種善因得善果 @ 中華萬姓網站

我們先看這一段。世法、佛法都離不開因果。清涼大師解釋《華嚴經》，說出五周因果。天臺大師講解《法華經》，指示出一乘因果。這是說明佛法也離不開因果。所以說「萬法皆空，因果不空」。如果沒有因果，不但沒有十法界，而且一真法界裏面的依正莊嚴也不能存在。由此可知，因果是一個永恒不變的定律，世間人所謂的真理。因與果有相互的關係，前面一個因，變成後面一個果；後面的果，又變成底下的因，所以因果永遠是循環的。由此可知，因不是定因，果不是定果，因果是循環的。

覺悟的人，這是菩薩，菩薩對於造因非常謹慎。因為他知道因會變成果，所以起心動念很小心、很謹慎，唯恐將來變成惡果，那自己當然要承受。可是眾生就不然了，眾生對這些道理、事實真相並不瞭解；即使懂得一點，也是含糊其事，不能夠透徹。於是往往就疏忽了造因，等果報現前的時候，後悔莫及了。這種事情太多太多了，不但我們在書本裏面可以見到，如果諸位稍稍留意的話，這些事情就發生在我們生活的周邊，時時刻刻，在在處處，你都能夠覺察到；覺察不到，是我們粗心大意。

這個文字後面說了：『菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。』這就是佛菩薩、祖師大德為什麼要苦口婆心勸我們斷惡修善，道理在此地。千萬不要把這些教誨當做兒戲，當做老生常談，不足以為奇的，那我們就完全錯了。

無論修學那一個法門，修學念佛求生淨土也不例外。淨宗法門雖然說帶業往生，可是我們要曉得，所謂帶業是帶舊業，不是帶新業。新業就是你現前所造的，這個不行，沒有這種道理的。現前你所造的，這是往生淨土的障礙，你去不了。帶業是帶舊業，就是你沒有學佛之前，你所造的那些業障，這個業障可以帶去。現在覺悟了，從今而後，決定不再造惡業了，你才有救。不是說帶業，我現在天天還造罪業，沒有關係，將來還能往生，這個想法，那你就大錯特錯了。這也是過去李炳老常講的，我們念佛人，一萬個念佛人，真正能夠往生的，只有三、五個。就算是五個人，萬分之五，還有九千九百九十五個不能往生。原因在那裏呢？現前的惡業，他沒有停止，他還繼續在造作，所以雖念佛也不能往生，還要遭受六道輪迴裏面的果報。

前面經上這幾句話要緊，我們要學佛，要發菩提心，什麼叫菩提心呢？菩提心是真正覺悟的心。覺悟就是明白，明白道理，明白事實真相，決定要斷惡修善，這樣罪業才能消滅。這個消滅，是佛的方便語，我們懂得。實在講，就是罪福的轉變，它是消滅不了的。轉變也等於消滅。轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，它是個轉變，功德才能達到圓滿。一直到成佛，成佛才叫究竟圓滿。

我們要明瞭，宇宙之間，這一些人與事，是怎麼形成的？怎麼變化的？這是個基本的道理。佛在《華嚴經》上跟我們講得很清楚：「一切眾生皆有如來智慧德相」；換一句話說，所有一切眾生本來成佛。成佛就是成就大圓滿，沒有一樣不圓滿。你的智慧圓滿的，圓滿就是沒有一絲毫的欠缺；你的德行圓滿的，你的才藝圓滿的，你的福報也是圓滿的，沒有一樣不圓滿，這叫成佛。那麼現在我們為什麼過這種苦難的日子呢？佛講了：「但以妄想、執著而不能證得。」換一句話說，我們本有的大圓滿，是被妄想、執著障礙住了。這個大圓滿並沒有失掉，只是有障礙而已。佛講這句話是省略，當中還有妄想、分別、執著，說了一個前、一個後，當中省略掉了。

我們從這一句開示就能體會到，十法界依正莊嚴怎麼來的？就從這些障礙而來的。因為有妄想，妄想就是無明，就是不覺，所以才有一真法界裏面四十一位法身大士。這四十一個位次，從十住、十行、十回向、十地，等覺，這個位次從那裏來的？是從無明、妄想裏面變現出來的。十法界從那裏來的？十法界是從不平等裏面變現出來的，也就是從分別變出來的。你對於宇宙人生，對人、對事、對物，起一念分別心，就變成十法界，就有聲聞、緣覺、菩薩、佛，有這些現象。如果再有執著，那就六道出現了。越是嚴重的執著，那是三惡道最下面的，不是好事情。堅固的執著，嚴重的執著，是地獄界。

我們怎樣把這些假像、幻像解除，恢復到本來面目呢？沒有別的，把妄想、分別、執著放下，把妄想、分別、執著捨棄，你不但超越六道，而且超越十法界，你就住如來家了。佛把這些事實真相，確實講的清清楚楚，明明白白，這裏面就是一個因果的關係。妄想、分別、執著是因，十界、六道是果報。妄想、執著這就是罪障，罪障消滅了，功德才圓滿。功是講修行的功夫。什麼叫功夫呢？能夠把妄想、分別、執著捨棄，這叫功夫。德是什麼呢？德是你得定、得慧、得一真法界。功跟德這兩個字，我們要認識清楚。圓滿的功德，就是圓滿成佛。等覺菩薩功德還不圓滿，他還有一品生相無明沒有破，也就是最微細的妄想還沒放下，所以不能稱之為圓滿。這一品無明放下了，他功德就圓滿了，那麼這就是成佛。

回過頭來再看看我們眾生，眾生作惡，對於宇宙人生迷惑顛倒，對人、對事、對物，都生自私自利的念頭，起貪嗔癡慢。貪嗔癡慢，這個果報在三途。造作惡業，又想不受惡的果報，給諸位說，這是不可能的事情。必須要曉得，這是自作自受，沒有任何人，沒有任何一個力量，上帝也好，鬼神也好，佛菩薩也好，不能加給你一點點，也不能減少你一點點，他們沒有這個權力，沒有這個能力。所有一切的果報自作自受，這是真理。所以作惡還想不受惡報，這個經裏頭，說的比喻：

【譬如當日避影，徒勞賓士。】

這話說的沒錯，更加胡作妄為。下面舉例來說，這個例子太多太多了。

【每見無知愚人】

做了一點小善，心裏就祈求福報，那有這麼便宜的事情。福報，你造善確實有福報，福報未必立刻就現前。為什麼不能立刻就現前呢？因為你的罪業很重，小善抵不過你生平的重罪，所以它不能現前。稍稍遇到逆境了，對於聖教就產生懷疑，「佛所講的不靈，我作善，為什麼會得惡果？人家造惡，為什麼會得善果？佛講的因果道理，不足以為憑。」他就起疑惑。正像此地所講的：

【便謂作善獲殃，無有因果。】

這就退失了初心，再譭謗佛法，造作的罪業就更重了。他不曉得因果通三世。

【轉變由心】

這一種深奧的道理。什麼叫做「果報通三世」呢？佛在經上告訴我們，我們這一生作善，這一生得福報；這一生作惡，這一生得惡報，這叫現世報，這是現報。如果我們這一生作善，或者這一生作惡，這一生沒有得到果報，而是來生再獲得果報的，這叫生報；生報是指來生。那麼第三世以後，甚至一直到無量劫以後，這個果報才現前的，這一類叫做後報。由此可知，不是不報，不是沒有果報，果報早遲不定。

怎麼樣它才現前呢？這個經上講的也很清楚，你現在造作的善惡，這是業因，因必須遇到緣，果報才現前。現在這一生當中，緣就成熟了，你的果報就現前，這就是現報。來生遇到緣，這個緣在來世，那因遇到緣，果報也現前，這個就叫生報。如果他在多生多劫遇不到緣，這個業因永遠不會消滅，永遠存在。也許到無量劫以後，這個緣遇到了，遇到這個緣，果報就現前。

譬如世尊在《法華經》上，給我們講個故事。這是佛當年在世的時候，有一個人見到佛，要求跟佛出家。出家，一定是有善根、福德、因緣；如果沒有善根、福德、因緣，不能出家，不像現在。從前人出家，一定證果，跟佛出家的人，那一個沒證果呢？最低限度也證須陀洹果、證斯陀含、證阿羅漢，證菩薩果位的人，不計其數。這個人要出家了，佛笑一笑，就讓他這些弟子，這些大阿羅漢、這些菩薩，你們來看，這個人能不能出家？大家看了之後，阿羅漢都有神通，都有宿命通。一看這個人，阿羅漢能知五百世，這個人五百世當中，都沒有種善因，那怎麼能出家呢？大家看了都搖頭。佛收了他，告訴大家，這個人在無量劫前，那阿羅漢的能力達不到了。無量劫之前，他曾經是個樵夫，在山上砍柴，遇到一隻老虎。老虎要吃他，他害怕了，他爬到樹上，叫了一聲南無佛。這一聲南無佛就是因，無量劫後，今天遇到釋迦牟尼佛，緣成熟了。釋迦牟尼佛給他剃度，出家，後來他也證阿羅漢果。這個果報就是後報。

由此可知，我們起心動念都是業。《地藏本願經》裏面講的沒錯，你一念善，必有善報；一念惡，必有惡報。就看這個緣什麼時候成熟，所以不是不報，時候未到。我們能夠深明此中的道理，明瞭事實真相，我們的起心動念，言語造作，自自然然就知道收斂，就知道謹慎。而且曉得，我們應當用什麼樣的心態，來處事待人接物，自求多福。當我們沒有明心見性，性德不能現前的時候，所有一切的受用，是靠修德來的。善與惡的標準，佛法講的非常清楚，起心動念為佛法、為眾生，這是善福；起心動念為自己，這是惡業。我們不能不知道，不能不清楚。

為什麼善惡要建立在這個標準上呢？剛才講過了，十法界的業因，是妄想、分別、執著變現出來的。念念有我，念念為我，這是嚴重的執著。這個執著，叫你永遠搞生死輪迴，你沒有辦法脫離三界六道。所以起心動念想到自己，想到自己家庭、自己團體，都是惡業。世間人不懂這個道理，以為這個想法是正常的，以為這個想法，天經地義，不是錯誤的；那裏知道，我們所想的，跟佛所說的，完全不一樣。佛看得清楚，我們看不清楚；佛講的真實，我們往往看錯了，也說錯了。

起心動念都是業，不止這一生，過去生中，生生世世，我們造作的無量無邊的罪業，大概總是造的惡多善少，這個是一定的道理。如果我們造作要是善多惡少，我們早就不再輪迴了。只要在輪迴裏面，必定造作的是惡多善少，我們不能不警覺。但是佛告訴我們，業並不是定業，是可以轉變的。業是心造的，起心動念造的，轉變還在起心動念。所以底下這一段講：

【轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。】

我們讀到這樣的經文，實在說也是含糊其詞的念過就算了，不知道佛說這一句話的分量有多重，這個就是迷惑顛倒。覺悟的人，我們在經上讀到，像阿羅漢、菩薩們，聽到佛講這一句話，他寒毛直豎。想到過去在阿鼻地獄受的那些苦難，還心有餘悸。這個警覺性，比我們就高的太多。墮落地獄的時間太長太長，不止八萬大劫。一個人造作這麼重的罪業，在他還沒有墮落之前；換一句話說，還有救。墮落地獄之後，就難了。雖然地藏菩薩在地獄裏面度眾生，諸位要知道，凡是到地獄度眾生的，都叫地藏菩薩。地藏菩薩不是一個人，任何一尊佛菩薩看到地獄眾生跟他有緣，他到地獄裏面去教化，現身教化，都叫地藏王菩薩。這一點，我們要知道，一切諸佛菩薩都不是一個人。

你將來作菩薩，作佛了，看到地獄有情眾生跟你的緣成熟了，你到那裏去幫助他，你也叫地藏王菩薩。所以諸佛菩薩的名號是通號，不是一個人專有的。所以墮到地獄難度，我們在《地藏經》上看到的。菩薩雖然有大智慧、大神通、大能力，也只能把他從地獄度到忉利天，暫時免受這個苦難而已。可是地獄裏面的習氣，還是非常深重。生到人天，他還是繼續去造惡業。所以命終之後，又到地獄去了。菩薩在那裏看他出去沒幾天又回來了。你們看看經上所記載的，這些都是事實。由此可知，墮到地獄就難救了。在什麼時候救他呢？造極重罪業，還沒有墮地獄之前，這個時候能把他喚醒，讓他生大慚愧心，生起大恐怖心，努力斷惡修善，把他現前這個緣改變，把惡緣改變為善緣。能發大菩提心，那就更好了。再能夠念佛求生淨土，縱然是阿鼻地獄眾生，臨終一念、十念，真的回頭，真的發心，也能夠往生。往生一樣不退成佛，這究竟解脫了。這個地方講得好，

【其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤。】

這是講現報。你做種種善事，人家一樣瞧不起你，輕視你，障礙你。或者是得病苦，或者受貧窮下賤之報，以及一切不如意事。這是什麼呢？這是你罪報現前就報了，所謂重報轉輕，重罪轉成現前的輕報。就像這裏面所講的：

【先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。】

就像《金剛經》上所說的：「若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」這個是說明，這個業果的轉變是由心，你心裏頭一念覺悟就轉變了。我們把佛法推廣，把佛法介紹給一切眾生，不為名，不為利，只希望一切眾生能聞正法，這個功德利益是無量無邊。由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求專利。我們現在看到很多佛書，很多錄音帶、錄影帶，都有「版權所有，不准翻印」。這個雖然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪業很重，你的罪業抵不過你的功德。你把正法封閉了，使正法不能夠利益一切眾生。你為了自己很小的一點利益，把一切眾生聞法的機緣，把它折斷，這個罪業是阿鼻地獄的罪業。

如果你明白這個道理，你能夠開放，不求自己這一點的利益，給諸位說，你得的這個利益是無量無邊，你的功德不可思議。正如經上所說的，你做這個事情是菩薩事業，你得一切諸佛護念，你得龍天善神保佑。那麼做這樣的功德，好像眼前還是很困苦，那就是此地所講的，因為過去今世作的業，惡業太重，這是重業輕報。只要你肯做，認真努力做下去，咬緊牙關，你把這一段苦難的時候度過，你的大福報就現前了。

諸位同修，你們跟我在一起時間已經很長了，我這一生就給你做證明。我求學的那個時候，也是很勤苦、很精進、很努力，我的生活比任何人都苦，我度過十五年的難關。以後才遇到韓館長，她全心全力的護持，我們才得到一個勉強生活的水平，三餐才吃得飽。我在台中，一天吃一餐。人家問我：「你修苦行！」我說不是修苦行，我沒有能力，沒有人供養。一個初發心，初學的人，誰瞧得起你？誰來護持你？沒有人。這個難關就是過去所造的罪業。在這個苦難當中，逐漸逐漸消除了。建立這個圖書館，以後有一個佛陀教育基金會，這是一個轉機。現在你們看到的，淨宗弘揚到全世界，得到全世界人的擁護，這個福報現前了，這不就跟經上講的完全一樣了。

所以遇到折磨，遇到苦難，不能灰心。我能夠忍受得了，實在講是得力於章嘉大師的一句話，所以我任何的逆境，我都會想到老師的教誨。他老人家說的，你的一生都是佛菩薩替你安排的，那就沒有話說。再苦的環境，再壞的環境，佛菩薩替我安排的。佛菩薩這樣的安排，就是消自己的宿業，成就自己圓滿功德。佛菩薩那裏有惡意？我們才懂得這個道理，了解事實真相，歡歡喜喜的來承受。絕不退心，絕不退轉，一樣勇猛精進。

佛在經上講的這些話，我們完全證實了。所以任何的挫折，無論這個挫折是大、是小，我們都明瞭佛菩薩善意的安排，不是惡意的。可是世間有一些不明事理的人，他遭遇到這個環境，他對佛法生起懷疑，佛菩薩沒有保佑他，佛菩薩沒有照顧他，於是譭謗三寶，又造作重罪，他怎麼會不墮落呢？這使我們想起《金剛經》上，佛教導我們，對於經教要深解義趣。你理解的不夠深，不夠透徹，境界現前，你就無所措施了。無論是順境、是逆境，境界現前都要保持如如不動。逆境現前，幫助我消業障；順境現前，有沒有好處呢？如果你自己智慧沒有開，定功不夠，順境一現前，你馬上墮落，為什麼呢？貪嗔癡慢的念頭起來了。

你看看倓老法師開示裏面講的諦閑老和尚，早年一個修禪定的徒弟，福報沒有現前，他修得很好。以後做了首座和尚，收了不少在家的皈依弟子，得到很多人恭敬供養，傲慢心起來了，就墮落了，以後就當土地公去了。這就知道，智慧沒有開，定功不夠，福報現前不得了，你墮落。他如果沒有當首座和尚，沒有人恭敬他，沒有人供養他，我相信他一定老老實實會成就道業。這樣我們才曉得，福報原來不是一個好事情。福報現前，你能夠一切不受，把這個福報轉變成弘法利生，利益眾生，讓一切大眾共享，佛菩薩就會送福報現前。你沒有這個定力，沒有這個智慧，佛菩薩不會把福報立刻送給你，為什麼呢？怕害你。讓你多受一點苦難，苦難能夠幫助你，這才知道佛菩薩對我們的照顧，真正是無微不至。我們這個感恩之心，才能生得起來，不是世間人的知見。下面這一段：

【世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人。】

總覺得老天對不起他，別的人對不起他。

【絕無有作償債想，生悔罪心者。】

他不起這個念頭。這就是不覺，這就是迷惑顛倒。我們在這個世間，特別是我們聽到許多在商場作生意的人，被人欺騙了。人為什麼會騙人？現在騙人的事情太多太多了，這個世界簡直變成騙人的世界了。這是什麼一回事情？如果我們明瞭佛法，明瞭佛法就是明白事實真相，我們過去曾經騙人，現在人騙我，這不是一報還一報嗎？所以受騙也心安理得，還債，我還掉了。欠債要還債，欠命要還命，一定的道理，決定不能夠幸免。何況《般若經》上跟我們說得很明白，「一切有為法，如夢幻泡影。」《大般若經》裏面給我們講了幾百遍—不可得，這三個字講了幾百遍，世、出世間一切法俱不可得。這是真理，重覆幾百遍，這《大般若經》看過，什麼也記不得，大概這三個字印象很深，你就能記得了。你把這三個字記住了，二十二年《大般若》，你就得到了。我們於一切法都不做得失的念頭，你就自在了。所以逆境當中，要做償債想。人家要，我們歡喜給他，還債，自己要常生懺悔的心。下面說：

【須知種瓜得瓜，種豆得豆。】

這就是因緣果報不變的一個真理。你種植的種子不良，你就決定不會有好的收成。這個比喻，讓我們明瞭，種善因得善果，造惡業必定得惡報。世、出世間一切法，總不外乎因緣果報。《法華經》裏面講的十如是，如是因，如是緣，如是果，如是報，一直到如是本末究竟。天臺大師將這個十句，演譯為百界千如。這個十句講成一千句，說明宇宙人生就是一個因果循環的道理，一定要把它認識清楚，瞭解透徹明瞭，我們才能夠避免造作一切業障。徹底明白的人，沒有不求生淨土的。不能徹底明白的人，還留戀在這個世間，你在這個世間確確實實可以得大福報。我們今天在這個世間，看到許多有福的人，擁有百億財富、千億財富，從那裏來的？過去生中修福得來的，不是偶然的，沒有僥倖偶然得來的道理。禍福都不是偶然的，都是自己過去世修的因，今生造的緣，因緣所現的報應。

印祖一生當中，我們現在在《文鈔》裏面看到，他的觀察，他的覺悟，明白的開導我們，要想現在這個社會，真正達到安和樂利，除非把因緣果報的道理、事實，與一切大眾講解明白；否則的話，這個世間大的災難，指眾生的共業，恐怕不能夠倖免。所以他一生當中，提倡因果報應的教導，以《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》，做為重點的教材，一生不遺餘力的宣揚，他老人家用心很苦，完全在救世。畢竟真正覺悟，求生西方的人少，而追求世間福報的人多。所以他老人家的弘化社，所流通的這一些經本、善書，佛經遠遠不如這三種，這三種的分量很大，這個是慈悲救世的苦心。要說他不是菩薩再來，我們很難相信。菩薩來到這個世間，挽救眾生的浩劫。他老人家雖然不在了，我們今天承受他的教誨，應當踏著老人家的足跡，把這一樁事情做好，把這個法門藉著現代的高科技，向全世界普遍的宣揚。希望化解兩千年，這個世界眾生的大災難，那麼諸位的功德就無量無邊了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

種善因得善果（第二講）

種善因得善果

（第二講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

印光大師在《文鈔》裏面講到，這個世間人，種種的想法、看法錯誤了，偏差了，造成嚴重的後果，與他的期望恰恰相反。他老人家講：

【人生世間，千思萬算，種種作為。究到極處，不過為養身口，遺子孫而已。】

這就是遺留給兒孫。

【然身則粗布亦可遮體，何必綾羅綢緞。】

飲食，菜羹也可養身，何必要魚肉海鮮？造這些殺生之業呢？兒孫讀書也很好，種田也很好，作生意也很好，都可以養家活口，何必要富有百萬？這些話一定是明理之人、覺悟的人，才能夠說得出來。他老人家有舉例子給我們講，自古至今，一心一意想替子孫謀萬世之富貴者，莫過秦始皇。秦始皇併吞六國之後，焚書坑儒，把天下的兵器統統收集起來，鑄成大鐘，以為這樣，老百姓就不能夠造反，不能夠起義了。那裏曉得，陳涉一號召，英雄豪傑並作。秦始皇統一之後，不過十二、三年，就亡國了，身死國亡。他的子孫都遭人殺害了，簡直就同斬草除根，這是秦始皇怎麼也想不到的。他是想他的子孫能夠世世代代都享富貴，沒有想到亡的這麼快，滅的這麼快。

再看漢獻帝的時候，曹操為丞相，專權跋扈，所作所為，無非是把朝廷的力量壓下去，自己的權勢提升，幹這個事情。心裏面盤算著，自己死了之後，兒子做皇帝。那裏曉得，自己剛剛死，兒子就篡位了。而且曹操死了，還沒有入斂，你就曉得時間很短，才沒幾天，曹操的那些侍妾，就是侍候他的這些年輕的女孩子，他的兒子通通召去，據為己有。

【死後永墮惡道】

印光大師給我們講一段故事，經歷一千四百多年，在清朝乾隆之間，江蘇蘇州，有人殺豬。殺豬，剖肚子之後，把豬肝、豬肺拿出來的時候，居然在這個肝肺上，有曹操兩個字。旁邊有一個人看到之後，嚇壞了。知道這個豬是曹操來投胎的。他看到這個事情，覺悟了，以後出家，他的法名叫佛安，一心念佛，以後這個人往生淨土。這個事情，在《淨土聖賢錄》裏面。我們這邊有這個書，諸位可以查查看。因緣果報，絲毫不爽，人死了有來世，有輪迴。

昨天好像報紙上看到白曉燕也顯靈，報紙上大篇刊登，怎麼能說沒有呢？科學再發達，不知道的事情太多太多。一般人說我們學佛的人迷信，難道他不迷信科學嗎？我們迷信的，還都有事實；他們迷信的，還解決不了問題。由此可知，曹操一生費盡心機，想為子孫謀。雖然他的兒孫做了皇帝，但是也只是四十五年就亡國了，時間不長。而且每一天幾乎都跟西蜀、東吳發動戰爭，那一天他享過安閒安樂的日子呢？我們讀歷史，要從這個地方覺悟。再看東晉、西晉、南北朝的時代，宋齊梁陳隋，到五代時候—梁唐晉漢周，都非常短暫。其中東晉算是最長，一百零三年。其他的，有的只有兩、三年，八、九年，十、二十年，四、五十年就亡國的太多太多。那麼這還算正統。而不算正統的，那個數量更多，時間更短。你想想，他們這些人的用心，無非都是想自己兒孫世世代代都能享榮華富貴；可是他想錯了，他做錯了。這種作法，反而令子孫遭劫、遭難，被人屠殺，滅門絕戶，這些都是事實。

由此可知，一個貴為天子，富有四海，尚且不能保證子孫世世代代享福，何況凡夫呢？這裏面事實真相，我們要明瞭。事實真相，唯有諸佛菩薩看得清楚，瞭解透徹。一個人從無量劫來，所造的惡業不曉得有多少？佛在經上講，如果這個業要有體積，那個體積再小，就像微塵那麼大，咱們無量劫來所造的業，盡虛空都容納不下。由此可知，那一個人有能力能夠保持家道常興而不衰，有福而無殃？這個事情，世間沒有人能夠做得到。

佛在經論上，跟我們講的很清楚、很明白，說出事實的真相。告訴我們，世間一切法都是假的，不是真實。《金剛經》上講：「如夢幻泡影，如露亦如電」，那有一樣是真實的呢？這些都是事實，而《大般若經》說得更詳細、更透徹。歸納宇宙人生的真相，實實在在說，就是一個因果循環的現象，因果相續的現象。所有這些假像，在你眼前過一下而已，你能不能得到呢？得不到，一切法都了不可得。《金剛經》上說的好：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是說你能得的那個意念不可得。你所得到的這一切法，佛說得很清楚，這一切法是什麼呢？真相是什麼呢？萬法緣生。緣生之法，當體皆空，了不可得。換句話說，你所得的也不可得，不但是世間法，你不可得，佛法也不可得，為什麼呢？佛法也是緣生的。

佛說了阿耨多羅三藐三菩提，阿耨三藐三菩提，你真能得到嗎？不可得，假名而已。諸佛如來、菩薩摩訶薩，你能夠得到嗎？也不可得，也是假名而已。佛法既然都是假名，都是了不可得，為什麼佛要那麼樣熱心的來講經說法呢？佛的用意是希望你從假名、假像裏面，真正悟入真實，這就是諸佛菩薩說法的目的。所以《金剛經》上說得好：「法尚應捨，何況非法。」那個捨，就是你不能執著，你不能有得的這個念頭。你只要有這個念頭，你就決定得不到。這些念頭統統都沒有了，這個念頭就是妄想、妄念，統統都放下了，統統都捨棄了。宇宙人生的真相，於是你就明瞭了，你就透徹了。這個不得已，而給它起個名字，叫諸佛如來，叫阿耨多羅三藐三菩提。由此可知，諸佛如來、阿耨多羅三藐三菩提，就是宇宙人生的真相，本來如是，那裏有得、有失呢？人、眾生迷失了自性，就是迷失了宇宙人生的真相。原因在那裏呢？就是起心動念自私自利，損人利己，在現在社會上，我們所看到的，貪嗔癡慢，忘恩負義，盡幹這些事情。這是惡業、惡行、惡念，那有不感惡果的道理？這就是因果相續，因果在那裏循環。

佛告訴我們，我們明白這個道理，這才知道什麼是真的？真的就是一念心性，這是真的。諸位在這裏要特別留意到，一念不是二念，二念是假的，一念是真的。一念就是一心，一心就是沒有二念，這個才是真的。二就是相對的，二就有生滅，二就有變異，就有染淨。如果是一，那這些現象完全沒有。所以佛說這一切眾生在六道也好，十法界也好，隨緣在流轉。他要隨淨緣，根性劣的，就成聲聞、成緣覺；根性利的，就成菩薩、成佛。他要是隨染緣，染的輕的，就是人天—三善道；染汙嚴重的，那就是地獄、餓鬼、畜生—三惡道。這些都是惡有淺深，染有輕重。各人隨著自己的罪福，所以有苦樂長短的差別。

覺悟了，明白了，決定不會為自己打算。自身都不為了，怎麼可能還會為子孫打算呢？不會有這個念頭了。沒有這些念頭，那為什麼呢？為一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，這就叫行菩薩道，這就叫修菩薩行。不為自己打算的人，不為兒孫打算的人，反而福德無量無邊，他的子子孫孫一定蒙受福澤。在中國，大家看到孔老夫子，孔老夫子沒有為自己打算，孔老夫子也沒有為兒孫打算。他為社會，為人民。夫子子子孫孫一直到今天，在臺灣的孔德成先生，受到社會大眾的尊敬。由此可知，為自己打算的人，反而失算；為眾生打算的人，反而得福了。這一些事實俱在，證明佛菩薩在經論當中給我們說的沒錯，句句話都是真實。說明世、出世間的真相，無非是一大因果，永恒的、不斷的在循環而已。

世間人有聽過這些說法，但是他不能夠深信，不能夠省悟，為什麼呢？因為看到世間人有很多作惡的，沒有得到報應；有很多修善的，沒得福，於是不相信修福得福報，作惡得惡報，他不相信。這個裏面有很深的道理。世間人思慮不周到，眼光很淺短，不曉得因果通三世。剛才說過了，它不斷的在循環，永遠在相續。循環相續豈止是一生，所以有今生修福，今生得福報，這叫現報；今生作惡，今生就得報應的，這也是現報。今生作善、造罪，今生沒有報應，來生報應的，這叫生報。或者是第三生以後，一直到無量劫才得報的，這叫後報。因果報應，絲毫不爽，正是所謂的：「不是不報，時辰未到。」

我們要是明白這個道理了，肯定這個道理了，你才真正懂得宇宙人生的真相，你才算是個明白人。然後才知道，現在這個世間有很多作惡，反而享福，這什麼原因呢？過去生中，他修的福，培厚的很深，這一生造作惡業，他餘福還沒有享盡，前世的福報，不是這一世的。如果他要不作惡，他那個福報就更大了。譬如這一生當中，他有百萬的財富，每一天吃喝嫖賭，都幹壞事，他的日子過得非常好，這就是過去生中的福太厚。假如他要不造罪業，他不止百萬，可能千萬、億萬。這些事跟理，我們都要清楚，都要明瞭，造一切罪業還在享福，還不至於敗亡，底子厚。但是你要曉得，罪業越積越多，越積越重，終有享盡的時候。福享盡了，這個罪業現前了，那個時候，後悔莫及了。

有些人作善，作善不但沒有得善報，而且還遭遇到許許多多的困難。作善得的是不善的果報。這個事情，佛在經論上也講得很多。過去生中，造的惡業太多了，罪業太深了；如果他不作善，那他的困難就更多，災難就更多了。幸虧他能夠斷惡修善，他能夠免除大的災難。佛門當中常說的，「重罪輕報」，就是這個意思。所以修善遇到困境，遇到逆境，自己一定要覺悟，一定要明瞭，那個果報不是因為修善而得的，更應該努力的斷惡修善。能夠忍受眼前一切的困境、逆境，假以時日，必然是否極泰來，罪滅福生，這是一定的道理，我們不能懷疑。

一個人生在世間，最難得的、最可貴的，就是具有正知正見。你的思想、見解沒有錯誤，你對於事實真相，前因後果的觀察， 如指掌。然後你懂得怎樣修身，怎樣齊家，怎樣報國，怎樣利益一切眾生。決定過一個幸福自在美滿的人生，不會叫你的身受累。身怎麼會受累？貪著外面的境緣，你就勞累了。像剛才舉的例子，秦始皇、曹操這些人，沒有一天休息，沒有一天過太平日子，都是為這些妄想受累了。他的一生，說實實在在話，不如平常百姓。平常百姓不造這麼重的罪業，身心沒有這麼重的負擔，所以能夠得到悠閒自在，那才是真正的人生。

在古時候，說實在的話，最懂得人生的人，最懂得享受的人，是社會上的出家人，與一些隱士。士是讀書人，有學問、有道德，不出來作官。不求聞達，甘心種幾畝田，粗衣淡飯，平平安安，自自在在過一生，這是懂得人生的人。那麼這些人對社會、對大眾，有什麼貢獻呢？我在過去讀歷史，讀到這些人的《傳記》，我就有疑惑，歷史上留下名的，必定是對於國家民族有很大貢獻的人，青史留名。想了很久，都想不通。後來學佛，慢慢才明白這個道理，他們這些人給社會大眾作一個典型，作個模範，作個好樣子。什麼好樣子呢？「與人無爭，於事無求」。他雖然不天天講經說法，他做出這個樣子給你看。他不是沒有能力爭，不是沒有本事求。有能力爭而不爭，有本事求而不求，高人！人人都能學他，社會自然太平了，自然安定繁榮。所以他們的榜樣，對社會有一定的影響。不但對當時有影響，對後世的影響更大。使讀書人看到他們這一生的行誼，就起覺悟了。何必跟人家爭，何必要妄求呢？粗茶淡飯，這個生活多愜意，多自在！

我們今天在中國大陸，雖然我們去的地方不多，聽說九華山上還有很多老修行人，自己種菜，生活非常簡單，幾十年不下山，過清淨悠閒的生活。他懂得人生，他懂得享受，他懂得過人的生活，一生絕不造罪業。這種人，一般說享清福。清福的果報，不可思議。念佛決定往生淨土，生淨土就是作佛、作菩薩，在虛空法界得大自在。實在說，他們是對因果循環的道理，因果相續的道理，瞭解的最透徹。知道事實真相，所以能夠萬緣放下，二六時中一念不生，這正是所謂大修行人。所以聰明人、有智慧的人，怎麼可能叫世俗這些俗緣，勞累自己的身心？這一些道理，我們要細參。

這一些事實真相，實在講，就擺在我們眼前，我們要很冷靜的去觀察。然後選擇我們這一生修學的方向，努力的目標，我們到底是隨淨緣，還是隨染緣？我們是要學佛菩薩，還是要學凡夫？我們將來是想往一真法界，還是繼續搞六道輪迴？這個決定就在我們一念之間。真正覺悟，果然覺悟，萬緣放下。我們今天也不必到深山裏面去歸隱，為什麼呢？一切隨緣而不攀緣。隨緣當中，不分別、不執著，就叫做不攀緣。這樣自自然然就為眾生、為佛法，為佛法的弘傳，為眾生破迷開悟。不但我們自己要說，更要緊的，還要做個樣子給人看。無論是說，無論是做，都出於至誠，沒有絲毫虛假，沒有絲毫造作，一切都順其自然。

一定要修福，盡心盡力的修福。什麼是福，什麼是罪，也要清清楚楚、明明白白。世間人聽說過捨財修福，這個意思淺，意思窄小。那麼讀過《華嚴經》的，對於這個意思就廣、就圓。身也是財，身叫內財。可見得不僅僅是身外之物，身外之物是外財。我們能捨、肯捨、歡喜捨，捨它來造福。今天對這個世界，要造什麼樣的福，才能夠利益現前的大眾？這也是我平常跟幾位發心講經法師常說的。經上常講，佛是大醫王，法是藥，用這個比喻來說，那你一定要懂得，現代的社會，現代的眾生害了什麼病？那麼你講經說法，一定要對症下藥，藥到病除，你的目的就達到。那麼現在的眾生是什麼病？全世界的，普遍的，自私自利，損人利己，貪嗔癡慢，忘恩負義，大家仔細觀察觀察，你就明瞭了。你想幫助他，因為他所想的，他所見的，他們所說所做的，都是罪業，未來果報不堪設想。你現在發了菩提心，你想救度他們，幫助他們離苦得樂，那你必須要叫他覺悟，要叫他回頭，幫助他破迷開悟。他念念為自己，你要表現出來，念念為眾生。他做的是損人利己，我們今天所做的是損己利人。不但你要說，你要真正做給他看，讓他在這個地方覺悟、回頭，那他就得度了，所以佛法無有定法可說。每一個時代，每一個地區，這一切眾生他們所造的業不同，也就是說，他們的思想觀念，言語造作不一樣。佛菩薩要用什麼方法，決定是對症下藥，要給一切眾生作一個好榜樣。

我們學佛的人，出家了，發心講經說法，這是作師。作師，你就要作一切師的好榜樣。我們在求學，求學是學生，我們作所有學生的好榜樣，這才能糾正社會的錯誤，才能夠挽救這個社會。現在世間人普遍的在造罪業，我們想起來太可怕了。為什麼普遍在造罪業呢？我們明瞭這個罪業，它也有因緣果。因是無始劫來的煩惱、習氣，這個沒有話說，一切眾生各個都具足。但是雖有煩惱、習氣，假如沒有外緣的誘惑、勾引，它也很難起現行。可是現在這個世間惡緣太多，那些是惡緣呢？科技的媒體是惡緣。我們今天打開電視，全世界，看看報紙、廣告、雜誌，裏面的內容，都是講殺盜淫妄，這是緣。裏面本來就有這個煩惱，再看到外頭這個緣，這一拍就合了，那個不造罪業呢？為什麼現在造罪業的人這麼多，造罪業這麼重？比起過去，過去世的時候，不要說多，比起過去五十年前，增長多少倍？不止幾十倍，至少在百倍以上。這樣下去，還得了嗎？東西方古老的寓言，說世界的末日，全世界的大災難，說這些話，我們今天相信。眾生的思想、見解、行為，這個是預兆。他心地善，行為善，後來有善果、好報。言行都不善，後來怎麼會有好果報？這個事情太可怕了。

我們今天要做的，我們也利用高科技，利用傳播工具，我們做出跟他恰恰相反的榜樣。讓他看了，讓他聽了，讓他冷靜去反省，幫助他覺悟，幫助他回頭，這叫弘法利生。他念念為自己，我念念捨自己；他念念求長壽、求富貴；我念念捨生命、捨供養。他念念所求的，他得到些什麼？我們一切都放下，我們得到什麼？這可以做個比較。不要以為恐怕這麼做，沒有人覺悟，我們要起這個念頭，起這個疑惑，那就錯了。只要我們認真努力去做，必定有覺悟的人。先少數人覺悟，逐漸逐漸就多數人覺悟；到最後，大多數人覺悟，這個世界的劫難就轉變過來了。問題是我們自己決定不能有絲毫的差錯，捨財修福，要能捨得盡，痛痛快快的捨，要能捨的快速，為什麼呢？眾生的劫難就在眼前，怕的是來不及了，人生的壽命很短。

我昨天晚上，看一篇梅光羲老居士的《傳記》，梅老居士，了不起的人。二十幾歲就有不平常的成就，一生雖然以居士身、宰官身，研教、弘經、著書、講學，一生都沒有中止。他是六十九歲往生的。《無量壽經》前面一篇長序，是他病中寫的，他病中躺著，都坐不起來，躺在床上。躺在床上的時候，這麼寫出來的，寫了兩千多字的長序，我們看到非常感動。古今出家、在家，許許多多的大德，真正有成就、有貢獻的，走的時候還有這麼多痛苦，這個痛苦要曉得，是宿世的罪業，這時候果報現前。報完之後，他往生的時候，非常安詳，非常的自在。我們聽說，看到這個情形，要覺悟。

韓館長往生，就示現這個相給我們看。她在病中很苦，但是走的時候很自在、很安詳。走的前一、兩天，給我們說，好舒服。那個針都拔掉了，不再給她治療了，她感覺到非常自在，非常舒服。所以我們看到這個現象，自己提高很大的警覺，業障一定要消除。怎麼消呢？修福，拼命的修福。財要布施，身體也要布施，精神、體力都要布施。我們研究經，講經說法，內財布施，這用智慧布施，用精神布施，用體力來布施。這個事情要認真去做，努力的去做，不能夠投機取巧，不能夠懈怠、懶惰，這就是我們認真來做布施工作。希望將來走的時候，能夠免除這些病苦。我們現在做還來得及，這才是聰明人，這才是我們一生當中最大的一樁大事。現在所有一切的享受全是假的，全是空的。臨命終時，沒有病苦，如入禪定，那是絕大的福報，真實的福報。

好，今天時間到了，就講到此地。

種善因得善果（第三講）

種善因得善果

（第三講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

印光大師在《文鈔》裏面，給雲台居士寫得信不少，談到因果這個課題也很多。他老人家說：

【因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。】

世間是指過去帝王將相，出世間是講諸佛菩薩。世、出世間的聖賢，目的都是在教化眾生，幫助眾生離苦得樂。要想達到這個目的，闡揚因果的道理，說明因果的事實，是非常重要的，宇宙人生的大道理也不外乎此。我們綜合佛在經論裏面所說的，尤其是大乘佛法，一乘的大經，無不是闡明因果的道理。佛告訴我們，世、出世間一切法，體是永恒不變的，相是幻妄不實的。所謂「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不是真實的。所以告訴我們，萬法皆空。這個皆空是講現象，萬法的現象皆空，但是因果不空。因果是什麼呢？因果就是這一切萬法的相續相。因果是相續的，因果是循環的。這一種相續循環的現象，永遠存在。因此善因一定感善果，惡因一定感惡報。老法師說，在我們現代這個時代，要提倡因果報應，把這些道理、事實真相，向大家說清楚、講明白，讓一切眾生起心動念，能有所收斂。

特別是在現代這個時代，每一個國家地區，都極力在倡導民主、自由、開放。古時候，領導人的權威，家長的權威，師長的權威，長子的權威，在民主自由開放的環境之下，統統消失掉了。一般人民，可以說無拘無束，要不懂得因果報應事實的真相，他內有貪嗔癡慢，煩惱的習氣；外有五欲六塵的勾引，他怎麼能不造罪業？怎麼能不感惡報？各人造業受報事小，如果社會上普遍都是這樣，那就造成不堪設想的共業了。在這個環境之下，縱然佛菩薩、聖賢統統出現在世間，也無可奈何。這個事實，我想諸位想一想，都能夠體會得到。眼前的社會，就是事實的證明。

老法師在民國初年，這些口號剛剛提倡的時候，他老人家有高度的智慧，就知道往後這個社會的演變，預先給我們開了一副藥方。我們如果能認識，能依教奉行，這還有救。如果對這個藥方不認識，不以為然，問題就非常嚴重了。後來的發展，真會到不堪設想的地步。

他老人家在答覆喬智如居士信裏面，講到家庭教育的重要。他說：「兒女雖小，決定不能夠任性、驕生慣養。」中國古時候的諺語常說：「教子嬰孩」，你教兒女，在他嬰孩時代就要開始。嬰是嬰兒、小孩。這一句話意思很深。「教婦初來」，婦是媳婦，娶妻，教妻是她一進門就教導她，這個時候容易。如果說是驕慣一個時期，她不聽，她不接受你的教育了。古聖先賢的話沒有錯，可是現在在我們這個社會，還是有很大的阻力。你家裏這個教法，別人家裏不是這個教法。你這個小孩在家裏，聽從父母，但是跟別的小孩在一起玩，跟同學們在一塊相處，他們的父母對他不是這個教法。所以小孩也會產生疑惑，也會產生反抗，這個麻煩就大了。因此這個因果的理念，必須要向社會廣大群眾宣導。必須讓廣大的群眾都能夠瞭解，共同向這個方向、向這個目標來努力。以共同的理念，教兒女，教學生。領導人教他的幹部，教他的部屬，才能夠真正達到社會安定、和睦、繁榮、興旺的目標。

印光大師又特別注重教女，教女孩子比教男孩子更重要。他說：

【善教兒女】

這是治國平天下的根本。他老人家說的，細細去想，很有道理，他說治國平天下的權，女人家操得一大半。這個可以從古今中外歷史裏面去觀察。世間上為什麼少賢人、少聖人呢？由於世間上少賢女。如果有賢女，將來這個人必定是賢妻賢母。先生有個好內助，在他事業上，一定是飛黃騰達，一定是一帆風順。兒女有賢母，小孩自幼就能受到良好的教育，善法的薰陶，將來那有不成聖成賢的道理呢？這正是所謂，女人操治國平天下大權之大部分。所以教導兒女必須從幼小的時候，就要常常跟他講因果報應的故事。他年齡大一點，有理解力的時候，要跟他分析因果報應的道理。讓他明瞭，能夠常常存畏懼之心，自然就不會做這些傷天害理、損人利己之事。提倡因果報應，以及善教兒女，這是天下太平的根本法輪。我們學佛，四眾同修，出家的男眾女眾，在家的男眾女眾，你要是真正的佛弟子，你就有責任，對於一切人，在一切時、一切處，都要以此相勸，以此共勉。

天下的治與亂，就在每一個家庭是不是著重道德，著重品德的修養。每一個家庭都健全，這個社會自然是健康的。社會出了問題，那就是家庭出了問題。所以在中國，古聖先賢建立國家社會，用什麼方法呢？用五倫。五倫第一個是夫婦，第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣。由內向外。夫婦同室，同一個房間；父子兄弟，同一個家庭。由此可知，如果夫婦不和，家就亂；家不和，社會就動亂。所以中國古聖先賢他瞭解、他明白，要把一個國家治理好，要想這個社會安定繁榮，從那裏起呢？從家庭起。家庭從那裏起呢？從夫婦起。這才以五倫十義，為教育的大根大本。家庭是以這個為根本，社會也是以這個為根本，國家還是以這個為根本，這是中國幾千年傳下來的道統。世界聞名古國有幾個？早就都滅亡了。唯一中國這個古國，到今天還存在。你要問存在的理由是什麼？就是這一個道統在維繫著。如果這個道統喪失掉了，這個聞名古國恐怕也有問題，它的基礎就動搖了。老和尚這些教誨、這些議論，都是根本、切實的說法。

老法師在答覆江易園居士裏頭，也有一段話說，他勉勵大家：「現代提倡佛學，一定要注意淨土法門，以及因果報應。當時各地方組織蓮社，修學淨土的這些同修們，有一個共修共學的場所，這個很好，很難得。現代我們雖然不用蓮社這個名稱，我們遵循夏蓮居老居士的建議，各處組織淨宗學會。實在講，這一個名詞，就是古時候蓮社的現代化。因為我們想像蓮社、想像寺院，往往都聯想到宗教上去了。實在講，現代的四眾弟子有責任，要把佛教帶出宗教。因為佛法本來就不是宗教，它是世尊對一切眾生至善美滿的教育。我們希望它能脫離宗教，恢復教育的本來面目，才能夠普遍利益社會廣大的群眾，這是很重要的一個課題。所以夏老有鑒於此，將這個名稱訂作學會。我們現在尊崇他這個建議。學會實際上跟蓮社是一樣的，只是在名稱上換了一下。

淨宗學會怎麼個組織法？需要多大的公寓，多少人數，實在講，這個沒有一定的，一切隨緣，不必勉強去做。你們在一個地方念佛、弘法，人數逐漸逐漸多了，大家覺得需要有一個聚會的場所，這個就是自然形成的。像台中，往年李炳南老居士到台中之後，他就學他的老師，每到一個地方，就給人家講經說法，勸人念佛。利用公餘的時候，在朋友家裏，五個人、十個人，他就講起來了。以後越講人越多，人家家裏客廳太小，容納不下了。覺得有需要搞一個小講堂，這才動個念頭，我要搞一個蓮社。在綠川買了一棟舊房子，重新整修了一下，規模很小。那個講堂，只能容納一百多個人的樣子，大概一百二十個人，就擠得很滿了。要用我們現在臺灣這個制度來講，大概是五十坪的樣子。從前蓮社的大殿，大概只有五十坪。蓮社現在的規模，這是幾十年逐漸逐漸擴展。旁邊鄰居，有的時候他們離開了，移民到國外去了，把鄰居的房子買來擴大。現在大家所看到的，他是整個拆掉，重建的大樓。最初早年的，那要看他們的歷史的照片，你就能看到，很簡陋。一切都是隨緣而成就的，這個成就的多麼自在。

那麼在這一個地方法緣越來越殊勝，於是蓮社的地方容納不下了，再開闢第二個道場，就建立慈光圖書館。慈光圖書館的規模，比蓮社大多了。但是現在諸位去看，好像是差不多，那是蓮社以後不斷擴充，才有今天的規模。而慈光圖書館一直保持四十年前原來的樣子，只多了一點點。我這一次去休息的這個小樓，是後來買的，這是四十年前沒有。所以道場的擴充，一定是循其自然的發展。頂重要的，是自己要真實的修學，這個重要。所以從很小的道場，逐漸逐漸發展，這是在中國歷史上，自古以來，許多大道場、名山、寶剎都是這麼成就的。真正是恒順眾生，隨喜功德，所以你能夠得自在。

發展事業，又不失清淨心，這才叫自利利他。如果一昧發展這個事業，每一天為這些事情操勞，而自己得不到清淨，那麼你所修的是人天有漏的福報。甚至於將來往生，都會成問題，這就得不償失了。畢竟念佛往生，才是我們一生當中最大的事情，其餘的，小事。往生西方極樂世界，諸位要曉得，永脫輪迴；不但永脫六道輪迴，永遠超越十法界了。你回歸到一真法界了。華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界。回歸到一真法界，你生活的空間就擴大了，擴大到不可思議，你就得大自在了。

在那個環境裏面，我們依舊不斷的修學，不斷的幫助一切苦難眾生。我們的修學，像經上講的，遍供十方諸佛。供佛，修福。供佛，當然聞佛說法。聞法是開智慧，福慧雙修。同時又能在十法界隨緣示現，廣度眾生。我們要達到這麼一個境界，佛告訴我們，只有念佛求生淨土，你就成就了。如果不念佛求生淨土，你要想到這個境界，那的確是很難。經上講至少要經歷三大阿僧劫。這是說明為什麼提倡學佛一定要注重淨土法門。淨土最著重的是修清淨心，心淨則佛土淨。我們往生真正的條件是清淨心，所以念佛講求的是相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，念念都要與清淨心相應，這樣功夫就得力，才能夠念到功夫成片，才能夠念到一心不亂，這樣當然就得生。

心地清淨的人，一定生智慧，一定生慈悲，決定不會作惡。這是老法師教我們要特別注重提倡因果。又勸導大家要戒殺護生。實在說，今天講到戒殺護生，我們中國人遠遠不如外國人。我們在許多國家，人家公園裏面有很多野生動物，這些動物都不怕人。像樹上的松鼠，你一招手，它就到你身邊來。甚至於小鳥、鴿子、海鷗，這些野生動物都不怕人，都可以飛到你的身邊，停在你的手臂上。這是什麼道理呢？這動物跟人相處，它看到人沒有害它的念頭。可是在中國，這一些動物見到人就驚慌恐怖，趕快逃命了。這什麼原因呢？大概是我們中國人殺氣太重了。它一接觸就生恐懼之感。所以一定要學著戒殺護生。

老法師教導我們，我們應當勸一切人，要善教兒女；做老師的，要善教學生。國家、社會的動亂，由於缺乏賢人，而它的根源，實在就是由於家庭教育的缺失，缺乏良好的家庭教育。而家庭教育，母教是最為重要。所以他老人家的看法，教女比教子關係更大。他說有賢女，這個社會上就有賢妻、就有賢母。一個人小時候有賢母，成人之後有賢妻，他想不做賢人也辦不到。因為他自小受賢母、賢妻的薰陶，他在社會上當然是正人君子。由此可知，這個才是真正正本清源的良策。所以老法師對於一些在家的大德、居士，在當時，居士們出來弘揚佛法的人很多、很普遍，而且很有成就。老和尚開導他們，希望他們弘揚佛法的時候，特別注意提倡。目的，都是祈求社會安定、世界和平。這是印祖答覆江易園居士的一段話。他答覆永嘉某居士，信上這麼個說法，這個是一些人求佛菩薩保佑，求感應的話，這一段開示很重要。他說：

【豈菩薩唯在普陀，不遍界以應感乎哉。

許多人拜觀音菩薩，拜觀世音菩薩，在我們中國是最為普遍的，所謂家家觀世音。於是乎結伴到普陀山去朝山，去拜觀音菩薩。一直到現在，這個風氣還不間斷。現代觀光旅遊開放了，招來了人潮；而實在，這裏面朝山，拜菩薩的人，我看至少也有一半以上。特別是中國人，老和尚這一段話，用意就很深了。難道觀音菩薩只在普陀山，不在別的地方？實在說，觀音菩薩常在一切眾生起心動念之處，顯大神通，說微妙法。可惜的是，眾生不知不覺，迷惑顛倒，當面錯過，辜負此恩。也許有人要問，觀世音菩薩在一切眾生起心動念之處，我為什麼沒有感觸到呢？這是對於佛理沒有瞭解，或者是瞭解不透徹，你見不到。

在佛教裏面，所有一切諸佛的名號、形象，其實諸佛的形象都是一樣的，佛佛道同，都是代表當人性德。換一句話說，是代表我們自己的性德，本性本具的德能不在外面。所有一切諸菩薩，菩薩的名號、形象，是表我們的修德。觀音菩薩代表大慈大悲，我們起心動念，對一切人、對一切物、對一切事，如果是用清淨、平等、慈悲心，與觀世音菩薩就相應。觀音菩薩就在你心中，觀音菩薩就在你生活的周邊，也可以說就是你生活的全體。祖師講：

【顯大神通，演說妙法。】

就是講的這個意思，就是說的這一樁事情。我們眾生為什麼當面錯過？我們起心動念都是錯誤的，都是一些分別、妄想、執著，與清淨、慈悲毫不相應，這叫當面錯過。我們想一想，佛在經論裏頭，怎麼樣教導我們？我們有沒有看清楚？有沒有聽明白？有沒有真正體會到佛所說的義趣？我們在日常生活當中，處事待人接物相不相應？就是有沒有做到？如果沒有，那就是辜負慈恩。

佛教給我們常常念佛，常持菩薩名號，用意在那裏呢？念念提醒自己，用意在此地，不是念給佛菩薩聽的。念阿彌陀佛，就是念念提醒自己覺悟。阿彌陀佛四個字是梵語，翻成中國意思是無量覺，一切時、一切處，無有不覺。覺就是佛，迷就是凡夫。叫我們常念觀世音菩薩，就是提起自己大慈悲心。觀音菩薩大慈大悲，我們的慈悲心，就是觀音菩薩，觀音菩薩不在心外，這正是佛法所講的心外無法，法外無心。所以淨宗常講：「自性彌陀，唯心淨土。」這個話是真實的，不是虛妄的。彌陀，自性變現的，觀音也是自性變現的，勢至還是自性變性的。乃至於十法界依正莊嚴，無有一法不是自性變現的。這叫『顯大神通，演說妙法』。

如果我們體會得，我們豈不是生活在佛法裏面嗎？我們什麼時候離開過佛法？覺悟的人，生活在佛法裏面；迷惑的人，還是生活在佛法裏面。只是覺悟的人明瞭、明白，迷惑的人不明白而已。雖然生活在佛法裏，不明白，這叫當面錯過。明白人過的生活，是諸佛菩薩的生活，是自在美滿幸福的生活；而迷惑的人，過得是苦惱的生活，差別就在此地。所以要懂得，佛在經論裏常常勸我們念佛，勸我們念菩薩名號，意義在那裏。

而祖師更是特別教導我們念阿彌陀佛名號，這裏面除了一般的意思之外，還有一個特殊的意義，那就是一切諸佛當中，阿彌陀佛跟我們特別有緣分。世、出世間法，不能不講緣，可以說緣決定一切。雖然是個因果關係，因要沒有緣，不能結果。因與果，我們都沒有辦法操縱，但是緣的確操縱在自己手上。我們這一生要想往生，要想不退成佛，這個緣就是常念阿彌陀佛。正是經上講的，「發菩提心，一向專念」。這八個字做到了，決定得生淨土，我們這一生當中，就圓滿功德了。

這個殊勝，世、出世間一切法，沒有能跟它相比的，所以一切諸佛都讚歎。這個緣得來不容易。彭際清居士曾經說過：「這是無量劫來稀有難逢之一日」，我們在這一天遇到了。遇到了，只要你真正能認識，你能夠把它抓住，我們這一生成辦了。這是真正的稀有，要曉得世、出世間所有一切法都是假的，都是不可得的。而且因果相續、因果循環的可怕，一定要有高度的覺悟，在這一生當中辦這一樁大事，那就是決定求生淨土。唯有求生淨土，我們所有的問題，統統得到圓滿的解決。

因此，經不能不讀，不能不講，不能不研究討論。這個事情天天要幹。人數不必多，三、五個志同道合就不可思議了。三、五個人在一同共修，將來三、五個人往生；七、八個人在一起共修，七、八個人往生，還得了嗎？不得了。特別是在這個亂世，如果我們沒有這個機會，跟一切大眾介紹佛法，親朋好友三、五個，七、八個，不難。只要自己有恒心、有長遠心，鍥而不捨，每一個星期，或者一次、兩次，大家工作繁忙，一個星期一次。若有時間，兩次、三次，這是最好。就像我們這一個小地方，這個小地方，你想想看，三、五個人，七、八個人，行，共修就很好。講經研究討論很好，在一起念佛也很好，不必要大道場。自己關著門在家裏進修，不妨礙別人。這是在現代這個社會，真正用功辦道能成就的，是一個好方法，值得極力提倡。

譬如說我們有五個人，我們五個人成就了，大家在一塊，學了個三年五載，十年八年，自己功夫也有一點了，教理也漸漸通達了，我們就五個人分開來，每一個人再去帶五個人，那就五五二十五個人了。再過個若干年，這二十五個人成就了，一個人再帶五個人，那就有一百多個人了。這樣如果繼續不斷的發展，一定能影響這個社會。可以轉移風俗，安定社會，繁榮社會，達到治平的目標。功夫要深，要有耐心，要有恒心，相續不斷，決定有成就。這個樣一來，一切時、一切處，都得到諸佛護念、龍天擁護。我們生活縱然清苦一點，節儉一點，日子會過得很自在，安貧樂道。

亂世當中，我們也能修清淨心，我們也能成就無上道，往生淨土，就是無上道。總希望大家能認識、能明白，認真努力去做，度自己，度別人，也度了這個社會。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

種善因得善果（第四講）

種善因得善果

（第四講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

今年五月，我們有一個機會，訪問中國大陸，在北京師範大學門口，看到一塊題詞，上面寫著：「學為人師，身為世範。」我看到這八個字，深受感動。這八個字，就是一部《大方廣佛華嚴經》。特別是《華嚴》末後的一個部分，就是善財童子五十三參。世尊以五十三位菩薩，分別以各種不同的身分，男女老幼、各行各業、在家出家，種種不同的身分，不同的生活方式，不同的工作。可是他有一個共同點，那就是學為人師，行為世範。他們的身語意三業行為，都是這個社會各個層面的好榜樣、好模範。所以我們讀《華嚴經》，研究《華嚴經》，實踐《華嚴經》，弘揚《華嚴經》，要以這八個字作為標準、作為原則，《華嚴》就能夠活在我們的世間，活在我們現實的社會，我們才能真正得到佛法究竟圓滿的受用。這是我見到這八個字，一點點感想。

由此可知，世間人所追求的正是佛法。可惜大乘佛法在最近一、兩百年當中，被一些大眾誤導，以為它是宗教，以為它是迷信，以為它是消極，而沒有能夠認真的去研究修學，這是一樁非常可惜的事情。我們對於佛教育的弘揚，大家都是盡心盡力的在做。遵守佛陀在經教裏面對我們的教誨，佛教給我們讀誦、受持、為人演說。「演」就是做出樣子給人看，表演給人看。「說」是用言語、文字，將這些道理，將這些事實真相，解釋清楚，解說明白，讓社會一切大眾都能得到佛的教誨，都能夠得到殊勝圓滿的利益。

於是我們肯定歐陽竟無大師所說的，「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須。」他老人家說了，是今世所必須，就是現代人所必須要的。那麼它究竟是什麼？歐陽大師並沒有明白的告訴我們，但是我們從他的著書當中，可以明瞭他對於佛法的看法。他肯定佛法是師道，師道當然是教學、是教育，所以我們肯定佛法是教育—佛陀的教育，而不是宗教。往後的弘揚，必須要把宗教的形象擺脫，它才能夠超越一切宗教。於是，一切宗教徒都可以學佛，都應當學佛。因為佛教是教育，任何宗教徒都不反對接受教育，尤其是接受一個良好的教育，真實智慧的教育。於是佛陀教育超越一切的種族，一切的國界，一切不同的文化，不同的宗教信仰，這正是佛在經上所說的，他教化的物件是盡虛空、遍法界一切眾生。這也是經典常講的大圓滿，佛氏門中不捨一人。

最近這些年來，我們在海內外提倡四好，回應的同修也不少。但是一直到現在，還沒有一個專門的機構或者團體，來真正推動這一個教學運動。所謂四好，就是教自己也勸別人，要存好心、做好事、說好話、做好人。我想這四句，任何宗教不會排斥，任何不同的文化也不會排斥，任何國家民族也不會排斥。換一句話說，這個四好是一切眾生真正的共識。我們佛法常說的「見和同解」，我們把它訂在這個基礎上。

那麼好的標準必須要有。標準是什麼呢？是利益眾生。凡是與大眾有利益的，與社會有利益的，這就好。如果這個事情，好心是起心動念，好事是你所作所為，如果是為自己、為家庭、為自己一個小團體，那就不好了。也許有一些初學的同修聽到這個說法，感覺得很茫然，一時不能接受。那一個人不為自己呢？中國古老諺語裏頭，還有一句話說：「人不為己，天誅地滅。」好像為自己是天經地義的事情，是真理。孰不知，這一句話錯了。佛告訴我們宇宙人生的真相，唯有明白真相的人，瞭解真相的人，肯定真相的人，能夠深信世尊所說的標準。

佛告訴我們，為什麼會有六道輪迴？六道輪迴是一個事實，這並不是佛家最初提出的，而是古印度在佛教之前，在釋迦牟尼佛之前，印度就有許許多多的宗教學派，是印度古老的學術。他們那一些宗教家，那一些高明的修行人，往往有相當深的定功。像婆羅門教，以後新教的印度教、瑜伽數論。這裏面不少修行人，以他們的禪定功夫，能夠看到六道的真相。不但他們能夠觀察到餓鬼、地獄，他們也能夠觀察到色界天，無色界天，所以對於六道裏面的情況，他們很瞭解、很明白，說得很多。

佛陀出世之後，將他們所見所聞，再加以指導；因為他們的見聞，是只見其當然，未知其所以然。六道怎麼形成的？怎麼來的？有沒有方法能夠出離？這是他們沒法解決的問題。所以世尊出世，就是為他們解決這一個難題。佛說，六道是因為一切眾生情執變現出來的幻相，我們認為它是事實，佛告訴我們這是幻相。這個幻相是情執裏頭變現出來的。情執裏面最嚴重的一個就是我執。你看那一個人起心動念，第一個念頭—我，這一生當中，一切都是為了我。你為我，你就永遠在那裏製造六道輪迴，你怎麼能出離六道輪迴呢？所以佛講的善好的標準，是忘我，是斷除我執。於是這一些佛菩薩，佛菩薩就是徹底覺悟的人，明瞭事實真相的人，他們起心動念為一切眾生，為弘揚佛法。弘揚佛法就是宣導佛教育，推展佛教育。佛教育是智慧的教育、覺悟的教育。從事於這個工作，這就好。

所以四好的標準，是存心念念利益眾生，念念利益社會。我們所作所為，無論在那一個行業，都是為大眾服務的。為大眾，大眾裏面當然包含著自己，絕不會說為大眾，自己會挨凍、挨餓，沒有這個道理。可是起心動念、所作所為，確確實實是為了服務社會、服務大眾，這就是好的標準。付出我們全副的智慧、精神、勞力，把自己本分的工作作好。無論在那一個行業上，都是服務社會的，都是服務大眾的，都是給一切眾生作表率的、作榜樣的，這就是佛菩薩，這就是善財童子五十三參。所以五十三參就是四好的具體實現。這是佛在經上所說的，也可以說是佛四十九年所說一切法，都是以這個為中心。

在我們中國，古聖先賢也很了不起。孔孟之道，老莊之道，與佛道非常接近。儒家提出我們作人的標準是君親師，他是以倫常為基礎，體現君親師的大能。我們把儒道佛的思想合起來，來看、來觀察，我們領會到三寶、三德一體，這就是中國人所講的古今完人，也就是佛法裏面講的諸佛菩薩。諸佛菩薩是最完美的人，完人就是一絲毫缺陷都沒有，佛法講的大圓滿。表現在外面—三寶；內裏面是三德。三德是存好心，三寶就是做好事，說好話，做好人，它是一體的。所以我們今天看到社會動亂，這個動亂不是局部的，而是全世界的。動亂的現象，正是儒家所講的君不君、父不父、子不子。君是領導人，沒有能夠作一個好的領導人。作父母沒有能夠盡到作父母的責任，沒有把兒女教好。領導人沒有把被領導的人領導好；老師也沒有能把學生教好，天下焉能不亂？要想天下不亂，難！太難太難了。我們要挽救這個社會，從那裏做起呢？就要從三寶、三德一體做起。三寶，我們是借用佛家的名詞，在此地我們稱君親師為三寶。作君、作親、作師，無論你站在那一個位置上，必須同時兼有另外兩個位子，你就做好了。君為什麼沒有能夠作一個好的領導人？他只做領導，他沒有做到親，沒有做到師。換一句話說，一個完整裏面，他只做到三分之一，三分之二的缺陷，他怎麼能做得好？

譬如我們簡單舉個例子，你是一個公司的老闆，老闆是君。你這個公司裏面所用的這些人，這是臣，臣就是被領導的。老闆對待員工是要領導他，還要像父母親關懷愛護兒女那一種心情，對待你的屬下，對待你的員工，你這個裏頭缺乏親情。有親情，員工對老闆，感恩戴德，那你就做到兩分了，三分你就做到兩分，還缺一分。那一分是師，你是員工的老師，你要認真努力去教導他，那你就圓滿了。所以你這個老闆是君、是親、又是師。你才是個完人，你才是個菩薩。我們看五十三參，五十三參是表現各行各業，每一個行業，每一個人，他都具足這三個條件，圓圓滿滿的君親師，這才是社會的榜樣、社會的模範。在一個家庭裏面，做父親的是家長。家長就是君，你領導這一個家庭，家庭成員是被你領導的，你對他們有親情，愛護他們，關懷他們。你對他們也是老師，師教導，師嚴。親情就寬，恩威並濟。施恩的時候是親，這個親心。嚴格教訓，毫不苟且，那是嚴師。你的家庭，兒女都教好了，所以作父母對待兒女，你要曉得你自己的身分，不僅僅是父母的身分，你是君的身分，是師的身分。你的兒女就教好了，你的兒女就能成才。如果單單只有父母之心對待兒女，溺愛，一切都隨順他，兒女會慣壞，不能成大器。

同樣一個道理，在學校裏作老師，老師教學生，怎麼樣把學生教好呢？你要有君心，領導學生；你要有親心，關懷學生，愛護學生，也是恩威並濟，你才能把學生教好。任何一個人，我們生在這個世間，無論是什麼身分，無論從事那一個行業，都必須具備君親師三個條件，那你就是菩薩了。在家庭裏面，作家庭主婦，具足這三個條件，你是家庭主婦菩薩。我在公司行號，我不是當老闆，我是當員工的，我怎麼能做到這三個條件呢？能做到。我做員工、小職員，我做出好榜樣，給我的同事、同僚來看，這就是君心了。我沒有形式上的權位領導他，我以我的智慧、德能、表現來感動他，這也是領導他。來教導他，那就是師；來關懷、愛護他，這就是親。

由此可知，這個三寶是一切眾生人人具足。問題在你有沒有覺悟？你有沒有真的把它應用在生活上？是不是真的應用在工作上？應用在處事待人接物上？古聖先賢教我們作聖人、作賢人，就是完人。聖賢是完人。佛教給我們作佛、作菩薩，也是這個意思。那你真正要做得好，最要緊的關鍵是存好心。什麼是好心呢？我們用佛法來講—覺正淨。覺正淨本來是佛家講的三寶，我們在此地，把它叫做三德。內懷三德，「覺而不迷」，對人、對事、對物、對宇宙、對人生，覺而不迷。「正而不邪」，正是講知見，我們現在講的思想、見解純正，而沒有邪曲。那就是說，對於宇宙人生的真相，世、出世間，前因後果，明瞭通達，我們的思想、見解正確了。

第三個是「淨而不染」，心地清淨，不會被外面五欲—財色名食睡；六塵，色聲香味觸法，不為五欲六塵所動搖，那就是不染。我們眼耳鼻舌身意—六根，六根接觸外面的境界，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那你的心就清淨了。一切為眾生、為佛法、為佛陀教育。為佛法，就是為佛陀教育。唯有佛陀教育，能夠利益一切眾生。因為它是清淨的，它是平等的，它是大慈悲的。我們要全力以赴，盡心盡力。有智慧，竭盡自己的智慧；有能力，竭盡自己的能力；有財富，竭盡自己的財富，為社會造福，為眾生造福，不起貪嗔癡慢。

你看看五十三參裏面，每一位菩薩，他們作人的態度都非常謙虛，尊敬別人，實實在在是我們的好榜樣。於是我們教學的目標，肯定落實在生活的層面。這些年來，我們將佛法歸納為十個條目。我們自己的修學，是以這個為標準。我們幫助別人，勸導別人，也以這十條為標準。佛在經典裏面講得太多，文字太長，不容易記憶。我們儘量把它精簡、濃縮，十個綱目，二十個字，容易記。時時刻刻，念念之中，要與這十條相應。念佛人常講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」與什麼相應呢？與這個十條相應，就是念佛。

在《華嚴經》，吉祥雲比丘給我們說了二十一種念佛的法門，這是很重要的一條。如果口念阿彌陀佛，心行都不相應，這個沒有用處的。正是古人所講的：「喊破喉嚨也枉然。」那與什麼相應？「真誠」相應。我們要發真心，要以誠意待人接物。世間人、六道凡夫，用的心是妄心，不是真心。真心跟妄心，差別在那裏？妄心裏面有妄想、分別、執著。佛在一切經上濃縮精簡的為我們開示，只要你有妄想、分別、執著，你的心就是妄心。那麼離一切妄想、分別、執著，這是真心。真跟妄，我們要有能力辨別，清清楚楚，明明白白。我們處事待人接物用真心。誠，不自欺，不欺人。別人欺騙我們，無所謂，那是他。決定不可以說，他欺我，我當然也要欺騙他，那就錯了。他下地獄，那我也應該下地獄，那有這麼傻的人、這麼笨的人？他用虛情假意，欺騙眾生，損人利己，這個將來要墮三惡道。我們走的路子，是想超越輪迴，超越十法界，往生淨土，那怎麼能跟他同一個知見？這個是一定要覺悟的。不能看到許許多多人都是這樣做，我們應該也跟著這麼做，那你就錯了，大錯特錯了。

第二是「清淨」，清淨是自受用。我們用心，我們這個心有自受用、有他受用。換一句話說，用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對別人，對人、對事、對物。對自己清淨。佛法中說，「六根清淨，一塵不染」。換一句話說，清淨就是真誠心的樣子。真誠是體，清淨是相，顯示出來清淨心。對一切萬物、萬事萬物「平等」，沒有分別。清淨就是沒有執著，平等是沒有分別。為什麼不要分別呢？萬法一如。你瞭解事實真相，你就不會起分別心，萬法一如。佛在經上常講：「生佛不二」，這是教給我們怎麼樣入不二法門。二是從分別生的，不二就沒有分別心，就是平等心了。「正覺」是智慧，是真心裏面本具的般若智慧，不是從外面來的。只要你得清淨、平等，智慧自然就生起來。換一句話說，清淨、平等心起作用，就是智慧。萬事萬法通達明瞭，過去、未來也通達明瞭，這個不可思議。世間人以為這是神通，「這個了不起！」其實這是本能，盡虛空、遍法界，你沒有見不到的，你沒有聽不到的。你六根能力，都能夠圓滿的接觸到，這是本能。我們今天本能喪失了，看到恢復一點點的，都覺得不可思議，都覺得神通廣大，而不曉得那個是自己的本能。我們自己本能怎麼喪失掉的？就是你心被污染，你心起分別了，佛說得很清楚，一切眾生就是因為妄想、分別、執著，而不能夠恢復。換一句話說，離開妄想、分別、執著，你的本能就恢復了。

「慈悲心」是對待一切眾生的，慈悲就是愛護、關懷，全心全力的照顧他、幫助他。對一切眾生的愛護、關懷、照顧，沒有任何條件，一律平等，那就叫大慈大悲。這個五條，是存心。我們的心能與這五個條目相應，這就是存好心。有好心，當然你就會做好事。那些是好事呢？「看破」是好事，看破是學問，是智慧的作用。宇宙人生真相，一切事理因果，全都明白了，這叫看破。看破之後，你的態度一定是放下。「放下」，不是叫你什麼事情都不幹，那就錯了。放下是心裏面妄想、分別、執著沒有了，放下了。而你本分的工作會做的更認真、更努力，會做得更圓滿。為什麼呢？因為你有智慧。你的智慧恢復了，你的能力恢復了，你做的當然會達到盡善盡美。

現在為什麼做不好呢？現在智慧沒有透出來，天天在打妄想，以妄想、分別、執著來做事情，這個事情怎麼能做得圓滿？所以無論從事於那一個行業，做某一種工作，都常常感到很遺憾，常常感到有缺陷，不圓滿，道理就在此地。你沒有看破，你沒有放下，你心不清淨。所以看破、放下之後，你的生活就自在了。「自在」是自受用，無論你過的是某一種生活方式，或是富貴，你過得很自在，安於富貴；或者是貧賤，你過得很自在，安於貧賤，得大自在。

我在出家受戒的時候，道源老和尚給我們講了一個故事。他是江蘇江北人，這個故事是真實的。他小時候出家，年歲很小的時候。他們家鄉有一個要飯的，要飯是乞丐，貧賤到了極處。這個乞丐的兒子做生意，發了大財，在地方上很受人尊敬。但是一般人罵他不孝，你自己生活過得這麼富裕，這麼有錢，你的爸爸在外面討飯。他也非常難過，於是派了很多人去找，好不容易把爸爸找回來了。找回來之後，接回來供養。換了新衣服，派了很多人侍候。那裏曉得他爸爸住了不到一個多月，跑掉了，偷偷的跑掉，還去討飯去了。人家問他怎麼了？我這個討飯的生活自在，受這些供養的時候，這麼多人天天來麻煩我。他懂得自在。他說我每一天遊山玩水，晚上隨便那個地方可以睡一覺；吃飯的時候，到外面去討飯托缽，我這個生活多自在！所以討飯有討飯的自在，他過的是大圓滿的生活。儒家講的：「素富貴，安於富貴；素貧賤，安於貧賤。」菩薩生活！討飯也是菩薩。那一個行業裏頭，都有大菩薩；那一個行業裏頭，都得大自在。他無牽無掛，無拘無束，身心安穩，一天到晚在外面遊山玩水，他怎麼不自在？

處事待人接物「隨緣」，隨緣就自在，攀緣就不自在。緣就是我們現在人講的機會。有緣份，有機會，我們就做；沒有緣份，沒有機會，就不必做。不但不做，想都不想。所以佛菩薩有願，佛菩薩沒有心。這個心就是攀緣心，一定要想怎麼做、怎麼做，你很苦！有願為利益眾生，但是沒有利益眾生的機會，那就不必忙。因緣具足了，那應當要做。譬如我們在新加坡教學，我們有願，這個願是早年就有這個願。我們要傳法，我們要度眾生，可是沒有機會，我們想都不想。想是什麼？是妄想，無濟於事，想都不想。可是李木源他那邊，緣成就了，一切人力、物力、財力樣樣具足了，緣成就了，我們一定要去做。隨緣，這不是攀緣，我們就做得很自在。攀緣，一定要怎麼做，會做得很累，做得很辛苦，那個是錯誤的，隨緣是正確的。末後一句，「念佛」。為什麼要念佛呢？不念佛，不能夠快速的脫離三界六道，不能夠快速的圓滿成佛。所以無論修學那一個法門，最後一定要念佛。

這個十條，二十個字，我們必須要知道，每一條裏面都圓滿含攝其他的九條，這才圓滿。如果缺了一條，就像前面君親師、覺正淨一樣，你只做到十分之一、二，還有十分之七、八你沒有，你當然做不好。真誠，真誠裏面一定有清淨、平等、正覺、慈悲；表現在生活上，一定是看破、放下、自在、隨緣、念佛。說到念佛，我們在念佛常說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，與那些相應呢？與真誠相應，與清淨、平等、正覺、慈悲相應，與看破、放下、自在、隨緣相應，這叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。單念這一句阿彌陀佛的口號，其他的九條，一條也沒有，那就是喊破喉嚨也枉然，不相應。《華嚴經》上講：「一即一切，一切即一。」一是任一，這十句裏頭，任一。你說慈悲，慈悲必須具備底下九條，慈悲就是一切，這一條就是十條。說看破，看破也必須具備其他的九條，這個看破就是十條。一即是多，多即是一，這才是圓滿。所以後面這個五條，就是做好事、說好話、做好人，好的標準。歸結兩句話，「捨己為人，與法相應」，這才真正做到了「學為人師，行為世範」。真正圓滿做到了《大方廣佛華嚴經》，《華嚴》的境界，就是我們現實的生活。好，我們這個題目就講到此地。

種善因得善果（第五講）

種善因得善果

（第五講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

這個題目，就用「種善因，得善果」。大家從《印光大師文鈔》裏面，節錄這幾條很好。我把這個大意說一說，不必依照這個文去念。照文念，就顯得很呆板。佛在經中告訴我們，人與人的關係，人與一切眾生，萬事萬物的關係，它確確實實是一個整體。這個理很深，事也非常的廣泛。佛告訴我們：

【一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。】

這個說法，世間一般人很難接受。因為是我們世間人見不到的思想，也沒有辦法想像得到的。這是佛與大菩薩們現量的境界。如果我們從佛的教訓，細細的去思惟，假如我們能夠肯定有六道輪迴，那麼一切眾生的受生，一定有父母。尤其是胎生、卵生。濕生、化生這兩類除外。胎生跟卵生的這些眾生，占的比例很大，決定有父母。

生生世世，無量劫來，我們在六道裏頭流轉，那父母就不知道有多少？想到這一樁事，佛講的也就有幾分可以相信了。一切眾生不但過去與我們有父母、兄弟姐妹、兒女這種親屬的關係，將來修行證果，也必定成佛。所以佛家講三世諸佛，過去佛，我們清楚；現在佛，還有未來佛。未來佛是誰呢？未來佛就是一切眾生，一切眾生是未來佛。大師說了，我們要殺害眾生，把眾生殺來吃，你要想到一切眾生，與我們過去是家親眷屬的關係，將來他們是佛菩薩，你還能吃它的肉嗎？你還能忍心下 ？所以他說，如果瞭解這個事實，你決定不肯吃一切眾生肉。

可是佛教導眾生，確實是善巧方便，循循善誘。眾生那裏會瞭解這個事實真相？所以就勸大家，縱然不能完全斷肉食，也要戒殺，所以吃三淨肉。三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺。這個講的過去。可是三淨肉這個說法，是佛的善巧方便；換一句話說，減少眾生造這個惡業，並沒有斷惡。我們要體會佛的大慈大悲。最好能夠長素，我們不要說長齋，諸位要懂得，齋跟素不一樣。齋的意思是清淨心，叫齋心，日中一食叫做齋。我們現在講的是持午，持午是齋。與素食意義大不相同。譬如佛當年在世的時候，出家人是日中一食，樹下一宿，他們生活是要靠托缽的。托缽要以慈悲為本，方便為門；換一句話說，施主供養什麼，就吃什麼。施主也不必為出家人特別去預備，他吃肉就供養你肉，他吃魚就供養你魚，不必要另外去麻煩別人。另外麻煩別人，這就錯了。所以總而言之，是一切順著眾生，以他們的方便為方便，這就對了。日中一食，這叫齋，可見得齋與素食是兩回事情。佛徹底瞭解這個真相，講經說法的時候，時時點出來，希望眾生自己覺悟，自己發心吃長素，不吃眾生肉。

而中國佛門裏面，素食非常普遍。最早提倡素食的是梁武帝。聽說梁武帝讀《楞伽經》，佛在《楞伽經》裏面勸導大家不要吃眾生肉。梁武帝讀了這一篇經，深受感動，於是自己發心吃長素。他以帝王之尊，又是佛門的大護法，於是乎帶頭提倡素食運動。最初是在佛教裏面，物件是出家人，以後慢慢延伸，連在家學佛的也吃長素。這是一樁好事情，是一個好的運動。而素食現在被科學家證明，對於健康有一定的幫助。我們近代在歐美，看到許多人吃長素。你問他，他不學佛，也不懂得佛法，為什麼長素呢？為了健康的原因。由此可知，素食對於健康有好處，已經被現代人所肯定。這無論是在理、在事上，我們聽聽佛的教誨，聽聽歐美一般人士的意見，選擇素食是最好的。

世間人對於飲食注重衛生，生是生理，可是我們知道，人生除了生理之外，還有多方面。譬如性情，很少人注意到這一樁事情。性情的善良，不能說與飲食沒有關係。所以佛家在飲食裏面，雖然不勉強人一定要斷肉食，但是佛勸導人要戒五辛。五辛不是肉食，蔥、蒜（大蒜）、小蒜（我們也有人叫椒頭）、韭菜、洋蔥。洋蔥是以後才進入中國的。佛法到中國來的時候，中國這個地區還沒有洋蔥，這個五辛裏頭只有四種—大蒜、小蒜、椒頭跟韭菜。以後，洋蔥才進口到中國來。這五種東西都是屬於蔬菜類，為什麼佛要禁止？佛懂得保護善良的情緒，所以勸學佛的人不要吃這五樣東西。《楞嚴經》上講得很清楚，這五樣東西生吃，刺激我們的生理，容易動肝火、發脾氣，容易動恚心。熟吃，這五樣東西特別能夠增進荷爾蒙，容易引起性衝動。是因為這兩個理由，佛才勸修行人，修行人最重要是修清淨心，常常吃這兩樣東西，生理上受到刺激的時候，你很難平靜，為了這個原因。這個並不是殺生。所以嚴格的禁止。可是藥用除外。做為佐料、香菜，佐料用的時候，這個也是例外。

所以我們學佛一定要明理，佛為什麼要教給我們這個作法。特別是對於初學的人，因為煩惱習氣重，你沒有定力，你克服不了煩惱。那麼對於外面的助緣，能夠避免的，就應當要避免，這是正確的。所以寺院裏面，當然避免譏嫌，人家看到，諷刺你，你們怎麼吃這些東西，佛禁止的，所以寺院裏決定不吃。在家居士，這幾樣東西做為配料用，切一點蔥花，做一點蒜末，這有沒有妨礙呢？沒有妨礙。為什麼呢？這個量少，起不了作用。所以大家要明白這個道理，你的生活就很自在了。譬如有很多人談到吃素，如果吃素，素菜裏頭，連這一些佐料都不能配，這個素菜多難吃。如果這些東西可以作佐料的話，那素菜味道也不錯。明白這個道理。

尤其世尊在《華嚴經》上，那是講到究竟圓滿了，講到無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。吃五辛還有障礙，那不就有障礙了，怎麼能叫無障礙呢？諸位要曉得，無障礙的法界是對什麼人說的呢？對有定功、有智慧的人說的。他們這些東西吃了，決定不起作用，他的功夫能夠伏得住煩惱，那就變成無障礙了。但是我們初學凡夫，煩惱習氣很重，這些刺激會對我們產生障礙，我們就要避免。到你功夫成就，沒有妨礙的時候，那當然可以了。

在我們佛教裏面，有許多同修們知道，密宗的這些上師，他們對這個毫無忌諱。於是一般人一窩蜂就學密去了。密宗用這個號召，他不斷這個。但是你要曉得，密宗是什麼人修的？如果我們在大乘經裏面，以大乘經作為標準，真正學密宗，密宗班的正科生，是八地菩薩。八地是不動地，這個是正科班的學生。如果是預科生、預備生，或者我們講旁聽生，那應該是什麼人呢？圓教初住以上，就是《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，他們入了這個境界。清涼大師說，他們入的境界是四無障礙的境界—事無礙、理無礙、理事無礙，事事無礙。法身大士，不是普通人。這是學密的同修，不能不注意。如果你自己沒有達到這個境界，你要想學無礙，沒有不墮落的。我自己學佛，最初接觸的指導老師是章嘉大師，這是密宗的大德，是真正善知識，他把這裏面情形，詳詳細細告訴我。然後勸我持戒、研經，他叫我從這下手。不能躐等，這是真正善知識。

密是佛法裏面最高級的佛法、無障礙的佛法，但是一定要有基礎。譬如世間的學校一樣，密法是博士班，你一定要從小學、中學、高中、大學、碩士班，才能進入博士班。這個裏面沒有天才的，要循序漸進。即使是藏密，藏密十年的顯教，你有沒有認真修學？可見得密宗不是隨便承傳的。十年的顯教，有這個基礎了，經過嚴格的考核。現在在西藏，考核通過了，有一個學位，叫格西。拿到這個學位之後，才能夠接受密法的承傳。不是隨隨便便一個人，就可以接受密法承傳的，那個承傳是假的，不是真的。而且密法的修學，非常困難，難在那裏呢？難在不離開污染裏面得清淨，這個難！所以淨土宗比它容易，淨宗的清淨是離開一切污染得清淨，這就方便多了。密宗不離開，真正入染淨不二的法門。所以它那個是真清淨，比淨土宗的清淨純度要高出太多太多了。這些佛學常識，不可以不知道。

所以我們對於密法，實在是非常的尊敬。自己能不能學呢？回頭想想自己，沒有能力，沒有資格修學。我們對它只是佩服，只是尊敬，曉得將來我們一定要學的。到那裏學呢？到西方極樂世界去學，往生到西方極樂世界，《無量壽經》上講得很清楚，縱然我們的煩惱、習氣沒有斷，根沒有斷，但是到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願的加持，神通道力可以與八地菩薩看齊，你就入事事無礙的境界。你不生到西方極樂世界，不行！在這個世間修行，常講、常說得要修滿兩個阿僧祇劫，才有資格修學密法。這兩個阿僧祇劫，都是法身大士修的。你沒有破無明，沒有證法身，你那個修學的時間都不算。破一品無明，證一分法身，從這一天起開始算。第一個阿僧祇劫修滿十住、十行、十回向，三十個位次。第二個阿僧祇劫修初地到七地，七個位次。兩個阿僧祇劫修滿，再往上去，這就是八地菩薩，就是密宗的正科班學生。這個常識不能不懂，否則的話，我們一無所知就學密，好像連幼稚園都沒有念，就想念博士班。那個博士班的老師也很慈悲，你到我這念，我的博士帽子就給你，就戴上了，你也覺得自己是個博士了，可是社會上沒有一個人承認。就像現在託兒所一樣，我們看到託兒所畢業了，戴個方帽子，博士帽子戴上了，小博士，託兒所畢業的，社會上不承認你的學位。大概現在密法的承傳，學密的，都是託兒所戴方帽子，都是這種情形。理跟事，我們都清楚、都明白、都瞭解。

那麼第二段，節錄大師這幾句話的開示，也是很有道理。他說我們世間人，都有個願望，希望兒女好、子孫好，孝子賢孫，兒女有福有慧，都有這個願望。有這個願望，這是個好的願望。如何能達到？必須從【大積陰德】中，才能求到。積陰德已經不容易了，大師說：「大積陰德」。種善因，才有善的果報。那麼什麼叫陰德？做了好事，不要讓人知道，這個叫陰德。你做好事，沒錯，你所做的好事，社會上給你一表揚，這報紙上一登，傳播一表揚，你的福德就報掉了。諸位要曉得，名就是福，大家對你尊敬、讚歎，說你好人，就報掉了，你來生變成沒福。所以懂得修福的人，修福決定不能讓人知道，這個叫陰德，你後面的果報就殊勝。

正因為這麼一個道理，所以我們有過失，造作罪業，希望人知道的越多越好，為什麼呢？這個人罵你一句，那個人瞪你一眼，報掉了，你的業障就消掉了。所以諸位一定要知道，自己業障在佛菩薩面前偷偷的懺悔，沒有用處，消不了。多少人造作罪業，不敢讓人知道，在家裏拜《梁皇懺》、拜《水懺》、拜《大悲懺》，拜什麼樣的懺，也懺不了。所以佛教給我們髮露懺悔，露是顯露在外面，沒有隱藏，社會大眾都知道。這樣你的業障消除的才快。你不要看世間造作罪惡的人，報紙天天登他，每一個人看他都罵他，他報掉了。如果這種人能夠回頭，能夠有機會聞到佛法，改過自新，他的成就很快，我們不能瞧不起他，往往他的成就超過我們，為什麼呢？我們造作的罪業還藏在那裏，沒有人知道，沒有消掉。我們修的那一點福，早就報光了。他的罪業都報掉了，他也有做了好事，沒有人知道。

所以諸位細細的去觀察，你才瞭解事實真相。這樣才不至於冤枉人，才不至於高估了自己。所以我們如果要想家庭美滿，子孫賢慧，一定要積功累德，特別著重在陰德，這是印光大師教導我們的。他也舉了例子，他說如果我們要想轉回天心，這意思就是改造命運。改造命運，一定要從真實改過遷善，就像明朝時代袁了凡先生，踏踏實實的去做。人要真正這樣做，沒有不得感應的。諸佛菩薩、天地鬼神都保佑他，都護念他，這是必然的道理。一個人不怕過失，改過自新，這個人就是聖賢。什麼人不相信因果呢？印光大師說，愚人，愚癡到了極處，他不相信因果，他不相信罪福報應。這個是愚癡，煩惱、習氣深重。能不能叫他回頭呢？必須得有耐心，要有善巧方便，要有長時間去幫助他。不但要勸導他，而且要做出好樣子給他看，使他見了、聽了，慢慢的感動，慢慢的回頭。「佛氏門中，不捨一人」，這叫大慈大悲。

我們在大經，最近所講的《華嚴經》，幾乎每一位善友，對善財的開示，都講到這些。所以學佛，學佛能得受用，學佛能夠有好的效果，一定是從因果開始。佛法到中國，為什麼在中國有這麼好的發展？諸位要明了，在過去兩千年前，印度的佛法是向四面八方去弘揚，並不是對中國獨厚，沒有這個道理，佛法是平等法。四面八方弘揚，結果都失敗了。縱然有短時期，往後都沒落了。唯獨在中國，取得了很大的發展，開花結果。成就遠遠的超過了印度，這個原因在那裏？從形式上看，固然是得力於過去帝王，社會的知識份子，我們現在叫知識份子，古時候叫士大夫階級。他們的大力護持，這個有關係。而實實在在講，中國自古以來，特別是儒家，就講因果報應。中國的學術，大家都推崇《易經》是中國學術的大根大本。《易經》講的什麼？《易經》講的就是因果報應。所以因果報應之說，在中國是普遍的深植在每一個人觀念當中。以這個基礎來接受佛法，就太容易了。

今天佛法宣揚困難，難在什麼地方？難在現在人不相信因果報應，這個事情就麻煩了。所以印光大師出現在民國初年，他是我們淨土宗一代的祖師。但是他宣揚淨宗，遠不如宣揚因果用的功夫深。全心全力在宣揚《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》、《安士全書》，幾乎用了全部的力量來做這個工作。我記得，在他老人家文字裏面看到的，清朝末年，他那個時候住在普陀，定海知縣對他很尊敬、很仰慕，邀請他到定海去講經說法。他沒有去，他派個人去。他本身沒有去，在我們想像是有原因的，他是山西人，家鄉口音很重，定海是浙江，恐怕他講的話，人家聽不懂，那效果就達不到了。所以他派個代表。去講什麼呢？講《文昌帝君陰騭文》，不是講佛經，講這一篇東西。我讀了這一篇文字，我很驚訝。所以以後想一想，老法師弘法利生著重在契機。這個地方人沒有聞過佛法，弘法必須先要培養佛法的氣氛，先要做好佛法的基礎。佛法基礎是什麼？這四樣東西是佛法的基礎。所以沒有弘法之前，先講這個東西，很有道理，他不是不講經說法，他有道理在。他給佛法定基礎，好像蓋房子一樣。他為什麼沒有蓋大樓？他在做地基。他沒有錯。地基深厚了，大廈才能蓋的出來。所以我們現代這一些人，就沒有老和尚這一種智慧，沒有老和尚這種見地，那裏請我們講經，我們就搬一部大經去講。講來講去，講了幾十年了，還是效果不彰，不知道毛病出在那裏。反而一句話塘塞過去，「這個地方眾生沒有善根。」不曉得過失在自己，還怪別人沒有善根，你說糟不糟糕？自己沒有智慧，沒有善巧方便，總是怪別人，這是很大的過失。

我們弘法利生的人，不能不知道。特別是對印祖一生專修專弘，我們要留意，要細心的觀察，要細心去體會，這裏面有大學問，值得我們學習。我們自己要想把自行化他的工作做好，印祖是我們最好的榜樣。所以對於初學佛法的人，一定要跟他講因果報應。先在這個上面定基礎，告訴他怎樣求福，你就得到福報；怎樣求慧，你就得到智慧；怎樣求好兒女，你就真正能得到好兒女。乃至於像了凡居士，真是有求必應，求長壽得長壽，求什麼都能得到，沒有得不到的。「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，不是假的。我當年學佛，章嘉大師就是這樣告訴我的。囑咐我認真努力去做，一生都是佛菩薩安排，自己不要操一點心，你說多自在！世間人苦，苦在樣樣得自己操心，沒有人照顧他，比不上學佛。學佛在家、出家四眾弟子，你只要如法去修學，都得佛菩薩的照顧。

昨天晚上講經的時候，跟大家介紹，新加坡的傅居士。菩薩商人，得佛菩薩的照顧。真的是諸佛護念，龍天擁護，所以他這麼自在。我們這一次到大陸訪問，也發現一個菩薩商人，也是得三寶加持的。東北一個崔居士，這不是假的，事實擺在你面前，要緊的是「信佛」。歸根結底，還是這兩個字。不能相信自己，這是佛在經上說的，你沒有證得阿羅漢果，你就不要相信你自己的意思。阿羅漢得成正覺了，可以相信自己意思，沒有錯。沒有得到正覺，我們都是愚迷眾生，我們的想法、看法都錯了，你怎麼能相信自己呢？

深信佛法，決定要發願求生淨土，這才叫究竟了脫，這才叫做真實圓滿，求人天福報就錯了。人天福報，確確實實可以得到，但是你享福，你必須付出相當的代價，而且還免不掉輪迴。享福很容易造業，造的業往往比一般人造得多、造得重，自己並不能覺察。這些事情，我們無需要細講，諸位要細心去觀察，細心去思惟，你就懂得了。

《安士全書》是一本好書。它是用文言文寫的，雖然是很淺顯的文言文，對於現代人，文字成了障礙。因此這些東西還是要好好的把它細講一遍，再做出講記，才能幫助現代人。這個講記可以翻譯，原文不需要翻譯，原文翻譯困難。特別是佛經，翻講記容易。這樣可以幫助外國人，把它翻成各種文字。希望全世界的人，都明瞭因果的道理，都能認清因果報應的事實，每一個人起心動念，言語造作，自然曉得收斂，自自然然都能夠奉行四好，這個社會、這個世界才有救。世界雖然很大，只要我們有心，盡心盡力去做，一定能有影響，一定能有幫助，那我們這一生的事業，就很有價值、很有意義，沒有空過。積功累德，來生決定得生淨土。下面節錄的這一段也難得。印祖說：

【但求不饑不寒，何思財發巨萬。】

人一定要守本分，一定要認識清楚，明瞭事實真相。我們一生的生命是很短暫的，身體非常脆弱，怎樣利用這個脆弱的身體、短暫的生命，真正做到積功累德的效果，這是一個聰明人，這是一個高度有智慧的人。所以對自己只要衣食足，吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣。知足常樂。如果有多餘的，利益一切眾生。這就是累積，是真正的累積。

所以累積不是說我買了有多少田地、多少房屋給我的兒孫，這個想法錯了。說到這個事情，我想到我學佛那個時候，當初我還在工作，還在上班，沒有出家。我喜歡讀書，在那個時代，台大有一位教授，顏一平先生開了個書店，叫藝文印書館。好像在西門町這一帶，那一條街上，我一下忘掉了。生意做得很不錯，於是他就把工作辭掉，不教書了，專門作生意。經營得很不錯，大概有個五、六年，他買公寓的房子，我聽說買了五十多間，發了財了，買了五十多間公寓。大概好像過了不到十年，他過世了，一棟房子也帶不去。不知道為社會，不知道為眾生，完全都想到個人的利益、一家的利益，這個錯了，不曉得積德給子孫。當時賣的這些書，賣得都很貴。實在講，我們收入非常的微薄。我在他們家裏買了兩部大書，一部是《資治通鑒》、一部《十三經》、一部《二十五史》。以後我這些書捐給慈光圖書館，我是民國四十七年到慈光圖書館，把這些藏書捐贈給它。所以這些人都是醉生夢死，不認識這個事實的環境。古人教給我們：

【遺子黃金滿 ，不如教子一經。】

這個話很有道理。你以再多的財寶留給後代，不如教育你的兒女，教他讀經。經，是真正的學問；史，是人生的經驗。你有學問、有經驗，我們常講有史實，你在這個社會上，自然能夠立足。這一點很重要。不必留財產給兒女，兒女得到很多財產，懈怠、懶惰，財產花光了，他的生活就可憐。所以不如給他有德行、有學問，他在社會上受到大眾的尊敬、愛戴，這個比給財產不曉得要好多少倍。

底下有一條，說世間人為了子嗣這個問題操心。沒有兒女，沒有傳宗接代的。不過這個觀念，現代人比較淡薄了。過去人對於這一樁事情，非常重視。兒女少，怎麼辦呢？就娶姨太太，所謂是三妻四妾，在過去這種情形很多。印祖說，這個觀念是錯誤的。不但無濟於事，反而促成自己早死。印祖這個話說得有道理。他說這是人：

【速死之法，非求子之道。】

這話說得很有道理。子孫在人生當中，是一樁大事情。《安士全書》，周安士居士他也求子，你看看他是怎麼個求法？積功累德。在佛菩薩面前，祈求好兒女。如果過去生中，惡業、習氣太深重的，他就求不要生到我家裏來。厚植善根的賢孝之人，他求這樣的兒女，他真求到了。我們再看看《了凡四訓》。了凡先生命中沒有兒女，這是孔先生給他算的，他五十三歲壽命就終了，可惜沒有兒女。他受了雲谷禪師的指導，改造自己的命運，他求兒女就得到兒女，他以後兩個小孩都非常之好。他沒有求壽命，他壽命延長，活了七十多歲。原本算命，他只有五十三歲，他活到七十多歲，延壽二十多年。可見得斷惡修善，確確實實能改造自己的命運，這個一點也不假。

下面一段，祖師講：

【聖賢之學，未有不在起心動念處究竟者。】

這個開示，我們要重視。聖賢是指世、出世間聖賢。從那裏做起呢？在起心動念上做起。他非常感歎，近世讀書人，讀古書的人，大多數都在文章、詩詞、歌賦上下功夫。文章可以寫得很美，寫得很華麗。但是對於正心、誠意，毫不講究，完全做一些外表的功夫。雖然說是讀聖賢書，不知道做聖賢事，不知道存聖賢心，這個就是口之所言，跟身之所行，與聖賢不相應。這是大師給我們的警惕。

我們今天學佛，學佛最重要的，也是從心地上下功夫。善財童子五十三參，前面三位善知識，代表的是佛法僧三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，我們細細從他開示裏面去體會，無一不是在心地上下功夫。海雲比丘代表法寶，現在我們正好讀到。妙住比丘代表僧寶。這都是法身大士，為什麼用比丘的身分呢？代表初學，初學是比丘身分。法寶裏面，傳法之前，先說菩提心。那一段文說得好！十一句解釋了四弘誓願。四弘誓願就是菩提心。傳授法門，教我們觀察大海，用大海來作境界。從這個境界裏面，回歸到法海、慧海、大悲海，再觀察六道眾生生死苦海。詳細的開導，依舊是發心。彌勒菩薩教我們發十種心，海雲比丘也是教善財發十種心。從心地上下手，要真正覺悟。你看他講的這十種心，第一個就講利益一切眾生的心，要發這個心，不是叫利益自己。利益一切眾生，就真正利益自己；完全是利益自己，到後來真的是害了自己。

譬如我們就以顏先生這一樁事情做個例子，教書，台大的教授，很清高，受社會人尊敬。為了利，把這個清高的行業捨掉，去作生意。不錯，賺了錢，為自己。天天在打算盤，那個心多苦！從前是作學問的，頭腦天天想的是學問，現在天天想的是錢，鑽到錢眼裏面去了。你說他的生活怎麼會快樂？在這個裏面，天天有得失，患得患失。死了以後，到那裏去？貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚癡是畜生道，還有那一個地方可以去？人道是要講仁義道德，他要不作生意了，每一天想學問，怎麼樣把學生教好，他將來縱然不相信佛法，他是人天兩道，有福！改變這個行業，現在好像眼前這個利益看到了，說老實話，給你眼睛看看而已，你還能得到什麼？你每一天還不是吃三餐飯，還不是穿著一件衣服。吃的好一點，穿的華麗一點，除此以外，你還能得到什麼？可是一口氣不來，三惡道去了，得不償失。

這個道理，這些事實，幾個人懂得？幾個人有這個警覺？現在不但是在家人不懂，沒有這個警覺，連出家人都沒有。打著佛教的招牌，依舊搞名聞利養，依舊搞各人享受。所以諺語常講：「地獄門前僧道多」，不是沒有道理。他這個貪嗔癡慢，享受五欲六塵，這種煩惱、習氣沒有斷掉。甚至於還有一些出家人，為什麼出家？為了貪圖享受出家的。出家人錢財來得容易，又不要工作，坐在那裏接受人家供養，可以作威作福，可以來享受。孰不知，這個享受依舊是你過去生中修的福報。「一飲一啄，莫非前定。」享受完了之後，就到地獄去報到了。你所享受的，要記住，是你前生的福報。還有很多出家人，生活過得很苦，他為什麼不能享受？前世沒有修福。不懂因果報應的人不曉得，你這一生所受的，前世培植的；你這一生所作所為的，來生的果報。所以佛在經上講：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」你這一生所作所為，就是來世的果報，「因緣果報，絲毫不爽」。

好，我們今天就講到此地。

種善因得善果（第六講）

種善因得善果

（第六講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

最近我們講到《華嚴經》的五十三參，經裏面有許多寶貴的開示，對於我們生活，處事待人接物，都有很大的幫助。但是這個經太大了，講一遍也很難得，聽一遍也很不容易。所以我們想利用這個機會，把經典裏面最重要的片段選擇出來，與大家在一起共同研究討論。希望藉此能幫助我們生活達到藝術化，也就是一般人所講的幸福美滿。

在吉祥雲比丘，不是在這邊，還在前面。善財童子在文殊菩薩會中，也就是十信會。文殊是善財的根本的老師，也就是我們一般講啟蒙的老師。世、出世間求學，啟蒙關係最大。啟蒙的老師，要真正遇到善知識，他就能夠幫助你奠定非常好的基礎。所以在過去，科舉的時代，一個人考中了功名，從前說是考中狀元、考中進士，這個時候，衣錦還鄉，要祭祖先，報祖宗的恩德；要去拜老師，感謝老師的栽培。拜那一位老師呢？拜啟蒙的老師，這個諸位要曉得。拜啟蒙的老師，一方面是感謝他奠定德學的基礎；另一方面告訴我們不忘本。好像我們現在讀書，功名成就了，你要感謝老師，感謝誰？感謝你念小學一年級的那個老師，不是感謝你的大學教授，也不是感謝你的中學老師。感謝最啟蒙的那個老師，以後的老師統統包括在其中。為什麼？一個人不忘本，他連根本的小學老師都不忘掉，中學、大學距離很近，當然更不會忘掉。所以是以啟蒙老師作為根本，作為代表，這非常有道理。現代人都不太講究了，不懂這個道理，社會就混亂，有它的原因，有它的因素。人不懂得報本反始，不懂得知恩報恩，唯利是圖，爭名奪利，這個社會怎麼可能會好？怎麼能夠安定？所以想一想，過去的教育，跟現在確確實實有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我們認真去反省。

善財在文殊會上成就了什麼？這個我們要曉得，成就的是根本智，一定在啟蒙老師這個地方成就的。根本智是什麼？《般若經》上所說的「般若無知」，根本智是無知。換一句話說，這個老師訓練你的，是著重在品德的修養，著重在清淨心、平等心、慈悲心、真誠心，偏重在這些。其次的就是教你讀經，熟讀，沒有講解。這個教學法意思在那裏呢？他的用意，是藉這種方法把你的妄想、分別打掉。任何一個人，無始劫以來，煩惱、習氣非常深重，不想，不想也不行，它自己會冒出來。

所以佛法有許許多多的方式，我們講法門。你們念佛，叫你專念這一句阿彌陀佛，什麼意思呢？你不念，不就打妄想了嗎？不就起分別了嗎？用這個方法把妄想、分別打掉。持咒，方法不一樣，目的相同，也是用持咒的方法，把你妄想、分別、執著打掉。教下用讀經的方法，也是這個道理。一部經叫你從頭念到尾，老老實實的去念，不要想裏面的意思，也是把妄想、分別、執著止息住，讓你得到清淨心。清淨心就是真實的智慧，是真正的般若智慧，智慧之體。清淨心起作用，是無所不知。所以在根本啟蒙的老師那裏，沒有別的，就是訓練你，把你的妄想、分別、執著，盡可能的伏住、壓住。能夠斷掉，那當然是最高明的，那是少數。大多數人煩惱、習氣很重，是決定斷不了的。斷不了怎麼辦？斷不了，伏住，這個老師就盡到責任。

那麼像華嚴會上，那個境界的確不相同，不但是伏煩惱，簡直說斷煩惱。善財在文殊會上，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，達到這樣一個境界。這是根本智圓滿成就了，就是《般若經》上講的「般若無知」，他達到圓滿成就。

後續呢？後續是講後得智。後得智是講無所不知。無所不知要到那裏去學呢？要出去參學。無所不知就在生活上，在工作裏面，在處事待人接物當中，學無所不知。這個時候，老師就叫他去參學，參學是成就後得智，這樣經過五十三參，他的智慧達到究竟圓滿，這成佛了。佛在《華嚴》，給我們做了最好的示範，智慧是怎麼成就的。佛法裏面所講的無上正等正覺，你看他是怎麼成就的？我們要從這個地方去體會，要從這個地方去學習。現在人不能說他不努力，不能說他不勤奮，但是他開不了智慧，搞一輩子，都是小聰明，佛法裏講世智辯聰，無濟於事。原因在那裏呢？原因在他沒有根本智。像一棵植物一樣，它沒有根、沒有本，它怎麼能生長？怎麼能開花結果？

佛教育是從這個理念紮根的。在中國古代，每一個朝代的教育，一直到清朝，也是從這個理念紮根的。所以這個國家建立之後，沒有多久就能夠長治久安。一個政權能夠維繫幾百年之久，什麼道理呢？教育的成功。我們讀《禮記》，「學記」裏面明白的告訴我們，「建國君民，教學為先。」建國就是現在所說的，建立一個政權；君民是統治這個國家，領導全國的老百姓，什麼最重要呢？教育最重要。教學為先，其他都是次要。善財成就根本智之後，換一句話說，得清淨心，在四弘誓願裏面講，煩惱無盡誓願斷，他已經斷掉了。煩惱斷盡了，根本智成就了，這出去參學。參學就是四弘誓願第三個專案，法門無量誓願學，去參學了。你看看文殊菩薩教他出去參學之前，特別交待他參學的態度，這幾句話重要。這幾句話就是我們今天求學的態度。我們今天遇不到善知識，遇到善知識，人家也不教你。為什麼會不教你呢？因為你沒有具備求學的條件，他不會教你。求學最重要是真誠，真誠表現在外面，自自然然的態度，不加絲毫勉強。我們聽聽文殊菩薩的話，他教善財，第一個：求善知識，勿生疲懈。疲是疲倦，懈是懈怠。親近老師，永遠不疲不厭，精進不懈。這個老師看到這樣的學生，他歡喜，他也認真教，他也教不倦，這是實實在在的。自古以來，那一個好老師，都希望能夠得到幾個傳人。傳人可遇不可求。學生求一個好老師，難；一個好老師，在一生當中想找到幾個好學生，更難。所以他如果遇到了，他非常珍惜，他怎麼會不認真教學呢？所以他教不厭，我們學不倦。師資道合，這個裏面有樂趣，在佛經裏面講法喜充滿。師生都歡喜，都法喜充滿。

第二個條件，文殊菩薩說，對於善知識這個教誨，決定不能夠滿足。得少為足，也是個大障礙。你只能得到一部分，你還沒有得到圓滿，那裏就可以滿足了呢？世間事情，我們常講知足常樂，唯有求智不能知足。求智一定要達到究竟圓滿，換一句話說，不成佛，你成了等覺菩薩，你還不能滿足，我一定要成佛。其他的事情，在物質享受、精神享受這一方面，應當知足常樂。唯獨求智，不可以厭足。

第三：於善知識的教誨，你要能記住，這個很重要。真正的善知識，言簡意賅，沒有囉嗦話的。不像我接見大眾，一說就說了很多，這不是真善知識。我過去跟章嘉大師學習的時候，每一個星期跟他老人家見一次面，時間一個小時到兩個小時，說話大概都不超過十句。非常的精簡，叫你一生都不會忘記，真得受用。說得太多，說得太長，出了門都忘掉了，講些什麼？記不得了。但是我要學章嘉大師那個方法，恐怕聽眾都跑光，沒有人了。這不能不囉嗦，但是你要會聽，會聽什麼呢？抓住我講話的幾句綱領。在一次談話，一次講經當中，你能夠記個兩句、三句，你一生都受用不盡。那要那麼囉嗦呢？所以對善知識的教誨要記住，要透徹的理解。《金剛經》上佛常講：「深解義趣」，你真正能夠聽懂，明白了。第三個是你要隨順把它做到。做不到，還是空的，還是惘然。看破、放下，你記住；看破、放下的意思，你也明白了；可是事實上，還是看不破，還是放不下，那有什麼用處？白學了。一定要做到，你才能夠真正得受用，這一點要緊。

末後一句，對善知識善巧方便，他用的這些方法。巧是巧妙。善，我們今天講的合理是善，合情、合法是巧；合理是善。他的方法合情、合理、合法，可是我們凡夫沒有那麼深的智慧，往往他的善巧，我們沒有見到。我們所見到的，好像他是過失，其實是他的善巧方便。把他的善巧方便，我們看作過失了，那就壞了。所以懂得他善巧方便，不見他的過失。他或者做的好像我們看到是過失的事情，他必定有他的道理在。

我們在這裏舉一個簡單的例子，這個例子都是事實。我有一個老朋友，現在還在。他比我大，大概有八十多歲了。在抗戰期間，他年輕的時候，那個時候他只有二十幾歲。他在日本人統治的地區做地下工作，就是作情報人員。他是戴先生的部下，戴笠的部下。在南京被日本憲兵隊發現，他們同時做這個工作有兩、三個人。那個時候，被日本憲兵隊抓住，那是非常殘酷的刑罰，他要你命，不會叫你好死。他們三個逃命，後面日本憲兵隊在追。他們逃到南京的南門，就是中華門，中華門外雨花臺那邊有個寺廟，他們跑到寺廟去了。見到老和尚，求老和尚救他。老和尚一看這個情形，老和尚有智慧，趕緊把他頭一剃，穿個海青，正在那裏做法會，叫他們加進去。日本憲兵隊以後來了，全寺廟搜查，沒有。他們救了命。對這個老和尚非常感激。勝利之後，回到南京，想報答老和尚當年救命之恩，所以就擺了一桌酒席，來供養老和尚，把老和尚請來了。請來之後，才忽然想到老和尚吃素的，我們這個酒席上雞魚鴨肉，還有酒，真是搞得非常尷尬。可是老和尚知道，他不是故意作弄，他們是真正感恩，而沒有想到出家人素食。就叫大家坐下來，他一樣吃肉，一樣跟大家敬酒，叫人佩服的五體投地。在我們看，「這個老和尚開葷了！」你看到老和尚是過失，他不是過失，善巧方便，普度眾生，叫這些人一生都忘不了佛法的偉大。

如果你是出家人，你想吃肉、想喝酒，自己不會，「你請請我！」你就有罪過了，那就不如法了。你看看這個人有智慧，通權達變。並不會看到這樣，「我不能吃，我離開！」你叫人心裏多難過！你做的是如法了，但是你不合人情，你不通人情。世間學問，情理法三面都顧到，佛法也不例外，佛法也是情理法三面都顧到，面面都圓滿。所以他怎麼個做法，我們看到，破戒不如法，必定有他的道理。這個我們一般凡夫不懂。這是一樁事情，我們能夠理解的。

另外我再說一個故事。我初學佛的時候，在我們臺北市。我也常常到一些寺廟，有時候去幫幫忙，做做義工，我能夠做的。這個道場熟了，裏面人也熟了，有的時候常常留我吃飯，以後就變成習慣。一放假，到寺廟去吃飯。老和尚也很愛護，我們那個時候年輕，二十幾歲。有一位老法師，七十多歲了，我們對他很尊重。他也不忌諱，常常邀我們在一桌吃飯。但是我們每一次吃飯，看到老和尚面前擺了一杯酒，我們也很疑惑，「五戒裏不飲酒，酒不是根本戒嗎？」但是我們年輕，我們也不敢問，不敢提出這個問題。但這個疑問始終放在心上。

以後到台中親近李炳老，談到飲酒這一條戒的時候，我就把這一樁事情提出來。李老師說，他這是對的。酒這一條戒，開緣很多。如果身體有病，用酒作藥引可以。燒菜用酒來作配料，可以用，所以叫料酒。這個不會喝醉，不會醉的。老法師七十歲以上，身體虛弱，需要用酒幫助血液循環，可以用的，我們才恍然大悟。不但體弱多病需要用酒幫助血液循環可以用，這個身體要是虛寒，還可以穿皮衣，到以後我們在戒律上都看到的。可見得釋迦牟尼佛為我們制定戒律，他是情理法三方面都顧到，這個才叫真正大慈大悲。

所以文殊菩薩教誡善財出去參學，第一個求善知識不能夠有疲懈，疲倦懈怠，不能有這個態度。第二，對於善知識不能有厭足。第三，對於善知識的教誨，一定要做到。我剛才講要記住、要理解、要做到。第四，對於善知識善巧方便，必須恭敬體會，決定不能見他的過失。這個四條是參學基本的態度，我們應當要學。

那麼我們再回想，我們遇到善知識，為什麼人家拒絕我們，不肯教我們？這見面一看，你沒有這個態度，沒有這個態度是你沒有這個誠意。你如果有這個誠意的話，自自然然表現這種態度。說實在話，我初學佛的時候，甚至在沒有學佛之前，我很好學。我雖然早年失學，到臺灣，我認識名教授有十幾位，他們都很熱心的指導我、關懷我。我沒有讀過這一段經文，但是我所表現的，這個裏面，我統統具足了，沒有人教我。自自然然表現，就是我真心想學，真正的是尊師重道，那就行了。我們現在人不懂得尊師重道，甚至於學，對老師生輕慢心，這怎麼能成就呢？

我親近章嘉大師的時候，有很多人告訴我，章嘉大師是政治和尚，造謠譭謗的人很多。我那個時候初學，我也不管他政治不政治，這個與我不相干。他真肯教我，我在他那裏真得利益，我對他有十分的恭敬心，別人說這些閒話，我一笑了之，不予理會。我們得到了。章嘉大師圓寂之後，火化燒出一萬多顆舍利，大家沒話說了。還有人告訴我，「可惜！我本來想親近他，聽說他是政治和尚，所以不敢親近，那裏曉得是真正的大德。」那後悔莫及了，機緣錯過了。現代這個社會，那一個人能夠做到只有讚歎沒有譭謗的，不可能的事情。佛菩薩還有人譭謗的，何況佛弟子！我們自己要明瞭，不受外面這些影響，我們才能掌握到最好的機會。

這個是這一段的開示，雖然經文上只有四句，實在講是十信章裏頭最重要的一段。我們讀了、聽了之後，要從真誠心裏面發出來，才能得受用。如果只學這個形式，沒有誠意，那是虛偽的、假裝的，真實的利益依舊是得不到。世法裏面，都不可以用虛妄心求，何況是佛法？

你們有沒有疑問？在五十三參，這正是往年方東美先生所說的，他對於《華嚴經》讚歎備至。他是一位大哲學家，他告訴我，《華嚴》是世界上最好的哲學概論，他把它當作哲學概論。這一部書裏面，充滿了究竟圓滿的智慧。經中有圓滿的理論，有周密詳細的方法，最難得的，末後還帶表演，這就是五十三參。將它的理論、方法做出來，表演出來，給我們看。這樣的教科書，全世界找不到第二部。

這五十三個人，在佛法裏面講都是菩薩。菩薩要用現代的話來說，就是具足高度智慧的人。生活在智慧之中，這就是菩薩。凡夫是生活在煩惱當中。他們生活是在圓滿智慧裏面，所以稱之為菩薩。菩薩是印度話。這五十三個人，你看看他的身分，裏面有男女老幼，各行各業，代表現前這個社會。換一句話說，我們從早到晚，所接觸的一切人、一切事、一切物，就是五十三參裏面所展現的。這裏面以出家身分出現的，只有五個人，其餘全是在家的。這就說明了，出家可以作菩薩、可以作佛；在家也可以作菩薩薩、也可以作佛，沒有差別，真正是平等法。男人可以作菩薩、作佛，女人也可以作菩薩、作佛；大人也可以作菩薩、作佛，小孩也可以作菩薩、作佛。這個裏面有童男、童女，用現代的話就是學生，男學生、女學生，童男、童女。只要真正覺悟了，具足高度智慧，無論從事那一個行業，無論過什麼樣生活方式，都是佛菩薩。這才是真正生活的藝術，在《華嚴》裏面顯示無遺。

五十三參一開端，這三位是代表佛法僧三寶。而三個人都是用出家身分，他這個含意很深，表示什麼？表示初學。初學佛的人不能離開僧團，不能離開三寶。你看現在學佛，大家都知道有個常識，學佛一進門，先受持三皈，這三位善知識就是代表三皈依—皈依佛、皈依法、皈依僧。所以三個人其實都是法身大士，用比丘的身分來代表，他表這個深義。吉祥雲比丘代表佛寶，皈依佛；法雲比丘代表皈依法；妙住比丘代表皈依僧，這個意思很深。

學佛到那裏學呢？你不懂這個意思，你學什麼佛？你那個三皈依是有名無實。形式雖然受了三歸，不曉得從那裏做起。所以吉祥雲教我們皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛，包括的範圍太廣太大了。從他的談話當中，我們瞭解一切佛法都是念佛法門。他在經裏面給我們講二十一種念佛門，這二十一種把所有法門全部包括了。那一個法門，不是念佛法門？這才使我們真正想到，皈依三寶真正的意義。佛是什麼呢？佛是覺，佛是智。念佛就是念覺、念智。任何一個法門，離開真實智慧，離開徹底覺悟，那就不是佛法了。所以我們念阿彌陀佛是念佛，參禪也是念佛，持咒也是念佛，研經也是念佛，沒有一法不是念佛。為什麼呢？都是求智，都是求覺，都是念智、念覺。所以他講的這個念佛是廣義的，不是狹義的。我們如果懂得這個深義，肯定他所說的，就決定不會有妄想、分別、執著，就不會有了。然後才能真正體會到佛所講的，「法門平等，無有高下」。沒有一個法門不是念佛法門。

從能念，菩薩歸納了五條；從所念，他講了二十一門。將世尊四十九年所說一切法，統統包括在其中。能念五門，第一個是「心境俱泯念佛門」，第一個不是的，這是第三。第一個是「緣境正觀念佛門」。大概我們現在一般念佛都是用這個方法。我們攀緣境界。這個裏面，有真佛、有應佛。真佛是講法身佛、報身佛，這是真佛，應化身佛也是真佛。我們講念三身佛。依報、正報，我們淨宗常常念西方極樂世界，那是依報。我們讀經，思惟觀察經中的境界，這是念依報。我們想佛的三十二相、八十種好，這是念佛的正報。不管是依、是正，是西方極樂世界環境也好，佛菩薩的相好光明也好，都是屬於外境，外面的境界。我們念是口念，口念不是真念。所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口裏有佛，心裏沒有佛。心跟口不相應，這是古人所說的，喊破喉嚨也枉然。

第二種念佛，這就有心了，「攝境唯心念佛門」。知道經上所講的，「是心是佛，是心作佛」，依據這個原理、原則，知道諸佛，知道眾生，十法界依正莊嚴，都是從心想生。所以心裏面想佛，佛就現前了。想什麼，現什麼。你想佛，你就作佛；想菩薩，你就作菩薩。天天想黃金、想鈔票，這就變餓鬼，餓鬼道是貪心；嫉妒、嗔恚是地獄，看你動什麼念頭。所以說，心佛眾生三無差別。心裏頭真正想佛，口念佛，心想佛。把我們現前的境界換成西方極樂世界的境界，常常想西方世界，這樣念佛決定得生。我們淨宗法門，念到功夫成片，念到一心不亂，這個方法可以達到。

第三種，「心境俱泯念佛門」。明白事實的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，心則非心；佛即是心，佛則非佛。心佛兩邊不立，真正恢復到自性清淨，自性清淨心是真佛、是真心。這個能念的方法，諸位想一想，禪宗包括在裏面，性宗也在裏面，才知道念佛法門廣大，圓滿含攝一切佛法。

第四個是「心境無礙念佛門」。所謂是「雙照事理，存亡無礙」。它包括了法相宗，包括了天臺宗，也包括了華嚴宗，這些大乘宗派都出離不了它的範圍，可見得念佛這個法門太廣太大了。

末後一條是「重重無盡念佛門」。這樣用心，才達到究竟圓滿。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教、一切法門，都是念佛門。乃至於十方三世一切諸佛如來、菩薩善友，所說無量無邊法門，也不能出這個範圍之外，重重不盡。理無盡，以理融事，事也無盡。隨捏一門，就圓滿含攝一切法門。《華嚴經》中所講的，「一即是多，多即是一。」這個一是任一。不但在佛法裏面，經教法門任一，乃至於世間法裏面，一毛孔、一微塵，點點滴滴任一，都圓滿含攝虛空法界，無量法門，念佛功德才達到究竟圓滿，念佛才成究竟圓滿佛。由此可知，念佛不一定是佛號掛在嘴上。

我們讀了吉祥雲比丘的開示之後，才曉得我們應當怎樣去皈依佛，你就懂得了。你才懂得皈依佛，三皈依這一條，圓滿含攝所有宗派、所有法門，都是皈依佛的。這個深義要懂，否則你學佛，你要到那裏學？你這個三皈依到底皈什麼？

我想我們把這三位菩薩這個經文講完之後，把裏面的經義綜合起來，我們做一個專題，來講皈依三寶，這個意義就比我以前講的皈依更深刻、更圓滿。不入《華嚴》境界，這種究竟圓滿確確實實達不到。

這個五門，五門融合起來是一樁事，一即是五，五即是一。你要有分別、執著，這就變成五門；離開一切妄想、分別、執著，這就變成一門。正是「一即是多，多即是一，一多不二」，這就是無障礙的法界。從無障礙，這一展開就是無盡的法界。從這個地方，縱然我們不能見性，我們也能稍稍領會得少分。多分不敢講，少分是可以體會到的。而這個少分的體會，對於我們這一生來講，受用無窮，這是真實智慧。我們念佛求生西方淨土，這個決定能幫上大忙。所以《華嚴經》不能不細講，不能不認真的去探討。這是說明我們在學佛上，遇到種種的障難，發生種種的偏見、過失，在《華嚴》都能得到圓滿的解決，這是這一部大經無比殊勝之處。

好了，你們沒有問題，時間到了，我們就到這裏結束。

種善因得善果（第七講）

種善因得善果

（第七講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

昨天我們講到五十三參前面這三位善友，代表的是三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，海雲比丘代表法寶，妙住比丘代表僧寶。這三位菩薩都是以比丘的身分示現的，意思是告訴我們，初入佛門一定要依三寶，也就是我們講的三皈依。三皈依是大家所熟悉的，可是真正把這個意思圓圓滿滿的顯示出來，是在《華嚴》這一段經文之中。從經文上，我們這才明白，無論是大乘、小乘，無論是顯教、密教，無論是宗門、教下，沒有一樣是例外的。講到念佛，所有一切法門都是念佛法門；講到參禪，所有法門都是參禪法門；講到持咒，所有法門皆是持咒法門。顯示《華嚴經》所講的：「一即一切，一切即一。一即是多，多即是一。」我們總算把這個道理、事實真相，初步的搞清楚、搞明白。我們的修學，才達到斷疑生信，心地也就踏實了。就自己的根性選擇法門，一門深入，這樣才能有一個成就。

海雲比丘，這是代表法的，三寶裏面代表法寶。他所傳的法，是法寶裏面的總綱領、總原則，這個法能夠貫穿一切法。而在經文的開端，善財童子去參訪他，他特別讚歎發菩提心的稀有。關於這一樁事情，我們在經論上也看到不少，也聽到不少，但是從來沒有認真的去思惟、體會發菩提心的殊勝。而在五十三參當中，海雲比丘對於發菩提心這一樁事情說得多、說得深刻，讓我們知道菩提心確確實實是難得，稀有可貴。所以這一發心，就能夠得到諸佛護念，就能夠得到諸上善人的讚歎，這個是修學的大根大本。如果不發菩提心，所有一切的修學到最後都是落空。也就是說，都變成了三界六道裏面有漏的福報，與斷惑證真、了生死出三界毫無關係。這是我們學佛想在這一生要有一點成就的人，決定不能不知道。

海雲比丘讚歎發菩提心，他說了十一句。這十一句大意是說，一個發菩提心的人，一定有大悲心。由此可知，大悲心就是菩提心的樣子，就是菩提心的作用。大悲心所謂的就是要救濟一切苦難的眾生。發心要救濟一切苦難的眾生，怎麼可能再給眾生添麻煩、添苦難？這是決定不可能的。

世間人，苦難的眾生太多太多了。悲心是救護眾生的原動力，永遠沒有疲倦、沒有懈怠，把這個工作做得圓圓滿滿。我們曉得眾生的苦惱從那裏來的？從那裏出生的？說到眾生，也就包括了自己。四弘誓願裏面有：「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷」。自己是眾生之一，不是眾生之外的。由此可知，菩提心一發，是先度自己，再度別人。如果自己連自己都不想得度，我們就要覺悟，沒有發菩提心。而許多人沒有發菩提心，自己以為發了菩提心，這個問題就嚴重了，這是真正造成了障礙，為什麼呢？如果自己知道自己沒有發菩提心，他還有發的希望。沒有發菩提心，自己以為發了菩提心，換句話說，真正發心，他沒有指望。這是我們學佛同學，尤其不能不明了的。看看我們有沒有大悲心？我們有沒有大慈心？悲是拔苦，慈是予福。慈悲加上一個大，就是用的清淨平等心，這就大。揀別不是愛緣慈。愛緣慈，世間人有。我喜歡他，我對他就慈悲；不喜歡他，對他就沒有慈悲，這一種慈悲叫愛緣慈悲。經典上還說的有眾生緣慈悲、法緣慈悲，這個境界一層比一層要高、要殊勝。究竟圓滿的才稱之為大慈大悲，這是如來與大菩薩們才有的。心地圓滿的清淨平等，幫助眾生離苦得樂，這個心就是大慈悲心。這裏面，我們特別要留意的，首先要幫助自己離苦得樂，這是決定不能夠疏忽的。所以一定要把苦樂的根源找到，從根本下手，這才容易，這才能收到效果。所以慈悲是菩提心的相，菩提心有體、有相、有作用。

第三、要發安樂心。希望一切眾生能得到安樂。滅除一切眾生的苦難，發安樂一切眾生心。這一條，實在講，在布施裏面，屬於無畏布施。令一切眾生身心安穩，離開一切恐怖、憂惱。為了息滅一切眾生不善的心，你要發饒益心。這個工作當然是非常艱鉅的，可是我們不能不做。一切眾生不善的心太多了，我們從《百法明門論》裏面去看，佛給我們說，一切眾生善心所，歸納起來只有十一類；不善的心所，歸納起來，有二十六類。也叫做二十六種根本煩惱，二十六種煩惱。其中最嚴重的有六條—貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，這個疑是對於聖教的懷疑，對於佛法懷疑。尤其是對於淨土法門的懷疑，這是最嚴重的煩惱。惡見，就是很多錯誤的見解。他的看法，與事實真相完全相違背。所以這樣才形成了惡念多、善念少。惡的心所有二十六個，善心所只有十一個。惡的念頭強，善的念頭弱。在這個境界裏面，我們怎樣幫助一切眾生斷惡修善，這樣才能讓一切眾生得到最豐饒的利益，得到圓滿真實的利益。這一條是屬於四弘誓願裏面的第二願，「煩惱無盡誓願斷」，這一願我們要從那裏做起？海雲菩薩在此地告訴我們，要幫助眾生斷惡修善。

再其次要發救護那些怖畏的諸眾生，「發哀愍心」。憐憫這一些常常生活在憂慮恐怖當中的眾生。他憂慮的是什麼？恐怖的是什麼？這個裏面有因、有緣、有果、有報，我們都得搞清楚、搞明白。細細的給這一些恐怖的眾生敘說清楚，讓他們瞭解前因後果，幫助他們以高度智慧來選擇自己的生活、自己的工作，乃至於自己修學的法門。理明白了，心就安。諺語常講：「心安理得」，這就離開恐怖。心為什麼安？道理明白了。理要是不明了，這個心是決定安定不下來的。這個發心，還是屬於斷煩惱的，所以菩薩這個十一句的開示，就是解釋四弘誓願。發四弘誓願，就是發菩提心。修行之先，發心是第一，要有憐憫心。

「捨離執著障礙法，要發無著心」。這是真正把煩惱徹底斷盡了。也就是《金剛經》上所說的：「應無所住，而生其心。」生心就是生起菩提心。從那裏生呢？從不執著。我們曉得，因為執著，才有六道輪迴；因為分別，才有十法界；因為妄想，才有四十一位法身大士的差別。這是世尊將十法界依正莊嚴的因果，一語道破。這一句話，是真實的智慧、真實的教誨。因此，佛才教給我們，唯有捨離一切執著，你才能出得了三界。不但世法不執著，佛法也不執著。《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法。」捨就是不執著，就是放下，就是捨離。放下、捨離一切分別，你就能出十法界。放下一切種種的妄想，你就圓成佛道。

世尊在經教裏面，將整個宇宙人生的現象，可以說言簡意賅，為我們講的這麼清楚、這麼明白。如何修學，如何出離，那都在自己。佛能夠幫助我們的就是開示。我們自己有沒有成就，在自己的悟入。悟是明白了，入就是契入真實的境界，擺脫三界、六道、十法界，這叫入。所以修行關鍵，就在不執著。我們知道世尊當年在世，曾經用二十二年的時間，為大家宣講般若法門、般若的經論。現在存在中國的《大藏經》裏面，《大般若經》份量是最大的一部，總共有六百卷，玄奘大師翻譯的。這六百卷《大般若》，二十二年所說，說的是什麼？給諸位說，實在講，就是一切法不可得。你要真正知道一切法不可得了，這一部《般若》，你就透，你就明白了。

既然知道一切法不可得，我們要用什麼樣的態度來對一切法呢？無住生心。所以一切諸佛菩薩對於宇宙人生一切法的態度，就是無住生心。。一定要發無著心，於一切法都不著，你就得大自在了。這是四弘誓願裏面，煩惱就斷盡了。煩惱斷盡了，成就自己的德行，成就自己真實的智慧，根本智。然後再去實踐眾生無邊誓願度。可是眾生種種根性不相同，種種程度不相同，種種行業、習氣不相同，決定不是一個法門能夠普度的，所以一定要去修學無量法門。第三願，法門無量誓願學，學那麼多法門幹什麼？是為了度眾生方便，善巧方便。

成就後得智，也就是我們常講：「無所不知」。真正達到無所不知，你才能夠恒順眾生，才能夠應機說法，才能夠廣度有情，所以你要「發廣大心」。煩惱斷的時候，一定要發廣大心，要度盡虛空、遍法界的一切眾生。

還要發：「等虛空法界無不往故，你要發無邊心。」心雖然發了，要普度盡虛空、遍法界一切眾生。但是你得要去，你要是坐在家裏發心，不行，沒有用處。你要去。去，當然很辛苦。特別是我們現在還沒有契入一真法界，還沒有能入不二法門，我們現在還是凡夫。凡夫沒有佛菩薩那麼真實，可是要接近、相似。因此，我們一定要犧牲自己的享受，犧牲自己的安樂，那個地方有請，立刻就要到那裏去，不辭辛勞，不能夠貪圖享受舒適，這才能行菩薩道。如果那邊太苦了、太累了，我就不去了，這不是菩薩道。菩薩道一定是永遠不疲不厭，捨己為人。能夠捨自己舒適安樂的生活，為幫助別人破迷開悟，為幫助別人離苦得樂，而不辭辛勞，叫你發無邊心。

「見一切佛，微妙色身。」像經上所講的， 盧遮那如來，盧舍那如來，西方極樂世界的阿彌陀如來，身有無量相，相有無量好，無論是見到正報、依報，種種莊嚴，心裏面決定沒有染著，永遠是清淨的，要「發無垢心」。無垢就是不染著。這個意思，我們說的再淺顯一點，就是在一切殊勝的境緣之中，物境環境、人事環境，見到非常殊勝的，不起貪心，不起嫉妒心。在這個殊勝境界當中，能夠保持著見如不見，保持一個平常心，你就不會被污染。如果境界現前，你起心動念，你就被污染。所以境界清清楚楚、明明白白，可是真正做到不分別、不執著、不起心、不動念，這個就是無垢心。

「觀三世法，智無盡故，發清淨心。」清淨心的作用，就是智慧。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相。」所以清淨心也就是《般若經》上所講的：「根本智」。用清淨心接觸外面境界，就無所不知。所以世間人求智慧，他不懂得這個道理，以為廣學多聞就能成就智慧，其實不然。如果沒有清淨心，廣學多聞所得到的，那是佛法裏面講的世智辯聰，反而變成明心見性、修行證果的大障礙，佛家稱為八難之一，你遭了難了。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裏頭說得更好、更明白。他老人家講的是「有解無行」，解是你明白、明瞭，你廣學多聞是解。行是什麼？行是真正的修持，清淨心。換一句話說，沒有清淨心，你廣學多聞，你所得到的是什麼？他的結論說：「增長邪見」，不是增長智慧。由此可知，清淨心重要。

平常我們學佛的人，多數都喜歡家裏頭供佛像。佛像前面一定供香花水果，供一些供品，供燈。再考究一些，有幢幡寶蓋這些莊嚴具。供品當中最簡單的，也是最重要的，就是供水，在佛菩薩形象面前供一杯水。供水的杯子，最好是用玻璃杯，透明的。因為供這一杯水是表法的意思，就是代表清淨心，讓你看到這個供水，就要想到我們的心要像水一樣的乾淨、清淨，要像水一樣的平等，所以水是代表清淨、平等，在所有一切供具當中，這是最重要的。所以供佛面前供具都是提醒自己的，讓自己看到之後，就想到我們自己起心動念，應該如何去做。花代表修因，果代表我們的希求，我們求果報。燈代表智慧光明，香代表戒定真香、五分法身香，它都有意義在裏頭。我們見到的時候，就會想到，時時刻刻用這些道具來提醒我們自己的正念，這個裏面是清淨心最重要。

學佛，終極的目標是無上正等正覺，所以佛教是智慧的教育，佛法是智慧的方法，學佛就是學智慧的生活。凡夫天天生活在煩惱之中，學佛的人要學佛菩薩天天生活在高度智慧當中，究竟圓滿智慧當中，所以你要「發大智心」，這才達到究竟圓滿。

菩薩在此地，讚歎菩提心的十一句，用大悲心做開端，用大智心做總結，這個意思很深很廣。如果一個人真正發菩提心，他的起心動念，決定是在這個範圍當中。如果與這十一句相違背，那就不是菩提心。或者說，我有幾條相應，還有幾條我做不到。這個說法如何呢？那正如《印光大師文鈔》裏頭有一段公案，諸位查查就曉得了，我是早年看的，有些地方忘記了，人名字忘記了。有一個人寫了一封信給印光大師，他是參禪的，參禪的人都喜歡看《五燈會元》。他說《五燈會元》裏面講的一千七百條公案，他差不多統統都參透了，只剩下幾條還沒有參透。他是非常驕傲，所謂是世間人講值得驕傲。在印祖面前誇耀。印祖就告訴他，一千七百條公案，你如果有一條參透了，就全部都參透；如果有一條沒有參透，你就完全沒有參透。這個人也是個聰明人，聽到印祖這一句話，這當頭一棒，就把他打醒了，他就把禪捨棄掉了，跟印光大師老實念佛，才知道這個不容易。

印祖說的是真話，我們可以用這個道理，來看這十一句。這十一句隻要你有一個心發了，這十一條一定具足。可是你說這十一條，我已經做到十條了，還有一條沒有做到，你全沒做到，你一條都沒有。因為每一個心裏面，都圓圓滿滿含攝其餘十個心。這正是《華嚴經》上所講的：「一即是多，多即是一。」一多不能分。這個十一句，任何一句都是圓滿的十一句。所以這個一是任一，不是專一、不是獨一，任一。你說你有大悲心，這十一種心你都具足；你說你有大慈心，那十種心你也具足；你說你有饒益有情的心，那這十種心也具足，圓滿的！我們明白這個道理，知道這個事實真相，我們的修學用功才有下手之處，才不至於把路子搞錯了。

現在我們觀察佛門裏面不少的同修，都是把意思錯會了。有個一條、兩條的影子，他以為完全具足。莫大的誤會，造成的損失不可思議。所以這一次韓館長啟請講《大方廣佛華嚴經》，這是大因緣，決定不是偶然的。早年，南部開心法師跟我說了很多遍，希望我好好的把《華嚴》講一遍。實在是機緣不成熟，因為常常在國外走動。講這一部大經，必須要定下來。根據過去我們講經的經驗，這一部經講圓滿，概略的估計最少要三千個小時，才能完成這一個工程。這一次，我們有一個機會，能在新加坡教學，居住的時間比較長一點，能夠安定下來，所以將教學跟《華嚴》這兩個工作，我們一次完成。她的啟請也正好是這個時候，時節因緣，也是稀有不可思議。

我們利用這一點的時間，將《華嚴經》裏面，最精采的部分，提出來與大家共同來勉勵。希望在我們這一生有生之年，短暫的歲月裏面，能得到很好的成就。我們這一生就非常有意義、有價值，沒有空過，這是值得我們慶倖的。但是究竟圓滿的成就，決定要求生淨土；如果不能求生淨土，這個成就都不是真實的。因為一墮落六道，輪迴的時間太長，三善道、三惡道頭出頭沒，苦不堪言，很可怕的一樁事情，我們一定要能警覺到。放下萬緣，老實念佛，這是真正聰明人，真正有智慧、有福德之人。好了，我們就講到這一段，你們有沒有問題？

問：師父開示，一個修行人，修行最重要的關鍵是在發菩提心，那這個菩提心就如師父所講的，要真正落實必須要悟入。師父開示，悟就是要明白。但是現在很多修行人好像對菩提心都沒有真正的瞭解，是不是請師父開示，以比較現代化的意義，因為現代末法修行人，根性都比較差，很多人不容易體會，所以不瞭解就沒有辦法真正契入。因此很多修行都不能得到真實的利益，請師父開示。

答：對，你這個問題提得很好。過去我們在台中，李炳老常講，「念佛的人很多，往生的人不多。」根據他的觀察，他說一萬個念佛的人，真正能往生只有兩、三個。我們可以說，這一萬個念佛人當中，真正做到一向專念的人非常多。為什麼不能往生呢？沒有發菩提心，跟《無量壽經》上講的往生條件不符合。你看《無量壽經》三輩往生，最重要的一個條件—發菩提心，一向專念阿彌陀佛。可見得，不發菩提心，一向專念也不能往生。

菩提心要能搞得清楚、講得明白的人，那確實是不多。說老實話，往生的人他也未必能講得清楚。他為什麼能往生呢？你細心去觀察他，你拿《華嚴經》一對照，他真有；他雖然有，他說不出來。他確實有，就是他做到了，他也不曉得，你叫他講出來，他不知道。所以蕅益大師《要解》裏面講得好，他真的把這個現象一語道破。他說一個人真正發心求生西方極樂世界，這一個心就是無上的菩提心。一個人真正發心求生西方極樂世界，這十種心，你去觀察，他一定都具足。他對於眾生有憐憫心；他對於世、出世間一切法，他有不執著的心，他真有。可是你要問他經上這個，他也沒有念過這個經；你問他，他也說不出來。仔細觀察，不錯，他真的統統都有。他確實不染著，他確實對於眾生有憐憫心，他確實有慈悲心。

這正是古人在《無量壽經玄義》裏面講的：「暗合道妙」。暗是不明顯，他自自然然跟道就相合、就相應，這是他之所以能往生。說實在話，這個就是心真誠，真誠心裏面，自自然然具足一切法。心不真不誠，學也學不來。真誠心裏頭，本來就具足這一些。一部《大方廣佛華嚴經》裏面所說的一切法，都是自性本具的。所以只要做到真誠、至誠就感通。這個跟益大師所講的，完全相應了，道理在此地。所以我們不要看不起那些阿公、阿婆，他也不認識字，也沒有聽過經，念上半年、一年，人家就能預知時至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地。他的心真誠，所以一切法自然具足。不細心的人，觀察不出來；細心的人，觀察出來，他跟經上字字句句，都能夠對得上，這就是暗合道妙。實在也是善導大師在《觀經疏》裏面講的：「一切皆從真實心中作」，他這一句話重要。能從真實心中作，沒有不成就的，那就是菩提心具足了。

你有沒有問題？

問：師父剛才開示的，都講得很清楚了。關鍵在於真誠，如何達到真誠，如果不能真誠，那怎麼辦？請師父開示。

答：不能真誠的原因，是對於理沒有透徹，對於事實真相沒有搞清楚。理透徹了，事實真相搞清楚了，那他自然就回歸到真誠。就跟袁了凡先生一樣，一般人聽了打妄想，袁了凡為什麼跟雲谷禪師坐了三天三夜，一個妄念沒有呢？在別人講，不可能的，他為什麼能？因為他瞭解事實真相，知道自己的命運，「一飲一啄，莫非前定」，打妄想也枉然，乾脆就不打了，就這麼一點道理。所以如果對於宇宙人生真相搞明白了，他自然放下。所以世尊為什麼用二十二年講般若，般若就是說明事實真相。事實真相總歸結，《金剛經》上講的：「三心不可得」，能得的是空的。「萬法緣生，當體皆空，了不可得。」就是你能得、所得都是空的，總歸結到後頭—不可得。如果你要是把這個搞清楚，理搞清楚，事搞清楚，你的心怎麼會不定？不可得當中求得，那是妄想，不是事實！知道能得、所得都不可得，那乾淨了，什麼妄念都沒有了，道理在此地。佛是最透徹的，這個關，眾生最難突破，所以用二十二年的時間，專門對這個問題。還有什麼妄想呢？你真要透徹了，確確實實一念不生。這樣人就永遠在禪定當中，行、住、坐、臥都是定。什麼叫定？不起一念就是定，就是禪定。禪定並不是天天面壁打坐，一切時、一切處，六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就是禪定。《華嚴經》上講的禪定是這一種的，行、住、坐、臥都是禪，每一天忙著度化眾生也是禪。這就是我們今天講的高度藝術的生活。

問：師父，就是看破、放下，心就達到真誠。心不真誠，就是還沒有看破，還沒有放下。那儒家講格物、致知、誠意、正心，這個是不是也是達到真誠、清淨的前方便？

答：致知就是明瞭事實的真相，格物就是放下，致知就是看破，正心就是菩提心現前了。

問：結論就是要達到真誠，就要先看破。

答：一定一定。

問：然後有真誠心，菩提心才發的起來。

答：對！

問：要看破，一定要瞭解宇宙人生的真相？

答：不錯！

問：要瞭解宇宙人生的真相，一定要有正法，聽聞正法。所以社會裏面很多人學佛，也很多人在聞法，但是看起來好像有的沒有真正達到像師父所講的，瞭解到宇宙人生的真相。所以這個法就像印光大師所講的，到末法這個時候，已經衰殘了。就是唯興其表，只在表面上的興盛。那像師父講的這些所有的佛學講座，都把這個事實真相講得很清楚，很多同修聽了都非常發心，也很多人在這個地方，能夠瞭解到宇宙人生的真相。在修學上，真正是做了很大的改變。這是我們做一位在家居士，大家在平常生活共修裏所體會到的。

種善因得善果（第八講）

種善因得善果

（第八講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：請示師父，佛教的本質，究竟是什麼？它跟其他的宗教、哲學有什麼不同？

師父：佛教，我們從名詞上就能夠瞭解它的意義。這個名詞是梵華合譯。佛是梵文，教是中國字，所以佛教兩個字，是印度梵文跟中國字合起來的。先要懂得梵文佛是什麼意思？梵文佛陀這個名詞現在還存在，並沒有失傳。像外國人翻的音比較正確，budda。而我們中國從前佛也念弗，傳久了，大家把這個音變佛了，古時候這個音就是念弗。我們還是這個原音的budda翻過來的。那麼隨著中國各個地方的方言，所以這個音就差別很大了。實在講，關係也不大，最重要的是它的意義。這個字裏面的含義，是覺悟的意思，是智慧的意思。

為什麼當時翻經的人，不把它的意思翻出來，還要翻個佛、佛陀、佛陀耶？這在翻經，過去他們有個規矩，叫翻經體例，有五種不翻，也就是五種，翻它的音，不翻它的意思。那麼佛陀這個名詞，在五種不翻，是屬於尊重不翻。我們尊重它，所以用音譯，不用意譯。音譯過來之後，再加以解釋。但是佛陀裏面含的含義，講智慧，也不是普通的智慧；講覺悟，也不是我們觀念當中那一種覺悟。而智慧是究竟圓滿的智慧，我們一般人講無所不知，是這個意思，這個智慧就不是普通人所有的。而覺呢？是大覺。宇宙人生過去、未來，無所不覺，所以它的含義是究竟圓滿的智慧與覺悟。教是教育、是教學。那麼合起來，佛教兩個字就是智慧的教學，智慧的教育，與一般宗教當然扯不上關係。

問：請示師父，佛法跟其他宗教、學術都有不同。那是不是都適合每一個人來學，如果不學，會不會有什麼損失？

師父：如果瞭解佛法真正的定義，這個問題自然就解決了。他是一個追求究竟圓滿的智慧與覺悟，達到這個境界，就號稱為佛陀。由此可知，佛陀就是一個究竟圓滿智慧大覺之人，這麼一個稱號。世間人無論是古人，無論是今人，無論是中國人，或是外國人，無論你是信仰什麼樣的宗教，問問你要不要求智慧？你想不想覺悟？如果你想求智慧，想覺悟，那這個非學不可。這一門學問教學目的就在此地。所以佛教的教學，超越一切界線，超越種族，超越各種不同的文化，超越國界，超越宗教。正是歐陽竟無先生在民國早年所說的：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須。」人人都有智慧，人人都能覺悟，這個世界就太平了，就不會有任何紛爭，也不會有任何隔閡。一定是互助合作，穩定的繁榮興旺，達到這個世界一切眾生共存共榮、亙助合作。教學的目標在此地。

問：師父，換句話講，就是說學佛，他也不是在目前的社會上各種學科，或者是各行各業，他們之中有任何隔閡的，每一個人都適合去學，那麼再淨化他的心，提升道德。那麼請問師父，如果是學佛者，每個人學，很普遍。因為每個人的善根、福德、因緣各有不同，那是不是說每一個人要選擇一個適合自己的法門來修，或者是有沒有，以目前來講，適合大家都能修的一個法門？

師父：這是一個大問題。因為智慧、覺悟，它的深度，它的廣度，都是沒有邊際的，這是經上常講，無盡無邊。那麼一切眾生確實根性不相同，欲望不一樣，有一些人得少就滿足了。正如同我們在一般學校求學一樣，有一些人念個初中、高中，他就覺得夠了，他就不想再讀了。有一些人念到大學，拿到學士學位，行了。但是還有一些人不滿足，他要繼續去拿碩士、拿博士，這並不是每一個人的根性、嗜欲都相同。

佛的教學實在講，他絕不勉強任何一個人。如同一個學校老師不會勉強學生的。學生願意選什麼科系，就讓他自己去選擇。適合他的興趣，適合他的嗜好，適合他生活環境，正如同上大學的選科一樣。我們現在選科，當然最理想的是隨順他的志願，如果與志願不相合的，學的這個東西，學習他就感覺很苦，興趣就很低。甚至於為了生活，為了前途所必要的，逼不得已而學這個東西，學的時候苦；學成之後，他過日子也苦，甚至於苦一輩子。諸位如果細心觀察，這種現象在社會上太多太多了。他學的，不是他願意的，不是他喜歡的；他的工作也不是他喜歡的。但是逼著為了生活，為了養家，非幹不可，這是很痛苦的一樁事情。

所以佛法有大、小乘之別，有顯密之別。在我們中國，有宗教之別。諸位要聽清楚，這個宗教跟世俗宗教的文字是一樣的，意思不一樣。佛門裏面講宗，專指禪宗；禪宗以外的，稱為教下，宗教是這個意思。為什麼禪稱為宗呢？因為禪著重在宗旨，他的教學方法跟教下的方法完全不同。一般教學一定要有教科書，一定是由淺而深，按部就班。像平常念書，從小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，循序漸進，這是教。但是禪宗的教學，他把這個完全捨棄。所以禪宗彷佛我們現在講的天才班，他不需要經過這些次第。天才兒童，是小學、中學、大學都不必念，他就可以念研究所，他真有這個能力。所以禪宗的物件是上上根人，不是普通人，普通人學不了這個法門。就像過去方東美先生所說的，他說宗門叫一步登天，你有本事，你一步就上天了；你沒有這個本事，那掉下來就粉身碎骨了，就完了，這個不是普通人能學的。大多數普通人從教，教是循序漸進、由淺而深，一定能得利益，只要你認真按部就班的學，你學一個階段，得一個階段的利益。不像宗門，你真成就了，你得的利益是圓滿的；你不成就了，你什麼都得不到。教下好像爬樓梯，你爬上一層，你就高一級。

但是佛法的教學，剛才說過了，它的宗旨、目標是智慧，是覺悟。換句話說，智慧、覺悟可以應用在這個世間，任何一個行業，任何一種不同的生活方式，乃至於任何不同的宗教信仰，只要你有智慧，你就高明。你作生意的人，有圓滿的智慧，在我們佛法裏面講—商人菩薩。你是個家庭主婦，你有真正的智慧，有真正的覺悟，你是主婦菩薩，你會把你這個家做成所有家庭的好榜樣，你會做得快快樂樂、法喜充滿。無論那一個行業，只要學了佛，一定是這個行業頂尖的人物，是這個行業最佳的榜樣，這就叫做菩薩。菩薩就是世間一切眾生最好的樣子，他做出來給你看，把智慧、覺悟應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上，都呈現出高度圓滿的智慧，這個是佛教育。所以佛教育超越一切界線，一切眾生說實在講，都應當要學習，它對我們的關係，比其他的教育是密切的多了。

問：請示師父，在目前這個時代，也有人參禪，也有人修密，也有學教、學淨土。那麼以師父的看法，就是說參禪，目前來講，能不能明心見性？修密，能不能夠達到即身成佛？學教能不能大開圓解？以目前這個社會的形態來講。

師父：現代的社會，跟過去不一樣；不但不一樣，實在是有一百八十度的不一樣。生活方式不同，意識形態不同，文化背景也不同，不是一個地區在變，整個世界都在變。前幾天，好像上個月，張德聲居士剪了一個報紙來給我看，我平常不大看報紙的。這個報紙裏面報導的是，美國前面的三位總統，對現在的局勢非常感慨，認為政府官員領導人越來越刻薄。美國前三個總統都還在世，時間並不算很長，可見變化之大，令人感慨不已。

古時候，風俗淳 ，人心厚道，修學容易。修學沒有別的，就是修定，定才能開慧。所以佛法的課程中心，就是戒定慧三學。戒，大家現在一般看到這個字，把這個意思想得很窄小，這是錯誤的。都認為講到戒，就是五戒、十戒，都想到這些戒條，死板板的戒條，這個錯了。戒的意思是方法，合理、合情的方法。持戒，用現代話來講，就是遵守方法，嚴格的遵守方法，這個叫持戒。唯有守法，他才能得定，心安理得。定才能開智慧，這個是佛教化一切眾生基本的理念。你不守方法，你怎麼能成就？不可能成就的。成就的標準，這個不是世間學術他們的範圍，不是他們的範圍。世間學術的範圍，是辦世間現前事的。頂多是考慮到未來，十年之後，二十年之後，五十年之後，百年之後，頂多是想到這個。而佛法修學的範圍不一樣。它是講怎麼樣能夠了生死，這個事情大了，世間人沒有想到這個事情。

世間有不少的宗教家，發現到確實有輪迴存在，古代印度這些宗教家，那不必說了，他們對這個事情，真是了如指掌，太清楚了。在我們中國儒家、道家，有這個思想，知道有輪迴這樁事情，說的沒有印度人講得那麼多，沒有印度人講得那麼詳細。近代，在美國、在加拿大，有一些基督教的信徒相信輪迴。我們在報紙、雜誌裏面看到，他們肯定、承認有輪迴的事實。換句話說，如何能超越輪迴，這在佛法裏面講成就，才算是真正的成就。如果你不能超越輪迴，就不算成就了。雖然修學佛法，你沒有結果。超越輪迴，才是個結果。這個結果，佛講了，這是小果，不是大的結果，小的結果，總算是有了結果，超越六道輪迴了。

六道輪迴怎麼形成的？佛在這些經論裏面，講得很清楚。《華嚴經》講的真是簡單、明瞭。經上說：「一切眾生皆有如來智慧、德相，但以妄想、執著而不能證得。」這就把這些現象都說清楚了。六道輪迴怎麼來的？妄想、分別、執著來的。你只要有這三樣東西，這三樣東西就變現出六道輪迴。特別是執著、我執，起心動念就有我，我就自私自利，我就損人利己。他天天有這個念頭，這個是貪癡慢的根，這是煩惱的本。那麼現在你參禪也好，你學密也好，你學教也好，你能不能把這個煩惱斷掉？當然各人根性不相同，有人根性很利的，用這些方法確確實實能把自己煩惱斷掉，分別斷掉，執著斷掉，妄想斷掉，那他成就了。

在從前，真的有這樣的人。可是在今天，難了！今天我們這個煩惱、習氣，比古人不曉得超過千萬倍。古人得一點飲食，得一件衣服，他就很滿足了，知足常樂。現在人心不知足，這些法門對他有什麼用處呢？所以這個自己要試驗，我用參禪的方法，我用持咒的方法，我用研教的方法，看看能不能把我的貪心斷掉，把我的愚癡斷掉，把我的恚、嫉妒斷掉？果然有效，那你修這個法門就有用。可是你要知道，要斷得徹底、斷得究竟，你才能出得了三界。勉強把它伏住，那個不行。你煩惱伏住了，現在心好像是清淨，並沒有斷根。境界現前的時候，還會起心動念，那這個沒有用處。真正見思煩惱斷盡了，行！

由此可知，現在我們的心，妄念太多了，太嚴重了。外面五欲六塵，財、色、名、食、睡的誘惑，這個誘惑力量比過去也加強了千百倍。從前沒有這麼多的誘惑，現在還得了嗎？以我們這個年齡來說，我們小的時候，六十幾年前那個時候，我們生長在農村，農村裏頭什麼都沒有。小朋友天天玩耍，跟大自然為伍，能夠保持天真。十一、二歲了，都不懂事，真叫天真瀾漫，這是幸福的童年，沒有煩惱，沒有憂慮，每天除了讀書，就是去玩。玩都是遊山玩水，跟自然為伍。現在的兒童，我們看看，可憐！一出生兩個眼睛就瞪著電視，那個頭腦裏亂七八糟，什麼妄想都有。不到一歲，他就能察顏觀色，就能看大人的臉色，自己怎麼應付，這不累死人！我們還能享受十幾年天真的童年，看看現在的兒童多可憐！這才曉得現在人的煩惱、妄想多，從小就被這些五欲六塵污染了，嚴重的污染。

佛家這些法門雖然好，對他也無可奈何，失效了。你是醫生，你懂得這個道理，病人害的病太重了，這個醫藥給他，沒有用了，失效了。那麼現在，這個淨土法門還有救，為什麼它有救呢？淨土法門靠佛力，不是靠自力。所以這個法門叫帶業往生，你自己不必斷煩惱，你只要能把煩惱伏住，就收到效果。煩惱沒有斷，確實有，我不讓它發作，這個能力我們還能做到。把它控制住，不讓它發作，然後一心念佛，求生淨土。淨宗法門的殊勝，就殊勝在此地，沒有別的。所以這個法門，能度一切業障習氣深重的苦難眾生，其他法門度不了的。好比藥物一樣，其他的藥物治不了的病，這個法門能治，叫帶業往生。

可是這個法門它的條件—堅決的相信，決定不能懷疑。這個方法簡單、容易，死心塌地認真去修學，這經上講得很明白，最主要的條件—發菩提心，一向專念阿彌陀佛，就能成功。往生西方極樂世界，就超越六道輪迴、超越十法界。這個是得到的果報，這個果不是小果，是大果，比阿羅漢斷煩惱、了生死、出三界，那個果報殊勝的太多太多。可見得這個法門不是偶然的，真正能夠利益現代眾生。所以我們自己要認真反省，想想自己有沒有能力斷煩惱？如果沒有能力斷煩惱，那就應該選擇這個法門。我們依靠阿彌陀佛本願威神這個力量，決定得生淨土。而且近代修學這個法門，依《無量壽經》，念阿彌陀佛往生的很多。這是真正有事實證明給我們看，如果我們再不相信，那這個機會當面錯過，實在是太可惜了。問：師父現在《大集經》，佛陀他就親口說，他說：「末法時代億萬人修行還沒得道，唯一念佛得度生死。」那這樣子佛陀說的是實在話，不是方便說了？

師父：對，《大集經》上所講的，末法時期就是現代。換句話說，釋迦牟尼佛在三千年前，對於現代社會這個狀況，他了如指掌，他清清楚楚。知道所有的法門，現代人都沒有能力修學，沒有那個根性。譬如講到密宗，黃念祖居士是學密的，李炳南老居士也學過八年密。但是自己依照這個法門都不能成就，所以最後還是念佛求生淨土，還是用這個法門成就的。而黃老居士晚年說得更好，你看他在《谷響集》裏面那些文章，多半都是答覆學密人的這些通信。他都勸那些學密人要受持《無量壽經》，要受持《彌陀經要解》，要受持《普賢行願品》。他交待要學密，密法裏頭要加持這三部經，要發願求生淨土。他老人家說這個話的用意，就跟古大德永明禪師那個意思相彷佛。你看永明勸那些參禪的人，告訴他：「有禪有淨土，猶如戴角虎。」為什麼不直接叫他把禪放下，專修淨土呢？那個人不甘心，不能接受。對於這些不能接受、不甘心、不情願的人，禪好，如果再加上淨土，更好了。其實很簡單，我們在旁邊冷眼旁觀，看得很清楚，禪是決定不能成功，叫你學一點淨，淨還真能幫助你，這是大慈悲心，不得已委曲宛轉的善巧方便的教法。黃念老也是這個作法。

我在北京跟他見面的時候，他告訴我，他說中國大陸這四十年來，學密成就的，他知道的只有六個人，你說多難！學密的人何止千萬，只有六個人成就。而修淨土念佛往生的，不計其數。這個不是很顯然的事實擺在面前！我們要看清楚，要能體會的到。但是念佛，為什麼不能人人都往生呢？為什麼不能萬修萬人去呢？這個法門老實說，確實是萬修萬人去的。而是修學的人不如法，這個法門理論、方法、境界沒搞清楚。聽說念阿彌陀佛好，天天一句阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是他的心，就是他的想法、看法、作法，跟阿彌陀佛並不相應，所以雖念佛也不能往生。

淨宗法門裏面，我想大家都知道，一句口頭禪—一念相應一念佛，念念相應念念佛。你雖然念，念的不相應，這個不能成就。怎麼叫相應呢？我在講席裏面講得太多太多了。就最粗顯的事實而論，你念《無量壽經》，你的起心動念，你對於宇宙人生的看法、想法，要把《無量壽經》所講的話統統做到，就相應了。你沒有做到，那怎麼叫相應？做到叫相應。所以經要細讀、要深思。你統統做到了，說老實話，你就是阿彌陀佛了。

我過去講經，講三輩九品，我的講法跟古大德的講法不一樣。各人有各人道理，只要說的出一番道理出來，那就行了，佛法沒有定法可說。我講這個三輩九品，就像我剛才講的，《無量壽經》裏面所講的理論、方法、境界，你要能夠百分之百的做到，你就是上上品往生。如果你能做到百分之九十，還有百分之十做不到，那你就是上品中生。假如你能做到百分之八十，百分之二十做不到，你就上品下生。那麼以此遞減，減到下品下生，要做到兩成，要做到十分之二。十分之八你做不到，你能作到十分之二，你是下品下生。如果是百分之二十都做不到，沒份了。這一生雖念佛，往生沒有指望了。我用這個方法，大家聽了也容易懂，也很踏實。學佛，心要像佛，願要像佛，行為要像佛，這才叫學佛。不是說口頭上念佛，一樣都不像，那個沒有用處的。

問：請示師父，在現在這個末法時期，是出家修還是在家修好？那麼真正出了家，應該做些什麼事？工作使命是什麼？請師父開示。

師父：論到修學成就，在家、出家毫無分別。你看看《華嚴經》五十三參，五十三位菩薩都不是普通菩薩，是法身大士。所謂法身大士，他不但超越六道，他也超越十法界，他證得的是一真法界。一真法界裏面，這一些大菩薩示現給我們看的各行各業、男女老少，皆是法身大士，皆是諸佛如來。童男童女，甚至於包括外道。外道，用我們現代的話說，就是其他的宗教家。都是佛菩薩的化身，都是佛菩薩，那有差別？由此可知，出家的，為什麼要出家？出家也就是世間所有的行業，我選擇這個行業，這是一個行業。實在講，出家、在家，那是你的念頭。你對這個世間貪著，那就是世間法。你對於這個世間，真能放得下，毫無貪著，那就是出世間。世間、出世間不在這個形式。在家人也是真正出家人，這四種出家講得很清楚，心出身不出，這是在家出家。那你要是示現出家了，身出心不出，你沒有出家，你那裏是出家人？

選擇這個行業，就是續佛慧命，弘法利生。如果不能做續佛慧命、弘法利生，你最好就不要選擇這個行業，選這個行業就是罪過。你選擇這個行業，這個行業你做不好，你為什麼要做它？所以這個出家人，我也常講，這一個道場，出家是三種人。三種人是平等的，沒有那個高、那個低。如果有高低，你就起分別、起妄想、起執著了，你就錯了。三種人是平等的。第一種，講經說法。因為佛法是教學、是教育、是師道，你要教化眾生，一定這個裏頭有教員，專門擔任講經說法的。第二種，是領導大家修學的。怎麼樣做早晚課誦？我們這個淨宗怎麼樣念佛？各人怎麼修法？大眾在一起，我們如何共修？這一些規矩、儀式，你一定要熟悉，領眾修行，這也是非常重要的功課。講經說法是解門，讓他明瞭。領眾修行是行門，幫助他如何把這種修持的功夫，應用在生活上，用在工作上，用在日常生活處事待人接物上，這是領眾修行。第三種人，我們講內護，就是負責行政工作、事務工作的，這個不能沒有。沒有的時候，你這些事情誰做？雜務事情誰做？所以這是內護。三種人合作，三種人平等，這個道場就會興旺，這個道場是如法的道場，對這個社會才有貢獻，才能真正做到續佛慧命、弘法利生。所以出家一定要懂得這個道理。我們在道場裏面，討一份什麼樣的工作來做，我一定盡心盡力把這個工作做好、做圓滿。

問：師父，那在家人能不能做弘法利生的工作？

師父：可以！你看看《華嚴經》不就明白了。《華嚴經》裏面，五十三位善知識，各個都弘法利生，各個都講經說法，都教導善財童子。善財童子是代表學佛的人，修學大乘的人。五十三位善知識以出家人身份出現的，只有五個人，其餘統統都是在家人。而講經說法，釋迦牟尼佛當年在世，維摩居士也講經說法。而釋迦牟尼佛的學生，這是出家的學生，目犍連、舍利弗、須菩提，這些大阿羅漢，去聽維摩居士講經，也要頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節規矩，跟見釋迦牟尼佛沒有兩樣。說明了佛法是師道，尊師重道，他講經說法，他就是老師。我雖然出家，還是學生，學生對老師一定要尊敬，一定要遵守禮節，沒有例外的。現在出家人，說實在話，不懂這個道理。以為一出家、一剃頭，一穿上這個衣服，就比什麼人都高了，這是錯誤。其實在學問上、德行上、修養上，有很多在家居士超過我們。我們自以為是出家人，不肯向他學習，以為好像低了自己的身份，錯了，大錯特錯！

我在台中求學，李炳南老居士是在家人。我以後出家的時候，到他那裏去求學，他講經說法，我們還是要拜，我們不能不懂規矩。別人不懂，我們懂得。別人要說我們不對，我們怎麼會不對？世尊在世的時候，目犍連、舍利弗他們去聽維摩居士說法，頂禮三拜，右繞三匝，那錯了？他沒有錯，那我就沒有做錯。尊師重道，這是師道，師道裏頭沒有在家、出家的這個說法。所以佛門裏面稱呼，和尚、法師不一定是出家人，在家人都稱的。唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這一定是出家人。和尚是親教師，不一定是出家人。法師是依照這個方法修行，可以做世間人的榜樣，可以做世間人的老師，也不一定是出家人。所以和尚、法師，在家、出家都可以稱呼。李炳南老居士在台中教學那麼多年，有人送他字畫，上面就題著—雪廬大和尚。人家看了，他沒有出家，怎麼大和尚呢？那你是不懂。你要真正懂得了，你就曉得在家人可以稱大和尚。

問：師父，這樣子，我們以現在目前的社會情況來講，拜佛跟拜法師，拜出家的法師，這個禮節上要不要完全跟古代一樣？還是必須隨順現在的禮節？

師父：如果要是照著佛法原理、原則，一定要講求現代化，因為你度的是現代人。但是拜佛、拜菩薩這個形像，我們用古時候這個方法，五體投地頂禮。而拜法師，我們最好用問訊。最恭敬的，現在最恭敬的禮—三鞠躬。我們三問訊，這就是最恭敬了，不必再趴在地上拜，我的看法是這樣的。因為我們學佛，一見到法師要趴在地上拜，產生很大的障礙。一般學佛的人看到這樣子，不學了。尤其是外國人，一看到你們見到法師頂禮，他掉頭就去了。如果我們改用現代的禮節，合掌一問訊，他能接受，你可以接引他來學佛。一見到法師，一定要磕頭，他不幹了。你說這種方法拒絕多少人入佛門的機緣。

所以佛法在現代，是要度現代人的，不是度古人的。是要叫現代人開智慧的，不是要叫他學作古人，不叫他走回頭路的，我們一定要懂得這個道理。所以道場的建要現代化，這些儀規也要現代化。我這個課誦本，我是改了一小部分，也有人議論，我沒有守古人的規矩。古人那一套過時了。這個早晚課，楞嚴咒、十小咒，幾個人得利益？晚課，這個大懺悔文，每一天照念，得不到利益。我把早課這個念誦，改成《無量壽經》四十八願，讓大家每天念，念的時候，以阿彌陀佛的本願，把自己的願心發出來。目標跟阿彌陀佛同心同願，這不就相應了嗎？晚課，我選擇的是三十二品到三十七品，這一段經文講的是什麼呢？五戒十善，講得很清楚，就是教給我們反省，我們這一天做的事情，那些事情做錯了，要改過，這叫持戒念佛。斷惡修善，改過自新，這個真有利益。所以讀經，重要是要解義，不解義，不等於白念了。意思明白之後，要照做。做不到，也等於零，也沒有用處。

所以這個課誦，早課的目的，是提醒自己。今天一天，你的思想、言語造作，不要忘了佛的教訓。早晨提醒你，晚課是反省，我這一天有沒有做到？做到那一些，還有那一些沒有做到？有沒有犯過失？晚上是反省、檢點。這樣早晚課，就有很大的利益。所以不能落在形式上，一定要有實質。由此可知，這個儀規也是要依據時代，依據現前大眾的需要，做必要的修定。跟世間法律一樣，你看現在法律，經過兩、三年，就要討論，就要修定過一次，為什麼呢？舊的不適用，不適合現代這個時代。我們佛法裏頭，精神不能變，但是這一些作法，也要隨著時代不斷來檢討，不斷的來修正，使這些儀規跟我們的生活能配合，我們做起來很方便、很歡喜、很自在，這就對了。

所以三重淨宗學苑同修們學佛，他們就正確。他是有步驟的、有次第的、有程式的。他們修學下手，三年學《了凡四訓》，用三年的時間，來讀誦、來研究、討論，然後完全實行。先做好人，以《了凡四訓》做標準，完全把它做到，這是第一個階段。再進入第二個階段，學什麼？學看破、放下。所以第二個階段，他們就研究《金剛經》，用我《金剛經》的那一套錄音帶。書還沒有出來，我們盡可能把這個書趕快印出來。那麼第三個階段，以《無量壽經》，專修淨土。這個對！他們今天有成就、有效果，就是他有方向、有目標、有階段。一個階段、一個階段向上提升，做得非常踏實。真正是每一個人，都是這個社會的好榜樣。他們一百多個人，就像五十三參一樣，身分不同，生活方式不同，職業不同。但是任何一個行業裏面，他們都是好人，他們都是表率。我們苦口婆心講了多少年，所以昨天我非常歡喜，看到有人照做了。

問：請問師父，現在目前，很多學佛人都有一個迷惑，學佛是不是必需一定要吃素？吃素是不是就表示說一定能學成？不吃素就學不成？

師父：沒有這個說法。吃素、不吃素，實在講無關緊要。學佛實在講，不管那一個法門，最重要的就是清淨平等覺。這個清淨平等覺就是三寶，一入佛門不是要受三皈依嗎？三皈依，三寶，是不管那個宗派、那一個法門修學的總綱領、總原則。佛就是覺悟，法就是平等，僧寶就是清淨，也是戒定慧三學。慧，覺就是慧；平等是定；清淨是戒。但是素食，特別是中年以上，對身體健康決定有好處。所以你如果為了健康長壽，選擇素食是最聰明的作法。現在很多外國人吃長素，他也不是學佛的，他也不懂得佛法，他為什麼呢？為了身體健康。好，時間到了。

種善因得善果（第九講）

種善因得善果

（第九講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：師父，現在社會上提倡人生佛教，就是他們注重於，處理日常生活上的方法，但是不提倡念佛。他們主張就是說，人死了以後，要他再回來作人，不要求生西方。那麼師父對於這一種的人生佛教，有沒有什麼看法？

師父：一切眾生各有因緣。善導大師在《觀無量壽經》註解裏面告訴我們，西方世界九品往生，總在遇緣不同。我們從這一句話，就可以把它延深到這個廣大的社會。一切眾生在他一生行業當中，他有什麼樣的成就？能得什麼樣的利益？也是遇緣不同。這個事情，不能勉強。諸佛如來度化眾生，都不存一絲毫的勉強，也就是沒有一絲毫的意存在。你看我們讀《壇經》，六祖問永嘉禪師，永嘉是相當了不起，談話之間，六祖就給他印證，確實他見性了，明心見性了。六祖以後再問他一句，你還有分別嗎？永嘉立刻就答覆：「分別亦非意」。這一句話就是說明，他在這個世間教化一切眾生，教化一切眾生，那裏不分別呢？你不分別，你怎麼說話呢？說話要分別，辦事情也要分別。可是世間人分別是意，第六意識分別，第七識執著，他用意。開悟的人他也分別，他也執著，他分別不是意，執著也不是末那，人家高明就高明在此地。

那我們要問了，他不用意，他用什麼分別呢？他用的是自性，自性裏沒有分別、沒有執著。由此可知，他是自性隨緣，隨著眾生分別而分別，隨著眾生的執著而執著。自己確實沒有分別、沒有執著，這就是分別亦非意。佛告訴我們，你有分別就有十法界，你有執著就有六道輪迴。那麼現在要問，你提倡人乘佛法，人乘也好，天乘也好，聲聞、菩薩那一乘都好，問問你，你還有沒有意？如果你還有意，換一句話說，你出不了六道輪迴。再說，出不了六道輪迴，就是修行沒有結果，這個不能不知道。沒有結果就是繼續要搞六道輪迴，這個說起來好聽，來生再得人身，再享人天福報，你能夠有把握，能辦得到嗎？人失掉人身之後，再得人身，憑什麼條件？這佛經上說得很清楚，五戒十善，你的五戒十善，要真正能夠打九十分，你才有把握來生不失人身。如果你說我五戒十善的修學，勉強可以打個六十分，說老實話，來生能不能得人身，靠不住。人乘佛教應當建立在這個基礎上，那就對了，跟佛說的沒錯了。

如果是天乘，那比這個水準更高了。佛告訴我們，天乘的標準是上品的十善，不是普通十善，這是基礎。從這個基礎上，還要修禪定。假如沒有禪定，沒有四無量心，你所生的天，憑上品十善，清淨的五戒，上品十善，只能生到忉利天。忉利天以上，夜魔、兜率、化樂、他化自在天，這都是欲界天，也要修定。定沒有修成功，但是他有一點點定功，這才能生到欲界上面四層天。假如你的禪定修成功了，你得到初禪，得到二禪，再加上四無量心，這四無量心是慈悲喜捨。慈悲心、喜捨心，你才能夠生到色界十八層天。這佛在經上，大小乘經論講得這麼清楚、這麼明白，人家怎麼講法，你仔細想一想，核對、核對，不就明白了。

可是你要知道一個事實，縱然生到色界四禪，生到無色界四空，沒有出三界，還要搞六道輪迴。換一句話說，地獄、餓鬼、畜生，你依舊有份，你沒有得到結果。所以佛說，超越六道輪迴，這才叫小果，你得到結果了，小的結果，你證到阿羅漢了，證辟支佛了，小果。如果你在這一生當中，念佛能往生西方極樂世界，即使是同居土下下品往生，你得的這個果叫大果。為什麼是大果呢？你不但超越了六道，你也超越了十法界。西方極樂世界不在十法界裏頭，它是一真法界。而且到西方極樂世界，你一生到那個地方，得到阿彌陀佛本願加持，你們念《無量壽經》就知道了。下下品往生的，也是阿惟越致菩薩，這還得了嗎？無比的殊勝，真實的成就。這是當生成就究竟圓滿佛的法門，任何一個法門，沒有這個法門殊勝。你沒有機緣聽，是你沒有福；你有機會聽了不相信，那你是沒有善根，沒有福德，所以是遇緣不同。

問：師父這樣子開示，大家對這個概念，就很清晰。那換句話講，就是說念佛得清淨心，而就是落實人生佛教，是不是可以有這樣子的說法？

師父：那還不止，如果念佛得清淨心，能出三界，決定能往生。如果他不願意往生，那是變成六道裏面有漏的福報。有漏福報，我們要知道，是享得盡的。而且在享福裏面，難免不造業。那麼你造作罪業，你後來一定有惡報，這是個事實。這個道理、事實真相不能不知道。唯有真正了解，你才會有最佳的選擇。佛法要認真的去求學，求學就是求明白這個道理，明白宇宙人生的真相。

問：換一句話講就是說，我們念佛一定要先求往生以後，然後乘願再來度眾生，這樣的話，才能夠說是落實人生佛教，而不是說好像自己感覺清淨，這樣就夠了，要先發願往生西方極樂世界。

師父：佛法無論是那一個法門，無論是那一部經論，佛菩薩的教誡，與我們的生活有密切關係。為什麼一定要把它套上個人乘，這樣的分別、執著呢？你說《大方廣佛華嚴經》，這個大家曉得，這是根本法輪。《無量壽經》你們去念一念，從頭到尾，那一句經文與我們生活沒有關係。經上所有的教誨，都是教我們在現實生活當中，離苦得樂，破迷開悟，達到真正的幸福、美滿，你說這是不是人生的佛教呢？我們不要說人乘，說人生。為什麼在這個裏面，一定要區別執著人乘、天乘、聲聞，不需要這麼執著。必須知道五乘佛法，是佛的方便說，為什麼呢？佛給我們講真話，剛才說過了，你有分別，就有十法界；你有執著，就有六道輪迴。所以佛法是教人做什麼？破執著、離分別。一切法當中，不執著了，你就出六道了；不分別了，你就出十法界了。所以《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法。」法是佛所說的一切法，這個捨不是說不要它了，這個捨就是你不要去分別，不要去執著。只要你懂得佛說法的意思，《開經偈》講：「願解如來真實義」，必須遠離一切分別、執著，你才能懂得佛說法的真實義。你要是有分別、執著，有這個念頭起來，你決定不能體會佛的真實義，你把佛的意思錯解了、曲解了。

問：請教師父，現在在社會上還有佛教界，很多人都提倡臨終的時候捐贈器官，這個在大乘經裏頭都有記載，就是我們人沒有氣了，到我們的神識離開這個肉體，還有好幾個小時，甚至好幾天，那會不會在臨終的時候，因為摘除器官，造成臨終的人極大的病苦而墮落？

師父：這一樁事情，佛在大乘經裏面講得很多，說了布施，布施有外財布施，外財是身外之物，我們能夠捨棄，幫助社會一切大眾。外財之外還有內財。內財就是頭目腦髓，今天講捐贈器官，內財布施，這個都是佛法裏頭所說的。可是這個施是有條件的，不是無條件的。對凡夫來講，捨外財比較容易，捨內財難。佛對什麼人說的？對菩薩講的。菩薩已經成就相當的定慧了。所謂慧，他已經看破了，知道這個身體不是我，這個身體是假的，可以送給人。身體，整個身體可以送給人，身體裏頭零零碎碎的，也可以送給人，他有這個智慧，他有定力。也就是說，把這個器官割下來，他受得了，他如如不動。你們在《金剛經》上看到，歌利王割截身體，那是把這個身體用小刀一片一片割下來。菩薩就是忍辱仙人，不動心，沒有一絲毫感覺到痛苦的心，沒有一絲毫感覺到怨恨的心，這個心，忍辱仙人的心。換一句話說，我們如果發心捐贈器官，說老實話，也許你的功夫比我高，你可以做得到。我想想，我做不到。做不到，就不能勉強做；勉強做，壞事！

那麼佛講，人斷了氣之後，通常是八個小時到十二個小時，神識沒有離開，所以助念這種常識，現在在臺灣，已經相當普遍了。助念裏頭最重要的一條，就是八個小時到十二小時之內，這個臨終的亡人，決定不能碰他。你要碰他，他神識沒有離開，他感覺到非常痛苦，會生嗔恨心。不但他的身體不能碰他，他睡的那個床 ，我們這個衣服都不要碰床 。他感覺這樣的敏銳。如果佛說的話，這個事情是真的，那我們就要警惕了，我們能不能承受得了？發心容易，說大話容易，事實擺在面前，你能不能受得了？如果想一想，實在受不了，那我就不要冒險，我就不要充面子好看，我沒有這個能力。因為這是關鍵的時刻，就是關係到你來生往那裏去。這個時候，一念恚心生起來了，一念後悔心生起來了，就要墮三惡道。墮三惡道，那個時間就太長太長了，那是無量苦。這個帳，自己要好好盤算盤算。你實在不明了，多讀讀大乘經論。大乘經論也不是每一部經

裏面都說得那麼詳細，古今大德有把這些事情彙集起來，像《法苑珠林》，《經律異相》，這對我們初學就方便多了。最方便的是《飭終須知》，《飭終須知》是文言文寫的，現代人國文的修養不如過去人，所以也有一些大德發心，把它重新改寫，改寫成白話文，叫《飭終須知》，你看看就曉得了。

我們為了提倡這個本子，怕人家看到《飭終須知》，看到飭終，心裏就難過，就不想看。其實這是一樁大事情，又不能不知道，所以我把這個小冊子換了一個名字。館長往生的時候，我們印了一萬本結緣。我把它換成《怎樣念佛往生成佛》，這個名字就好聽多了。這也是一種善巧方便。是我們學佛人必須要讀的一本書，不管你是學那一宗，學那一個法門；換一句話說，人沒有辦法避免死亡，這個東西不要忌諱，人生必走的道路，任何一個人不能避免，這是人生第一樁大事，不能不知道，不能不做妥善的準備。

問：師父這樣開示，對我們學佛者非常重要。我們學佛的人，一定要依教奉行，對死亡這一件事情，我們要透徹瞭解，那麼對這個事情，我們才能夠有一個正確的概念。再請教師父一個問題，就是我們修淨土法門，一般是指西方極樂世界淨土。但是佛教界還有流行彌勒淨土，還有東方藥師如來淨土，甚至於有提倡十方淨土。那麼這幾種淨土，跟我們一般古大德一脈相傳西方極樂世界淨土，有什麼差別？請師父開示。

師父：一切諸佛都有淨土，本師釋迦牟尼佛也有淨土，這是常講的凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。實報土跟寂光土就是真正的淨土。一切諸佛如來，他們自己是住在常寂光中。所以一切諸佛都有淨土，我們知道世界無量無邊，每一個世界都有一尊佛在那裏教化，所以諸佛也無量無邊，淨土也無量無邊，問題是怎麼個去法？一切諸佛雖然說佛佛道同，但是諸佛如來在因地上發的願不相同。正如我們大家在一塊學佛，我們的願望都不一樣，我想到極樂淨土，他想到琉璃淨土，那個想到彌勒淨土，不就不一樣嗎？這願望就不一樣了。那麼每一個淨土的往生條件也不相同，這個要搞清楚。就如同我們讀書，學生考學校一樣，你喜歡去念那一個大學，喜歡去念那一個學院，這一個學校錄取的標準，跟那個學校錄取的標準不一樣。你看中了，喜歡的，還得要考慮自己能不能達到這個標準？有沒有把握考取？這個是不能不顧慮的。我喜歡這個學校，我沒有這個能力，勉強去，人家不收你。佛告訴我們，所有一切諸佛淨土的標準都高，這是經論上講，的確合情合理。

你的見思煩惱沒有斷，你只能夠生凡聖同居土。我們今天住的這個世間，是凡聖同居土，不是淨土，凡聖同居土。四土都是淨土，這個世界不多。一切諸佛跟釋迦牟尼佛一樣，他們的國土有淨土也有穢土。這個不是佛故意這麼製造的，不是，眾生業力變現的。佛的願力變現的是淨土，但是眾生的業力變現的是穢土。十方世界，差不多都是這個樣子的。見思煩惱斷了，才能夠生方便有餘土。也就是證得阿羅漢，證得辟支佛、權教菩薩，他們不在六道，他們在十法界。聲聞、緣覺、菩薩，那是方便有餘土。

十法界裏面的佛，也是方便有餘土，並不是實報土。超越十法界，那就住實報土，他到一真法界了。實報土才是真正的淨土。十方世界大致上是相同的，唯獨西方極樂世界特別，它特別在那裏呢？它的凡聖同居土也是淨土，四土都是淨土，這個奇怪了，所以這個法門叫難信之法，很難讓一般人接受的。為什麼它四土都是淨土呢？諸位念《無量壽經》就明白了。《無量壽經》裏面有一段經文，敘說西方極樂世界的歷史，它這個怎麼樣形成的？當年世饒王出家之後，這是法藏比丘，他用什麼樣的願望，造成這個淨土？那是法藏比丘他願力所成的，不是一切眾生業力所成的，它是願力所成的。等於說，在一切淨土當中，它是一個新興的淨土。那裏面的眾生都是十方世界移民去的，沒有原居民。原居民業障很重，那就變成凡聖同居了，它裏頭沒有原居民。他製造這個淨土之後，歡迎十方一切大眾都到他那邊去進修，得他的本願威神加持。雖帶業去也沒有關係，這個特別了，十方一切諸佛世界找不到第二個。讀《無量壽經》，這一樁事情不能不留意。

就好比我們一個新興的都市，這一塊空曠的地方，我們把它規劃做一個新的都市，這個都市裏頭，從來沒有人居住的，現在歡迎一切志同道合的人都到這邊來，我們這邊訂上標準。像現在的移民一樣，我們訂上條件，你有道德，有好的學問，好的人品，又有工作能力，我歡迎你移民到我這兒來，它不就提高了。十方淨土裏頭原來有原居民，業障深重，那個沒有辦法。它是一個舊的地區，阿彌陀佛是一個新的地區。你們想一想現在，現在這個世界上，你們很多同學去過新加坡，新加坡就是新興的國家，你看他移民的條件非常嚴格。他歡迎的是真正有技術的、有能力的、有品德的，他歡迎這些人。這些人移民到那裏去，建立新的國家、新的社會，是世界所有的國家所不能相比的。世界各個好的人才，都被他吸收了。西方極樂世界就是這個樣子的，凡是生到西方極樂世界，經上講，諸上善人俱會一處，不是普通人。去的是上善，具足信願行，得阿彌陀佛本願加持，自性智慧功德逐漸透露，上善之人。我們明白這些，才知道自己應該怎麼選擇。

你看《觀無量壽經》，韋提希夫人遭了家庭的變故，遭了難，深深感覺這個世間苦，向釋迦牟尼佛請教，十方有沒有好的佛國土，我想求生。釋迦牟尼佛沒有介紹給她，把十方諸佛剎土統統變現在她面前，讓她自己看，讓她自己選擇。她看了之後，告訴釋迦牟尼佛，我喜歡阿彌陀佛這個國土，這個國土清淨莊嚴，向釋迦牟尼佛請教往生的方法。所以佛並沒有主動介紹你，你要往生，沒有，讓你自己去選擇。但是他一定要介紹的詳細，給你做選擇的依據。你真正選擇這個，聰明，選對了，諸佛讚歎。我們在《彌陀經》、在《無量壽經》都看到，十方一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛。經上寫得很明白，光中極尊，佛中之王，這是把阿彌陀佛讚歎到極處。因此，你要是發願求生西方淨土，繫念阿彌陀佛，你就得一切諸佛的護念，現在就得到，將來決定往生。往生決定是一生成佛。

問：請問師父，有的人講彌勒淨土在欲界天，比這兒近，那我們求生西方極樂世界，它是在十萬億佛國土以外，何不求近的欲界天，怎麼是捨近求遠呢？師父依據經論，對這個有什麼看法？對這個主張有什麼看法？

師父：這個遠近、大小，是相對的說法，今天講的相對論。相對都是虛假的，不是真實的。真實法裏頭沒有遠近；真實法裏頭，這個經中講的，不二法門。遠近是二法，大小也是二法，善惡也是二法，都是相對的。相對不是真實的，這是從理上講。那麼一般人有這個捨近求遠，這個是錯誤的，這是你想錯了，你不瞭解事實真相。瞭解事實真相，彌勒淨土跟西方淨土距離是相等的。這個話怎麼說法呢？也許大家聽過佛門有這個說法，「生則決定生，去則實不去」。你這兩句話要是真的明白了，你就超越相對了。如果你還不能體會，我們用個淺近的比喻，來給你說明。十方淨土乃至於十法界、六道，實際上是什麼呢？是空間的轉變，這個是科學家已經證實了。科學家發表他們的論文，肯定、證實這個空間至少有十一度存在，二度空間、三度空間、四度空間，一直到十一度，這是被肯定的。十一度以外的是未知數，不敢說沒有。換一句話說，十法界依正莊嚴，實在講是空間的轉變，我們由三度空間轉變到四度空間，四度空間轉變到五度空間，就這麼回事情。

那麼我們往生西方極樂世界，假設用科學家的說法，西方極樂世界是十一度空間，我們現在從三度空間，一下就轉變成十一度空間，就這麼回事情。生則決定生，空間轉變了；去呢？實在沒有去，還是這一個空間。這個意思再不能體會，你們看電視，大家現在看電視很平常。從這個你就很容易體會了，那是什麼呢？頻道的轉換，你有十一個頻道，我現在看這個頻道，我按個鈕，馬上轉成第十一個頻道，畫面還在這個畫面，第一個頻道是這個畫面，第十一個頻道還是這個畫面。是這個畫面，不就是沒有去。生則決定生，那個畫面確實變了，不一樣了。十法界、六道，一切諸佛剎土，事實就是這個樣子的，所以那裏有距離？只是頻率的轉換而已，空間的轉換而已，要懂得這個道理。所以科學確確實實把佛法證明了。

那麼科學家現在還不曉得用什麼方法來改變這個頻率。如何能夠自由自在的轉換空間，科學家還做不到。但是佛法裏面找到了。佛法用什麼方法呢？禪定般若。你得到禪定般若，你這個空間轉換就得大自在了。定功越深，你轉變的就越快速，轉變的那個頻道就越多。你的定功淺，你轉變的範圍就小，速度也就慢，就這麼回事情。這佛法那有稀奇，很合乎科學。現代科學發現，但是還找不到方法。知道有這個事情存在，但是沒有方法突破。實在講，科學家很難突破，為什麼呢？他用思惟，他用心意識。用心意識，縱然突破，很有限。這是佛在經上給我們說了，用心意識的方法，可以突破六道，不能突破十法界。不用心意識，用真心本性裏面的真實智慧，可以突破十法界，可以看到無量無邊諸佛剎土。那你在一個高度的空間，看下面這個空間，你就看得很清楚，就很明白了。換一句話說，四度空間裏的人對三度空間瞭解得清清楚楚。三度空間的人不瞭解四度空間的狀況。圓滿成佛就是達到最高頻度的空間了。也有人說最高的維次，這中國人翻的不一樣。盡虛空、遍法界，他沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，道理在此地。

問：師父剛剛用非常善巧方便，用現在科學的一種概念，來解釋我們佛經一個很高深的道理，就是「唯心所現，唯識所變」，令大家都非常明白易曉。那再請教師父一個問題，就是我們印光祖師他提倡：敦倫盡分，老實念佛。這兩句，一句是敦倫盡分，好像是生活上的；老實念佛是在修持上的。這兩句如何落實在我們生活當中？

師父：祖師這兩句話，是教導真正念佛求生淨土的同學，如果想在這一生成就，這兩句話做到了，可以說是保證往生，所以這兩句話就非常重要了。「敦倫」，敦是敦睦，倫是倫理，這是儒家所講的。中國自古以來，我們的道統就是五倫十義。我們自古以來，社會的結構就靠這個維繫。所以世界上四大文明古國，那三個早就沒有了，都消失了。唯有中國到今天還存在，什麼原因呢？就是中國有一個非常強有力的文化道統在支持，在維繫它。這個道統就是倫常。倫是倫理，要敦睦倫理，倫理第一個，就是講人與人之間的關係。人與人的關係最密切的是夫婦、夫妻，夫妻生活在一個房間裏，同一個房間，室。我的房間之外，就是我的家了。所以從這個地方開始。要知道夫婦的關係。今天年輕人一般結婚，不知道結婚是什麼意思，不知道結婚是什麼回事情？男女相愛，愛了就結婚，再過兩天不愛了，就離婚，那成什麼話！相愛跟結婚是兩樁事情，不是一樁事情。結婚是有使命的，有責任的。換一句話說，這兩個人有共識，延續生命，延續宗族，延續這個社會，他有使命，神聖的使命。

室之外是家，家裏面有父子、有兄弟，這是構成一個家族。家族之外，社會。家外面，社會。社會有朋友、有君臣，說社會可以，說國家也可以，這是個大的社會。有朋友，朋是同學，友是同志。志同道合，這是友，所以同學跟友不一樣，朋跟友不一樣的，友的關係密切，朋就比較生疏，同學未必同志。君臣就是這個社會上領導與被領導。一個公司行號裏頭，老闆就是君，員工就是臣，一定要懂得做人的道理，人與人的關係，夫婦的關係，父子的關係，兄弟的關係，朋友的關係，領導與被領導的關係。你都能搞的清清楚楚、明明白白，決定遵守，尊重這個關係。有這個關係，就有義務，所以五倫有十義，這個義是義務。

譬如說，父慈子孝，做父親對待子女要慈，子女對待父母要孝，這是他的義務，他應當要做的。兄友弟恭，哥哥要友愛弟弟，做弟妹的要尊敬大哥，這天經地義。都能把它做到了，這叫敦倫盡分。分就是盡自己義務，本分的義務。我是弟弟的身份，我一定尊重兄長。我是兄長身份，我一定愛護弟妹。去盡分，盡你的本分。乃至於君臣，君仁臣忠。領導人對待你的員工，對待你的部屬要仁慈。部屬對領導人一定要盡忠。這個叫十，五倫就是有十個人，各人有各人的義務。每一個人懂得這個道理，各人能盡各人本分的義務，這叫敦倫盡分。把你自己的本分事情都做好了，這是做人的道理。

從敦倫盡分再延伸出去，那就是講，我們對於自然的關係。自然，包括就多了。我們對我們的環境，對一切動物，對一切植物，對一切礦物，我們跟它有什麼關係？我們要用什麼樣的心態來對待它？今天我們發展工商業，把大自然的生態污染了，對不起它。你對不起它，它帶給你的災難就大了。這是互補的。我們對它好，它對我們好。你不能說，這些樹木花草，這些磚頭瓦塊，他們沒有知識的，他們是無情的，你要曉得，那些也相當厲害。只要環境破壞之後，你在這個世間就不能生存。現在這個世間，很多眾生得一些奇奇怪怪的病，你要追究這個病源從那裏來的？都是從自然生態不平衡裏面發生的。所以要懂得人與大自然的關係，人與天地鬼神的關係，這儒家講到此地。

而照佛家講，還要擴大，人與一切諸佛如來的關係，與一切諸佛淨土的關係，這是儒家沒有講到的。儒家只講到天地鬼神，換一句話說，沒有超越六道輪迴。佛法的範圍大，超越六道，超越十法界。我們人才做得好，才像一個人。怎麼樣徹底解決問題？究竟解決問題呢？把我們從人這個境界，提升到最究竟、最圓滿，祖師教給我們老實念佛。我們在講座裏頭講過不少次，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，天經地義。成佛，這才是把我們提升到究竟圓滿的境界。好像是把我們從這三度空間提升到最高度數的空間，這個法子妙絕了。真正提高，最重要的條件—老實。老實就是決定遵守經典的教訓。經上教我們深信切願，一心，《無量壽經》上講的「一向專念阿彌陀佛」，這就成了。《彌陀經》上講的一心不亂，那是講功夫；叫你一向專念，那是講方法。這個裏面並沒有矛盾。所以經論合起來看，它的理論、方法、境界，我們都清楚，依照這個方法修學，決定成就。

問：再請教師父，一般人主張念佛要用念珠，有一些人就講心裏念佛，那麼這兩種怎麼來融會，或是什麼時候來拿念珠比較好？什麼場合不拿念珠比較好？

師父：這個也沒有一定。古大德教給我們，初學的人最好不要離念珠。所以古來祖師大德也有榜樣，像清涼大師他初學的時候，就發了大願，一生手不離圓明之珠，一生當中都沒有離開念珠。初學拿念珠好處在那裏呢？一個是計數，我念佛計數；一個是提醒自己，一看到珠，就想到念佛，好處在此地。那麼念佛念成習慣了，功夫深了，不用念珠，他的佛號也不間斷，這個時候不拿也可以。所以念珠拿不拿在個人，並沒有一定的限制，看你自己覺得有沒有這個必要。如果自己常常失念，失念就是把佛號忘掉了，常常把它忘掉了，那你拿一串念珠好，提醒自己。或者是長念珠，或者現在做成手的念珠，套在手上，一看到，就想到要念佛，這個是好事情。同時，拿念珠實在講，也能夠度化眾生。許多不學佛的人，一看到你手上拿念珠，他就會阿彌陀佛，你看，你不就勸人家念一句佛號了嗎？那你不拿這個珠，他不會念這一聲。他看到你拿珠子的時候，阿彌陀佛，給人家心裏面就生起佛的念頭了。可見得這一串珠它的效果，能自行、能化他。懂得這個道理，那你就曉得拿比不拿好。縱然自己念得很純熟了，不需要了，可是拿這一串珠子可以度很多人。

問：再請教師父一個問題，就是一般講：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這個憶佛跟念佛有沒有什麼不同的地方？師父：這一句話是《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裏面的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶是想，是意識。我們作意去想，想佛的相好光明，想佛的無量功德，想佛的依正莊嚴。譬如說，我們平常讀經，沒有事情的時候，常常想經裏面的境界，這都屬於憶佛。為什麼要常常想呢？因為你不想佛的境界，你就會胡思亂想，你這個頭腦決定止不住的。換一句話說，你想其他的，你是想六道輪迴，你在造六道輪迴的業。我想西方極樂世界依正莊嚴，我是在修淨業，那個感應果報完全不相同。這個方法就是憶佛。

念佛，念佛就是心裏面真的有佛，已經成了一種習慣了，不去想他也有，一到時候，這佛就冒出來了。你看那個念，念這個字是會意，上面是今，下面是心，就是你現前的心，現前一念心中憶佛，這個叫念佛，不一定掛在口上。如果你不相信，我們可以舉一個例子，有一些老年人，特別是老太太、老婆婆，她雖然跟兒孫不常見面，她非常疼愛她的孫子，她並沒有一天到晚把孫子、孫子掛在口上念，也沒有把孫子相片天天拿來看，沒有。可是隨時隨地，她會想起她的孫子，那就叫念。念是這個，他心裏頭真有，她睡覺作夢也會夢到她孫子，並不是有意的，不是刻意的，自自然然的。這是你心裏頭真有佛。真有佛，無論在什麼時候，到臨命終的時候，他這個念頭一定現前，為什麼？這個念頭是比所有一切念頭都強，它會先跑出來，那有不往生的道理？

念佛第二個解釋，就是口念，也叫做念佛。持名念佛，這是《彌陀佛》跟《無量壽經》都主張這個辦法，用持名的辦法。持名，是念佛的初階段，初期。念久了，不念，心裏頭真有了，那是你念佛的功夫深了，所謂功夫成片了。一切時，一切處，不念佛，佛也在你心裏頭。所以說：「現前當來，必定見佛」。現前是我們在這一生當中，不論在什麼時候，或者你在定中見到佛，或者你在夢中夢到佛了，都是現前。臨命終時，你還沒有斷氣，見到佛來接引了，這是現前見佛。往生到西方極樂世界，那是以後見佛，那是當來見佛。現前見佛，當來當然見佛。也有現前雖然不見佛，當來也能見佛，這是功夫比較差一點的人。可是凡是往生的人，一定佛來接引。所以現前當來這一句話是肯定的。因為你在臨命終的時候，或者病很重，氣力很衰弱，說話沒有聲音，說不出來了，你見佛來接引，也許你嘴巴在那裏動，想跟人說話，佛來接我了，沒有聲音，說不出來。我們一般人覺得他嘴巴在動，他在念佛，其實不是的，他是看到佛來接引，想告訴我們，說不出聲音。這個都是屬於現前見佛。時間是不是到了？今天謝謝師父很慈悲，告訴我們那麼多非常殊勝的、很清楚的概念，使我們學佛的人能夠有所遵循。謝謝，師父慈悲。

種善因得善果（第十講）

種善因得善果

（第十講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：本師釋迦牟尼佛，他老人家已經離開我們有三千多年了，所以佛法可以說很多在目前社會上，因為時間隔得遠，就顯得是是而非，或者是甚至於積非成是。所以我們必須要把握機會，向真正懂得佛法的善知識，來尋求真正的佛的正法，這樣我們在這一生的學佛，才不會走冤枉路，而使我們能夠在這一生修學當中，得到一個圓滿的結果。很難得我們現在有淨空老法師，可以做我們學佛的人一盞明燈。很多觀念，他老人家都有非常透徹，而正知正見的常識，所以我們要把握這個機會，來請教老法師一些佛法的問題。

首先請教法師，本師釋迦牟尼佛成道，他說法度眾生的本懷是什麼？是不是我們目前在臺灣流行的慈善救濟事業，是不是可以代表佛陀他老人家說法度眾生的本懷呢？

師父：佛度眾生的本懷，終極的目的是要幫助一切眾生平等成佛，這才達到真正的圓滿。但是一切凡夫，畢竟多數是業障習氣很重。而業障習氣之由來，絕不是一生一世所養成的，而是無量劫中累積而成的。這個事實，不但佛清楚，中國古聖先賢也非常清楚。依著佛法來講，眾生阿賴耶識裏面所含藏的種子無量無邊。佛曾經做了個比喻，如果這些業習種子，若是有形象的話，那怕形象再小，佛說盡虛空也容納不下。這個話我們細細想一想，佛說的沒有過分，也沒有誇張，的確是事實的真相。可是佛告訴我們，這一些業因，過去生中累積的善惡的業因，假如不遇到緣，它不起現行，可是種子永遠不會消失。因此佛度眾生的方便，就在緣上。所以佛家不講因生，他講緣生，為什麼呢？緣的確控制了現行。

譬如說，我們一粒瓜子，瓜子是因，將來它可以結成瓜，但是它要遇到緣。如果這個瓜子，我們把它放在玻璃瓶裏面，它一百年也不會結果的。它的緣一定要土壤、要肥料、要水分、要日光。這些緣它都具足了，它就會發芽，就會長成、開花結果。所以佛說因已經造了，一切眾生阿賴耶識裏面，十法界的種子都有，沒有一個眾生不具足，所以佛才講，一切眾生本來成佛，這話也不是假的。但是這一些因畢竟是惡因多、善因少，這個事情不難理解。看看我們自己從早到晚，起心動念，幾個念頭善？幾個念頭惡？起心動念為自己，這是惡念；起心動念為社會、為眾生，是善念。我們用這個標準來衡量，在一天起心動念，多少個善念？多少個惡念？這不就清楚了，何況無始劫到今天？

因此，古聖先賢的教育，佛菩薩的教學都不例外，本著一個宗旨、一個原則，防微杜漸，也就是在緣上防止。一個小孩從嬰兒開始，一直到他年老，希望他一生所遇到的，都是善緣，不要遇到惡緣。遇到善緣，他就向善，阿賴耶識裏面，善的種子就起現行。遇到惡緣，那必定是惡的種子起現行。惡的種子多，惡的力量大，你要不防止，怎麼得了！這個東西，實在就是像黃河那個堤防一樣，小心翼翼的去防止，唯恐裏頭有漏洞。這個是儒、佛教學的方便，儒、佛這些大聖大賢，他們真是以畢生的精力、智慧、善巧，把這樁工作做好。

那麼到民國以來，儒也不要了，佛也不要了，換一句話說，這堤防不要了，於是這個河水就泛濫了。到今天的時候，這個社會的現象，無法收拾了。真是李炳老往生前跟學生說的，現在天下亂了，就是佛菩薩、神仙來，也沒有辦法治理。他告訴我們，唯一一條生路，就是念佛求生淨土。這個話的意思，我們從這個地球上，移民到西方極樂世界，只有這條路了。這一句話，值得我們深深反省。

但是我們還沒有去之前，我們這個身體還在這個世間，這。這個世間事實真相我們瞭解，我們明白，心理上也有準備，準備什麼呢？隨時隨地可以死，隨便什麼方式都可以死，不能怕死。人早晚總歸有一死，你怕死也解決不了問題。所以一定要不怕死，時時刻刻可以死，但是要決定往生西方極樂世界。換句話說，身心世界一切放下，世法、佛法統統都要放下，一心念佛要緊。自己在生活當中，斷一切惡，修一切善，給世間人做個好榜樣，讓他看到、聽到，善根厚的人，他就能回頭；善根薄的人，也能給他種善根，我們的責任就盡到了。這也就是佛經裏面常講的圓滿功德。所以度眾生成佛道，最殊勝的法門，也就是佛陀教化眾生的本懷，都是勸人念佛求生淨土。這個話不是我說的，唐朝時候善導大師就有這兩句名言：「如來所以出興世，唯說彌陀本願海」，這不就是講的清清楚楚、明明白白嗎？其他所有一切的教誨，都是輔助的，都是幫助的，主題就是令一切眾生認識佛教、認識淨土，求生淨土。

問：師父這一段開示，就是很明顯的告訴我們，目前學佛固然不能夠排除慈善救濟，隨緣來做，但是我們不要忘記，我們這一生學佛，主要的目標就是必須念佛求生西方極樂世界。而只是單純的做慈善救濟工作，而不念佛求生，那麼在經典上也寫得很清楚，只是能夠得到人天的福報，而不能夠了生脫死，是不是這樣子？

師父：這個問題，我們必須要搞清楚。慈善救濟實在講，也就是諸佛出世的本懷。佛是大慈大悲，所以佛門裏面常講，佛是以慈悲為本、方便為門。救濟一切眾生，要把他救濟到什麼程度呢？不是說他沒衣穿，我們救濟他幾件衣服；沒飯吃，救濟他吃一餐飯，這個太渺小了。佛的慈濟是要把眾生救出六道輪迴，是要把眾生救出十法界，是要幫助他作佛、作菩薩，這個慈濟功德才做得圓滿。所以這個慈濟的意義有淺深，範圍有大小，心量不一樣，一定要懂得這個道理。假如不能出六道輪迴，在佛法裏面來講，你沒有得到結果。無論你做多少好事，你都沒有結果。怎麼說沒有結果呢？你出不了六道輪迴，那麼你行的這些善，真的是善心善行，你得三善道的果報。如果你的心並不善，你的行很善，你的福報不一定在人天，畜生道也有很多有福報的。我們看到外國很多的寵物，它那個福報，我們一般人比不上。那個寵物在一個家庭裏面，你仔細去觀察，它是一家之主，全家的人都侍候它，小心翼翼的照顧它，大福報！畜生享福。

那麼更其次的，餓鬼道裏面享福。你有領袖的欲望，到餓鬼道去作城隍、作土地。城隍是縣市長，鬼裏面的縣市長；土地公是鄉鎮長，到那邊去享福去了。所以做這一些慈善事業，假如你五戒不清淨，十善有欠缺，五戒十善不能達到八、九十分，你的福報不在三善道，三善道的福報，五戒十善要可以打八、九十分。低於這個分數的時候，你雖然有福，是在畜生、餓鬼道裏面享福，這個道理、事實真相要搞清楚。所以佛救度眾生唯一的目標，是真正慈悲救濟你出六道、出十法界，往生西方世界，去作佛、作菩薩，那才是真正的慈濟功德。

問：師父這一番開示，可以說指出一條非常正確的，慈善救濟事業的一個最圓滿的方向，可以說我們每一個人都常常必須把這個話記在心裏。再接著要請教法師，目前社會上很流行打坐，而且有很多大大小小的打坐的團體。那麼這一種打坐，單純的打坐，能不能了生死、出三界？

師父：禪坐，這個風氣在現在很流行。我在美國參觀了兩個禪坐中心。這些禪坐中心，大多數都是日本的法師在美國建立的，也相當有歷史了。老和尚過世之後，就由他的弟子來主持。而這些弟子多半都是美國人。我去參觀兩個中心，都是美國的法師在主持的。他們是從日本的老法師學的。很流行、很普遍，在美國每一個大城市，都有好多個禪學中心。這個範圍雖然不很大，規矩很嚴，非常受到社會大眾的歡迎。這裏面有一個道理，現代人的生活壓力很重，工作緊張，能有一個時間讓他靜坐下來，身心放開，鬆弛一下，對他的確有好處，所以他們很喜歡到禪坐中心去坐坐。但是他們並沒有想到了生死、出三界，他的目標不在此地，目標只是暫時能夠把身心放鬆，他這個利益是立刻就得到了。

那麼我參觀的這個禪坐中心，的確是有它的特色。大概都是預先報名，他們的人數是固定的，不是隨便可以進去參加的。進入禪堂，就像中國古老的禪堂規矩一樣，規矩很嚴格，決定禁止說話。像我們佛七當中，止語。要身心一切放下，讓你整個輕鬆，在這裏面靜坐，不跟任何人打招呼。如果你有妄想了，這個禪堂裏面的堂主，我們中國人叫堂主，就是照顧大眾的，能看得出來。從你的坐、姿勢，跟你的表情，能看得出來，你有妄想。有妄想怎麼樣呢？香板打。他坐的時候都是面壁，堂主是在你後面經行，他在那邊散步，看到的時候，香板打下去。所以我們常常聽到打香板，聲音很大。一句話都不說。這是一個昏沈，打香板。昏沈是精神提不起來，坐在那裏打瞌睡了，香板供養。裏面不講開示，也不講經，所以深受這些現代美國人士歡迎。真正得到輕鬆，得到安靜，消除他的緊張，消除他的疲勞，他能收到立即的效果。所以禪中心在美國各個都市是很流行的。與了生死、出三界不相干，他們本身也沒有想到這些問題。

問：法師這樣的開示，這是告訴大家，打坐本身是對身心是有益的。但是如果說只是單純的打坐，而不是用功在法門上，那麼恐怕跟了生死、出三界，就完全兩回事。再接著請教法師，禪坐跟禪定，這兩個名詞意義相不相同？還有就是說，禪定或者是禪坐能不能在日常生活當中來修？師父：你問的是靜坐與參禪。你所講的禪坐應當是靜坐，與禪還不相幹。一般宗門裏面的參禪、打坐，它的性質不一樣。剛才講了，這個靜坐，實在講我在美國看到很多禪學中心，他們是屬於靜坐，不是用參究的功夫。如果用參究的功夫，那他有境界，他所獲得的利益，決定不止是眼前消除他的壓力，不止在此地。因為參禪的原則就是《金剛經》上的兩句開示：「不取於相，如如不動。」六祖大師在《壇經》裏面所說的禪定，就是用這兩句經文。他講：「外不著相是禪，內不動心是定。」這兩句話

說得比較清楚一點，比較白一點。《金剛經》是「不取於相，如如不動。」所以六祖是從《金剛經》上開悟的，他有許多這些原理、原則，都是從《金剛經》上得來的。

由此可知，宗門裏面的參禪，無論是坐，或者是站著，或者是走著，或者是你躺在那裏睡覺，行住坐臥都是禪定。並不是盤腿打坐，才叫做禪定，那就錯了。行住坐臥裏面，都不著相，都不動心。換一句話說，就是我們六根接觸外面六塵境界，他在這裏面用功夫。用什麼功呢？不起心、不動念、不分別、不執著。這四個「不」，就是定，就是禪。那對於外面境界呢？清清楚楚、明明白白，這是慧。所以禪定是定慧等學、定慧均等，他講究這個。慧要是比定多，他就會有妄想；定要比慧多，他就會昏沈。始終保持定慧平等，所以寂寂惺惺，惺惺寂寂；惺惺是清清楚楚、明明白白，寂寂是如如不動。所以不一定在打坐的時候，一切時、一切處，他保持這個境界，這叫做參禪。如果能保持這個境界，換句話說，他在工作裏頭也參禪，他穿衣、吃飯裏頭，也在禪定。處事待人接物，他還在禪定。所以「那伽常在定，無有不定時。」

問：師父開示這個禪定非常精采。也就是外不著相是禪，內不動念是定。而且真正的禪定是定慧等持的，是一種大修行。那麼它在行住坐臥當中都可以修。所以一般的打坐，只是修禪定之中的一個形式而已。事實上在，

師父：那是個初步的辦法，初學。

問：是一個初步，初步的一個入手的方便。那真正的修禪定，是必須在日常生活當中來做。再請教法師，如果我們單單專持阿彌陀佛聖號，求生西方極樂世界，是不是也能夠得到大禪定，而開大智慧呢？

師父：對。禪定的修學方法很多，學佛的同修也許都聽說過，佛家有八萬四千法門，有無量法門，四弘誓願裏面說：「無量法門誓願學」。法是方法，門是門徑，方法、門徑雖然不同，它所得的效果是相同的，它所走的方向是相同的。換句話說，都是修禪定。如果不是修禪定，那就不是學佛。不是學佛就是你不是學覺悟。學佛就是學覺悟，不學佛，那你就迷惑顛倒。所以任何一個法門，都是修禪定的。念佛這一個法門，那更殊勝了。所以佛在《大集經》上講，念佛叫上上禪，這不是普通的禪。為什麼呢？剛才說過了，行住坐臥都是禪。他的念頭只集中在一句阿彌陀佛的名號上。這一句名號，清清楚楚、明明白白，這就是惺惺。除這一句名號之外，一個雜念也沒有。於一切法他不分別、不執著、不起心、不動念，這是大定。所以念佛是定慧等學。

它的方便就是一切時、一切處，它功夫都不間斷。大概只有睡覺的時候，它斷掉；除了睡覺之外，它不會斷的。因為它對於所有工作不妨礙，行住坐臥都不妨礙。走著路，也可以念佛；躺在床上，也能念佛。不過祖師大德教給我們，我們一定要有恭敬心。這恭敬心呢？你在床上的時候，心裏面念佛，可以不間斷，不要念出聲。第一個，這是不恭敬，躺在床上。第二個，對於生理上傷氣，所以叫你躺在床上念的時候，不出聲，心裏頭默念行，它沒有間斷。另外一個就是上洗手間，一樣也念佛，也不出聲，這是恭敬。我們在浴室裏洗澡的時候，佛號也不間斷，但是也不要出聲。所以那些地方可以出聲，那些地方可以不要出聲，這是表現我們對佛的恭敬。他真正是做到，一切時、一切處都不間斷，所以這是無上深妙禪。

問：所以古代祖師大德有講一句話，說：「但念一句阿彌陀，是名無上深妙禪。」那麼這一句話，拿法師在這裏解釋得很透徹。

請教法師，很多人在懷疑，說我們念佛是求死的時候，就是往生的時候，不是死，就是往生的時候，能夠很自在，蒙佛接引。在還沒有往生以前，就是這一生念佛，能不能得到一些世間的好果報。看到有一些學佛人、念佛人，好像是日常生活當中，他也覺得沒有得到很如意的果報，這是什麼道理？

師父：世、出世法的果，都必須有因。念佛這個因是得成佛的果報，不是給你得在這個世間事事如意的果報，這講不通！我種個西瓜，我叫它長成一個桃來，這怎麼可能呢？這不可能的，因果不相應，要懂這個道理。譬如你在世間，你想得財富，念佛能幫助你發財嗎？不可能，因果不相應。財從那裏來的呢？佛跟我們說得很清楚，財是財布施得來的。換句話說，你要多修財布施，你才會得財富。你多修財布施，你有因。我們看到世間發大財的，他那個因不是這一生種的，這一生不可能，前生種的因，這一生經營一個行業，那是緣。說老實話，無論他經營那個行業，他有因，只要有緣，有賺錢的這個緣，他命裏頭的財富就出來了，果報就現前了。這裏面講理的，講道理的。

法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，什麼樣的因，得什麼樣的果報。這個事情，《了凡四訓》裏頭說的透徹。而袁了凡依教如法去奉行，他真的得到了。「佛氏門中，有求必應」。念佛成佛，念佛所得的果報，要到西方世界才得到。你現在現前，你想得這些富貴，那你是得不到的，西方極樂世界依正莊嚴，確確實實，不要說人間，這些大富大貴比不上，大梵天王的富貴也不能跟他相比，這《無量壽經》上講得很明白。所以那個果報，到西方世界才能現前。沒到西方世界的時候，在這個世間，你所得的福報，一定是你現前修的、累劫修的，這一生所感得的。明白這個道理，那麼我們生於富貴，我們就安於富貴：生於貧賤，我們就安於貧賤，心安理得。我們對於這個世間一切物質的享受、需求，絕沒有羡慕之心。你的心定下來了、清淨了，這樣你才能把你這個大事辦好。大事是往生極樂世界，是一定要超越輪迴，超越十法界，我們要得大的果報，這才真正蒙佛慈悲救濟，功德圓滿了。

問：換句話講，就是我們必須要相信因果報應絲毫不爽，種怎麼樣的因，必定得到怎麼樣的果報。那再請教法師，佛力的加持是不是存在？那麼要得到佛力的加持，要具備什麼樣的一個條件？

師父：佛力的加持是存在的，要用現在科學的話講，就是磁場的感應。這個大家都相當明瞭的，磁場的感應。那麼要如何得到？我們凡夫得到跟佛的磁場能相應，這個裏面一定是心同、願同、解同、行同，那這個感應就非常強烈了。佛的心是真誠的、是清淨的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的。我們的心是虛妄的、是污染的、是高下的、是迷惑的、是自私自利的，那怎麼會相應？這樣就不相應了。所以要想得佛菩薩的感應道交，我們一般人講保佑、加持，實在講就是磁場的相應，一定要做到心如佛心，願如佛願，解如佛解，行如佛行。我們到那裏去學呢？這經論太多了，最方便的無過於《無量壽經》，這個經本經文不長，也不算短。你在這個裏面，這四樁事情都學到了。學的方法—先讀誦，把它念熟。念熟之後求解，裏面字字句句搞清楚、搞明白，然後依教奉行，你就得感應了。問：也就是說，我們的心、願、解、行，跟佛菩薩一樣的話，那麼我們就可以得到佛力的加持。再請教法師，有沒有那一個法門，它能夠戒定慧一次修學，而能夠使我們得到當生圓滿成就的？

師父：在佛法裏面，任何一個法門，都是戒定慧三學一次完成，所以佛法是平等法。《金剛經》上所說的：「是法平等，無有高下」，這個話是真實的。問題呢？就是你會不會修？你懂不懂道理？懂不懂方法？戒學是防非止惡。譬如我們現在最常用的，指我們這個小團體裏，讀經。每一天將《無量壽經》念一遍。有一些人念三遍、五遍，乃至於還有一些人念十遍的。念經就是戒定慧三學一次完成。初學的人經文生疏，從頭到尾念一遍，大概要兩個小時，或者是一個半小時。在這一段時間當中，他全心貫注在讀經上，他戒具足了。他心裏不會打妄想，不會起惡念，這個就是戒學。他要專心去念，專心就是修訂。他念的清清楚楚、明明白白，那就是慧。可見得，他要念兩個小時，就是兩個小時的時間在修戒定慧，戒定慧三學是一次完成的。如果他一天念兩部、念三部，念熟了。念熟了，大概這一部經從頭到尾念一遍，四十分鐘差不多。那麼他念兩部，就八十分鐘；三部，就一百二十分鐘。他的時間越長，他修戒定慧三學的時間也就越長，真正能得受用，得清淨心，得平等心，得覺悟的心。能從這個心再推己及人，就生大慈悲心。念經是如此，其他念佛、持咒，所有一切法門，你只要會用功，都是戒定慧一次完成。

問：請教法師，戒定慧三無漏學，按順序是戒學在前頭，那麼這個戒的真正的意義是什麼？是不是我們一般說的五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒，這些戒的意思？

師父：你所講的是條文、是戒條，就像法律的條文一樣。可是最重要的，你要懂得立法的意義、立法的精神，這個重要。剛才說過了，戒律的精神是防非止惡。那麼所有的條文，都是本著這個原理、原則來制訂的。那些是非？那些是惡？非與惡的標準，每一個時代不相同，每一個地區不同。我們中國古時候，男女授受不親，這是對的。現在的時候，男女再授受不親，在社會上講不通，大家認為這是惡、這是非。古時候那個時候，他說是，所以是非沒有一定，善惡也沒有一定的標準。所以佛的立法，他是講原理、講原則的。正如同世間的法律一樣，條文隨著時代變遷來修訂。過個若干年了，這個條文不適合現代這個社會，馬上就要修改，佛法也是如此。

所以佛法裏面有根本的戒條，這個根本戒條是超越時空的。無論在什麼時候，釋迦牟尼佛當年在世，三千年前，我們這三千年後，這個條文還用得上，絕對正確，沒有錯誤的。那麼這個在佛法裏叫根本戒。根本戒只有四條—殺盜淫妄。我相信這四條，無論走到那裏，不信佛教的，他也會點頭，對的。殺害一切眾生，大家曉得，這是惡，這是非。偷盜，這是惡，這是非。邪、妄語，這是惡，這是非。這四條真的是超越時空，永恒不變。其他的戒條，都不叫根本戒。不叫根本戒，是隨時，隨著時間，隨著空間，隨著一切眾生的需要，可以修改的，可以修訂的。佛教眾生他講理，他不霸道，他不專制，他不會自以為是，他看的清清楚楚，明明白白。

為什麼佛在《法華經》上講，末法時期要弘揚大乘；也就是說，一定要以大乘教來教化一切眾生。末法時期就是講我們現在這個時代，現在這個時代是民主自由開放，大乘就是民主自由開放的。所以小乘適合於專制那個時代，保守的時代，小乘人思想保守。如果在那個時代，所以大乘佛法在印度，始終沒有發揚光大，印度始終拘束在小乘。你看現在南洋，泰國跟斯里蘭卡，都是拘束在那個保守的時代。他們對於這個開放很不習慣，不能適應，所以他們反對大乘佛法，說大乘非佛說。那麼大乘的時候，現在民主國家看到那個地方，也看不習慣。你過分保守，過分專制，人受不了。某一個時代，某一個地區，要用什麼樣的方法。通權達變，這樣才能夠弘宗演教。原理、原則決定不變，那就是覺正淨，這個三寶不變的；三學—戒定慧，決定不變。可是那些方法、條文是可以隨時去修訂的，隨著需要去修訂的。可是修訂的原則，一定要幫助人達到清淨心。清淨心是定。你要修訂的條文、這些戒條，不能幫助你心清淨，反而幫助你心地越來越亂、越來越複雜，那就是錯誤的。所以要幫助你得定，幫助你開慧。這個條文不是一成不變的。

那麼戒律在中國，就做了一個大幅度的修訂。這個修訂的時候是在唐朝，百丈大師立清規。清規就是印度、古印度，釋迦牟尼佛制訂的那些戒條，把它大大的修訂一次，使它適應於中國人，也就是適應於我們本土。我們今天講本土化、現代化。根據本土、現代的需要，重新來修訂。它的精神、原理原則不變，條文、作法統統修訂。可惜我們歷代就沒有這樣的大師出現。百丈大師修訂之後，一直到今天，沒有能做大幅度的修訂。所以今天我們看的這個戒條，感覺種種不方便，沒有辦法做到。這個過失不是佛的過失，是我們自己修學人的過失，我們要懂得這個道理。然後對於佛陀的教誨，你就不能不佩服了。

那麼晚近，有很多這些道場、寺廟，寺廟裏面，他們有自己訂的常住公約，這就是隨著現在環境的需要，他制訂的幾個條文，也是戒律的現代化。所以這個常住的公約比經本裏面那個戒條還要重要。那些戒條是古老的，我們讀歷史，看看那個時代人，最重要我們是現代人，生活在現代的社會，必須要遵守我們現代的規矩。這個事情正如同我們現在交通便捷了，常常到外面去觀光旅遊，到那一個國家，要遵守這個國家的法律。每一個國家的法律並不相同，風俗不相同，習慣不相同，道德觀念不相同。到一個地方，就遵守這個地方的這一些規矩，我們跟這些人就相處得很好，就能歡歡喜喜的在一起，我們才能把佛法介紹給他。如果一定是拿著我們的觀念、我們的規矩，那到人家那裏去，就格格不入，人家看我們看不慣，我們看人家也看不慣，這就不能溝通，這是個基本的道理，不能不懂。

問：師父這一席話，把戒律真正的意義，可以說解釋得非常清楚：也就是說，只要不違反覺正淨，不違反四條根本戒，而能夠合乎時代，以及環境的需要，能夠跟大眾打成一片，能夠合乎這樣的條件，我們都必須服從。

今天非常感謝法師，非常精采的開示，使我們每一個學佛的人對很多重要的概念，得到非常正確的啟發，謝謝法師。

種善因得善果（第十一講）

種善因得善果

（第十一講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：各位觀眾，在前幾集當中，老法師開示了若干佛法的重要理論和修學要領，使我們茅塞頓開，並且從心中生起了無比堅定的修學信心。但是為了使大家在修行上能夠順利圓滿，還有一些重要的觀念，必須徹底來瞭解。所以還要仰勞老法師慈悲，繼續為我們解說。

昨天老法師開示佛力的加持，確確實實是存在的，只要我們的心、願、解、行，跟佛陀相應，就能夠得的到。而古代祖師大德也開示，佛力加持分為顯加與冥加兩種。請教老法師，這兩種加持有什麼不同？

師父：中國諺語裏面常說：「誠則靈」。這個靈就是感應的意思，也就是佛門當中講的加持的意思。由此可知，真誠是能感，佛菩薩加持是所感。關於冥顯兩種的加持，意思是說，明顯的加持，你自己能夠感觸的到。像一般世俗講的，佛菩薩保佑我們，佛菩薩照顧我們，它確確實實是明顯的一種感應。而冥加呢？他確實加持你，但是你自己覺察不到。實實在在，就是佛菩薩在暗中照顧你，這一類叫冥加。而在感應方面來說，有顯感顯應。我們求佛菩薩，非常明顯，意願非常強烈，佛菩薩的感應也很明顯，這個叫做顯感顯應。第二類叫顯感冥應，我們雖然很強烈的要求，好像佛菩薩沒有回應，其實佛菩薩有，而是你自己不能覺察，這個是顯感冥應。

還有一類的是冥感顯應。我們心裏頭確確實實求佛菩薩，但是沒有很強烈表現在外面。而佛菩薩這個應，應的很明顯，我們冥感就顯應。

第四種是冥感冥應。我們求佛菩薩，在形式上沒有見到，可是心裏頭那一點真誠，就是能感。但是這一點真誠是在內心，沒有表在事態上。不但人家見不到，甚至自己也沒有注意這個事情，可是心裏頭真有，真正是像前面所講的，這個心、解、願、行，他真相應。而佛菩薩這個加持，也是冥冥當中加持。你不知不覺，在生活、工作、環境裏面，一帆風順，一切惡劣的境界自自然然毀滅了，所謂是逢凶化吉，遇難成祥。這是加持感應有這四種不同。

問：我們的身體，是地、水、火、風四大來合成的。如果稍稍不協調，我們就要生病了。那在修行人生病的時候，是不是就是一心念佛，求生西方極樂世界就好，不要吃藥。或者說是也可以看病、吃藥呢？

師父：這個問題，說的是沒有錯，人的生病確確實實百分之九十，都是在四大不調。四大不調，我們今天來講，是屬於生理的病。因為四大是色法，是指的這個肉身。四大是地、水、火、風，它的組合有一定的成分，用現代的話來說，就是自然的生態。自然生態在大自然當中，它有一定的比例，所以它能配合的那麼好。人身體種種器官、細胞的組織也是如此，必須順其自然，你這個身體就好了。

那麼四大，這個說法，一般是很粗淺的說法，好像這個物質的部分，皮肉、骨骼，這是稱為地大；血液，流動的這些部分，水分，這是水大；溫度，是火大；呼吸，這個屬於風大，這個是很粗淺的說法。這個說法也好懂，這個四大不調了，當然身體就發生問題了，病態就現前了。而四大精確的講法，這是講物質的現象。我們曉得所有一切萬物，今天科學家也懂得，是原子、電子、粒子所組成的。現在所講的基本粒子，是不是最小的，不能再分割了？那一個科學家也不敢講，為什麼呢？這個科學技術不斷在進步。過去認為原子不能分了，過若干年之後，儀器進步了，原子又可以分離，看出電子、中子。進步到今天，這些東西依舊可以分，分成粒子。將來儀器再進步，也許這個基本的粒子，又可以分了，所以沒有人敢說，現在所發現的最小的物質，就不能分割了，沒有人敢講。

但是無論小到什麼程度，佛法裏面講鄰虛塵，這是佛講的，這個就不能再分了，這是到了極限。即使是鄰虛塵，它也有四個現象，這就是四大，四大現象，應該是這麼說法的。無論再小，它還是一個物體。物體，我們就稱它作地大，地大是代表一個物體；再小，它是個物體。現在科學發現，這個極小物體，它都帶電，它帶電，它帶陰電、帶陽電。陽電，在我們佛法裏叫火大；陰電，我們叫水大。它決定是動的，它不是靜止。動就叫做風大。所以說是基本的物質。所有盡虛空、遍法界，動物、植物、礦物都是它組合的。這個基本的物質，有這四種性質。這個是對四大精確的說法。

可是我們通常講四大不調，那就不必講得這麼樣精細了。我們說到分子，說到我們人身體組織這些細胞。細胞組合如果產生不均衡、不自然的現象，人身體一定要生病。那麼學佛的人，生病了怎麼辦？佛告訴我們，最好的方法是把它調整，恢復到自然。用什麼方法調整呢？用定功。諸位懂得，清淨心是最自然的，心清淨，所以身就清淨了。只要你把一切妄想、分別、執著統統放下，你定個幾天，你這個身體裏面的組織，漸漸就恢復自然了。它為什麼會不自然，破壞自然的生態呢？妄念太多、煩惱太多、憂慮太多、飲食過量、睡眠不足、疲勞，這個佛在經上講的，有十種因素叫人生病的。這些都是違背了自然生態這個原理。我們在一個身體裏面講自然生態，心是靜的，身雖然在運動，那個心是定的，他的運動就很如法，就好像一個圓一樣。一個圓，它圓心是不動，外面怎麼樣去運動，它一定是一個圓。如果心一動了，那個周邊就變成橢圓，變成不規則的，那就生病了。所以佛法治療生病，這個道理很深。你細想的時候，它確實有道理。那麼這種治療是心理上的治療，恢復它自然的運作，那就是最健康的。所以不必用醫藥，用內心的清淨心來調整。

當然這個方法，是要有一點功夫，如果沒有功夫，還是要借重醫藥。但是我們曉得，醫藥是治標，不是治本，如果你心不清淨，不把憂慮、牽掛、煩惱捨掉，醫藥的效果也很有限。這個道理，我們一定要懂得。所以如果在日常生活當中，能夠養成清淨、平等、慈悲，對於你健康長壽、青春永駐，決定是有幫助的。這個不是神話，是事實。

問：老法師的開示，就是說這個生病，是可以完全依靠我們內心的修為，得到清淨心，而徹底得到治療。至於醫藥，只是說在不得已的情況才來用，也就好像說是用兵，所謂兵則不祥之氣，這是不得已才用的，平常還是要在修行功夫上用功。

再請教老法師，我們目前的居住環境，都是高樓大廈，這種環境在處理我們死後的遺體，或是喪葬事宜，好像都造成很大的不便。那我們修行人在選擇往生的環境，是在家裏好？或是說在醫院好？

師父：這一些事情，實在說，都是個緣分。世俗一般人講福報。如果沒有這個緣分，沒有這個福報，由不得你自己作主。人到臨終，自己還能作得了主，這是好事，大福報！幾個人在這個時候，能作得了主宰呢？真的，這是靠緣分了。所以古大德教給我們，一生要懂得修福，要知道積德。修福、積德，不要去享福，不要把你所修的，你統統都享盡了。要惜福，就是把你所有的福報，放在臨終這個時候來享受。也就是說，臨終時候，自己作得了主，這才是一生當中最真實的福報。臨終作不了主，一生所享受的，還不是一場空？死了以後，還搞三途，還搞六道，這沒有成就。在世間這些豐功偉業，都是一場夢。

立功、立德、立言，我們中國古人以為這是三不朽，現在人明瞭。太陽會有消失光明的一天，太陽系會有瓦解的一天，這個太陽系都瓦解了，地球都不在了，你那個不朽還能存在嗎？所以這些都是人的妄想，不是事實。事實的真相，一定要超越六道輪迴，一定要超越十法界，你才能得到永恒。這才是個果報，這才是真實。由此可知，修福、積德的重要性。而臨終自己作得了主，這是真實的福報。臨終能作主，你想往生就往生，想作佛就作佛，你一生沒有空過。

就事實而論，畢竟有這個福報的人少數，絕大多數沒有這個福報。沒這個福報，你就要知道，當你生病的時候，你就得聽別人擺佈，這是真的可憐！自己作不了主，甚至於連翻個身，都要人幫忙。飲食、大小便都要人來幫助。這個時候如果沒有得力的人來幫助你，你就苦不堪言，你就完了。所以我們在病院當中，看到這些事實，應該提起高度的警覺，認真的努力，斷一切惡，修一切善。我們能照顧別人，果報是將來別人會照顧我們。我們如果輕賤別人，厭棄別人，將來總有一天，我們自己失去能力的時候，別人輕賤我們，別人討厭我們。因緣果報，絲毫不爽。到那個時候，你後悔，你就來不及了。趁著自己還有體力，還有這個精神，要認真努力把從前那些毛病、習氣徹底改掉。我能幫助別人，別人就幫助我。

佛在經論裏面講得很多，真正聽進去，真正聽明白照做了，實在講沒有幾個。境界現前，老毛病還是犯了。我這幾年在新加坡，只看到一個傅居士，這個人對於聽經，他聽懂了，他照做了。他做生意，完全依照佛的教誨去做。他對於他自己的兒女不照顧，他照顧社會上這些年輕人。他遵從，我照顧別人，將來社會大眾會照顧我的兒女，正確。貧苦家庭的人，這個小孩品德好，讀書用功，全心全力照顧他。換一句話說，他那個心裏面，是為國家、為社會培養人才。自己兒女沒有這個福分，沒有這個天分，對社會沒有更大的貢獻，他要把全心全力，讓有貢獻的人出頭，這個想法了不起，沒有自私自利的念頭，他的兒女自然有福報。

照顧一切醫院裏，無依無靠病苦的人，他一家人都明白這個道理。他太太日中一食，到醫院裏面去做義工，照顧這些病人。這個人就是菩薩，這個家庭就是菩薩家庭，他們過的是菩薩的生活。聽了經之後，體會到這個道理，他就做出來，所以他得到真實的受用。那麼人生病，在垂危的時候，到底是在家裏面好、是在醫院好？這個要看環境。家裏面一家人都懂得佛法，如理如法的照顧，很好。在醫院裏，也要懂得佛法。人在臨命終時，是他將來到那一道去，決定的一剎那。這一剎那，對於他的來生，關係太密切了。最後一聲是佛號，是求願往生，他就作佛去了。《無量壽經》的四十八願，第十八願講得很清楚。臨終一念起貪心，這是餓鬼道；一念瞋恚，是地獄道；一念十善，是人天道。這是在臨終時，必須有善友在旁邊開導、照顧，讓他不能錯了念頭，這個太重要了。那麼現在問題就是那一個，究竟是採取什麼方式，各有緣分，各人不相同。

問：老法師這一段的開示非常重要。就是說我們學佛人，一定要注意培福。我們培了福報，而且每天精進念佛修行，那麼到臨終的時候，我們就可以自在，而不必受到種種的不自由的痛苦、折磨。所以這樣子的一種修行，才能夠稱得上圓滿。

請教老法師，夏蓮居老居士在稱讚淨土的詩句裏頭，有一句話，他說一心念佛，就能夠根身器界全轉換。那麼這一種的轉變，除了說是環境變的清淨以外，是不是在身心上，也能夠從沒有福報，變得有福報；從沒有智慧，變成有智慧；從多病、短命，而能夠得到健康長壽呢？

師父：他講的話沒有錯，講的話非常有道理，與事實的真相完全相應。實在說，修福，念佛是修最大的福報。就像你前面所說的，人在臨命終這一剎那，這是與來生禍福關鍵的時刻。那麼真正有福報的人，他臨終的時候可以不生病，預知時至。你看有很多站著走的，坐著走的，你看他走的多麼自在。這一些事實，我們在這幾年看得很多，這不是假的。

我在香港，往年在香港講經，常懷法師告訴我一個歐陽居士，讀經的時候，坐著往生的，預知時至。他向圖書館借《大藏經》回去看，告訴常懷法師，你到那一天，什麼時候，派人到我家裏去，把這個書取回來，我不再把這個書送回來。常懷法師聽到這個話也很驚訝，不再送來了，難道你預知時至往生？看看那個樣子，好像又不像。好吧！既然這麼說了，記下來，到那一天派人去拿書。大概是兩個多禮拜以後，他派人去他家拿書，看到老先生正在看書。老先生看到，圖書館來的，來幹什麼的？你不是叫我今天來把《藏經》取回來？是，沒錯，我沒有叫你這個時候來，我現在還在看。他是老人家，年歲大，這年輕人當然也不好說什麼，這就回去了，第二天再去。第二天去的時候，他家裏人告訴他，老先生往生了。什麼時候往生的？你走了以後，大概兩個小時，坐在那裏往生的。你看這個多自在，預知時至，兩個星期之前，告訴常懷法師。他為什麼能夠，我們為什麼不能夠？關鍵就在他的心清淨，萬緣都放下了。我們為什麼不行呢？牽腸掛肚的事情太多了，一樣也放不下，麻煩在此地。

最近，兩個月前，三重廖居士跟我講一個故事。兩個月前，他們那裏有一個老同修，七十多歲了，往生也是預知時至，選擇往生的時間，這太妙了。他接觸到淨土法門，念佛大概才三、四個月，時間不長。廖居士告訴我，他跟他只見過三次面。第一次來拜訪他，告訴他，他聽到這個法門之後，非常歡喜。西方極樂世界這樣殊勝，他就下定決心，我非去不可，來跟他談這一樁事情。過了一個月了，他又到廖居士那裏借錄音帶，借經書、借錄音帶回去聽。又過了一個月，再找廖居士就跟他講，他說現在我家裏就我一個人學佛，我的家人都不學佛，他說萬一我往生的時候，他們又哭又鬧，那我怎麼辦？廖居士聽到，這是個問題。

他就問了，你的家裏面這些人，有沒有上班、上學的？對，他們都上班，都有工作。廖居士說，那你選擇他們都上班不在家的時候，往生多好呢！他聽了這個，點點頭，這個有道理。兩個月之前的時候，他就選擇這個時刻，家人統統上班了，他在這個時候往生。等家裏人晚上下班回來之後，醫生來檢驗，他這個死已經超過八個小時。可以自己選擇時間的，這才叫真正有福報。這個福報，當然不是一世修的，累世的善根、福德、因緣，在這個時候成熟，因為他念佛只有三、四個月，時間很短。跟經上講的理論、方法相應。佛經上確確實實是這麼說的，問題的結徵，就在你如不如法？經典上講的是道理、方法，你跟它相不相應？你要相應了，你就能做到。臨命終時，一念、十念決定往生，何況他念了三、四個月？萬緣放下，身心清淨，感應不可思議！

那麼夏老居士這個話，意思就很明顯了。這一句佛號，念到功夫得力，念到相應，念到如法，冥冥當中，阿彌陀佛加持，十方一切諸佛加持，你的身心境界，都在那裏起變化。剛才講了，明顯的變化，那是顯加，你覺察出來了。冥冥當中加持，你沒有覺察；沒有覺察，佛的加持，這個殊勝的功德利益，你也得到。你的環境，生活環境會改變，你的體質也會改變。健康長壽，說實在話，看你有沒有需要？如果不需要，這個世間沒有什麼緣分，住在這沒有什麼意思，為什麼不早到西方世界去成佛呢？還有什麼好耽誤的呢？如果有必要，必要的是弘法利生，這樣殊勝的法門，我還需要時間介紹給廣大群眾，那這就需要。所以往生，真的是得到自在了。在這個世界上多住幾天，也不礙事；想立刻就走，行，這個叫了生死，生死自在。不是做不到，人人都做得到，就是你肯不肯做。

問：老法師這一段的開示，是很明顯的告訴我們，一心念佛，他都可以在這一生當中，往生不退成佛，這麼大的、無比的福報都能夠得到，何況說是在這個世間的這一些福報、智慧、健康、長壽？只要是有需要，佛菩薩絕對加持。問題只在於說，我們是不是有真正的、至心的來修行，來念佛。

再請教老法師，古代的大德，他們的生活都是非常的節儉、惜福。像我們這樣看起來，就是都非常的刻苦。那現在我們地球上的開發，好像都是高度開發，物質非常豐富。那麼我們現在的生活，需不需要再學古大德那樣子的刻苦，或者是說是節儉、惜福也是需要，但是尺度上，稍稍可以放寬呢？

師父：這個也是正確的，但是惜福這一個原則，永遠不能夠改變。當然整個社會結構不一樣，生產方式改變了。過去都是人工，現在都是機械化，所以生產的量增加了，質也變了。那麼我們也得要隨著這個時代，如果還照從前那種方式，那樣刻苦節儉，變成對於社會大眾學佛，產生一種障礙。大家看了，這個我受不了，這個佛我不能學。反而為了這一點點事情，把一切眾生法身慧命，這個緣給斷掉了，那這個失就太大了，真是得不償失。所以一切要顧慮大眾，能夠得到佛法的機緣，所以必須要做適當的調整。在現在這個社會裏面，衣著、飲食、起居，我們雖然不能講，不要奢侈，這個是一定要避免的。一般普通的標準要達到，他們才心安理得。他的家庭，他的親戚朋友看到，你的學佛是對的。如果過份的節儉，那他們會提出異議，就變成障礙了，這是我們一定要懂得的。

但是出家人那是例外。出家人說實在話，過那個刻苦的生活是正確的，給世間人做一個樣子，你可以不必學，但是你看到人家能過這個節儉的生活，我們這個生活已經超過他很多倍了，你還有什麼話說呢？像我們近代印光大師，我們雖然沒有見過他老人家，但是在許許多多文字裏頭，我們看到記載他的生活狀況。他老人家在年輕的時候，在定海普陀山住了三十年，住在藏經樓。他的生活很簡單，記載裏面告訴我們，他的早餐就是一碗白粥，沒有菜，因為他是北方人，早年的時候到南方，他們寺院裏頭，早晨吃粥有一點鹹菜，北方人吃不慣，所以就不吃了。三十年如一日，早晨就是一缽粥，沒有菜。中午就是一缽飯，這個菜，常住大眾，跟大家完全一樣。一生都過這個節儉的生活，一生都是自己勞作。早晨起來，掃地、抹桌子，整理房間。晚年雖然有個侍者，這些事情他還是自己做，自己洗衣服，自己補衣服，樣樣事情都是自己幹，八十歲還是這樣的，他八十歲圓寂的。

信徒所有這些供養，都拿去印經布施。自己從來沒有想到要改善自己生活，沒有過。都是勸人要修福，要惜福。看到人吃飯，飯碗裏頭還掉有幾粒米，他都要罵人的。北方人心直口快，他都教訓人，你有多大的福報？你敢這樣糟蹋？這個是我們出家人的好榜樣。當然在現代，我們不能要求那麼嚴格，可是出家人要能做到這個，還是最好的。在家人的要求，我們一定以社會大眾生活水平做標準，不能低於這個標準。低於這個標準，對於佛法的弘揚會產生障礙。

問：老法師的開示就是說，我們對這個節儉惜福的觀念是不能改變的，但是在做法上，一定要適合現代的環境，不要使大家造成對佛法的一種誤會。

再請教老法師，現在社會上一般對神通都非常感興趣。但是我們佛法把神通歸為是聖末邊事。那我們本師釋迦牟尼佛有沒有神通？還有他老人家對神通有沒有什麼重要的開示？

師父：這一點，經上講得很清楚、很明白。神通這兩個字，這個名詞，社會上很多人產生了誤解。這個名詞裏面，通是講通達。對人、對事、對物，對過去、對未來，一切都能夠通達而沒有障礙。神是形容詞，所謂是神奇莫測，也就是說他的智慧、能力，超過平常人，他有神奇莫測，這一種智慧通達的能力，所以是無所不知、無所不能。這是稱之為神通。

眼能見，耳能聞，心能知，這個能的能力超過凡人，就叫神通。佛法為什麼把這個東西當做末事呢？佛告訴我們，這個能力是大家的本能，有什麼好奇怪的！人人都有，而且人人都平等。沒有說那個比那個高，沒有這回事情。你看《華嚴經》裏面所說的，昨天晚上講到經文，正講到普眼法門。從普眼，我們就明瞭《金剛經》上講的五眼。《華嚴》用十表法，《華嚴》講十眼。那十眼另外五眼從那裏來的？另外五眼從法眼裏面開出來的。由此可知，這個五眼跟十眼是一樁事情，正如同六度跟十度是一樁事情，只是開合不同而已。開是展開，合是歸納。多可以歸納少幾條；條數少的，可以把它展開，多說幾條，內容沒有兩樣。那麼舉出一個眼來說，眼的能力能夠見盡虛空、遍法界，這個能力太強，這個我們就稱神通。耳的能力也能聽盡虛空、遍法界，換句話說，我們坐在那裏不動，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們看的清清楚楚。他在那裏講經說法，我們聽的清清楚楚，這就是神通。六根的能力，原本就是盡虛空、遍法界的，為什麼呢？它是性門，虛空法界是性變的。《華嚴經》上講：「唯心所現，唯識所變。」諸佛的剎土，眾生的法界，全是心現、識變。心識的能力，原本就是這麼大。現在這個能力為什麼失掉了呢？佛跟我們講了，但以妄想、執著而不能證得。所以妄想、執著是障礙，在佛法叫二障。妄想是所知障，執著是煩惱障，你能把這兩種障礙突破了，把這兩種障礙消除了，這兩種障礙放下了，你的能力就恢復了，有什麼奇怪！

今天你看到別人有神通，你羡慕，他那個神通又不能給你。假如他的天眼通可以給我，我一定拜他做老師，我跟他學。他的宿命通能夠知道過去、未來，他可以給我，我也可以跟他學。他有我沒有，我樣樣還要請教他，那他欺騙我，我怎麼辦？這個不能不防。他的那個能力，並沒有達到究竟圓滿。小通他有，大通他就胡說八道了。這種以神通來欺騙眾生的事情很多很多。

過去章嘉大師告訴我一樁事情，他說清朝亡國，就是慈禧太后相信神通。所以有這些神通的人就欺騙她。國家大事，她向他們請教，甚至於駕乩扶鸞，用這個來決定國家大事，都被鬼神欺騙了，最後亡國。他說那些東西，為什麼會相信呢？小的事情很靈驗，所以她非常相信。國家大事也問他，就完了。這個我們不能不知道，也不能不防範。所以凡是喜歡神通，喜歡感應，這一種人非常容易著魔。著魔的事情，在現在這個社會，無論在臺灣，無論在國外，我們看到很多。這個一般醫藥界裏面講神經分裂，得神經病。那麼這種人都是年輕人，很優秀的，書也念得很好，甚至於大學畢業了，還有一些拿到博士學位。家庭、事業都相當美滿，以後去學佛，學了個一年、半年，得神經病。我遇到不少，他的家人帶來找我，「法師，有沒有辦法救他？」我搖頭，我沒有能力。可是我問他，他是不是喜歡神通，喜歡感應？點頭。他要能夠把神通感應丟到一邊，他不會走到這個地步。

所以你看看真正善知識，印光大師、夏蓮居老居士，連黃念祖都常說，決定不求神通，決定不求感應，老實念要緊。只要能做到老實念，沒有一個不成就的。神通感應決定有，佛也有，菩薩也有，羅漢也有，甚至於我們祖師大德裏面，顯示神通的不在少數，《高僧傳》裏面可以看到，《神僧傳》裏頭全部都是的。但是決定不用神通做佛事，也就是不用神通感應來接引群眾。佛法是用理論，是用教導，來接引大眾，絕不用這個東西。有，也不用。

種善因得善果（第十二講）

種善因得善果

（第十二講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：各位觀眾，上一集老法師開示神通，告訴我們所謂神通是一切眾生真如本性的功用，是人人本來都具足的。但是因為妄想、分別、執著，使得本性神通，幾乎大部分失去了作用。然而只要我們依靠佛法，老實精進修持，尤其是念佛求生西方極樂世界，將來見佛聞法、明心見性，就能夠完全的恢復了我們無所不知、無所不能，清淨自在的大神通。至於目前一般所稱的神通，也有是鬼神的戲弄，或者是冤親債主的附身，不是真神通，所以絕對不可以執著，更不可以逢人就說，否則很容易誤入魔道。

今天首先請教老法師，在《無量壽經》和《普門品》中，佛陀都開示我們，觀世音菩薩與我們娑婆世界的緣特別深。眾生遇到急難時，只要稱念觀世音菩薩聖號，都能夠得到救助。那麼我們專念阿彌陀佛聖號，求生西方極樂世界的人，如果遇到急難時，需不需要改念觀世音菩薩聖號呢？

師父：這一樁事情，世尊在《無量壽經》裏面講得很清楚，我們要細心去體會。如果能夠像印光法師一樣，他老人家常說，我上無片瓦，下無立錐，我也不怕死，那你就一句阿彌陀佛念到底。能夠早一天往生見佛，何必在這個娑婆世界多受一天罪呢？這是我們應當細心去體會的。如果你還不希望立刻就往生，這個娑婆世界還有一些事情，你沒有做完，你要處理，那麼遇到急難的時候，佛就教給我們念觀世音菩薩。觀音菩薩對於苦難的眾生，他特別關懷照顧，所以感應非常顯著。並不是說觀音菩薩跟阿彌陀佛，這當中兩個人威神勢力做個比較，我們要存這種心，就錯誤了。必須曉得，佛菩薩加持的力量是同樣的偉大。

問：再請教老法師，有兩句話同樣是形容出家，但是兩句的意義，好像表面上看都完全不同。一句是說，「出家乃大丈夫事，非將相所能為」。另一句是說，「地獄門前僧道多」。怎麼同樣是形容出家，而有兩種完全不同的講法呢？師父：這個說法，是在出家這個人他的發心，他的遇緣。如果他發心是正，那當然不是世間將相所能夠辦得到的。譬如唐朝時候玄奘大師，這是大家都聽說過的。他是在十幾歲的時候，就發心出家了。因為那個時候出家要考試，他年歲太輕，這個考試官就問他出家的志趣，你為什麼想出家？他說了八個字，「遠紹如來，近光大法」。這個考試官立刻就把他錄取了。這個志願了不起，非常純正。遠紹如來，是我的遠因，紹是繼續，我要續佛慧命，這是遠因。近因呢？我要把佛法發揚光大。那這個志氣很難得，你出家的目的非常純正。這個的的確確不是世間帝王將相能夠辦得到的。一個國家領袖，他的大臣們，他所思慮的，所服務的物件，是這一個國家。這一個國家比起地球，那就小很多了。要比起虛空法界，那就更渺小了。而出家人的這個弘願抱負，他服務的物件是盡虛空、遍法界，用清淨心、平等心、慈悲心，看一切眾生，我們才明白其中的道理。

那麼為什麼又說，地獄門前僧道多呢？佛門裏面，你要修積功德，這是第一等的功德。你如果造罪業，那也是第一等的重罪。你不能夠如理如法修學，不能把佛法發揚光大，反而造作一切罪業，讓這個世間人輕視了佛法，曲解了佛法；換句話說，你的所作所為不能給佛法增光，反而叫佛法在這個社會世間受許多屈辱，這個罪過就重了，這是阿鼻地獄的罪業。如果不是出家，造阿鼻地獄的機會很少。你看五無間罪，殺父親、殺母親，畢竟少數。觸佛身血，佛不在，你怎麼能觸得了佛身血？殺阿羅漢，也很困難。所以破和合僧，還是出家人做得最多、最普遍，這個是很嚴重的過失。所以說：「地獄門前僧道多」。也就是我們今天講，你的所作所為，破壞了佛法的形象，讓社會大眾對於這麼好的法門，產生曲解誤會，這個罪過不得了。

問：請教老法師，印光大師開示一個觀念，他比較求生西方極樂世界，和求來生作人，他老人家說，求生西方極樂世界，要比求來生作人容易，這個話怎麼解釋？

師父：老法師的這個話是事實，因為這個關鍵還是在二力法門。你來生要想求作人，求生天，你要靠自己，自力，自力就難了。你求往生是靠佛力，佛加持你，這個就容易了。你看看，你要想來生得人身，佛在經教裏頭講得很清楚，人道的業因是五戒十善。淨業三福，《觀無量壽佛經》裏面，佛講得很清楚，第一福就是人天福。換一句話說，你取得人天福報的條件是什麼？第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」如果你對於父母不孝順，你在佛法裏無論修的怎麼好，你決定得不到人身。我們中國古聖先賢也講：「百善孝為先」。世間聖賢、出世間諸佛菩薩都是孝子。佛法是建立在孝道的基礎上。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。大乘佛法從那裏學起呢？從地藏法門學起。地是心地，藏是寶藏。心地裏面有無量智慧、無量德能，剛才講了，有無量神通，都是在心地裏頭。心地寶藏用什麼方法來開發呢？孝敬。孝敬到了極處，這個心地寶藏就現前了。所以不管你修學的怎麼好，你要不孝父母，不敬師長，你都得不到成就，這是一定的道理。

那麼這個事情，你想的時候，你有多困難！多不容易！把五戒十善修好。我也常講，五戒十善能夠打八十分，來生得人身才有把握。六十分靠不住，不見得有把握，那看你臨終的緣分。你遇到善緣，臨終起一念善心，你可以生三善道。如果臨終遇到惡緣，起貪心，起恨心，那就三惡道去了。所以非常非常艱難。那念佛往生呢？容易，往生叫帶業往生。你一生作惡事都不要緊，你看張善和一生殺牛，我們在《往生傳》裏面看到很多惡人往生。惡人怎麼往生呢？臨終的時候一念回心向善，知道自己生平做錯了，徹底悔改，重新作人，雖然時間很短，一剎那之間，但是他一剎那是真心改過，就得佛力加持，這個容易。所以往生是靠二力，自己真信切願，佛菩薩來接引，佛菩薩以慈悲本願威神加持你，消滅你的業障，這個容易。這個是他老人家講的話，一點都不錯。

問：也就是說，我們求來生作人，完全是依靠自力，斷惡修善，修五戒十善。而且分數要達到很高標準，這個很難。但是求生西方極樂世界，因為有佛的四十八大願攝受，我們至誠必能感應。所以比起求生作人，我們求生西方極樂世界，還比求生作人容易。

接著再請教老法師，在佛法上一般提到八難，佛法的八難裏頭有一條是世智辯聰，那這個八難的世智辯聰，是修學佛法的障礙。但是在目前社會來講，好像很難避免這一種世智辯聰的熏習，那是不是表示說，現在修學佛法是比較難成就？

師父：對，佛講的這個八難，完全是對修學佛法而言的。這個難就是困難，就是障礙，所以叫做難，一共有八大類。這個八大類，前面三種是講三途，所以術語裏頭講三途八難。八難裏面包括三途，並不是三途之外，有個八難。八難前面就是地獄、餓鬼、畜生。地獄太苦，沒有辦法接受佛法。地藏菩薩雖然發的大願，「地獄不空，誓不成佛」。地藏菩薩能在地獄裏度眾生嗎？沒有法子。那麼菩薩度地獄眾生到那裏度呢？他將要墮地獄，還沒有墮，這個時候可以度他。已經墮到地獄裏去了，那就沒有法子了。就是說，你已經犯了地獄的罪了，可是你還沒有入地獄，你將要入地獄，這個時候菩薩勸你回頭。你真正覺悟，回頭了，那就免除地獄之苦了。這是我們在地藏三經裏面都看到的。

那麼餓鬼道，迷惑顛倒很重，接受佛法很困難。畜生道，愚癡。所以這個三惡道裏面，佛雖有慈悲，在三惡道度眾生，但是非常非常不容易。惡道眾生得度，那都是過去生中，善根非常深厚，在臨終是一念差錯，墮到惡道去了。菩薩到那個時候，再提醒他，他能夠醒悟過來，所以只能度這一類的眾生，一般眾生是決定度不了的，難，這個是難，三途太難了。那麼這是三種。除了這三種之外，有盲、聾、瘖、啞，這也是屬於業障。盲不能看見，這個是困難。經典這麼多，這麼豐富。聾不能聞法。啞，有問題問不出來，這個是他修學的困難處，也是障道的因緣。

這個世智辯聰，這是因為他的所知障太重了，要用我們現代話來說，他成見很深，成見很深，先入為主。譬如中國過去，讀儒家的書，讀道家的書，自以為是儒道的繼承人。對於佛法，認為這是異端，極力的排斥。佛書，他不願意看；人家講佛經，他不願意聽，一昧的拒絕排斥，這是屬於世智辯聰。那麼在現代，現代也不例外，有許多學過科學的人，特別是學過其他宗教的信徒，認為佛教是魔鬼，佛教是異教，那個排斥的心，非常非常的強烈。這麼好的一個機會，這麼好的東西，當面錯過，所以這個是困難，對他講是困難。雖然遇到，等於沒有遇到。

那麼另外一種—長壽天。你要是生到四空天，四禪天裏面還有佛法，有諸佛菩薩化現在那個地方講經說法。但是四禪天裏面的聽眾，並不很踴躍，這是我們佛家常講：「富貴學道難」。因為天人福報大，很快樂、很自在，對於修行不太重視。他認為我現在過得很自在、很快樂，我何必要學這個東西呢？所以富貴學道難，貧窮也學道難，三惡道等於是貧窮。那最容易學佛的在人道。你看一切諸佛，現佛身來度眾生，都在人道。其他道裏面，都是以菩薩身分，沒有用佛身出現的，唯獨人道是以佛身出現。這人道是中庸之道。你說苦，他的確是苦，還能熬的過去；你說樂，他有一點小樂，也並不很過分。所以這個環境裏面，是比較容易覺悟。如果生到四空天了，四空天就沒有佛法。他的時間長久，像非想非非想天，壽命是八萬大劫，換句話說，八萬大劫就停止在這個地方。這麼長的時間，遇不到佛法，得不到解脫的機緣，所以這個叫做障難，這是這麼一回事情。問：老法師的開示，所以我們處在現代，容易世智辯聰的薰習，所以我們要特別的當心，必須把學佛的方向抓緊，不要落入八難之一。

接著再請教老法師，我們一般世間講求博學多聞，在佛法中，四弘誓願裏面，也有一條是法門無量誓願學。但是歷代祖師又開示我們，必須要一門深入，專精修學。那麼這兩者，怎麼樣來融會貫通呢？

師父：這個是教學的方法、過程。換句話說，你求學、修行，目的在那裏？要先問問這個。如果你的目的是在了生死、出三界，那你就得一門深入，你才能辦得到。如果你的目的是在弘法利生，那你就必須要廣學多聞。你的知識常識不豐富，你應付不了廣大的群眾，你解決不了複雜的問題。所以你的目的在那裏？

雖然有這麼一個目標，可是修學過程還是要講求的。如果你要是不懂得這些原理、原則，你廣學多聞還是收不到效果。所以自古以來，我們中國儒家的教學、道家的教學、佛家的教學，他們都懂得這一些原理、原則。從什麼地方開始呢？從立志開始。志不立，等於你的人生沒有方向、沒有目標。船行在大海裏頭，到那裏去呢？不知道。你一生怎麼可能有成就？無論學什麼東西也沒有成就。所以一定要有個方向、有個目標。有了選擇之後，確定了，然後從那裏下手，你應該學些什麼東西？佛法裏面，這個目標是度眾生。四弘誓願，眾生無邊誓願度，你的目標訂在這裏，這是大乘菩薩，大菩提心。度這個意思，就是幫助、協助。眾生是苦難的眾生，我要幫助他，我要協助他，幫助他離苦得樂，幫助他解決問題，這個志願大了，這就是菩薩心。

你要想幫助他，你自己必須要有智慧，要有能力。你沒有能力，自己度自己度不了，你怎麼能度得了別人呢？那麼要成就圓滿的智慧，先要把智慧的障礙去掉。智慧的障礙是什麼？煩惱。你煩惱沒有離開，你決定得不到智慧。所以一定是先斷煩惱，煩惱無盡誓願斷。斷煩惱的方法，一定要一門深入。所以這個修學階段，開端一定是一門深入，決定不能多，決定不能雜。多、雜，妄想斷不了。斷妄想是成就德行。孔老夫子教學—四科，第一個就是德行，第二才是言語，第三才是政事，就是訓練你辦事的能力、謀生的能力，第四才是文學，才是藝術。所以這個政事，就是我們今天講的職業的訓練，你在社會上有一技之長，你有謀生的能力。物質生活能過得去，這才把生活水平往上提高，過精神的生活。文藝是屬於精神生活。它有次序的、有程式的，不亂的。

德行就是斷煩惱，煩惱輕，智慧長，所以還是從一門深入。在佛法裏面，每一個宗派訓練人才，都是本著這一個原則。像天臺家，他培養初學一定是叫你先念他的基本教材，三大部，三樣東西—《法華經文句》；《法華經玄義》，就是玄義，五重玄義；《摩訶止觀》，是修行的方法。這三樣東西都是智者大師做的，一定要能夠背過，然後再去研究。他在這一段期間當中，通常是五年，五年專精，紮根。根紮了之後，然後再廣學多聞。前面五年一定是一門深入，五年之後才廣學多聞，這是一門的。還有一些人覺得自己智慧淺、煩惱重，老師要求他五年，往往自動延長到十年、二十年都有。我們在《高僧傳》裏面都看到。真正那個基礎扎實之後，他才涉獵其他的經論，才做廣學多聞的工作，這才教化一切眾生。所以人家是先修了以後再說，不像現在。現在是沒修就說了，說了也不修。所以佛教的人才跟古大德，有很大的差距，這個原因在此地。那麼我們自己要想修學，要想有成就，必須要依照佛所講的原理、原則，我們才有成就。按著四弘誓願的順序，一定是先發大心，再斷煩惱，再學法門，然後念佛往生，就圓成佛道。

問：師父這一段的開示極為重要。把目前我們學佛最重要的原理原則、程式，都點出來了。也就是修學上，必須依照四弘誓願的程式來做，不可以顛倒。先發大願，然後必須一門深入，斷煩惱。然後才能夠學法門，學無量法門，而圓成佛道。不可以一下手，就搞博學多聞，這樣子就錯誤了。

再接下來請教老法師的這個問題，跟剛剛這個問題有一點連貫。就是說現在傳播工具很發達，我們要取得各種經論的資料非常容易。現在學佛在這種時代，需不需要多看多聽？或者是說，只要選定一位善知識的講演來聽就可以了？

師父：初學佛法，師承非常重要。在我們現代這個時代，大家已經疏忽了，也不談這個問題。而實在在這個時代，師承也見不到了。可是世法、佛法，自古以來，不但在中國，在外國也不例外，可以說凡是有成就的，都是有師承的。那麼我們在這個時代，也算相當幸運，還沾到一點邊緣。

所謂師承，就是承受一位老師的指導。你要說這種方法是誰創造的？我們在佛典裏面，釋迦牟尼佛就是最好的例子。他的學生，菩薩也好，羅漢也好，就聽他一個人的。一生都聽他一個人的，沒有聽別人講經說法。聽一個人的，走一條路子；聽兩個人的，是走兩條路子；聽三個人的，是三叉路口；聽四個人的，是十字街頭，你就無所適從。所以我過去年輕的時候，也在佛學院教過書，以後覺得不對，我就不敢再教佛學院，我也不敢辦佛學院。為什麼呢？我要造這個業，這個業造得很重。我對不起這些年輕人，找那麼多老師，開那麼多課程，各人講各人的，把這些學生那個頭腦搞得團團轉。真是搞的像一片稀爛的漿糊。學了三年，學了四年，畢業了，問他，什麼都不知道。充其量，只能懂得一點佛學常識、佛學皮毛，與修、與學都幫不上忙，所以我們才捨棄了辦佛學院的這個念頭。

我自己的修學，過去就跟李老師一個人學，非常有受用，進度非常的快。現在人常講，充滿了成就感。那個時候，我還沒有出家，以居士的身分，跟他老人家學習。我的進度是一個月學會一部經。李老師的標準，這一部要能上臺去講解，才算學會。如果你不能夠上臺講演，就不算學會。我一個月學一部，我跟他十五個月，一年三個月，我總共學了十三部經。這十三部，雖然我沒有上臺，但是我很有把握，我決定能夠上得了台，我也決定能夠講的像個樣子，充滿了自信，真的是法喜充滿，那是佛學院裏學不到。

以後我出家了，白聖法師找我到十普寺三藏學院教書。我在三藏學院開課，就拿台中所學的這些材料，我一個學期教一部經。你想想看，我學了十三部經，他們佛學院三年，六個學期，我才用一半，我還有七部經派不上用場。你就曉得這個效果是非常非常的顯著。所以跟一個人學，學一家之言，這是自古至今，修學的捷徑，成功的訣。很可惜，現在人不知道，一下手，這要聽，那要聽，聽的那個腦子裏頭亂七八糟，充滿了矛盾、疑惑，這不叫自找麻煩嗎？開不了智慧。正是清涼大師所說的增長邪見，他搞的是這一套，他不是增長智慧。跟一個人學，他走一條路子，心地清淨，清淨心生智慧，怎麼會相同呢？

我們今天只能把這個道理、事實真相說出來，不能要求任何人。聽眾聽到之後，你們自己去想想，你們覺得這個對不對？我是這個路上的過來人，我是這麼成就的。但是也許你問了，你還不錯，遇到好老師，我們到那裏去找好老師呢？其實這個問題不難解決，只要你有正知正見，當代找不到好老師，找古人。這個例子很多，作古人的私淑弟子。在中國第一個例子，就是孟子。孟子那個時候立志求學，他仰慕孔子。孔子已經過世，不在了，孔子的著作在，他就專念孔子的著作，一家之言，跟一個人走。如果有問題，有疑問了，就向孔子的學生，孔子學生在，向他們請教。專學孔子，他學成功了，學得很像。中國歷史上稱孔老夫子為至聖先師，孟子亞聖。這個叫私淑弟子，沒有接觸到本人，接觸他的遺教。往後在中國這個例子就很多，你看在歷史上，最有成就的，大家都熟知的，寫《史記》的司馬遷，這是漢朝的大文學家。他跟誰學的呢？他跟左丘明學的。諸位想想，左丘明跟孔老夫子同一個時代，他是漢朝，相差幾百年，那怎麼個學法呢？他學《左傳》，《左傳》是左丘明的著作，專念《左傳》，研究《左傳》，學習《左傳》，他學會了，成為一代文豪。跟一個人學，一家之言，他不雜。

那麼唐宋八大家—韓愈，這個了不起，唐宋八大家第一名。韓愈跟誰學的？韓愈學司馬遷，讀《史記》，專攻《史記》，專讀《史記》，他們相差也幾百年，他也成就了，一代大文豪。所以現代這個世間，我看看沒有人值得我佩服，我找不到老師，找古人。古人這些典籍在，你真肯下死功夫，你就是他的學生。他在不在身邊沒有關係，他的著作在，你在這上下功夫就行。

在我們佛門裏面，也有這個例子， 益大師大家知道，這是我們淨土宗了不起的一位祖師，著作等身。他的老師是誰呢？蓮池大師。可是你要曉得， 益大師學佛的時候，蓮池大師已經往生了。他怎麼學呢？《蓮池大師》的全集，現在也在，現在在臺灣出版，數量也很多，很容易得到。益就專學蓮池，念他一個人的書，跟一個人學，他是蓮池的學生，他成就了。蓮池大師是淨土宗第七代祖師，他是第八代祖師。所以眼前我們找不到善知識，找古人。

我跟李炳老修學的時候，李老非常謙虛，非常客氣。他說我的智慧、德能沒有辦法幫助你，我還不敢以老師的身分自居。他勸我學印光大師，做印光大師的學生。印光大師不在了，《印光大師文鈔》在，只要專依《印光大師文鈔》學習，你就是印光大師嫡傳的學生。他是印祖的學生，他叫我也做印祖的學生，那這樣就變成同學了，這是老人家謙虛。老人家也說的是真心話，不是欺騙人的。用這種方法，那我們求老師就不難了。

我這些年來，在海外各個地方教人家，以什麼人為老師呢？以阿彌陀佛為老師，大家還有話說嗎？阿彌陀佛在那裏？《無量壽經》就是，你每一天念《無量壽經》，研究《無量壽經》，深解義趣，依照《無量壽經》教訓去做，你就是阿彌陀佛的學生。這個善知識是世、出世間第一善知識，一切諸佛都讚歎阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，這還有什麼話說？李老跟我介紹的是一代祖師，我跟你們介紹的是佛中之王，我們大家都是彌陀弟子，決定有成就。一個人學一家之言，一部經，一經通了，一切經都通了。特別是在我們初學，涉獵太多了，決定沒有好處。我們的時間、精力都分散掉了，不能集中。必須自己有成就，在古時候的成就，教下是大開圓解，在宗門是明心見性，然後你才可以廣學多聞。也就是煩惱真的斷了，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了。煩惱障破了，所知障破了，你才有資格進入底下一個階段—法門無量誓願學。如果沒有這個能力，你一定要守住一門深入。自行化他，統統一門深入。講經，我就會講一部經，這個不丟人。人家請我講經，法師請你講，那個經我不會講，沒有講過，你另請高明，這個不算丟人，這是講的真實話。孔夫子說：「知之為知之，不知為不知」，這是真智慧。決定不可以強不知以為知，那就錯了，對自己的損失太大了。

問：老法師講得太好了。這一番話，把我們修學佛法的一個關鍵，成敗的關鍵，都講出來了。我們想一想非常有道理，在一般世間百工技藝，都要有老師，尤其是固定的一個老師來指導，才能夠成就，何況我們修學佛法，學出世大法，怎麼可以沒有一個固定的善知識來引導呢？可惜現在師道慢慢的淪喪了，所以老法師慈悲，特別要大家如果有福報，就能找到自己的老師，終身奉行。如果沒有這個機緣，那麼不妨從古人，古代的善知識來求。

接著再請教老法師，在目前這個社會，我們要持戒清淨，好像是比古人來講，比較不容易。那麼以現在來講，在家居士學佛，除了受持三皈五戒以外，需不需要再受持在家菩薩戒？

師父：三皈五戒是修學佛法的大根大本，一定要認真去奉行。至於菩薩戒，那是你自己的發心。最好在受戒之前，先把戒本詳細的研究一番，看看自己能不能受持？先做一個考量。如果發覺這個東西我做不到，那你去受這個菩薩戒就變成自欺欺人，要拿一個菩薩來充面子，做好看，這又變成地獄門前僧道多了，這實在講是沒有必要的。何必要拿個菩薩來炫耀呢？你是個假菩薩，又不是真菩薩。戒律只有比丘戒、比丘尼戒，這兩種沒受過戒的人不能看，菩薩戒本可以看。甚至講沙彌、沙彌尼的戒本也都可以看，只有比丘跟比丘尼，這是佛門裏面講，這是大僧，是住持佛法的。並不是這個戒本裏面有什麼秘密、神秘，你不能看。佛制訂這個方式，叫你不能看，用意很深。是怕你看到之後，你看到這個出家人，這個地方犯罪，那個地方又破戒了，你就亂批評。你這個批評就把佛法的形象給破壞了。實在講，他犯戒是他的事情，與我沒有什麼相干。你不懂得的時候，你對於破戒僧，也許你還有恭敬心，你還能維持佛教非常好的一個形象。但是你看了之後，你心裏就起分別、起執著、生煩惱，破壞自己的修持，所以佛訂的這個制度，他就用心非常好，不是這個東西有什麼秘密，佛教那有秘密？那有什麼不能看的？什麼都可以看，為了防止這一個弊病，叫你不要看。

但是另外有一個例外，你如果看全部《藏經》，可以看，為什麼呢？你不會斷章取義，你能夠瞭解，你也會同情，你真正有智慧。不許可斷章取義，用意在此地。由此可知，菩薩戒、瓔珞菩薩戒你可以看，優婆塞菩薩戒可以看，瑜伽菩薩戒也可以看，梵網菩薩戒都可以看。你去研究，看看自己能不能做到？自己如果能做到，你就發心去受戒。受戒就是在佛菩薩面前的宣誓，我一定要照做，不做就破戒了。那麼還有一種方法，過去章嘉大師教給我的，著重在實質，不著重在形式。這個戒本我們展開，我能做一條，做到一條，做到了，就是受了。我能做到兩條，這兩條我就受了。做到三條，三條就受了，不一定在戒壇那個形式。這個世間人雖然不承認你受戒，諸佛菩薩承認你受戒。就是你要真做到，那個形式受不受，倒不重要。你是不是真正能懂得，真正能做到，這個要緊。

問：今天老法師給我們開示，觀世音菩薩確確實實是救苦救難，而我們專念阿彌陀佛聖號的人，如果遇到急難，一心持彌陀聖號，照樣是可以得到救助。如果是放下一切，一心求往生，那阿彌陀佛在那個時候，就接引我們往生。還有開示到求作人，來生作人比求生西方極樂世界來得困難。而世智辯聰是我們在目前社會學佛，是我們要注意避免的。還有為求博學多聞，法門無量誓願學，必須先要一門深入，專精修學，得清淨心以後才可以。再來就是，我們學佛一定要專聽一位善知識的開導，終身奉行，才能夠得到成就。最後老法師還開示，我們受戒最重要是持戒，重實質不重形式，可以說是老法師慈悲，開示非常精采的內容，值得我們深思。今天很謝謝老法師。師父：謝謝大家。

種善因得善果（第十三講）

種善因得善果

（第十三講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：各位觀眾，上一集老法師開示三皈、五戒和菩薩戒，我們都知道戒定慧三無漏學之中，戒是列在頭一位。世尊在《遺教經》中，也交待我們要以戒為師。還有我們專修念佛求生西方極樂世界的人，也必須要持戒念佛。可見戒是非常重要的，所以我們今天繼續再請教老法師，有關戒律的一些問題。一般我們談到戒，除了五戒、八戒等等戒條以外，還有四個概念，第一個是防非止惡，叫做戒。第二個是攝心為戒，因戒生定，因定發慧的戒。第三個是六度之中，布施、持戒、忍辱，這三度都屬於戒律的範圍。第四個是指做人做事，還有修學各種法門的規矩，也叫戒。首先我們請教老法師，防非止惡叫做戒，怎麼解釋呢？

師父：這一些問題，在經論裏面，在古大德的著述裏面，都有詳細的講解。即使是在淨宗《印光大師文鈔》裏面，對於這一樁事情，也說得非常之多。大家自己可以去讀誦、研究來做參考。世尊一代的教學是以智慧為主，要求一切大眾，要開發自性圓滿的智慧。佛在經論裏面，將這個目標稱之為阿耨多羅三藐三菩提。這一句話是梵語音譯的，它的意思是無上正等正覺。在這一句意思當中，自自然然就分了三個階段，第一個是正覺，第二個是正等正覺，第三個是無上正等正覺。我們一定要記住，我們學佛求的是什麼？修的是什麼？就是為這一樁事情。釋迦世尊四十九年教的是些什麼？十方三世一切諸佛，講的是些什麼？都沒有離開這一句。這一句是佛法教學的宗旨。

可是一切眾生無量劫以來，就迷失了自性。現在怎樣幫助眾生恢復自性本具圓滿的智慧德能？那就要想到慧為什麼失掉了？是因為你沒有定。那為什麼把定失掉了？因為你不守規矩，你不守法。於是佛才制訂這個戒律，教給你恢復自性本具的智慧德能，一定是由持戒、得定，然後再開智慧。開智慧是恢復我們本能。換句話說，戒律在佛法教學當中，它是手段，它不是目的。用這個手段達到定，定還不是目的，依舊是手段。真正的目的是在慧，於是這稱之為三無漏學。什麼叫無漏呢？這個漏是煩惱的代名詞，佛在經上講得很多。譬如我們一個茶杯，茶杯破了，破了就漏。你斟茶的時候，它漏失掉了。這是佛把這個漏比做煩惱，人有煩惱，定沒有了，定是功德，定漏掉了，慧也漏掉了，取這個意思。如果你能夠持戒，能得定，能開慧，那這就無漏了。所以這個漏跟無漏，這個意思我們要清楚，這種名相在佛學裏面用得很多。我們看了之後，不至於產生誤會。所以修學過程，一定要經過這樣一個階段。

戒律是一門很深的學問，不是一般人憑自己想像、淺見就能夠瞭解的。甚至於我們曾經看到，不但現在，古時候也不少，戒律非常精嚴，絲毫不犯。這就是你剛才所問的，防非止惡。非是不如法的，戒律防止一切不如法的事情發生，禁止一切的惡行、惡念，這個是戒律的精神，防非止惡。由此可知，凡是符合這個精神的作法，都是戒律。雖然戒條裏面沒有，戒條是很有限的。譬如吸煙，吸煙，戒條裏沒有。為什麼沒有呢？當時印度那個地方，大概是沒有煙草公司的設立，沒有人吸煙，它就沒有了。那麼現在吸煙犯不犯戒？如果說吸煙對人身體不好，也會影響大眾的健康，那這就不是個好事情。那麼今天到處禁止吸煙，請勿抽煙，那這幾句話算不算戒條？那是戒條，沒有錯。一個明理的人，常常能夠想到社會安全的人，不妨礙大眾的人，那他就應當遵守。遵守就叫持戒。由此可知，戒律的意義是廣義的，不是單單持這幾條條文。條文是釋迦牟尼佛三千年前為當時社會大眾所制訂的。佛所制訂的，也不是有意制訂的。總是看了有人犯過，然後再召集大眾說：「這個過失對自己不好，對社會大眾不好，我們應當要禁止。」

所以你看看這個戒律的緣起，你就知道，佛的弟子，在家、出家，四眾弟子，在日常生活當中，常常犯的過失，殺盜淫妄的過失，而世尊說這個問題嚴重，所以才制訂戒條。不殺生、不偷盜、不淫欲，對出家人。對在家人是不邪淫、不妄語，制訂這四條根本戒律。所謂根本戒，這個四條，它確確實實超越時間、超越空間。三千年前，這四條管用。到現在，這四條還是管用。在古印度那個時候管用，到中國來也管用，現在把這四條，我們放在任何一個國家，任何一個地區，甚至於任何不同宗教信仰的人，他也點頭，覺得對，他也尊重，他也歡迎，他也願意遵守，這就叫根本戒。其他的，譬如說飲酒戒，有許多國家地區的人，這些酒沒有什麼，我們天天都喝酒，他就不能接受了。所以根本戒一定是一切眾生都會接受的，其餘不能接受的，那是要看社會環境，看當時的需要。

佛制訂不飲酒這一條戒，目的確實在防非止過。因為酒醉之後亂性，就犯前面四種戒。我們現在在這個社會新聞當中，常常看到殺人、作奸犯科的，報上登的，都是喝酒喝醉了，才幹這些事情。酒醉了壯膽，他就做壞事。他如果在清醒當中，他也知道這些事情是壞事，也曉得這個事情不應該做。縱然他下手；下手，手會軟。酒醉了就糊塗了，理性就失掉了。佛戒酒的用意是在此地。

那麼製作戒條，就是條文，等於像現在法律條文一樣，一定要符合理論，要符合現前時代的需要。所以前面我們曾經講過，佛在經論上這些戒條，像比丘戒、比丘尼戒，在家的這些菩薩戒、八關齋戒、十戒，都是在三千年前那個時候的戒。那麼我們現在的社會，跟那個時候不一樣。現在持戒應當要怎麼個做法呢？不一樣。所以佛說法有個大原則，佛沒有定法可說，佛從來是無法可說。佛有什麼法？真的是無法可說。佛說的是什麼法？看到你的過失錯誤，你這個做得不對，你應該怎麼做？佛這個說法是因眾生而說的，不是他自己有意思說出來的。所以對他自己來講，佛無有法可說；對一切眾生，這個眾生是千變萬化，所以也沒有定法可說。三千年前的人跟三千年後的人不一樣，社會變化也很大，意識形態不相同，也就是每個人想法、看法都不一樣。因此佛法是活的，不是死的。佛教給我們的，都教我們掌握原理、原則。原理、原則掌握住了，在日常生活當中，活活潑潑的去運用。換句話說，你一定有智慧、有能力辨別是非，辨別善惡，然後你才懂得如何防止這一些過失、非法。如何引導人向善，這一類就是屬於戒律。所以戒律的意思很廣很廣。

《戒經》裏面，也講了三種戒，一種是律儀戒。律儀戒就是有條文的，像國家的法律、憲法，有條文的叫律儀戒。還有條文裏頭沒有的—攝善法戒，對自己，條文沒有。譬如我們剛剛講的抽煙，這個條文沒有。我們知道這個煙不是個好事情，我們決定不抽煙。不抽煙是善法，條文裏沒有，它是善法，我們也遵守，這叫攝善法戒。攝善法戒是自利。不可以說世尊條文上沒有，我們就可以不必遵守，隨便了，不可以！你要懂得它的善惡，你要知道它的利害。這個東西對我有利，對我是善的，我遵守；對我是惡的，對我不利的，我決定不做它。這條文沒有的。

另外呢？對一切眾生，饒益有情戒。對社會、對眾生有利益的，條文上也沒有的，那我們也要去做。不能說佛戒裏頭沒有，那我可以不要做了，那你就錯了，你就死在條文裏面。所以這兩條戒，那個裏面就包羅萬象了。對自己，攝受一切善法；對眾生，饒益有情。這個叫三聚淨戒，聚就是類。戒就是這個三大類，這個才圓滿。為什麼三聚淨呢？淨這個字很重要。因為淨，淨是清淨心，你才能得定。我們曾經見到有很多人戒律很精嚴，感動了鬼神護法，天人來供養，可是他不能得定。那個感動鬼神，天人供養，給諸位說是什麼？福報，那是福。他是福德，他不是功德。如何是功德呢？得定就是功德，因戒得定。那一種戒能得定呢？淨戒。你們想一想，這個淨是什麼意思？淨是三輪體空，不著相，著相持戒是福德。

我們舉一個歷史上的例子，提供諸位做個參考。中國在唐朝時候，是佛法最盛的時代，我們佛門稱為佛教的黃金時代。大小乘的宗派都是那個時候興起的。道宣法師，以後我們稱他作律師，他是專修戒律的，持戒很嚴。後人稱他做律宗的第一代祖師。他在終南山，感動的天人供養。他日中一食，一天吃一餐，誰送供養？天人送供養。那麼有一天，有一位大乘法師—窺基，玄奘大師的學生，法相宗第一代的祖師。法相是玄奘大師從印度傳到中國來，翻譯出來，但是沒有建立宗派。建立成一個宗派，專修專弘的是窺基。所以窺基才是法相宗的初祖，這是了不起的人。

有一天從終南山經過，聽說道宣律師，這也是很有名氣的，就到終南山去訪問，拜訪道宣律師。那麼道宣律師也聽說有窺基法師，學問不錯，對於戒律好像是比較鬆弛一點，不太注重。這個人們常常講三車法師。於是乎就輕慢他，有意思要表演一下給他看。表演什麼？中午吃飯，天人來送供養，炫耀一下給他看看。窺基法師在山上，大概也耽誤了一段時間，到中午的時候，天人沒有來送供養，那麼這是出乎道宣法師意料之外。以後把窺基法師送下山，到第二天中午，天人來送供養。道宣律師就責怪他，昨天你為什麼沒有來送飯？這個天人就講，昨天有大乘法師在這個山上，山前山後統統護法神保護著，我進不來。道宣法師聽了這個話，滿身冷汗，慚愧！知道自己錯了。

那麼就曉得，他還有這個念頭，還要炫耀，還要看到別人過失，說老實話，六祖的道行就比他高。你看六祖在《壇經》上說：「若真修道人，不見世間過。」我持戒，你不持戒；我戒清淨，你不清淨；我尊貴，你不如我，這樣持戒，怎麼能得定？定是什麼？定是清淨心、是平等心，所以這樣持戒持得再好，福德便是，感動得天人供養。沒錯！福報，你不會得定，你也不會開慧。那麼這樣的持戒，就沒有功德了。諸位要曉得，持戒怎樣才有功德？持戒有功，你就得定，定是得，就是功德。功是因；德是果報。修定有功，開慧是得，是這麼回事情。於是乎那個淨字是關鍵，所以三聚是淨戒。

持戒的人決定不見世間過。自己起心動念，樣樣如法，樣樣合理，絕不起心動念，去看別人的過失，去批評別人，沒有這個意念。除非別人向你請教，你幫他糾正錯誤，這個可以。他要沒有向你請教，你的心是清淨的、是平等的。心清淨，身就清淨，身心清淨，這個社會、世界就清淨了。所以真正持戒人，他們的生活是在淨土裏頭。我們臺灣也是淨土，為什麼呢？一切動亂、邪惡，他沒有見到，他也沒有聽到，他六根接觸不到，心淨則土淨。你天天要去看報紙、看新聞，要去接觸，到處去找，你的心怎麼能淨？你怎麼能定得下來？我們要明白這個道理，知道這些事實真相，如何修學淨戒？這一點要緊。

念佛往的人，心淨則土淨。你憑什麼往生的？憑念佛，這個話說的不是圓滿的答案。念佛的人太多了，為什麼往生的人那麼少？李老師以前說過，一萬個人念佛，真正往生的只有三、四個，不成比例。你說念佛往生，這個話裏頭有問題。什麼條件往生呢？心淨則土淨往生的。你的心怎麼清淨的？我念佛念到清淨，這就對了。所以你雖念佛，如果你心不清淨，也不能往生。縱然一天念十萬聲佛號，古人講的喊破喉嚨也枉然。《彌陀經》上跟我們講得清楚，念佛的標準是一心不亂、心不顛倒，這八個字做到了，你才能往生。《無量壽經》第十八願，臨終一念、十念，也要做到這八個字。雖然他念得時間短，一念、十念，他確確實實這個心是一心不亂。心不顛倒是清清楚楚、明明白白，決定求生淨土，沒有第二個念頭，還是符合這個標準。不符合這個標準，不能往生。

所以佛祖都教給我們要持戒念佛，你看《無量壽經》上，三十二品到三十七品，這是夏老居士的會集本。這個六品經文就是持戒，講得很詳細。不像一般講的五戒十善那麼籠統，它說得很詳細。提醒我們，那些決定不能做。你做了，你的心決定得不到清淨，那麼對於你往生就產生障礙。可見得經本裏面，這個持戒念佛已經就教給我們了，我們現在把這一段經文選做晚課。晚課的時候，我們拿這一段經文來反省、檢點，改過自新，這樣才能做到老實念佛，才能夠決定得生淨土。所以防非止過這個意思非常非常重要。我們常講：「諸惡莫作，眾善奉行」，這兩句話就是戒律的精神，就是戒律的原理、原則。

問：老法師把戒律做了非常詳細的開示，使我們修行人對於這個戒，有一個很清楚的概念，還有怎麼樣來行持，也有一個落實的方

再接著請教老法師，《楞嚴經》裏面講到「攝心為戒，因戒生定，因定開慧」，這個怎麼來解釋？

師父：剛才我們也談到，戒的目的就是幫助心地達到清淨，所以它是手段，它不是目的。可是這個手段對於初學，特別是六道裏面的眾生，煩惱、習氣很重，若不是煩惱、習氣重，他怎麼會輪迴到六道？持戒就變成最重要的手段。持戒一定要攝心。由此可知，大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，這個是《楞嚴經》上的。《楞嚴經》上講：「攝心為戒」，那大勢至菩薩這兩句話講得太好了。你能夠都攝六根，能夠淨念相繼，給諸位說，三聚淨戒都圓滿了。宗門教下的祖師大德教人，一等聰明人要從那裏學起？從根本修。根本是心，不是在枝枝葉葉上做功夫。枝枝葉葉上去做，太辛苦了。你看那個戒條，一條一條的，那就是枝葉。那條文太多了，記都記不清楚，你怎麼能學得好？幾個人能夠做到？所以宗門教下這些大德的成就，他們並不是在這個戒條上，一條一條去計較。實在講，世、出世間法，我們都不可能。

這個世間法，在臺灣《六法全書》，那麼厚的一本，那麼多條文，你能記得？我看沒有一個人能記得。辦什麼事情，趕快去查有沒有犯法？臨時去參考、去查，平時記不得，那你怎麼守法呢？怎麼能要求社會大眾守法呢？所以佛聰明，佛有智慧，教給大家掌握住綱領，你能夠都攝六根，能夠淨念相繼，無量無邊的條文，都離不開這個原則，都是從這個原則、原理裏頭衍生出來的。你依著根本，所有枝葉，你都全部包括了，這個方法高明。這個攝心就重要了。我們平常修念佛法門，那就是修大勢至菩薩這個法門，怎樣把這句佛號念好呢？要攝心。如何收攝六根？六根是眼耳鼻舌身意。眼，不去見色；耳，不去聞聲。我們張開眼睛，那有不見色的道理呢？耳朵那有不聽音聲的道理呢？都攝六根，怎麼個攝法？不是叫我們整個封閉起來。是六根在接觸外面六塵境界的時候，你不要用分別心，不要用執著心，你這個六根就都收攝了。換句話說，你可以見色聞聲，也可以接觸外面的境界，但是你不能夠分別，你不能執著，你不能起心，你不能動念。果然做到不分別、不執著、不起心、不動念，心是淨的，外面境界是清淨的。

我們舉一個很簡單的例子，諸位能夠體會到。凡夫因為有分別、執著，有起心動念，所以在分別這個境界裏頭有好醜、有善惡、有真假、有是非，煩惱就起來了。我們看看嬰兒，七、八個月的，我們講他還不懂事，他很天真。什麼叫不懂事呢？他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。你給他糖果，他吃；他自己拉的大便，他也吃。在我們看來，那很肮髒，他沒有分別、沒有執著，你要不去制止他，他還吃得津津有味。這樣我們才能體會到佛菩薩的境界。

好像在民國初年，大概是民初，還是清末，我看到有一篇文字，是寫的一個法師，這個法師家裏很窮，很小就出家做小沙彌。在常住裏面做粗活，打掃環境，做行堂。他的心地很慈悲，知道惜福。這個廟裏面養一隻狗，天天它，狗吃東西的時候，吃它剩下來的。他就捨不得糟踏，狗吃剩下來的他吃，習以為常。有一天也是看到狗吃東西，他忽然哈哈大笑，狂笑起來了，他開悟了。以後他講經說法，作詩、作偈，都作得很好。開悟了。沒有念過書，不認識字。悟了以後，樣樣精通。他得力什麼？得力是沒有分別心，沒有分別、執著。狗吃的、人吃的一樣；它吃的、我吃的一樣，不分別。

由此可知，我們的大病，就是妄想、分別、執著。因為妄想、分別、執著久了，已經成習慣了，根深蒂固了，現在想不分別也不行，想不執著也不行，造成嚴重的障礙。這是我們不但說是證果，連開悟，悟門都被它阻塞住了。怎樣才能夠得到清淨心呢？我們懂得這個原理，懂得這個原則，就要在六根門頭上下功夫。學古來大德，視而不見，聽而不聞，六根在接觸六塵境界的時候，不用心意識，宗門裏面叫參，參就是不用心意識。不用心意識，你還清不清楚、明不明白呢？更清楚、更明白。譬如我們見，凡夫用眼識見，六識分別，我們今天不用六識了；七識執著，不用七識了。於是乎這個見，也就不是眼識見了，是什麼見？見性見。《楞嚴經》上講的：「十番顯見」，見性見，聞性聞，這就是禪宗裏面講的明心性見。只要你離開心意識，你所用的就是真心，就是本性。所以交光大師在《楞嚴正脈》，那是他的註解，他老人家主張《楞嚴經》的修行方法，最重要的綱領—捨識用根，他講的話一點都不錯。

《楞嚴經》上自始至終，釋迦牟尼佛確實是這個意思，叫我們捨識用根。捨識用根是諸佛菩薩真實智慧。我們用識不曉得用根是凡夫。他兩種不一樣的地方在那裏？就是用根性，用根，根中之性，沒有妄想、分別、執著。識裏頭有妄想、分別、執著。不同的地方就在此地。在果報上，那就聖凡不同。能夠捨識用根，不但他不是六道凡夫，他也不是十法界裏面的行者，他超越十法界，他是一真法界的法身大士。那麼用識不知道用根性的，這是六道凡夫。所以這個果報差別太大太大，這是我們不能不知道的。所以攝心是戒律從根本修，他不是在枝葉上，他修的究竟，他修的圓滿。為什麼呢？他得定。攝心當然得定，定決定開慧，這是掌握著原理、原則，掌握著核心，真正知道從根本修。

問：師父把我們守戒的最重要的根本修法，開示出來。接著我們再請教老法師，一般講戒律有包括六度之中的布施、持戒，還有忍辱，這不曉得怎麼解釋？

師父：最近我們在講《華嚴》，《華嚴》是圓滿的法輪。這裏面告訴我們宇宙人生的真相是一多相即，也是古大德為我們指出圓融無礙的法界。《華嚴》講的十玄門，講的六相圓融，這是講到究竟圓滿處了。你明白這個道理，曉得這個事實真相，才知道在大宇宙當中，無盡的時空裏面，一就是一切，一切就是一。持戒不僅僅包括布施、持戒、忍辱，就是連後面精進、禪定、般若，那一樣不在其中？若不在其中，怎麼能說一就是一切？一切就是一呢？這個一不是專一，不是獨一。某一種一才能包含一切，某一種不能包含，這不是佛法。佛法當中講的一是任一。任何一法都圓融含攝世、出世間一切法，這才是事實真相。

說布施，這一個布施也包括一切法，就六度裏面來說，布施裏面包括持戒，包括忍辱、精進、禪定、般若。說禪定，禪定裏面也包括布施、持戒、忍辱、精進、般若，都包括，真的是一即一切。當中漏掉一個，那就不是了。禪定裏面沒有布施，就不是禪定了。精進裏面沒有持戒，不是精進。少一個都不行，都不是圓滿的。法法都圓滿，那有不包括的道理呢？

譬如我們講布施，布施裏面有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒、忍辱，這三種施裏面，無畏布施，持戒跟忍辱是無畏布施。精進、禪定、般若—法布施。所以說一個布施，不統統都具足嗎？說持戒，這六條也包括在其中。持戒，要捨，佛叫你那些那些不能做，那些那些你要放下，你能捨、能放下的，這就是布施。「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作是布施，把它放下了，捨掉了。眾善奉行是精進波羅蜜，眾善奉行在持戒裏面是作持，戒裏頭有止作兩種。止持是布施，作持是精進。持戒的心，持戒的行，不是一天兩天、一年兩年，從初發心一直到成佛，都能保持不捨，這是忍辱波羅蜜。你有耐心長期去做下去。持戒的心清淨，是禪定波羅蜜。持戒，清清楚楚、明明白白，而不著相，是般若波羅蜜。你不是一法裏頭，圓滿具足一切法嗎？這六條是一切法的總歸納、總綱領，每一條裏面的細行無量無邊，展開來就是萬行，六度萬行。那個萬不是數字，要是數位的萬，不多。那個萬是形容詞，無量無邊。無量無邊菩薩的行門，歸納起來六大類。你就曉得任何一類，都包括其他各類。一類裏面，一個意、一字、一句也圓滿含攝一切法，這是事實真相。

為什麼它能夠圓滿融攝？因為一切法是自性變現出來的。「心外無法，法外無心」，「唯心所現，唯識所變」，所以它是一體的，它不能分割的，所以一即是多，多即是一，這是事實真相。你要明白這個道理，要能契入這個境界，你的心當然就定了。你對於一切眾生，自然生起慈悲心。縱然看見眾生犯過，你也不以為意，你也不會真正去責備他，你對他也不會生 恨心。那麼看到作惡的人，生憐憫心，不是 恨心。一定生慈悲心、憐憫心，幫助他怎樣能夠改過，能夠斷惡修善，你一定有智慧，一定有善巧方便。你曉得這個方法，他不能接受，他這個錯誤的成見很深，怎麼辦呢？你要身體力行，你去感化他。

像我們讀古書，這個大舜，舜王，中國講孝這是第一個人，他能感動他的父母。他看到這一些鄰居、年輕人，在一塊捕魚。年輕人當然好的位子都占住了，老年人沒有辦法，跟他們爭不過，只在不好的那些地方，魚很少的地方，找不到的。他叫人家，人家都爭議，他很有耐心，他去跟老人合在一堆，他是年輕人，他不跟年輕人，他跟老人在一起。這樣一年、兩年，這些年輕人統統受他的感動，把好的地方，魚多的地方，都讓給老年人，年輕人都避免到，他年輕能力比較強，身體好，他到那個魚少的地方去找，要用身體力行去感動。所以看到眾生造罪業、造過失，生憐憫心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去責備。責備的時候，自己也生煩惱，跟別人也添煩惱，解決不了問題。所以要用憐憫，慈悲、善巧、方便，幫助人回頭是岸，改過自新。這個就是一法裏頭攝一切法，戒律也不例外。

問：各位觀眾，今天老法師可以說把戒律的最重要的觀念，以及如何來落實在行持上，都做了非常完整的開示，相信大家聽了，都得到非常大的受用。今天謝謝老法師，我們下一集再見。

種善因得善果（第十四講）

種善因得善果

（第十四講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：各位觀眾，目前我們這個世界動湯不安，到處充滿了危機，可以說不只是外在的環境，正在急速的惡化，而內在的人心，更是加速度的在染汙之中。如果我們細細的追究根本的原因，實在是因為教育的失敗，而導致人心的腐化。如今我們為了要挽救這個世界的大災難，就必須要淨化人心。而淨化人心最快速、而有效的辦法，莫過於提倡因果報應的佛陀教育了。如果大家能夠深信因果報應的道理，生善心，起善行，那麼這個世界就立刻會呈現一片光明的美景了。

印光大師是離我們最近的一代祖師，他老人家一生提倡「敦倫盡分、閑邪存誠，深信因果，老實念佛」，可以說是最契合於我們目前社會所需要的。因此，在這一集當中，我們就印光祖師的思想，來請教老法師。首先請教老法師，印光大師他對我們佛教，有什麼大的貢獻，而被尊崇為淨土宗的第十三代祖師呢？

師父：印祖他老人家一生的行誼，可以說這個四句話就包含盡了。而這四句話它的意義，實在是深廣無盡。對現代這個社會來講，依舊是一副有效的良藥。佛菩薩教化眾生，無不著重在契機、契理。所謂契機，就是我們現代人所講的對症下藥，這個機就是症候。對症下藥才能收到藥到病除的效果。今天不但是我們自己國家社會有這個嚴重的病態，其他的國家，我們到世界各地去走走，幾乎這種病態都是相同的。不相信因緣果報，美其名為科學。所提倡的是功利主義，所作所為的是損人利己，充滿了貪嗔癡慢，而且還在加速度的膨脹。這一種現象，正是中國古聖先賢所說的，是世間大災難之前的預兆。我們稍稍涉獵一點古籍，對於目前這個現象就會擔憂。如何挽救？印光大師是一位有德行、有學問、有修持的大德。他給我們提出這四句口號，十六個字，簡單明瞭，「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」。這十六個字把世、出世法都挽救了。如果不是大智慧，不可能以這麼簡單明確的一副良藥，通治現代社會的大病。只要有人肯接受，肯依教奉行，劫難不是不能轉變的，不是不能化解的。就憑這一點，印祖對於近代眾生的貢獻，可以說沒有任何一個人能夠跟他相比的。

問：接下來，請教老法師，這四句話怎麼樣來落實在我們目前的生活當中？

師父：敦倫盡分，倫是倫理、是倫常。社會有社會的倫理道德，出世間的佛法，也有出世間的倫理道德，這是首先教我們做一個好人。人要做好人，好人的標準就是這四個字。中國古代的教育，大乘佛法的教學，都是以倫理為中心。五倫第一個是夫婦，這是從最小的關係說起，夫婦同住在一間房，同房，這是最親蜜的了。你房間之外，就是家庭。家庭上有父母，中有兄弟，下有子女，這樣子才構成倫理的關係。家庭之外是社會。在社會上，有君臣、有朋友。所以夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，構成了五倫。

中國自古以來，沒有聽說講什麼團結，這團結是現代的名詞。中國人需不需要講團結呢？不需要，五倫就是真正的團結。不團結才講團結。他為什麼不團結？他沒有倫常的教育，他怎麼能團結得起來？五倫是最堅實的、自然的團結。所以教育從小就要教導，你怎麼樣做人，你自己要知道你是什麼樣的身分。夫妻相處，你是丈夫的身分，或者你是妻子的身分。家庭裏面，你是父母的身分，或者是子女的身分，或者你是兄弟的身分。走進社會，與你交往的朋友的身分。朋是同學，友是同志，志同道合這是友，所以友比朋要親蜜的多，同學未必同志。

你在社會上工作，決定有領導與被領導。你要是一個公司的老闆，你就是君，領導。你屬下的那些員工，就是臣，被領導。所以一個人在社會上，最重要的是要知道自己是什麼身分。這實實在在講，世、出世法，明白人都瞭解這個事實真相—人生如戲，就像唱一台戲一樣。你在這個戲臺上，扮演是什麼角色，這個五倫就是角色。怎麼樣把這個角色演好，那就叫盡分。分是什麼？本分。

所以五倫就有十義。在義務上講，十種義務。你是夫婦，丈夫要義氣，要講義氣、講道義。妻子要聽。夫義，婦就聽。現在家庭出了大問題了，中國、外國，你看看每年，現在不是每年，現在是每月了，可能現在是每周了。你看看離婚率多少？問題出在那裏呢？丈夫不義，太太當然就不聽，你這一個房間就出了問題了！家庭，家庭問題也來了，父不慈，子就不孝。兄不友，弟就不恭。換句話說，現在我們許多人不曉得自己在這個人生舞臺上，扮演的是什麼角色？也不知道自己應該去幹些什麼？這是教育問題。中國古時候的教育，佛法的教育，是教你怎麼做人，所以中國的教育是倫常的教育。這個家庭才和睦，社會才和諧，大家互助合作，共存共融，達到究竟圓滿的幸福，這是教育的目標。

我們想想現在這個社會，這個世界上，各地地方的教育，它教的是什麼？把這個疏忽掉了。講求的是技術，現在是科技的教育，把做人這個事情忘掉了。科技不斷的在發達，人文逐漸的低落。低落到最後，那就是夫子所說的，人與禽獸幾希。人跟禽獸不一樣的，就是人接受過倫理教育；如果沒有倫理教育，人跟禽獸有什麼兩樣？他是動物，這也是動物。由此可知，這個問題的嚴重性了。

五倫十義這十種義務，不能不講求。人人都知道自己本分，都遵守自己的義務，這一台戲就唱好了，你這一生就有價值、就有意義。因為你把這一台戲唱好，你要知道你影響多少人？別人的家庭要有了問題了，向你看齊，向你學習，你是社會的大導師。社會大導師，在佛法裏面講，你就是真正的佛菩薩，你來救度這些眾生，眾生迷失了自己。什麼叫迷失了自己？不知道自己的身分，不知道自己應該幹的事情，這就是迷失了自己。

我們今天在這個社會各種行業，我們選擇這個行業，這是佛教的行業。佛教是什麼呢？佛陀的教育，我們選擇佛陀教育的行業。人家社會上稱我們一聲法師，師—老師。那我們是什麼身分呢？是佛陀教育的推行者，是佛陀的學生。我們的本分是要繼承佛陀教化眾生的事業，這是我們本分。我們把這個本分做好，我們在這個舞臺上，這個角色我們演好了。人人能夠盡他自己的本分，都把他自己本分的工作做好。社會是一切大眾互相合作，互相來配合的，人類才有幸福，社會才會繁榮。所以五倫十義，這是敦倫盡分。

基本的原則，這是講五常，常是什麼？常是永遠不能變更的。這個是十種義務裏面的精華，仁、義、禮、智、信，這就是人跟禽獸不一樣的地方。人懂得這五種常道，要用佛法來講，這個五條是性德，是你自性裏頭本來具足的，實在講，不是學來的。仁是愛人，推己及人。想到自己就會想到別人，「己所不欲，勿施於人」，這是仁心。所以中國這個字，這是會意，你看仁這個字是二人，可見得他不是獨尊，不是完全為自己。自己想到什麼，立刻就想到別人。這是一樁好事情，我自己想得到，同時我想到別人也會想得到。這是一樁不善的事情，我不想得到，我也會想到別人也不想得到。這一種心就叫做仁心，常常能夠推己及人。

義是義務，義務裏面不講權利。如果講權利，講報酬，那就不是義務了。為家庭、為社會、為國家、為一切眾生，我們只講盡義務，不講享權利。你明白這個道理，社會上爭權奪利的現象就沒有了，天下就太平了。所有一切禍端都是爭利爭權而演變的，帶給這個社會，帶給一切眾生無盡的苦難。防止大的災難，就從這小地方做起。我懂不懂得盡義務？要從我本身做起。

禮，禮是處事待人接物都有個分寸，不能過之也不能不及。換句話說，處事待人接物，你都能夠做到恰到好處，這個叫禮。所以禮叫節、禮節，節是有節度的。我們今天講分寸，就是節度，不超過也不能不及，恰到好處。

智，是今天講的理智，不能感情用事，感情用事就壞了。佛法重視智慧，儒家教學也重視，把這個放在五常之一。無論在什麼時候，順境也好，逆境也好，處事待人接物要理性，不可以動感情。

末後一個字是信、信用，對人決定要講信用。現在在外國的社會，很重視這一個字。外國人如果不守信，他就沒有辦法生存。因為在外國，現在幾乎一般家庭，一般人身上，已經不會帶錢了，已經不帶鈔票了，帶什麼東西？信用卡。你這個信用卡幾次不能兌現，你的信用就沒有了。換一句話說，你在這個社會就行不通了。所以外國人今天他別的不害怕，他不怕因果，他怕這個信用沒有了，他就困難了。那麼這個信，實在講是法律限定他非建立信用不可，不是從自性裏頭建立的。

我們看中國早年的時候，在抗戰時期，我在臺灣，在民國四十年間那個時候，一般商人還相當守信，我們有信用。我喜歡看書，常常到書店去翻書。去的次數多了，這個書店的老闆慢慢就熟悉了，我喜歡的書，我可以帶走，也不必簽字，我也沒有付錢。什麼時候有錢，我什麼時候就還他，他相信我，我也相信他，這很自在。到那裏看到好東西，價錢再高的時候，拿了就走。我有一個朋友跟我一道，你不錯，他相信得過你？他相信。我發了薪水，我一定頭一個送錢來，信用要緊。人無信，你在社會上不能立足。所以這個信用是連個紙條都不要寫，他也不必去記帳，我也免這個麻煩。過去的社會，確確實實是如此，就憑一句話，那裏還要寫什麼字據，還要到法院去證明，那這麼囉嗦？現在這個社會講信用，一定要寫信用狀，一定還要經過什麼證明，這那裏算是信呢？這談不上這個信字。信實在講就是一句話，決定遵守，絕無反悔。這個禮義仁智信，是做人的基本條件。這個社會上一般人講，這個做人人格，什麼叫做人的資格？做人的資格就這五條。這個五條跟佛家的五戒，精神非常接近。不殺生，仁；不偷盜，義；不邪淫，禮；不飲酒，智；不妄語，信，所以跟佛法的五戒的精神很吻合。

問：請問老法師，再接著跟大家解釋「閑邪存誠」這個意思。

師父：記得在往年，社會上真是大力的在提倡恢復中華文化。中華文化的特色是什麼呢？就是倫理。倫常這個道理，是我們中國文化的特色。離開了倫理道德，就談不上中華文化了。倫理道德是中華文化的大根大本。有一次我在方東美先生家裏，正好遇到教育部有幾位官員也去拜訪方老師，向方老師請教，怎樣把復興文化的工作做好？方老師聽了他們的發問，大概靜默了五分鐘，他的態度很嚴肅，一句話不說。五分鐘以後，他開口了，如果你們有誠意，想真正把這個復興文化工作做好，那麼有幾樁事情趕快就要做。這幾位官員聽到很興奮，立刻問那幾樁？都瞪著眼睛看著方先生。方先生說，第一個廣播電臺關閉，電視臺關閉，報紙關閉，雜志也關閉。這官員聽到都搖頭，這個做不到。向方先生說，做不到。

方先生就說了，你們想復興中華文化，這些東西天天在破壞中華文化。你要不把破壞中華文化這些東西連根拔除，你還能談復興嗎？他老人家講的話有道理，我們在臺灣這麼多年，大家能看到的，當時復興文化這個口號多麼響亮，到今天社會變成什麼樣子？這不是清清楚楚的事實嗎？方老師為什麼說這些東西破壞文化呢？這就講到，印祖講的防非了，這一些東西裏面所傳遞的訊息都是污染的，都是不善的，都是邪知邪見。這個東西染汙人心，染汙本性。方先生以後也說了，工具是個好工具，電視、廣播、報紙、雜誌都是好工具，可是內容糟糕，你怎麼能夠不防呢？

現在，譬如說最麻煩的，這大家都曉得的，家庭兒女不聽話，不聽管教；學生不聽老師管教。在社會上，員工不服老闆。他從那裏學來的？就是從這些地方學來的。你要不在這上下功夫，你要想挽救社會，挽救你的家庭，難，太難太難了！而現在經營這一些資訊的事業，都是些有錢的商人，他們都為利，為自己的利益，不顧社會的安全，沒有想到自己的責任。你從事於這個行業，你要救社會，你要教化眾生，你要教他斷惡修善，要教導他敦倫盡分，你怎麼能夠誘導他往邪惡去走呢？人心學好難，學壞容易。你要是投其所好，隨著他的這個欲望去走，那就禍患無窮，這不能不提防。

中國古時候的教育、大乘佛法，都講求防患於未然。像黃河、長江的堤防一樣，有一個小洞，趕快就要補；否則的話，一旦崩潰了，那就不能收拾了。要小心翼翼的去防犯。在過去，國家政府有這個責任，你不要看中國帝王專制，你用客觀的立場，不要有成見去看他，好像是這個專制不講理，一個人治理天下，沒有民主那麼好。你這種看法、說法，不是客觀的，是你主觀的觀念。你要客觀的觀念，你仔細去看，可以說各有利弊。而中國自古以來，歷代的帝王將相，負責任的多，不負責任的是極少數。他要不負責任，在他這一代必定亡國，得不到人民的擁護，得不到人民的支援，就會有另外一個勢力起來，把他的政權推翻，取而代之。所以這些執政當權的人，他儘量給老百姓，為老百姓著想。滿清的帝王都不例外。我們從《四庫全書》裏面，看到滿清歷代帝王的詔書，批的這些奏摺，你能夠看出他們的心真的是為老百姓。一個建議，他很冷靜，很客觀，雖然是為朝廷好，為當時好，他想到我要這樣做，將來歷史上人會罵我是昏君，所以他批不准。我們看到這些奏摺、批文的時候，很受感動，他不糊塗。他固然自己要得到利益，他同時能夠想到老百姓的利益。

那個政治制度你說不好，它能夠綿延幾千年。你說民主制度好，臺灣現在是民主，大家公認的，世界上民主發達到最高峰的國家。美國人講民主，比不上臺灣，任何一個國家民主都比不上臺灣。臺灣人民對於我們的民主，應當感到滿意了。為什麼還紛紛想盡方法去移民？君主專制時代的時候，沒有聽說有大量移民的，事實擺在面前。

那麼今天政府不能替人民防非止惡，我們自己要有警覺。當然這是一個很困難的事情，你在家裏面教訓你的兒女仁義道德，可是他踏進社會，踏進學校不是這樣的，又被一些邪知邪見污染了，這個問題嚴重。社會教育、家庭教育、學校教育不能配合，不能是一個說法，那學生、年輕人就相信了，這是很大的一個問題。一個國家、一個政權、一個政府，它將來在歷史上，能不能流芳千古，實在說，就在它的教育能不能成功？教育成功，這是賢明的政府，受萬世人的尊敬。教育失敗，你科技發達，你經濟發達，都沒有用處。為什麼呢？社會不安全，人生活在恐怖之中，沒有安全感。

所以閑邪這兩個字重要。邪就是邪知邪見，錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的講法，錯誤的說法。閑是防止。存誠是叫我們存心，處事待人接物，都要存一個真誠之心。也就是不自欺、不欺人。這個說法，從前人聽了沒有問題，能體會到這個意思。今天我們講真誠，這個意思實在說，幾個人能夠體會到？把真誠兩個字的含意都誤會了。以為什麼呢？直來直往，這就是真誠了。我今天對你提出的要求，你一定能夠滿足我。我求名，你名給我；我求利，利給我。真的，這是真誠，大家曲解了真誠的意思。誠字怎麼講？佛、儒都建立在這個基礎上。佛法叫菩提心，儒家教學裏面叫誠意、正心。曾國藩解釋這個誠，他講得很好：「一念不生之謂誠」。換句話，誠是清淨心，心裏面沒有一個雜念，在佛法講是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個心是真誠心。今天幾個人有？一天到晚胡思亂想，念頭永遠不會中斷。誠沒有了。所以聽到真誠，都把這兩個字誤解了。

那麼用佛法說，存誠就是用真心，不用妄心。懂得佛法的人，我這樣講，他容易體會。交光大師在《楞嚴註解》裏面講的「捨識用根」。識是妄心。識是什麼呢？妄想、分別、執著，這是妄心。用根，根是根性，用見性見，用聞性聞。見性聞性，見性聞性裏頭，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。存誠這兩個字不好懂。存誠就是佛家講的發菩提心，儒家是成聖、成賢的基礎。善導大師所謂的「一切皆從真實心中作」，那就是存誠。

問：印光大師的第三句話是深信因果。但是現代社會講求科學證據，很多人認為沒有看到的就不相信。有的甚至於認為，好像因跟果表面上不符合。然而我們佛教是看出因果的真相是通三世，而且有顯報和冥報的分別。請教老法師，因果通三世，和顯報、冥報，怎麼樣來解釋？

師父：因果的理論與事實，不但在佛法，在世間法裏面，它也是真理，它是事實的真相。如果說現代人不相信，那是佛經裏面所說的愚癡、顛倒。佛法講因果，印度古時候許許多多的宗教，肯定因果報應。在中國，儒家、道家，甚至於諸子百家，也都承認這是事實。種善因，一定得善果；造惡因，一定有惡報。而印光大師為了教導世人，深信因果，他用《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三種做為教材。希望因果的教學，能夠普及到全國，普及到全世界。所以他在一生當中，不遺餘力的來推展。印送這一些資料，數量也特別多。

我早年在香港講經，看到弘化社的出版物。從版權頁裏面，概略的算一算，大概估計一下，這三種書，老法師在一生當中，印送的數量超過三百萬冊。民國初年，印刷術並不是很發達，能有這樣的數量，實在令人吃驚。而弘化社所印送的佛書數量很少，要跟這個比起來，那差的太遠了。為什麼老法師是出家人的身分，不在佛法上大力的來流通、來弘揚，他去流通、弘揚這三樣東西？那麼這在一般人看到，這不是一個怪現象嗎？如果我們把這個問題想通了，才知道老法師智慧高超。他老人家所做的是應機說法，看看現在這個世間什麼病，眾生得的是什麼病？不相信因果報應，於是倫理道德也不相信，為非作歹，邪知邪見，這怎麼得了！

儒、佛要想挽救這個時代來不及了。儒家常講：「十年樹木，百年樹人。」佛家跟儒家這個教學，至少也要二、三十年才能收到效果，不能救急。現在災難就在眉際之間，你怎麼辦？因果報應之說，比較上有效果，大家要能聽進去，要能肯定。他起心動念、所作所為，自然會收斂一點。佛菩薩、古聖先賢，不是拿因緣果報這個事情來嚇唬眾生，沒有這個道理！要是說拿這個東西來嚇唬人，嚇得你不敢做壞事，這一種教學是最笨的教學法，是個愚癡的教學法。世、出世間的聖賢聰明絕頂，高度的智慧，他怎麼會用這種愚蠢的教學法呢？給你講的全是事實。你今天作惡，你不悔改，你不相信，到惡報臨頭的時候，你後悔莫及了。然後才曉得，那些人講的是真話，不是假話，沒有欺騙我。這個時候後悔，後悔你還是要受報，不能說後悔就不受報應，沒有這個道理。而且因果不能抵消，不能說我過去造的惡業太多了，現在多做一點善，我可以抵消，沒有這個道理，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆。種瓜不會變成豆，種豆也不會變成瓜，佛法講的這是究竟義，這是真的。

你所造作的業，包括你起心動念，你一念善，你造了一念善業；你一念惡，你造了一念惡業。善惡業的種子，含藏在阿賴耶識裏面，永遠不會消滅。什麼時候受報呢？那要看緣，所以佛法不講因生，它講緣生。因就是你做的這些善惡業，這個善惡業的業因遇不到緣，不會受報，果報不會現前，遇到緣才會現前。換句話說，我們無始劫以來所造的業，善、惡業統統都有。佛跟我們講得很清楚、很明白，決定是惡業多、善業少。從什麼地方能夠驗的出來呢？從我們學善跟學惡，你看學善很難，學壞一下就學會了。這就證明，你這個阿賴耶識裏面，惡的習氣多，善的習氣少，所以學壞事一學就會；學善事，就感覺到很困難。這個可以勘驗的、試驗的，一定不是假的。

那麼這個果報，我們可以控制。從那裏控制？從緣上控制。如果不想我過去造的那個惡業現前，我現在把惡的緣斷掉了，我修善緣，我斷惡緣，那麼我雖有惡因，我現在不會有惡報。我的善緣成熟了，我的善緣就先受報，先受這個善報。善緣裏面最善的是念佛的緣。今天聽到這一句佛號，心裏生歡喜，過去生生世世曾經念過佛，現在偶然聽到，還蠻覺得喜歡，就證明你的阿賴耶識裏頭有佛的種子。那麼你現在再認真、勤奮的去念，不中斷的去念，那麼你這個緣成熟了。這個緣成熟，這個果報現前，這極樂世界現前，最殊勝的果報。所以因果報應是事實，不是假設的，更不是欺騙人的，我們一定要深信不移。

問：是的！各位觀眾，自古以來公認佛教是博大精深的，從時間來看，適合每一個時代；從空間來看，也適合於每一個地區、每一個種族、每一個行業，是歷久而彌新的。然而這麼廣大的佛教教材，如果我們把它濃縮起來，那麼因果兩個字，就可以全部包括盡。所以因果的道理是非常深妙的。所以這個因果的道理，我們還要必須再細細的來研討。我們今天很感謝老法師精采的開示。各位觀眾，我們下一集再見。

種善因得善果（第十五講）

種善因得善果

（第十五講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：現在我們這個世界這麼動亂，我們人類的前途在那裏，這是值得大家深思的。人人都希望居住的環境清淨，物質富裕，所遇到的每個人都善良、慈悲。然而要得到這麼美好的結果，我們首先必須種下善因，也就是我們要提倡《觀無量壽佛經》的淨業三福十一句，和印光大師的四句教訓。所以在這一集，我們還要繼續前集的討論。前一集我們討論到印光大師的第三句教訓—深信因果。請問老法師，深信因果這一句的意思，是不是要我們瞭解「念佛是因，成佛是果」呢？

師父：他這一句裏面的含義很深很廣，當然也包括這一個意思在內，然而它不單單是這個意思。因為老法師講的深信因果，跟《觀經》三福裏面講的深信因果，在字面上是完全相同，可是在意思廣狹是大有區別。因為老法師提倡這個深信因果，你看他用《了凡四訓》，用《安士全書》，用《感應篇》，來極力的推廣，挽救世道人心。由此可知，他是著重在善因、善果、惡因、惡報，著重在這個，他才能挽救世道人心。

那麼《觀經》三福裏面，說的深信因果，它是擺在第三福，它沒有擺在第一。如果擺在第一，跟老法師這個意思就相同。它擺在第三，第三是菩薩所修的，難道菩薩不知道種善因得善果嗎？那一個菩薩不知道呢？所以這個深信因果，決定不是這個淺顯的意思。對菩薩來講，確實是「念佛是因，成佛是果」。這種因果的確許許多多菩薩疏忽了。所以在《華嚴經》上我們看到，登地了，地上菩薩始終不離念佛，才講到念佛這個因果。從初地到等覺十一地，他們知道。由此可知，十一地之前，十住、十行、十回向，雖然我們在《華嚴經》上看到他們也念佛，也希望求生極樂世界，還談不上深信。深信必須是地上菩薩才能做得到，可見得它這個意思，跟老法師講的這個意思不一樣。老法師這個意思廣，三乘、五乘都具足。不像這個三福，三福末後這個深信因果，專門對菩薩講的。

問：是的！所以這兩句，在這一句深信因果，在兩個地方開示是有廣狹的不同。我們接著再請教老法師，第四句老實念佛。那麼這個老實念佛，它的意思是不是要貫徹《觀經》的淨業三福十一句，又精進念佛，這樣才算老實？或者是說，只是專心的念佛也叫老實？

師父：老實的標準，有絕對的、有相對的。絕對的老實是要講相應，與自性相應，這是決定的老實。與阿彌陀佛信願解行相應，這是相對的老實。也可以說，唯有不懷疑、不分別、不間斷，這就是老實。

大勢至菩薩在楞嚴會上，跟我們講的「都攝六根，淨念相繼」，這個可以說是老實的標準。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，剎那不停的往外面賓士，這是凡夫。佛菩薩教給我們，要把六根從外面境界收回來，都攝六根，收回來。佛家是這個說法，儒家也是這個講法。孟子就說過，他說：「學問之道無他，求其放心而已。」也是把放心，放在外面的收回來，這就是學問。跟大勢至菩薩講的「都攝六根」，一個意思。孟子講：「求其放心而已」，意思一樣。但是大勢至菩薩講的這個言語簡單，又非常的圓滿，比孟子講得圓滿，又說得簡單，四個字—都攝六根。下面講「淨念相繼」。都攝六根可以說是絕對的標準，這個深信了。淨念相繼，這個淨念裏頭有淺深不同，這個就是有相對的標準。我們常說：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這就是淨念。如果有懷疑，你心不清淨；有夾雜，你心不清淨；有間斷，你的心還是不清淨，不能叫淨念。所以大勢至菩薩，夏蓮居老居士稱讚他是淨宗初祖，很有道理。他教給我們念佛的方法，簡單扼要，八個字。八個字裏面含義深廣無盡，我們依靠這個開示，你念佛的功夫可以成片，可以到事一心不亂，可以到理一心不亂，這是真實不虛。至於祖師大德們，對於這一句話的說明，太多太多了。散在這些著書、論說之中，像《印光大師文鈔》裏面，就講得很清楚，要以印祖這個標準，把他這四句話做到，這就是老實念佛。四句當中欠缺一句，都不老實。

問：老法師這一段開示，使我們對老實念佛有一個清楚的認識。接下來，我們再請教老法師，印光大師他老人家一生好像是不勸人出家，反而勸人在家老實念佛，這是什麼道理呢？

師父：這一樁事情，是古時候出家環境跟現在不一樣。古時候這些道場，都是祖師大德們主持的，而且在中國，這一些祖師大德幾乎都是再來人。過去李炳老曾經跟我們談過，至少都證到三果以上，不是凡夫，示現凡夫身。所以道場辦得很如法，你真正在裏面能夠用功辦道，你能成就。可是佛法到現在，大家都曉得，衰微到了極處，現在有場沒有道。那一個道場二十四小時念佛的呢？那一個道場二十四小時參禪的？那一個道場是天天講經的呢？這不是很明顯嗎？就像辦學校一樣，從前辦學校，學校有好老師，天天上課一堂不缺，你上學當然可以學到東西。現在這個學校，學校在，裏頭也沒有老師，也沒有人上課，你去報名求學，你求個什麼？這太明顯了！所以如其發心出家修行，倒不如在家修行。你看看近代，你在《往生傳》裏面去看，這個淨土宗特別明顯。念佛往生的人，有預知時至，無疾而終，站著走的，坐著走的，你看在家人有多少？出家人有幾個？證明老法師這個說法是大慈大悲，真實的說法。

問：是的，因為時代的不同，所以老法師有這樣子的提倡。那麼印光大師他老人家也說過一句話，說吃肉等於是殺生。而現在在電視上，有法師公然的宣稱說，吃肉的人不可以讀誦大乘經典，不曉得這個觀念是正確不正確？

師父：諸佛菩薩大慈大悲，決定沒有妄想、分別、執著。如果有妄想、分別、執著，他是凡夫，他不是佛菩薩。一切眾生犯極重的罪業，佛菩薩只有憐憫，沒有責備。倒是什麼呢？護法神是凡夫，護法神會懲罰他，會責備他；佛菩薩不會，佛菩薩慈悲，從來不會怪罪一個人。那麼你讀誦大乘，你是接受佛菩薩的教誨，那裏會有過失呢？何況佛法講到最高的境界，是「理事無礙、事事無礙」，那吃肉不能夠讀誦大乘，不就有障礙了嗎？那《華嚴經》教義怎麼能講得通呢？那麼造作一點罪業的人，永遠就沒救了，佛菩薩的慈悲又何在呢？所以說，於情、於理、於法都講不通。這個佛經裏頭也沒有，也沒有這個說法。

當然吃肉確確實實是間接殺害眾生。中國古時候，現在沒有了，現在人不相信因果了。從前殺生的人還相信因果報應，為了生活不能不幹這個行業。幹這個行業也是膽顫心驚。我們小時候住在農村裏面，生活很清苦。農村裏面，半個月才殺一次豬，殺一頭豬，在那個樹上掛一個幌子，附近其他村莊看到，今天有肉賣了。不可能是天天吃肉的，半個月才有一次，量也很少。可是殺豬的那個屠戶，他殺豬的時候，給豬念咒。在殺的時候，他說：「豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來，我不宰，你向吃的去討債。」你看看他都相信因果報應，希望那個豬不要跟他算帳，跟吃肉的人算帳。所以吃肉的人是間接的殺。你不吃，真的，他當然就不宰了。他為什麼要宰？因為你們要吃！所以吃肉跟殺生真的有斷不了的關係。

真正發大慈悲心，應當選擇素食。那麼佛門為什麼沒有選擇素食？這是慈悲，怎麼說慈悲呢？世尊當年在世，所有的出家人，這個生活都是托缽。托缽的時候，人家吃什麼給你什麼，這就方便了。如果你一定要吃素，這一些供養出家人，天天要做素食來供眾，豈不是給人家添麻煩？佛是以這個原因，不要增加大家的麻煩。他們吃什麼，我們就吃什麼，一切都隨緣，決定沒有分別、沒有執著，所以他心是清淨的，他心是無染的，沒有絲毫染汙，他心清淨。那麼佛法傳到中國之後，托缽的這個制度，就不能再繼續了。中國人對於老師非常恭敬，給他建最好居住的場所，三餐飲食供養，他就不必出去托缽了。這個是生活環境不相同。佛法教學，實在講，它重視本土化與現代化，所以它沒有定法。

中國的素食是梁武帝提倡的。現在全世界的佛教，唯有中國吃素。實在講，梁武帝這個功德是不小，他讀《楞伽經》，佛說過，佛是說，但是沒有要求，讓你們自動自發。佛在《楞伽經》上講，菩薩不忍心吃眾生肉。跟我們儒家所講的，「聞其聲，不忍噬其肉。」所以佛家吃的這個肉是三淨肉，不見殺、不聞殺、不為我殺，這個叫三淨肉。如果是為我而殺的，這個肉就不能吃了，傷慈悲心，所以不吃一切眾生肉是培養慈悲心。心地慈悲才能得清淨，這是很重要的一條。其次如果說，跟眾生結冤仇，這個討債、還債也是事實，但是那還是其次，培養大慈大悲心這是主。

問：是的，吃肉，它是對大慈悲心比較上不相應，所以我們學佛如果環境各方面許可，還是能夠以素食為主比較好。我們再請教老法師，有人批評我們念佛求生西方極樂世界的人，好像是小乘、自了漢，這個是天大的誤解。請教老法師，我們怎麼樣來解釋？

師父：西方極樂世界是十方所有一切諸佛辦的一所佛學院。阿彌陀佛是這個佛學院的院長，觀音、勢至、諸大菩薩是這個學院的教授。往生西方極樂世界的目的是去求學，不是去享受。當然學校的校舍比你家好的太多了。你到學校去念書，你是為求學去的？還是為享受去的？這不是很明白的事情嗎？如果說往生西方極樂世界是消極，那麼你們所有到學校念書的人都是消極。同樣一個道理，你要積極為社會做事，不要上學也不要念書，你沒有學問，沒有智慧，沒有技能，你能辦好什麼事？西方極樂世界校舍確實是莊嚴，是沒有話說的，這是佛在經上講得很明白。那麼是不是西方極樂世界依正莊嚴，就是一切諸佛菩薩剎土裏面第一呢？佛講了，不是。比西方極樂世界依正莊嚴，超過千倍、百倍、億倍，不知道有多少？可見得西方極樂世界不是最莊嚴的。像這個學校，學校的校舍建 得再好，比起皇宮來說，那差很多！比起官府、大的機關，那也比不上。但是比一般普通人家，那的確是好很多。

既然如此，為什麼十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛？讚歎西方世界？是讚歎他的教學，他的學風好，老師好，教學方法好，從那個地方畢業出來之後，各個都成佛了，那當然值得讚歎。所以不是讚歎他的環境好，是讚歎他的教學好。到那個地方去求學，學成之後，你才有資格倒駕慈航，在十方世界度脫這些苦難的眾生。你沒有這個能力，沒有這個本事，憑一腔的熱忱，那真是心有餘而力不足。你不但度不了別人，連自己都度不了，自己還要搞六道輪迴，還要搞三途地獄，你能度人嗎？這個地方，千萬不能誤會，誤會那是錯過了這一生大好的機會。下一次你要再遇到這個機會，不曉得是那一生、那一劫了？機會很難遇到。古德講，無量劫來稀有難逢的一日，這個話都是真的，絕不是假的。

問：也就是說，我們求生西方極樂世界，並不是自己去求享受，而是說到那邊去求學，跟阿彌陀佛、觀世音菩薩，這一些諸佛菩薩求學，學得一身本事，然後才能落實大乘菩薩道。

我們接著再請教老法師，有人主張十方淨土，說是我們不要只弘揚很狹隘的一個西方淨土，而應該要把心胸擴大，來弘揚十方淨土。這個觀念正確嗎？

師父：這個觀念正確，但是你要瞭解一個事實，十方一切諸佛如來都弘揚彌陀淨土，你在《彌陀經》上讀過六方佛；在《無量壽經》上，你讀過十方佛讚歎，那一個經上，十方佛讚歎另外一尊佛的剎土？什麼道理呢？說是讚歎十方淨土，就等於說，我們臺灣現在有幾百所的學校，大專院校都好，都值得讚歎。這所有學校裏面辦的最好的、最成功的，是那一個學校？特別對他讚歎，就這麼個道理。你讚歎十方淨土，就是讚歎所有的大專院校；你讚歎西方淨土，所有大專院校裏面有辦的最好的一個學校。而且這個學校，你入學容易，成功快速，保證你學業完成。其他院校，你入學很難，它錄取的標準很高，淘汰率很多，而且未必能夠保證你成就，這是一般的學校。正因為是這麼一個事實，所以十方三世一切諸佛，都讚歎彌陀淨土。我們今天勸大家求生彌陀淨土，就是這個成佛的方法，穩當、簡單、容易，你這一生當中有把握你去的成。而且生到西方極樂世界，蒙阿彌陀佛本願加持，你一生當中決定圓成佛果。他方淨土沒有這個條件。人各有志，喜歡學那個法門都好，諸佛都讚歎，絕不勉強。如果勉強，釋迦牟尼佛何必說那麼多法門？說那麼多法門，又偏讚淨土。說許多法門，滿一切眾生的願，是契眾生的根機。特別讚歎，那是大慈大悲，如果你覺悟，你回頭了，那你很幸運，你這一生就成佛了。

問：佛陀他說那麼多淨土，但是特別偏讚西方極樂世界，要我們大家一起求生西方極樂，那是因為那個環境特別的殊勝，適合我們的求學。所以我們到了那個地方，也能夠同時到十方淨土去參學。

我們接著再請教老法師，在淨業三福裏面有一句話，就是讀誦大乘。那麼我們專心念佛求生西方極樂世界的人，是不是還要兼讀誦《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《金剛》，這一些大乘經典呢？

師父：如果你自己有這個能力，也有這個時間，是可以讀的。如果自己沒有這個能力，自己的國文程度不夠，也沒有人指導，自己一定要勉強去讀，你想想要花費多少時間？生字要查字典，佛學名詞要查《佛學字典》，跟世間一般的辭典，還要去參考這些註解，說不定還把意思搞錯了，吃盡辛苦。還有一個，你的心決定是散亂的。往生西方的條件，是心淨則土淨。這樣一來，你就搞錯了。佛在經上講的這一句話，佛沒有說錯，是你自己錯會了意思。佛講讀誦大乘，問問《彌陀經》是不是大乘？《無量壽經》是不是大乘？你一生就念這一部經，是大乘，沒有錯，我是讀誦大乘。並不是講所有一切大乘經，你都要去念。那個讀誦大乘裏頭，沒有這個意思，這是我們一定要深深體會到的。你有能力，你是天才，一聞千悟，那當然可以，沒有話說。如果我們不是這個根性，老老實實念一部經，學一部經，心是清淨的，心是定的，你就很容易開悟，很容易得一心，你往生才有真正的把握。

廣學多聞，到西方極樂世界再去！你看西方極樂世界的大眾，經上講得清清楚楚，每一天早晨去參訪十方一切諸佛。所以古人講，生淨土就是生一切諸佛的剎土，這話一點都不錯。上供十方佛，下化一切眾生。你供佛，一定聽佛說法，每一天去供養一切諸佛，每一尊佛說一句法，你的收獲還得了，不得了！什麼樣的佛法，你統統都圓滿得到了。這就是說明，為什麼一切諸佛讚歎西方淨土，道理在此地。

你要是往生彌勒淨土，你仔細去念念《彌勒三經》，裏面沒有這個說法。你到彌勒淨土去，你不可能去參訪十方一切諸佛，你也不可能到西方極樂世界去。反而西方極樂世界人，隨時可以到彌勒淨土去。我們很清楚，彌勒菩薩是西方極樂世界的老師，專門教唯識的。他常常到極樂世界去上課，他的學生跟老師說說，我們想到你那裏去參觀，老師一定很歡迎，就跟著去了。所以往生西方淨土，才是真正往生十方淨土。你要執著他方淨土，不求西方淨土，得一就損失太多了。西方淨土得一是一切都得到，不相同。

問：老法師開示這一段話，就是我們不要誤解淨業三福裏面，讀誦大乘這一句，不是要我們讀遍一切的大乘經典。而我們求生西方極樂世界的人，只要專心的持誦淨土經論，我們也一樣是讀誦大乘，反而我們可以得到清淨心，這一生可以圓成佛道。

繼續再請教老法師，印光大師他常常勸人，要先求生西方，而不可以先立志弘法利生，這是什麼道理呢？

師父：這個道理並不難理解，你要弘法利生，你一定要有真實的智慧，你要有善巧方便。那麼這真實的智慧，菩薩的善巧方便，你要不到極樂世界去學，你到那裏去學？你沒有智慧，沒有能力，想度眾生，前面說過，不但度不了眾生，也耽誤了自己，自他俱損，沒有利益。老法師這一句話，就是滿你度眾生的大願，你一定要先求西方。就譬如說一個小孩，他要立大志，將來要服務社會大眾，要對國家有大的貢獻，那麼這個人勸他，你好好去讀書，勸他上學，學業完成之後，他的願望才能達到。假如他有這麼一個大志，這麼一個大心，沒有念過書，不認識字，什麼都不懂，他能做什麼事情？所以往生西方極樂世界是受最好的教育，最圓滿的教育，你有智慧德能，你才能夠遍度一切眾生，才能滿足你的大願，成全你的大願。

問：所以大師他提倡我們要先鎖定目標，先求生西方，這個反而可以使我們滿足弘法利生的大願，而不致於自誤誤人。

再請教老法師，一般靠自力修行，證了初果以後，還必須經過三大阿僧祇劫，才能夠圓成佛道。而我們真信切願，念佛求生西方極樂世界的人，這一生就能夠圓成佛道，怎麼會有這麼大的差別呢？

師父：這個差別，經上講得很清楚，是阿彌陀佛本願威神的加持，所以只有淨宗這一個法門特殊，古大德稱之為門餘大道。門是法門，無量法門，八萬四千法門，這是無量法門之外的一個特別法門。不能跟這個無量法門相提並論，因為所有一切法門，都要靠自力斷惑才能證得。唯獨這個法門叫二力法門，你自己發願，深信發願求生，阿彌陀佛幫助你，所以這個法門跟其他法門就不一樣了。這個法門的成就太殊勝。我們在《華嚴經》上看到，連文殊、普賢，華藏世界的等覺菩薩，都要求生淨土。什麼道理呢？我曾經想過很久，才明白這個意思。那就是這些菩薩們如果不求生西方淨土，他在華藏世界修行的時間長，經上常講的三大阿僧祇劫，不是我們一般所想像的。嚴格的講，聲聞、緣覺、權教菩薩都不算。

三大阿僧祇劫從那裏算起呢？從圓教初住菩薩算起。圓教超越十法界，阿羅漢才脫離六道輪迴，沒有超過十法界，還在十法界裏面。超越十法界，這是證得一真法界，《華嚴經》上四十一位法身大士，三大阿僧祇劫是對他們講的。第一個阿僧祇劫，修三十個位次—十住、十行、十回向。第二個阿僧祇劫七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫三個位次—八地、九地、十地，三大阿僧祇劫是講到法雲地的菩薩，十地圓滿了。往上十一地，十一地是等覺菩薩，等覺菩薩要成佛，那要多少時間呢？經上沒有說，但是我們根據這個去推測，至少也要一個阿僧祇劫，為什麼呢？越往上去越難！你看，第一個阿僧祇劫三十個位次，第二個阿僧祇劫七個位次，第三個阿僧祇劫三個位次。最後等覺菩薩要成佛，豈不是要一個阿僧祇劫？於是我們恍然大悟，文殊、普賢為什麼到極樂世界去？他到極樂世界去成佛，大概只要一天、兩天，那要那麼長的時間？一去就花開見佛，就悟無生了，就圓滿了，功德圓滿了。所以他都要求生，縮短修學的時間，這是聰明人。所以《華嚴經》上說：「十地菩薩始終不離念佛」，就專修這個法門。始是初地，終是法雲地，開始到終了，十個階位包括等覺，十一個階位，到這個時候，一切都放下了，專念阿彌陀佛求生淨土。你看西方世界多麼的殊勝。我們明白了，還有什麼好懷疑的？

問：老法師這一段開示太精采了，使我們對於為什麼要求生西方極樂世界，求生西方極樂世界是多麼重要，這幾句話講出來了，我們一定要專心來實行。

那麼再請教老法師，佛陀在《十方隨願往生經》之中有開示到，家裏的眷屬超度亡靈，誦經念佛，可以使亡靈即使到地獄，也能夠把他超度到淨土。這個道理是怎麼樣來瞭解？

師父：在理論上講沒有問題。四十八願第十八願，臨命終時，一念、十念皆得往生。而經裏面明明白白的告訴我們，阿彌陀佛的弘願，遍攝九法界一切眾生。九法界包括阿鼻地獄，所以唯有這個法門，能普度一切眾生，連阿鼻地獄眾生也能得度。既然是普度一切眾生，為什麼我沒有得度呢？為什麼你沒有得度呢？這不是理論上的問題，這是你我不肯被度，那就沒法子了。佛是念念想度我們，我們不接受，我們不肯去，這樣才耽誤下來。同樣一個道理，我們在人道裏面，聽到這個法門都不願意接受，都不想去。三惡道的眾生，神智比我們人道差的多了。這個諸位要清楚，越往上，他的神智比我們清楚；越往下，神智不如我們。你要不相信，你可以做一個試驗，你自己想一想，你晚上睡覺會作夢，你夢中的神智清楚，還是你醒來的時候清楚？這個一比較，你就曉得，夢中的神智，決定比不上我們清醒的時候。你懂得這個道理，瞭解這個事實，你才明瞭三惡道眾生的神智不及人，人的神智不如天。欲界天人神智不如色界天，這一定的道理！於是幾個人聞到這個佛法肯回頭呢？肯相信呢？即使這個人造作一切的罪業，極重的罪業，死了之後墮阿鼻地獄。不但我們家人誦經想超度他，我們家人愛護他，誦經超度他，他能不能得生淨土呢？是他的事情。他如果接受了，回頭了，他的確能往生。如果你給他念的，他糊裏糊塗的，像人在病重的時候，人事不省，念什麼他也不知道，這個一點辦法都沒有了，這個就是業障太重了。我們度他，實在講，諸佛菩薩也度他。

地藏菩薩，大家曉得在地獄裏面度眾生，地藏菩薩不是一個人，一切諸佛菩薩到地獄裏去度眾生，都叫做地藏菩薩。地藏菩薩太多太多了，無量無邊的地藏菩薩，在惡道度眾生，幾個得度？太難太難了！為什麼原因呢？他的惡習氣太重了。你看《地藏菩薩本願經》裏面，地獄眾生把他度出來，度到人道，他在人道裏作人，投胎作人。人道裏幾十年不幹好事，又幹壞事。結果死了之後，又回到地獄，這經上不是講了，地藏菩薩看到，才剛剛出去，怎麼又回來了？道理在此地。因為惡的習氣很重，接觸外面的環境。環境，惡環境多，善的環境少。善的環境他排斥，惡的環境很容易接近。

這個現象在今天社會，大家都見到。你看年輕人，這裏講經說法，講學好的，幾個人願意來？那裏唱歌跳舞，多少人去。這裏不要錢，甚至於還招待你，你都不願意來。那個地方花錢，還要買門票，擠破頭也要擠進去，這不是事實擺在此地嗎？所以人向上、向善，難！向下、向惡，太容易了。你曉得這個道理，理論上雖然是普度，事實上不容易。所以一切諸佛示現成佛，都在人道，沒有在惡道，也沒有在天上。在惡道、在天上，都是以菩薩身分去度化眾生，道理也在此地。

問：所以可見，佛陀在這一段的開示，主要是告訴我們，理論上是可以超度亡靈往生淨土，但是這個還要看亡靈他是不是肯相信、肯接受。

請教老法師最後一個問題，超度一般是出家人，那在家人能不能主持超度法會、當老和尚？

師父：在家人主持超度法會、當老和尚，在理論上也沒有問題，可是在習俗上，免不了被人譏嫌，這是實在話。但是真正說是超度，在家、出家的確是沒有兩樣。諸位可以看看，倓虛法師的自傳—《影塵回憶錄》，你看他那裏記載了一個劉居士八載寒窗讀《楞嚴》。你看他超度他的冤親債主，沒有任何儀式。他自己功夫成就了，冤親債主找到面前，他也害怕了，怕來找麻煩，結果看他態度很善良，沒有惡意。就問他，你來幹什麼？他說我來求你超度，他聽了就放心了，他說行。他說要怎麼樣超度你？只要你答應就行。好！我答應你。看到那個鬼魂踩到他的膝蓋，踩他的肩膀就升天了。這是在家人，不是出家人。什麼儀式都沒有，問題是只要你自己有戒定慧。你有真正的戒定慧，隨時可以超度一切眾生。你沒有真正的戒定慧，儀式做的再莊嚴、再好看，都是假的。所以黃念祖老居士常常教人，我們學佛要重實質，不重形式。

問：各位觀眾，我們這兩集所討論的是淨業三福，和印光大師的四句教訓，可以說都是我們目前這個世界病根，唯一的對症良藥。而這一副藥，我們把它濃縮起來，可以用兩句話來包括，就是「種善因，得善果」。經過老法師一番精闢的開示，我們都能瞭解了。但是最重要的，是要落實在日常生活當中。為了挽救這個社會，我們大家一定要互相勉勵，確實的來實踐。能這樣，那麼這個世界就立刻會有所改善。謝謝各位觀眾，我們再見。

種善因得善果（第十六講）

種善因得善果

（第十六講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

各位同學：

這一次我們在青年協會做了五次講演，在中華佛教圖書館也講過兩次，在香港淨宗學會講過一次，也曾經在現場答覆同學們的疑問。因為時間的關係，還有一些問題，來不及答覆，我將這些問題都帶回來了，藉這個機會給諸位解答，希望我們將這個解答的錄音帶，提出疑問的同修都能夠看到。現在我們按照這個順序來解答。第一個問題，這是一位同學問：「臨終見佛來接引，與臨終看到家人、家親眷屬來接引有什麼分別？因為他們都是往生的。」

這個問題很重要，也是對我們修行有否成就，關鍵的問題。念佛求生淨土，佛在經上講得很清楚、很明白。如果佛來接引，你的家親眷屬、朋友、道友，已經往生的人，跟佛一道來接引，那是真的、不是假的。如果臨命終時，只看到家親眷屬，而沒有見到佛菩薩，這是家親眷屬來接引，這是決定靠不住的，諸位要細讀《地藏經》就知道了。臨命終時所見到的家親眷屬，實際上都是冤家債主。佛在經上講得很清楚，他們跟你有冤仇，他們要來討債、要來報復，所以變現做你的家親眷屬，並不是真正的家親眷屬，這個理跟事都要懂得。你說：「他們已經往生了」，你怎麼能證明他真的往生？實在講我們說他往生，多半都是對自己安慰的話，他是不是真正往生，很難講！走的時候，有很好的瑞相，沒錯！這一生當中積善修福，來生生到人間，享大富大貴，生到天上都有瑞相。這個瑞相跟一般念佛往生的瑞相，幾乎沒有差別。所以我們單單從這個瑞相，還不能判斷他是否往生，除非在他臨命終時，確確實實他說：「佛來接引，我跟佛去了。」這才算是靠得住的。如果沒有這種情形的話，縱然有瑞相，也不能斷定他真的是往生。自己臨命終時往生的時候，決定得到佛來接引，你看《觀經》、《無量壽經》上都講得很清楚，無論是四土三輩九品，乃至下下品往生，都見到佛來接引。這是佛在經上說得很清楚，他曾經發這個願，要接引一切念佛往生之人。

所以你的同參道友跟佛一起來的，這是真的！像過去慧遠大師。慧遠大師往生的時候，像劉遺民他們這些比遠公早幾年往生的人跟阿彌陀佛一起來，這是真的，這證明他真的是往生。所以這個是我們一定要認識清楚的，千萬不能錯了念頭。如果臨終只見到家親眷屬，沒有見到阿彌陀佛，要記住決定不能跟他走，跟他走就上當了，一定要見佛，才可以跟佛走。

第二個問題，是有些同修說：「只念一句阿彌陀佛便可」。師父說：「要兼修六度萬行，那又如何解釋？」

念佛往生淨土，各人的機緣不相同，所以經典上也有種種開示，而祖師大德更是因人而說。可是最根本的，真的就是這一句佛號。這一句佛號要是果然念好，念的相應，那六度萬行都包含在其中。這個諸位看看蕅益大師的開示就明白了。在近代最著名的，如倓虛老法師所說的。倓老法師一生，所見到念佛往生真實成就的，有站著走、有坐著走，預知時至不生病的，譬如他在《念佛論》裏面所舉的四個人。修無法師，出家人，鄭錫賓居士以及他的弟弟，還有青島湛山寺的一個女居士，姓張的，張氏。除了鄭錫賓之外，修無法師跟這個張太太都不認識字，生活都非常清苦，他們就是一句阿彌陀佛念到底，決定沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，他成功了。

而倓老在佛七當中開示常常提到，諦閑老和尚有一個念佛的徒弟，沒出家之前做箍捋匠，中年以後再出家，他也不認識字，什麼都不會。倓老只教他一句南無阿彌陀佛，告訴他：「你念累了就休息，休息好了，你就接著再念」。這個方法妙絕了，一點壓力都沒有。無分晝夜，念累了就休息，休息好了就接著再念。他也不過是念了三、四年，預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等老法師給他辦後事，這多不可思議！他怎麼修的？就是一句阿彌陀佛。所以一句阿彌陀佛成功的例子太多太多了。

為什麼叫你還要讀經、要兼修六度？說實在的話，就是因為你的心不老實，你這一句阿彌陀佛念不下去，越念越懷疑，越念妄想越多，這是你不老實，所以才勸你受持大乘經典，修行六度。佛祖教化眾生的這些意思，我們要細心去體會，那就明白了。我們要是果真放下，一句佛號就行了，不能再懷疑。

如果有懷疑，一定要去研教、要去讀經，目的何在？把這些道理、事實真相，徹底明瞭，你就把妄想、分別、執著放下，你才回歸到老實，懂這個意思就好。

有人說：「對修小乘法的人去講大乘佛法，也算是謗法，這種說法是否正確？」

這個說法不正確。說法不契機，這是末法時代常常會有的。雖不契機，也不算謗法，為什麼？就眾生來說：「一歷耳根，永為道種」，他這一生不得受用，來生、後世會得受用。所以對於小乘人，乃至於對於其他宗教徒，不相信佛法的人，跟他講大乘佛法，也都是好事情。

他說：「我遇到有機會就希望勸人讀佛經，聽淨空法師或黃念祖老居士的講經音帶，肯定的人是不會馬上信佛的，這個作法有沒有錯？」

這個作法沒有錯誤，你是盡了你自己本份的責任，對我們熟識之人，我們的家親眷屬，我們的朋友，我們認識的人，我們有義務、有責任把佛法介紹給他，他信不信沒有關係！他相信很好，他不相信也好，我們的義務盡到了。將來他在六道輪迴，受盡了苦頭，你自己成佛作祖，將來再碰到，他會問你：「你知道這個方法，為什麼不告訴我？」讓我受這麼多苦楚。你就可以說：「我當年曾經告訴過你，你不相信，你能怪人嗎？」我們要是不告訴他，不介紹給他，是我們的過失，我們對不起人。我們把佛法特別是淨土法門，念佛往生介紹給他，我們對得起他，信不信沒有關係，這都是一樁好事情。

「去到有些道場，或見到有些寺廟，覺得某些出家人作法，與經教上所講的不太相應、不太如法，是不是應該避開？」

《楞嚴經》說得很好：「末法時期，邪師說法如恒河沙。」如果遇到這些事情，應當如佛所教，我們敬而遠之。敬是對他恭敬有禮貌，遠是不跟他學。所以能夠避開是可以的，但是避開不要傷害人的自尊心。聽說他講得不如法，邪知邪見，我們等他講完散會才離開，下一次就不要再來了，這樣好！不要等他話還沒講完，我們就離席，這個在禮貌上講不過去，我們講敬而遠之，敬這個心沒有了，一定等他講完散會，歡歡喜喜，下次不來了，這樣好！

底下一個問題說：「對一些已入魔道，而執著不悟，俗語說執迷不悟，應該怎麼辦？已被印心者，又是認識的朋友，應該如何處置？」

這些事在近年來，中國、外國我們常常會遇到，邪魅附身，用一般醫學上的術語，說他是神經分裂。我們中國民間所謂「神經病」這一類的。往往我們遇到的這些人，原本都是很聰明的人。讀書讀得很好的人，工作也做得很好的人，非常可惜，他遇到的佛法不是正法，但是他這個修學，也稱得上勇猛精進，如果他不認真的學，他也不會中邪，他很認真的學習，以後被魔附身。這個事情非常困難。我在早年，遇到同修有這個事情，這個情形跟你講的相彷佛，這個人跟我也是非常好的朋友，但是他執迷不悟。他跟一個上師去學密，非常認真，真正稱得上是勇猛精進；學了沒多久，我們感覺他就有點不對勁，但是他自己不知道。我們看他身體臃腫，他不是胖是腫，這面門發黑，本來他的皮膚是白白淨淨，門孔發黑，我就覺得這個不對勁。我到台中去請教李老師，我就問老師：「老師，怎麼辦？」老師說：「這沒法子，最好不要去理他，各有因緣。」以後沒多久，大概一、二年的時間，他就過世了。所以這也是跟一些鬼道打交道，所以這個人顯得陰氣很沈重。由此可知，我們學佛親近道場、親近善友，不能不小心，不能不謹慎。一旦是中了邪，回頭恢復非常困難，這是我們一定要小心謹慎。

這位同學問的是：「他有一件五戒的衣，爛了，怎麼處理？」這個事情是小事情。在家居士受戒只搭幔衣，不能用五條衣，這個諸位同修要知道。五條衣、七條衣、九條以上的福田衣，是出家人披的，不是在家人。在家居士只搭幔衣，就是有條沒有橫格子，這是同修們要留意。你仔細去看看戒經，一切都要依佛的教誨為準則，佛教給我們，依法不依人。現在在家居士受菩薩戒，居然還有搭五衣、七衣的，這是決定不如法。不僅是如此，即使是出家的法師，在一切場合當中，我們現在習慣上看到穿黃海青搭紅的祖衣，這個也不如法。這個世尊在《戒經》上明明告訴我們，出家要穿染色衣，所以叫袈裟色。袈裟這兩個字是印度梵語音譯的，它的意思就是雜色，不是一種顏色。

在我們世間，古時候中國跟印度人都差不多，紅、黃、藍、白、黑這五種顏色叫正色，五種正色。袈裟色是什麼？這五種顏色混合在一起，那就是雜色，這個才叫袈裟色，所以出家人披的袈裟，是這個意思，主要是從顏色上來說，是屬於染色的。出家人那個時候托缽，托缽的時候人家給的飲食，也叫做袈裟，那個飯跟菜也是混合在一起，也不是像世間人吃飯一種菜是一盤、一碗，中國古時候所謂列鼎而食，這就是菜有很多，出家人只一缽，飯跟菜都混合在一起，也叫袈裟，袈裟是雜染的意思。黃色是正色，紅色也是正色，這不是袈裟色，你要是穿黃海青搭紅祖衣，稱祖衣勉強，那不叫袈裟。袈裟是染色，袈裟不是正色。

佛陀在世的時候是染色衣，佛教傳到中國來，初期的時候也是染色衣，這個紅祖衣大概也是很晚，早年時候沒有這個樣子，這個都是佛門變了質的，我們一定要懂得、要明白，一定要遵奉佛的教誨。別人不做，我們不管他，現在是民主自由開放，誰也不能干涉誰，要從自己本身做起，這一點很重要。所以你這個衣爛了，沒有關係，你照平常衣服處理就好了。如果你對它恭敬一點，你將爛的衣服洗洗乾淨，或者是用乾淨的現在塑膠袋都很好，你把它埋在地下也行，把它沈在水裏頭、河裏面也行，或者你把它火化也可以，這是對它恭敬的處理。如果嫌麻煩，你把它洗乾淨折疊起來，把它包紮起來，做為垃圾處理也行，只要你的心恭敬、虔誠就可以了，不必在這些形式上，這個懂得就好。

另外一個問題，他說：「師父寄來的通訊太多了，現在又不知道如何處理才好？」

這個可能是你學佛時間久了，跑的寺廟太多了，道場多了，認識的法師多了，所以每個寺廟常常寄宣導的東西，像法會通知，一定是很多。尤其現在一般寺廟，也有很多自己的報刊、刊物，這是宣傳的東西，經常不斷的寄給你。你看看！如果是真正有價值，你可以傳給你的親戚朋友，這是正法，我們自己曉得了，也應該傳給別人。如果覺得不是正法，這些通知就可以當作一般垃圾正常處理就好，這個沒有什麼顧忌的。

這位同修問的問題，他說經上講：「生則決定生，去則實不去」，他問：「那去了還是沒去？」

這個問題有疑，一定要搞清楚，斷疑生信。如果這個疑問存在，縱然願心很切、念佛很誠，將來往生，經上講的，你生在邊地疑城。由此可知，這個疑慮不能不搞清楚。往生決定往生，為什麼說去則實不去？這個必須把十法界的真相搞清楚，如果你不瞭解真相，你當然聽到這一句話，你會生疑惑。可是這個真相也真的不好懂。法界是什麼？佛在經上跟我們講：「法界就是真如，真如就是法界」，真如就是本性，本性就是真如，本性就是真心。由此可知，法界是什麼？法界是自己的真心。這個話諸位聽起來，可能是越聽越不懂，法界怎麼是我們的真心呢？經上不是常講：「心包太虛，量周沙界」，那個太虛空，我們叫它做法界，法界是在心裏面，不在心外，所以佛在經上又說：「心外無法，法外無心」。盡虛空、遍法界是自己的真心。既然娑婆世界是真心所變的，極樂世界也是真心所變的，就能變的這個心來講，這才說「去則實不去」，你往那裏去？可是「生則決定生」，娑婆是自性變現，極樂也是自性變現，能變是一，所變是兩個不同的境界，確確實實從娑婆世界轉變成極樂世界，這是「生則決定生」。「去則實不去」。如果諸位對這個講法，還是迷惑、還是不清楚，那麼我們再做一個比喻來說。現在電視很普遍，幾乎家家都有。電視的螢幕是一個，頻道有很多，我們這個頻道是娑婆世界的頻道，另外一個頻道是西方極樂世界的頻道，這個大家好懂。譬如我們看電視，這個電視裏面的頻道，我們打開臺灣的頻道，我們看到臺灣的這些情況。我們另外撥一個頻道，這個頻道是香港的頻道，立刻就轉變，看到香港的景觀，這兩個決定不同的頻道，兩個截然不同的景觀、畫面，這就好比「生則決定生」，換個頻道。「去則實不去」，還是這個螢幕，螢幕沒有改變，臺灣的景觀是這個螢幕顯現出來的，香港的景觀也是這個顯示出來的，也是這個小螢光幕顯示出來。所以從螢光幕來講，「去則實不去」，那裏有去來？這個問題，希望你從這個比喻上細細的去觀察，可以破除你這個疑惑。而實實在在講，法界就好比是螢幕，好比是電視的螢幕；十法界好比是十個頻道，一真法界是另外一個頻道。由此可知，一切有情眾生試問有沒有生死呢？沒有！佛法講不生不死、不生不滅，真的不是假的。生死是一回什麼事情？變換頻道而已，那有生死！

這個變換頻道，我們希望越變越殊勝，越變越好，這是我們的期望，是一切有情眾生的期望。頻道裏面真正達到究竟圓滿的美好是佛法界，成佛、成菩薩，這是最美好的。頻道裏面境界最差的、最淒慘的，是地獄法界。頻道能夠選擇嗎？能。用什麼方法選擇呢？善惡就是那個頻道的標準。你要想選好的法界，佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界，你一定要斷惡修善，要離一切染汙修清淨心，你這個頻道就越換越殊勝。如果你要是繼續不斷還在那裏妄想、執著，還在那裏為非作歹，增長貪 癡慢，那你的頻道就越換越差，這就是六道輪迴的現象，我們不能不知道。

下面問題是印光大師說：「老實念佛，行住坐臥不離念佛」，如我現在每日讀誦《無量壽經》，念佛時間少了，有無影響往生的資糧？」

印光大師的話說得很對！你做的也沒有錯，讀經的時間多，念佛的時間少，還是一樣往生。楞嚴會上大勢至菩薩告訴我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」那麼試問，我們念《無量壽經》是不是念佛？當然是念佛。這就是說明，讀經跟持名沒有兩樣。讀經是憶佛，讀經是隨文作觀。展開經本，看到經文，我們心裏面充滿了西方極樂世界依正莊嚴，這就是屬於憶佛；憶是心裏頭想，心上有，所以那就是念佛。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》、念淨土五經一論，都算是念佛，所以念經跟持名是一不是二。祖師說得對，你做得也沒錯，不要疑惑就好。

問：「一向專念，除了淨土五經及佛號，不雜其他拜懺、法會、經典，如助念隨喜、念《地藏經》也算夾雜嗎？」

這的確是要辨別清楚，一向專念是佛在《無量壽經》上所說的，教我們念佛往生重要的方法，是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這個就決定得生淨土。不夾雜、不懷疑、不間斷，就符合大勢至菩薩所講的念佛的要領，他老人家講的是：「都攝六根，淨念相繼」。這兩句話用現在最簡單，大家很好懂的話來說，就是不懷疑、不夾雜，那就是淨念，不間斷就是相繼，「淨念相繼」！「淨念相繼」必定是「都攝六根」，所以我們只要做到不懷疑、不夾雜、不間斷就行了，念佛的功夫就很純了。

的確拜懺、做法會是夾雜，乃至於淨土五經之外的經典，也算是夾雜，這個不可以不知道的。那麼我們在去年，曾經講過《金剛經》，算不算夾雜？是夾雜。夾雜為什麼要做呢？不得已而做。是因為看到這些年來，同修們念佛的功夫不得力，不得力的原因在那裏？沒有看破、沒有放下，所以我們將《金剛經》詳細講一遍，目的是幫助大家看破、放下；看破、放下之後，還是歸到老實念佛，用意在此地。並不是叫大家依《金剛經》的方法去修學，是用這個方法幫助我們看破、放下。看破就是徹底明瞭宇宙人生的真相；放下，世、出世間法從此以後，不要再掛在心上，這一句佛號才有力量，這一句佛號才能夠相應，這個道理在此地。

助念，同參道友在臨命終時助念，這個不是夾雜，這是自他兩利，因為你助念的時候，也是一句佛號，你念得更懇切、念得更真誠，想幫助病人往生，這不是夾雜。可是念《地藏經》，的確那也是夾雜，這個我們要懂。為什麼對亡人的時候，我們還要念《地藏經》？是唯恐他沒有往生，他要沒有往生西方極樂世界，如果是墮在惡道裏面，念《地藏經》對他好處很大。由此可知，念《地藏經》，做這些超度的法事，不是為自己，是為別人，我們做這個事情，捨己為人，捨自己一天、二天的時間，去幫助別人，這也是好事。所以一定要辨別清楚，然後自己就有判斷力，我該不該去做。偶而做個一次，並不是經常做，對自己沒有什麼妨害，而對別人也有利，這也算是好事情。

這裏面是有十幾位同修，大家提出這個問題，我想這些同修，這幾天都參加我們的法會，非常的難得。他的問題，我在此地念一遍，「弟子連日來，聽聞法師慈悲開示，謝謝你教導，有如當頭一棒，打醒了弟子們多年所謂的修行。修行觀念上有了錯誤。弟子們業障深重、福慧淺薄，還有一些身為家庭主婦未能前來聞法的佛弟子們，他們非常需要聽聞法師如此切身關係的法要灌頂，願法師慈悲常住。同修們發心，可否將師父此次《清淨平等覺》的精華錄音帶，流轉住世，令我等時刻警剔自己，務將佛法溶入於日常生活中。」

這是一個建議，很好！可以這麼做。其實這個錄音帶好像已經做成了。我到深圳的時候，悟弘師好像就帶了兩套，我們一套帶到深圳，好像另外一套帶到北京。可惜的是時間太短，我離開香港，沒有想到這一轉眼就是七年的時間。七年不是一個很短的時間，為什麼離開那麼久？我也跟諸位說得很清楚，香港的法緣過去是雷太太跟我聯繫的；雷太太往生之後，就沒有人再跟我做聯繫。佛法、世法都在一個緣字，緣聚就成熟了，緣散了就消失了，所以我們學佛人，不能不重視這個緣字。自己縱然有很好的善根福德，有很強烈的願望，但是沒有緣，都不能成就，古今中外無不如是。

我自己本身就是一個很好的例子。我在家的時候，有一批在家的同參好友，出家的時候，也有幾位志同道合的同參，那麼到今天，我還在講臺上，算是有一點小成就。過去這些朋友，同參道友，都退轉了、都沒有了，原因在那裏呢？在緣。我如果沒有遇到韓倓老居士，我也一樣退轉，也一樣沒有了，所以護法的緣太重要太重要了。她明瞭，她有心幫助我，讓我有機會在講臺上學習講經，幾十年不中斷，每一個星期至少要講二、三次，這是最少的。時間不長，大多數的時間，差不多一個星期總是五次到六次，累積四十多年，才有這一點成就。這個機會一定需要人幫助，弘法也是如此。你看香港過去是雷太太一個人出錢出力，邀請我去講經，她沒有了，再就沒有了。你看新加坡，新加坡李木源居士一個人，如果不是他，新加坡道場很多、法師很多、居士很多，那一個發心來請我呢？發心請，不是一句話、二句話，「我邀請法師」，那有那麼簡單！你需不需要道場，道場要租借；你要找那些同修來聽。你請法師，至少法師往返的飛機票；到這個地方的生活起居要照顧，不是容易的事情，不是說一句話就行了。

有一個真正帶頭、真正負責的人，有李木源居士，我們在新加坡才有十年弘法的機會。所以才曉得往往佛法的興衰，在乎護持的一、二個人。這個護持的功德，跟法師弘法講經的功德沒有兩樣，它是相輔相成的，沒有得力的護持，佛法不能弘揚，法師再好也無能為力。你有心護持、有力量護持，沒有法師來講也不行，一定要這兩個配得恰恰好，弘法利生的工作，才能做得圓滿。

這一次香港，我回來看了一看，香港的同修們，其他道場我不知道，我所接觸的你們的圖書館跟青年協會，特別是青年協會護生會，這些都是我的老聽眾，是我們的老同參、老朋友。這些年來沒有進步，無論在道業上、在修持上、在佛教事業發展上，都沒有進步，這是很遺憾的。我看了，我也發心，雖然年歲大了，我也願意幫助大家，但是現在香港的房地產實在是太高了，我這一次去大約問了一下，雷居士他住的家，公寓房子，二千四百尺，我問一問房價大概要多少？現在這個價值差不多要美金五百萬，把我嚇一跳！新加坡的房地產已經算很高了，我們買了一棟大樓，美金才七百五十萬，香港二千四百尺就要五百萬，我們沒有這個力量！所以希望同修們自己提供道場，我會抽出時間到這個地方來跟大家聚會，幫助大家來修學。今天時間到了，我們就講到此地，希望這個帶子，同修們能夠看到。

種善因得善果（第十七講）

種善因得善果

（第十七講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

各位觀眾大家好：

今天，我們談談現代這個社會迫切需要的，就是佛法。早年歐陽竟無大師在第四中山大學的講演，他的講題是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須」。他說這個話到現在，已經有半個世紀多了，他是在民國十二年講的。到今天我們在世界每一個國家地區，所見到的、所聞到的，深深體會到歐陽大師這句話的正確性，肯定佛法是一切大眾所必須的、是社會所必須的、是這個世界所必須的，唯有佛法能夠帶給個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、世界大同。佛法既然如此迫切需要，非常可惜弘法的太少了，真正能夠發心弘法，就是大眾的恩人。所以我在這麼多年來，總是處處勉勵年輕人、勸導年輕人要發心，真正能做到捨己為人、捨己為法，這就是真正的菩薩。為法是為覺悟眾生之法，挽救世道人心之法，這個就是佛法。現在佛教這些名詞、術語，被社會大眾誤解、曲解的太多，所以有一些名相，在講解的時候，必須要加以說明，以免發生誤會。

弘法利生是佛家的大事，釋迦牟尼佛在一生當中所表現的，就是我們的模範，他以究竟圓滿的智慧，指出眾生一條幸福美滿的大道。他老人家以身作則，作出榜樣給我們看，確確實實展現出看破。所謂看破，就是對於宇宙人生的真相，徹底明白了，徹底瞭解了，這叫看破。放下是心地真正清淨，不是說放下，什麼事情都不做，那你就誤會了。它是放下是非人我，放下貪嗔癡慢，放下妄想、執著，所謂放下是放這些。然後為一切眾生服務，這就叫菩薩行。

菩薩行有六個原則，第一個是布施。布施就是捨己為人，無條件的奉獻給眾生、奉獻給社會，盡心盡力將自己本分的事情做好。我們在社會上過的是什麼樣的生活方式，從事某一種行業的工作。就在自己生活環境、行業工作上，敦倫盡分，做到究竟圓滿，給同行作一個好榜樣。也跟其他不同的行業，做最好的啟示，使他們看到、聽到能有所覺悟，能夠循這個原理、原則去修學，使各行各業、各種不同生活方式的眾生，都能達到究竟美滿，都能夠獲得真善美慧的享受，這是世尊一生教導我們，表演給我們看的，我們應當要細心的去體會。

我們以「學為人師，行為世範」，這個角度來讀佛經、來觀察佛的教化，就不會迷失方向，不會曲解佛的真實義。開經偈上說得好：「願解如來真實義」，所以自己一定要有良好的修學態度，我們才能夠得到佛陀教學真實的利益，通常在佛學名詞講「佛法殊勝的利益」，是說的這些。

年輕人接觸到佛法，也很想發心，可是那個心就發不起來，這個原因在那裏？我們一定要把這個原因找到，然後把原因消除，自自然然就一帆風順。根本的原因總離不開兩種執著—人我執、法我執。人我執就演變成煩惱障，法我執就演變成所知障，兩種障礙障住了你的自性。這是你的菩提心為什麼發不起來，你修學佛法的經典，為什麼不能夠契入；換句話說，為什麼不能理解佛的真實義，毛病就出在這兩種障礙。這兩種障礙的根源，就是兩種執著。

佛法所說的是宇宙人生的真相，這是一門大學問，深廣無盡！雖然是一個深廣無盡的大學問，它有綱領可以掌握。如果你掌握了綱領，修學就有門路了。這個綱領是什麼呢？就是一心、一性，心性是綱領。心，我們講真心，性是本性。禪宗修學的目標—明心見性，這是抓到了總綱領，所以宗門的修學叫頓超、頓悟。現在的人參禪為什麼不能開悟？他知道這個綱領沒錯，但是這個綱領他拿不到，剛才講的他有二障、他有二執。二障、二執不破，綱領給你講得再多，也沒有用處，說得不好聽的是廢話而已。為什麼？說法不契機，理沒錯，契理不契機，佛說那叫「閑言語」。閑言語用今天的話來說：廢話。

好心的同修，真正希望在這一生當中，能為佛菩薩、為眾生做一點好事的人，你不能不懂這個道理，不能不瞭解這個事實真相。所以修行從那裏學起？從發心，發菩提心，四弘誓願第一句：「眾生無邊誓願度」，你要真正發這個心，就是要發心捨己為一切眾生。我的學習是為一切眾生，我的生活也是為一切眾生。我為什麼要吃飯，為什麼要活在這個世間？就是為一切眾生，絕不是為自己，這是「眾生無邊誓願度」。我今天求學學佛法，認真努力是為一切眾生學，是希望幫助一切眾生開悟，當然你的修學，一定是自己先開悟，然後幫助一切眾生開悟。真正的目的是幫助一切眾生開悟。那麼換句話說，自己的成就，自己開悟，自己成佛，都是一種手段，不是目的，目的是普度眾生，這個道理不能不明了。然後曉得自己點點滴滴是為一切眾生，沒有自己！這樣一來，你的兩種執著才能夠脫。

你學佛為什麼學不好？起心動念為自己，這是大毛病，自己修行證果是為主、主目的，度眾生是次目的，你錯了。換句話說，你也開不了悟，你也成不了佛，你也度不了眾生，你顛倒了。佛法的教學，主目的是度眾生，自己開悟修行證果是手段，不是目的。為什麼用這個手段呢？這個手段是與事實真相相應唯一的手段，因為一切法是從一心裏頭變現出來的，《師地論》裏頭所謂：「三界無別法，唯是一心做」。不僅是三界，十法界、一真法界，離不開一心。宗門修一心，淨土也是修一心。所以佛在經上才明白的告訴我們：「念佛是無上深妙禪」。我想學佛的同修，縱然沒有得到經典的原文，一般在經論的註解，祖師大德的開示註疏裏面，這一句話決定不生疏，你也看過很多遍，你也聽過很多次。為什麼還不能夠死心蹋地的念佛？換句話說，看，還不等於白看；聽，也是白聽，自己沒有絲毫的反應，說的不好聽的話，叫麻木不仁！如果是一個聰明、伶俐漢，一看一聽，他就會有感觸，他會驚訝，他會深深的反省。而後選擇修學的法門，不是像一般人聽了、看了，不痛不癢，含糊籠統的過去，這樣的修學怎麼會有成就？

古來的大德，愛護學人，痛下針砭，有打有罵，但是那種教育的手段，在今天不適用。不是不適用，是現代人反對、不許，不許可體罰的方式。而不曉得體罰的教育，在真正教育裏面，是一種非常好的手段。我過去求學，李老師常常跟我們說，他在小時候念書，凡是被老師罰過的，罰跪，而且還跪磚頭，那一種學習，一生永遠不會忘記，這是教育裏面好的方法。打！打什麼？打記性，這個地方不熟，被老師打過了，永遠記得。我們接觸他老人家八、九十歲的時候，講經說法，引經據典，隨手拈來，他告訴我，為什麼還能記得？小時候被打的。現在人沒有受到這種教育，所以讀過的東西，隨讀隨忘，不能記憶，當然更沒有反省的機會，他怎能夠深入？所以現代只有勸導，完全要靠個人猛醒覺悟，勇猛之猛，反省之省。自己要不肯警覺，勇猛精進，沒有人來督導你，這是這一代學習困難之所在。縱然遇到善知識，善知識也不能用從前這樣好的手段，這個是現代共業所造成，那有什麼法子？

雖然科技比從前發達，經本得來容易，實在講這些事情有好有壞。好，是不像從前得一本經論非常艱難，有些書籍一生希求都求不到。譬如宋朝時候王龍舒居士會集《無量壽經》，他何嘗不曉得《無量壽經》在當時有五種原譯本，他一生當中只看到四種。唐朝翻譯的《大寶積經無量壽如來會》這一部分，他一生都沒有機緣見過，這是從前的困難處。現在印刷術發達，個人家裏面都可以收藏一部《大藏經》，這很平常的事情，這是比從前好。

而不如從前的地方，似乎有過之而無不及。從前得來不容易，而且得來多半是自己去手抄，經典流通量太少了。要想讀經書到那裏去？找大的寺廟裏面藏經樓。藏經樓就是圖書館，到這裏面借來抄，那時候沒有複印，只有自己手抄，抄過的本子印象深刻。現在的經論太多，隨手拿來，所以心生輕慢心，這個是讀書的心態不如古人，所以成就當然也就遠遠落在古人的後面。經典得來容易，尊重的心沒有了，求學的心態下降了。這是今天雖然科技發達，我們的修學依舊遠遠比不上古人，道理在此地。試問今天有幾個人肯手抄經？不但這個沒有，細讀、精讀都很少見。展開經本，含糊籠統，當作一般報章雜誌這樣看過就完了，他能體會到什麼？

有同修發心，很想講經說法，他來告訴我，「他要先求開悟，悟了之後再講經說法」，沒錯！來問我：「這個作法錯不錯？」沒錯！問題你在這一生當中能開悟嗎？不可能！這是就一般人而論，我們說話客氣一點、謙虛一點，我們不敢說他，他也許是天才、也許是佛菩薩再來，那是另當別論。就一般人而論，開悟是不可能。你看倓虛老法師往年在香港講經的時候常說，他有個小冊子，大光法師給他記的，《念佛論》裏也講過。他一生當中見過許許多多宗門的大德，他們的功夫得定，他見過，也聽說過得禪定，參禪得定，真的是入定。像虛雲老和尚一入定，七、八天、十幾天，或者是一、二個月，他入定了。出定的時候，精神飽滿，你問他，他覺得沒多久，我在這裏入定，大概只有幾分鐘的時間，定中境界幾分鐘的時間，實際上人間己經一、兩個星期。

年譜裏面有一個記載，我相信諸位看了之後，印象一定很深刻。有一年過年的時候，虛雲老和尚住茅篷，一個人住茅篷！他鍋裏面燒了一點芋頭，住山生活得很清苦。火生了，芋頭在鍋裏面煮，他在旁邊打坐入定了，這一坐入定大概有二個星期。茅篷附近是寺廟，這寺廟裏有一些出家人，看到虛老和尚二個星期都沒有出來，年都過了。於是有幾個人到茅篷裏去探訪他、去看他。看他的時候，他老人家在那裏打坐，他們就拿引磬在他耳朵旁邊敲，敲引磬是叫他出定。他出定了，看到他們來了，「你來的正好，我鍋裏煮的芋頭，我們一起吃。」結果鍋蓋一掀開，鍋裏頭已經長草了。他一看驚奇了，怎麼回事情？人家告訴他：「你入定多久？」「才一會！我鍋裏燒的芋頭，還不曉得有沒有燒好？」兩個星期。這是講什麼？得定。是不是開悟？不是的。得定的是真有，開悟的， 老說他一個都沒有見到過。不但沒有見過，連聽都沒有聽說過。

諸位才曉得開悟難！得定跟開悟相差太遠太遠。諸位要曉得，得定是什麼？伏煩惱。跟我們念佛裏面講功夫成片，伏煩惱。開悟是斷煩惱，你煩惱不斷，你怎麼能開悟？大乘經論裏面講得很詳細。什麼叫開悟？見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一分，這叫開悟，大澈大悟，明心見性。所以開悟了，那是什麼地位？圓教初住菩薩，別教初地菩薩，不但六道凡夫裏沒有開悟的人，有得定的。有得定，他能夠生到色界天，能夠生到無色界天。色界十八層天，無色界四層天。

這些人這麼多層次，就是他定功的淺深，都是得定。定功越深，他的位次就越高。再高的出了三界。阿羅漢得九次第定，比非想非非想定還要高一層，出了三界。辟支佛的定功，比阿羅漢更高，沒開悟！阿羅漢、辟支佛沒開悟！這大乘經上佛講得很清楚，他們只得到少分的解脫。三德密藏是講的法身、般若、解脫，阿羅漢、辟支佛只得到少分的解脫，法身他沒有，沒有證得，般若他沒有。經上講得這麼清楚、這麼明白，我們若不能夠領會、不能夠體會，這個經真的叫白念了。我們明白這些道理才曉得，自己認真反省反省，不可能！不要說開悟不可能，我們今天得定都不可能。得定是小道，小功夫我們都做不到；開悟是大道，我們怎麼可以得到？

今天我們發心弘法利生憑什麼？李老師過去教我，憑真誠心，他老人家教給我訣竅—「至誠感通」，因為你要弘法，你就一定要通達佛法，通達世間法，世、出世間法你都要通達。通達，你本身沒有這個智慧、沒有這個能力，你怎麼個通法？你不是上根利智；換句話說，你修學在這一生當中，開不了悟，那就沒法子通了。中下根人學教，學教要學到那一天你才能學通？我們的壽命有限、時光有限，也辦不到。唯一的方法就要靠三寶加持，要依靠佛菩薩的感應，叫感通，這是一個方法。這個方法，我們可以做得到，說老實話，這並不是上根利智，也不是中根拼命在那裏求學，我們唯一的方法—感應！

三寶的加持，怎麼樣才能得到感應？誠！真誠，真誠到極處，就得佛菩薩幫助，就得佛菩薩加持。我這一生講經說法，就是得李老師教導的，一生當中決定不自欺、不欺人。如何能做到真誠？一定要捨棄自私的念頭，念念不要想自己，念念念眾生。我能夠這樣做，也是早年得力於章嘉大師的教誨，大師教給我：「真誠為佛法、為眾生，自然有佛菩薩護念，有佛菩薩照顧。」他說：「你一生為自己都不要操一點心。」我聽大師這個話，很受用！我知道我一生的際遇，無論是順境、無論是逆境，都是佛菩薩妥善替我安排的，決定是有利益的。逆境也有利益，所以我在境緣當中，能夠不起心、不動念、不分別、不執著，一切都隨順，什麼都好，決定沒有計較，一切事順其自然，我過的是這個日子。這樣的心情才能得到佛菩薩感應。

所以我在香港講經，你們有些同修聽到、也看到，有一位法師提出一個問題，這個問題說：「法師，你講經為什麼沒有預備、沒有講稿？」我聽到他這一問，我也笑笑，「我講經從來不用講稿，從來沒有去準備。」我在李老師會下學習的時候，就沒有講稿。但是我要求學生們，你們一定要寫講稿，你們不寫講稿，你學不出來。我不寫講稿，我有我的條件，我這個條件你們沒有。第一個，我的心態跟你們不一樣，我沒有為自己，你們起心動念還有我、還為自己，你這一點比不上我。第二個，你們的秉賦不如我，我看了之後、聽了之後，我能夠記得住，所以我不需要用文字幫助。我聽李老師講經，他教給我們是用複講小座這個方法來訓練。我今天在新加坡教學生，也用這個方法。這個方法從那裏來的呢？過去有同學問我，這個方法是從阿難尊者傳授下來的。當年集結經藏，就是複講，等於我們今天講複小座。

所以佛教裏面教導講經的方法，是阿難尊者傳下來的，祖祖相傳。我聽李老師講經，我聽他一個小時，我到第二天、第三天再去複講，我至少可以講到五十五分鐘，跟他的距離非常接近，我有這個記憶力，有這個能力。你要有這個能力，你也可以不要寫講稿，你要沒有這個能力，你就一定要好好的去寫講稿。所以在同學當中，過去我跟李老師學講經，我們同班同學當中，我學得很輕鬆。我們同學，每一個同學都學得很苦，這就是各人具備的條件不一樣。我能得到諸佛菩薩的加持，你得不到！不是佛菩薩特別照顧我、特別歡喜我，沒有這個道理，佛心清淨、平等。得到加持唯一的方法，是你的心清淨，你的心真誠、清淨，你就得到佛菩薩的加持。如果再加上慈悲，加持的力量就更顯著。這個事情不能作假。世法作

假都不能成就，何況佛法？善導大師教給我們：「一切要從真實心中作」，真幹！不能作假，絲毫之假都摻不得；換句話說，一念之私都摻不得。摻一念之私，你的真誠就沒有了；換句話說，你的感通也沒有了。這是現代真正想發心走弘法利生這一條道路，不能不知道，不能不明了的。你曉得之後，你就要認真努力修學。

對於個人的生活，不要再去多想，生活再艱難、再苦，也不怕。如果希望自己生活優裕一點、過得好一點，這個念頭就錯了。世尊在入滅之前，教導弟子「以戒為師」，這個大家知道的。還有一句話，你曉不曉得？「以苦為師」，你怕吃苦，那怎麼行？我在早年修學期間，我過過十五年的苦日子。有些出家我們同參道友看到我那個樣子都搖頭，他們吃不了的苦，我能吃，我吃得很自在，我沒有感覺到苦。別人在旁邊看到我很苦，我自己沒有感覺到苦。孔老夫子讚歎顏回，「顏回居陋巷，一簞食、一瓢飲」，孔夫子說，人家過這種生活不堪其憂，可是「回也不改其樂」，顏回自己沒有感覺到苦，很快樂！見到人都歡歡喜喜的！

身體在這個世間，吃飽、穿暖就夠了，有一個小房子能遮避風雨，不就足了，還要什麼？還要的是天天能讀經、天天能聞法、天天有這些同參道友在一塊研究討論，這個多快樂！我過的是這個日子。你們現在這邊同修，有很多到慈光圖書館參觀過，我過去在慈光圖書館住在大殿後面的樓上，我住的地方多大？兩個榻榻米，我住的地方。生活非常簡單，換洗衣服只有兩套，薄薄的一個被蓋，髒了都是自己洗，那時候還用蚊帳，生活非常簡單、非常快樂。

今天社會也富裕了，這樣的苦日子，不但你們見不到，你們聽也聽不到；換句話說，你想過這個日子，沒有了。可是富裕裏面這個生活學道，真的是難！為什麼？容易增長貪癡慢，這個麻煩大了。眼前樣樣都具足、樣樣都完備，你那個心不容易放下。不像我們那個時候，我們手上的經書只有幾本，行李就是一個背包，手提幾本書，背個背包就走了，家產就這麼多，什麼都沒有，所以是無牽無掛、無憂無慮。真正放得下，為什麼放得下？沒有東西好放。你們現在放下，難！太難太難！這是真正發心講經的同學們，應當深深反省的。你要不突破二障，不捨棄二執，永遠堅固的障礙你，你要想成就，非常非常困難。你的願是善願，你的心是好心，可是你要是不排除這些障礙，你的善願、好心都不能夠圓滿，這是非常非常的可惜！換句話說，你是不是真做，真正捨己為人，突破二障、放下二執，還是可以做得到的。那麼你的心願依舊可以圓滿，你可以與諸佛菩薩同心、同願、同德、同行，這樣求生西方極樂世界，當然有把握。

這是在此地，我借這一點時間，奉勸諸位發心弘法利生的同修們，無論你是在家或者是出家，這個沒有關係。在家發心像李炳南老居士，過去泰國高相如老居士，自古至今在家居士，發心弘法利生的人很多很多，這些人都是我們最好的榜樣。他們的成就，實在講就是李老師他這種心得傳給我們，「至誠感通」。我們要不靠「至誠感通」，沒有第二個方法，可以達到這個目標。希望大家共同的努力，佛法能夠常住世間。今天就講到此地，謝謝諸位。

種善因得善果（第十八講）

種善因得善果

（第十八講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

諸位觀眾，前些時候有同修問我：「學佛要不要做慈濟的功德？」

這一句話的理念，我們必須要清楚。整個佛法可以說就是一個大圓滿的慈濟的功德，慈濟功德就是全部的佛法，可是你一定要把這個名詞，這四個字的意思要搞得清清楚楚，不能夠有絲毫的含糊。如果把意思搞錯了，不但佛法的功德你得不到，實在說，什麼叫做佛法，你也迷惑了。這個名詞，「慈」是慈悲。慈悲是發之於真誠心、清淨心、平等心、正覺心。從這裏面發起的作用叫慈悲。慈悲表現在外面，就是對於九法界的眾生，平等的關懷、平等的愛護、平等的幫助，這個叫救濟、叫慈濟。「濟」就是濟助的意思。那麼濟助的範圍是無限的深廣，這裏面如果與真誠、清淨、平等、覺相應，那就是佛法，那叫做功德。如果與真誠、清淨、平等、覺相違背、不相應，這個慈濟是世間法，佛稱它作「有漏的福報」，他所修的是「有漏的福報」，不叫做功德，叫做福德，是慈濟的福德。

功德跟福德的差別在那裏？如果從果上來講，功德一定是脫離三界六道輪迴，至少也要證得阿羅漢果，那就是功德。如果我們把標準再往下降，降到你能夠證得小乘須陀洹果，這就是功德。如果連小乘須陀洹果得不到，大乘初信位的果位得不到，那就是福德，就不算是功德。由此可知，功德的標準，必定能夠叫你依照這個方法修學，可以證得阿羅漢果、可以證得初信位的菩薩果位。證得這個果位，小乘的須陀洹，大乘的初信菩薩，在三不退裏面，他就得到位不退，所以他是屬於功德。也就是說，雖然他沒有離開六道輪迴，但是他決定不會墮三惡道，而且如經所說，他在六道裏面，天上人間七次往返，這頂多七次，不會到八次，不管有沒有佛出世。有佛出世，他聞經、聞法修行，他出三界；沒有佛出世，他叫獨覺，因為他過去修的慈濟善根深厚，他就屬於辟支佛這一類，還是天上人間七次往返，就脫離三界六道了，這才叫功德。

功德跟福德，一定要辨別清楚，然後才曉得我們這一生所修的，是屬於功德還是屬於福德。功德裏面最殊勝的，十方一切諸佛都讚歎的，那就是勸人求生西方極樂世界，給諸位說，這是最大的功德，無比殊勝的功德，如果講慈悲、救濟，這是達到究竟圓滿。救濟，不是說他缺少吃的，我們送一點糧食給他；他缺少穿的，我們送幾件衣服給他，這能解決問題嗎？世間聖人告訴我們，所謂是：「君子濟急不濟貧」，貧沒有辦法救濟。急難要救濟，像現在世間災難頻繁，許許多多地方有旱災、有水災，這種天然災害，讓他蒙受物質上很大的損失，這個時候他沒有衣服穿、沒有飯吃，我們去救濟他，這是應該的。為什麼不能濟貧？你要是濟貧，你就害了他，他一定是懶惰、懈怠，什麼都不想做。為什麼？有救濟。這個結果到最後，必定對社會造成嚴重的傷害。這個事情，我們在美國看得很清楚，這些先進開發的國家，社會福利好，人民失業了，國家有救濟金給他。所以我們在美國許多大城市，諸位只要細心去觀察，你就看到不少的年輕人，遊手好閒，他什麼事情都不做，靠什麼生活？靠救濟金。所以救濟金長遠濟貧，讓這些年輕人、有為的年輕人，讓他們墮落了。為什麼呢？人有懈怠、懶惰的習氣。我們看到這些年輕人，長得都不錯，每天在歡樂場中去鬼混，夜晚露宿街頭，公園、公共場所常常看到有人在那裏睡覺，那些都是領救濟金的。由此可知，國家原來做社會福利，是一番好心，沒有想到後面產生這麼大的副作用。

所以佛法裏面的救濟，不講財物，不講物質，為什麼？出家人沒有財物、沒有物質，釋迦牟尼佛一生，當年的僧團，大家曉得，他們是日中一食，樹下一宿，全部的財產就三衣一缽，所以在物質上，他拿什麼去救濟人？沒有！然後我們才恍然大悟，佛是對九法界眾生真正的慈濟者。九法界眾生多苦！佛救助他們，幫助他們離苦得樂，這不是慈濟是什麼？離苦得樂，要曉得苦從那裏來的？怎麼發生的？樂從那裏來的？你要明白這個道理，要瞭解事實真相，然後你才有方法幫助他。佛在大乘經裏面說得太多，一切眾生皆有如來智慧德相，那來的苦！智慧，圓滿的智慧，對於宇宙人生無所不知、無所不能，這種智慧能力是一切眾生本來具足，不是從外面來的，所以佛是用平等心看一切眾生，為什麼？本來平等、本來沒有差別。不平等、差別，是眾生的錯覺，是眾生的迷惑過失，不是正常的。原本是平等，現在為什麼不平等？這個平等在佛法裏面，就是講的一真法界。諸佛與法身大士他們居住的環境，他們生活的空間叫一真法界。為什麼叫一真？因為他們用真心。真心所現的境界，就叫一真法界。《華嚴經》是一真法界，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都是一真法界，這是大家都曾經讀過的。你看看毘盧遮那佛的依正莊嚴—華藏世界，西方極樂世界的依正莊嚴，我們看了真正生起無限的羡慕、向往之心。古大德常說：「不讀《華嚴》，不知佛家的富貴」。佛家是誰？就是自己。換句話說，不讀《華嚴》，不知道自己本來的富貴，自己原來就是這樣的。

那麼我們的富貴、我們的自在，何以又喪失掉了，變成現在這些差別現象？佛說這一切眾生把真心忘失掉了。給諸位說，真心是不會失掉，失掉怎麼叫真？迷失了，迷了真心，把真心忘記掉了，是有，忘掉了，找不到了。於是在日常生活當中所用的是妄心，妄心就是迷惑的心，真心就是徹底覺悟的心，所以說真妄不二。我們迷了，在六道裏搞輪迴，用的什麼心？還是用這個心，不過這個心是迷而不覺。佛菩薩用的心，跟我們相反，覺而不迷！差別在此地。迷有淺深廣狹不同，所以這裏面差別就太大太大了。大到無法說，說不清楚，於是佛以善巧方便把它歸納，歸納為十大類，這就好說，十類就好說，這稱之為十法界。

十法界從那裏來的？從迷來的，迷邪染來的。一真法界呢？一真法界是覺正淨，就是這麼一回事情。眾生迷得太久，迷得太深了，正如經上所說，無量劫以來，都是執迷不悟。雖然有時候遇到佛法、遇到善友，給你開示，你聽了也點頭，也覺得是對。可是聽完之後，境界現前，老毛病又犯了，依舊是過迷邪染的生活，這就苦了。這種情形，經論裏也說得很多，特別是《地藏經》，你看《地藏經》上對於這一類的眾生，接觸佛法似悟非悟，佛菩薩表現得非常的感歎，眾生難度！難就是他這個迷執太深了，時間太長，這一下轉不過來。

十法界佛給我們說，因為你妄想、分別、執著，這三樣東西都有，而且都非常堅固，這是迷的最深的，這個境界就變成六道輪迴的境界，把一真法界變成六道輪迴。環境是人心變的，佛在經上講的是真話，事實真相是境隨心轉，境就是我們生活的環境，是隨著我們的心在轉變。你心善，環境就變好；心不善，環境就變壞。科學家迷信科學、執著科學，一迷一執就不能解決問題。科學家不相信佛的講法，為什麼？他認為大自然界，不是人力能夠控制的，不是人力能夠轉變的。像旱災、水災、地震、海嘯，這許許多多的自然災害，他們都認為這是物理，好像與人心沒有關係，其實錯了。這是什麼？這是分別科學、執著科學、迷信科學，想用科學的方法來幫助解決這些困難，永遠做不到！

佛的智慧健全，佛的智慧圓滿，告訴我們事實的真相，與這些物理、生化不相干。物理、生化這是表層的現象，不是它所以然的原理。所以然的原理就是一切眾生的妄想、分別、執著，這是根本的因素。這三樣東西最嚴重的，境界就變成地獄。隨著妄想、分別、執著的輕重，才分做餓鬼、畜生、人、天這個六道。

六道是一個界限，我們稱作三界。這三界是什麼？這個大界限裏面，又有三個小界限，這三個小界限叫欲界、色界、無色界，看你妄想、執著的輕重。執著重的，欲。貪著五欲六塵，我們今天講物質的享受，嚴重貪著物質的享受，你就出不了欲界。這是講六道裏面，出不了欲界。欲界裏面，包含的有天，欲界有六層天，從四王天，從下面往上說，再上去就是忉利天。四王天跟忉利天，佛講了它是地居天，住在我們地上。夜摩天就沒有住在地上，叫空居天，他們居住在空中。夜摩再上面，兜率、化樂天、他化自在天，這個四層是空居天。享受五欲六塵之樂，但是諸位要曉得，雖然這些天人越往上去，福報越大，可是人家的心，越往上去，心越清淨，也就是說對五欲的享受越來越淡薄。奇怪！越淡薄，福報越大；越執著，福報反而越小。到最嚴重的執著，福報沒有了。地獄裏頭，福報沒有了。所以諸位要曉得，你不想享受的時候，它東西反而來了。堅固的執著要想得到它，反而沒有，這個裏頭有很深的道理。這一切求欲的心斷掉了，它這個福報來的時候，是屬於自然的。為什麼？與性德相應，就是佛講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是自性的。自性裏面的智慧德相透一點出來了，所以它是屬於自然的。

另一種是修德，修德跟性德都會往前面透露，這個是你受用自然。雖然受用，福報很大，但是執著貪欲的念頭，越來越輕，很淡薄。如果能對於五欲六塵享受的念頭完全沒有，你就超越欲界了，你就能夠升到色界天。色界四禪十八天，十八層天，那個福報比欲界就大的太多太多。雖然在那麼大的福報裏面，這個裏面的人心都清淨，對五欲六塵一絲毫染著都沒有，所以他沒有欲。可是他還有色身，還有一切物質像宮殿、樓閣這些，他還有這個。高度覺悟的人，他覺得這個東西還是麻煩、還是累贅，於是連色身都不執著，都願意捨棄掉。捨棄掉色身到那裏去？四空天。四空天是無色界天，色相沒有了。我們今天講靈界，那是真正的靈界，在佛法裏面講，只有神識，沒有色身。可是諸位要曉得，因為他還有妄想、還有分別、還有微細的執著，他執著那個空界，因此六道輪迴這個大的界限，他還是出不去。必須對於三界六道捨得乾乾淨淨，真的一塵不染，你才能超越六道三界的界限，才能突破，突破六道輪迴，那就入十法界的四聖法界，或者入聲聞、或者入緣覺，或者入菩薩。

十法界的四聖法界，它沒有執著，它有妄想、分別，所以那也是一個大關口。幾時能夠把一切分別的念頭捨掉了，一切都不分別，十法界就突破了。突破之後，這才進入一真法界，所以說：「破一品無明，證一分法身」。在一真法界裏面有沒有層次？有！因為他有妄想沒有斷盡，他還有妄想。雖然妄想沒有斷盡，諸位要曉得，他的享受，這個智慧德相已經逐漸趨於平等。實在講是微細的差別，如果佛不說，我們凡夫決定覺察不出。佛跟我們講一真法界裏面這些菩薩，還有四十一個位次，所謂：「十住、十行、十回向、十地、等覺」，還有這麼多位次。這個位次從那裏生的？從妄想生，妄想就是無明。無明破一品，他的地位就向上提升一層。破一品無明，初住菩薩；破二品無明，二住菩薩；破十一品無明，初行菩薩；破二十一品無明，初回向菩薩；破三十一品無明，初地菩薩，這是一真法界裏面的現象。這個裏面沒有太大的差別，所以《華嚴經》上講：「華藏世界四十一位法身大士」，這就是四十一個階級，統統是在一真法界，他們已經脫離十法界。

佛把這些事實真相，給我們說清楚，然後慈濟功德你就曉得怎麼做了。佛是教你徹底瞭解事實真相，這叫看破。所以看破不是消極、不是迷惑，清清楚楚、明明白白。看破這些之後，你知道眼前身心世界是怎麼回事情，依報正報是怎麼回事情，你才會聽佛的話，佛教我們放下執著，放下對五欲六塵的貪著。我們今天有這個色身，有色身當然需要維護這個色身。就維護這個色身來說，這不為過，沒有過失。我這個身體，我需要吃得飽、需要穿得暖，需要營養來滋潤、來養生，這個不為過。如果你在這裏面生起貪求、貪得，那這就是過失。

佛示現的這個榜樣，在他那個生活環境裏面，因為他那個是熱帶，南方是熱帶，所以一年四季，三衣就夠了。像我們這幾年在新加坡弘法，新加坡距離赤道只有一度，一年只有一季—夏季，所以衣服都很單薄。我們在那裏居住，最冷的時候，穿一件薄薄的毛衣就夠了。平常他們那邊的人都穿T恤，穿一個襯衫，所以在那個環境裏面，三衣當然夠了。熱的時候搭一件衣，寒冷的時候二件衣就夠了。晚上睡覺的時候，三衣就是 蓋，就是蓋的，下面這個具是墊在底下，這個三衣就是 蓋，什麼都簡單，這不為過。衣食就足夠了，你的心地清淨，沒有雜念、沒有妄想，你的體力消耗少。這個道理，我在學佛初期當中，我深深體驗到，我跟李老師討論過，老師給我印證，我這個看法正確。我覺得體力的消耗百分之九十以上，消耗在妄想上，實在講，與自己勞心勞力，那個消耗都很少很少，所以一天吃一餐足夠了。

李老師日中一食幾十年，我在台中跟他學，我日中一食吃了五年。以後為了弘法，為了應付這些信徒，信徒們不瞭解這個道理，我們跟他們生活在一起，他唯恐我們身體營養不良，他們招待不周有罪過，一定要我吃三餐，三餐都要吃。我們為了弘法，為了讓這些信徒生歡喜心，也就隨緣。所以我吃東西吃得很少，為什麼？從前吃一餐，現在把一餐分做三餐，以前吃一餐，我一餐吃三碗飯。諸位要曉得，年輕時候，那個時候的飲食，每一餐都吃三、四碗，年輕時候。所以一餐確實是一餐的量，一餐吃三碗。現在一餐吃一碗，合起來還是一餐的量。這個對於飲食起居沒有貪心，一切隨緣，沒有執著；換句話說，有也好，沒有也好。

我現在一天不吃東西，也沒有感覺到餓，照樣可以工作，照樣可以講經，要在這個地方修清淨心、要在這個地方放下。不是叫你把事放下，事要做。事放下了，你就著了空，你就惡取空了，這又錯了。做這件事，把這件事情常常放在心上，你也錯了，你就著了相，你就著了有。佛教給我們空有兩邊不著，我的工作認真努力在做，這是不著空；雖然在做，心地清淨，一塵不染，這是不著有。你的心地清淨，你的精神就飽滿。你做的歡喜，你的日子沒有空過，確確實實為佛法、為眾生。雖然為佛法、為眾生，絕對不著為佛法、為眾生的相，心裏要離念，心永遠保持清淨、平等、覺，《無量壽經》經題就是這麼寫的，這樣才能夠救自己、救別人。

我們修學要懂得這個原則，要知道把握這個原則，不離開這個原則，你修學就有功，積功後面的結果就是德，這叫功德。所以諸位我們讀經，任何經諸位一展開，你就看到釋迦牟尼佛，與他的常隨眾一千二百五十五人，他們是做真實究竟圓滿的慈濟功德者，這是我們的榜樣、是我們的模範。由此可知，真實的慈濟功德，就是教導一切眾生看破、放下。看破、放下之後，並不是什麼都沒有。看破、放下之後，是樣樣具足、樣樣圓滿。這個理很深，事微妙！一般的眾生沒有深入經藏，對佛法修學沒有一點功夫，也就是我們常講：「沒有入處」，他很難相信，他很難接受。他認為這個講法是騙人的，唯有對佛法有深入 人、有領悟的人，他懂得、他相信，他能夠依教奉行，他能夠獲得真實的功德。

由此可知，我們自行化他，都不能違背這個原則，實在說，我們近幾年來提出這十個修行要目—「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們常常存這個心，存這個心救自己，自度！在生活當中表現給別人看，這一點非常重要，我也常說，諸佛菩薩就是給眾生做最好的榜樣。所以佛在經上常常教導我們，那一部經打開，這樣的句子都重覆很多遍，教我們要「受持、讀誦、為人演說」。演是什麼？表演，做出樣子來給人看。做什麼樣子？做一個看破的樣子、放下的樣子。你看釋迦牟尼佛一生所表演的，他給我們做的樣子，徹底看破、徹底的放下。他的生活顯示的是自在、隨緣，真做出榜樣來給我們看。

世間人爭名爭利，釋迦牟尼佛名利現成，他是王子，他要不出家，繼承王位，我們世俗裏所說：「貴為天子，富有四海」，他的富貴在人間來說，都是達到極處，這個東西樂不樂？不樂！他要的是離苦得樂，他知道。這些功名富貴不是真樂。什麼是真樂？徹底覺悟、放下是真樂。所以他就表演給大家看，你們所爭的權位，他有，不要了；你們所求的富貴，他有了，他也不要。他去過一個出乎尋常人意料之外的一種生活方式，「樹下一宿，日中一食」。他過這種日子。在這種生活裏面，一般世間人認為這是苦不堪言。貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位。去做乞丐，但是這個乞丐了不起，有學問、有道德。所以比丘稱為乞士，乞是乞討，依靠乞討來過日子。士是有學問、有道德，是有學問、有智慧、有道德的乞丐。他做的什麼事情？教化眾生，以身作則，表演給你看，告訴你這是真的，不是假的，這是真樂！這才是真正人生最高的享受，顯示在生活裏頭，得大自在，能夠恒順眾生、隨喜功德。我們九句十八個字，將釋迦牟尼佛一生所修、所學、所教導的，全部顯示出來。

末後一句「念佛」，為什麼？如果沒有這兩個字，我們這個慈濟功德雖然是有功德，功德不圓滿、不究竟。你想想看，你脫離六道輪迴，你證得阿羅漢果，這是功德。你要不出三界，沒有功德，這個諸位同修必須要記住。不能出三界，完全變成福德。功德的標準是以出三界、脫離生死輪迴，以這個為標準。阿羅漢了生死，脫離六道輪迴，辟支佛脫離了，菩薩也脫離了，佛，這個佛是十法界裏面的佛，這四種人都脫離了，都成就了功德，這個功德叫小果。十法界裏面的菩薩、十法界裏面的佛，所得的果報還叫做小果。在天臺四教裏面，叫藏教。賢首五教裏面，叫小乘教。小乘教裏有佛、有菩薩，這在十法界裏頭，不是大乘。大乘是超越十法界，以這個為目標。經論裏面所說的方法、所說的理論，你依照這個理論、方法去修學，能夠超越十法界，超越這個大的關口，這才算是大乘，大乘的功德。

一乘法的功德，就是在一真法界。一乘法是講四十一位法身大士，把妄想斷得乾乾淨淨，成就究竟圓滿的佛果，這個叫一乘法。一乘法裏面的物件是法身大士。佛詳詳細細把十法界、一真法界裏面，這些事實真相，給我們說出來。這些現象都是因為你迷失了自性，你生了妄想、分別、執著，變現出這麼一個境界。所以佛的慈悲救濟達到究竟圓滿，是叫你證圓教的佛果，這個慈悲救濟是達到頂點。

今天我們是凡夫，我們的煩惱習氣非常深重，一生當中能不能成就？在理論上講，能！佛在《法華經》上舉一個例子—龍女八歲成佛，這個意義很深。八歲說明什麼？說明一個意思，是這一生修的，不是前生累劫的善根、福德，這一生修的。龍女是說明畜生道，不是人道，它表這個意思。是不是要多生多劫的善根、福德、因緣？不需要！就在這一生當中，那就是真的善導大師所說的「遇緣不同」，你要真正遇到善知識，遇到這個機緣，縱然前生前世從來沒有修積善根、福德，這一生當中能不能成佛？能！為什麼能？道理就在自性迷悟，就是一念之間。一念迷，你就變成凡夫；一念迷，你就把原本一真法界變成十法界、變成六道。如果遇到善知識開示，你真的明白、覺悟了，一念覺，這個法界立刻就恢復到一真。

龍女八歲成佛顯示這一個道理，表演出這個事實真相給我們看。我們在這一生當中，你要是問能不能開悟，能不能明心見性，能不能得到如來果地上究竟圓滿的智慧？這個答案是肯定的，能！能，為什麼我們現在不能？不能是因為你迷，你放不下妄想、分別、執著，你放不下！你起心動念還是我！換句話說，你不肯放棄自私自利，那就沒有法子。不要說一尊佛菩薩幫不上忙，十方三世所有諸佛菩薩都幫不上忙，真正是「解鈴還需繫鈴人」。你怎麼迷的，是你自己迷的；你將來怎麼覺悟，還是你自己悟。這是佛在《般若經》上常講：「佛不度眾生，佛令一切眾生入無餘涅槃，而實無眾生得度者」，道理在此地。佛幫助你成佛，是把這個道理給你講清楚，方法給你講清楚。你成了佛，是你自己依照這個道理、方法修成的，那與佛有什麼關係？佛有什麼功可居？佛無功可居！眾生的成就是自修自度，自己親證的，諸佛菩薩幫不上忙的。

可是我們聽了之後，依舊不覺悟，那就是業障習氣太深，就像昨天《華嚴經》上講的熏修重要。古時候，在家、出家的修行人為什麼會有那麼殊勝的成就？為什麼會有那麼多人成就？就是他熏習的時間長。每一個寺院都有法師講經說法，你住在這個道場上，天天聽經，一天至少聽四個小時以上。你在這個道場住上三年五載，這個心境自然不同。諺語裏面說：「三天不讀聖賢書，面目就可憎」，這說明熏習的重要。三天不研究討論，我們的習氣毛病都出來了。由此可知，熏習的重要。

這一次也是館長很大的一個願望，要把《華嚴經》完成。《華嚴經》完成，我們至少每天要講二個小時，要持續五年。五年像這樣的研究討論，我們在一起的同修，氣質決定改變。縱然不能證果，不能大澈大悟，小悟是決定有的。這個緣也是非常希有難得！我們這個道場，我雖然不在，你們同修們要好好的利用，我們在任何地方所講的《華嚴》，都會把錄音帶、錄影帶很快速的寄回來，你們可以聽，聽了之後，可以研究討論，同樣達到熏修的效果。好！今天我們就講到此地，謝謝諸位。

種善因得善果（第十九講）

種善因得善果

（第十九講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

各位同修，今天早晨悟道師問我一個問題，他說：「我們修行到底是弘法利生重要，還是自己求生淨土重要？」我們就利用這個機會，就以此為話題，我們來說說。

佛在經上明白的告訴我們，他說：「假令供養恒沙聖，不如堅勇求正覺」。這個話的意思就是明白的告訴我們，求正覺比供養恒河沙數的諸佛菩薩還要緊。弘法利生是屬於供眾，我們對廣大群眾的法供養。而求正覺就是成佛，因為經上是用偈頌的體裁，文字受了限制。「正覺」就是無上正等正覺，不能把它看作阿羅漢所證的正覺來看，那就與大乘法不相應。也就是說成佛要緊。其實它的意思含著，凡夫要成佛，要在這一生當中圓滿成就，實實在在說，只有念佛求生淨土，你這一生當中才圓滿成佛。所以這一句話的含義很深、很廣，我們要能夠細心的體會，徹底的明瞭，然後才曉得，我們在這一生當中應該怎麼做法。

弘法利生重不重要？重要！非常重要！而求生淨土則更重要。這兩樁事情可以並行，但是賓主要分清楚。弘法利生是賓，求生淨土是主。為什麼佛要這樣說法，我們可以從四弘誓願裏面，體會到這個意思。四弘誓願就是菩提心的具體落實，我們常講發大菩提心、發阿耨多羅三藐三菩提心。發心的樣子是什麼？發心跟不發心有什麼不一樣？發心的樣子，一定是斷煩惱、學法門、成佛道。這三條都是手段，目的是度眾生。所以第一大願是「眾生無邊誓願度」，這是心願，這是目的。

怎樣才能夠普度一切眾生，這一切眾生不僅僅是我們這個地區，不僅僅是我們這個地球，這個大家都曉得，經上所講的是盡虛空、遍法界。普度，平等的普度，諸位想想，這個一定要圓滿的智慧，要究竟的德能，你沒有智慧、沒有能力，度自己都度不了，怎麼能度別人？由此可知，後面的三句是手段。真正發菩提心的人，一定自己斷煩惱。為什麼呢？煩惱不斷，你決定不能契入法門，也就是說，你學法門不會開悟。開經偈上「願解如來真實義」，你做不到，你一定會把如來的意思錯解了、扭曲了。為什麼？因為你有煩惱，煩惱是障礙。障礙什麼？障礙你開悟，障礙你見性。見性就是成佛，見性就是證果。破一品無明，見一分真性，這個人就是圓初住的菩薩。破十品無明，見十分真性，這個人就是初行位的菩薩，那叫證果，見性就是證果。這個道理、事實，我們都要清楚、明瞭。然後我們讀佛的教訓，才有深刻的體會，才能真正得到受用。

所以我們為的是什麼？為的是度眾生。現在這個身體在世間，我們要穿衣、要吃飯，要保養身體。保養身體為的是什麼？為的是藉身體，身體是個工具，藉這個工具去普度眾生。由此可知，你穿衣、吃飯、保養身體，不是為自己，是為佛法、是為眾生，這就對了。我們在一切大乘經上所看到的，釋迦牟尼佛、諸佛如來、一切菩薩、祖師大德，他們在世的時候，一生的行誼，就是做樣子給我們看。不但他是講經說法，他真的做到了，做我們在生活上、修行上最佳的榜樣。釋迦牟尼佛就是我們最好的榜樣，他老人家一生行誼，就是兩者並重，自行化他。他教給我們，自行，認真、深信切願求生淨土。

佛出現在這個世間，第一部所講的《華嚴經》。《華嚴》自始至終，就是勸我們念佛求生極樂世界。全部的經文，清涼大師把它分成四科，四個大段落，四個部分—信解行證。信解這個部分是講理論，行是講方法，證是做出來給我們看，表演給我們看。我們在這裏面看到，你看善財童子五十三參。第一位善友，我們現在讀的《四十華嚴》，吉祥雲比丘。教他什麼？念佛法門，他講了二十一種念佛門。二十一種念佛門，諸位仔細去觀察，包括了整個佛法，沒有一法不是念佛門，門門皆是。

門門皆是，吉祥雲比丘他修的是那一門？經上告訴我們，善財童子見他是在別峰見他，就是另外一個山峰見他。別峰代表什麼？代表特別法門，不是普通法門。他修什麼？修般舟三昧。般舟三昧的方式就是經行，我們現在講散步，念佛堂裏面是繞佛，他就是用繞佛的方法，他不是坐著、不是站著，他是走著、經行。念什麼？專念阿彌陀佛，真的是一心專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，他自己修的是這個法門。諸位要知道，他對於所有一切法門都通達、都明瞭，而自己選擇這個法門，你看這個含義多深。因為只有這個法門能夠叫我們在一生當中，有把握快速的成就，比其他法門要來得方便。其他法門雖然在理論上講，都是念佛。念佛就是念覺正淨；覺正淨就是佛。不一定念阿彌陀佛，念覺正淨就是念佛，修覺正淨都是念佛，所以念佛法門就含蓋一切，含蓋所有一切法門。這是指出我們一條路。

到最後善財見到普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你們看看這個經的味道，一個開端，一個結束。開端是一心專念阿彌陀佛，圓滿是往生西方淨土。這不是清清楚楚、明明白白，把修行的訣竅顯示給我們看，這個要緊！因為你不能往生西方極樂世界，換句話說，你得有本事真正斷見思煩惱，超越六道輪迴，你才算是有成就！你所修的才叫功德。你修行下了功夫，你得的是什麼？得的是超越六道輪迴，你得到了，得小果。證阿羅漢果、證辟支佛果，都叫小果。

如果你修行修的再好，你要是不能出離六道輪迴，給諸位說，那就不叫功德，沒有功德，那叫什麼？福德，你有福德，沒有功德。功德決定與戒定慧三學相應，決定與清淨平等覺相應。我們穿衣、吃飯、一切造作，能夠與清淨平等覺相應，都是功德；與這個不相應，是福德。福德不能了生死，連禪宗六祖惠能都講過，《壇經》上有記載，這個事情就是指了生死、出三界的事情，福不能救！福報再大，人間享福，天上享福。最大的福報，就是當大梵天王。所以福不能了生死，不能出三界。因此，一切諸佛如來他們修的是功德，他修的不是福德。功德裏面雖然有福報現前，但是他們決定不享福。所以早年佛陀在世，他們僧團就是佛跟他的學生們，經上常說的常隨眾，一千二百五十五人。他們的生活是日中一食，樹下一宿，過這個生活，真的告訴我們看破、放下，徹底放下了。所以他們就不是六道輪迴裏面的人，我們要在這個地方去體會，要在這個地方去深入的觀察，然後自己才能醒悟過來，知道自己應該怎麼做法。

念佛求往生了生死，我們還沒去之先，這個身體還在世間，我們也要效法佛菩薩，利用這個身體，把佛法、把淨宗法門，全心全力介紹給廣大的群眾，我們自己也要像佛菩薩一樣，作一個好榜樣給世間人看。讓世間人看到了、聽到了、接觸到了，他慢慢會覺悟，會從迷惑當中醒悟過來，這是諸佛菩薩所做的，我們為佛弟子，也是應當要做。這個作法對於自己念佛往生有沒有妨礙？給諸位說，沒有妨礙！它是相輔相成。你看！念念，念的是西方極樂世界依正莊嚴，我們將這個事情給人家介紹一遍，我們自己也就復習了一遍，介紹二遍，我們就復習了二遍。大勢至菩薩所說的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們將這個經講一遍，就是對於西方世界依正莊嚴又溫習了一遍，又熏習了一遍。熏習的遍數是越多越好。自己一個人在家裏誦經熏習，不如跟大眾一起熏習，自他兩利，這樣就好。

弘法利生決定感得名聞利養。所以過去、現前多少講經法師，原來是發的好心，以後名聞利養一擺在面前，眼花撩亂，在這裏面就起了分別，就起了貪著，於是墮落了。這一點我們不能不知道，不能不防範。你看近代，倓虛法師給我們講的諦閑老和尚，早年一個參禪的徒弟，這個故事你們都聽了好幾遍。他也很用功，功夫也不錯！幾年之間就被住持方丈老和尚賞識，從清眾把他慢慢向上提拔，作到首座和尚。這一作到首座和尚，皈依的信徒多了，供養多了，名利心就起來了。這一起來之後，道心退掉了，護法神再不照顧他了。於是他的冤家債主找上門，最後墮落去作土地公，這都是事實。為什麼會落到這種下場？名聞利養擺在面前，自己沒有定力、沒有智慧，把持不住，被外面境界誘惑，自己動了念頭，大錯特錯！

所以古大德教導學徒，連我在台中接受李老師教誨的時候，李老師都一再囑咐，四十歲以前，決定不能夠出去講經說法，就怕這一樁事情。所以他一再提醒我，到外面講經說法，一定要四十歲以後。年歲大了，頭腦比較清晰一點，希望能把持得住。這是老人對於後學的愛護。我講經是很早，我三十三歲出家，出家就講經，在那裏講？在佛學院講，這個沒有關係，不接觸大眾。在台中自己道場裏面講，這個沒關係，上面有老師督促，下面有同修們互相切磋琢磨，不能離開自己團體接受別人的邀請，就是防範這一招，沒有別的意思。自己對於經教體會深了，瞭解透徹了，心裏面有把握，知道自己這一生應該怎麼做法，才能達到自己理想的目標。

佛在入滅之前，留給弟子的教誨，有兩句話很重要，佛不在世了，「以戒為師」。這個「戒」是廣義的，不是狹義的。大家不要看這個戒字，這都是戒律，戒律固然在其中，你的範圍太狹少了。這個戒是教戒，是佛在所有經論裏面的教誨，我們要依靠這個，所以叫你讀誦大乘，要能夠記住，要能夠體會這個意思，真正把它做到。又告訴我們「以苦為師」，諸位能夠持戒，能夠不怕吃苦，你就不會被誘惑。你只要有這兩個看家的本事，有這兩個大護法，今天這個世緣當中，妖魔鬼怪，種種的誘惑，你也不在乎。你的頭腦會很清醒，不會上當，不會動搖。

在現前這個時代，這個時代很不好，有史以來最糟糕的一個時代。人心邪知邪見、貪 癡慢，普遍加速度的在增長，這是過去歷史上沒有見到的。天災人禍的頻繁，也是空前沒聽說過的，我們處在這個時代。處在這個時代，我們心裏上應該有一個正確的理念，不但我們要持戒、要守法、不怕苦，而且要不怕死，不貪生不怕死，我們的道業才有保障。貪生怕死，這是一切眾生統統都有的。一個大災難來臨，西方有很多預言說，第三次大戰是核子戰爭。核子戰爭，我們怕什麼？我們不怕。如果想怎麼樣躲避、逃避，能夠避過這個災難；給諸位說，縱然避過之後，生不如死，你生的時候，造罪。所以我們先要有心理建設，絕不貪生，絕不怕死。

不學佛的人，對於事實真相不瞭解，學佛深入大乘，我們對於佛所說的有信心，佛所講的決定沒有一句話是妄語，句句真實。佛給我們講事實真相，一切眾生沒有生死，那裏有生死？生死是一回什麼事情呢？是境界時空的轉換，這個是真正的真相。這個肉體不是我，大家把肉體當作我，這是一樁大錯誤。見思煩惱裏面，把它列入第一個「身見」，錯誤的見解，身那裏是我？如果身是我，身死了，那我不就死了？身不是我，身是什麼？身是我所有的，跟衣服一樣，這個衣服不是我，是我所有的，衣服髒了、破了，你很歡喜把它脫掉、丟掉，不要了，再換一件新的。同樣的道理，身不是我，這個身用舊了，有損壞了，身不要了，再換一個身，這才是事實真相。現代人所謂是「精神不滅」。佛告我們，我是永存的，我是不生不滅的，那是真我。世間人迷惑顛倒，把身當作我，第一個錯誤的見解。所以這個身有什麼好貪的，貪生怕死都是把這個身當作我。十法界都是我們生活的空間，都是我們生活的環境。明白這個道理，瞭解這個事實，我們就不會貪生怕死，而且我們會有所選擇。我這個身丟掉了，我希望換個身，比這個身更好。

在十法界，你要生天，天人的身體比我們殊勝的太多。經上講天人不老、不病，他有生、有死，但是他不老、不病，這就太殊勝。天人是化生，我們人間是胎生；胎生有胎獄之苦，化生沒有。我們能生天，我們就換一個更美好的身體了。怎麼樣才能取得天身？生天？你要積功累德，你要斷惡修善才行。如果繼續造惡，繼續搞一些損人不利己的事情，你將來換一個身，就換一個比現在更差。現在是人身，換一個畜生身，那就差勁了。換一個餓鬼身，就更差了。所以你要曉得，世間人所謂生死，實在講就是換一個身體，就好像換一件衣服一樣。你明白這個事情，你對於生死這個事情，沒有恐怖，也沒有憂慮，你心境上遠離一切恐怖、妄想，真的就離開。我們的生活多自在，這是事實真相，所以一定要明瞭，沒有生死。佛經上講：「了生死」，了是對於生死事實真相，你真正明瞭了，這叫了生死，徹底明瞭。

世間人因為不明了，他有恐怖，凡是有恐怖死的，死了以後，身體僵硬；僵硬是恐怖、緊張。走的時候緊張、恐怖，所以身體僵硬。走的時候，如果很自在，不緊張、不恐怖，他的身體是柔軟的，至於他將來到那一道，這不一定。但是我們可以肯定，他走的時候，沒有緊張、沒有恐怖。凡是走的時候，沒有緊張、沒有恐怖，不會墮三惡道。為什麼？他很清楚，至少他來生又到人道來，這是至少。到人道，他的福報一定比這一生大，這個我們也可以肯定。他這一生當中，一定做了一些好事。這些事實真相，都擺在我們眼前，稍稍留意，冷靜一下，你就會看得很清楚、很明白。

好事，什麼是好事？弘法利生是世間第一等好事。我們過去在台中求學的時候，跟李老師經常在一起，也可以說李老師的常隨弟子，他到那裏去，我們都會跟著一道去，真的是一天都不會捨離，一次機會都不會空過。無論他到那裏，我們這一幫人一定跟著去，常隨眾大概有四、五十人。四、五十個人當中，也有福很薄的人，壽命很短的人。短命的相也能看得出來，這個相很薄，學生當中有！我當時在那個時候，也是屬於沒有福報這一類的。所以李老師對這樣的學生就特別關懷，勸我們發心講經。出家，他不勸人。他老人家一生不勸人出家，他勸人發心出來講經，講經的功德最大。如果不能往生，講經的福德最大，可以轉變你的業力，也就是說，你修這種功德，或者是福德，可以積福、可以延壽，這是真實不虛。所以老師對我們這一些福薄的人，就特別的勉勵，我們對他老人家深深的感激。

確實有效果，我記得經國先生就任第六任總統的前幾天，中國佛教會在善導寺舉行一個仁王護國法會，我也參加了。在法會裏面遇到甘珠活佛，甘珠跟我也算是老朋友，他大我十幾歲，他是章嘉的學生，我也是跟章嘉大師學的。我們很熟，見面的時候，甘珠活佛就對我笑笑，他說：「你啊！難得！你的相貌身體都轉變了，你這些年弘法利生有大功德。過去，我們背後都說你。」我說：「說我什麼？」「說你人很聰明，可惜沒有福報又短命。」我說：「說這些，這些我知道，不必背後說，當面說都可以，我能接受，我很清楚，是事實。」我家裏面好幾代，我的祖父、父親、伯父，都沒有超過四十五歲。所以人家說我過不了四十五歲，我想正常，我家好幾代都是這樣子。甘珠活佛告訴我：「你不但有福報，你還很長壽」。說這個話，正好祥雲法師也在，祥雲也就問活佛，你看看我怎麼樣？甘珠活佛笑笑，沒說話。

這就是說明瞭真誠心、清淨心，做弘法利生的事業，是世、出世間第一等的功德。如果你沒有忘記自己，在這裏面還有名聞利養，還有是非人我，你做這個功德，是世間第一等的福報。你要是真誠心、清淨心來修來做，那就是功德，第一等的功德。佛在經上告訴我們，將這功德回向往生淨土，決定得生。我們修積的功德，回向菩提，回向眾生，回向淨土。我們這一生過得快樂，信心充足，決定往生。為什麼？對這個世間沒有絲毫留戀。剛才說不貪戀、不怕死，隨時歡喜往生，隨處歡喜往生，有什麼災難，還要躲避、還要逃避，沒有這個必要。如果還有這一念心，我要想找一個安全地方去避避難，你要懂得在劫難逃，你能逃得了嗎？不但逃不了，而且還要繼續搞三途六道，這叫真錯了。這個人沒有覺悟，還是迷惑顛倒。

真正覺悟的人，一定是不貪生、不怕死，一定是像諺語所說：「作一天和尚，撞一天鐘。」明天劫難就來了，明天就遭大罪要死了，今天還快快樂樂的把今天的事情做好，決不憂慮我明天有什麼災難，心裏沒有這個東西，這才叫有定有慧。有定有慧不但往生，往生的品位還高。我們說老實話，爭什麼？我們要爭的就是爭往生西方淨土上上品往生。你既然要想上上品往生，你必須要知道，這世間一絲一毫都帶不去，你又何必為這個操心！徹底放下！生活，我這一天吃飽了、穿暖了，沒事了。縱然是餓一天，凍一晚上，也沒事，也不要把這個放在心上。餓一天、凍一夜，消業障。你看！還是歡歡喜喜。不會怨天尤人，不會「我做這麼多好事，我為什麼還挨餓、還挨凍」，沒有這個念頭，消業障。快快樂樂的消業障。所以一切境緣當中，順境也好，逆境也好，無不是法喜充滿，這是真正覺悟的樣子，真正覺悟的相狀。想想我們自己能不能做到？能做到，覺悟了。沒有做到，還是迷惑顛倒。

我們今天要做的是什麼事情？我們是出家人的身分，出家人的本分事情，就是弘法利生。弘法是家務，利生是事業。弘法利生裏最切要的，幫助人了生死、出三界，幫助人破迷開悟，這最關緊要，弘法利生事業裏面最殊勝的。大家都曉得要想在這一生當中，了生死、出三界，最殊勝、最妥當的方法，就是勸人念佛求生淨土。所以讀誦淨土經論，弘揚淨土經論，在弘法利生裏面，第一等功德。你搞其他的經論，是第二等的功德、第三等的功德。第一等的功德，是淨土五經一論。為一切眾生講解清楚，幫助他們認識淨土、信仰淨土、願生淨土，這個功德就圓滿。

所以我們對於沒有接觸佛法的人，我們把佛法介紹給他，讓他認識佛教。已經認識佛教的人，我們進一步幫助他認識淨土。已經認識淨土了，我們幫助他信仰淨土、願生淨土。這一步一步的來，才能成就究竟圓滿的功德。這是我們的事業，這個作法，利他就是自利。我們勸人，自己的信心更堅固。我們勸人發願，我們的願心更懇切。我們勸人念佛，自己那有不念佛的道理？所以這就說明，利他就是真正的自利。不要把自利跟利他，分做兩截。《華嚴經》上特別強調這個理念，自他不二，教我們入不二法門。自行化他是一樁事情，不是兩樁事情，利他就是自利，自利就是利他。自利，我剛才講了，我們要穿衣，我們要吃飯，我們要養身體，這是自利。為什麼要吃飯？為什麼要穿衣？為什麼要養身體？要利用這個身體去幫助一切眾生。由此可知，我自利還是為利他。絕不是為自利享受，是需要這個身體做工具，去做弘法利生的事業。換句話說，我們活著就是為利益一切眾生，活著就是為弘揚佛法。這是就我們的身分，我們本分事業上來講。

你懂得這個道理，你就可以以此類推，無論你在這一生當中，你在社會上，你是什麼樣的身分，你做的是從事於那一種行業，都一樣，都可以循著這個原理、原則，行菩薩道，修菩薩行。在過去我在休士頓講演，有一段我舉一個例子「家庭主婦」。你是家庭主婦的身分，你每天忙著你的家務，家務是你的事業。如何就你的身分、你的事業上，修菩薩道、學菩薩行，這也是舉一個例子。你懂得這個原理、原則，任何一個行業、任何生活方式，都不需要改變，無須改變身分、無須改變生活方式、無須改變生活環境，就在本位上圓滿菩薩行、圓滿菩薩道，就成菩薩、成佛了。這才是佛法平等、佛法廣大，佛法值得人讚歎，道理在此地。

所以有很多人不瞭解，「學佛一定要出家」，錯了！你在家不會修，出家還是不會修。為什麼我們選擇出家呢？選擇出家就等於世間人選擇行業。我喜歡這個行業，喜歡做這個事情，你就會做得有興趣，做得很快樂，這不是勉強的。我願意從事這個行業，我在這個行業裏完成菩薩道。所以大家一定要記清楚，自行化他是一樁事情。但是這裏頭有重點，我們不是菩薩、不是佛、不是再來人，重心一定要求生西方極樂世界，也就是一定要成佛。成了佛之後，還是為眾生。我為什麼成佛？為度化眾生而成佛。因為你的成佛，你度眾生才圓滿。

我們今天度眾生，說老實話，這個眾生過去生幹些什麼？不知道！過去再過去，也不曉得，更不知道。所以說法不契機。如果我們到西方極樂世界，作菩薩、作佛了，我們的能力就有了，有如來果地上十種特殊的能力。我們觀察一個眾生，知道他過去生生世世的狀況，他幹那一個行業，他學的是些什麼東西，他阿賴耶識裏儲藏的是些什麼東西？我們都知道，那麼說法就契機。幾句話一點，他就覺悟，跟他阿賴耶識過去生中習氣相應。這樣度化眾生就方便，就沒有過失，而且度化眾生也快速。

所以到西方極樂世界幹什麼？學法門，成佛道，都是為了度眾生，不是為自己到西方極樂世界去享受、去享樂去了，那就大錯特錯。今天我們世間人來說，養老，這不能說是錯誤，這是應當的。我們學佛的人有沒有養老？沒有！釋迦牟尼佛八十歲入涅槃是老人，他有沒有養老？沒有！修學佛法的人，活一天干一天，養老是世間人的觀念，學佛沒有養老這個念頭。我們今天也發心做安老院，安老院是照顧老人，不是照顧自己，是度化老人。一般人年輕的時候，拼命在事業上，把學佛忘掉了，也沒興趣。現在退休了，沒事幹，讓他聽聽佛法，勸他念念佛。所以把這批老人集合，我們養老是度化老人，幫助老人往生西方淨土，幫助老人來生比這一生更要殊勝，這就叫行菩薩道。

所以諸位要記住，永遠像《華嚴經》上所說：「不為自己求安樂」，一切都是為了利益社會、利益眾生，決定不可以為自己求安樂，就對了。活到一百歲，也不為自己求安樂。為自己求安樂，這個念頭就錯了，為什麼？裏頭有自私自利的念頭，後果不好。道師問得也很好，我們把這個簡單意思說明，希望同修們細心去體會。今天就講到此地，謝謝大家。

種善因得善果（第二十講）

種善因得善果

（第二十講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

諸位同修，今天有一位同修提出一個問題，說佛門四眾弟子，尤其是出家眾，怎樣正確認識孝道，如何去力行？

這個問題是個大問題，不但是修行證果的重要問題，也是世間做人的根本問題。我們利用這個時間來做一個簡單的討論。首先我們從這一個字下手，「孝」這個字，上面是一個「老」字，下面是個「子」字，這兩字合起來，讓我們去體會其中的道理。這在中國古代製作文字的原則裏面，稱之為會意。中國文字的製作有六個原則，這是其中的一個。讓我們看到這個文字，文字就是符號；看到這個符號，體會裏面的意義。父子，一般人認為這是兩代，上一代跟下一代。在孝道裏面，上一代跟下一代是一不是二，一體這就是孝的意思。如果上一代跟下一代分了家，這個孝就沒有了，就不孝了。從這個意思再去引伸，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個生命體，是一個真正的生命體，就是佛法裏面所講的佛性。大乘經上佛說得很多，「佛性無始無終，無內無外」，就空間上講，沒有內外；就時間上講，無有始終。這才是自己真正生命的本體。禪宗裏面所說的：「父母未生前本來面目」，就是說這樁事情。這樁事情在中國文字裏面，這個孝字將它圓圓滿滿的表達出來。由此可知，孝道實實在在是博大精深，這是我們必須要認識的。

《華嚴經》上所說的：「情與無情，同圓種智」，這是孝道的圓滿。諸佛菩薩大慈大悲，無條件普度法界一切眾生，這是孝道的實踐。為什麼？因為它同一體，盡虛空、遍法界是一個自體，所以你能夠認識孝道，等於說你能夠認識自性。認識之後，我們從那裏做起？如果說從那裏做起，這個話太難講了。為什麼呢？盡虛空、遍法界，過去、未來是一個整體，你說你要從那裏做起？正如同一個圓一樣，圓沒有始終，沒有說從那裏開始，沒有說從那裏終止。所以起心動念、言語造作，如果與孝的精神理念相應了，這就是世間孝道，這就是力行孝道。

但是蕓蕓眾生無始以來，就迷失了自性；換句話說，迷失了孝道。佛菩薩以種種善巧方便，教導眾生。迷了以後，理性失掉了，也就是佛法上說，將般若智慧變成情識。迷的時候，就把般若智慧轉變成情識；覺悟之後，就把情識又恢復成般若智慧。般若跟煩惱，轉變就是迷悟。凡夫迷得太久了，情執太深，所以世尊教他修孝道，從那裏修起？從孝養父母。這個對於凡夫來講，可以接受，而且都認為這是天經地義，這是正確的。

怎樣孝養父母呢？父母的衣食起居，一定要細心去照顧，粗心大意就不孝，一定要瞭解父母生活的習慣、愛好，以及身體健康的狀況，你才能照顧的周到。換句話說，他的身體需要那些養分，需要多少分量，在生活上、起居上妥善的照顧，養父母之身，使父母的身體健康長壽。這就算是盡了孝道嗎？沒有！如何才能盡孝？人有這個身體之外，還有情緒、還有愛好，父母所喜歡的、所厭惡的是什麼，你要懂得，你才能培養父母的歡心。大乘經中佛常常教人，常生歡喜心，遠離一切憂愁煩惱。他歡喜的是什麼？他憂慮的是什麼？他歡喜的，兒女、兒孫孝順，兒孫和睦他歡喜。兄弟姐妹能夠互相合作，共同的創業，共同的守成，同一條心，這個父母歡喜。

由此可知，如果兄弟不合，父母憂慮，令父母憂慮的，不孝！兄弟姐妹之間要和睦，這是盡孝。兄弟姐妹是一家人，這裏面還有外來的，參與你這個家庭的，兒媳是外來的，女婿是外來的。這不是從小在一起長大的，有很多生活理念，跟我們一家人不相同的。如果妯娌、女婿當中不合，父母也擔憂。他擔憂、牽腸掛肚的事情可多了，你能不能體會到？如何能將外來參與這個家庭的，那也算是一家人，能夠建立共識，也能夠和睦相處，互相合作，那你父母就歡喜了。這還不能算是圓滿的盡孝。這個事，事情之多，敘說不盡，諸位要從這當中去體會。聞一知十，你才能悟入這個道理。

譬如我們在小時候，讀書不用功，父母操心；品性不好，父母操心；對老師不恭敬，對同學不友愛，都是令父母操心、擔憂的。不肯認真學習，都是令父母傷心的。這是求學的階段，你要是真正孝順父母，能令父母生歡喜心，你一定是認真努力，尊師重道，友愛同學，發奮讀書，這是盡孝。為什麼這樣拼命用功讀書，盡孝道！換句話說，孝道在推動你。學業完成了，踏進社會，在社會上必定有領導、有被領導的，你初學一定是被領導。對於領導你的上司、長官，你要服從，你要尊敬。對你的長官、上司不尊敬、不服從，你的父母又擔憂。同事當中要互相配合、互相合作，對待你管轄的部屬，你對他們要有仁慈的心。五倫十義裏講的，我們對領導人要忠心，對下面的幹部要仁慈、要教導，這是盡孝。

這個孝有沒有做得圓滿呢？差得遠！如何令孝道圓滿？父母，我們細心調養他的生活起居，家庭、學校、事業能做到如理如法，讓父母生歡喜心。為什麼還不圓滿？我們明瞭人有這一生還有來世，這一生我們對父母能夠盡到的，我們統統做到了，來生怎麼辦？你能照顧的到嗎？所以佛告訴我們，必須勸父母學佛，這是大孝！父母要不接受呢？給諸位說，父母沒有不接受的，不可能不接受。為什麼他會接受？因為你會盡孝。你為什麼能盡孝呢？佛教你的，聖賢人教導你的，你懂得盡孝，你瞭解盡孝的意義，無限的深廣，所以你才肯去做。作父母的看看別人家的子女不懂得，不孝父母，你能夠盡孝，誰教你盡孝？佛教你盡孝，佛好！他就能夠學佛，你把佛所講的宇宙人生的道理、真相，幫助父母認識，幫助父母理解，你父母當然就願意學佛。

佛法博大精深，無有邊際，不是我們一生能夠學得了的。尤其父母年歲都大了，過去沒有學佛、沒有接觸過佛法，現在開始學佛，時間不多，我們一定要勸導他，選擇最殊勝的法門。這個法門對他來講，簡單、容易、妥當，決定有成就，念佛往生不退成佛的法門。能夠幫助父母在這一生當中往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，你這個孝就盡得圓滿。使你的父母永脫輪迴，永遠得無量壽，真的無量，不是有量的無量，這個孝才算是盡到圓滿。不能幫助父母了生死、出三界，你的孝道就不圓滿。縱然你積德行善，幫助你父母生天，生欲界天、色界天，享天福，孝道都不圓滿。為什麼呢？天福雖然長，還是享得盡。非想非非想天壽命八萬大劫，八萬大劫還是一個數量，依舊會到頭，八萬大劫之後怎麼辦？還要搞六道輪迴，那怎麼能算究竟？所以孝這一字，你才曉得含義是無量無邊，世、出世間一切法都包含在其中，我們對這個字要認識清楚。然後才曉得儒家的教學，就是一個孝字。

十方三世諸佛如來為一切眾生講經說法，也是這個孝字。在佛法裏面講，孝道要做到究竟圓滿，是自己成佛；你證到等覺菩薩的地位，你的孝道也沒圓滿，為什麼？父母對兒女的期望是圓滿的、是究竟的，你證到等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，父母對你期望是究竟圓滿，你還欠缺一分，你的孝道就不圓滿。所以我們可以講，諸佛菩薩、古聖先賢們，他們沒有希求任何的報酬，完全是盡義務，不辭辛勞，教化一切眾生，是什麼力量在推動他？他沒有名聞利養，這推動他的力量就是孝道，因為他明瞭孝道，實踐孝道，他要盡孝道，這力量太大太大，推動他自行化他，達到究竟圓滿。

明白這個道理，我們再回過頭來，你問的是出家人，出家人怎樣行孝道。大乘經裏面，自古以來，佛門的大德都公認《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經；換句話說，出家人、學佛的人要修孝道，就要從《地藏菩薩本願經》學起。你從這裏面細心去體會孝敬的道理，你細心去觀察，菩薩修孝道的方法，你可以依據這個理論、方法，落實在自己生活當中、修持當中，這就對了。

《地藏經》上給我們顯示的是大菩提心，四弘誓願裏面，「眾生無邊誓願度」，剛才講了，佛有善巧方便，知道一切眾生親情很重。「眾生無邊誓願度」第一個要度父母，父母也是眾生，跟自己關係最密切，先度他，先幫助他。如剛才所說的，如果父母過去生中習氣很重、成見很深、嗜欲很濃（嗜好、欲望很濃），這個很難轉變。這些實在講，都是極容易造作罪業的因由。像經上所講的婆羅門女、光目女她們的親人，這個女孩子孝順！前面所說的她都做到了，可是她的親人，她的母親成見很深、習氣很重，依舊造作種種惡業。惡業當中，特別是輕慢三寶。諸位要曉得，輕慢三寶這個罪業就很重很重。如果再說譭謗三寶，那個罪業就更重，這是世間人不知道的。

世間人以為佛教是迷信，極力破除迷信，認為這是正當的，認為他們所做所為是正確的，那裏知道這是罪業！他要知道這是罪業，他怎麼會做？這就是對於佛法不認識！對於事實真相欠缺明瞭。那些是正法、那些是邪法、那些是應當做的、那些是不應當做的，他不知道！五欲六塵的享受是不應當做的，世間人認為這是應當的，「人生在世不享受，那不就可惜了！」他們認定的人生就這一生，他不知道人生有過去、有未來，所以這些事實真相，特別是因果報應的事實真相，要讓他明瞭。

因果報應的這些事理，古人說得很多，但是現在人：「那是古人說的，那是過了時候的學說」，他就否定，他就不肯接受。所以關於因果報應這些事實，儘量找眼前的。眼前報紙上登的、新聞廣播報導的，他不能不信，擺在眼前這是事實。許許多多人親眼看見、親耳所聞的，容易讓他生信。所以你們學講《了凡四訓》、《陰騭文》、《感應篇》，古人這些資料提供作參考，最好的講法是你能夠收集眼前的資料，這個令人相信的程度就提高了。眼前找不到這個資料，再去找古人的。所以第一手的資料，現在發生的，特別是當地發生的，更親切。當地沒有，現在世界上其他地區發生的，現在資訊很發達，立刻就傳過來，也能採信。從這個地方建立對業報的信心，這是事實真相。所以舉比喻、舉例子，都是越近越好。這些在《講演術》跟《內典講座之研究》裏面都教導。

出家，我曾經說過很多次，這是一個行業，這是一個很偉大的行業，為什麼？真正捨己為人，不求名聞利養、不求任何報酬，完全犧牲奉獻，做教學的工作。對自己是學習，對別人是教化。由此可知，我們選擇這個行業，你必定對這行業有相當認識，你歡喜、你發心。選擇這個行業，就一定要認真的去學習，學戒、學定、學慧，如果我們學習不認真，就是不孝。為什麼？不認真，你就沒有成就；你沒有成就，怎麼對得起你的父母。選擇這個行業是離開家庭，對父母的生活起居不能照顧，也沒有辦法令父母遠離憂慮，常生歡喜心，你都做不到。唯一你在修學上有成就，你父母見到了、聽到了，生歡喜心。你真正有成就了，你的父母會得到照顧，誰去照顧？諸佛護念、龍天善神這些護法神照顧，這不是假的是真的。

為什麼他得到諸佛護念，他得到護法善神的保佑？因為他的兒子孝順，孝的力量推動他，認真努力修學，從事教化工作，這就是我們常講，以這個功德回向給父母，回向給一切眾生，這樣的道理。我們認真努力修學，斷煩惱，修法門，成佛道，都是為了盡孝，這個意義就不同凡響。由此可知，我們學佛在佛門裏面，如果不是如理如法的修學，就是不孝！我這種行持能對得起父母嗎？能報答父母嗎？父母無論是在，或者已經不在了，都一樣，比世間的意義更深、更廣。

父母不在，無論在那一道，你果然是認真修學，修學有成就，他就得利益。你們看《地藏經》上婆羅門女，她的母親造作惡業墮地獄，她怎麼樣救她？覺華定自在王如來教她念佛，念佛這法門是最快速、最穩當的。她為了要救她的母親，她念佛就認真，真正是如大勢至菩薩所教的：「都攝六根，淨念相繼」，她做到了，一天一夜就得到一心不亂。你要問：「為什麼她能這麼認真、這樣精勤，她得到這功夫？」因為她救母親的心切。如果不是母親墮在地獄受這些苦難，她也沒有這麼真誠懇切的心，換句話，雖念佛也不能得一心不亂。由此可知，她之所以能夠發奮、能夠精勤、能夠做到淨念相繼，得一心不亂，是她母親的力量。

你讀《地藏經》，這個道理要懂得。母親墮惡道受苦難，這壓力壓著她，她認真努力，她得一心不亂，得一心不亂就是菩薩，就不是凡夫。所以她在定中見到地獄，地獄的鬼王看見她來了，就合掌恭敬，問她：「菩薩，你到這地方來，有什麼事情？」婆羅門女就說：「我的母親造作罪業，應當是墮在這裏」，鬼王就問她：「你母親叫什麼名字？」她就說出。他說：「她有個孝女，給她修大功德，三天前已經生天了。」所以諸位要曉得，彼此兩方面幫忙，母親墮惡道，逼迫她一定要發奮努力認真，她自己念佛成功了，這是她母親的力量。她成功了，她母親變成菩薩之母，並不是菩薩之母就特別優待，而是因為她叫她兒女成菩薩，她這個功德大了，所以七分功德她得一分，是這麼得的。你要明白這個道理，這合情合理。母親不遭這個災難，念佛也就不認真了，那裏能有這種效果呢？如果我們今天要是曉得，我們的父母將來要是不能往生，也搞六道輪迴，我們怎樣救援他？自己念佛念到功夫成片，念到一心不亂，你就有能力度你的家親眷屬。你為什麼念佛念到一心不亂，念到功夫成片，是因為你有一個救護家親眷屬的念頭，這就是力量。一定要認真努力，一定要把道業修好，這是孝的力量在推動的。

所以在佛門與大眾相處，一定要修六和敬，個人自己進修，一定要持戒修定，修清淨心，嚴持戒律，要守規矩，決定不犯過失，要聽從老師的教誨。老師過來人，他有經驗，我們決定不能自恃聰明，那你就錯了。我這一點點成就，真正得力的，就是我不仗自己的聰明智慧，完全聽從老師的教誨，我有這麼一點點長處。如果我跟老師學，我的意見也可以很多，但是我把我的那些意見，我的那些想法、看法，完全放下，全部接受老師的教導，沒有意見，完全照辦，老師歡喜。我們在這裏修什麼？縱然自己的意見比老師見的還要殊勝，我們能忍，修忍辱波羅密，不要發表自己的主張，修忍辱波羅密，一切法得成於忍。我們雖有見解、雖有知見，並不是完全成熟，你能夠忍，忍就得定，定就開真智慧，不是世智辯聰能夠比的。老師看到你很聰明，的確你也有很多的悟處，他就把你壓住，打掉你，這不是老師嫉妒，老師成就你，為什麼？你沒有定力，你沒有耐心，雖有聰明智慧，這聰明智慧是有限度的，發展是有飽和點的，你不能成就大智慧，你沒有耐心，你沒有定力。所以往往我們古來的祖師大德教戒學人，我們看出來了，這真叫大慈大悲。

看到你是一個可以造就之才，你有善根、福德，他全心全力在旁邊輔導你，他所用的方法、手段都是正確的。但是你沒有這個慧眼、這個功夫，你往往把他這種手段看錯了，認為他是別有用心，壓制你，不讓你出頭，你就錯怪老師、誤會老師，你還會有什麼成就？一定要知道，真正善知識可以說他一生當中，就是想找傳人，能夠傳他法的，續佛慧命，那是一生最大的樂事。古諺語裏也說，做老師的心目當中，「願得天下英才而教育之」，這是一生最快樂的事情，他怎麼會壓制人？那有這種道理？但是很可惜，老師這種非常的手段，殊勝的善巧方便，被人誤會了，這個人就沒有福了，往往捨棄老師，別的地方去學習。這個有，也是很常見的，人之常情！老師看到這樣子，笑笑，這人不能成就。雖然他有善根、有福德，沒有耐心、沒有定力，智慧還是不足。這是很深很深的道理！

所以我們親近善知識，善知識對我們的教誨，終生感激，念念不忘這大恩大德，我們才有這一點成就。以什麼來報答呢？弘法利生。像老師一樣認真的教學，續佛慧命。老師把佛法傳給我們，我們也要傳下去；不能把佛法傳下去，我們怎麼能對得起老師？認真的修學、認真的教學、認真的輔導一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是盡孝道，都是一個孝心在推動。對於虛空法界一切眾生，以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心來對待，這是盡孝。為什麼？盡虛空、遍法界是一個體、一自體，你在這裏面有分別、有執著、有好惡，不孝！孝字就沒有了。我們這樣做，眾生不能接受，不能接受，是他迷，他不瞭解事實真相。

瞭解的人對不瞭解的人，應當有同情心，像經上講的：「應當有憐愍心」，幫助他覺悟，幫助他明瞭，也要以種種善巧方便，今天講高度的智慧、巧妙的方法來誘導他，讓他逐漸逐漸覺悟，明瞭了，這是行孝道。到最後歸根結柢，還是決定往生西方極樂世界。怎麼樣有把握往生西方極樂世界？如理如法的修學，我們講的最簡單、最具體的—《無量壽經》，要把《無量壽經》念熟。《無量壽經》裏面所講的一切教誨統統做到，你往生就有把握了。生到西方極樂世界，我們的孝道才圓滿。

我們自己要往生，我們希望一切眾生各個人都能往生。我們曉得求往生的人很多，不能往生的人也很多。為什麼不能往生呢？有障礙！障礙就是自私自利，煩惱障。成見很深的，所知障。破煩惱障秘訣就是決定不貪生，決定不怕死。無論在什麼境界裏面，心是定的，不會受外面境界所動搖。順境也好，順境不貪愛享受。逆境也不躲避一些災難，不需要躲避。順逆都隨緣，你才能真正做到不貪生、不怕死。死是什麼？換境界，離開娑婆世界，往生極樂世界，好事！不是壞事！這要懂得。這些是事實真相，於是我們的孝道才能圓滿。

出家要照顧自己，也要照顧同參道友，也要照顧道場，全心全力作出家人的好榜樣、作道場的好榜樣，這是我們行孝、盡孝！能夠把這種精神、這個形象發揚光大，利益社會、利益這個世間，我們的孝道才真正做的踏實。以這個功德回向眾生、回向淨土，那有不往生的道理！自己現前必然是法喜充滿。日常生活當中必定是不辭辛勞，認真努力，發奮修學，這才是出家人的盡孝。所以儒家、佛家沒有別的，就是一個孝字。這個孝字是佛法的大總持法門，佛法稱總持叫「陀羅尼」，這是究竟圓滿的陀羅尼。希望我們細心去體會，認真努力去實踐，往生西方極樂世界就達到圓滿。好！今天我們就講到此地。

種善因得善果（第二十一講）

種善因得善果

（第二十一講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

各位同修，今天我們依舊是繼續答覆許多同修的來信，信中提出的一些問題。這些問題，我相信有很多都是大家在生活上、學佛上的一些共同問題。第一問的是：「現代人學佛，往往學到走火入魔，精神異常，要怎樣對治、避免？」

這個問題的確是一個很嚴重的問題。在臺灣、在海外，幾乎我們所到之處都見到，聽到的那就更多。好像這些年來，這種反常的現象越來越多，這決定不是一個好現象，為什麼會產生這種現象？我們要深入去尋求它的原因。就一般而論，這些人比一般平常人學佛要認真、要用功；換句話說，不認真、不用功，不會走火入魔。這樣一來，真正用功、認真，就一定會走火入魔？其實也不然，走火入魔有它的因素。第一個因素是魔加在他身上，正如同《楞嚴經》上所講的「五十種陰魔」，這是魔附在人身上。看這些魔的念頭，他是善意的，還是惡意的。有些善意的，顯示出種種特異的功能，幫人家治病，也能夠說一點淺顯的佛法，勸人斷惡行善這一類的，這是善意的，假藉人身做一點好事。另外還有一類是惡意的，那就相當可怕。他的言行、舉止、思想都反常，與經教完全不能相應，魔附身，他也有一些特異功能，這是一種因素。

第二種因素，是無始劫以來的煩惱、習氣太重，他雖然認真修學，非常固執自己的成見，這裏面特別是喜歡神通、喜歡感應，內外交感，很容易發生這些事情。發生之後，就相當困難，要想叫魔離開，恢復正常，是一樁很不容易的事情。因此，這一樁事情，我們一定要懂得防範。怎麼樣防範呢？一定要依經典裏面所說的理論、方法修行。修行當中必有境界，境界現前決定不可以作意，作意尚且不可以，怎麼能夠貪著呢？一貪著境界，魔事就發生。所以佛在經上，特別是大乘經，常常教導我們，這種境界現前，教我們不要去理會。《楞嚴經》上講得很多，境界現前，你要是不理會，好境界；你要是一理會，你就上了魔的當，那就不是一個好境界。縱然不是什麼妖魔鬼怪來找你麻煩、來附你身，你要是執著作意，你的清淨心被破壞了。

由此可知，諸佛菩薩有這個能力，為什麼不常常示現在修行人的面前？你說一般修行人，那一個不想見佛呢？那一個不想見見菩薩呢？為什麼佛菩薩老是不現身，連作夢都夢不到，原因在那裏？佛菩薩知道，會給你現身，你看《楞嚴經》上不是講：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，現前是現在。必定見佛，佛為什麼不來？你要曉得，佛要是真的現身，就把你的道心全部破壞掉；換句話說，你還承受不起！什麼時候現身，有兩個時節因緣。第一個是你初學佛的時候，或者見佛、見菩薩，或者是現前見，或者是定中見，或者是夢中見，偶而見一、二次。或者是種種瑞相，聞到異香，見到放光。這是什麼？是幫助你起信，你對這個有了信心，以後再不見了，就見不到了。

所以曾經有一個同修來問我：「初學佛的時候，常常見到這些瑞相，修行念佛念了這麼多年，十幾年了，連影子都沒有了。」他問我：「這是不是退步了？」我就告訴他：「你沒有退步，如果你常常見到這些相的時候，那就是妖魔鬼怪，那就不是佛展現的。」佛在什麼因緣之下，能夠再顯現給你見呢？到你定力成就，你會見到。那個時候見如不見，雖然見到佛菩薩，見到種種瑞相，心裏如如不動，決定沒有分別、沒有執著，佛在這個時候現相，這時現相是考驗你的功夫。如果你沒有能力，一見佛，心裏生歡喜，「我見到佛了！」那佛就是把你的功夫破壞了，所以不能夠現前，佛對於眾生慈悲到了極處。所以攝化一定要懂得時節因緣，在什麼時候應當現身，時節因緣非常重要。

另外一次，佛一定現身，是在你命終的時候。我們念佛人，佛必定來接引。所以一般見到瑞相，應該在這三種時期，平常常常見，決定不是好事。常常見的時候，你要有高度的警覺，魔來戲弄你。一貪著，就上了當，就變成走火入魔。這是我們應當要提防、避免，最要緊的是不求神通、不求感應，連這種念頭都沒有，你就很不容易著魔。凡是著魔都是喜歡神通、喜歡感應，喜歡搞這些，這是我們要曉得的。第二個問題，「怎樣消災免難？」

這是一個非常普遍的大問題。災難，一切眾生都恐懼、都畏怖。你既然不想遇到災難，避免災難，你要曉得災難是怎麼來的？災難的種類很多，經上給我們講「大三災、小三災」，這是眾生的共業所感。雖然有共業，佛給我們講了，我們還有別業，就是共業當中有不共業。所以在大災難來臨的時候，還有一些人倖免的，那些人與大家不共業。如果具足共業的，這個災難是沒有辦法避免的。

今天大家提出這個問題，尤其是嚴肅！我們今天看看，附近的環境，我們的生活環境，現前的社會，乃至於看整個世界，各國城市地區，這一切大眾他們在造的是什麼樣的業。佛法講：「身造殺盜淫」，你們想想對不對？不但在造，還有人勸勉你造，加速度的在造，那些呢？電視在勸你，廣播在勸你，所有一切媒體都在勸你。外面貼的廣告，五花八門，你仔細觀察內容，都是殺盜淫妄。身造這三種惡業，口妄語，沒有真話。兩舌，挑撥離間。惡口，說話粗魯。綺語，花言巧語，叫人幹殺盜淫妄。意裏充滿貪嗔癡慢。現在社會上普遍是這樣的，你找到一個修十善業的人，人家都罵他，「你不合潮流」。好像幹十惡業的對，你看舉世那個不幹，大家都幹，我為什麼不幹，這怎麼得了！舉世之人都在造十惡業，那災難怎麼能避免？

佛給我們講的三災，三災從那裏來的？貪欲感得的是水災。《楞嚴經》上就講得很清楚，想吃好的東西，貪心的時候流口水，貪是水。嗔恚是火，人一發脾氣，滿面通紅，嗔恚是火。愚癡是風。所以你要曉得，水火風大三災，是貪嗔癡變現出來的境界，真正是境隨心轉，佛講得沒錯。可惜今天世間人不相信，迷信科學，總認為大自然環境與一個人思想、行為沒有關係，這是科學家的看法。世間人今天迷信科學，佛不是這麼講的，佛是講：「自然環境是自己心變現出來的」、「唯心所現、唯識所變」，心性變出來的這個境界是非常完美的—一真法界。在一真法界裏面，你起了妄想、分別、執著，這才把一真法界變成十法界。

十法界依正莊嚴，都是唯識所變。這幾天報紙上登的「聖嬰」，我們看了之後，真的感到恐怖。這聖嬰現象，這現象是說什麼？海水的溫度增長。最近這些年來，科學家在偵測，大概海水每年溫度會長二度，海水溫度沒有降低，年年在增長，這是證明我們世間人貪心在增長。白令海峽冰山溶化了，幾千年、幾萬年的冰山，從來都沒有動過，現在冰山裂開了、溶化了。冰山要是溶化，海水一定往上升，這是大家都曉得的。南北極的冰山，如果完全溶化了，海水會上升好幾公尺；換句話說，今天打開世界地圖，沿海地區都會被淹沒。它為什麼會溶化？當然是溫度上升，溫度不斷在上升，因為今年的溫度上升幅度太大了，引起了恐怖，科學家很擔憂、很害怕。

他們根據科學的說法—溫室效應，就是大氣層裏面溫化的污染太多，造成這個現象。海水溫度一產生變化，整個世界的氣候都變了、都反常。這是兩年來，我們非常明顯的覺察到，世界氣候反常！科學家呼籲如何來做好環保工作，實際上環保是治標，人心是治本。真正挽救我們環境最重要的，人要把貪嗔癡慢降低，這才是治本的方法。標本兼治才能得到效果，不懂得治本之道，治標是產生不了效果，這麻煩大了。我們在報紙裏看到科學家提出警告，如果大氣當中，這些光化污染達到飽和點，乘載不住了，它一定往地面落，往地面落下來，這個東西是劇毒，不但所有動物不能生存，連植物都不能生存，這災難是沒法子避免。

這個污染是怎麼造成的？飛機排的廢氣、汽車車輛排的廢氣、工廠排的廢氣，積存在大氣中，造成臭氧層的破壞，這是人為的。換句話說，科技的發達，我們得來的是一點方便，衣食住行享受上的方便，但是你必須要付出沈痛的代價。那個代價是整體的毀滅，這個代價太大了！我們得這一點的享受，真的叫得不償失。我們中國古人不幹這個事情，中國人聰明，現在世界上人都承認。中國講科技，二千五百年前就開始了。諸位大家都知道，世界上指南針是中國人發明的，火藥是中國人發明的。在漢朝王莽的時代，中國人就試驗做滑翔飛行，諸葛亮用木牛牛馬機械化的運輸，不是沒有科技，有科技。有科技為什麼不發展？不但不發展，以後把這東西失傳。什麼原因呢？絕不是這些聰明人心量小，不是的！他們有道德的觀念，他們曉得科技如果不斷的發展，西洋科技到今天不過二百年，二百年的發展就把世界消滅、毀滅掉。如果中國在二千年以前就發展科技，這個世界早就沒有了。你才曉得中國人的智慧、中國人的慈悲，中國人要對歷史、對後代負責任。

愛因斯坦沒有念過中國書，沒有受過中國教育，如果受過中國古聖先賢的教育，他懂得原子彈的理論，決定不公佈，決定不會做這個東西。這個東西造出來之後，那有不擴散！那能夠瞞得住人！原先是五十年前，美國獨家，接著蘇聯學會了，現在有能力造原子彈，三十多個國家。在美國資訊傳播裏面所透露的，將來一個高中學生，從電腦裏面就學會製造核武；換句話說，再過幾年科技更發達，這個技術暴露，人人都會造，那還得了！世界怎麼會不毀滅，你還能存在多久？今天如果真正講消災免難，我說一句老老實實的話，就是李炳南居士所講的，「念佛求生淨土」。在這個世間，你要把這世間看透，這世間不值得留戀，真正做到不貪生、不怕死。我們要換一個環境，要換一個時空，這不能住了，這才是徹底消災免難。在眼前，我們這個身還沒離開這世間，斷惡修善，積功累德，念念念眾生、念佛法，不要想著自己的利益。你就可以免除現前的災難，永恒的免除，你決定求生淨土，理事實真相都要清楚、都要明白。第三個問題，他問：「從來沒有看過西方極樂世界，怎麼知道有沒有？」

佛為眾生講經說法，依三量，法相宗講得很清楚。第一種現量，現量是你眼睛可以見到的、你親耳聽到的、你親身接觸到的，佛說這個，你相不相信？相信！我看到了，我聽到了。第二種是你不能接觸到的，佛用比量，比量是推理，譬如牆外面我們看不到，但是看到牆上有煙冒出來，我們就可以推理，牆外面一定有人在燒火，你相不相信？相信。推理，這叫比量，這是你沒有親眼看到，沒有親眼看到人在燒火，看到那裏冒煙，你就會想到下面有人在生火，這是第二種方法。

第三種方法比量也比不上，也不是你親眼見到的，譬如西方極樂世界，你見不到，六根接觸不到，比也比不出來，佛說聖言量，你相不相信佛？佛不說假話，我們今天講以人格來擔保，佛不騙你，佛說的我們就相信。如果佛說的也不相信，就沒法子了。換句話說，你與西方極樂世界沒有緣。其實如果你要是真正與西方極樂世界有緣，你真的會見到佛菩薩，會見到西方極樂世界。在古時候，我們在《傳記》裏面看到慧遠大師，他一生是在定中三次見到西方極樂世界，所見到的狀況，跟《無量壽經》上講的完全相同。他往生臨終的時候，又見到了，第四次現前的時候，他告訴大眾：「我念佛的因緣成熟了，這境界我又見到了。」他從前三次見到的時候，沒有跟任何人講過，臨終時才說：「這境界，過去曾經見過三次」，說明西方極樂世界的狀況，與《無量壽經》上講的完全相應，這都是屬於現前見佛。遠公大師見到了，歷代的修行，在家、出家的大德，定中、夢中、或者現前不是沒有，有！也不在少數。你見不到，是你沒有緣分。你沒有緣分，是你有障礙。這樁事情，我們一般真正學佛的人，對佛要有決定的信心，對於經典裏面所講的，決定不懷疑，依照這個理論、方法、境界去修學，當然有成就。第四個問題是「在家人學佛，如何不讓家人障礙？」

你要是學佛如法，你的家人不但不障礙，而且會非常歡喜，並且會跟你一起學佛。為什麼會產生障礙？因為你自己學得不如法，跟他們的思想、見解、生活習慣起了衝突，他就不能接受。怎麼不如法？譬如說三福裏面孝養父母，你孝養父母，你的父母會反對嗎？那有這種道理，你的兄弟姐妹、親戚朋友會反對嗎？奉事師長，慈心不殺，修十善業，會有人反對嗎？沒有人！大概家人反對，都是你沒有智慧、沒有善巧方便，招惹你家人不滿意。最明顯的，我們舉幾個例子，對待法師的恭敬心超過對待父母，你父母一看，心裏當然不高興。愛護同參道友這個心，超過對待兄弟姐妹、對待家人，你的兄弟姐妹看到這個情形，對待外面人那麼親切，自己家裏骨肉這樣生疏，這錯了。

在飲食方面，家人肉食，你吃素，天天批評他們：「你們造作罪業，將來要還債、要受報。」他怎麼能接受？你沒有善巧方便，大錯特錯！佛教給我們，學佛要從孝順父母、奉事師長做起，你要給家裏人作一個好榜樣，孝子賢孫。佛的道場是一個學校，在學校裏面，在道場裏面，我們學敬、學真誠、學恭敬，我們對佛菩薩真誠、恭敬，要拿這一分真誠、恭敬，對你的家人、對社會大眾。不是我的真誠、恭敬只對佛菩薩，只對出家人、同參道友，社會大眾可以不理他，那你學的是什麼佛！

學以致用，用在什麼地方？用在生活上、用在社會上，這叫學佛。真正學佛的人，沒有人不尊敬、沒有人不讚歎。你今天學佛，搞的你的家人都不滿意了，試問問，你的鄰里鄉黨看到你這個樣子，誰還敢學佛？你不孝父母，不敬兄弟姊妹，別人看到了，都會勸他的小孩，「千萬不能學佛，學佛，你看！就變成他那個樣子。」換句話說，你這種學佛是敗壞佛門，破壞佛法的形象，你還自己以為功德很大，還認為別人業障很深，其實別人沒有業障，你自己的業障太深。這是不懂得教理，不懂得教義，沒有懂得佛在經上教誨的真實義，希望大家細心體會經論裏的道理，細心去研究佛在一切經中對我們的教誨，我們要熟讀深思，把它落實在生活當中，這樣就對了。下面一個問題：「如何將惡緣轉成善緣？」

這個好！這個意思好！惡緣從那裏來？為什麼跟人家結惡緣，你要明了，然後把這個結解開了，惡緣就沒有了。所以轉惡緣為善緣，最重要的是理智、忍讓、布施。你有智慧，你知道惡緣不是好東西，而且惡緣要是這樣結下去，不能化解掉，生生世世彼此報復，沒完沒了，冤冤相報，這種報復必定是一次比一次殘酷。諸位去看看《文昌帝君陰騭文》。文昌帝君在沒學佛之前，報復心很強烈，造作的業很重很重，墮在惡道裏受苦，以後聞到佛法，他懺悔，才知道錯了。有智慧就能明瞭通達因緣果報的事實真相，不再造惡業。人家縱然是陷害我，我也一筆勾銷，不再計較。他為什麼找我麻煩？一定是我過去跟他有冤仇，冤家，冤冤相報！今天報在我這裏，一筆勾銷。我不再報復他，所以他的報復，我能夠忍受，不但我沒有報復他的行為，連報復他的念頭都沒有；反過來，我們要對他讚歎、歡喜、恭敬、供養。為什麼要歡喜、讚歎、恭敬、供養？他對我們的報復，帳結掉了，而且把我們的災消掉了。你能這樣一回頭，他對我不但沒有壞處，對我有好處，消我的業障，免我的災難，我從這個地方回心轉意，一心向道，這樣才能轉惡緣為善緣，這是菩薩行。真正覺悟人所做的，我們應當要學習。

底下這個問題，他問的：「法師，佛法那麼好、那麼偉大、圓滿殊勝，難道我一定要等到死了以後，到極樂世界才能享受？我今年三十一歲，若依正常情況來說，我還要在娑婆世界生活四十年，難道我這四十年要苦哈哈的過嗎？」

這事情我不必答覆，你們自己想想就好了。極樂世界極樂，至少不要為衣食煩愁。在這個世間，生活多苦，你每天勤勞的工作，賺的什麼？賺的活口而已。西方世界思衣得衣、思食得食，不需要造作。在這世間身體要受種種的折磨，吃東西不小心就得病，稍稍受一點風寒，就這痛那痛。如果你真的聰明，就沖著這一點，我也得趕快到極樂世界去，我早去一天，就少受一天罪，多享一天福。你三十一歲，你還願意在這裏受四十年的罪，你不想到極樂世界去多享四十年的福，你已經糊塗到所以然處了。我們實在是功夫不夠，去不了，要能去得了，那一個不希望早一天去？誰願意在世間多受一天苦呢？那有這種道理！這就不是一個聰明人，不是一個有智慧的人。

我想這個事情，頭腦稍為冷靜的人，都能想得很清楚。再說，我們看到《淨土聖賢錄》、《歷代往生傳》，過去也曾經有同修提出這個問題問過我。他說這些《傳記》裏面所記載的，幾乎有一半聞到念佛法門，認真修學求生淨土，時間只不過二、三年，大多數是三年。他提出這個問題，「難道他的壽命剛好就三年嗎？怎麼念了三年他就往生？」我聽到這問題，這是個問題，但是我們想想不竟然，那有那麼巧？這一個人念三年佛往生了，偶而碰到幾個是可能的，那麼多人都是念三年往生，我就覺得這不太可能。為什麼會有這種現象？他三年功夫念成了，他還有壽命，不要了。這是真的。我如果三年念成了，我再長的壽命，我也不會要了，為什麼不早一天去往生？為什麼不早一天去成佛？為什麼不早一天去親近阿彌陀佛、親近十方諸佛如來？在此地，你要想很用功認真去參訪，今天參訪這個法師，明天參訪那個大德。那個法師大德也比不上阿彌陀佛，那個法師大德也比不上十方諸佛？生到西方極樂世界，你就有機緣天天接近阿彌陀佛，天天接近十方一切諸佛，觀音、勢至、文殊、普賢是同學、同參道友，這樣殊勝，你為什麼不去？你還要留在這個世間受苦造罪，那有這種愚人！所以三年往生是他的功夫成就，最低限度他得功夫成片。得功夫成片，往生就自在，想什麼時候去，就什麼時候去，他在這個世間沒有別的事情，沒有值得留戀，沒有必要留戀，他當然去了。

什麼事情值得留戀？什麼事情必要留戀？弘法利生。你對這世間還有緣分，還能夠幫助一些人往生西方極樂世界，那你就不能去得太早，你去得太早，你對不起這些人。所以諸佛菩薩住在這個世間，他不是業報，他是願力。願力的條件就是化緣，教化眾生的緣分。緣分盡了，大家對他聽疲了，不再想聽他的東西，他走了。緣分沒有盡，還有人想聽，還有人聽了之後，認真去修行，那就必須要住世。所以念佛功夫已經成就，要不要再住世，原因在此地。如果沒有化緣，沒有度化眾生的緣分，決定立刻就求生淨土，往生淨土是越早越好。由此可知，功夫成就的人，就是功夫成片，得一心不亂，他留住世間，不是貪圖世間享受，不是看世間現象，這與他不相干，他那裏會把這些事情放在心上？完全是為了教化眾生。所以這樁事情，諸位要細心去想想。

下面他問法師：「我想開懷無憂的笑，想過一個幸福美滿的人生，希望能越來越有智慧，過我的生命。希望能一天比一天更慈悲，對待自己及生活當中一切人物。我希望能像上述所說情況下過完一生，能如法師所說的自自然然、無牽無掛的，活著去極樂世界嗎？」他問老法師：「我這個想法錯了嗎？」

你的想法不能說錯，也不能完全對。細細想想，我剛才所講的話。你對世間能夠厭離，對極樂世界能夠向往，對於世緣能夠放下，你才真正幸福快樂。否則的話，幸福快樂美滿是有名無實，你心裏有憂慮、有牽掛，你的幸福從那裏來？你的快樂從那裏來？你的美滿從那裏來？這都是事實。人一生當中，真正快樂幸福美滿，無牽無掛，活著去往生，是心地清淨，一塵不染，你才能做到；有絲毫的污染，你就做不到。所以要想達到這個目的—讀經，深解義趣；受持，依教奉行，為人演說，你才能真正過一個幸福美滿的一生。將來往生極樂世界，是得到究竟的幸福美滿，這一生沒空過。關鍵一定要看破、一定要放下。時間差不多了，我們今天就講到此地。

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