佛教聖典
關世謙居士譯
看到世界上莊嚴的佛相，以為那就是見到了佛，這是一種愚昧的錯覺。佛陀的真實相貌，一般人的眼睛是無法看到的，任你描寫得再優越，也無法示意佛的真相；任你刻畫得再精緻，也沒法表達佛陀的本質。‧‧‧
佛教聖典（佛陀篇）
佛教聖典（教法篇）
佛教聖典（修道篇）
佛教聖典（道友篇
本文
佛教聖典（佛陀篇）
佛教聖典（佛陀篇）
關世謙居士譯
歷史上的佛陀
永恆的佛陀
佛的形態與德行
第一章 歷史上的佛陀
第一節 偉大的生命歷程
（一）喜馬拉雅山的南麓，在羅希尼Rohini河流域，釋迦族老早就建都在迦毘羅Kapila城。國主淨飯王 Shuddhodana承襲先帝的正統，在此築城廓、施善政，民眾景然順從，帝號喬達摩 Goutama 氏。
王妃摩耶 Maya 夫人系出釋迦的另一拘利 Koliya 族，是天臂 Devadaha 城的公主，算來猶屬淨飯王的表妹。
婚後，歷經了相當長的時期，膝下猶虛。二十幾年的漫長歲月，悠悠度過；一天夜裏，摩耶夫人夢見白象從右脅入懷而妊娠。於是，王室上下乃至全國民眾，都在屈指數算著產期，為王子的降生而翹首盼望。到了產期臨盆，王妃依從國人的風俗，須回娘家待產，途中經過藍毘尼 Lumbini 園，略事休息。這時正當風和日麗的春天，一種無憂樹 Ashoka 花方自盛開，王妃為那鮮麗的花朵所吸引，一時舉起右手，想折一枝花朵，就在這剎那之間，王子誕生了。一時，天地間齊聲歡騰，向他們母子同聲祝福，這時正是四月初八日。
淨飯王的喜悅，更是無以比喻，並為王子賜名悉達多 Siddhartha ，取義：「一切願皆得成就」的含意。
（二）但是，人世間在喜悅的背後，往往暗藏著悲傷，摩耶夫人生下太子後，不久便離開了這個世界。在以後的歲月中，太子完全靠夫人的妹妹——摩訶波闍波提 MAhaprajapati 撫養
這段時期，一位在深山修道的仙人——阿私陀 Asita 正在京城附近遊方，為人卜相；他目睹祥瑞，進得宮來，端相過太子以後，就預言說：「這孩子長大成人，如果在俗，將是一位統治世界的英明帝王；設若出家修道，必將成為救世的聖主。」
淨飯王聽了仙人的預言，起初覺得很高興，繼而又耽憂太子於異日，當真會出家而去。
太子到了七歲，開始學習文經武略的技藝。開春之際，隨侍父王到田野去參加春耕的盛會，見那牛犁過處，小鳥們緊隨在後，爭啄田瓏間翻出新土裏的小蟲。太子親見這種情景，一時感喟著：「可憐哪！生物們的弱肉強食...。」於是獨自坐在樹蔭下，靜靜地陷入了沉思。
生來沒多久，母親便長別而去，如今又親見世間生物的自相殘殺。這般情景，已經在太子的心靈中，深深地印上了苦惱的記痕，正如一棵成長中的幼樹，遭受到創傷，隨著與日俱增的成長，太子更深一層地沉入了瞑思的境域。
仁慈的父王，察覺到太子的這般情狀，深感憂慮，從而聯想到早年仙人的預言，於是開始作籠絡太子心情的打算。接著，在太子十九歲那年，為他迎娶了舅氏天臂城主善覺王 Suprabuddha 的女兒——耶輸陀羅 Yashodhara，並冊定為太子妃。
—佛傳
（三）婚後的十年中間，太子耽樂於春季、秋季，乃至雨季裏，每座宮殿的笙歌妙舞的生活中；這期間亦曾不斷地沉思瞑想，企圖為人生的究竟開創一條出路。
「究竟這宮廷裏的豪華、健康的肉體、惹人羨悅的少壯，到頭來到底對我有甚麼實質的存在呢？人，總是會生病，曾幾何時亦將衰老，最後也難免一死；這少壯、健康，乃至生存，究竟具有甚麼意義呢？」
——巴利本增支部三‧三八
人，生存在這個世間，最終目的總不外是有所祈求，但這所求，則有非分的妄求和正當的希求二種。所謂非分的妄求，是祈求自己免於疾病、衰老和死亡等不可能的種種，同時猶自處心積慮地，祈求那些憧憬中幻想的事物。
所謂正當的希求，該是超然於覺知這種謬妄之求的老、病和死，而希求擺脫人世間的一切苦惱，體認到現在的「我」，不過是追究那產生奢求方法之人而已。
——巴利本中部三‧二六‧聖求經
（四）日復一日地為這種心情所困惑，歲月則在背後悄悄地溜走。太子在二十九歲那年，生了個兒子——羅侯羅Rahula ，從而太子也奠定下出家的決心。一天，在馭者——車匿 Chandaka 的陪同下，跨上白馬——犍陟 Kanthaka ，走出一向深居而迷惘的宮殿而去，從此，也斷絕了與俗世的聯繫，一變而為出家之身。
這時候，惡魔早已伺伏在他的左右：「還是回宮去吧！這個世界所有的一切都是屬於您的啊！相機早作歸計吧！」太子一本正經地申斥他們：「惡魔，走開吧！天下所有的一切都不是我所希求的。」太子於是趕走惡魔，薙去鬚髮，手托瓦缽，向南方行乞而下。
一開始，太子先去造訪仙人跋伽婆 Bhagava ，實地去體驗他苦行的種種。接著又往參訪阿羅邏‧阿藍 Arada kalama 和鬱頭藍弗 Udraka Ramaputra ，實際了解他們修禪的情形，而且也身歷其境地去共同實踐修行之路。但是，太子最後意識到這些結果，均非覺悟之道，隨即去往摩竭陀 Magadha 國雲遊。
瀕臨伽耶 Gaya 城的尼連禪 Nairanjana 河旁邊，有一片名叫優樓頻螺 Uruvilva 的大樹林，太子屬意於此，在這幽靜的林野中，銳意修行澈底的苦行。
——佛傳
（五）這真是一番道道地地的苦行，世尊自己曾說：「過去的修行人、現在的苦行者，還有未來的出家人，儘管都是如何地修行，也沒有比這更甚的苦行，相信今後也不會再有比這更苦的修行。」著實是世所罕有的苦行。
——巴利本中部九‧八五‧菩提王子經
但是，如此的苦行，並沒有達到太子所期望的結果，於是，決意放棄那歷時六年猶未成功的苦行，踴身躍入尼連禪河中沐浴，洗盡了身上的污垢，並且從須闍多 Sujata 女童的手中接過了乳糜，因而得以恢復了體能。
這時候，本來跟隨太子在樹林中一同苦行的五位出家人，誤以為太子在修行過程中半途而廢，甚至墮落，因此捨棄了太子，逕自雲遊他方。
——佛傳
太子此刻的感受，天地間好像祇剩下他孤單單地一個人，靜靜地端坐在樹蔭下，專心一意地沉入了極端的思惟中，「血可涸、肉可腐、骨可朽，如不覺悟，我誓不離開這座位！」太子當時下定了這樣的決心。
——巴利本經集三‧二‧精勤經
這一天，太子的心境充滿了無可比喻的艱苦奮鬥，心思散亂、思緒激盪，內心裏黑影重重，各色各樣的醜陋形態，以及惡魔入侵的一切景象，都顯露無遺。太子集中全力到內心的每一角落，分別把它們驅散、擊退。這真是一場血流、肉迸、骨碎的苦戰。
決戰終於結束了，舉頭仰望著迎接黎明的閃亮晨星，此刻太子的心靈突然閃礫出光輝，登時開啟了靈覺，澈悟了生死的真諦，當下即成就了佛道。這是太子三十五歲那年十二月初八日早晨的事情。
——佛傳
（六）從此以後，太子具備了：佛陀、無上覺者、如來、釋迦牟尼、釋尊、世尊等種種稱號。
世尊成佛後的第一件事，是對六年苦行中於自己有恩益的五位同修道友，去到他們的住處波羅奈斯 Vatanasi 的鹿野苑 Mrigadava ，向他們演說教法，施以度化。這五位出家人，起初乍見釋尊，都紛紛走避，後來聽聞教法而漸漸起了信仰，終於成為釋尊的最初弟子。稍後，進入王舍城 Rajagriha ，，去度化頻婆娑羅 Bimbisara 王，此後，並把這裏作為講經說法的根據地，大事推廣了佛教的教化。
群眾們恰似口渴之人求取飲水、飢餓之人乞求食物一般，成群地集聚到釋尊的座前，以舍利弗 Sariputra 和目犍連 Maudgalyayana 二人為首的二千餘位弟子們，仰慕世尊的威德，都歸依了佛陀。
當初憂慮太子出家，甚至蓄意阻止，後來又為太子的出家而深為憂惱的淨飯父王、養母波闍波提、太子妃耶輸陀羅等人，率領釋迦族的大眾，都歸依了世尊，成為佛弟子。另外，還有更多的民眾，影響所至，都成為世尊的信仰者。
——巴利本律藏大品第一品（抄）
（七）到處布教遊化的工作，繼續不斷地進行了四十五年，世尊到了八十歲，有一次，從王舍城赴舍衛城Shravasti 的途中，在毘舍離 Vaisali 身感微恙，並作預言：「三個月後當入涅槃。」隨後，又繼續前行到了波婆 Pava 小鎮，接受一名鐵匠淳陀 Cunda 的食物供養，而使病情更形惡化，強自忍抑著痛苦，走到了拘尸那迦羅 Kusinagara 城。
世尊蹣跚著腳步，來到了娑羅 Sala 樹林，在兩棵並立的大樹中間躺了下來，懇切地向弟子們敘說最後的教誡；這是人間大導師——佛陀，完成其度化使命的最後一刻說法。語畢，便安詳地入了涅槃。
（八）拘尸那迦羅城的人民得悉世尊的入寂，不勝悲傷，隨即依從阿難 Ananda 的指示，決定將世尊的遺體火化。
當時以摩竭陀的阿闍世王 Ajatasatru 為首的八大國王，要求分配世尊的靈骸，但為拘尸那迦羅城的人民所拒絕，並為此而導致了紛爭。後來接受了賢者香姓 Drona 的建議，把靈骸平分給八大國。另外也有人分到了裝骨骸的瓦瓶和火化後的骨灰，都一一請回各地去供養。迨至後世，分別在世界各地興建了佛陀的十大靈塔。
——長阿含經第二‧遊行經
第二節 最後的教誡
（一）世尊在拘尸那迦羅城郊外，娑羅樹林中宣說了最後的教誡：
弟子們！你們大家各人把自己的明燈點燃起來，各須以自身為依據，不要依靠別人。我所說的教法，就是明燈，可奉為行事的圭臬，不必依賴別的教法。
看看我們自身，當你想到了種種污穢，就不致於起貪欲。不管是苦還是樂，你若留意那苦的因由，就不致於沉淪。再來觀照我們自己的心，當你想到了其中沒有「我」的存在，就不致於為事物所迷惑。這樣一來，就可以和所有的苦惱絕緣。當我離開這個世界之後，你們若能遵守這樣的教誡，纔是我的真實弟子。
——長阿含經第二‧遊行經
（二）弟子們！從前我為你們所說的教法要常常記取，常常思考，常常修持，切不可廢置。如能依照教法去實踐，常會得到幸福和滿足。
教法的要旨，修心為上。因此，抑制貪婪必須靠自己的努力去克服，必須端正身體和矯正心思；言語要真實，戢止貪婪，制息怨怒，遠離惡行，更須經常不要忘記無常的道理。
如果心思被邪惡所蠱惑，受了欲念所牽制，必須立刻加以抑制；不可隨心所欲。時時須能替心作主；心可以使人成佛，也可以令人作畜生。迷者為鬼，覺者成佛；那都是心的作為，所以心地要端正，不可致力於正道之外。
（三）弟子們！大家須以教法為基準，互敬、和睦、共相勉勵，纔能同享修道的樂趣。不要為無聊的事分心，不要為無意義的事花費時間，決意去攀摘覺悟的花朵，拾取那修道的果實。
弟子們！我自己就是以此教法而開悟，因而也為你們說此教法。希望大眾善自遵守，凡所作為，都應以此教法為依歸。
因此，如果不遵守教法去行事，你雖與我對面而立，那也就像沒有見到我一樣；雖然和我處在一起，實則離我很遠。同此道理，如能依教奉行，雖然與我遠隔關山，但精神是長相左右的。
（四）弟子們！我的此期生命行已云暮，即將與大眾訣別。徒自悲傷，於事無益；世事本來就是無常的，沒有生而不死的。如今，我的身體就像腐朽了的車輛，行將解體，無常的道理，就以我的身體作示範，顯示在大眾的面前。
免去無謂的悲傷，須把無常的道理，切記在心，世間的真象，必須用自己的眼睛去洞澈。本來就是變遵的事物，硬要它不發生變化，那是非分的希冀。
——般泥洹經
煩惱之賊，永遠窺伺在你的身邊，希圖盡力一舉把你制服。正如你的房間裏潛伏著毒蛇，你若不把牠趕走，而想泰然入夢，那是不可能的事。
必須驅除煩惱之賊，趕走煩惱之蛇。大眾們！必須謹慎地固守道心。
——遺教經
（五）弟子們！這是我此生最後的一刻，不要忘記，這死是肉體之死，肉體是由父母而生，靠食物維持生存，這中間總不免有病痛或傷患的。
佛陀的本質不是肉體，而是覺悟的；肉體到此已經幻滅，而覺悟、修道和教法，則是永遠常存的。所以見到我的肉體，並不表示就見到了我；了解我的教法，纔真正地見到了我。
我死之後，經我所說的教法，永遠為你們之師；繼續遵守教法，就等於奉事於我。
弟子們！我這人生後半歷程的四十五年間，應該說的教法都已說完，應該做的事情亦已做完，我已經沒有祕藏；既無內、亦無外，所有的一切都已宣說完畢。
弟子們！目前是我最後的一刻，我現在即將入涅槃，這就是我的最後教誡！——長阿含經第二‧遊行經等
第一節 慈悲和心
（一）佛的心是大慈大悲的，用一切方法去救度所有的人，這是大慈心。別人有病，如同自己患病；別人有煩惱，自己也覺得煩惱，這就稱之謂大悲心。
—觀無量壽經、維摩經
正像母親之念愛兒女，不曾須臾或離地看顧、撫育和援助他們；佛的心就是這樣，並且曾說：「你們的煩惱，就是我的煩惱；你們的快樂，就是我的快樂。」是片刻不離的。
——首楞嚴經
佛的大悲心，是依人而生的，由於大悲的感召而產生信心，由信心而修持，纔得以開悟。由衷地愛念兒女，就是做母親的本分，兒女們在母愛中也就心安理得了。
可是，人們卻不知道享受這份佛心。人，由於愚昧心而起愛著，纔有了苦的感受。日常生活總是在煩惱中打滾，自然苦惱異常。揹著罪業的重負，迷惘、氣喘吁吁地從山頭圍繞著山腰打轉。
——維摩經、大般涅槃經
（二）佛的慈悲不祇限於我們這一生，而是往長久遠的。人們生來就在變，到死還在變，因而迷上加迷，從開始一直繼續到現在。
佛常在人們的面前顯示其慈悲護念，克盡其救度的能事。
生為釋迦族的太子，而後發心出家、苦行、悟道、說教，直到滅寂。
人們的迷惑了無際限，因而佛的度化也無有限量；人們的罪業，深而無底，因而佛的慈悲也無窮際。
——法華經第十六‧壽量品
所以，佛在修道之初，便立下了四大誓願：「一、誓救一切人類，二、誓斷一切煩惱，三、誓學一切教法，四、誓成無上覺道。」佛的修行以這四大誓願為主，佛以這樣的誓願修持己行，更充分顯示其佛心度眾的大慈悲。
——心地觀經
（三）佛陀的修行是：立志成佛，就必須遠離殺生的習行；並以這種功德求願人類得以長壽。
佛陀持遠離偷盜的修行；並以這項功德，祈願人類凡有所求，都能得到滿足。
佛陀行戒絕淫亂的修持，且以這項功德，求願人類心無害意、身無飢渴。
佛陀的修行是：立志成佛，就必須捨棄口出虛謊的語言；且以這項功德求願人類語出真實、心處平靜。
修持遠離一口兩舌之行；求願人類常處和合，互相以道樂敘語。
修持遠離惡口之行；求願人類心平氣和，避免激情暴躁。
修持遠離閒言廢語之行；求願人類培植深厚的同情心以待人。
還有，佛的修持就是：立志成佛，必須遠離貪欲；而且以這項功德，求願人類永息貪心。
修持遠離憎恨之行；並且求願人人的心地都能充滿慈悲。
修持遠離愚癡之行；並且求願人類崇尚因果道理，了無乖舛的觀念。
佛的慈悲就是這樣地對待每一個人，佛的求願除了為人類幸福之外，別無所期。佛也正像父母之憐愛兒女，但願能把人類從迷惘的大海中接渡過來。
——大般涅槃經
第二節 救度和方法
（一）站在覺岸上，佛用語言呼喚沉淪在迷海中的人類。但人們的耳朵總是不能輕易地聽到，所以佛親自投身迷海，宣示了救度的方法。
在此先說一個譬喻：一座城鎮裏有位長者，一天，他的家中失了火，經常出門在外的長者偶爾回到家裏，目睹這種情形甚為驚慌，焦急之餘，決計先把孩子們呼喚出來；可是他們正沉湎於嬉戲之中，對火勢的蔓延完全茫無所覺，依然逗留在家裏。
父親大聲向兒女們叫喊：「孩子們，逃命吧！趕快出來呀！」孩子們仍然沒理會到父親的呼喚。
為孩子們安全而耽心的父親，急智之下，改口喊：「孩子們！這裏有很多好玩的玩具，趕快出來拿呀！」孩子們聽說有玩具，馬上爭先恐後地從火宅中急奔出來，倖免了這場災難。
誠然，這個世界恰如一個著了火的家，但是人們總是無視於家裏著了火，竟自滯留在可能被燒死的環境中，所以佛以大慈心，用種種方法援救每一個人。
——法華經第三‧譬喻品
（二）再說一個別的比喻：從前，一位長者有個兒子，早年離開雙親，隻身在外流浪，以致淪入貧困。
老父念子心切，四處尋找兒子的下落，但是費盡了心神，總是打聽不到兒子落腳的去處。
經過幾十年的歲月，處境落魄的兒子，不期然地飄泊來到父親的城裏。
眼光銳利的長者，乍看一眼，便認出是自己的兒子，自屬喜出望外，趕緊差人去接回這流浪在外的孩子。但這突如其來的舉動，兒子驚疑，誤以為是出於一種誘騙，因而拒絕回去。
父親無奈，再度派人設法籠絡兒子，說明想以較好的待遇僱他到家裏做工。兒子於是欣然接受約僱，成為長者家裏的一名傭人。身為父親的長者，對於完全不知道是在自己家裏工作的兒子，漸漸給予格外的待遇，終至讓他管理家中金銀財寶典藏的重責。至此，兒子仍不曉得是自己的父親，一向忠誠服侍，感動得為父的無限欣慰，同時也自覺於不久人世。有一天，召集族人和至親好友指告大家說：「這就是我的兒子，是我常年四處尋找的兒子。從今以後，我的一切金銀財寶統統都歸我這兒子所有。」兒子乍一聽這突然的宣告，感覺到一陣莫名的驚喜：「如今，我不但見到了父親，想不到更擁有這麼多的財富！」
這段比喻所顯示的意義，長者就是佛；迷失在外的兒子，就是一切人類——眾生。
佛的慈悲，就像父親對獨子一般的愛；去愛一切人類。佛對一切人類，如同己子般的接引與關顧，使其擁有覺悟之寶，而各自致富。
—法華經第四‧信解品
（三）佛對一切人類，有如己子的等慈大悲是一體的。為了適應每一個人的不同個性，所以，救度的方式亦因人而異。正如植物同樣接受雨露，但草木各自所得到的滋潤與實惠，卸不盡相同。
（四）做父母的，即使有再多的兒女，對他們的眷愛性，都不會有任何變異；這中間任何一個有了病痛，做父母的都會格外地予以呵護。
佛陀的大悲心對一切人類都是平等的，甚至對罪業深重，或為愚癡而苦惱的人，都是慈悲與憐愛兼施的。
譬如：太陽在東方的空中昇起，照亮了黑暗，孕育著萬物；佛陀在人際之間出現，消滅了罪惡，培育著善良，智慧之光遍照一切，消除了愚昧的幽暗，導向覺悟。
佛是慈父、悲母；佛陀以慈悲心對待世間每一個人，而一無條件，世人如果沒有佛陀的慈悲是無法得救的。
佛陀視人為自己的子女，因而必須接受佛陀的救度。
—法華經第五‧藥草喻品
第三節 佛是永恆的
（一）人們都相信佛是以王子之身示現於世，後來出了家而證得覺悟。其實，在成佛的過程中，也經歷了無盡際的歲月。
在這漫長的時間中，佛陀經常處身於這個世間，並且熟悉人類的習性，想盡一切方法去救度他們。
佛說的永恒教法是沒有虛妄的，甚麼道理呢？因為佛陀了解這世間事物的真實所在，用以教化所有的人類。
誠然，了解這世間上事物的真實性非常困難。何以故？因為世界上的事物，看來是真實的，其實並不盡然；看來是虛偽的，其實並不虛偽。愚癡的人很難了解人間世的一切。
唯獨佛陀才了解世間事物的真實相，所以，佛陀對世間事既不說是真、也不說是假；既不說是善、也不說是惡；祇是原原本本地宣示其真實性。
佛所施於人類的教化是：針對各人的習性、素行和信心，分別培養他們的善根。
（二）佛陀不但以語言來教化，並且以身施教。佛陀的壽命是無限際的，但是為了儆醒那些貪婪不厭的人，不惜以死示現於世間。
例如：一位擁有很多孩子的醫師，到遠地去旅行，留在家裏的孩子們，因為誤食毒藥而痛苦不堪；醫師回到家來，見狀非常驚訝，連忙投以解藥施救。
孩子們之中，尚未失去正常心的，服藥之後，病症便得以消除；但是已經失常的，卻拒服救藥。
做醫師的父親，為了醫治孩子的病，想盡種種方法和決心，於是向他們說：「我必須出一趟遠門，如今年已垂老，幾時將死，都很難說。在此我預留下藥物給你們各自服用，你們必須好自為之；如果一得悉我的死訊，而想恢復健康，唯有服下我的解藥。」語罷，便又束裝就道，開始長程旅行。許久，打發使者回家來報喪。
孩子們聞耗，都深感悲痛，並歎息說：「父親去世，我們從今以後再也沒有可資依靠的人了！」旋又記起父親臨別的遺言，便遵照囑咐，在悲切與絕望中服下藥物，因而得以恢復健康。
世人也許將會責難這位做醫師的父親，對兒女們出此謊言，但佛的作為就恰如這位父親；佛陀為了挽救那些追逐於世間私欲的人們，假藉這塵世的生與死，以為示範。
——法華經第十六‧壽量品
第一節 三種形態
（一）佛是不能在相貌和形態上去尋求的，相貌與形態之所示，都不是真的佛。佛的本質是從覺悟中得來，因此，在覺悟的境界中所見，纔是真正地見到了佛。
看到世界上莊嚴的佛相，以為那就是見到了佛，這是一種愚昧的錯覺。佛陀的真實相貌，一般人的眼睛是無法看到的，任你描寫得再優越，也無法示意佛的真相；任你刻畫得再精緻，也沒法表達佛陀的本質。
所謂真實之相，其實，有相可取的並不是佛。佛是無形無相的，但卻可以依你的想像，顯示出佛的妙相。
因此，如實地真知灼見，而又不執著，這種人便得到一種自在的力量，就是見到了佛。
——華嚴經第三‧如來名號品
（二）佛陀之身，由於從覺悟而得，所以是常住而不壞的，有別於靠食物維持的肉體。由於智慧所成就的金剛之身，既無憂懼、也無病痛，是永遠不變的。——大般涅槃經
所以，佛是永遠不滅的，除非覺悟泯滅，否則永遠是靈明常存的。而這覺悟所形成的智慧之光，顯現於世，不但啟人以覺悟，更可導入往生於佛的國度。
了悟這番道理，便是佛陀之子，可以接受佛陀的教化而實踐、遵守佛的教導，並且以之傳留後世；這都是佛陀的默化力量所及，了無若何奇異之處。
——華嚴經
（三）佛陀具備了三種身分：一是法身、二是報身、三是應身。
法身，就是以法為身。法就是世間實相的真理，和覺悟那道理的智慧，合而為一的稱呼。
法也就是佛。這佛既無顏色，亦無形相；由於無色無相，所以既無來路，也無去處。惟其來去無由，所以無處不充塞，亦正如太空之遍蓋一切萬物之上，而無不周涵。
佛不會由於人之思惟而有、不因人之忘失而無，更不致於因人之喜悅時而來、怠慢時而去。因而，佛是超越於人心的種種活動而存在的。
佛身，是充滿於一切世界的，無所不到。這人們本具的佛，不論你曾否予以思考過，都是永遠常在的。
（四）報身佛，就是無形的法身佛，為了援救人類的痛苦而顯現的形相；他立誓願、積善行、示名號，從而廣施引導救度人類。
這佛是以大悲為本，不惜以種種方式去救援那無限的人類。像火一般的燃燒一切，當然也把人們的煩惱之薪燒盡；同時又像風把灰塵吹走一般，把人們的苦惱之塵，吹散無餘。
應身佛，為了完成佛的救度，應合世人的習性，以不同的形態出現於世間，包括：誕生、出家與成道；想盡各種方法予以引導，甚或以病和死來示警於世人。
佛身的本體是同一法身的，但以世人的習性各有不同，所以佛以各色各樣的形體顯現於世，而世人各有其本能所希求的心和行為，以致各人所見的佛相，也各有不同；但佛祇以一種真實示現於人。
佛雖分為三身，但是祇為完成一件事體——那就是救助世人。
常以若干殊勝之身，出現於一切境界，那種身不是佛陀之身，因為佛身不是肉體的。佛陀祇以悟得之身，充滿於一切處，經常出現於體悟實相之人的面前。
——金光明經第三‧三身品
第二節 與佛相會
（一）佛之出現於這個世界，是甚為希罕的。佛在這世界上開悟、說法、斷決疑網，拔除愛慾之根、杜塞罪惡淵藪，而一無障礙，悠然自得地在這世上行化，世人都以佛為無上的善行。
——華嚴經
佛示現在這世間宣說教法，是為了施惠人類以真正的福祉。為了不願捨棄痛苦與煩惱的人類，所以佛纔示現在這苦難的世界。
——華嚴經第三四‧入法界品
這個世界上缺乏公理，邪見橫生，慾壑永難填滿，以致身心均陷入墮落。在這人命苦短的世界上，布施教法給人，是非常困難的。佛祇憑著這分大悲心，終於克服了這項困難。
——阿彌陀經
（二）佛在這個世界，視一切人類都是好友；為煩惱重負所苦的人遇上了佛，佛會替他擔荷起重負。
佛在這個世界是良師，為愚癡所迷的人遇上了佛，霑佛智慧之光，得以驅散黑暗。
——華嚴經
牛仔始終是不肯離開母牛的。佛的教法祇要聽過一次，便不想再離開佛，這是由於常常聞到快樂的緣故。
——雜阿含經三五‧卷五
（三）當月落時，人們會說月亮沉下去了；月昇時，人們則說月亮又出來了。其實，月亮是常住不變的，並無所謂出沒或昇沉。佛陀也是一樣，是常住而無生滅的，祇是為了教化人類纔示現生滅相。人認為月亮有盈虧，其實月亮原本就是常滿的，既無增、也無減。佛亦未嘗不如是，常住不變而無生滅，祇是依各人的所見，而產生有生滅感罷了。
月亮映現在一切物體之上，不論在街市、在村落、在山野、在河川、在池沼中，或在甕缸裏，乃至在樹葉末梢的露珠上，都無所不現。人們所到之處，即使千百里，月亮常會緊隨其人。月亮本身雖然是不變的，卻因人們蔽於所見，而有不同。佛依然同此道理，為了適應世界上的人類，顯示出無數的形態，但佛的本體卻是常住而不變的。
（四）佛在這個世界上，不論是出現抑或隱沒，總是不離因緣的。為了救度世人，當好的時節因緣來臨，便出現了；當因緣消滅，也會從世界上隱沒而去。
佛雖有生滅之相，但卻沒有生滅的實質。了解這番道理，對佛所示現的生滅，乃至對一切事物的變遷，都能處變不驚而不為感傷，從而開啟了覺悟，得到無上的智慧。
佛非肉體，乃由覺悟而成的道理，已如前述。肉體不過是個容器而已，裏面如果盛得覺悟，便稱為佛。因此，執著肉體，為佛的逝世而傷感者，實際上，這種人是見不到佛的。
本來，一切事物的實相，是離開生滅、去來、善惡的差別，而屬於體空平等的。
如果當體認為有差別，那是由於意識上所起的判斷所致。佛的實相，其實既未顯現、亦無隱沒。
——大般涅槃經
第三節 偉大的德行
（一）佛具備五項勝德，而為人所尊敬，包括：偉大的素行、卓越的見地、崇高的智慧、宣揚覺悟之道，使人能依教奉行等。
佛另外並具有八項勝德：一者，佛給予人類利益和幸福；二者，依佛的教化，可以立獲福祉；三者，對善惡正邪能施正確的教誨；四者，宣示正道，令人覺悟；五者，不論何人，皆將導之入正途；六者，佛陀沒有驕傲和自滿；七者，所言必行，所行必孚所言；八者，不疑惑，所願必滿，成就善美之行。
佛在禪定中得到寂靜與和平，對所有的人以慈心、悲心相待，而了無分別，祛除心中一切污垢，保持喜悅。
——巴利本中部八‧七七‧善生優陀夷大經
（二）佛是一切人類的父母，當嬰兒生下來尚在襁褓期間，父母和著孩子的發音說話，然後，再漸漸教以語言。
佛，亦復如是，隨著人類的語言來宣說教法，並以各人所見，顯示不同的形相，使每個人都能處在安穩不動的境地。
此外，佛雖用一種語言說教，但各人所聽到的，認為都能符應自己的習性，覺得佛陀現在是對我開示，不勝欣悅。
——大般涅槃經
佛的境界，遠超於一般人所想像，很難用語言說出一個端倪。如果勉強描述那種境界，除了譬喻之外，別無他途。
恒河雖然屢為龜、魚、馬、象等所染污，但依然經常清淨；佛亦恰如恒河，雖為異教的魚、龜等競相侵擾，但思緒卻絲毫不為所亂，清淨如常。
——楞伽經
（三）佛的智慧能明察一切道理，遠離偏頗的兩種極端而立於中道，而且超越一切文字和語言，了知一切人類心中所思惟的，而能在瞬間即洞澈這世界上的一切事物。
太空中的繁星，在恬靜的大海裏反映出它們各自的形相。佛的智慧如海，把一切人類心地上所思惟的，乃至宇宙萬物，原原本本地顯現出來，因此佛亦稱為一切智者。
佛的這種智慧，潤澤了一切人的心地，賜人以光明，使人明確地了解這世界上的意義、盛衰和因果道理。誠然，人類經由佛陀智慧的啟示，而得知這世界上的事事物物。
——華嚴經第三二‧如來性起品
（四）佛，並不祇以佛的身分見示於世人，有時也作惡魔，時而也會以女人相、神仙像、國王、大臣等姿態出現，有時也會出現在妓院或賭場。
——法華經第二五‧普門品
當你患病時，佛以醫師之身，示臨施藥並演說教法。當戰事乍起，佛則演說正教，速離災難。對於留戀常情者，佛說無常的道理；對於驕傲自大者，佛說無我的法則；對於耽樂世俗娛悅者，佛則昭示世間的苦楚百態。
佛的功用，如此地展現在事物之上，而這一切，又都是從法身的根本處所流露出來。那無限的生命，以及那無限光明所救度的，其歸根結抵都是法身之佛。
——大般涅槃經
（五）這個世界猶如火宅般的不具安全感，人們由於愚癡與無知而憤怒、嫉妒、猜忌，終至陷入一切煩惱之中。一如嬰兒的需要母親，人們也同樣必須依賴佛陀的慈悲。
——法華經第二‧方便品
佛陀是聖者中最可尊敬的聖人，也是整個宇宙之父。一切人類都是佛子，他們一味地沉湎於世間的享樂，卻未具備可以看穿災禍的智。世界上充滿了痛苦而值得恐懼的，一如老、病和死的火焰，正燃燒不息。
但是，佛離開了這個稱為迷惘世界的火宅，處於寂靜之林。
並且說：「現在這個無常而多苦的世界，是屬於我的；生存在這裏面的，均為我子，能夠拯救他們無限煩惱的，也祇有我而已。」
佛，實際上是大法之王，依自己的證悟去說教。其實，佛祇是為了人們的安樂，施人以幸福而出現於世，為了從痛苦中拯救人類，佛纔宣說了教法。但是人們被物欲所誘惑，總是充耳不聞，涅不經心。
不過，聽了教法而心懷喜悅的人，決不致於再退墮到迷惑之境。佛曾說：「我的教法，須憑信仰，纔能得入。」亦即因為相信佛的話，纔符合被救的條件，而不是靠自己的智慧得救；從而，靜聆佛陀的教法，並應依之奉行。
——法華經第二‧方便品
佛教聖典（教法篇）
佛教聖典（教法篇）
關世謙居士譯
因緣
人心與真實的本體
覺悟的種子
煩惱
佛的救生
教法篇
第一節 四種真理
（一）這個人類的世界，充滿了苦惱。生固然是苦，老、病、死更何嘗不是苦？冤家卻常常碰面；自己所愛慕的，偏偏又須別離；心所企求的，則往往得不到，這些無不都是苦。誠然，不離執著的人生，樣樣都是苦，這就稱作是苦的根本——苦諦。
這些人生之苦，是由何而起呢？無疑的，乃是由於糾纏人心的煩惱所產生。如果再對煩惱加以探究，便不難了解與生俱來的欲望之於人生，是以強烈的執著為基礎；因而對於所見、所聞便興起貪婪，轉而甚至對死也成了願望，這就是苦的原因——集諦。
把這種煩惱的根本毫無保留地予以消滅，並且遠離一切執著，那麼，人類的苦惱便無從存在。消滅這苦的真理，就稱作滅諦。
想進入消滅苦的境地，必須修行八種正道——八正道。那就是：正確的見解、純正的思想、正經的語言、端正的行為、正常的生活、正當的努力、正實的記憶和正當的心志集中等。這八種是消滅貪欲的正道，稱為道諦。
這些真理，人們必須澈底地以身實踐。因為既知這個世界充滿了苦惱，任何人想從這苦境中掙脫，就必須先斷除煩惱。到了煩惱與痛苦雙亡的程度，便達到了覺悟的境地。準此，覺悟就是以這八正道，纔得以達成的。
——巴利本律藏大品一‧六、巴利本相應部五六‧一一‧一二‧轉法輪經
（二）致志於修道的人士，必須了解這四項聖哲的真理。一般人就是因為不能理解於此，所以纔長時期在迷路上徬徨不已。一旦了解到這四種聖哲的真理所在，纔算得到了覺悟之眼的人。
因此，專心一志領受佛的教誨，同時也必須明確了解這四種聖哲真理的義蘊。
無論何世或任何聖者，想做一位光明正大的人上人，都必須是這四種聖明哲理的覺者，當然也是接受這四種真理教化的人。
——巴利本本事經一○三
一個人，當他真正開始通達這四種真理之時，便對各種欲望漸漸疏遠，自然與世無爭，不殺生、不偷盜、不違犯邪亂的淫慾、不欺騙、不譭謗、不陷害、不嫉妒、不瞋恨、不忘記人生無常的道理，更不離開正道。
——巴利本中部二‧一切漏經
（三）修行正道的人，就像挑起了燈火，走進漆黑的屋中，黑暗馬上消失，頓時充滿光明。
學習正道，如能明瞭這四種聖明的哲理，便可得到智慧的燈火，愚昧的黑暗便從此消滅。
佛揭示這四種真理以接引人類，身受這正大教化的人，憑著這四種真理，在這無常的人世中，開啟了真正的覺悟，成為此世人類所共同信守、共同依止的準則。
因此，如能明瞭這四種真理，進而才可以消滅一切煩惱的根本——無明。
——四十二章經
佛的弟子們！憑這四種真理，便可通曉所有的教法，從而，了解一切真理的智慧和功德，面對著任何人種，都可以演說教化。
第二節 微妙的聯繫
（一）人類的苦惱，是有其原因的；人類的覺悟，是有道理可以遵循的。世間的一切事物，都是依緣——條件——而生，也依緣而滅。
下雨、颳風、開花、落葉，一切一切都是依緣而生，依緣而滅的。
我們的身體，是由父母的緣而生，靠食物纔得以維持成長，心也是靠經驗和智識纔培育而成。
因此，身、心都是依緣而成立的，也可以說是依緣而變遷的。
網的孔目，是由於互相牽連才得以成網。其實，世間的一切事物又何嘗不都是由於相互牽連而成呢？
對於網目，如果把它視為祇是整個網的一個孔目，那是一項大的錯誤。
網目必須與其他的網目相牽扯，纔能成為一個完全的網目，而且，每個網目各與其他的網目聯貫，纔結成一個整體的網，從而纔能發揮網的功能。
（二）開花的緣集齊了，花朵纔得以綻放；落葉的緣聚攏了，樹葉才會掉下來。絕不是無緣無故說開花就開花，想落葉就掉葉子。
惟其依緣而開花、依緣而落葉，所以不論何種物體，都是各有變化的，沒有一項是可以獨自存在而常住不變的。
一切物體，依緣而生、依緣而滅的道理，是永遠不變的。因此，有變遷、非常住不移的理念，也是天地間顛撲不破的真理，祇有這一點才永久不變。
——勝鬘經
第三節 依存關係
（一）人類的憂愁、悲傷、痛苦、鬱悶是由何而起呢？歸結起來，不外是由於人們有了執著而生。
執著財勢富有、執著名聞利養、執著快慰娛樂、執著自我優越等等，由於有這種種的執著，纔產生痛苦和煩惱。
原本一開始，這世界上就有了種種災難，因之對於老、病、死纔無可避免，悲傷與苦惱也就接踵而至。
但是，如果對這種種加以追根究柢，因為有執著才有憂悲和苦惱，如能把執著革除淨盡，一切煩惱與痛苦，自然消逝於無形。
如果進一步對執著再加以探究，當不難發現存在於人們心中的無明和貪愛。
無明，就是未能正視於處在演變中的事物本質，而又茫然於事物的道理所在。貪愛，乃是貪婪於得不到的東西，生起執著和愛慕。
本來，事物的實質是沒有差別的，其所以認為它有差別，乃是無明和貪愛的作用；本來，事物的自體是沒有善惡的，其所以判斷出善與惡，也是無明和貪愛的作用。
一切人類，時而會興起不太正經的念頭，這是由於內心的愚癡，以致見解難趨正確，執著自我，以致行為乖舛，結果纔有了迷惑之身。
以業為田地、以心為種子，無明之土蓋覆其上，以貪愛之而滋潤、自我的水灌溉；於是不正當的見解則日漸增長，從而，這迷惘的身世便生了出來。
（二）因此，歸結起來，產生這種充滿憂、悲、苦、惱、迷惘世界的，就是我們的這個心。
迷亂的世界，無非祇是從心所現的影子，而覺悟的世界，同樣也是由心之所顯現。
（三）在這世界之中，有三種錯誤的見解，如果依之而行，這世界上的一切事物將全被否定無餘。
第一，有人主張：人們在世間所經歷的任何事，均由命運所安排。第二，另一種人認為：一切都是神的主宰。第三，還有人認為：一切事物既無因，也沒有所謂緣。
如果，一切都由命運來決定，那麼，這個世界不論行善或為惡，都是命運所使，從而幸與不幸也是命中註定；除了命運之外，別無其他因素存在。
這樣說來，人們就不必寄望和努力於做哪些事，或不可做哪些事，從而世界上也就沒有進步和改善了。
其次，神所安排之說、以及既無因也無緣的論調，都同須深加譴責。因為，果屬如此，則遠離罪惡和與人為善的意向、努力及意義，都全部蕩然無存。
因此，這兩種見解同屬錯誤。世界上的任何事物都是依緣而生、從緣而滅。
—華嚴經
第一節 演變中的事物無實質
（一）無論身或心，因為是依因緣而成，所以身體是無實質的。身體既是憑因緣所集而有，因而也是無常的。
如果說身有實質的話，那麼我們這個身就能依所想像，得到稱心如意纔對！事實如何呢？譬如：
一位王者之於國事，該賞的賞、該罰的罰，完全依自己的意願去處理一切。雖說如此，但是：不願意生病，病還是會來；不希望衰老，衰老依然不請自至。每一件事都不能盡如所願。
同一道理，心也是沒有實質的，心也是靠因緣集聚而成，也是常常在演變的。
如果認為心有實質的話，那麼，應該照我們所想像的纔對！但是，是否如此？心裏不希望惡，卻又離善很遠；心裏希望善，卻時常想到了惡。事實上都未盡如意。
（二）或有人問：我們這個身體，是永遠不變呢？抑或無常呢？無疑地，答案應該是無常的，而絕不會錯。
如果再問：那麼，這無常是苦惱？還是快樂的呢？我們的答覆是：任何人既生之後，當他被病、老、死所逼迫時，誰都會說是苦惱的。
準此之故，把無常、演變、苦惱視為實質的、視為歸我所有的，都是錯誤的。
心，亦復如是，是無常的、苦惱的、無實質的。
所以，把由身心所組成的，自己認為那就是「我」，而且將之呵護有加、執取以為屬我所有，這種觀念必須祛除。
把一顆不具智慧的心，據為己有，那祇是執著我有而已。
而你一意所呵護的身體，由於是因緣所生，無時不在演變，即使再短的時間，也從未稍停。
一如流逝的水、恰似閃爍的燈火，無時不在演變。我心之起意動念，就像活躍的猿猴，從無片刻的靜止。
具有智慧的眼光，是如是見解，如此地察覺，從而對身心的執著，必須洞然物外。超然地解除了身與心的執著，庶幾獲得正道的體悟。
——巴利本中部四‧三五‧薩遮迦小經
（三）生存在這個世界，任憑你再偉大，依然有五件事還是無法達成心願：
第一、勢將衰老之身，使它不再老化。
第二、陷入臥病之身，使它不病而稍安。
第三、病篤垂危之身，使它得免於死。
第四、形將銷滅的物體，使它不滅壞而苟存。
第五、即將滅盡散渙的事物，使它倖存於一時。
儘管如此，世界上依然時常有人甘冒這不可避免的事實，橫衝直闖，干犯無謂的痛苦與煩惱。接受過佛陀教法的人們，因為明瞭那不可避免的事實是難逞僥倖的，故而，不抱持這愚昧的苦惱。
——巴利本增支部五‧四九
此外，這世界上另有四種真實：第一，舉凡一切生物，都因無明而生；第二，大凡能構成欲望的對象者，都是無常的、痛苦的、變遷的；第三，凡是存在的物體，都是無常的、苦的、會變遷的；第四，沒有我，或屬我所有的事物。
——巴利本增支部四‧一八五
一切事物都是無常的、會變遷的。所謂萬事萬物均無實我的道理，縱使佛不出現於此世，也是亙古不易的定理。但佛瞭然於此，也悟證及此，並且以之教導人類。
——巴利本增支部三‧一三四
第二節 心態
（一）迷與悟是唯心所現，一切事物是心所造。恰如魔術師，能隨心所欲地變現出各種物品。
——楞伽經
人心的變化是無際限的，其活動也是無止境的。一顆骯髒的心，能變現出滿是染污的世界；一顆清淨的心，也能變現出一個玲瓏絕塵的世界。至於物外境界的變化，也是無際限的。
畫是畫家所描繪的，物外的境界是由心所造的。佛所造的世界，是清淨而無煩惱的；人們所構成的社會，則是既煩惱而又染污的。
——華嚴經盧舍那佛品
心，也像一位技巧的畫家，能描繪出林林總總的世界。我們這個世界之中，沒有一件事物品，不是由心的活動而產生出來。心的功用如此，佛亦如斯；佛既如是，而其他的人類又何嘗不如斯？因此，在作畫的一切事事物物的功用來說，心、佛、人類這三種是了無差別的。
一切事物從心而起，佛是正覺知者。因此，能夠洞悉這種道理的人，纔算真正的見到佛。
（二）但是，我們的這顆心，則又經常在恐懼、悲傷、憂惱之中，已經發生的事，固然常懷憂慮；尚未到來的事情，也要預為恐懼。此理安在呢？就是由於心中無明和貪愛的病態在作祟。
——華嚴經第十六‧夜摩天宮品
迷惘的世界，從這貪愛的心中產生出來，而這迷恫世界中的種種因素，歸納起來，都在這顆心的裏面。
生與死，也是由心所起。於迷惘生死有關的心，如果消滅，那迷惘的生死也就窮盡了。
——華嚴經第二二‧十地品
迷惘的世界，也是由心所生起；由於這迷惘之心所見，而構成了迷惘的世界。了解到致心於遠離這迷惘的世界，纔能擺脫染污，獲致覺悟。
——楞伽經
準此道理，這個世界是由心所統轄，也為心所累，因而接受心的控制。出現一個充滿苦惱的世界，就是迷亂的心所使然。
——巴利本增支部四‧一八六
（三）一切事物，都置心於先，以心為主，而又終以心成。如果說心是污穢的，而且身體所行亦復如是，痛苦當即尾隨此人而至；一如拉車的牛隻，車輛永遠跟在牠後面。
如果說心是善良的，身之所行亦復如斯，快樂就跟隨著此人，恰似如影隨形一樣。從事於惡行的人，當生之世，已有感於行惡是苦；及至後世，由行惡所受的果報，更會覺得苦上加苦。
素行善良的人，現生之世，自有為善最樂的感受；到了後世，接受行善所得到的果報，將會愈益快樂。
——法句經一、二、一七、一八
此心如已污濁，那麼，所行的路途，也會覺得坎坷不平，甚而終必顛仆傾倒。如果此心清淨，所行的路徑，亦是平坦舒適，所到之處健步安穩。
身心快樂而清淨，恰是突破惡魔的羅網，步向佛國的大地。心地恬靜的人，經常處境安寧，進而精勤以赴，則不論晝夜，此心均在修行之中。
——首楞嚴經
第三節 真實的本體
（一）此世間的事事物物，都是依緣而現，本來是無差別的，但在人們的視覺上有了軒輊，這是出自個人心機判斷所致。
太空之中，原本沒有東西之分的，人類逕自給它加上東西南北的分際，從而纔執著東或執著西。
——華嚴經第一六‧夜摩天宮品
數目，本來從一到無量數，每個數都是一個完整的個體，數量的本身從未有多少的差別。但是，人類以欲望之心去計取，於是多少之間的差別，遂告產生。
人世間本來沒有生也沒有滅的，但人人都曾目睹生與死的差別。人類的行為，本亦無善無惡，但是我們確曾見到善惡的差別，這都是由於人的心機判斷。
佛陀超越於這種差別，一如飄盪在空中的浮雲，虛幻無實，認為執取或揚棄都是空的，故而須祛除心機用事。
——楞伽經
（二）人由於心機用事，所以執著一切：執著財富、執著名望、執著生命，執著有無、善惡、正邪，乃至一切事物，徒使迷上加迷，因而招致更多的痛苦與煩惱。
在此有一個人，獨自作長途的旅行，來到了一處地方，面前橫著一條大河，心想：環視這河的此岸是險象叢生的，見那對面的彼岸，安全舒適。當下製作木筏，由這木筏的擺渡，才得平安地到達彼岸。繼而一想：「這隻木筏，把我平安地載渡到這邊的岸上，對我來說是厥功甚偉，豈有將之捨棄的道理？」於是用力扛在肩上，繼續走向那未完的旅程。
至此，對這旅行人來說，認為不這樣做有些過意不去，其實果真是這樣嗎？
——巴利本中部三‧二二‧蛇喻經
從這個譬喻中顯示出：自認理所當然的事情尚且不應執著，適可而止；何況那些似是而非的種種？更應澈頭澈尾地捨離淨盡。
——楞伽經
（三）一切的事物，既無所謂來、亦無所謂去，無生亦無滅，從而無所謂得、亦無所謂失。
佛說：「一切萬物，都不拘泥於有無的範疇，既不屬有、也不屬無，既無生、亦無滅。」亦即：一切萬物均依因緣而成。事物的本體並無真實的自性存在，故不屬有；既依因緣而生，當然也不可謂無。
見到了事物的體相，而加以執著，這是招致迷亂心意的原因。如果不看到物體的表相，心機就不致起意。覺悟之道，就是去發現這真實的道理，摒絕心機用事。
誠然，世事如夢境，財寶亦如幻化。畫中所見的高低，本來無何不同，雖有所見，實則其本質仍無若何變勤，這一切一切都譬如陽焰。
（四）由無數因緣所構成的事物，如果相信它將永遠如實地存在，那是一種錯誤的看法——常見；如果相信那是完全不存在的，也是一種錯誤的看法——斷見。
這些所謂：斷、常、有、無，都不是實有其相的，因為人們執著它，所以纔有了表相。一切萬物本來都是遠離於執著相的。
因為一切物體都是依緣而生起，所以都是有變遷的，都不是永遠不變而各有其實體的。惟其有變遷，纔猶如幻化，亦有如陽焰之所示，而且，在同時亦猶如當體的真實感，變遷之餘，宛如永遠不變。
河川之於人，雖然確曾見到是河川，但對餓鬼來說，所見的則是水火，而非河川。因此，河川對餓鬼來說，就不能說是「有」；對人來說，則不能說是「無」。
同此道理，一切萬物不能都說是「有」，也不能都說是「無」，而是幻化的。
而且，如果離開這個幻化的世界，也就沒有一個真實的世界，或永遠不變的世界。所以把這個世界看成是假的世界，固屬錯誤；如視為真實的世界，更是錯誤。
但是，世界上的人類，基於這種錯誤，雖然看到了這世上的有，仍謂世上都是幻化，以為既具因應幻化的心，而謂不應有錯誤，其實這種錯誤，在愚癡人的心中不盡了解其道理所在，以為是假的世界，以為是真實的世界。
有智慧的人即能領悟這番道理，對於虛幻，當下就看出是假有，同時還能不犯這項錯誤。
——楞伽經
第四節 不偏不倚之道
（一）修道之人，必須避免兩種偏頗的生活。其一，沈淪於欲望中妄自菲薄的卑賤生活；其二，徒自痛責身心，而加以百般折磨的苦行生活。
擺脫這兩種的偏頗生活，啟開心眼、進修智慧，纔是導向覺悟的中道生活。
這中道生活，究係何所指呢？那就是：正確的看法、正當的思惟、正經的語言、正大的行為、正常的生活、正當的努力、正直的記憶、正規的心思集中等八種正道。
——巴利本律藏大品第一‧六‧轉法輪經
一切萬物都是依緣而有生滅，沒有所謂的有與無；愚癡之人或者見有見無，但具真智慧者的所見，是超越於有無的，這就是中道的正確見解。
——楞伽經
（二）一根木材在大河之中順流而下，這木材既不靠近兩岸，也不淪沒入中流；既不漂上陸地，也不為人所撈取；復不被捲入漩渦、也不會從內部腐朽，最後終於流入大海。
這根木材所譬喻的是：既不執內，亦不執外；既不執有，也不執無；既不執正，也不執邪；雖離迷惘，但不拘泥於悟覺，任其一身在中流裏浮動，一如學道之人的中道見解和中道生活。
——雜阿含經卷四三
學道生活中最切要者，就是不執著兩邊的極端，經常運步在中道之間。
一切萬物，既無生、亦無滅。了解它沒有常性而不受拘束，不執持自己所做的善，更不繫縛於任何物體。不受拘束，就是不堅持，也就是不執著。學道之士，既不畏懼死，更不求貪生。至於說這種見解、那種見解，應該是不追逐在任何見解之後。
——楞伽經等
人，當興起執著心的時候，迷惘的生活，馬上即將開始，所以步向覺悟之路的人，他們過的是：不堅持、不執取、不停滯、不受拘束的生活。
（三）因為覺悟沒有其自體的本質，實際上也沒有覺悟處。
因為有迷惘，所以纔有覺悟；如無迷惘，何來覺悟？離開迷惘，即無覺悟；離開覺悟，亦無迷惘。
至此，執著覺悟也是一種障礙。
——巴利本中部二‧一八‧蜜丸經
有了黑暗，纔需要照明。黑暗如果消失，照明當下即無用場，於是照明與被照明的物體，同時均消匿於無形。
誠然，學道之士，覺悟而不停滯於覺悟之境；之所以須求覺悟，那是因為猶在迷惘之中。
達到這番境地，即使在障礙中也能得悟，在黑暗之中也有光明。一切煩惱之境，正是開悟之處，必當戮力以赴。
——楞伽經
（四）事物平等而無差別謂之空；事物共自體的本質沒有實相，既不生、亦不滅，因為用語言無法表達或形容，故謂之空。
一切事物都是以相互的關係而成立、互相依附而存在，沒有一個是單獨成立的。
正如光和影、長和短、白和黑的物體，其自體的本質並非祇靠單方面就可得而為有，所以稱之謂無自性。
復次，迷外無覺，覺外無迷；這兩件事情相互之間並不牴觸，兩件事也沒有相反的衝突。
——楞伽經
（五）人們經常看到事物的生成或消滅，其實實物本來就沒有生，亦無滅。
眼睛之得以見到事物的真實狀態、了解到生滅不二的道理，就是覺悟。
人們自己想到有我，纔會執著屬我所有，但是本來就沒有我，又怎麼能屬我所有？了解到無我和有我本一不二的道理，就是覺悟。
人，想到了既有清淨也有污穢，而為這兩件事所拘束。但是事物本來就沒有清淨也沒有污穢，清淨也好、污穢也罷，同時都是人的心機作用而已。
人們對善惡，本作不同的想法而固執於善和惡。但是，善無獨有、惡不孤存；證悟覺道之人，了解到善與惡本來不是兩回事，就是覺悟不二法門的道理。
人們經常畏懼不幸而企望幸福；但以真智慧去衡量這兩件事情，在不幸當中也有幸福。因此，覺悟到不幸中也會有幸福存在，了解到那是纏縛身心和拘束自由，從而將失去真實的自在；這種人纔算是覺悟到不二的道理。
因此，無論說有與無、迷與悟、實與妄、正與邪，其實都不是兩個極端相反的，其真實情況都無法言說、表示和認識。這些言語和心機，都有必要將之遠離；人們如果遠離了這些言語和心機用事，就可以悟得真實的空性。
——維摩經‧入不二品
（六）例如：蓮荷不會生長在清淨的高原和陸地，反而在污泥中才會開花；不是離開了迷就能得悟。錯誤的見解和迷惘都是成佛的種子。
若不冒著種種的危險潛到海底，就得不到價值連城的寶物；不進入迷惘的泥海之中，也得不到覺悟之寶。執著自我堅固如山的人，其後，如能發心探求真理，最終，同樣也會得到覺悟。
因此，往昔有位仙人攀登如刃的高山，並且回身自行投入大火之中，當身體尚未墜及火焰，頓時自覺於一陣意外的清涼，當下便覺悟了迷惘。名聞利欲的刃山、怨憎的火焰，覺悟的涼風起處，便怡然地得度了。
——華嚴經第三四‧入法界品
（七）佛的教法是讓我們離開相反的兩端，以覺悟中道不二的道理。如果你執取了相反兩端的任何一邊，即使那是善的、是正的，也是錯誤。
如果，人們的思想一味地固執於一切事物的變遷，這將陷入一種錯誤的想法。還有，如果固執於一切事物都是不變的想法，這也是根本錯誤的思惟。如果依然執著人我，這種想法是錯誤的，永久都無法脫離苦惱；如果執著無我，那也是一種錯誤的想法，這對學道亦無何助益。
復次，堅持一切事物都是苦惱，也是錯誤的想法；如果說一切事物祇有快樂，這也是錯誤的想法。佛的教法是中道，是脫離兩端而不偏不倚的。
——楞伽經等
第一節 清淨心
（一）人，有各色各樣的種類，有私心小的，也有私心很大的；有聰明的，也有愚癡的；有稟性善良的，也有賦性惡劣的；有易於教化的，也有難以調伏的。
例如有：青、黃、赤、白各色各樣的荷花在蓮池中生長，在水中發育；有不冒出水面的蓮花，也有停滯在水面上的蓮花，更有離開水面不霑水的蓮花。
這些差別外，還更有男女的區別，但在人的本性上是沒有差別的。男的修道固然可得開悟，女的如果潛心學道也能達到覺悟。
——巴利本律藏大品一‧五
學習御象之術，必須具有：信心和體力，加上勤勉和沒有虛偽；此外，智慧亦更要緊。向佛陀學習，一開始對這五件事就是缺一不可。具備了這五件事，不論是男或女，學佛的教法並不是漫長而不可及；這是因為人們都各自具備了可以覺悟的本性。
——巴利本律藏小品五‧二一
（二）在覺悟之道這方面，人們用自己的眼光去看佛，用自心去信仰佛。同樣地，人在這生死的歧路上，流徙轉動到今天，也就是這個心與眼。
國王將往討伐入侵的賊寇，先探知賊穴的下落，該是首要之務。現在想要消除迷惘，必須先查明心與眼的所在之處。
人在室內一張開眼睛，首先進入眼中的是屋裏的物體。其次，才能透過窗戶看到外邊的景色。眼睛不會連室內之物尚未見之，卻祇望到了外邊的景色。
如果此身之內有心，首先應該詳細知道的是，這身內的一切。但是，人們對身外之事的求知是無不詳盡；對身內之事的認識，幾乎都不甚了了。
還有，如果心在身體之外，身與心相互脫離，心所知道的事，身不知道；身所體會的事，心也不能曉得。但是，事實上心有所知，身也同惑；身有所感，心則盡知，所以在身之外不可能另有其心。那麼，心的本體，到底在何處呢？
（三）原來，從任何人都不曉得始自何時的往昔，被業所羈絆繫縛而迷上加迷的，有兩種原因：
其一，以生死根本的迷惘心，作自己的本性想；其二，以覺悟本性的清淨心，不曉得隱藏在迷惘心內自己所具備的種種。
握緊拳頭，振開膀臂，眼睛所看的這個，心也知道是這個。但是，這所知的心，並非真實的心，而是判斷事物的心。
判斷事物的心是由欲望而起，判斷個人狀況的心，也是接觸到緣而生起的心，不是真實的本體，而是變遷的心；把這個心，作實體之心的想法，自然會生起迷惑。
其次，伸開拳頭，心曉得是拳頭伸開了，這個動作，是手呢？還是心呢？抑或都不是呢？
手如果動，心也會動，而且在心動之餘，手也會動。但是，那動的心，是心的表面，不是心的根本。
（四）一切人都有其清淨的本心，它被外境由因緣而起的迷塵所覆蓋，但是不論怎麼說，它總是賓客，不是主人。
月亮短時間被雲所遮掩，但總不會為雲所污染，也不會為雲所湧動。
因此，人不可以把浮塵般的迷心，作為自己的本性想。
而且，人亦儆醒於不動搖、不染污的覺悟本心，使其歸向真實的自我。固執浮動的迷惘心，追求那顛倒的見解，使人總是徬徨在迷惘的十字路口。
人心迷惘和污染，是由欲望和接觸外界的緣所變化而起。
這種緣的來和去都沒有關係，一顆永久不動的寂靜之心，纔是人心的本體，也是人的主人翁。
房客雖說已經搬走，出租的房子可不能說不存在。依緣而生、而滅的「心機」之心雖說已經消失，其自體的我可不能說不存在。靠外緣變遷而作的種種應斷，那不是本體之心。
（五）這裏是一處講座，太陽出來了，通室明亮；太陽沉沒了，滿室黑闇。
也許可以把光明還復太陽；把黑闇還復予夜。但若明瞭光明和黑闇的力量，卻不能還復任何一方——那是心的本性，除了還復於本體之外，別無他途。
太陽出現了，見到光明，是一時之間的心；太陽沉沒了，見到黑闇，也是一時之間的心。
如此情形，所謂明與闇，乃是受外緣所牽引，纔生起分別明闇的心。分別明闇的心是一時之間的心，不是心的本體；那分別明闇能力的根本，纔是心的本體。
被外緣牽引所生滅的善惡愛憎等念頭，是積藏在人心由污穢所起的一時之心。
雖為煩惱的塵垢所包圍，但未被染污；這未被污穢的，就是本來的清淨心。
將水注入圓的容器中，即成為圓形；注入方的容器中，就成為方形。其實，水的本身並無圓形或方形，但是人們卻健忘於此，而一味固執於水的形狀。
看見善或惡、考慮到喜好或厭煩、想到有或無；被思考所役使、被見解所束縛、為追逐外界的事物所苦惱。
束縛的見解回復於外緣，通歸於未被束縛的自性。身與心，沒有任何遮蔽，纔能達到自由自在的境域。
——首楞嚴經
第二節 隱藏的寶物
（一）清淨的本心，換一句語彙來說，就是佛性，佛性就是佛的種子。
拿起一塊透鏡向著太陽，對準了艾草引火時，那火是從那裏來的呢？太陽和透鏡片的相隔，是那麼遙遠，兩者雖然不能相接觸，毋庸置疑地，太陽經由透鏡，卻能顯現在艾草之上。復次，如果僅有太陽，艾草沒有可燃之性，艾草是不會著火的。
如今，將艾草喻為生育佛的根本——佛性，佛智慧的透鏡對準在上面，佛之火就是啟開佛性的火種，就在喻為人類的艾草上燃燒起來。
佛喻作智慧的透鏡，對準世間，啟開這世間的火信，於是就燃燒起來。
（二）人們卻背離了本來即具備的覺悟性，被煩惱的塵垢所執，事物善惡的體相將心縛住，因而時有不自由的慨嗅！
覺悟之心，人們本來就已具備，為甚麼這樣地橫生偽許而隱沒了佛性之光呢？如今，徒自在迷惘的十字路口徬徨呢？
從前，有名男子，一天早晨攬鏡自照，驚異自己不見了頭和臉。其實並非他沒頭沒臉，而是他拿反了鏡子，以鏡背向臉，因此纔看不到自己的頭和臉。
想要達到覺悟，但沒做到，因而深以為苦，這是愚癡，且無必要。因為覺悟中沒有迷惘，在無限長時間中，被外界的混亂所動，描畫著妄想，由妄想而造成迷惘的世界。
因此，如能平息妄想，自然就可以恢復覺悟。要知道，覺悟之外是沒有妄想的。而且，不可思議的是，曾經覺悟過的人沒有妄想，而又念念於尚未覺悟者。
——首楞嚴經
（三）佛性是無盡無限，縱使生為畜生或作餓鬼之苦，或者墮落地獄，佛性還是沒有盡絕。
在骯髒的身體中、在污穢的煩惱之底，佛性之光被包藏或覆蔽著。
——大般涅槃經
（四）從前，有個人來到朋友家裏，醉酒之後倒頭便睡，朋友恰有急事忙於起程出外，友人為了擔心這人日後的生計，把一顆價值連城的寶石，縫進他的衣領之中。這件事他並不知道，酒醒之後，起而繼續流浪他鄉，仍為衣食所苦。後來，四出遊蕩再度與舊友見面，朋友教示他說：「如有必要，你可以用我為你縫在衣領中的寶石啊！
這個比喻所示，喻為佛性的寶石，包藏在表示貪瞋的煩惱衣領中，不為所污染。
——法華經第七‧化城喻品、首楞嚴經
這是說，任何人沒有不具備佛的智慧。有見及此，於是均自讚揚說：真了不起！人人都具備了佛的智慧和功德。
——華嚴經第三二‧如來性起品
可是，人們被愚癡所矇蔽，對事物的所見是顛倒的，因為自己見不到佛性。佛便教導人們說：「遠離那妄想吧！要知道，你本來與佛沒有不同啊！」
——大般涅槃經
（五）這裏所說的佛，是已經成就了的佛，而人類則是將來要成的佛。除此之外，並無不同之處。
但是，雖然是將成之佛，因為還沒成佛，認為好像已經成了道，這種想法也就犯了大錯。
雖有佛性，不加以修行，還是無法顯現出來，不能顯現，就是尚未成就道業。
——梵網經
（六）往昔有位國王，召集很多盲人，叫他們摸摸大象，然後各自報告大象是甚麼樣子。摸到象牙的人說：「好像是一棵大人參。」摸到象耳的人說：「好像是一把大蒲扇。」摸到象鼻的人說：「好像是一根杵。」摸到象腳的人說：「好像是一盤小磨。」摸到象尾的人則回答說：「好像一根粗麻繩。」竟然無一人摸對這象的本體。
人們之所見亦復如斯，人們的一部分可以接觸得到，但是能夠說對他那本具的佛性，確非易事。
死而不失，想去尋找在煩惱中不為所污、而且永不泯滅的佛性，除了依循佛與教法之外，是永遠得不到的。
——大般涅槃經
第三節 超脫
（一）這樣一來，既說人有佛性，而認為這與外教所謂的「我」可能雷同，其實這是錯誤的。
認為是「我」，雖然是由執著心所思惟；但對覺悟者來說，「我」是必須否定的執著，佛性是必須開發的寶貝。佛性雖說近似於「我」，但不是所謂「我有」或屬「我」的我。
想到有「我」，是把沒有的東西想作是有，那是顛倒之見。不承認佛性，把有認為是無，也是顛倒的看法。
例如：幼兒生病去看大夫，醫師處方投藥，吩咐說：「服下藥後，在沒消化以前不要餵奶！」
於是母親在乳房上塗了苦味的物料，藉以使孩子厭惡。稍後，服藥被消化，洗淨乳房，纔繼續餵奶。母親這番作為，是出於疼愛孩子的慈育心所使。
正如此喻，祛除世間錯誤的想法，也為了祛除我的執著；雖說沒有我，但因已經捐棄這種錯誤想法，回過頭來再說有佛性。
「我」，是導向迷惘的；佛性，是通達覺悟的。
家裏本來存有整箱的黃金，因為不知道，貧女過的是困苦的生活，一經把黃金挖掘出來交給她，生命完全改觀；佛替每個人都開啟了佛性，使他們發現。
（二）這樣說來，人人都具備著佛性，何以還有貴賤貧富的差別，殘殺、欺詐等惹人發煩的事件發生呢？
例如在宮廷中任職的力士，眉間裝飾著一顆小的金剛寶石，和人家作角力競技。交手拚鬥之間，額上挨了一拳，打得寶石陷進皮膚裏，日久發炎、生瘡，力士以為那顆寶石被打丟了，祇顧延醫治瘡。大夫一眼所見，就曉得這瘡是由陷沒的寶石所引起，於是開刀取出寶石，放在力士的眼前。
人們的佛性，也是陷沒在煩惱的塵埃中，久尋不獲，經過良師的指引，纔得以重新找出來。
到了這裏，佛性雖然有了，但被貪婪、瞋恨、愚癡等所覆蔽，又為業報所繫縛，各自接受他們迷惘的境遇。其實，佛性未曾遺失，亦未被破壞，把迷惘取出來丟掉，就會新發重現。
一如舉例中的力士，當他再度看到由醫師取出來的寶石，這就像人們依憑佛的光明纔重新見到了佛性。
（三）儘管有黑、白、赤各種不同毛色的乳牛在擠奶，但所擠出來的奶，卻同是白色。境遇雖有不同，生活亦各異，各種各姓的人類，不論其業報是如何的不同，但都具備著同樣的佛性。
譬如喜馬拉雅山上的貴重藥材，它是埋覆在深長的草叢之下，一般人很少能採得到。從前有一位賢人，在山上尋找一種香藥而有所獲，於是做了個引水管，把草藥裝在其中。後來那人死後，引水管裏的藥已經腐燜，由於藥液外溢，因而發出異香。
佛性也正如此喻，被深長的煩惱草叢埋覆於下，一般人很難找到，如今佛把草叢撥閉，顯示給大家。佛性的味道本是甘美，因受煩惱的影響而發出異味，蕩漾所至，使人們都有異樣的感受。
（四）佛性有如金剛石般的堅硬，固不可破，無法在金剛石上鑽孔。
身和心或可被戕傷，佛性則不可能被破壞。
佛性，實際就是最上乘人的特質。世界上常有男勝女劣的宿習，但在佛的教義上，男女之間是無差別的，祇有了解佛性者為尊。
把黃金的粗質熔化、去掉渣滓，精鍊之後成為黃金。心的粗金熔化後，把煩惱的渣滓除掉，任何人都能開顯出同一的佛性。
——大般涅槃經
第一節 心的污穢
（一）包蔽佛性的有兩種煩惱：
一種是迷惑於道理的理性煩惱；另一種是實際接觸到的感情煩惱。
這兩種煩惱，是一切煩惱中的根本分類。如果想要探求一切煩惱的根本，其一是無明；其二就是愛欲。
這無明和愛欲，具有產生一切煩惱的自由力量，因此這兩種纔是一切煩惱的淵藪。無明就是無知、不通曉事物的道理。
愛欲是一種強烈的欲望，以對生的執著為根本，舉凡所見所聞，都具備佔有的意圖，進而構成欲望，甚至對死也有其欲望。
以無明和愛欲為基礎，產生貪婪、瞋恨、愚癡、邪見、仇恨、嫉妒、諂媚、欺誑、驕傲、悔恨等一切煩惱。
——勝鬘經
（二）起意貪婪，是因為見了中意之物，對它有了非分佔有的想法；起意瞋恨，是對事物看不順眼而蓄意駁正的想法；愚癡是因為無知，不曉得該做些甚麼事、不該做些甚麼事；邪見是接受不正當的啟發，進而興起不正確的觀念。
——巴利本增支部二‧一一
貪婪、瞋恨、愚癡，也被稱為世界上的三把火：貪婪之火是沈湎於欲、失去真實心而損及也人；瞋恨之火是激起盛怒、危害到生命或傷及別人；愚癡之火是心生迷惑、不明白佛教義理而損害他人。
——巴利本本事經九三
誠然如此，這世界上，有種種火正在燃燒：
貪婪之火、瞋恨之火、愚癡之火，生、老、病、死之火，還有憂、悲、苦、惱之火，種種火正在熊炎烈烈地燃燒。這些煩惱之火，並不祇燒自己，也會損及其他，甚至影響到人的身、口、意三種惡行為。這些由火致傷所流出的膿，一旦觸及人體，便將發毒，從而墮入到惡道之中。
——巴利本律藏大品
（三）貪婪是想要得到的心念；瞋恨是得不到滿足的心情；愚癡則是由不純正的想法所生。貪婪的罪污雖小，但很難脫離；瞋恨的罪污雖大，但想脫離則比較快；愚癡的罪污也大，想脫離亦非易事。
因此，人們對愜意事物的感受，在見聞之下，須有正當的觀念。對於不如意事物的感受，須用仁慈心去含蓄包容。舉心動念經常都要有正大光明的想法，並致力於必須滅掉這三把火。如果人人都充滿正當、清淨、無私的心意，當不致為煩惱所困惑。
——巴利本增支部三‧六八
（四）貪婪、瞋恨、愚癡，就好比發高燒，任何人祇要一發高燒，縱使躺在再豪華的套房裏，身體為高燒所擾，也會陷入難以入眠的苦境。
沒有這三種煩惱的人，即使在寒冬之夜，以樹葉為被褥，睡在薄薄的板床上，也會倒頭逕入夢鄉；縱使在酷暑的夏夜、閉塞而侷促的蝸居，也會睡得很安祥。
上述三項，是這世界上悲傷而痛苦之物，杜絕這悲傷和病苦的，就是：戒律、定功和智慧。戒可以把貪婪的污濁祛除；正當的定功可把瞋恨的污濁消除；智慧可以把愚癡的污垢消除。
——巴利本增支部三‧三四
（五）人的欲望永無止境，正如渴飲鹽水的人，根本不能止渴，即使喝得再多也無法滿足渴欲，祇有愈加口渴罷了。
人雖然想要滿足欲望，但不滿的事實卻愈形尖銳，而徒自焦急。
——方廣大莊嚴經
人絕對無法使欲望獲得滿足，從而纔有企求而得不到的痛苦。在得不到滿足時，理智就失去正常。
——巴利本律藏大品一‧六‧轉法輪經
人，為欲望而爭執、為欲望而戰鬥，因此君和君、臣和臣、父和子、兄和弟、姊和妹、友人和同仁，為了欲望而喪失理智，相互爭執、互相殘殺。
人，為了欲望亦竟致身敗名裂，偷盜、詐欺、姦淫，時而也會被制裁，接受種種刑罰，痛苦備嚐。
而且，為了欲望，身口意的罪行重重疊疊，不但此世接受苦楚，既死的後世，亦將進入黑暗世界，再受種種痛苦。
——巴利本中部二‧一四‧苦蘊小經
（六）愛欲是煩惱之王，種種煩惱緊跟著它。愛欲把煩惱的芽散佈在濕地上，種種煩惱隨之即生。愛欲是食善的鬼女，把一切善事吞滅淨盡。
愛欲是隱身於花叢中的毒蛇，用毒去刺殺那貪婪於欲望花朵的人；愛欲是枯纏樹木的蔓草，糾纏人心，吸盡人心中的善汁；愛欲是惡魔投下的餌食，人一旦被沾上，就要永淪魔道。塗上一滴血在乾涸的骨頭上，丟給餓犬，狗緊緊地咬住骨頭，結果祇能得到疲倦和苦惱而已；愛欲之於人心毫無補益，完全與此同一理趣。
野獸為爭食一塊肉而相互殘傷；迎風擎著火炬的是愚人，因而終將自焚。像這樣的野獸乃至愚人，為了欲望而殘傷自身，甚至自焚其身。
——大般涅槃經
（七）縱有抵禦外間飛來毒箭的功夫，卻無法預防發自內心的毒箭。貪婪、瞋恨、愚癡和驕傲，好比四隻毒箭，予人們生起種種的病患。
心中如果有了貪、瞋、癡，口裏就會說出謊言、惡口和離間的話，身體也會犯殺生、竊盜和邪惡的愛欲。
意有三項、口有四項、身有三項，這稱之為十惡。
明知而故作虛偽的言語，可能任何壞事都做得出來。因為做了壞事，必須說虛偽的話；既說了謊話，索性肆無忌憚地去做一切壞事。
人的貪婪、愛欲、恐懼、瞋恨，都從愚癡而生；人的不幸、困苦也從愚癡而來。愚癡實在是這人世間的病毒。
（八）人由煩惱而造成業，由業纔招感到苦。煩惱、業、苦這三種就像車輪般循環到永無窮際。
車輪的迴轉，既無開始，亦無終了，而且人們從無方術可以從這輪迴中掙脫出離，卻是隨順著輪迴歸向於永劫。人們從現在世到次一生，永遠生死不止，輪迴不息。
無窮際的輪迴中間，一個人火化後遺棄的骨骸，如果堆積起來，比山還高；這中間所吃的母奶，如果匯聚起來，比海水還要多。
所以說，人是有佛性的，因為久陷於煩惱的泥沼太深，發芽甚為不易；不發芽的佛性，雖存在亦難稱之為有，因而人們在迷惘中混跡永世。
——巴利本本事經二四
第二節 人性的本質
（一）人的本質，一如門前不知名的雜草叢般，難以認識。與這相比較，反而野獸的個性易於了解。把難以了解的人性，加以區分，約有下列四種：
一是：自我痛苦的人。接受了錯誤的啟發，從而蓄意苦行。
二是：予別人痛苦的人。屠殺生物、偷竊乃至其他種種殘忍的行為。
三是：自我痛苦還不算，同時還把痛苦加在別人的身上。
四是：自己不痛苦，也不給別人痛苦。
人須遠離欲念，平安地生存著，拳拳服膺地謹守著佛的教導，不殺害生物、不偷竊、行為光明磊落。
——巴利本中部五一‧Kandaraka 經
（二）世界上的人，大概可分為三類，那是：岩石上刻字的人、沙礫上寫字的人、水上劃字的人。
岩石上刻字的人，是常常發脾氣，怒氣持續，良久不息，這種人的憤怒就像刻在岩石上的文字，歷久不消。
沙礫上寫字的人，是指雖然常發脾氣，但怒氣就像寫在沙礫上的文字，很快地就會消逝。
水上劃字的人，是說在水上劃字，水流之上，字不成形；即使聽到別人的惡口和怨言，不留些許痕跡在心，充滿了溫和氣度。
——巴利本增支部三‧一三○
並且另外也有三種人：第一種，個性多變、驕傲不馴、輕率、不夠穩重；第二種，個性難以捉摸、安祥、謙遜、深刻地留意於事物、能抑制衝動；第三種，他的性格令人莫測高深，本身的煩惱，已消滅淨盡。
人性雖可作種種區分，其實，人的個性仍然不易了解。祇有佛纔澈底洞悉這些個性，並能分別施以種種教化。
——巴利本增支部三‧一一三
第三節 現實的人生
（一）這裏有個比喻人生的故事：有個人在河流中浮舟而下，有人站在岸上大聲喊說：「想順流往下划嗎？趕快停止吧！下游起風浪了，有漩渦、有鱷魚、還有惡夜叉住的深淵；你要這樣下去，非死不可！」
這個比喻是說：「河流」是愛欲的生活，「順流往下划」是說執著於自己身體，「起風浪」是表示憤怒和苦惱的生活，「漩渦」是顯示欲望的刺激，「鱷魚和惡夜叉住的深淵」是指由罪行而瀕臨的滅亡生活，站在岸上的人就是佛。
——巴利本本事經一○○
在此還有另外一個比喻：有個男人犯了罪逃亡在外，追兵隨後苦苦相逼，他已走投無路，忽然瞥見腳底下有一口井，藤憂直垂井底，他正想沿著藤蔓下到井裏，可是看見腳底下一條毒蛇張開嘴巴等在那裏。無奈之餘，祇好以藤憂為保命準繩，弔懸在半空中。不久，兩手酸痛得幾乎要鬆脫，一時又出現黑白二隻老鼠，開始咬噬藤蔓，一旦藤蔓被咬斷而掉落下去，必將作為牠們的餌食無疑。這時候他抬頭往上一望，從蜂窩裏正有甘美的蜂蜜滲出，點點滴滴地滴進口中，此人，一時貪欲，渾忘自己正處身於險境中，不能出離。
這個比喻中，「一個人」是說生是一個人、死也是一個人的孤獨情形，「追兵」和「毒蛇」是表示欲望根本的自身，「古井的藤蔓」是代表人的性命，「黑白兩隻老鼠」是表示歲月，「蜂蜜點滴」是象徵眼前的欲樂。
——雜寶藏經
（二）再說一個譬喻：國王在一個箱子裏裝了四條毒蛇，命令一個男人飼養牠們，並且規定：「如果沒有善盡職守而觸怒任何一條蛇，那祇有拿你的性命是問。」這男子恐懼國王的命令和規定，索性丟棄蛇箱，而亡命異鄉。
國王聞悉，命令五名臣屬緊追在後，他們偽裝以便接近他，意欲將之緝捕歸案；可是那男子對他們心懷疑惑，旋又繼續流亡。隨後，來到一處村莊，想找個人家藏身。
此時，忽然間空中有聲音告訴他說：「這個村莊沒有人家，而且今晚將有六名賊人來襲。」男人聞聲驚慌，再度向前逃命。行走間，眼前一條湍流激浪的大河，心想橫渡過去實非易事，盱衡此岸的危機重重，當下做了一個筏子，好不容易地渡過河流，總算得到了平安。
「四條毒蛇的箱子」是表示地、水、火、風四種成分所組成的身體。此身就是欲之本、心之敵，所以那男子厭棄此身，逃亡而去。
「五名從屬偽裝接近」表示同是心、身等所構成的五大要項。
「藏身人家」是寓意人的六種感覺器官，「六名賊人」是因應感覺器官的六種對象；由於所有的感官機能都亮起了紅燈，所以更須逃命；「湍流激浪的大河」是表示煩惱的奢靡生活。
這條深不可測的煩惱之河，乘用佛教之筏，可以漂渡到安全的彼岸。
——大般涅槃經
（三）世界上有母親救不了孩子、兒子不能救母親的三種情況，就是：大火災、大水災和大盜難的時候。偶爾，也有出現母親和孩子互相救助的境況。
但是，這裏所說的母親絕對救不了兒子、兒子絕對救不了母親的三種情況，那就是：當老的威脅和病的恐慌以及死的畏懼來襲之時。當母親漸漸衰老，兒子可有辦法能代替嗎？眼見兒子病體憔悴，母親泣憐之下，可有方法代替兒子的病痛嗎？孩子的死或母親的死，任你是母子至親，怎樣想辦法也代替不了，任你親愛之情如母子，遇上了這種情況，絕對是幫不上忙的。
——巴利本增支部三‧六二
（四）一個在世間做了壞事，死後來到地獄的罪人，閻羅王審問他：
「你在人間的時候，可曾遇到三名天使？」
「閻王爺！我從未見過像天使那樣的人啊！」
「那麼你該見過一位彎著腰、拄著拐杖，蹣跚著腳步的老人了吧？」
「閻王爺，像那樣的老人，見過的可多著呢！」
「你雖然遇見過天使——老人，自己卻不想想，總有一天也會衰老，還不趕緊做些善事；以致纔有像眼前這樣的報應。」
「你難道沒生過病嗎？痛苦得沒法起床，人見人憐！你沒見到貧病潦倒的人嗎？」
「那樣的病人，見過的可多著呢！」
「你雖然見到了天使——病人，卻不想想自己，一樣是會生病的；你也太糊塗了，不然，怎會來到這地獄裏？」
「還有，你難道沒看見，你周遭死去的人嗎？」
「閻王爺！死人，我看的可多著呢！」
「你雖然見過警告你死訊的天使，卻從不想到死，而又懶得做善事，所以纔接受今天的報應。」
「你自身所做的行為，必須自己去接受後果報應！」
——巴利本增支部三‧三五
（五）富家的年輕媳婦祇莎拘它彌 Kisagotami 有個年幼的獨生子，不幸夭折；她瘋狂地抱著冰冷的屍骸跑到大街上到處打聽，可有人能救活她的孩子？這瘋狂般的女人，此刻的心情萬念俱灰，滿街上的人祇以哀憐的眼光佇望著。世尊的信徒看到這種情形於心不忍，勸那女人不妨到祇園精舍去求見世尊，女人連忙抱起孩子來到世尊的面前。
世尊安祥地看過情況說：「婦人啊！救活這孩子需要芥菜的籽，你去街上想法找四、五粒來；但這芥菜籽，必須是向從未死過人的家裏找來纔可以！」
發了瘋的母親，立即前往大街小巷去搜求。芥菜籽雖然易得，但是，向來沒死過人的家庭，卻遍尋不著，總也找不到這種條件的芥菜籽，於是又回到佛的跟前。女人這時仰望世尊那慈祥的儀容，恍然體悟到世尊先前說話的寓意，當下儆覺如夢初醒，於是把孩子的遺骸送往墓園，自己回到世尊的座前，成了佛的弟子。
——巴利本長老尼偈註
第四節 迷惘的狀況
（一）世界上的人們，人情薄，不曉得應該親近和愛惜，而且常為無聊的事體爭執，在激烈的惡和苦的中間，孜孜於各人的工作，勉勉強強地過日子。
不論身分的尊卑，也不管財富的或多或少，一切人都為金錢而苦惱。富有的人，有富裕的苦；貧窮的人，有沒錢的苦。徒自為欲望而勞心役神，永日不得安寧。
富有的人，有了田地為田地發愁，有了家業為家業操心，執著所有存在的事物而憂心忡忡，恐怕會碰上天災、遇上苦難；一時又擔心會遭搶劫，又怕突如其來的火災被燒得精光，苦惱得像是即將喪失生命。而且，死時祇有獨自走向幽冥之路，沒有任何人陪伴。
貧窮的人，經常都為缺東少西而苦惱，需要家業、需要田產。被需要這個、需要那個的思緒所驅使，心身交瘁，為此而擔憂生命的安全，到頭來終於中道殂謝。
世界上的一切，看起來都像是敵對的，「黃泉路上」祇有一個人，不得不走向那遙遠漫長的路程。
（二）世界上有五種惡：一者，從一切人類直到地上的爬蟲類，一切都是互相仇視的。強者制伏弱者、弱者欺凌強者，互相傷害、仇視。
二者，父子、兄弟、夫婦、親族等一切人際關係，各自不循本分，各自以一己為中心，為所欲為、相互欺詐，心與口不一致，了無真誠。
三者，不管對象是誰，都懷以邪念、淫亂之思，使心焦灼。男女之間不守本分，乃至為此結夥滋事，暴行橫施，時有所聞。
四者，不謀求互相勉勵或與人為善，卻共同教習惡行，慣用虛謊、巧言、惡口、挑唆互相傷害。不知應該互相尊敬，事事唯我獨尊，設計凌人，傷害於他，不留餘地。
五者，一向疏懶成性，更不知銳意善行，不知報恩、不知盡義務，祇有唯欲是行，連累了別人，亦觸犯了罪行。
（三）人應該互相敬愛，施惠與人。為了一點小的利害，互相憎恨，甚至發生爭執，雖然爭執的起端事體很小，但經過時間的演變，事體愈來愈大，說不定就此成為仇恨。
世界上的一切爭執都是兩敗俱傷，雖不致於立即身敗名裂，但總是銜毒在心。怨怒積之一久，憤恨則在心版上刻下了記痕，終致造成生死存亡的創傷。
人，混跡在愛欲的世界，獨自生下來，曾幾何時又各自死去。對那未來的後果，沒有誰肯代為接受，必須由自己去承當。
行善與為惡各自的報應不同，為善得福、做惡獲殃，亙古不易的道理是肯定的。而且，各自須擔負業力，獨自趨赴受報所招感的地方。
（四）封閉被恩愛羈絆所繫縛的憂慮，經過漫長的歲月，還是不能化解那沉痛的思念。同時陷入激烈的貪婪，含有惡意，胡亂鬧事、與人爭執，完全遠離安分之道。壽命未盡就急趨死路，去接受那長劫不復的痛苦。
這種人的行為，違逆了自然之道，與天地之理背道而馳，其招致災禍是必然的。不論今生、後生，同受苦上加苦。
誠然，世俗間的事匆匆忙忙地稍縱即逝，沒有一件事體靠得住，沒有一個人能幫得上忙。在這中間，完全都作了享樂的俘虜，到頭來，徒興無限的慨嘆罷了！
（五）像這樣的情形就是世間的本色。人們在苦境中生存，凡所作為，唯惡而已；有益於人的事，卻不知從何處做起。衡之以自然之道，其感受痛苦的報應，一定在所難免。
祇有待己惟恐不厚，不知施惠與人，而且為欲所逼，輾轉於一切煩惱，為此焦灼，並且為這後果而痛苦。
榮華的境遇無法繼續到永遠，一晃即過。世間的享樂亦復如斯，沒有一項能繼續到永遠。
（六）因此，人們應放棄俗事，趁著健壯慕道修行。期願永遠的健在，除了修道之外，還能有更值得信賴，更快樂的嗎？
可是，人們都不相信：有善的行為就會得到善的回報，做事合乎道理就會得道多助。還有，人也不了解雖死猶生、不相信施惠得福；一切與善惡禍福有關的事情，都不相信。
祇顧抱持著錯誤的想法，既不明理、也不知善；心地昏闇，不明白吉凶禍福之所以發生，是有其井然有序的道理，一味地祇對眼前發生的不幸憂傷怨恨。
因為任何事物沒有永久不變的，一切都在變遷。祇曉得對此痛苦、悲傷，不知聽聞教法，心靈深處無所思惟；祇顧耽湎於眼前的亮樂，對於財貨色欲貪得無厭。
（七）人們從遠古就經歷了迷惘的世界，沉陷於憂悲苦惱之中，當非言語能盡。時至今日，猶自迷惘不息。所幸，現在見到了佛的教法、聽到了佛的名號，而又啟發了信仰，實在值得慶幸。
所以，須要深加思惟，遠離惡事、抉擇善行，必須加緊修道。
如今，所幸領會到佛的教法，無論任何人，相信佛的教法，必須發顯往生於佛的國度。曉得了教法，就不致於盲從別人，甘為煩惱、罪惡的俘虜。同時，不要把佛的教法據為己有，應該以身實踐，並且以之去教化別人。
——無量壽經卷下
第一節 佛的願力
（一）人類的生存狀態既如上述，要斷除煩惱談何容易？從無始的遠古以來，積下的罪業如山之大；迷上加迷，重重疊疊。因此，縱使具備佛性之寶，想要讓它開顯出來亦非易事。
佛，洞澈人間狀態，在遙遠的往昔曾作菩薩，憐憫人類，抱著誠惶誠恐的態度，一心想做大慈悲者，立下為數眾多的願望，此身無論在任何苦楚之中，誓必奮勉努力，以達成目的。即如：
一、若我得成佛道，發心要生到我國的人，即已具備可能成佛的身分，若不能使其如願，誓不覺悟。
二、若我得成佛道，我的光明有限量，不能普遍照到任何角落，誓不覺悟。
三、若我得成佛道，我的壽命有限量，不能有無量數，誓不覺悟。
四、若我得成佛道，十方世界一切佛，若不同聲稱讚我的名號，勢不覺悟。
五、若我得成佛道，十方所有人類興起真實心，深摯信仰，求生我的國度，甚至稱念十聲名號，如不能得生者，誓不覺悟。
六、若我得成佛道，十方一切人類生起修道心，修行眾多功德，以真實心發願，往生我國，其人臨命終時，偉大的菩薩們如不圍繞在他的面前者，誓不覺悟。
七、若我得成佛道，十方一切人類聞我名號，思念我的國土，並已種植眾多功德，誠心回向，欲生我國，若不能如其所願，接引生我國者，誓不覺悟。
八、已生我國之人，必能達到「次生成佛」，並且可以自在地去教導人類，都能如他們所願，引導更多的人類入於覺悟，修行大悲功德。若我成佛，不如此者，誓不覺悟。
九、若我得成佛道，十方世界一切人類接觸到我的光明，身心柔和，比此世的聖者更為優越，若不如此者，誓不覺悟。
十、若我得成佛道，十方世界一切人類聞我名號，以深切的信念不計較生死，如不能得到無障礙的高深智慧者，誓不覺悟。
如今，我已立下這些誓願，如果不能圓滿達成這些願望，誓不覺悟。這無限光明的聖者照注所有國家，救度此世中的痛苦，為了一切人類，開啟了教法的寶藏，布施出廣大的功德之寶。
（二）立下這等願望，經過長不可計的時間，積聚功德，成立清淨國土，已在遠古之前成佛，目前正在安樂的世界演說教法。
那個國度清淨安樂，脫離苦惱，充滿覺悟之樂。衣著、食物乃至一切，均屬上乘，都按照彼國人類心中的想像，如願地顯現在面前。清爽的涼風徐徐吹動著寶樹，教法的聲音響動四方，聽到的人，心中的積垢一掃而空。
——無量壽經卷上
而且，彼國有各種不同顏色的蓮花開放，散佈著異香。每朵蓮花有數不可計的花瓣，每一片花瓣都閃爍著光輝，光輝中都是在演說佛智慧的教法，聆聞的人都能安住在佛道之中。
（三）現在，十方各處的一切佛都在讚美這尊佛的聖德。
任何人，聽到這尊佛的名號，祇憑那信仰、歡喜的一念，即可得生彼佛的國土。
到達彼佛國土的人類壽命無量，而且發起去救度其他人類的願望，積極從事而勤奮不懈。
從所立的這些願望中，可以體認到，那是已經脫離執著，覺悟了無常，一方面為自己，同時也去實踐利益別人的行為，與人類同時生起慈悲，不為這世俗生活的累贅所執著。
人們一方面知道這世界中的苦惱，同時也了解佛陀慈悲無量的可能性。在人的心目中，沒有執著，也沒有自己與別人的區別，對於來、去、行、止都無拘束，心情完全解脫自由，而且佛陀的垂賜慈悲，亦以這樣的人為其對象。
因此，如果有人聽到佛的名號，歡喜興奮，祇要一念稱佛名號，其人必將獲致莫大利益。縱然跌進充滿火焰的世界中，得能聽聞教法，亦當信受歡喜，依照教理去奉行。
如果人們誠懇地希望得到覺悟，無論怎樣，不依仗佛的力量是辦不到的。沒有佛的力量，而能得到覺悟的，一般人是做不到的。
——無量壽經卷下
（四）現在，這尊佛，不是在遙遠的未知處，彼佛的國土雖然相隔得很遙遠，但想佛、念佛的人，佛就在你的心中。
首先，把佛的印象映現在心中，見那千萬道金光閃爍，有八萬四千種特徵，每一種儀態和特徵都有八萬四千道光芒，每一道光都照注著念佛的人，而一無遺漏，盡行含攝不棄。
拜見這尊佛，等於是拜見佛的心。佛心是最大的慈念，具有信心的人，當然可得救度。他們即使不知道或是忘記了佛的慈悲，也同樣可以得到救度。
有信心的人，佛給他與佛同在的機會。如能念佛想佛，彼佛的印象是普遍存在於一切處的，即可入於一切人的心中。
所以說，此心想佛時，實際上他的心就具備圓滿的儀態和特徵的佛；此心就等於是佛心，此心當下即可成佛。
具有清淨正當信心的人，必須勾畫出「我心即佛心」的想法。
（五）佛身有很多表相，因應各人的心力所及而顯現，充滿世界而無限量，不是人心的思考所能達到。宇宙大自然以及人類種種的形相中，都可以仰望得到。
但是，念佛名號的人，必定可以瞻禮到他的表相。這尊佛經常有兩位菩薩所陪伴，應念佛人的迎請，來到他們的面前。佛的化身雖然遍滿一切世界，但祇有具信心的人，纔能瞻望到。
即使你所想的是佛的假相，也可以得到無量的幸福，何況拜見到真實的佛，其功德更不可限量。
（六）因為這尊佛的心，是大慈大悲，智慧無量，任何人都可以得到救度。
人，由於愚癡，纔犯下嚴重的罪行，心裏經常懷著貪婪、瞋恨和愚癡的想法。口說虛謊、巧言、廢話、惡口、挑唆等語；身犯殺生、竊盜、邪惡的愛欲等十項惡行的人，為了這些罪惡的行為，要去永遠接受那未來的痛苦。
此人當臨命終時，道友們懇切地教導他說：「你現在為苦所逼，很難發起念佛之心，那麼，趕緊振作，一心稱念佛的名號吧！」
這人心意專一地稱念佛號，一聲聲，深入到迷惘、幻妄之境，將一切罪業消除，得到解脫。
人如能稱念佛的名號，即可把永無盡際的迷惘世界中的罪業消除。況且，如能達到一心專念的境界，功德將更為殊勝。
誠懇念佛的人，猶如白蓮花般的莊潔，代表慈悲與智慧的二位菩薩為其道友，經常不離於正道，終將得生淨土。
因此，人們必須學習這種言語，這言語就是稱念佛的名號。
——觀無量壽經
第二節 清淨的國土
（一）如今此佛正在演說教法，彼國的人類都不知苦惱為何物，祇是快樂地過活，因而被稱為極樂。
彼國有座七種寶物造成的水池，其中淨水澄瀅，池底舖著黃金的砂礫，盛開著車輪般的大蓮花。那蓮花，燦放著青色的、赤色的、白色的光芒，清香飄盪於四際。
而且，水池周圍有用金、銀、青玉、水晶四種寶物建成的樓閣，用寶石作的臺階。在別處也有突出池面的欄干，用裝飾寶玉的幕帘圍繞著，茂密清香的花朵開滿在這中間。莊嚴而神聖的音樂在空中鳴奏，大地映照黃金色的光輝，晝夜不停地降落天花，彼國人類用花盤接盛著，持往其他的佛國，供養無數的佛。
（二）在彼國的園中，有白鶴、孔雀、鸚鵡、百舌鳥等，經常歌唱著優雅的聲音，瀰漫著善與德，宣布教法。
彼國的人們聽了這聲音，都曉得念佛、思惟教義、想念人們的和合。不管是誰聽了這聲音，都猶如聽到佛音，振奮了對佛的信心、振奮了聽聞教法的欣喜、振奮了與一切國土接受佛教人們的友情。
微風起處，吹過珍寶的行樹，觸動燦爛的鈴網，發出微妙的音響，一時之間，百千種音樂都交響起來。
聽到這種聲音的人，自然會念佛、思惟教義、想念人際間的和合。彼佛的國土，具備了如此的功德和美的裝飾。
（三）何以此國的佛被稱為無量光、無量壽呢？這是因為此佛的光明不可稱量，照徹十方各國而無障礙，而且彼佛的壽命也無限量，因而得名。
而且，往生到彼國的人們，都不會再度沉淪到迷惘世界，其數量無有盡際。
復次，仰仗此佛之光，覺醒於創新生命的人類，其數亦復無量。
如能經常把此佛名號保持在心中，經過一天乃至七天，心意專一、不稍淆亂，此人在臨命終時，彼佛將率同許多聖者，出現在此人面前，他的心不作顛倒之想，即刻往生彼國。
如果有人聽聞到彼佛的名號，並信受其教法、守持佛道，必將獲致無上的正覺。
—阿彌陀經
佛教聖典（修道篇）
佛教聖典（修道篇）
關世謙居士譯
覺悟之道
實踐之道
修道篇
第一節 清淨心意
（一）每個人都有迷與苦為淵源的煩惱，想從這煩惱的羈絆中掙脫，有五種方法：
第一，對事物的見地須正確，辨別它的前因與後果。一切苦的根源，是由於心中有了煩惱，一旦煩惱祛除，就會顯現出無苦境界的正知。
因為見地有錯誤，生起對「我」的思慮及忽視原因與結果的法則，被這錯誤的思慮所拘束而生起煩惱，陷入苦與迷的境地。
第二，抑制欲望，使煩惱鎮伏。以光明正大的心，制服眼、耳、鼻、舌、身、意六根所發起的欲望，把產生煩惱的根本斬斷。
第三、使用物品須合適，思考要正當。選用衣著和食物時不要考慮是為享樂，考慮到衣服是為防禦寒冷和暑熱，以及遮護羞恥；食物是維持修道的根本，是為滋養身體。有了如此正當的思考，煩惱將無由生起。
第四，凡事都須忍耐。忍耐寒、暑、饑、渴、辱罵，毀謗更要忍耐，因為接受忍耐可以消滅燃燒己身的煩惱之火。
第五，遠離不應去的所在，遠離不可交的朋友。如能做到這一點，煩惱的火焰則消逝殆盡。
——巴利本中部二‧一切漏經
（二）世界上有五種欲望：眼所見物、耳所聽聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所接觸的感受等。這五種東西，在心中最富敏感。
多數人，肉體所愛好，心即為之所吸引，但卻忽視其結果所發生的災禍。恰如森林中的鹿，陷進獵人的圈套而被捕，或是中了惡魔的幻術。無疑地，五欲就是圈套，人類中了它，煩惱馬上就興起，痛苦亦隨之而來。因此，見了這五欲的災禍，必須尋求免中圈套的方法。
——巴利本中部二六‧聖求經
（三）其方法不止一種，例如：捕到蛇、鱷、犬、鳥、狐、猿等六種習性不同的生物，用一條結實的繩子綁著，把繩子打個死結然後放開。
這時候，六種生物各隨自己的習性，奔向各自的巢穴：蛇歸塚，鱷歸水，鳥歸空，犬歸村，狐歸野，猿歸林，為此而互相爭拚，結果，被力大強壯的一方拖曳而去。
恰如此例所示，人們都被眼看到的物體、耳聽的聲音、鼻嗅的香氣、舌嚐的滋味、身觸的感受，以及意識到的事體所牽引，其中更被誘惑力最強的一方所拖曳，並受其控制。
如果這六種生物各用繩子捆綁，把牠們拴在一根大而結實的柱子上；一開始，生物們各自都想趕緊奔回巢穴，後來力量用盡，就各自在柱子旁邊疲憊地躺了下來。
同樣情形，人如能修持心行，刻意鍛鍊，當不致為五欲所吸收。如能降伏住心行，人們不論是現在或未來，都能得到幸福。
——巴利本相應部三五‧二○六
（四）人們的欲火方燃，像謀求輝煌的名聲，又似薰香自焚的情形一樣，空自枉求聞達，貪圖名譽。如果不曉得修持心行，終將懊悔此身，徒呼虛度此生，以致終老。
貪求名譽、財貨和美色，恰如孩童舌舐塗在刀刃上的蜂蜜，在品嘗甜美之際，甘冒舌頭被割的危險。
貪求美欲而不知足的人，亦如撥弄火炬迎風向前走的人，灼手、焚身是理所當然。
自己的心，如充滿貪、瞋、癡三毒，不可以信任它。自己的心，不能隨便讓它予取予求，必須努力抑制心意，以期免於追逐在欲望之後。
（五）想要求得覺悟，必須息滅欲望之火。一如背負乾草的人，見到野火，必須走避；期求解脫之道的人，亦須遠離欲望之火。
見到了美色，惟恐心為所奪，連忙把眼睛挖出來的人，是愚蠢的行為。因為心是主者，邪惡之心如能斬斷，作為從者的眼睛，其邪念馬上就會停止。
努力修道，向前進步固然很苦，但如不下決心修道，將會感覺更苦。人降生在這個世界，繼之以老、以病、以死，其苦又何嘗有窮盡？
向前修道，必須像牛荷重負在泥沼中行走，要目不旁視地勇往直前，及至離開泥沼，才能鬆下一口氣。欲望的泥沼，再深再濘，祇要將心放正，修道向前，其脫離泥沼、消失痛苦，是所必然。
（六）修道的人，應把高傲心祛除；教法之光，當即照注在他身上。任何金銀財寶等裝飾，也抵不上功德的裝飾。
想要身體健康，期冀家門昌隆，希望老小都得平安快樂，首先必須調和自己的內心。欣然慕道以調和情意，功德自然會加被在你身上。
寶石從地底下生出，功德由善行而現，智慧是從平靜而清淨的心中所生。迷惘的人生，有如在曠野中向前摸索，憑仗智慧之光，照耀著前進的路，由功德裝飾的身體謹慎地向前邁進。
佛陀教示說：把貪、瞋、癡三毒丟掉吧！誠然是金玉良言的教化。凡是服膺這些教化的人，獲致正常的生活和幸福，是可以預期的。
——四十二章經
（七）人心往往傾向思考中所期求的一面。想到貪，貪心就生起；想到瞋，瞋心就特別強烈；想到損害人，損害心就會增長。
飼養牛隻，散放在田野，到了秋收時節，必須集中關閉在小牛圈裏，祇給牠享用一些穀物渣滓。當然，一方面必須接受牠們的抗議，另一方面還要預防牠們集體而來的傷害。
人亦如此，看到一些邪惡所生起的傷害，必須將心扉緊閉，並摒棄邪惡的念頭，澈底把貪、瞋、傷害人的心粉碎，另行培養不貪、不瞋、不損害人的心。
養牛，每到春天，原野中的草芽開始萌茁，把牛放出去。但牛群的去處，必須悉心看顧，注意牠們的起居，更不能怠慢。
人亦同此道理，自己心意的活動情形、心行所及之處，必須牢牢把持，萬勿任其迷失了方向。
——巴利本中部一九‧雙考經
（八）世尊駐錫在拘睒彌的街上時，怨恨世尊的人賄賂了當地的惡棍，講了世尊許多壞話。世尊的弟子們去街上托缽，一點食物也沒得到，反而聽到一些毀謗的話語。
這時，阿難向佛說：「世尊！我們不要在這街上住下去了，另外到別的街上去吧！」「阿難！如果另外一條街也是這種情形，該怎麼辦呢！」佛反問他。阿難答說：「世尊！那就再移往其他的街道去呀！」
佛又開示阿難說：「阿難！就這樣一直地移下去，還有得完嗎？我在接受譭謗時，一聲不響地忍耐，等他們譭謗完了，自會離我他去。阿難！佛是不被這世間的利益、損害、中傷、榮譽、讚揚、毀謗、苦惱、快樂等八種事所動搖的，剛才說的那些壞話，轉瞬即逝。」
——巴利本法句經註
第二節 善行
（一）學道之人，經常必須把身口意三種行為淨化在心：身的行為清淨就是不殺生、不偷盜、不犯邪惡的愛慾；口的清淨是不說謊、不惡口、不挑撥離間、不說無聊的俏皮話；意的清淨是不貪婪、不瞋恨以及沒有邪惡的見地。
心若混濁，行為即污穢；行為有了染污，苦惱是免不掉的。所以，心地清淨，行為謹慎，就是學道的樞要。
——巴利本增支部三‧一一七
（二）往昔，有一富孀，為人誠懇、賢慧、謙虛，甚得鄰里的好評，家中有一女傭，也非常伶俐勤勉。有一天，女傭忽然想起：主人的風評一向很好，到底她是與生俱來的賢慧，還是環境所培養的呢？姑且考驗一下看看。於是，第二天女傭起床得很晚，到了中午總算纔見到了人，主人表情不悅地責備她說：「怎麼這樣晚纔起來呀？」「一兩次起床晚了些，您何必發脾氣呢？」女傭答說，激怒了主人，她氣得不得了。
第二天，女傭起床得更晚，主人發怒了，拿起棍子逕自打去。不久，這件事在鄰里間傳揚出去，一向頗得佳譽的富孀，名望頓失。
（三）任何人都像這女主人一樣，環境中的一切，如能愜合心意，誠懇、謙虛、穩靜都可以做到；一旦環境拂逆了心意，能否做得風評依舊？實在大有商榷的餘地。
對自己來說，當你聽到諷譏之言的時候，明顯地，看出對方對自己滿懷敵意的時候、衣食住行的來源不太順利的時候，在這些情形之下，還可以繼續保持心緒的安靜、行為的善良嗎？
所以，祇有環境稱心滿意時，纔能保持心意安靜和行為的善良，還不算是人品完美；喜歡佛的教法，依從教誨把身心都薰陶得直趨上乘，纔能算是穩靜、謙虛、品格完美的人。
（四）一切語言，有合乎時機和不合時機的言語、合乎事實和不合事實的言語、溫柔和粗野的言語、有益和無益的言語、慈祥和憎忿的言語等五對。
這五對中，不論從何說起都是在勉勵：我的心不為外物所變，粗野的詁不該從我口中溜出，同情和憐憫使慈悲觀念永遠留存在心中，不令忿怒和憎恨心生起。
例如：有個人拿著鋤頭和鐵鍬，想把大地的土鏟光，一鏟一鏟把挖起來的土散揚開來，嘴巴還叨唸：「土啊！趕快沒有了吧！」但土依然還是存在著。
這樣下去，把一切言語都說完，仍然無濟於事。
因此，話再怎麼說，都莫如修心至充滿慈悲，置心於不變之境來得切實。
拿著畫具，想要往天空上畫畫，總是無法現出影像的；一支枯枝般的火炬，是無法把大河之水烘乾的；柔軟的熟皮，再怎麼摩擦，也不會發出嘩啦嘩啦的聲響。褒貶一任其來，心總不為所動，養心於太和。
譬如，被敵人所制，接受凌虐之苦，因而心意昏昧，這都不能稱之為謹守佛教的正法。即使在任何情形，必須學習：我心終不為所動，憎恨與忿怒的言語，都不從我的口中漏出。同時以同情憐憫的慈悲心去涵容對方。
——巴利本中部三‧二一鋸喻經
（五）有個人，發見一處夜晚冒煙、白天著火的螞蟻窩，把情形告訴一位賢人。「拿把劍，深深地向下挖挖看！」賢人告訴他。那人便動手挖螞蟻窩，開始，先挖出一支門栓，接著是水泡，再下去是鋼叉，底下是箱子、龜、殺牛的小刀和一塊肉，一樣樣接連不斷地都出了土，最後則是一條龍。
他把這情形一五一十地告訴賢人。「把挖出來的東西都丟掉，祇把龍留在那裏好了；可不要惹牠噢！」賢人教示於他。
這是一種譬喻：「螞蟻窩」是我們的身體；「夜晚冒煙」是因為白天做事到夜晚思慮種種，有時欣喜，有時懊悔；「白天著火」是說夜晚所思慮的種種，到了白天用身體和口去實行。
「有個人」指的是學道之人，「賢人」是指佛而說，「劍」指的是清淨智慧，「深深地挖」指的是努力修行。
「門栓」是指無明；「水泡」表示忿怒與苦惱；「鋼叉」是指徬徨與不安；「箱子」是指貪婪、瞋恨、懶惰、輕浮、懊侮、困惑等；「龜」是指身和心；「殺牛小刀」是指五欲；「一塊肉」是指貪圖快樂，追求欲望。這些東西，任何一種都是毒化身心之物，所以說：「統統都把它丟掉！」
最後的「龍」，是指斷盡煩惱的心。在我們這身體的腳下努力挖下去，總歸可以見到龍的。挖下去見到了龍，就是說：「祇把龍留在那裏，不要惹牠！」
——巴利本中部三‧二三‧蟻塚經
（六）世尊的大弟子賓頭盧 Pindola 證得覺悟以後，為了報答故鄉之恩，回到了拘睒彌的街上，準備致力於散播佛的種子。拘睒彌的郊外有個小公園，路旁椰子樹無盡際的排列著，恒河裹碧波蕩漾，涼風不斷地飄送過來。
一個夏日，避免白晝烈日的蒸曬，賓頭盧來到路樹蔭涼之下打坐。正好這一天，城主烏仗那 Udyana 王帶領妃子也進入公園，管絃的遊樂疲倦了，就在蔭涼的樹下入眠。
妃子們趁大王入睡這中間，四處漫步，忽然望見在樹蔭底下坐禪的賓頭盧，女孩們心中仰慕他那莊嚴的姿態，生起學道之心，繼之要求說法，聆聽他的教化。
睜開睡眼的大王，發覺妃子們都不在跟前，開始納悶起來，隨後到處追尋，終於發現妃子們在樹蔭底下圍繞著一位出家僧人。荒淫無度的大王，不分青紅皂白，心中燃起嫉妒之火，惡口喝叱著：「跟我的女人們聊天，真是豈有此理！」賓頭盧聽了，默然地閉起眼睛，一語不發。
忿怒的大王，登時拔出劍，直往賓頭盧的頭上砍去，他連半句話都沒說，身如岩石，屹立無恙。愈形震怒的大王，於是搗毀了附近的螞蟻窩，使無數的赤蟻散佈在他身體四週。賓頭盧依然端坐在原處忍耐一切。
事情演變到這裏，大王開始自慚於個人的狂暴，倍感羞恥，於是怏怏地走向前去請罪。從此之後，佛的教法開始進入王室全家，隨之，整個國家亦由此作為開端。
（七）此後，過了幾天，烏仗那王去到森林中拜訪賓頭盧，請求解釋他的疑惑：「佛弟子們，都是年輕壯盛，為甚麼都不會沉溺在愛欲之中呢？又是怎樣保持那清淨之身呢？」
「大王，佛對我們曾經教示過對待婦女的方法：年長的婦女，看作是母親；中年婦女看作是胞妹；對年少的女孩，看作是自己女兒。依從這項理念，雖然正當年輕，都不會被愛欲所誘惑，經常守身如玉。」
「大德！但是人總歸是人，縱便看作母親、看作是胞妹、看作是自己女兒，不正經的心思，難免也會偶爾或起。作為佛弟子，怎樣去抑制愛欲呢？」
「大王！世尊教導人類了解人體種種的污穢：血、膿、汗、脂等，澈底觀察它是充滿污穢的。如能這樣的理解，即使再年輕，亦能保持內心的清淨。」
「大德！鍛鍊身體，修行心思，充實智慧，在佛弟子來說也許不難，對一個尚未成熟的人來說，可不能算容易。本想看作污穢的，不知不覺地，心被清淨的體態所吸引；本想看作醜惡的，不經意間，卻被美麗的形態所魅惑。佛弟子保持美好的品行，難道沒有別的理由嗎？」
「大王！佛曾教誡我們嚴守五官的門戶：由眼睛看顏色、形狀；由耳朵聽聲音；由鼻子嗅香味；由舌頭嚐滋味；由身體感觸物體的時候；心能不被美好的外表所惑，即使是醜陋的體態，心也不致焦煩，須善自嚴守五官的門戶。遵從此一教示，即可守身如玉。」
烏仗那王聽了之後讚歎說：
「大德！佛的教法的確偉大，據我的經歷所知，確實如此。五官的門戶，如不閉緊，而趨向外面的事物，馬上即為卑賤之心所制，因此沒有比淨化我們的行為更為要緊。」
——巴利本本生經四‧四九七‧Matanga Jataka 經
（八）人心之所思，在動作上表現出來的時候，往往會起對抗的作用。被人辱篤，就想還口，甚至蓄意報復，這種反應必須特別留意。逆著風吐口水，結果受害的不是別人，而是自身。同樣地，迎著風向去掃地，不但沒把塵垢掃光，反而會沾污到全身。報復心往往跟災禍糾纏在一起。
——四十二章經
（九）捨棄吝嗇心，普遍地施惠與人，是一件絕好的善行；同時再能守志向、敬道業，那將更趨於完美。
人必須捨棄自私自利心，勇於幫助別人。看到別人施惠與人，自己比受惠者更為幸運，幸福即由此而生。
支火炬可供幾千人引火，火炬本身依然故我，不曾減少半分。幸福再怎樣分給別人，自己也不會減少絲毫。
學道之人，一言一行都必須謹慎從事。志向再高，也要一步步地走去纔能到達，學道也必須一天一天在日常生活中不可或忘。
——四十二章經
（十）在這世界上，修學覺悟之道，難得成功的有二十項：
（1）貧窮之人施惠與人，很難！
（2）以怠慢心學道，很難！
（3）捨棄生命學道，很難！
（4）生逢佛陀之世，很難！
（5）聽聞佛的教法，很難！
（6）忍耐抑制色欲，遠離其他的欲望，很難！
（7）看見好東西，不起佔有心，很難！
（8）掌握權柄，而不以勢凌人，很難！
（9）受辱不發怒，很難！
（10）發生變故，能處心泰然，很難！
（11）所學廣泛，能一門深入，很難！
（12）不輕視初發心人，很難！
（13）祛除傲慢心，很難！
（14）結交好朋友，很難！
（15）學道而證得覺悟，很難！
（16）不為外境所動，很難！
（17）瞭解對方的程度，再予演說教法，很難！
（18）心境始終保持平靜，很難！
（19）不談論是非，很難！
（20）學得好的本領，很難！
——四十二章經
（十一）壞人與善人的特質各有不同。壞人的特質是不曉得罪的存在，故而無從防止，對於罪惡有關的種種，不願多加聞問。善人的特質是明白善惡，一經知道是邪惡便立即停止，並且深心感謝，得聞有關罪惡的種種。這是善人與壞人的基本分野。愚癡的人，不會感謝別人對自己所表示的好意。
另一方面，賢德的人經常抱持對人感謝的心情，即使他人不是直接對自己表示好意，因為對一切人常懷體諒，所以依然表示感謝的心意。
——巴利本增支部二‧四
第三節 佛的譬喻
（一）在遙遠的古昔，有個棄老國，是以遣棄老人為名的國家。這裏的人民有個規定：人到了老年，不管是誰，都要把他遺棄到荒山曠野中去。
服侍國王的一位大臣，不論規定上是怎麼說，總不忍心把年老的父親遺棄掉。無奈之際，在地下挖個很深的穴洞作家居，索性把老父隱藏在內，以孝養天年。
可是，在外面的世間卻發生了一件大事，就是出現了一尊神明，並且向國王提出一項甚為詰難的問題：「這裏有兩條蛇，如能分辨出蛇的雌雄，倒也無話可說，否則國家就要被消滅。」
國王不消說，先在宮廷中徵求分辨雌雄二蛇的能人，可是沒有人能做到。隨後祇好向全國發出布告，對於能分辨雌雄蛇的人將頒賜重賞。
這位大臣回到家來，暗中向老父請示意向，父親說：「這還不簡單！把兩條蛇放在柔軟的羢毯上，這時候，蛇如果顯示出非常的騷動不安，就是雄的；安靜不動的就是雌的。」
大臣把老父教示的方法奏明國王，依照這方法立刻辨別出雌雄兩種蛇。至此，神明還不肯罷休，又提出一些更為疑難的問題，國王和家臣們都無法提出正確的答案。大臣又暗自回家去請教父親，又都一一得到了解答。
這些問題與答案是這樣——
問：「對睡著的人來說他是覺醒的，對覺醒者來說他是睡著的；這個人是誰呢？」
答：「這是說一個修行學道的人。他和那些睡著不知修行的人比較，則是覺醒的；若和已得覺悟的覺醒者比較，則是睡著的。」
問：「怎樣去稱量一頭大象呢？」
答：「把大象裝載在船上，然後再看船的吃水深度，作上記號，接著把大象卸下來，再裝進與大象同樣吃水深度的石頭，然後再稱石頭的重量，便可一目瞭然。」
問：「一勺水的量，要比大海水的量還多，這又是甚麼道理？」
答：「用清淨心汲取一勺水，施惠給父母或病人，其功德是永不泯滅的；大海水固然很多，但畢竟有盡量。因此，兩相比較，還是一勺水的實量比較多。」
接著，神又提出一名皮包骨頭的饑餓人，向他說：「世界上，相信沒有比他更餓更苦的人了吧！」答案是：「有！世人如果心情頑固而貧瘠，不信佛、法、僧三寶，又不供養父母、師長，這種人不但饑苦，將來必墮餓鬼道，接受漫長時間的饑苦果報。」
「這裏有塊正方形的栴檀木板，這塊木板那一端是樹根呢？」「把它放進水裏看看，根的一端，其沉水情形多少比較深些，憑此即可判別出根部的所在。」
「這裏有同一體形的兩匹馬，用甚麼方法分辨牠們母子呢？」「餵草給牠們，母馬定會用嘴把草推送到子馬的一方，牠們母子的身分，馬上即可揭曉。」
對這些難題的解答，神覺得十分滿意，轉而對國王也欣勉有加。國王也暗中曉得，如此高超的智慧都是出自隱藏在洞穴中大臣的老父。從此以後，宣布廢止遺棄老人的規定，命令國人對待老年人必須盡心孝養。
（二）印度的毘提訶國王妃夢見一隻六牙的白象，王妃心想務必要把大象牙據為己有，於是向國王表達心願。寵愛妃子的國王，頗難拒絕這一無理的要求，於是張貼布告曉諭國人：知道這種象者，從速報官，必有重賞。
在喜馬拉雅的深山，就有一隻六牙白象，這隻象為了成就佛道，正在那裏修行。從前有個時期，牠曾經救過一個獵人的危難。這獵人在歸國途中，看見這張公告，賞金的誘惑使他利令智昏，忘恩負義，回頭進入深山，想獵殺六牙白象。
獵人曉得白象是為了成就佛道在那裏修行，為了避免打擾白象的修行，故意披上袈裟，以出家人的姿態偽裝，進入深山去接近牠；觀察白象的行動似已不懷敵意，然後放出了毒箭。
身中劇毒的白象知道死期將近，但毫無責備獵人的心意，反而憐憫他的愚癡罪行，用四隻腳把獵人圍攏在中間，以守護獵人，生怕象群到來對他採取報復。並且明白獵人冒險到此的來意，是為了蒐求六隻象牙，於是舉身撲向大樹，把六顆象牙撞折，獻給獵人，且說：「但願我以布施此物的功德，得能成就佛道，往生佛國。希望不久成佛之後，第一件事就是拔除你心中的貪、瞋、癡三隻毒箭。」
（三）喜馬拉雅山麓，一片竹叢深處，棲息著無數的鳥獸，其中有隻鸚鵡。有一天，一陣大風吹襲，竹與竹之間由於摩擦而著火。火藉風勢，一時之間熊熊烈烈地蔓延，鳥與獸紛紛驚叫，苦無逃命之處。鸚鵡為了報答久居竹叢中棲息之恩並解救同伴，竟自投入附近的池水中，用雙翼浸得水份，然後飛升天空，灑落在燃燒的竹叢中。雖然功效甚微，但一片報恩之心和無量的慈悲心並未稍懈。天神被牠這番慈悲和犧牲心所感動，降臨下來，向鸚鵡說：「你的心意非常值得稱讀，但如此烈火，只憑幾滴翼水，怎能救熄得了呢？」鸚鵡答說：「滿懷的報恩心和慈悲心去做這件事，沒有不能成功的，不論如何，我都要做下去；即使到來生！」神靈為鸚鵡的偉大心志所感動，合力把竹叢的大火撲滅。
（四）喜馬拉雅山有一種共命鳥，兩顆頭顱共一身體，一個頭看見另外一個頭在吃美味的果實，心生嫉妒，於是就對另一個頭說：「你總是吃好的果實，再這樣下去的話，那我可要吃有毒的果實囉！」說著，當真吃下毒果，牠們倆都死於非命。
（五）有條兩頭蛇，頭和尾一時為了誰應該在前面走，爭執得非常激烈。蛇尾說：「頭啊！你總是在前面走，那是不應該的，也該分一半讓我在前面走纔對！」蛇頭聽後也說：「我總在前面走，這是生來的習慣，怎麼可以由你走在前面？」互相爭執不下，蛇頭依然在前面走，蛇尾生氣，索性捲纏在樹上以示抗議，不讓蛇頭前進。蛇頭畏懼過度，自樹上掙脫，終於掉進火坑，被燒焦致死。
一切萬物都有其自然順序，也都有它不同的作用。不能順其自然，秩序就亂了，因而就各自失去與生俱來的作用，而同歸於盡。
（六）有個性急好怒的男人，一天，他家門前有兩個人在議論說：「這戶人家，人倒是滿好的，就是性急，而且好怒。」這個人聽了，馬上從屋裏飛奔而出，不分青紅皂白，向這二人拳打腳踢一陣暴行，終於這兩個人都受了傷。
賢德的人，對自己的過失，一旦被人忠告，馬上反省而且當下改過；愚癡的人，被人指責自己的過失，不但不知改過，反而過上加過。
（七）有個富而愚癡的人，看見別人蓋了三層高樓，既壯觀又豪華，羨慕之餘，也要建座高樓當住家，以顯示自己的富有。於是鳩集工匠，吩咐蓋房子。工人們接到設計，先打地基，蓋一樓，接著向二樓施工。主人看著焦急地說：「我要求的不是一攤土堆啊！也不是一樓或二樓，而是三層高樓，你們趕緊給我做呀！」
愚癡的人不知腳踏實地，奮勉將事，怎麼可能有好的結果呢？
（八）有個人正在煮蜂蜜的時候，來了位好朋友，心想不如就用蜂蜜去招待客人。爐中之火正燃，卻用扇子想把蜂蜜扇涼。同一道理，煩惱之火猶尚未熄，想能得到清涼覺悟之蜜，是終不可得的。
（九）兩個鬼為了一隻箱子、一根竹杖和一雙鞋子互相爭執，一整天還是沒完沒了，猶在繼續爭執。有個人見了這種情形，走上前去打聽究竟：「為甚麼這樣爭執不休啊！這幾件東西有甚麼稀罕，值得你爭我奪？」兩個鬼回答說：「你是有所不知的，這隻箱子可以從裏面隨意取出你所需要的食物、寶貝乃至你所喜歡的任何東西；這根竹杖拿在手裏可以立即退敵；這雙鞋子穿在腳上可以在空中自由飛翔。」那人聽後，稍作沉思說：「這倒不難處理，來！你們倆暫時迴避一下，讓我來給你們平均分配好了！」說完，兩個鬼果然走避一邊。這人抱起箱子、拿過竹杖，穿上鞋子騰空而去。
這裏的鬼，說的是異教之人；箱子指的是布施；他們不明瞭，由於布施便可生出種種的寶貝。竹杖表示心意集中，以專心一意即可把煩惱之魔擊退。
鞋子表示清淨戒律；他們不明瞭，由於清淨的戒律可以超越一切爭執，因此，如不把箱子、竹杖、鞋子拿掉，爭執永遠是無止境的。
（十）有個人獨自在外旅行，一天晚上獨宿在一間空屋子裏。到了半夜，有個鬼扛著一具死屍走了進來，把它放在地板上。過了不久，另一個鬼從後面緊緊追上來說：「這是我的東西啊！」說著，雙方便起了激烈地爭執。
於是，前鬼向後鬼說：「我們倆這樣爭奪下去，總是沒得結果，不如找個人來作證，決定它的歸屬好了。」後鬼同意他的提議，於是前鬼就把剛才躲在牆根下渾身發抖的人揪了出來，要他指出到底是誰先扛著屍體進來的？面臨這個左右為難的問題，他真是無所適從，明知指認的結果不論偏向那一方？都會被另一方恨之入骨而被吃掉，索性決心誠實地說出自己的所見。
果如所料，後鬼聽了大怒，馬上動手擰下這漢子的胳膊；前鬼見狀，立即揪下死屍的一隻胳膊給他補上去。後鬼愈發震怒，瘋狂地拔掉胳膊、擰下腳、搬走胴體，最後連頭顱也被揪掉。前鬼也馬上一件件地從死屍身上取下手、腳、胴體、頭顱等，一一給他補了上去。至此，兩個鬼停止了爭吵，把散落在四週的手腳等物飽餐一頓，然後擦擦嘴巴，各自揚長而去。
這漢子在小屋中身歷其境這一幕，繼而深思：受之於雙親的手、足、胴體、頭顱等，如今都是陌生人身上之物，到底自己是「我」嗎？抑或不是「我」自己呢？完全不知所以的漢子，天一亮就瘋狂般地跑走，半路上找到一座寺院，高興得鼓足了勇氣進入寺中，把昨晚的恐怖經過敘述一遍，並請教所以。人們都能從這段故事中體悟到「無我」的道理，確實得到了生動而寶貴的體會。
——雜寶藏經
（十一）一個人家，有位裝束華麗的美女來訪，主人問道：「妳是甚麼人啊？」美女回答說：「我是賜富與人的福神！」主人一聽非常高興，並把美女延之入內，殷勤款待一番。接著，一名衣衫襤褸而醜陋的女人緊隨其後而來，主人問她是誰，答說是：「窮神！」主人驚聞之下，趕忙想把她攆走。貧女這時開了腔：「剛才那位福神是我姐姐，我們姐妹一向形影不離，你把我攆出去，姐姐也不會獨自留下來的。」說著，貧女果真走了，同時福神的影子也消失了。
有生就有死，有福就有禍，有好事就有壞事，人必須瞭然於此。愚癡之人祇是厭惡災禍，乞求幸福。學道之人超脫於這兩種，而不執著任何一邊。
——大般涅槃經
（十二）往昔有位窮畫家，把妻子留在家鄉，獨自出外謀生。經過三年期間，備嚐辛苦，賺得很多錢財，眼看即將回歸故鄉，中途碰上供養眾僧的大法會，他欣喜之餘，心想：「我還沒種過福呢！如今正遇見種福的田地，怎可白白放過這大好的機會呢？」想著，毫不憐惜，把賺來的許多錢財全部供養，然後回到家中。
妻子見到丈夫赤手空拳地回來，怒上心頭，責問他的原由。丈夫回答說：「我把錢財都儲存在一個堅固的庫藏裏。」妻子又問他：「庫藏在何處？」答說：「就在那尊貴的僧團中。」怒氣未息的妻子訴求循著線索調查事實真象，畫家坦誠地指出：「我辛辛苦苦所獲得的財物，不能隨便把它浪費，我從前不曉得種植福德的種子，偶爾遇見一塊種福的田地，應該供養的機會到來，激起我的信心，捨棄惜財之心而做布施功德。真正的富不是錢財，而是布施心。」
畫家的心意受到官府的稱譽，街坊鄰居聞悉，都由衷地讚歎。從此以後，他的聲譽越發高揚，畫家夫婦因而得到了更大的財富。
（十三）有個人，家住墳場的附近。一天晚上，一陣頻呼自己名字的聲音來自墳場中，畏懼和膽怯襲上心頭。天亮以後，把這情形告訴他的朋友，友人之中不乏勇氣十足者，聲言如果再有呼叫之聲一定要循聲尋找，決心去追究它的來源所在。
第二天夜裏，頻頻呼叫之聲一如前夜，被呼的那人膽怯心驚，但另一具足勇氣的男子卻循聲走入墳場，找到了發聲之處，而且追問：「你是甚麼人？」於是地裏面發出聲音說：「我是隱藏在地裏的寶貝，我想把『我』交給我叫的那個人，可是他害怕不敢來，你看來很有勇氣，很適合於取『我』。明天早上，我將帶領七名隨從去到你家。」當時另外那個男子在旁邊，也聽到了這些話。「到我家裏來，屆時我將候駕就是，可是我怎樣款待您們呢？」問那聲音。答說：「我們將以出家的形態出現在你家，你先要清淨身體，打掃房屋，準備清水，用八種器皿盛粥飯候著就是了！吃過飯後，我們會相偕進入房內的小屋中，將變成一罈罈的黃金。」
翌朝，這男子淨身潔室，以候寶駕。果然有八位出家人托缽而來，進得屋中，供養上清水和粥飯。飯食既畢，一個個果然魚貫進入房角的小屋，一時八個人都變成滿罈的黃金。一個欲望深重的男子聽了事情的經過，自己也想要幾罈黃金，同樣也掃淨房屋，請來八位出家人供養。飯後，關上房角的小屋門，可是八個出家人並未變成黃金。氣惱之下，大鬧一場，甚至告到官府。
先前被叫名字而心驚膽怯的懦弱男子，知道了叫他的聲音就是黃金，當下起了貪欲，認為：本來那聲音就是叫我的，因此硬說那黃金罈子該歸我所有。逕自去到他家，想搬走罈子，揭開蓋子一看，罈子裏面全是蛇，每條蛇都昂首吐信向著他。
國王曉得了這件事，裁定黃金罈子應該歸那有勇氣的男子所有，並諭示國人：「人世間的任何事，每每都是愚癡之人祇望求其果報，哪裏知道，得到的並非盡如你所想像；恰如表面上保持戒律，如果信心不夠虔誠，絕對無法得到真的安寧。」
——雜寶藏經
第一節 學道
（一）我們這個宇宙到底是如何構成的呢？宇宙是永遠存在的嗎？抑或不久亦將殞滅呢？宇宙是無限的廣大嗎？還是有一定的際限呢？社會是如何形成的呢？社會型態如何纔算是理想呢？如果認為這些問題未澄清以前無法學道的話，那麼任何人在尚未學道以前，死亡即已先行到來。
例如，人被可怕的毒箭射中，親友們圍攏了來，趕緊找醫師設法拔箭，先行療毒要緊。
可是當時如果有人說：「且慢拔箭，先要弄清楚箭是誰發的？是男還是女？是哪種性格的人？而且弓是哪一種？大弓或小弓？木弓或竹弓？弦是哪一種？藤蔓？牛筋？箭是用藤或是茸？用的羽毛是哪一種？這些問題尚未得到解答以前，且慢拔箭！」
無疑的，這些問題在未弄清楚以前，毒素早已循環至全身，人已死亡多時。在這種情況下，第一步要做的醫療工作，就是先行拔去毒箭，以免毒發後蔓延到四肢。
宇宙是怎樣形成的呢？這個社會型態，怎麼樣纔算理想或不理想？不管怎樣，最重要的還是：大火臨頭，必須避避風頭纔是。
宇宙的存在是否永久？到底有無邊際？那生、老、病、死、憂、悲、苦、惱之火，以緊迫釘人的姿態，圍繞在我們的四週。擺在面前的當務之急，要先拂去燃眉之火，就必須先學道。
佛陀的教誨是：有必要的話纔說，不契機的話不說。對人而言，必須了解的，當然要知道；必須斷絕的，當下戒絕；必須修學的，努力以求。並且，一再地教示世人，須矢志求取覺道。
因此，人必須先抉擇幾項問題：對自己來說甚麼事最為重要？更要了解，甚麼事最為切身？之後，再攝心調意努力以赴。
——巴利本中部七‧六三‧箭喻經
（二）有如一個走入樹林想求取樹芯的人，隨便折些樹枝和樹葉就以為是得到了樹芯，那是愚癡的。人既然有了求取樹芯的目的，進而取得樹皮乃至樹幹，纔有得到樹芯的可能。
又如：想要擺脫逼炙人身的生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，進而慕道修學，就是示意樹的芯。
如果祇得到一些恭維和名望就趾高氣揚，從而自讚毀他，就像祇得到枝葉以為是取得樹芯的想法，是同一理念。
又如：自己確已得到幾分寧靜和安定，從而心滿意足、自誇而貶他，也像取得樹皮而以為是已求得樹芯一樣。
又如：得到幾許分辨事物的力量，於是智炫心傲，從而自譽謗他，也像得了樹皮就有得到樹芯的想法一樣。這種種情形，都是心驕意滿，勢將再度招致苦的來臨。
對於一位學道之人，恭維、名聞、利養，均非其目的，因為他要追求的終極目標，並不以些許成就、少分的安定，或幾分的聰智為滿足。
因此，首先須將吾人在世界中生死根本的性質置意於心。
——巴利本中部三‧二九‧大樹芯喻經
（三）這個世界並不具有其自體的本質，必須求得除滅心機的方法。祇求追逐外表，內心卻產生許多的迷惑。
以心之所欲為本，欲之火一經燃起，苦與惱便隨心而至。以無明為本，在迷闇中包藏著憂愁和悲傷。能了解製造迷惘之家的，除了心之外，別無其人。因此，修道之人必須決定與心作一殊死之戰。
——佛昇忉利天為母說法經
（四）我的心啊！你為甚麼總是趨向於無益之境，何以不能稍安勿躁呢？為甚麼陷我於迷惘，空自號召一些無聊的事物呢？
想耕種土地，鋤頭尚未落地，竟自先行毀壞，那還能耕種嗎？如果猶自徬徨於生死的迷海，捨棄了數不能盡的生命，那就不能耕種這心的大地。
心啊！你曾使我出生於王侯之家，也曾令我出身貧寒，到處流浪乞食。偶爾也使我生往神仙之邦，終朝沉湎於榮華的夢鄉，但亦曾使我接受地獄之火的燃燒。
愚癡的心啊！你曾帶我走過種種的路徑，到現在為止，我未曾違背於你；但是，亦令我聽到佛的教法，而身體力行。事至今日，不要再惱害我、阻撓我，無論如何，設法把我從種種苦境中拯救出來，淬礪上進，以期速獲覺悟。
心啊！你必須知道，一切事物都無實體而常變遷，不去執著它。任何事物，都不要作「我有」之想。祇要遠離貪婪、瞋恨和愚癡，便可即得安樂。
拿起智慧之劍，砍斷愛欲的蔓藤。利害和得失、稱讚和譭謗，都不為其所煩惱時，安定的時光，必將指日可待。
心啊！你曾使我一度發心學道，可是，為甚麼現在又使我被利欲榮華所吸引而回轉了心意呢？
既無形體而又無遠弗屆的心啊！設法越過這難度的迷海吧！這一點我會依你所想的去行動；但是，從今以後，你必須依我所想去行事，我們一起奉行佛的教法。
心啊！山河大地一切都是會變遷的，充滿災變的。這個世間，何處去尋求安樂？何不奉行教法，趕緊渡往覺悟之岸呢？
——巴利本長老偈註
（五）與心作如此般的戰鬥，誠心學道之人經常決心進取，即使為人所嘲笑或毀謗，此心總不為之稍動。即使有人以拳相加，以石相投、以劍擊斬，此心亦不為之生瞋。即使遭受刀鋸而身首異處，此心亦不為之所亂。若竟而因此心意暗淡，殊難謂為信守佛教的人。
縱使嘲笑、譭罵、拳腳杖劍齊下，學道之心絕不為所動搖，反而心中充滿了佛的教法，愈益堅定進取覺悟的決心。
——巴利本中部三‧二八‧大象跡喻經
為了求取覺悟，難以成就的成就它、難以忍的忍耐它、難以布施的能施惠與人。如果祇能日食一粒米，不惜投身火焰之中，此心亦不為之稍有退失，誓必求得覺悟。
但是，即使有了布施也不作布施之心，做了任何事而不作有所作為的想法，祇是心中認為那是一件有益於人的事體，由於是一件正當的事，故而為之。如同母親以一件衣服授給愛兒，心裏並不作授與之想；照顧病兒，亦未嘗生起看護之心。
——大般涅槃經
（六）往昔，有位智慧開明，慈悲深厚的國王，轄域國泰民安，治境豐饒。國王學道之心殷切，經常準備財寶，布告天下：不論任何人，如能開示值得尊敬的教法，就將財寶賞施給他。
國王這番求道的虔誠震撼了天界，天神想要試探一下國王的心意，於是現出兇的形態，站在王宮的門前，宣示說：「我了解值得尊貴的教法，故而前來投效國王。」
王聽了以後大喜，恭謹地迎入後殿，請求開示教法，於是鬼就露出恐怖如刃的牙齒說：「現在我正腹餓，這樣子怎能說教呢？」國王奉獻出一些食物。「我的食物，必須是人類的熱血和肉！」鬼連忙又說。這時王的太子表示他要主動捨棄自己的生命，以便為鬼充饑；繼之，王妃也甘願以己身作鬼的餌食。那鬼在連續吃掉兩個人後，猶覺未竟全飽，竟想連國王也一起吞食，這時國王很鎮靜地說：「我並不吝惜這條命，祇是覺得：如果此身已亡，又怎能聽到你說的教法呢？索性等你說完教法之後，我情願以此身奉獻。」
鬼這時說道：「愛欲從憂惱而生，愛欲由恐懼而生；遠離愛欲，人無憂惱，恐懼又將何處而有？」說著馬上又恢復了天神的形態，與此同時，已被吃掉的太子和王妃都亦恢復了本來的形狀。
——百緣經
（七）從前，在喜馬拉雅山有位道心深厚的真實修行者，一心祇想乞求遠離迷惑的教法，此外別無所望，包括充滿大地的財寶，乃至天神世界的榮華均非所欲。
天神為這修行人的行持所感動，想試試他的誠意如何？於是以鬼的形態出現在喜馬拉雅山境，歌唱著說：「一切事物都是有變遷的，有生就有滅。」修行人聽到這歌聲，就像口渴之人得到飲水，又如囚犯得釋，欣喜萬分；心想這纔是真理，這纔是教法。他環顧四週良久——是誰在唱這真理之歌呢？定睛一看，原來是個鬼。將信將疑之下，走向鬼的身邊問道：「剛才的歌聲是您唱的嗎？如其果然，我願意繼續恭聽下文。」鬼答說：「不錯，正是我唱的，但我此刻腹中饑餓，若不吃點東西，實在沒法唱下去。」修行人又請求說：「請不要這樣說好嗎！拜託您繼續唱下去吧！這首歌確有其崇高的寓意，正是我夢寐以求的；祇這兩句，的確意有未盡，無論如何，請教其餘的歌句吧！」
鬼又說：「現在腹中饑餓難忍，如能吃些溫肉熱血，一定會繼續唱完這首歌。」修行人聽了，當下就和鬼約定，如能繼續聽完這首歌，當以自身奉獻。鬼於是獻唱那首未完的歌，使這首歌得以完整。它是這樣的：
一切事物都是有變遷的，
有顯現就有幻滅，
如能不被這生滅所拘束，
纔會感受到恬靜與安適。
修行人馬上把這首歌刻記在樹幹和石頭上，然後登上樹頂，踴身跳向鬼的面前奉獻給他。就在這一瞬間，鬼恢復了天神的形態，以手安然地接住修行人的身體。
——大般涅槃經
（八）往昔，有位名喚常啼 Sadapraudita 的學道人，一心一意想求覺悟，不被名望、利慾所誘惑，拼命修行。有一天，忽然空中有聲音教示說：「常啼！一直向東前進，聚精會神，不畏寒暑艱險，置世間的毀譽於度外，不為善惡所拘泥，儘管向東驀直行去，必將得到誠實之師，從而取得覺悟。」
他大喜過望，依照聲音所指示，逕自向東直行，去求覺道。攀山越野，流浪異鄉，時而忍受屈辱和迫害，時或賣身為奴。千辛萬苦，好不容易總算來到明師的面前，請領教益。
世間上好事多磨，想要行善事，一定很多障礙。常啼在求學覺道的旅程中，不知遭遇到多少次障礙。為了想要求得幾許供養明師的香花錢，曾經賣身為傭，以賺取些許工資，可是卻找不到僱主。惡魔的阻撓之手，任你所到之處，即伸向何處，趨向覺悟之道，確實是血枯削骨的艱難旅程。終於從明師處接受了教法，想要把那尊貴的言教記錄下來，可是得不到紙墨，於是用刀刺破自己的手腕，以流出來的血記下明師的教法，他是這樣地得到了尊貴的覺悟教法。
——大品般若波羅蜜經八八‧常啼品
（九）從前，有位名叫善財 Sudhana 的童子，他也是一心虔誠地學道，求願覺悟。曾去拜訪過漁夫，聽說有關海潮的不可思議教法。又從診病的大夫那裏，學到對人必須有慈悲心。又曾會晤過家財萬貫的長者，聽說一切萬物都有其本具的價值。
又去拜見過修禪的僧人，看他現出一幅安靜心的本色，予人以不可思議的力量，當下使人心都能得以清淨。又曾會見一位品格高尚的婦人，她那奉獻的精神，委實令人佩服。又曾邂逅一位粉身碎骨為求佛道的修行人，得知他為求真實的覺道，上登刀山、投身入火都在所不惜。
童子所到之處都能體會到：祇要心之所及、目之所見、耳之所聞，無非都是佛的垂教。即使是一名纖弱的女子也有其覺悟之心，那怕是街頭上嬉戲的孩童，也能看出真實世界的另一面。會見質僕、安祥的人，隨順之心，覺悟了光明的智慧。
供香也是教法的一種，用花來莊嚴佛道，進而也有得到覺悟的例子。有一天，他在樹林中休息，看見一棵朽木之中萌出幼苗，因而領會到教法所說的生命無常。
白晝太陽的輝耀，夜晚星光的閃爍，這一切都像雨露，滋潤了善財童子上求覺道之心。
童子所到之處，唯道是問；腳跡所及，有教必聞；行蹤所至，必是尋求覺悟。真實求取開悟的態度是：嚴守心池，必須莊嚴此心之城。然後以虔敬的態度，開啟心的城門，並且在心的深處供之以佛，奉上信心之花，獻上歡喜的香，童子所學亦即如此。
——華嚴經三四‧入法界品
第二節 道有千百條
（一）上求覺道，必須修學三件事情，就是：戒律、心念集中的定功和智慧三種道學。
戒律是甚麼呢？人，尤其是修道之人，必須保守戒律以控制身心。把守五種感覺器官的大門，再小的罪過也不輕易放過。對於善行，務須淬礪奮勉以赴。
定功是甚麼呢？就是遠離欲望和擺脫各種不善的事體，漸漸導心入於安定的境界。
智慧是甚麼呢？是要了解四種真理，就是：要了解苦惱、要了解苦惱的原因、要了解苦的消滅，和了解消滅苦惱的道理，這樣纔稱作是開明的覺悟。
——巴利本增支部三‧八八
學習這三種道學，纔算是佛的弟子。
驢並不具備牛的形態、聲音和犄角，即使緊跟在牛群之後，說自己是牛，誰也不會相信。同樣道理，不修學戒律、定功和智慧三種道學，而說我是上求佛道之人、是佛的弟子，那是十足的愚癡者。
——巴利本增支部三‧八一
農夫為了秋天得到收穫，必須先在春天犁田播種、灌溉、除草等的悉心培育；上求覺悟之人，必須修學三種道學，始克有成。農夫撒下種子，今天發出了芽，明天出了穗，後天就想要收割；即使再怎麼乞求，都是不可能的。上求覺悟的人，今天纔脫離了煩惱，明天祛掉執著，後天就說深得覺悟，哪裏有這麼便宜的事？
從播下種子開始，經過農夫的辛勞，受季節天候的變化纔發芽，逐漸到了最後纔結實。求得覺悟亦復如是，修學戒律、定功和智慧三學，逐漸滅除煩惱、遠離執著，漸漸地，覺悟的時刻即將到來。
——巴利本增支部三‧八二
（二）僮憬這世間的榮華，心在愛欲的迷亂當中，想要上求覺道，是非常困難的。世俗的樂趣與修道之樂，本質上有不同的差別。
萬事都以心為本源的道理，已如前述。此心若沉湎於世俗享樂，迷惘和苦惱即隨之而生；此心如好樂修道，覺悟之樂亦從之而生。
因此，上求覺悟的人，以清淨心信守教法，必須守持戒律；守持戒律，就能得到心念集中的定功；心念如獲集中，智慧當可開顯，以此光明智慧纔能將人導入覺悟。
誠然，這三種道學就是覺悟之路。人類由於未能修學這三種道學，長久以來，迷惑一直在加深。如今入道修學，處世與人無爭，靜靜地把思緒集中，使心清淨，以期速得覺悟。
——般泥洹經卷上
（三）這三學，推廣起來就是八正道，也稱為四念住、四正勤、五力、六波羅蜜。
八正道就是：正確的見解、純正的思想、正經的言語、端正的行為、正常的生活、正當的努力、正實的記憶和正經的定功。
正確的見解就是：分析四種真理（四諦）使之明朗，相信其原因與結果的道理，不作顛倒乖謬的看法。
純正的思想：不耽於欲望、不貪婪、不瞋恨，和沒有傷害人的心。
正經的言語是：不說謊、不巧言、不惡口，和不挑撥離間。
端正的行為是：不殺生、不偷盜，和不行邪惡的愛欲。
正常的生活：摒棄不光明的生存方式以做人。
正當的努力是：好樂於正當的事體，不怠惰，努力向前。
正實的記憶是：不論做任何事，必須意識清晰，置心於正。
正經的定功是：不因循錯誤的目的，為期智慧的開顯，趨心於鎮靜，使心意趨於統一。
——巴利本中部一四‧一四一‧分別聖諦經
（四）四念住是下列的四項：
視我身是一個污穢體，不妄加執著。
不管是何等的感受，一切都視為苦的根本。
觀察我們的心念活動，曾無片刻休止，不斷地在演變。
視一切事物都是靠原因和條件而成立，不是完整而永久不變的。
——般泥洹經卷上
（五）四正勤是下列的四項：
將要生起的惡，預先防範，使令不起。
已經生起的惡，馬上斷除。
將要生起的善，設法使之生起。
已經生起的善，培養使之茁壯擴大。
努力從事於這四件事情。
（六）五力是下列的五項：
信仰，
奮鬥，
清晰的意識，
心念集中的定功，
開明的智慧。
這五件事是求覺悟的力量。
——巴利本增支部五‧一六
（七）六波羅蜜是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧六件事體。修持這六件事，可以從迷惑的此岸，度向覺悟的彼岸，因而也稱作六度。
布施是息滅吝惜心，持戒是端正行為，忍辱是對治易怒的個性，精進是祛除怠惰的心理，禪定是鎮靜昏散的心意，智慧是使愚昧心明朗化。
布施和持戒恰似築城的基礎，是修行的基石；忍辱和精進有如城壁，以抵禦外難；禪定和智慧是護身以逃離生死的武器，以之為甲冑，固身如金湯，以臨大敵。
——華嚴經第六‧明難品
見有乞者到來，施與小惠，不能算是最上乘的布施；敞開心懷，把自己精進的過程，用以勸進別人，纔是最上乘的布施。偶爾一為的布施，也不能算布施的上乘；發心經常布施，纔是最上乘的布施。
布施之後，有了悔意，或是兼有誇耀布施的想法，也不是最上乘的布施。歡喜的布施是：忘卻布施的自己，以及接受布施的人，乃至布施的物體。致心於這三種境界，纔算是最上乘的布施。
正當的布施必須是不求得到回報，以清淨的慈悲心，求願自己和所有的人，同入覺悟之境。
——大般涅槃經
（八）從前，有位叫薩埵 Sattva 的王子，有一天，同兩位哥哥到森林中遊玩，遇見一隻母虎產下七隻小虎，但卻陷入饑餓之境，甚至到了眼睜睜地要吃掉自己孩子果腹的程度。
兩位哥哥驚懼之下，逃離現場。薩埵太子當下發心，願意捨身以救餓虎，於是攀上絕壁，縱身投向餓虎。母虎因而得以填饑，同時也挽救了七條虎子的性命。
薩埵太子的心，祇是一心一意地布施求得覺道，他的決心是：「此身易碎也多變，以往不知布施，祇曉得對自己的身體愛護備至，到現在纔有機緣布施，因而獻身以求覺道。」所以布施自己的身體以救餓虎。
——金光明經第二六‧捨身品
（九）上求覺道的人必須修持慈、悲、喜、捨四種偉大的心——四無量心。
修慈是斷除貪心；修悲是斷除瞋心；修喜是斷苦；修捨是對恩與怨都一視同仁。
為多數人施予幸福和快樂，就是大慈；為多數人消除痛苦和悲傷，就是大悲；對多數人，總以歡喜心相向，就是大喜；以平等心對待一切，沒有分別，就是大捨。
培育這四種慈、悲、喜、捨偉大的心，祛除貪、瞋、苦惱和愛憎之心。惡心的難祛，猶如飼犬；善心易失，則有如樹林中的馳鹿。惡心也像刻在岩石的文字，甚難消除；善心亦如水面上寫字，一瞬即逝。因此，修行覺道，實在困難重重。
——大般涅槃經
（十）釋尊的弟子須羅那 Srona 生於富豪之家，素來體弱多病，後來邂逅到釋尊而為佛弟子，奮勵修行以致腳底出血，痛苦異常，但仍不斷地精進；雖專心修持，依然不得覺悟。
釋尊憐憫地向他說：「須羅那！你在家的時候，曾學過琴吧？琴弦繃得太緊或放得太鬆，都奏不出和諧的聲音，祇有鬆緊適宜，纔會彈出美妙的音響。求得覺道亦同一情理，怠惰固然不能得道，過分緊張努力於道，亦同樣不得成就。準此，人的努力向道，必須慎重衡量程度。」須羅那接受這項教示，頗有領會，不久即證得覺道。
——巴利本長老偈註
（十一）往昔，有位叫五武器的太子，是因為他能操練五種武器，故而得名。一天，修習已畢，返回鄉里的途次，在荒郊野外碰到了名叫脂毛的怪物。脂毛慢步逐漸向王子走近，王子先是一箭射去，箭固然射中脂毛，但被牠身上的毛所黏住，卻未傷到牠。接連又用劍、矛、棍和槍襲擊，但都被毛所吸取，而全都無濟於事。
一切武器都已用光的王子，於是舉拳便打，抬腳就踢，接著拳腳也被毛所吸住。王子的身體貼著脂毛的身體浮在空中，用頭撞擊脂毛的胸部，頭也被黏住而無法掙脫。
脂毛笑著對王于說：「你已經落在我的手中，現在我要把你當作食物！」
「你大概以為我的武器都已用光是吧？其實，我還保留一種金剛武器，你若把我吃掉，我的武器就會從你肚子裏把它撞破！」王子答說。
於是，脂毛為王子的勇氣而心生猶豫，問道：「那怎麼可能呢？」
「是由於一種真理的力量啊！」王子作答。
當下脂毛便離開王子，反而接受王子的教誨，從而遠離了一切惡事。
——巴利本本生經五五
（十二）自己既無羞恥感，於人更漫無愧意，這是有違世間常情的。經常猶以愧辱自懍而又兢兢於愧對別人，纔是維繫世間的常理。有了慚愧心，纔會生起尊重父母、師長，敬愛兄弟姐妹間的倫常。切實地自我反省，覺得有羞愧感，見到別人的作為而心生慚愧，尊敬心便由此而生。
——巴利本本事經三九‧四○
懺悔心一經生起，罪過就不成罪過；沒有懺悔心，罪過則永遠存在，而廣受責難。
——大般涅槃經
聽聞到佛的正教，反覆思惟，然後依之修持，依教學習。如不經修持，不經學習，即使聽得再多，也不能把正教領會到自己的身上。
——大般涅槃經
信、慚、愧、努力和智慧，是世間的最大力量。這中間以智慧力為主，其餘的四種結合起來而為輔助。
修持覺道，如為瑣事所絆而耽於閒談或貪眠，都將成為退步的原因。
——巴利本增支部五‧一二
（十三）同樣的修道，有的先覺悟。因此，看到別人已達覺道，自己尚未得悟，也不必感傷。
有如練弓之人，初學之時很少射中，繼續不斷地練習，漸漸纔有中鵠之望。又如水流，流啊！流啊！流到最後纔進入大海一樣。修道祇要不中途停止，必有得悟的一天。
——般泥洹經
一如前述，睜開眼睛，到處都是教法。同樣地，覺悟的機緣隨時隨地都可以出現。
供香的時候，明白香氣的飄散，似有若無、似無若有，乃至無來亦無去的情形。有人竟亦由此而入悟。
走路時腳踩到荊棘，疼浦之餘，不是本來的定心感覺到疼痛，而是先接觸到緣，纔引起疼痛的心。須知同一顆心，紛亂時是醜陋與煩惱，修持時便成為無上的覺悟。由此而入悟的，也大有人在。
欲望熾盛的人，須思惟自己的欲心，能明白欲之薪也可以成為智慧的火。終於也有入悟的先例。
致力於使心平靜，心如平靜，則世間的大地皆能安寧。聽到如此的教法，明白世間的差別心是由於見解所產生，也有人依此而入悟。
——首楞嚴經
第三節 信仰之道
（一）歸依佛、教法和教團的僧眾，纔能稱為佛教的信徒。佛教徒須具備下面述說的：戒律、信仰、布施和智慧。
不強取生物的性命、不做竊盜、不犯邪惡的愛欲、不說謊言、不喝酒，能信守這五項，就是信徒的戒律。
相信佛的智慧，這就是信徒的信仰。遠離貪心和吝惜心，經常喜好施惠與人，這就是信徒的布施；更進一層，明白因與緣的道理，了解事物都是有變遷的道理，這就是信徒的智慧。
向東方歪斜的樹木，有一天倒下去，必定向東方傾倒。平生經常聆聽佛的教法，信心深厚的人，有一天臨命終時，往生佛的國度，將是必然的。
——巴利本相應部五五‧二一‧二二
（二）佛教的信徒，就是相信佛、教法和教團的僧眾。
佛是開了覺悟，救度一切人類而稱為佛；教法是佛所說的義理；教團是依據教法正當修行的和合團體。
——巴利本增支部五‧三二
佛、教法、僧團這三項，雖說是三種，但不是各別分離的。因為教法是由佛所說，又由教團去實踐教法，所以三種原本是一體。
因此，相信教法和僧團，當然也信仰佛；如能信仰佛，當然也相信教法和僧團。
從而，一切人祇憑念佛一項就可以得救，亦可開悟。佛對一切人如同己子般的愛護，人若能像兒子想念母親般的念佛，當下即可見佛，亦能得到佛的救度。
——維摩經
念佛的人經常都在承受佛的光明，又能自然地薰染到佛的香氣。
（三）信仰佛，在此世界並不能為你帶來現實的利益。如果你聽到佛的名號，即使祇有一次，由信仰而來的喜悅，可以說已經得到無上的大利益。
——首楞嚴經
以故，來到這充滿火焰的世界中，得能聆聽佛的教法，進而信仰，確是一大喜事。
誠然，遇到佛固然很難，能遇見演說佛教的人也很難，對教法能生信仰心則更難。
如今已經遇見演說教法的僧眾，從而聆聽到難得一聞的教法，總算沒有失去這莫大的利益。由於信仰，纔有這麼大的喜悅。
——無量壽經卷下
（四）信仰是人的善良伴侶，是來這世間旅程中的糧食，也是無上的財富。
信是接受佛的教法，也是接受一切功德的清淨之手。
——巴利本相應部一‧四‧六
信是一把火，把人人心中的污穢燒個乾淨，令入同一覺道，而且點燃在人們正向前進的佛之路上。
信可以豐潤人心，使貪念化為烏有，丟棄驕傲心，教以謙遜和恭敬。如此，智慧纔會晃耀，行為纔能光明，困難纔會突破，纔不會受制於外界，不被誘惑；而與人以強大的力量。
信可以在漫長的路途上，當你倦怠時，給以嘉勉，導向覺悟。
信可以予人常在佛前的感覺，予人為佛護念的感覺，身心柔順異常，給人類以親近而稔熟的德行。
——華嚴經三三‧離世間品
（五）具有這種信仰的人，耳朵聽到任何聲音，都會以佛的教法去玩味，欣慰於得到智慧。對於任何事故，了解一切都是靠因和緣而顯現，率直地去接受這樣的智慧。
了解這世間的變故，不過是短暫的劇情罷了，認為其中也有經久不變的事實，在榮枯盛衰的變遵當中，得到不驚懼、不感傷的智慧。
——華嚴經二四‧十忍品
信心的表露亦可以出現懺侮、隨喜和發願三種情況。
深切地自首，悔覺於本身的罪行和污穢，慚愧之餘而痛自悔過。見到別人的善行也有感同身受的欣慰，舉心為別人的功德而發願，而且不論何時都求願與佛同在、與佛同行，與佛生活在一起。
——金光明經四‧金鼓品
這顆信仰心，是誠心、是深心，是依佛力導向佛國的歡喜心。
——觀無量壽經
因此，聽說任何地方都可稱念的佛名號，祇要一念欣喜信受，佛將誠懇地賜予助力，引導其人歸向佛國，不致再度沉淪於迷惘之境。
——無量壽經
（六）信仰的那顆心，是深藏在人人心底的佛性所顯現。何以故？因為知道有佛的，是佛：信仰佛，亦必須是佛纔可能辦得到。
但是縱使有了佛性，而佛性卻深陷於煩惱的泥淖中，無法萌出成佛之芽而開花。在洶湧的貪、瞋、煩惱之中，如何纔能興起一顆向佛的清淨心呢？
在耶爛陀 Eranda 毒樹林中，祇有耶爛陀的毒芽生出來，絕無法萌栴檀木的香樹。果真在耶爛陀林中長出栴檀樹，那真是不可思議。
因此，人們慣稱這信仰佛的信心是無根之信。所謂無根，就是說在人們的心中沒有生出信仰之根。
——大般涅槃經
⑹信仰是如此的尊貴，實在是修道的根本，一切功德的母體。不但如此，信仰對上求覺道的人，其所以尚未得到圓滿，是下列五種疑惑所阻礙：
一者，懷疑佛的智慧。
二者，困惑於教法的道理。
三者，對演說教法的僧眾存疑。
四者，對於上求覺道的路，每每生起迷惘。
五者，對於同修道友，以傲慢心懷疑對方，而且存有暴躁的念頭。
確實，世界上沒有比懷疑更可怕的。懷疑是：分割的心、摧毀友情的毒素、創傷相互間生命的利刃，是彼此間痛苦的荊棘。
——巴利本中部二‧一六‧心荒野經
故而，得信的人，須知這種信念是在遠古以前，承佛的慈悲即已種植的因緣所致。隱藏在人們的胸中，漸漸地破除了疑闇，藉佛之手所賜，把信之光投入在裏面。
得到信仰的人，欣喜於遠古之佛所賜予的深厚因緣，方自慶幸於佛的慈悲，即以此世修持生活的種種，可得往生於佛之國土。
綜上所述，確然得知：出生為人很難，聆聽教法亦難，生起信仰則更難；所以亟須努力奮勉，發心聽聞教法。
——無量壽經卷下
第四節 佛的開示
（一）總是想有人在罵我、笑我、打我，這種人的怨恨永遠無法鎮定。愈想愈怨恨，怨恨就永遠無法鎮定。一旦把怨恨忘掉，怨恨之心，當下就鎮定了下來。
修葺屋頂的方法如果不當，家裏準會漏雨；心如不加以好好修持，貪念就會乘虛而入。
怠惰是自取滅亡之路，勤奮是自求生存之路；愚癡之人怠惰，智慧之人勤奮。
製作弓箭的人，削箭以求其直；賢德之人，不假修削，其心自正。
抑制情緒很難，雖然祇是一陴輕微地喧嚷，再次使其調服平息亦復相當困難。能使此心馴服，然後纔得安定。
心意活動對人所做惡事的影響，比心懷怨恨的人所做的惡事、比仇敵所做的惡事，更為厲害。
人能將此心守住貪、守住瞋、守住一切惡事，纔能真實地得到安定。
（二）祇是言詞華麗，沒有實踐的工夫，就像色彩鮮豔而無香氣的花朵。
花香不會逆著風飄散，但是善人的香氣卻逆風飄散於世間。
睡不著覺的人，覺得夜很長；走累了的人，覺得路途很遠。不曉得正當教法的人，其迷惘是長的、遠的。
在道德的路途上運步，與修養程度相若或超越自己的人伴行，必然有所獲益；如其不成，與愚癡之人結伴，倒不如自己獨行，來得俐落。
不怕猛獸，須怕惡友。猛獸祇是傷害身體而已，惡友則破壞心志。
愚癡之人苦苦地認為：這是我的孩子、這是我的財寶...。其實，連自己都不能誇說是屬於我的，何況孩子、財寶，能算是我的嗎？
愚癡的人如能知道自己愚癡，比愚癡人認為自己聰明勝過多多。
新鮮的乳不易凝固；惡劣的行為不會馬上就有報應。這是示意像火被灰覆蓋，雖似覆藏，實則火種未滅；一如人之所作所為，其後果則緊跟著那個人。
愚癡人經常為名譽、利益所苦惱，想得到較高的職位、想得到權利、想得到利益，常年都為這些欲望所苦惱。
指摘我們的過失、責備我們的缺點、數落我們不是之處的人，就像把寶物出示於我們面前，著實應該回敬於他。
（三）歡喜於教法的人，心底澄清，可以愉快地入眠，這是因為已經用教法將心洗濯一番所致。
木匠把木材端正取直，弓匠矯彎做箭，泥瓦匠修水溝引導水流，賢德的人調理引導的是心意。
堅固的山岩不為風吹所搖撼；賢德的人，即使辱罵他、稱讚他，其心均不為所動。
戰勝自己，比在戰場上戰勝千萬強敵，更屬傑出的勝利。
不明瞭正當的教法，縱使活滿百歲，比聆聽正教雖僅一日之生，猶自優越多多。
任何人，如果確實愛惜自己，就該經常警示自己，以免偏向惡的一方。趁著年輕、壯盛、尚未衰老時，再一次地儆醒吧！
世間常年都在燃燒著貪、瞋、愚癡三把火；人們必須從這火宅中，儘早逃離。
這個世間，確實像水泡，亦如蜘蛛絲，也像一只髒罐子，所以人們必須守持各自的清淨，不為之所沾染與束縛。
（四）不做任何惡事，行一切善事，清淨自己的本心，這就是佛的教法。
忍辱是很難做到的一種修行，但是，祇有忍辱做到家的人，纔配掛戴最後勝利的花飾。
正在怨恨中，沒有怨恨的感覺；正在憂愁中，沒有憂愁的感覺；正在貪婪中，沒有貪婪的感覺。不覺得任何一物屬我所有，心須清淨地生存下去。
健康是第一利益，知足是第一財富；值得信賴是第一親近，覺悟是第一快樂。
尋思遠離諸惡，尋思寂靜，尋思教法的喜悅；能尋思這些體驗的人，自無畏懼。
對心裏所生起的好、惡，不加執著。由於好樂、厭惡纔生起感傷、生起畏懼，進而感覺束縛。
（五）鐵器的銹，是由鐵所生，而卻腐蝕鐵；惡由人而生，終亦侵蝕人。
經書雖有，置而不誦，是經書蒙塵垢；屋宇雖有，但破而不修，是屋宇的瑕疵；身雖有，但卻怠惰，是身的瑕垢。
行為不正是人的瑕垢，吝惜於物是施的瑕垢，惡是今世乃至後世的瑕垢。
但是，這麼多的瑕垢中，最嚴重的瑕垢就是無明瑕垢。如不把這種瑕垢祛掉，人是永遠無法清淨的。
沒有羞恥心的人，猶如烏鴉般的厚臉皮，即使傷害到別人，仍不知自我反省；人在日常生活中，很容易犯這種毛病。
具謙遜心，知敬重、離執著，行為清高、智慧明朗。這樣地生活，人們很難做到。
指出別人的過錯容易，找出自己的過失卻很難。對別人的罪過，喜歡像風一般的四處散播；對自己的罪過，總是像藏骰子一樣的，把它隱藏起來。
在晴空中沒有飛鳥、雲煙，以及暴風雨的跡象；邪惡的教法是求不到覺悟的。一切事物沒有永遠存在不變的，以故，覺悟的人，不為一切所動搖。
（六）防守一座堅固的城池，不分內和外；守護身體，亦必如是。因此，不能有片刻的鬆懈。
我纔是自己的主人，我纔可以作自己的靠山，所以沒有甚麼此控制我更為重要。
控制自己，不多饒舌，安靜地思考。如能持之以恒，掙脫一切束縛，纔有把握。
太陽在白天照耀，月光在夜晚朗澈，武士穿上裝甲纔顯得神氣；學道之人，靜靜地思惟，纔正是發揮光明的時刻。
不能守護眼、耳、鼻、舌、身五官的大門，而為外界所引誘，不能算是學道之人。把五官的大門牢牢地守住，心靜如止水，纔算修道之人。
（七）有了執著而又為其所迷醉，對事物的本體則認識不清；離開執著則能清晰地看見一切。準此，離開執著的心，一切事物反而活生生地躍然紙上。
有悲傷就有喜悅，有喜悅就有悲傷。悲傷與喜悅一旦消逝，也就沒有了善與惡，從而也就沒有拘束。
憧憬著尚未降臨的未來，是一種杞人憂天的辛勞；追悔已成過去的日影，就像收割的蘆草，日見消萎。
不追逐既往的時光，也不幻想未到的將來。不杞憂，把握現在，腳踏實地勇往向前，纔是身心健全的人生。
不追逐過去，不等待未來，盯住目前現存的一刻，堅強地生活下去。
今天必須做的事體，不拖延到明天，實事求是地做下去。愉快的一天，就是這樣地過去。
——法句經
信是人們的良伴，智慧是人們的最佳嚮導。期求覺悟之光，必須避免苦惱的昏闇。
信是最高的財富，誠是最佳的美味，累積功德是世界上最高明的經營。依照教法所指示的修身與心，將獲致無上的恬適。
信是旅行世間的糧食，功德是常人高尚的住處，智慧是世界之光，正經的思惟是夜間的守衛。人的生活，不污穢就不致滅亡，戰勝欲望，纔可以稱為自由的人。
——巴利本相應部一‧四‧六
為了家而忘卻我，為了村而忘卻家，為了國而忘了村，為了覺悟就該忘掉一切。
——增一阿含經
事物都有變遷，有顯現也有毀滅。不被生滅所煩惱，正是平靜與安祥之所由生。
——大般涅槃經
佛教聖典（道友篇
佛教聖典（道友篇）
關世謙居士譯
人的本分
生活的指南
建立佛的國土
道友篇
第一節 出家生活
（一）想要做我的弟子，必須捨離家庭、捨離世間、捨離財富。必須捨棄所有的一切，纔能做我的繼承者，亦稱為出家僧。
——巴利本本事經一○○‧中部一‧三‧法嗣經
譬如說，有人扯著我的衣襟，跟隨在後面，踩著我的腳印，亦步亦趨，但是心被欲望所迷亂，這樣的人離我很遠。又如雖具出家僧的形象，但他從未聽過教法；未見過教法之人，亦從未見過我。
譬如離開我何止幾千里，其心平正而安靜，且又遠離欲望，這樣的人，猶如在我身邊。何以故？因為他已接觸到教法；接觸到教法的人，就等於見到了我。
——巴利本本事經九二
（二）出家弟子，必須以下列四項條件作為生活基準：
一者，必須用舊布縫綴起來做衣服。二者，必須靠托缽得來的食物過活。三者，必須以樹下或石上作住宿。四者，須用腐尿藥來作藥。
手持盛食物的容器，去挨戶乞討，稱為乞食行。這樣做並非被人所脅迫，亦非出於別人的誘騙或欺凌，祇相信這是為了免於社會上的一切苦惱，而遠離迷惑的教法之一。
能如此地出家，但不能遠離欲望，心被瞋恨所擾亂，也守不住五官的門戶，那確實是沒志氣的人。
——巴利本律藏大品一‧三○
（三）相信自己出了家，如或經人問起，自己也答說出了家，這樣的人必須做到下述事實：
「我必須遵守出家人所應做的一切。謹以此出家的誠意，凡是布施與我的人，必將獲致大的幸福，同時也達成我自身出家的目的。」
究竟出家人必須應做的事體是甚麼呢？那是：具有慚和愧，使身、口、意三種行為的生活清淨化。嚴守五官的大門，勿使心被享樂所挾制。此外，不可以稱讚自己而譭罵別人，更不可以懈怠得總想睡懶覺。
日落黃昏之際，須靜坐或步行；夜半時分，右脅在下而臥，兩腳重疊，靜靜地思慮白晝所做的一切，安祥地入眠。拂曉即起，靜坐或步行。
在行住坐臥中，經常處心必須正當。選擇一個寧靜之處設座，身心均須正直，心中遠離貪婪、瞋恨、愚癡、睡眠、心神不定、悔恨、疑惑，致心於清淨之境。
在這種情況下，心意使之集中而得定功，卓越的智慧由之而起，斷除一切煩惱，專心一意趨向覺悟。
——巴利本中部四‧三九‧馬邑大經
（四）如果以出家之身，仍然不捨貪婪，不離瞋恨、怨怒、嫉妒、自大傲慢、欺騙等，一干過失都覆藏起來而又不停止，就像衣襟裏包藏著兩刃之劍一樣的危險。
穿著僧衣，還不能算是出家，托缽也不能就算出家，誦經也不能算是出家；那祇能說是具有出家的形象罷了，事實不過如此而已！
祇把外形整理妥當，還不能祛除煩惱，就像給嬰兒穿上僧衣，依然不能稱他是出家人。
能具有血可涸、骨可碎的決心，加倍努力，不達目的絕不罷休，奮發精進，最後終於達到了出家目的。如此作為，纔能成就出家的清高行持。
——巴利本中部四‧四○‧馬邑小經
（五）出家之道，另外還有一項，就是傳播教法。向一切人演說教法，能使沉眠的人覺醒起來，使邪見之人觀念正確，不惜身命，去推廣教法。
——法華經第一九‧法師品
但是，演說教法，事亦不易，必須以演說教法為職志，而且又須穿佛之衣、坐佛之座、入佛之室以演說。
穿佛之衣，須具有柔和忍耐心；坐佛之座，須視一切事物當體皆空，不取執著；入佛之室，對一切人，都必狽抱著大慈悲心。
——法華經第一九‧法師品
（六）此外，發心演說教法的人，必須將心注意到下面的四件事：一者，關於此身之所行；二者，關於出言的遣詞用字；三者，關於願望和乞求；四者，關於大悲心。
第一，演說教法的人，處心於忍耐大地，柔和而不粗野，視一切皆空，不起善惡的衡量，亦不應有執著的想法，致心於安穩之境，身之所行，必須溫文有禮。
第二，心中必須作種種的準備，以期因應各種不同的對象及環境。不要接近有權勢或生活靡爛的人，更不可接近異性。找個寧靜的處所修心，思惟由一切因緣所生起的道理，用以安定心意，不欺誑人、不輕蔑人、不講別人的壞話。
第三、經常保持自心的安定，對佛猶作慈父想，對同修道友作師長想，對一切人起平等大悲想，而向他們演說教法。
第四，發揮與佛同等的慈悲心，對不知修道的人們，發願必須使他們都能有聽聞教法的機會，然後依願努力，以求實現。
——華嚴經第一四‧安樂行品
第二節 信徒之道
（一）相信佛教的人，如前所述，就是相信三寶：佛、教法、僧團。因此，信仰佛教的人，對於佛、教法、僧團抱持顛撲不破的信仰，守持教法中制定信徒應守的戒律。
在家人的戒律包括：不取物命、不竊盜、不行邪惡的愛欲、不說謊、不飲酒。
——巴利本相應部五五‧三七
在家人信仰三寶和守持在家的戒律，並且希望別人亦同樣能得到如此的信仰和戒律。努力促成親戚、朋友與相識之間，互為同修的道友。這樣做，期能同浴於佛陀慈悲光中。
——巴利本相應部三‧七五
對三寶深具信仰，守持在家戒律，為求得到覺悟，雖然生活於在家的天倫環境中，亦必須不被情愛所繫縛。
——巴利本相應部五五‧三七
父母至親，到頭來終須一別，家族亦有離散的一天，就連這世界也有消殞之期。不要把心念繫縛在必須分別、必須離去的事物上，要將心寄託在無所別離的涅槃之境上。
——巴利本相應部五五‧五四
（二）聆聽佛的教法，信心深厚，如不退失，自然充滿歡喜與和氣。達到這番境地，任何事體都嶄露曙光，呈現喜悅。
他的心能清淨而柔和，經常忍辱持重，凡事與人無爭、不惱害於人。因為心中以佛、教法、僧團為念，自然欣喜而和氣，到處都能顯露光明。
由信仰而與佛為一體，處事不先作「我」想，當然亦不含「我有」的蓄意，從而日常生活中即無顧慮，自然亦無厭煩於外來的譭謗。
相信可以往生佛國，故而死亦無所畏懼。相信教法的真實與尊貴，縱在人多眾廣的場合出現，都可以從容講述自己信仰的過程，而一無顧忌。
又以慈悲為心之本，故對一切人皆示友善，沒有厭惡想，心正而清淨，進而修學一切善行。
不論處身於順境或逆境，信仰與日俱增，心懷慚愧以尊敬教法。說得出就做得到，做得到的纔說出口，言與行力求一致。以光明的智慧，看清一切，心如泰山般不動不搖，願求覺悟之道，日益進步。
並且，不論遭遇任何變故，都以佛心為自心的嚮導。在濁世中的人類，與被污染的人相交往，竭盡所能，使他們轉向善道。
——華嚴經第二二‧十地品
（三）因此，任何人都必須先求願自己能得聞教法。
任何人都要具有「進入燃燒的火中，以期得到教法」的決心。
進入充滿火焰的世界以聞佛名，纔是真實的救度人類。
如此地自己得到教法，並且遍行布施，尊敬應該敬重的人，服務值得效勞的人，以深切的慈悲心接近人類。自私自利和任性地為所欲為，都不是修道的人所當行。
既然得聞教法、信仰教法，不再羨慕別人，亦不為別人所蠱惑。事不干己，不必去操心，別人的作為也不必擺在心上，萬事都莫如修心最重要。
不信佛的人，祇管憂慮自己的一切，心量狹小，總是小器應事。但是信佛之人，相信潛在力量、潛在的大悲力，因而自然心意開闊，處變不驚。
——大般涅槃經
（四）聆聞教法的人，本應視此身是無常、視為聚苦的根本、視為罪惡的淵藪，故而不執著此身。
但是又須珍重此身，不可絲毫大意，蓋即防範此身貪圖享樂，使令轉趨覺道，進而傳播正教以至永世。
如果不能調身若此，則無法圓滿達成生命本具的旨趨，因而也就無從依教身體力行，更談不到推廣教法以傳後世。
想要渡河的人，一定要看顧好筏子；要想去旅行的人，必須把馬匹照顧好。是故，聆聞教法的人，一定要調身自重。
準此，信佛的人，穿著衣物，應該不以虛榮為目的；但能遮羞防禦寒暑，使命已經算達到了。
攝取食物也不可祇為嗜欲，而是為滋養身體以修持教法，從而得能以之敷演教法。
住家也是同樣情形，不為此身的舒適或炫耀豪華。應該校正的觀念是：為了住覺悟之家、防煩惱之賊、避邪教的風雨。
一切都能如此思考，則萬事都不為自身著想，對人又不作驕傲想，祇一心為覺悟、為教法，一切為別人設想。
職此，即使居家與家人共住，其心又何曾片刻離教？以慈悲心與家人相聚，以種種方式，曉喻他們處世的道理所在。
（五）在佛教教團中的在家者，平時要用種種的心行以侍奉父母、愛護家人、照顧自己，以及供奉於佛。
侍奉父母時，盡一切供養，使其猶如得到永遠的平安；與妻子兒女共聚，必須懷有逃脫牢獄繫縛的想法。
聽音樂時，須作得聞教法之樂的想法；靜居在室時，須有進入賢者之境、離開污穢的想法。
當施惠與人時，作捨盡一切、丟卻貪心的想法。眾人集聚時，作諸佛聚會的想法。當遭遇災變時，求願能得到不為任何事動搖其心。
當歸依佛時，求願與人類同能領會至高的覺道，生起求道的心。
當歸依教法時，求願與人類同能深入教法的寶藏，得到如大海般的智慧。
當歸依僧團時，求願與人類同能領導大眾，祛除一切障礙。
此外，當穿著衣服時，不要忘記是為了善根和慚愧，故而穿用。
當大小便溺時，求願能祛掉心中的貪瞋、愚癡和污穢。
見到一步步升高的道路，應該作礬登無上覺道、超脫迷惘世界的想法。
看見走入低下的路途，求願能安祥謙遜地進入教法的深處。
當見到橋樑時，求願以教法作橋樑，救度人類。
見到憂愁悲傷的人，就該生起世事一切都是變遷無常的心。
見到沉湎於欲樂中的人，求願趕快離開如幻的生活，得到真實的覺悟。
一旦得到美味的食物，求願應知節儉，能少欲而遠離執著。如果得到的是粗劣食物，亦當求願永久遠離世間的欲樂。
當盛夏酷暑時，須求願遠離煩惱之熱，尋味洧涼的覺悟；當嚴冬酷寒時，求願能得到佛陀的大悲溫暖。
當誦經時，須求願護持一切教法，永不忘記。
思佛、念佛，尤願得到如佛的智慧眼。
當夜眠時，求願身口意停止作為，心得清淨；清晨覺醒，求願覺悟一切，任何事省察不爽。
——華嚴經第七‧淨行品
（六）信佛的人，了解一切事物本體皆空的教法，對於社會和人際間種種事體，不予輕視，當體都能接受，而求達覺悟之路。
人世間的事體是迷惘而乏味的，覺悟的世界是殊勝的，兩者並不各自分開。其實，世間的一切變故中，都具有覺悟的意味在內。
被無明矇蔽的眼，所見的世間是乏味而顛倒的；但光明智慧之眼所見的，當下就是覺悟的世界。
事物的乏味和具有意義，並不是兩碼事，善與惡亦非不同的別體，硬把它一分為二的，則是人們的心機罷了。
撇開心機用事，以智慧之光照注事物，一切都具有殊勝的意義在其中。
——佛昇忉利天為母說法經
（七）信佛之人，必須如此地信奉於佛。並以信仰心體驗世事的鄭重，亦以同樣的心情謙虛此身，以幫助別人。
因此，信仰佛教的人必須心無驕傲、心懷謙虛，發心幫助別人。既如大地之運載萬物，而心中卻了無助人之想；內心忍受一切苦趣，而又無驕傲之意，從而興起惠施一切苦惱大眾以慈善的心意。
以憐憫一切苦惱大眾的心，培養能對待一切人均如母親般的慈心，從而敬重一切人猶如父母。尊崇信仰佛教的人，假如想惹起千百人的怨恨、敵視乃至蓄意加害，都無法如願以遂。這正如再劇烈的毒素，投之入海，都無法將大海的水污染。
——華嚴經第二一‧金剛幢菩薩十迴向品
（八）信仰佛教的人，當你回顧已往，方自慶喜這顆信佛的心，乃由佛力所成，更應該感謝佛陀所恩賜。
我們曉得在煩惱的泥淖中，雖然找不出信心的種子，但泥淖中如果種下佛的慈悲，生出信佛之心，該是極明顯的事。
一如前述，按道理在耶爛陀林中，是發不出栴檀木的樹芽；一如在煩惱的胸懷中，信佛的種子不會生芽的道理一樣。
但是，我們要知道：在煩惱的胸中，目前已經發了芽，而且開出歡喜之花，可是它的根卻滋生在佛的胸懷中。
信佛之人，如果也湧現「我」的想法時，將由貪、瞋、愚癡的心中去嫉妒別人、憤恨別人、憎惡別人、甚至損害別人。但是一旦歸依了佛，仍如上述情形以事奉佛，誠可謂之不可思議。
——大般涅槃經
第一節 幸福的家庭
（一）人不知災禍的發生是由內在的，如果認為是從東、西各處而來者，那是愚癡的。不曉得修持內行，一心祇顧迴避於外來的災禍，這是錯誤的。
清晨早起、漱口、洗臉，然後禮拜東西南北上下六方，認為已經封住災禍的來路，進而求願整天的平安，這是一般世俗人的作為。
但是，在佛的教法上，卻與此不同，面對正當真理的六方，表示尊敬；行持高尚的道德，便可防止災禍。
守護六方，首先必須祛除四種污垢的行為、遏止四種惡心、堵塞傾家蕩產的六種出路。
四種污垢的行為是：殺生、偷盜、邪惡的愛慾和虛謊。
四種惡心是：貪、瞋、愚癡和恐懼。
六種傾家蕩產的來路是：酗酒而不誠實、深夜冶遊、沉迷音樂和戲劇、嗜賭、結交惡友，以及怠忽職守。
把這四種污垢的行為祛除，遏止了四種惡心，堵塞住傾家蕩產的六種出路，纔是真實的禮拜六方。
真正的六方道理是甚麼呢？東是父子之道、南是師徒之道、西是夫妻之道、北是朋友之道、下是主僕之道、上是信仰佛法者的道理。
首先，須守持東方的父子之道。兒女對待父母，有五件事要遵行：侍候父母、助理家事、尊重門風、守護產業、父母歿後須虔誠祭祀。
針對上項事實，父母對於兒女，亦復五事是期：止惡、進善、施教、主持婚嫁、善理家業。相互之間如能遵守五項事體，家庭自然和諧，相處融洽。
其次，南方是師生之道。弟子對師長應該：起座相迎，好自服侍，率直從命，供養不怠，謹慎受教。
與此相對，為師者對待弟子亦必須：自身正，然後以教弟子，盡一己所學傾囊相傳授，言詞要正當，教誨須正派，時而稱名嘉獎以示鼓勵，護念其行止起居。
師生之間，如能在這種原則下相互體念，必致和睦相處。
再次，西方是夫妻之道。丈夫對妻子須以尊重、忠誠、體諒相對待，把家事付託給她，並須適時給予相當的裝飾。妻對丈夫，則應該把家務治理得井然有序，對待傭人亦應適當量力差遣，守婦道，不浪費丈夫辛苦賺來的金錢，家事不勞丈夫操心。如此夫婦生活纔能敦睦盡倫，不起任何爭執。
復次，北方是朋友之道。對方或有需要，儘量相助使其稱意，講話態度要誠懇，斟酌利益行事，經常以溫和的言詞體諒對方。
同時尚須留意於朋友，不可任其墮落惡流之中。萬一見有不軌的傾向，應積極設法為其確保資產，並在他憂心時，作為他談話的對象。當他一旦發生不幸，即應適時伸出援助之手，必要時並可為其代養妻子以盡義行。朋友間能如此信守美德，相互雙方都有幸福。
又次，下方是主僕之道。僱主對傭人須守持下述五項：衡量他的力量委以職事、給與較厚的報酬、患病時懇切予以照顧、偶爾亦以禮物相饋贈、時常給予休息的機會。
針對這些，傭人對僱主，亦須以五種心相奉侍：清晨須比主人早起、夜晚要比主人晚睡、凡事均須真誠相待、善盡職責、留心於不可損傷主人的名譽。這樣一來，主僕之間纔不致產生糾葛，常保和氣。
信仰佛教者所必當走的路徑，必須使佛的教法進入任何家庭，並且讓接受教法的人對於法師都須身口意情意殷切，誠懇地迎請。領會到的教誨，必須信守，而且要供養無缺。
針對這些，特別是演說佛法的法師，必須深解教義，遠離惡行，進修善業，經常演說道法，與人相處尤須和氣敦睦。這樣做纔能成為家庭的教養中心，進而保持成長。
明瞭禮拜六方的道理，並不是狹義的禮拜六方的方位，期以避免外來的災禍；而是積極地堅守為人的六方，先自遏止發生於內部的災禍。
（二）為人必須審慎地辨明：值得親近的朋友和不可接近的朋友。
不可接近的朋友是：貪心重的人、巧言令色的人、阿諛諂媚的人、揮霍無度的人。
值得親近的朋友是：真正可以相扶持的人、苦樂與共的人、不吝惜忠告的人、同情心深厚的人。
給與誠摯的關切，暗中寄以懷念，災難時相慰藉，緊急時挺身相助，不揭發隱私，經常引導走向正當的途徑，這纔是值得親近的朋友。
雖說結交這樣的朋友不太容易，但是，自己居心必須成為這樣的友人。善良的人，由於行為所致，其在世間亦如太陽般的輝煌。
——六方禮經
（三）父母的深恩，任你再努力都無法盡報。譬如：在百年之間，右肩擔父、左肩擔母而行，總也無法報答。
又如在百年中間，日夜以香水為父母洗浴身體，盡心於一切孝養，即使讓父母昇上王位，甚至再奮勉努力，讓父母樂享榮華富貴，依然還是報答不了如山的重恩。
但是，如果能引導父母信仰佛的教法，捨邪而趨向正道、摒除貪心而好樂惠施，這纔是真正報答父母的恩德，況且還有更超脫的收穫。
孝敬父母，使家庭充滿和樂，就是佛菩薩投宿之家。
——巴利本增支部二‧四
（四）家庭是心與心接觸最相近的地方，如能和睦相親，無可諱言，將有如花園的美勝。但是，心與心一旦失去調和，軒然大波登時湧起，因而導致家庭破裂亦屬常事。
這樣情形，姑且不談別人的種種，首先必須堅守自心，步向應行的正道。
——巴利本增支部三‧三一
（五）從前，有位信仰深厚的青年，父親早逝，母子倆相依為命地過活，後來娶了新媳婦後，就成了三個人的家庭。
剛開始還能過著和睦相處的美滿生活，後來由於一點偶發的小事，婆媳之間便發生齟齬，於是家庭起了風波，而不得收場，終於母親離開了小倆口易地而居。
在與母親分居之後不久，年輕媳婦生下一個男孩。「跟婆婆在一起，她每天喋喋不休地囉嗦，總也沒有甚麼吉慶事，如今分居了，所以吉慶事也發生了。」媳婦的這番閒言，很快便傳聞到孤寂獨居的婆婆耳裏。
婆婆登時震怒叫屈：「真是世界上沒有真理了！把母親趕出門，還說是吉慶事，世界莫非是顛倒了。」
婆婆嚷喊著：「現在還不為正義舉喪，更待何時！」說著，氣吁吁像瘋狂似地奔向墓場。
有位天神曉得了這件事，現身在這婆婆的面前，問明緣由，多方勸解，但是總是無法平息她的怨憤。
神決然說：「既然妳沒辦法釋懷於心，那麼這樣好了：我索性把這可恨的媳婦和孫子一起燒死，總行了吧！」。
神的話使她驟然吃驚，愧疚於自心的過失而萌起歉意，轉而乞求饒赦孫兒和媳婦的性命。兒子和媳婦亦於此時，為以往的誤會而深具悔省，乃去探望母親，在走向墓場的中途相遇。神為她們婆媳和解，終於恢復了家庭的和諧。
自身不失於正，教法就永久不滅。教法的毀滅，並不是教法消失，而是人心失之於正的關係。
心與心的不能溝通一致，確實會帶來可怕的不幸。即使是一點小誤會，也會導致大的災禍，尤其是在家庭生活上，更須特別注意。
——巴利本本生經四一七‧迦栴延本生
（六）任何人對於家庭的生計，必須像螞蟻般的勤勉、蜜蜂般的辛勞。不能仰賴別人的力量，更不可坐待布施。
由勤勉所得到的財富，也不可認為就該屬於己有，或留待自己享用，應該撥出幾分給別人，更應該儲蓄幾分以備不時之需。又必須以歡欣之心，量力為國家、為社會、為教法所用。
——六方禮經
「身體」，也不是屬「我所有」的東西，一切事物都靠因緣而來，充其量，不過暫時寄存於此罷了。
（七）當優陀延那 Udayana 王妃沙摩婆帝 Syamavati 向阿難供養五百套衣服時，阿難馬上就接受了。
王者聽到這件事，懷疑阿難或是出於貪心纔接受這麼多的大供養，於是去探詢阿難，問明所以：
「尊者，您一次接受這麼多衣服，怎麼穿呢？」
「大王！很多比丘穿的衣服都破了，把這些衣服分給他們換舊。」
「那麼，他們那些破衣服怎麼辦呢？」
「破衣服用來做床單啊！」
「那麼舊床單呢？」
「做枕頭套子啊！」
「那麼舊枕頭套子呢？」
「做褥墊啊！」
「那麼舊褥墊呢？」
「做擦腳布啊！」
「那麼舊擦腳布呢？」
「做拖把布啊！」
「那麼舊拖把布呢？」
「大王！我們大家共同把拖把布撕得細碎，和進泥土，蓋房子時，把它抹進牆壁裏。」
一切物品，必須珍視它，以物盡其用，而且要注意靈活地運用。這不是屬於「我有」之物，而是寄存於世間之物的用法。
——法句譬喻經四
第二節 女性的生活方式
（一）世界上有四種類型的女人：第一種婦女，芝麻小事就發脾氣，心情浮動、貪欲心重，見到別人幸福就嫉妒，不知道施惠與人。
第二種婦女，好生氣、反覆無常、欲望心重，不羨慕別人也不嫉妒幸福，還算曉得同情於人。
第三種婦女，心量寬大、不亂發脾氣，也不會忽三忽四，知道抑制欲望，但羨慕別人，心不嫉妒，卻不知道發布施心。
第四種婦女，心量寬大、從不發怒，能控制欲望心而穩重，不羨慕別人，且又知道布施。
——巴利本增支部四‧一九七
（二）少女當結婚的時候，下面的幾件事必須牢記在心，不可忘記：好好侍奉丈夫的雙親，並以禮尊敬。公婆與我們應謀共同利益，親情深厚。應做感恩的侍奉，時時以能為雙親服務為榮。
丈夫的法師把尊貴的教法相傳授，自己亦應珍視與尊敬。因為，人如果沒有心之導師是生存不了的。
丈夫的事業，必須悉心地全盤理解，必要時給予適當地協助。丈夫的事業，不可認為那是他自己的事，因為這是不負責任的想法。
丈夫家裏的傭人或經常來往的人，對他們的性格、行為、喜好等，必須深切了解，予以誠懇對待。又必須把丈夫的收入儲存起來，絕不為裝飾自己作浪費的花用。
——巴利本增支部五‧三三
（三）夫婦相處之道，並不是由於情勢所趨而生活在一起，也不是肉體上共住一處，就算盡了責任。必須是夫婦共同接受同一種教法，彼此作心性上的修養。
一對足可譽為模範夫妻的老倆口，來到世尊的住處，對佛說：「世尊！我們倆自幼即已相識，後來結為夫婦，從來在我們心靈深處沒有貞操的污點存在，這一輩子，我們倆就這樣地過了一生。請教世尊！可有機緣，後世再做夫妻嗎？」
世尊答覆說：「兩個人一起有相同信仰，很好！接受同一教法，同樣修養心性，同樣作布施，智慧亦相同，到了後世，也可以同一心意生存。」
——緬甸佛傳
（四）給孤獨 Anathapindada 長者的兒子娶了玉耶女 Sujata 為妻，她性格驕慢，不知尊敬長上，也不聽從父母和丈夫的話，經常都是家中發生勃谿的根源。
有一天，釋尊來到長者的家裏，目睹這種情形，就把年輕的玉耶女叫到跟前教誨她說：
「玉耶女！世界上做妻子的有七種類型：
第一，像凶手般的妻子。以污穢心對待丈夫，從不知敬愛，時而移心向別的男人；竟有這類的妻子。
第二，像盜賊般的妻子。對丈夫的事業完全不理解，一心祇想滿足自己的虛榮心，為了口腹之欲，浪費丈夫的金錢，等於是向丈夫偷竊；也有這類的妻子。
第三，像主人般的妻子。不料理家務事，本身懶惰，奔走於口腹之欲，經常出言粗暴，申斥丈夫；也有這類的妻子。
第四，像母親般的妻子。對待丈夫，體貼恩愛，像母親對兒子一樣的守護，珍惜丈夫的金錢入息；也有這類的妻子。
第五，像姐妹般的妻子。侍候丈夫盡心誠意，以姐妹般的情愛對待，心懷感激對待丈夫；也有這類的妻子。
第六，像朋友般的妻子。通常見到丈夫，心懷歡喜，好像遇見久別重逢的朋友，並且舉止端莊，敬重丈夫；也有這類的妻子。
第七，像女傭般的妻子。殷勤地侍侯丈夫、敬重丈夫，丈夫的任何行為都能逆來順受，不懷怨恨，經常都關切丈夫的生活；也有這類的妻子。」
佛陀分析過妻子的類型，然後問道：「玉耶女啊！妳在這中間，想做那一類的妻子呢？」
聽完佛的教誨，玉耶女深為自身的行為感到慚愧，從而甚表懺悔。從此以後，她轉變得像女傭般的妻子，協助丈夫，並且發誓要共同修行覺道。
——巴利本增支部七‧五九‧玉耶經
（五）菴婆波利 Amrapali 是毘舍離 Vaisali 地方出了名的娼婦，自己是擁有眾多娼妓的鴇母。有個時期，想要聽聽好的教法，於是去拜謁佛陀。
佛對這女人教示說：「菴婆波利啊！女人的心是極易迷亂的，行為很會錯誤的。因為欲望深，素住吝惜，所以嫉妒心很強，與男人相比，必須說是她們的障礙很多。
因此，女人在道業的精進上比較困難，何況年輕貌美，更是如此；惟其能戰勝財和色，纔可以奮勉道業。
菴婆波利啊！對女人來說，具有強烈誘惑的財與色，不是絕對永久的寶物，祇有覺悟之道纔是永久不壞的寶貝。強壯的人被疾病所侵犯，年輕為老衰所侵蝕，生存被死亡所威脅。還有：心中所喜愛的，偏要分離；心中所怨恨的，偏又常處一起；所希求的事物，總是不如理想，這就是世間的常情。
因此，在這中間，妳必須守持的祇有覺悟之道，所以，趕緊去乞求吧！」
這女人聽了佛的教誨，當下就做了佛弟子，並向僧團捐贈了一座美麗的庭園。
——長阿含經第二‧遊行經
（六）在覺悟的路上，是沒有男女的區別。女人如能發起求道心，也同樣可以稱為「求覺悟者」。
波斯匿 Prasenajit 王的女兒，阿踰闍 Ayodhya 國王的妃子勝鬘 Mallika 夫人，就是乞求這覺道者，虔誠歸依了世尊的教法，並在世尊座前發了以下的十大誓願：
「世尊！我從現在開始直到覺悟為止，努力於：
（1）所受之戒，永不毀犯。
（2）不侮辱長上。
（3）不惹一切人類惱怒。
（4）對別人的姿色、形態或持有物不起嫉妒心。
（5）在心意和事物上，不作貪愛想。
（6）不為自己儲藏財物，收到的東西，都分贈給窮人作為幸福的奉獻。
（7）布施溫和的言詞和助人的行為，為別人設想，不為自己打算，不做污穢的行為，不為惡，用無障礙心包容一切人類。
（8）面對孤獨的人、身繫牢獄的人、為病痛所苦的人，見了這些種種苦楚的人類，馬上給他們以安樂，演說道理給他們聽，替他們解除痛苦。
（9）如果見到捕捉生物、玩弄牠，乃至毀犯種種戒律的人，必盡己力之所及，應該告誡的告誡他；應該曉諭的曉諭他；使他們的惡行立即得以遏止。
（10）不忘求得正敦；忘卻正教的人，離開普及一切的正教，就無法去到覺悟的彼岸。
我還為了救度那些不幸和值得憐憫的人們，再立三個誓願：
（1）我以此誠實的願力，給一切人以安定；然後再以此善根，不論受生為何，都能得到佛教正法的智慧。
（2）既得佛教的正法，不做惡事，說法給一切人類聽，但願都能聽到。
（3）得到的佛教正法，即使捨棄身體、生命和財產，決心守持到底。」
家庭的真實意義是互相提攜以進覺道。雖然是婦女，一經發起精進道業的心，像勝鬘夫人所立的大願力，堪稱為傑出的佛弟子。
——勝鬘經
第三節 服務人群
（一）關於興盛國家，這裏有七條教法：
第一，民眾須經常聚會以討論政治，國防須嚴密地自己來守禦。
第二，上下團結一心，共同議論國事。
第三，尊重國體，不可任意更改。注重禮節，尊敬仁義。
第四，男女之別以正為準，遵守長幼的秩序，善自保持社會和家庭的純潔和諧。
第五，孝順父母，奉侍師長。
第六，追薦祖先的祭奠，祭祀禮儀必須恭謹。
第七，尊敬道業，崇尚德行，仰慕道德高尚的師長，供養豐富。
任何國家如能嚴守這七項教法而不毀破，其國家的興盛殆可預期，更不致於受外國的侵略。
——長阿含經第二‧遊行經
（二）從前，有位大光王，他說明了自己的治國之道是：
治理國家的道理，先要調御自己，培養自己的慈心。以此慈心來統轄民眾，教導眾人祛除心中污垢，使身心調和，以能得到佛教正法的喜悅，勝於世間的享樂。
其次，窮困的民眾到來時，打開倉庫，儘量地施捨給他們。以此為橋樑，教誡他們遠離一切惡行。
人類各以其心為本，所見各自不同，同是城中的民眾，有人見此都市是美麗，也有人所見是污穢。這都是各人以其本心，針對環境所使然。
尊敬教法，心正而直率的人，縱使是木是石，亦見其燦放琉璃之光；但欲心深重而又不知修行者，即使如宮殿般輝煌，亦看不出壯麗的所在。
國民的生活、萬事，亦復如斯，以心為本，把治理國家的大根本，置於使民眾先修其身心。
——華嚴經第三四‧入法界品
（三）如大光王所說，政治之道的大根本，是使民眾都能各自先修其心。
修心就是直進覺悟之道，因此從政者，必須先信服於佛教。
如果執政者信仰佛、信仰教法、敬重慈悲深厚及道德高尚的人，並供養他們，自會化伏敞人，消滅仇恨，必定將促成國家的繁榮無疑。
那麼，國家既已繁榮，自然不致於去侵略別的國家，從而作為侵略工具的武器亦將派不上用場。
而且，國民都心滿意足，安享樂利，上下和睦，增善積德，敬愛歡悅，寒暑調順，日月星辰不失正常的秩序，風雨亦能按時興止，人們終於都能得到安樂，自然亦都得免於各種天災人禍。
——金光明經第一二‧四天王護國品
（四）為王者是人民的父母，要能勤政愛民，更能以佛的教法護念民眾。化育民眾就如父母之養育嬰兒，不待嬰兒的呼喚，父母就自動地把濕尿布給他換上乾的，經常都以施與幸福和祛除苦惱的愛心化育他。仁德的王者，要以民眾為國家之寶，這樣纔能安撫民眾，建立政道。
因此，為王者關切國民的心意無時或忘，親身體察民眾的苦樂，為民眾的富裕而盡心。為此，經常去了解水、風、雨等的實際情況，了解收成的好壞，了解乾旱的程度，了解民眾的喜好或厭惡，了解犯罪的情形，和政績的成效，賞罰之道更要嚴明。
如此了解民心，必須適時地造福民眾。必須徵收的，衡量情形收取，不要與民眾爭奪利益，儘可能採取輕稅政策以利民生。
王者是憑力量與權威以保衛民眾，這樣做纔能得到民心，而被稱為善護民眾之王。
（五）世間的王中之王，稱為轉輪王。轉輪王必須是家世正當、行止孚眾望、統轄四方，同時也護持教法的王者。
轉輪王所到之處，沒有戰爭、沒有怨恨，善能依據教法施政，民眾都能得到安樂而遠離邪惡。
轉輪王必須又是不殺生、不偷盜、不犯邪惡的愛欲，不說虛謊、惡口、挑撥離間、巧言的話語，不貪婪、不瞋恨、不愚癡。以此十種善行，作為祛除民眾十惡的準則。
因為以教法引導政治，故而能使天下達到理想境界，所行之處沒有怨恨，大家互不侵犯，民間從而得以安和，國家平定，民生趨向樂利，所以纔稱之為護持教法之王。
轉輪王既稱王中之王，四方諸王都稱讚他的德行，遵從他的教化準則，以治理各自的國家。
這樣的轉輪王，領導諸王把各自的國家治理完善，纔算達成在正教下王者的任務。
（六）復次，王者之於審判罪行，必須以慈悲為本，以聰明的智慧去觀察事實，根據五項原則妥為處置。這五項原則是：
（1）根據事實，不憑虛偽。先要查明事實，以事實再來論斷罪行的成立與否。
（2）依時不依非時。時，亦即王者的權威顯赫之時；否則，權威不彰，就是非時。王者的權威正盛，施以處罰自然有效；否則，權威不顯時施以處罰，徒自造成混亂而已。因此，必須創造機運賞罰以時。
（3）依動機不依結果。這是深入了解犯罪者的心態，明辨他的行為是否出於故意？如非故意，是值得同情的。
（4）依親切語不依粗暴語。根據罪行，公正判定應該科以何項法律，不施以本罪以上的處罰。又須以溫和的言語曉諭他的不當，不以粗暴的語言，而使其有所省覺。
（5）依慈悲心不依瞋恨心。我們是憎惡罪行，但不憎惡其人。以慈悲心為本，對待犯罪人，使其悔改罪過。
（七）作為國王的重臣，如不以國家大事為慮，祇求個人私利，收取賄賂，歪曲政道，敗壞民間的風氣；使民眾相互欺詐，強者欺凌弱小、尊貴卑視平民、富豪欺負貧窮，以邪惡道理歪曲正義，終將增長災禍的發生。
如此一來，忠誠的賢臣自動隱退，熱心人士懍於危害，遂告沉默。結果祇是諂娟者當政，然後濫用公權以利自己，於一般貧民很少做到體恤。
這樣下去，政令不能下達，政道完全失之於正。
在這種情形下，壞人蓄意奪取民眾的幸福，遂搖身一變而為盜賊。對國家而言，這是更大的惡賊，因為他們欺上亂下，是全國災禍的根本。所以，王者必須對這一類人處以嚴厲的制裁。
生存在以教法施政的王國，如果不遵守教法行為，不懷念父母養育之恩，一心祇留意妻子的享樂而忽視父母的孝養，甚至謀奪父母所有，這也算是大惡之中的一分子。
為甚麼呢？因為父母的恩德確實深重，縱使有生之年悉心孝養，也無法報答親恩於少分。
對於國家不夠忠實，對雙親不盡孝道，這是極大的罪人，必須接受嚴厲的制裁。
生存在以教法施政的王國，如果對佛、教法和僧團這三者沒有信心，毀壞寺院，燬滅佛經，緝捕僧人，或妄加驅使等破壞教法的行為，那是罪大惡極的人。
何以致此呢？因為一切善行根本的民眾信心，至此已完全崩潰，這些人的善根都被銷毀淨盡，等於自己挖掘了墓穴。
這三種罪都很重，因之必須施以嚴厲的懲罰。至於其他的罪行，與此相比較，可謂尚屬輕微。
（八）衛護正教。國土的內部如興起叛逆之賊，或是遭遇到外國的侵略時，正教之王必須具備下列三種考慮：
第一，不論叛逆或外寇，他們的暴行對象是傷害人民或塗炭百姓，對此必須訴諸武力以解救民眾的苦厄。
第二，運用策略，最好不動兵刃就能討平叛逆或外寇。
第三，制敵之道，儘可能採用誘降或生擒的方式，以不事殺戮為上，藉以削弱其勢力。
王者的心中具此三種想法，然後部署戰略，下達命令，開始對敵。
這樣的決策，戰士們自然會敬服於國王的威德，百姓亦同懷感恩，均將深自體解戰爭的本質而效命國家，一方面慶幸王者的慈悲而免於後顧之憂；另一方面為報國恩所從事的戰爭，不祇是求得戰爭的勝利，亦能體驗到戰爭也是一種功德。
——大薩遮尼犍子所說經
第一節 和睦的道友
（一）一片廣闊而黑暗的原野，沒有一點光明，無數的生物都在那裏蠕動，由於黑暗，相互之間不知道你我的存在。各自孤獨的每個人，生活中百無聊賴地竟自有些顫抖，神色中顯得十分的哀憐。
忽然間，一道光明照注下來，無意中出現了一位偉人，手裏擎著大火炬高舉過頂，原本一片黑暗的原野，頓時變成了光明的大地。
原本在荒野暗中摸索蠢動的生物，立刻站了起來，舉目瞭望附近，這纔發現四週很多都是自己的同類，驚喜之餘，齊聲歡呼、相互圍攏擁抱，一陣欣喜的細語，顯得熱鬧異常。
如今這稱作原野的是人生；所謂黑暗，就是缺乏智慧之光。人們相處在一起，心中如果不具智慧之光，縱使廝守終日，亦如陌生的人不知和合。獨自生來又獨自死去，都是孑然一身，整天都是那些機械式的動作週而復始；淒涼得發抖，想來亦屬當然。
偉人擎著火炬出現，是指佛陀舉起智慧之光，照示了人生的方向。
在智慧光的照耀下，人們纔開始體會到自己的存在，同時也發現了別人，相互驚喜，大家都生逢在這和合的國土。
百千萬人共住一起，如非相互結識，就不能成為社會。
社會該是純真智慧的發揚，大家互相了解而信任，纔算是和合團體的典型。
誠然是和合的社會，團體的生命具有其實質的意義在裏面。
——大般涅槃經
（二）在此世界中，有三種不同的團體：
第一，具備權勢和財力，為了領導而集合的團體。
第二，祇是在某種情況之下結合，對有利於自己的這一方，不須爭執而仍能繼續存在的團體。
第三，以教法為中心，以和合為生命的團體。
其實，在這三種團體之中，真具實質意義的團體就是第三種。這種團體的生活是以一條心為心，從而生出種種功德；其中有和平、有喜悅、有滿足、有幸福。
就像雨水降落在山巔流瀉下來，成為谷川，漸漸匯入大江運河，終於歸向大海。
遭遇到種種境遇的人類，接受同一教法之雨的滋潤，從一個小團體漸漸流向社會，終於流入到同一滋味的覺悟之海。
每顆心，像水乳般交融，一個完美的團體從之而生。
因此，正教的法，實際上就是製造完美團體的根本力量。一如先前所述，在發現互相存在的智慧光照耀下，把人類心中的凹凸予以敉平，使之顯現和合共存。這個真實的團體，是以教法為其根本力量，故亦稱之為教團。
人們都以這種心思維護教法。教團的內涵，雖然包含了大地上一切人類，事實上，則是同一信仰的團體。
——巴利本增支部三‧一一八
（三）以上述事實形成的僧團，演說教法施惠給在家人，從而得到了衣食的布施。兩者相輔相成，僧團因而得以維持和擴張，孜孜努力於教法的傳播，直到永世。
僧團中的成員既以和合為宗旨，每個人都念念於達成僧團的使命。其中的僧眾熱心教導在家人，從而在家人得以接受教法，進一步信仰教法，彼此得以和合地共存下去。
互相和睦無爭，甚至在同一信仰之下共住，感覺到無限欣喜與慶幸，互相慈悲交往，大眾一條心精進道業。
——巴利本相應部
（四）僧團中的和合有六項原則：一、以慈悲的語言敘話；二、一切行為都出於慈悲；三、堅守慈悲心志；四、所接受到的物品，互相均分；五、共同守持清淨的戒律；六、彼此的見解都屬正確。
在此六項原則中以正確的見解為中心，涵蓋了其他的五項。
—巴利本律藏大品一○‧一‧二
另外，還有促使僧團興盛的兩項七原則：
1、經常聚會，討論教法。
2、上下互相尊敬和合。
3、尊崇教法，不得擅自妄論改革。
4、長幼的交往，保持禮貌。
5、守護自心，以誠實敬業為宗旨。
6、置身於幽靜，行為清淨；讓人為先，自己處身於後，循道而行。
7、愛護任何人，凡來者均以熱誠相待，對待病患悉心照顧。
大家都能遵守這七項原則，僧團定然不衰。
其次的七個原則是：（一）守持清淨心，不求雜事繁多；（二）決心祛除欲望而不貪婪；（三）守持忍辱，不與人爭執；（四）保持沉默，不多言語；（五）心懷教法，不起驕傲；（六）守持正教致一，不務其他教法；（七）堅持節約，衣食僕素。如得嚴守這七項原則，教法決不致於衰敗。
——長阿含經第二‧遊行經
（五）如前所述，僧團是以和合為其生命；僧團若不和合，就不能稱之為僧團。僧團中的成員，務須共同努力，使在僧團中不和合的情事不致發生。萬一發生不和，即應從速找出不和的原因，將之消滅於無形。
血，不能再用血將之洗淨；恨，不能再以恨來施予報復；祇有忘記恨，纔能息恨於無形。
（六）古時，有一稱為長災的國王，國家被性喜侵略的梵摩達多 Brahmadatta 王所奪取，王妃與太子都在逃難中為敵人所緝獲，僅有王子一人幸運地得以逃生。國王被綁刑場，臨刑之日，王子伺機想救父命，但是苦無機會，在哀泣與追悔中，祇有遠遠地注視著父親的身影。
國王也在人群中，看到了王子，喃喃自語著：「不能長時追究，也不能急促報復，仇恨祇有靠忘記怨恨，纔能趨於平靜。」
此後的王子，專心一意尋求復仇之道。後來，得到一個機會應徵來到皇家，努力邀寵漸次接近國王，並且獲得了信任。
有一天，國王出外狩獵，王子心想，今天必將達成我的宿願。暗中安排把主軍的勢力遣離王者，祇賸下他自己緊隨國王在山中馳騁。終於國王疲憊已極，停下來暫且以這親信青年的大腿作枕頭，小睡片刻。
現在時機已到，王子連忙拔刀加在王者的脖子上；剎那間，想起父親臨終的言語，幾次執刀欲刺又止，就在這一刻，國王睜開眼睛醒了，自語著說：「剛纔做了一個可怕的惡夢，夢見長災王的王子拿刀想刺我的脖子。」
王子這時按住國王舉起刀子，同時自己報上名字說：「現在總可一報殺父之仇了！」話雖這樣說，轉念間，王子卻丟下刀子，委身跪在國王面前，哭訴先王臨終的經過。
國王聽了長災王的遺囑以後，大為感動。於是，也對自己以往的罪行深表歉意，彼此同獲諒解，並把原來的國家還給王子，其後兩國間敦睦永世。
這裏所謂的「不能長時追究」，說的是仇怨不要繼續增長；至於說「不能急促報復」，說的是不可莽撞從事而破壞了情誼。
仇恨，若再報之以仇恨，則永無止息之日；必須忘記仇恨，纔能趨於平息之境。
在和合的僧團中，常常尋思這故事的精神所在，是非常必要的。
不但僧團如此，在一般世俗生活上，亦有其同樣的道理。
——巴利本律藏大品一○‧一‧二
第二節 佛之國土
（一）僧團以和合為主的精神，已如前述。尤應將宣揚教法的使命，永遠銘記在心，而且須漸次擴大僧團的範團，以推廣教法。
這裏所謂推廣教法，就是能使修養心性的人一天天地增多。使以往在這世界上掌控制權的魔王——無明和愛欲，率領他的魔軍——貪、瞋、癡從此潰退。自今爾後，讓智慧、光明、信仰、歡喜掌握大權，支配一切。
魔軍的領土就是欲望，它是昏闇的，是爭執的；是劍、是血、是戰爭、亦是嫉、妒、憎恨、欺詐、諂媚、阿諛、隱瞞和譭謗。
如今得以智慧的燦爛，慈悲的滋潤，信仰的紮根，綻放出歡喜的花朵，惡魔的領土轉瞬間就是佛的國土。
——巴利本相應部
和煦的微風，一朵盛開的鮮花，都像在向大家宣告春天已經來臨。一個人如果一旦開啟覺悟，草木國土、山河大地，一切都成了佛的國土。
——中陰經
何以致此呢？因為心如清淨，其所及之處，也都是清淨的。
（二）教法中所說的世界，人心是那麼純真。這是由於無惡的大悲接觸到經常照護人類的佛心，使令污穢之心轉為清淨。
這顆純真的心，是深厚心、致道心、惠施心、守戒心、忍耐心、精進心、安靜心、智慧心和慈悲心。巧妙地施以方便，發心使人類都能得到覺道，進一步則奠定了一個莊嚴的佛土。
有妻子共處的家庭，也是佛的堂皇住處；乃至有差別社會的國家，無非都是佛陀修心的王國。
由染污欲望的人所建立的宮殿，並不是佛的住處。雖然祇是一間夜漏月光的小茅屋，祇要純真的心能做得主人，那就是佛的住宿之所。
佛陀之國奠立在一個人的心上，呼籲同一信仰的人，使人數愈益增加，在家庭、在村莊、在城鎮、在都市、在國家，漸次擴散開去。
推廣教法，除了普遍地擴張佛土之外，沒有其他方法。
——維摩經
（三）我們這個世界，從另一方面看，是惡魔的領土、是欲望的世界、是血肉戰場。但世界上信仰佛道的人，把世界的污血化為乳水，以慈悲代替欲望，從惡魔手中奪取過來，成為佛的國土。
用一隻杓，想把海水舀乾，談何容易？但若立志生生世世不達目的誓不罷休，這纔是信佛人的心願。
佛站在彼岸等著我們。彼岸就是覺悟的世界，是永遠沒有貪、瞋、愚癡、痛苦、煩惱之國。那裏智慧之光燦爛，慈悲之雨靜靜地滋潤著一切。
世界上苦惱的人、痛苦的人，以及宣揚教法而疲憊的人，統統都可以進去休憩的國度。
——大般涅槃經
這個國度，光輝是無盡際的，壽命沒有終了之時，也不會復陷迷惑；是佛的國度。
這個國度充滿了覺悟之樂，花香處處，散發著智慧；鳥鳴鶯囀都是在演說教法，這個國度，實在是一切人類最後的歸宿。
——阿彌陀經
（四）但是，這個國土雖是一個極樂之處，卻並非閒逸之地，即使那蓮華的座臺，也不是隨便可以躺臥的地方，那是以真實修行所獲致的成果，將之儲存於此的地方。
佛的工作是永遠也不知有所終盡，祇要有人類生存、祇要生物繼續存在、祇要種種生物之心繼續製造出種種世界，就沒有停止的片刻。
如今憑著佛力到達彼岸淨土的佛子們，紛紛再度回歸到各自有緣的世界，參與了佛的度生工作。
——無量壽經
點著一支燈火，漸次就會引燃到其他無數的燈火，直到無盡際。佛心中的明燈，一個個點燃了所有人類的燈火，直到永遠。
佛子們繼承佛的工作，勤勉從事，永無停止，以淨化一切人類的心靈，莊嚴佛的國土。
——維摩經
第三節 佛國的衛道者
（一）優陀延那 Udayana 王的妃子沙摩婆帝 Syamavati 是皈依釋尊的虔誠弟子。王妃深居後宮很少出門，身邊的一名侍女——鬱多羅 Uttara 是個駝背，記憶力很強，經常前往釋尊的講經法座，聆聽釋尊的教法，然後，原原本本地轉誦給王妃，由此使得王妃的信心愈形深刻。
——巴利本法句經註一
另一名妃子摩犍提 Magandiya ，嫉妒沙摩婆帝王妃，蓄意將她謀殺。於是接連不斷地向優陀延那王中傷她。終於，心為所動的王者興念要將沙摩婆帝處死。
這時候，沙摩婆帝王妃安祥地站在國王面前，她那充滿慈悲的風度感動了國王，使舉弓在手的國王無法放箭，終於釋心於懷，並以自己粗暴的作為向王妃表示歉意。
摩犍提王妃越發怨怒倍增，趁國王出門的時候，與惡棍們密謀，潛往沙摩婆帝的後宮放起火來。王妃用教法勉勵驚惶失措的侍女們，不要驚恐畏懼，世尊的教法永遠是長生的，然後從容地殉了道，駝背侍女鬱多羅亦一併被燒死在火中。
後世讚揚世尊的在家弟子中，以沙摩婆帝為慈心第一，鬱多羅是多聞第一。
——增一阿含經三四‧二
（二）釋迦族的王者摩訶那摩是世尊的堂兄弟，深刻的信仰世尊的教法，竭誠歸依而為佛弟子。
拘薩羅 Kosala 國凶惡的毘琉璃王 Virudaka 在攻滅釋迦族的時候，摩訶那摩王出城去會見他，要求能救出城中的百姓，凶惡之王沒有輕易答應。轉而祇好乞求至少允許讓自己沉入池中的剎那時間，打開城門好讓百姓逃生。
毘琉璃王心想，一個人沉入水中的一刻畢竟是一點點的時間，因而也就答應了。
摩訶那摩王果真沉入池中，城門打開，人民高興地逃脫了。但是佇候良久，依然不見摩訶那摩浮上水面。原來他跳進水中解開頭髮，拴在柳樹根上，是以自殺來解救城中的百姓。
——增一阿含經三四‧二、巴利本法句經註
（三）蓮華色 Utpalavarna 是神通第一的比丘尼，足可以和目犍連 Mahamaudgalyayana 相倫比，經常帶領很多比丘尼到處去宣化，在比丘尼中是一位傑出的教導者。
——增一阿含經五‧一
提婆達多 Devadatta 唆使阿闍世 Ajatasatru 王，企圖對世尊反叛，後來王者歸依了世尊，從而不再理他。提婆達多有一次想去見王，來到城門被擋了駕而沒法進去，祇好停留在城外。正在這時候，眼看蓮華色走出門來，登時大怒，用盡所有的力量舉拳向她的頭頂打下。
蓮華色強忍疼痛回到僧寮，佛弟子們驚異而悲傷地安慰她：「姐妹！人命本是無可計量的，世間上一切事物都是無常的、無我的，祇有覺悟的世界是安定的、是可以投靠之處，努力奮勉地修道吧！」終於靜靜地死去。
——有部律破僧事一○
（四）曾經是殺人魔王，謀殺過很多人的性命，後來被世尊所度化，成為佛弟子的指鬘 Augulimalya ，因為出家前的種種罪行，所以，在托缽的途中經常受到人們的迫害。
有一天，進城去托缽，被痛恨他的人打得遍體鱗傷，血淋淋的回到僧寮，頂禮佛足，很歡喜的說：
「世尊！我本來名叫無害的，由於愚癡，曾傷害過很多人的生命，並剁取一指；為了收集這些洗不乾淨的血指，所以得名叫指鬘。
一般人駕御牛隻和馬匹要用鞭子和繩索，世尊並未使用鞭子、繩索和鉤子，卻馴伏了我的心。
如今歸依了三寶，得到了覺悟的智慧；今天的我，接受我應得的報應，既不貪生、亦不怕死，靜靜地等候因緣的到來。」
——鴦掘摩經
（五）目犍連 Maudgalyayana 與舍利弗 Sariputra 並稱為世尊的二大弟子之一，善能體會世尊的教法，像水一般的浸潤人心。異教人為此而興念嫉妒，從而施以種種騷擾與迫害。
但是，再怎麼障礙，都無法阻止真實教法的推廣，異教徒門想擰下世尊的手和腳以施報復，所以目標先指向目犍連。
一次、兩次，目犍連都躲開了來自真教徒的攻擊，第三次被大群的外道人眾所包圍，終於遭到了慘害。
目犍連的血肉模糊，靜靜地忍受著暴徒們的無情蹂躪，專心於覺道的心志卻毫無退縮。他那安祥而平和的心意，一直到生命終了。
——增一阿含經二六
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