大佛頂首楞嚴經淺釋
宣化上人講述
在佛教裏，所有的經典，都很重要，但是楞嚴經更為重要。凡是有楞嚴經所在的地方，就是正法住世。楞嚴經沒有了，就是末法現前。楞嚴經是佛的真身，楞嚴經是佛的舍利，楞嚴經是佛的塔廟。所有的佛教徒，必須拿出力量，拿出血汗來擁護這部楞嚴經。
在法滅盡經上說：「末法時代，楞嚴經先滅。其餘的經典，逐漸而滅。」如果楞嚴經不滅，正法時代就現前。因此，我們佛教徒，必須以性命來護持楞嚴經，以血汗來護持楞嚴經，以行願來護持楞嚴經。令楞嚴經永住於世，發揚光大，流通到每粒微塵中。到全世界每個角落去，流通到盡虛空遍法界中去。如果能這樣，正法就能大放光明。‧‧‧
大佛頂首楞嚴經卷一淺釋
宣化上人講述
宣化上人小傳
上人，名安慈，字度輪，籍東北，父白氏，諱富海，母胡氏，誕上人於清末民初，歲次戊午，三月十六日。時太夫人夜夢見阿彌陀佛，毫光大放，照徹三千大千世界，異香滿室，遂誕上人。既長，年十一歲，見生死事大，無常迅速，故毅然出家為僧，禮上常下智老和尚為師。胡太夫人逝世於上人年十九，遂披緇結廬於母墓之側，守孝居喪，受具足、拜華嚴、禮淨懺、修禪定、習教觀、日中一食，修種種苦行，度處處眾生，從善辦學，為公益事，倍於常人，不辭勞苦。兼而上人之禪行，戒律精嚴，深入經藏，願宏十八大誓，六度萬行茲圓，非乘願再來，焉能感動佛陀、菩薩、天龍八部、情與無情耶？
三寶弟子 果蜜薰沐敬拜
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
序
楞嚴經——正法的代表
宣化
在佛教裏，所有的經典，都很重要，但是楞嚴經更為重要。凡是有楞嚴經所在的地方，就是正法住世。楞嚴經沒有了，就是末法現前。楞嚴經是佛的真身，楞嚴經是佛的舍利，楞嚴經是佛的塔廟。所有的佛教徒，必須拿出力量，拿出血汗來擁護這部楞嚴經。
在法滅盡經上說：「末法時代，楞嚴經先滅。其餘的經典，逐漸而滅。」如果楞嚴經不滅，正法時代就現前。因此，我們佛教徒，必須以性命來護持楞嚴經，以血汗來護持楞嚴經，以行願來護持楞嚴經。令楞嚴經永住於世，發揚光大，流通到每粒微塵中。到全世界每個角落去，流通到盡虛空遍法界中去。如果能這樣，正法就能大放光明。
為什麼說楞嚴經先滅？因為該經所講的道理太真實啦！天魔外道受不了，所以用種種方法來破壞、來消滅它。首先造出謠言，說楞嚴經不是釋迦牟尼佛金口所說的經，而是後人偽造的經，這是外道強辭奪理的說法，故意破壞真經的卑鄙手段。
楞嚴經的內容，說明四種清淨明誨，二十五聖各述圓通，五十陰魔的境界。好像照妖鏡，使旁門外道的妖魔鬼怪原形畢露，無處藏身，乃大事宣傳楞嚴經是偽經，不可相信。
近年來，一些無智的學者，愚癡的教徒，對佛學不瞭解。竟敢斷章取義，妄測聖言。而一般無智無識的人，沒有辨別真偽的智慧，人云亦云，推波助瀾，硬說楞嚴經不是佛說的。
學佛法的人，不但要深深瞭解楞嚴經的道理，為了令正法久住而邪法永息，更要到處提倡楞嚴經，宣揚楞嚴經，到處解說楞嚴經，並且要到處護持楞嚴經，這是佛教徒應該盡的責任。
我今天向大家提出保證，保證楞嚴經是真經。如果楞嚴經是偽經，我願墮地獄。因為我對佛法不認識，以假當真，心甘情願接受此種的果報。就因為楞嚴經是真的，我乃發願，生生世世要弘揚楞嚴大法，要宣讀楞嚴真理。各位想一想，楞嚴經若不是佛說的，誰以說出這種正確的法？我盼望批評楞嚴經是偽經的人，趕快懺悔，痛改前非，否則，必定墮入拔舌地獄。我祈禱預祝念楞嚴經的人，講楞嚴經的人，宣揚楞嚴經的人，流通楞嚴經的人，統統早成佛道。主要的原因，楞嚴經所講的道理，既正確，又合理，能使妖魔鬼怪，旁門左道，無所遁形，能令正信佛徒，保持正念，堅護正法。
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一
唐中天竺沙門般剌密諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
美國北加州萬佛城宣化禪師述
菩薩戒弟子方果悟筆錄
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
「大佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴。」這十九個字是這部經經名字，是一個題目，連下面的一個經字便成二十個字；前十九字屬於「別名」，後一字叫「通名」。別名的意思是與其他經典有所分別，名字不同；下面的經字是相同的，因為相同，故叫通名，通名是通於諸經，別名是別於諸經，由於此部經與諸經不同，故有這通、別兩種稱法。
佛所說的經典，有七種立題，此七立題包括了如來所說三藏十二部一切經典，即是：單三、複三和具足。單三是單用的有三種；複三是雙的，是兩個意思在一起，也有三種；具足一是說有一種是具足的意思。
單三之中有「單人立題」，譬如「佛說阿彌陀佛」。因為佛是人，阿彌陀佛也是人，故名；有「單法立題」，譬如「大般涅槃經」，這就是單以法立出來的題目；又有「單喻立題」，譬如「梵網經」，這部經比方大梵天王的網羅幢。這人、法、喻叫做「單三立題」。
複三：有「人法立題」，如「文殊問般若經」，文殊是人，所問的般若是法，故稱；有「人喻立題」，如「如來師子吼經」，如來是人，師子吼是個比喻，意思是說：佛說法的時候有如獅子吼聲那麼雄偉；又有「法喻立題」，如「妙法蓮華經」，妙法是法，蓮華是個比喻，故立此題。
具足一：比如「大方廣佛華嚴經」，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，這部經比喻萬行的因花，莊嚴無上果德，此題具足人、法、喻故名。
凡是講經者，對這七種立題都需要明白清楚，才可講解經典，如果連七種立題都不明白，又怎樣能教人家明白呢？比如：自己都不能覺悟，又怎能教人覺悟呢？這一點是很要緊的。假如連七種立題、五重玄義、十門分別都不先明白，就自稱法師，到處說法，於是把一般人都講到地獄裏去了，連他自己也到地獄去了，這還不要緊，但聽的人卻連他們為什麼會到地獄都不知道，這實在是很可憐的。因此，學佛的人必須真正懂得佛法，真正有了智慧，然後才去教化眾生，這才不會出錯。
在這一部楞嚴經裏，所說的道理是無窮無盡的。這部經我不是依照天臺宗的「五重玄義」來講的，而是根據賢首宗的「十門分別」來講。
賢首宗和天臺宗是中國佛教的兩大宗派，講經的法師們有些是學天臺而不明賢首，有些是學賢首宗而不瞭解天臺，所以有時講的經典不能達到圓融無礙的程度。現在，我講這部大佛頂首楞嚴經，是依照賢首宗的「十門分別」來講解。
在沒講經之前，先講「十門分別」，這十種門第一是：總釋名題，七種立題是分別佛經七種命名的道理，現在是總釋名題，這部經名是「大佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴。」
經名的第一個字是「大」，什麼叫大？這大有四種：大因、大義、大行和大果。因是密因，它和其他的因不同。是秘密的因，是人所不知道、外道所不明白、二乘也沒有覺察到的，故叫密因，是非常之大，故說「因大」；「義大」，是說其中修證了義的義理也是特別的大；諸菩薩萬行，這是「行大」；首楞嚴就是「果大」。這部經具有這四種大故稱「大」。
「佛頂」——佛，相信每個人都知道了，你們常說：我信佛教，我學佛法，但是，這個「佛」字又怎樣解釋呢？這個「佛」字是印度語，叫佛陀耶，中國人歡喜簡略，便把陀耶兩個字刪去了，只用一個佛字，以致一般人以為這個「佛」字就是中文翻譯，其實這只不過是音譯。「佛」字譯為中文是「覺」，而且這覺悟的「覺」並不只一種含意，而是三種：自覺、覺他、覺行圓滿。
什麼叫自覺？自覺和凡夫不同，好像你我現在是凡夫，還未覺悟，但是佛自己覺悟了，他自己開悟了還想辦法令其他人也都開悟，這叫覺他。在自覺與覺他之間，還有種種的階段和程度的不同，因悟有大小，是依各人的根性而有不同。佛自己得到的大的覺悟，也令他人得大覺悟，到這兩種覺悟都圓滿了就叫「覺行圓滿」。所想的與所做的都圓滿了，是為萬德莊嚴，達到「三覺圓、萬德備」就稱為「佛」。
為什麼要信佛呢？因為我們本來都是佛，不過現在迷了，不能證到佛的果位上，為什麼說我們本來是佛呢？因佛說過：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」既然所有眾生都有佛性，為何沒有成佛呢？乃由於妄想執著。有一妄想就想東想西，想南想北，想上想下，啊！鑽天入地，無所不想……這些個妄想實在打得太多了，令你數也數不過來，你說說看，你一天到底打多少個妄想呢？你知道嗎？如果你能知道，那你就是菩薩了，就因為你不知道，所以還是凡夫。
這些妄想執著究竟都執著些什麼呢？——執著這個也是我的，那個也是我的——所有的物質享受都放不下，至於精神享受那更不用提啦！真是有什麼就執著什麼。男人有男人的執著，女人也有女人的執著，善人有善人的執著，惡人有惡人的執著……啊！有了執著就不得了啦！這可不是好事情呀！你自己不明白而已，因為只貪圖享受是不會成佛的，所以，一切眾生不能成佛是由於妄想執著，才不能證覺。
佛曾說過：「狂性頓歇，歇即菩提。」這是楞嚴經裏面講的，意即說你這個狂妄自大的心、你這個好高騖遠的心，你那種看不起人的心哪！那種只知道我是最聰明的人，只知道我比誰都好。比如有個人長得像個醜八怪，你看他怎樣說：「啊！我真美麗呀！」你看，這個執著多大呀！如果你把這種執著，這個狂心歇止了，便即刻得到菩提。什麼是菩提？——就是覺道、就是開悟，開悟就離成佛不遠了，因此，你能把狂心休息了，這便是你的好去處。
自覺和凡夫不同，你我凡夫是屬不覺，已經覺悟的是什麼人呢？就是阿羅漢與辟支佛。辟支佛印度話叫辟支迦羅，是從十二因緣而悟道的，阿羅漢是由四諦法悟道的，故自覺異於凡夫。
覺他和二乘不同，什麼叫覺他？「覺他」要有菩薩心腸，菩薩便是覺他，也可說是利他，故菩薩異於二乘，和這些二乘的聲聞、緣覺是兩樣呢？還是一樣？聲聞是羅漢，緣覺是辟支迦羅，菩薩就是菩提薩埵；究竟這三者是由一個人、兩個人或是三個人修成的呢？這可以說是一個人，也可以說是三個人。怎麼說呢？因為可能有一個人他先修聲聞，然後修緣覺，再由緣覺而修菩薩的六度萬行，他一個人全包辦修了這麼多的行門，這種種的法，所以可以說是一個人。但是，又可能是三個人：第一個修聲聞，修成後他就不再求進取了，做個自了漢，自己開悟了就不管其他的人了，停止在阿羅漢的程度上；另有一個修到阿羅漢，然後進展至辟支佛的果位上，便不再前進了，這樣就成了兩個人，加上第一個人就成三個人了。
到了辟支佛的果位上也只是自覺，不是覺他，等到菩薩乘才是覺他。菩薩修六種波羅蜜與萬行相應而成，行菩薩道直到圓滿，這叫覺行圓滿，就成佛了，故欲覺行圓滿須不離菩薩。
這三種覺悟，在這裏雖只說這麼多，但是行起來真個是千差萬別，程度裏面又有程度，分別之中再有分別，以至於三覺盡皆圓滿。
「頂」字是至高無上的意思，再沒有比它更高了就叫做「頂」，好像我們的頭，頭頂上是天，因此叫做頂天立地，我們人就是頂天立地的。
那麼「大佛頂」這三個字合起來，就是我不講，相信大家都明白是說大大的佛的頂。那佛頂究竟有多大呢？拿一把尺子量一量，是不是像這個佛那麼大？其實，這個佛並不是一個大佛。它只不過是像大海中的一滴，像這世界一粒微塵那麼大罷了，而那個大佛是大而無大，它是遍滿一切處的佛，無在無不在的——你說它在什麼地方呢？它什麼地方都不在！你說它不在什麼地方呢？它卻又什麼地方都在，根本沒有辦法來衡量它大到什麼程度的。
誰最大？是佛！而這大佛是誰？就是你！也是我。如果你說：「我沒有那麼大，我看你也沒有那麼大。」那又為什麼說就是你、是我呢？如果不是你不是我，那講它做什麼？就不需要講了。就因為於你於我都有關係，所以才要講它。那麼，你我怎麼會這麼大呢？我告訴你，你我所具足的佛性就是這個大佛，不但是大佛，而且是大佛的頂，本來再沒有比它大比它高的了，但是它還有個頂，在它的頂上，這就是「大佛頂」三個字的意思。
在這個大佛頂上，又現出一個大佛，那麼這個大佛又有多大呢？這個大佛是看不見的，所以，在楞嚴咒上說：「無見頂相放光如來宣說神咒」。無見頂相——無見不是沒有嗎？我看不見，怎麼又說有個大佛呢？
你看不見的那才是大，因為大到你的目力看不見，你會說：「我怎麼會看不見？太小可能看不見，大的我一定能看得見。」大的你怎能看得見呢？像這個天，你的眼睛怎能把它看完？像地這麼大，你能完全看見地嗎？由於你看不見，那才是真正的大。
這個大佛頂就是無見頂相放的光，放多大的光呢？當然是放大光了，這大光照遍所有的境處，你問道：「照不照得到我？」早就照到你了！你會說：「怎麼我不知道？」
好，你想知道嗎？我講過：「心清水現月，意淨天無雲。」你的心裏要是清淨到了極點，佛光就會照到你；心裏不清，就好像是一潭渾水，月光就照不進去。「意淨天無雲」，你的意念要有一定，就像天上無雲一般，境界就妙不可言了。如果每一個人真能清淨其心，便可得到這楞嚴的密義。
「如來」這兩個字：「如」是無所不知，「來」就是無所不來。佛法的本體是如，佛法的用就是來；佛的體如如不動，來而不來，那麼到什麼地方去呢？金剛經上說：「如來者無所從來，亦無所去。」也不到我這兒來，也不到你那兒去；是在你那兒，也在我這兒，這就是如來。
如來是佛的十號之一，最初佛有多少個名號呢？最初每尊佛有一萬個名號，以後才把它減少，因為一般人記不得那麼多，於是就縮減到每尊佛一千個名字，但是，一千個還是使人記不了，因此就再減到每尊佛一百個不同的名字，儘管如此，眾生仍然很難記得，於是乎又縮到十個，這十個名號，也正是每一個佛的通號。第一個名字是「如來」，是乘如實之道，來成正覺，就是成佛了；第二個是「應供」，意思是應當受人天的供養；第三叫「正遍知」；第四是「名行足」；第五叫「善逝世間解」；第六叫「無上士」；第七是「調御丈夫」；第八「天人師」；第九「佛」；第十是「世尊」，每一位佛都有這十種名號。
「如來密因」，什麼叫密因呢？一個人定力的本體叫做密因，為什麼叫密因而不叫顯因呢？因為這定力的本體是每個人都有的，所謂人人本具，個個不無；雖是本具不無，但每一個人自己都不知道，因為不知道所以叫做密因，這是一個秘密，這個秘密就是定力的本體，是如來定力的本體，也就是一切眾生定力的本體，人人都具有這種定力的本體，只是自己沒有發覺出來，不知道而已，故稱為密因。
「修證了義」——這個密因是做什麼的呢？是要修悟成正果的！要怎麼修呢？參禪、念佛，都是修，可是這個修是專門指修參禪的，專門修參禪才能證果，且證果到達「了義」的義理上。
什麼叫「了義」呢？「義」是意義，這個意義了了，是把世間、出世間法，完全都證得無餘了，再也沒有法可修，再沒有法可證了，這也就是永嘉大師證道歌上所說的「君不見絕學無為閑道人，不除妄想不求真。」絕學，是最高之學。無為，是不妄為。閑道人就是悠閒清淨的人。不除妄想，不求真理；為什麼不除呢？是因為除盡了，妄想已沒有了，不求真，是因為已經得到了，所以不需要再求了，了義就是這個意思。
因為連「妄想」或是「真」都不分別了，學到了極點就叫「了義」，不了義就是還有意思，等到什麼意義也沒有了，幹而淨之，就到了密因那個正定的本體上，此即是修悟證果成功而達到了義的境界上。所以，了義也正是大義，大義包括一切義，如果了義沒有了——沒有了這才是真的有，還在有的時候就不是真有了，若再無義可證了，已到極點了，即叫「了義」，極點在什麼程度上呢？也就是到了佛的境界上、佛的果位上。
可是，想到達佛的境界上，需要行菩薩道，故說「諸菩薩萬行首楞嚴經」，諸菩薩的「諸」字，是很多很多的意思，可以說是一切的菩薩，數不盡那麼多的數目，總說起來有五十五個位子，其中包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，加上佛，就是五十五個級位，每一級裏面都包括了千千萬萬的菩薩，無量無邊那麼多的菩薩，所以叫「諸菩薩」。什麼叫「萬」行呢？這是說修行的行門很多，那到底有多少呢？有八萬四千行門那麼多！萬行是菩薩所修的，菩薩不但修萬行，而且還修六度，六度是什麼呢？第一布施。第二持戒。第三忍辱。第四精進。第五禪定。第六般若。
布施有三——即財施、法施、無畏施，財指所有的金錢財產，是每個人最愛惜的，也是世界上最骯髒的東西。你看，我們的錢數來數去，不知經過多少人的手，其間不知帶了多少的細菌或病菌等的微生物，故在佛教裏把錢稱作「不淨物」，第一是來源不淨，有些錢的來路不明，有人說「我做工賺回來的錢應該是正當的了吧？」雖然來源是正了，但那些錢本身帶著很多病菌在上面，很容易染上傳染病，由此可知錢是多麼不潔淨的東西；可是，每一個人都喜歡它，一點不嫌多。殊不知錢多了，毛病就愈多！可是這種不好的東西，人人卻都愛之如命，而不能暫捨，如果你能捨那就是布施，行布施的人就是行菩薩道；菩薩修六度萬行，第一就是要喜捨，喜捨就是說把自己的錢拿出來布施給人家，幫助別人，這就是財施。
但是，人做布施是不容易的，人的心是屬「陰陽交關處」，又是個「理欲戰鬥場」，好像看見一個人很困難，沒有飯吃，想送他一塊錢，讓他吃飯去，於是把手伸到口袋裏去掏錢。就在這時候，第二念又生起了，想著：不行！如果一塊錢給了他，我搭巴士就沒錢了。因此第一念雖想捨，第二念便又想到自己要坐巴士了，於是又把錢放回口袋裏了；這樣的情形由小而大——同這一塊錢乃至十、百、千、萬、萬萬塊錢，都是這樣：常常在布施的同時會生出一種自利的心，所以，財施說起來很容易，做的時候就不容易啦！
第二是法施，就是「法」的布施。現在我講經說法，就是以法來布施，所謂「諸供養中，法供養最」，因為以錢布施是有限量的，但以法來布施是沒有限量的，例如我現在講經，你們因聽了一句經典而開了悟，證得一個境界，那我的功德就大了，因為我講經說法可以幫助你成佛的，故法施的功德最大。
還有無畏布施：當別人遇到飛災橫禍等不幸的事情，或遇搶劫、火災等恐懼驚惶的事件時，你能給予安慰、幫助，使人免除驚恐，這是無畏施。這裏所舉出的不過是小問題，但我們知道了小的，大的問題也就容易明白了。
以上是略釋六度中之第一度——布施，第二度是持戒。佛教中最重要的是戒，什麼是戒呢？戒是「止惡防非」，止惡是停止一切的惡事，防非是提防所有的過錯，也就是「諸惡莫作」——所有的惡事都不要做，「眾善奉行」——所有的好事都要去做。
我告訴你們一件事：小時候，我是不懂算數的。一有錢就給了人，有一塊錢給一塊錢，有兩塊錢就給兩塊錢，這在一般人來說，是不是太愚癡了呢？其實這是幫助人，幫助人就是利人，利人就是菩薩發心，菩薩發的心是要對人有利益的，自己忍苦而勞，受點委屈都可以，這種利他的心就是菩薩心，菩薩心就是「眾善奉行」。
我們不要只願盤算著這一回我有沒有吃虧？有沒有上當？看看自己有沒有占著便宜？一切事情總要算算自己的利益，總想要佔便宜，但是到頭來卻發現自己吃虧了，所以我們應該為人家打算，不應該為自己打算，持戒的目的，也就是要做到「諸惡莫作，眾善奉行。」
那麼，戒有多少種呢？戒有很多種，基本的有五戒，在家學佛的皈依三寶之後，若想往前進一步，就要受五戒，受了五戒之後再前進是受八戒、十戒；受十戒就是沙彌了，受了沙彌戒後要正式做出家人，就必須受二百五十條比丘戒，比丘尼則要受三百四十八條戒。菩薩也有戒，菩薩戒有十重、四十八輕，重的犯了不能自行懺悔，輕的犯了還可以改過自新。
佛將入涅槃的時候，阿難向佛請示：「佛在世的時候，佛是我們的師父；佛入涅槃之後，我們以誰為師呢？」佛陀便告訴他們說：「我入涅槃之後，應以戒為師。」
所以，在家人要受戒，一定要向師長求，授戒也是一定從比丘受，在佛的戒律上比丘尼是不能授戒的。戒也有沙彌戒、比丘戒、菩薩戒等很多的名稱，任何人要想修道就一定要受戒，守護清淨的戒體就好像守護摩尼寶珠一樣，例如終南山道宣律師，因為持戒持得精嚴，便有天人來送供，可見持戒是最要緊的。學佛的人如果不守戒，就等於一個瓶子底下有了洞，水一裝進去就漏掉了，要是能守戒，久而久之就會成為無漏。
這個楞嚴法會是一個最苦的法會，也是最難的法會——由清早六點到晚上九點鐘，有人說：「到學校裏也沒有這麼多的課程呀！」可是，我們是個了生脫死、行解相應的學校，講楞嚴經就是解，坐禪叫行，解行並進，這才叫腳踏實地。我們要躬行實踐的去做，一點也不能馬虎，一點也不能騙自己，你若騙人也就是騙自己。為了將來能有最大的功力來解決個人的生死問題，所以，一定要解行並進。
現在我舉個比喻：一個盲人和一個癱子，兩個人住在一起，另外還有很多人都來幫他們的忙，於是便有很多人住在這間房子裏，有一天，其他的人都出去遊玩了，他們不是去學楞嚴經，而是去釣魚、買東西……等等，凡是世界上所有的事，他們都想去做，只留下那個瞎子和癱子在家裏。
說來真巧，有天這房子著火了，怎麼辦呢？瞎子看不見，不知往哪兒跑；癱子雖看得見，卻是有腿走不得，你說這不是很危險嗎？
可是，就在這個時候，有一個善知識來告訴他們說：「你們兩個都可以逃離這個火宅，只要瞎子的腿借給癱子用，而癱子的眼睛借給瞎子用，怎麼借法呢？就是瞎子背起癱子，由癱子為瞎子指示方向。」經善知識這麼指點，於是兩個人都逃出這座火宅了。
我舉這個比喻，大家可不要誤會我的意思，其實不是說你們是瞎子、癱子，連我也是瞎子、癱子，我們都是瞎子、癱子的，因此，這也不是說你，也不是說我，但也說的是你，也說的是我。
我們每一個人都不要自滿：以為自己已明白很多了，以為自己智慧大了，既然如此，請問你為什麼又還沒有成佛呢？就因為太自滿了，以為已學得了許多的知識，其實學什麼就被什麼障礙，有了障礙，也就成不了道了。
現在，諸位把你我他的思想放下，把這個思想平靜下來，把自己的心念空了，要做什麼呢？裝無上的妙法呀！如果每一個人能把自己心頭的雜念渣滓清除了，然後聽經，這樣便會一聞千悟，容易明白了。
諸菩薩所修的六度萬行，上面已經說過布施與持戒，再來是忍辱，忍辱有生忍、法忍和無生法忍。第四是精進波羅蜜。
所謂「精進」是往前去精進，不是後退。在妙法蓮華經裏藥王菩薩本事品中，說得很詳細，為什麼藥王菩薩要焚身供佛呢？因為他覺得佛恩太深厚、太浩大了，無以報答這個恩德，所以把他自己的身心性命，整個燒了來供佛，那麼，究竟燒了多長的時間呢？這段時間非常之長，有數不過來那麼長。所以，天臺智者大師閱讀妙法蓮華經，到藥王菩薩這品中：「……是真精進，是名真法供養如來」的時候，智者大師便入定了，在定中看見靈山法會，看見釋迦牟尼佛仍然在那兒說法，轉大法輪，教化眾生，於是乎他就豁然證入法華三昧，得到第一旋陀羅尼。他出定之後，便大開智慧，後來建立天臺宗，成為天臺宗的三祖。這是藥王菩薩焚身供佛這種功德所感，這才是真正的境界。
第五是禪定波羅蜜，說到禪定，有四禪八定，而在楞嚴經上也講到九次第定，這個等到講那段經文時再來詳細說明，現在先講四禪天的境界。在初禪的境界時，你的脈搏便會停止；到二禪的程度時，你的氣息就會停止，是不是死了呢？不是的；到三禪呢？你的識也斷了，就是念也斷了。
初禪的境界是離生喜樂地，脈停止了，但是自己覺得非常的快樂，因為是初禪，所以定力還不夠；等到二禪的定生喜樂地，定力比初禪時更加堅固，氣息也斷了，外邊的呼吸斷了，內裏的呼吸氣便活起來，一般人平常都是靠外在的呼吸，內裏是不會呼吸的，如果裏面的呼吸會呼吸了，那個人就不會死，願意活多少年都可以，可是活得久了就變成一個守屍鬼，這也沒有用！光看守著這個臭皮囊，又有什麼用呢？三禪叫離喜妙樂地；第四禪叫捨念清淨地，把念識都放下了，入四禪天這種定才是在修道上邁進了一步。
但是，不要以為證了四禪就不得了，這只不過是向佛的果位上走了第一步，還不是證得阿羅漢果，這個時候，天上人間的事情你都可以知道，但是知道了也不要執著於這種境界上，這是四禪的大概情形。
第六種是般若波羅蜜。「般若」是梵語，中譯為「智慧」，什麼叫智慧？一般人都以為世人的聰明就是智慧，其實不然，聰明是世間智，智慧是出世間智，好像一般的科學、哲學、聲光、電化……等等，所有的這些科學都叫世間智慧。那麼什麼是出世間的智慧呢？那就是成佛的智慧！
成佛的智慧也不止一種，而是三種，為什麼這個「般若」沒有翻譯過來呢？因為它有三種含意的關係，這在五種不翻的譯規中，屬「多含不翻」的緣故。那麼這三種含意是什麼呢？第一是文字般若，所有一切經典都是文字般若。第二是觀照般若，是用觀照的智慧來反聞自性，這叫「迴光返照」，觀是觀察，照是光明普照，你能以觀察所得的光明智慧，來照破自己裏面的黑暗，照得乾乾淨淨，這便是觀照般若。另外，還有一種最不可思議的般若，便是實相般若，什麼叫實相呢？實相就是本經所講的「了義」，了義就是實相，實相無相，可是無所不相，這種的境界你若明白了，就和佛做鄰居，離佛只有一步了。不過這種境界說是很容易的，要去證得卻是不容易的，雖然不容易，便我們也要想辦法往這條路上走，不然就永遠不能到達；成佛說復如是，需要勉為其難，中國有一句話說「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」中國的梅花是十分芬芳的，不像美國的不香，為什麼會這麼香呢？因為它受得住凍，所以非常之香。
說到實相般若，是不是有些人有，有些人沒有呢？不是的！每一個眾生都有這種般若，都有實相智慧，只是像本經中所說的「密因」——沒有把它顯現出來而已，因此，原是自己本有的家珍，還不知道。自性的般若，乃是本具的實相，但因自己不瞭解，以致變成一個世間上的平凡人了。
金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」可見所有一切相，都是假的，你若能在這有相上而知道它是無相的，就是見到佛了，亦即你明白了這個法的本體，尋到了法的根源，便等於見到佛一樣。所以，這個般若就是我們每一個人固有的智慧，我們要把智慧的寶藏打開，才能顯現出我們的本來面目，這好比金礦裏藏著金子沒有人知道，有些人雖知道了金礦卻不去開採，還是等於不知道一樣。那麼應該怎樣做呢？必須動用人工努力去開採！而這個每人都有的金礦就是實相般若，如果我們不發勇猛心去精進修行，就等於知道了金礦不去開採一樣，如此焉能取得金子呢？必定是得不到的。
以上說的是六度。那麼，什麼叫做波羅蜜呢？事情成功圓滿了叫波羅蜜，你要學佛，終於成佛了叫波羅蜜，譬如你肚子餓想要吃飯，吃飽了叫波羅蜜；你想要睡覺，躺著就睡著了也叫波羅蜜。忍辱也是波羅蜜，持戒、精進也叫波羅蜜，禪定是波羅蜜，布施、般若都是波羅蜜。中國有一種水果叫波羅，也稱波羅蜜，是甜的，因此，什麼事情做圓滿了，得到甜的果，就叫「波羅蜜」，因此菩薩所修的六度，也叫六度波羅蜜。
每一個人都可以學菩薩發心，行菩薩行，做菩薩事，那就是初發心的菩薩，菩薩是不自私的，並不是我做菩薩你不能做，你不能和我相比，不是的！我們不但可以做菩薩，而且還可以做佛，「一切眾生，皆堪作佛」這句話，相信現在大家都明白了。
「諸菩薩萬行首楞嚴」，現在講「首楞嚴」，首就是第一的意思，即是頭一件事，那是什麼呢？是楞嚴，楞嚴這兩個字是梵語，翻為中文就是：一切事究竟堅固。
一切事就是什麼事都包括在內：所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、樓臺室畫……等等，都叫做一切事，這一切事能徹底堅固，得到定的本體，得到這個「密因」的定才能證得了義的果，證到了義這種程度，再修菩薩六度萬行，則得大行，然後成就一切事究竟堅固這種定，即是大果。
一切事究竟堅固是個定，和不定就兩樣了，什麼叫做不定呢？好像做事情猶疑不定，想向前走，腿又不聽話，於是就向後走了；想往好的做卻做不得主，就去做壞的，這叫不定，好像做事沒有恒心，便叫不堅固，恒心就是恒常不變的心。
因此，我們現在來學習楞嚴經，大家都應該具有「堅、誠、恒」這三個條件，「堅」是堅固心，不能中途打退堂鼓半途而廢。「誠」是要有誠懇心，念茲在茲，學習經典應要發憤忘食，樂以忘憂，不打其他的妄想，要研討從經中聽到的道理，對於經義自己有什麼意見？統統要誠懇的去學習。「恒」是有恆遠的心，不是學了三天或兩天半覺得太難了，簡直是枯燥無味，學來學去沒興趣，就不學了，心想還不如到花園或其他地方去玩玩算了，於是便逃之夭夭，這便是沒有恒心。所以，你有恒心、有誠心，就是究竟堅固，這樣便有定力（不為一切環境所轉變，是為定力）。
所以，大佛頂，就是大因、大義、大行、大果，得到這四種大的妙處，又可以說是妙因、妙義、妙行，和妙果，這是本經題目十九個字的大概意思，下面單解釋一個經字。
經，梵語叫「修多羅」，中文叫「契經」，「契」是契合，上契諸佛的理，下契眾生的機，凡能契理契機的便叫做經。經者「徑」也，意即徑路，為什麼叫徑路呢？因所有的經都可以幫助我們由凡夫達到佛的果位，達到聖人的果位，故說徑路。
又經有「貫、攝、常、法」這四種意思，「貫」是貫串，貫串所說義，把佛所說的義理像用一條繩子串綴起來。「攝」是攝其所化之機，即對什麼樣的眾生就說什麼樣的法，說什麼麼的法就度什麼樣的眾生，所謂「因人施教，因病與藥」，這叫觀機逗教，因人說法。什麼叫「常」呢？古今不變謂之常，因為沒有變更是為經。「法」——三世同尊曰法，過去世、現在世、未來世，三世的眾生都應該遵從這個法而修道、而成佛、而教化眾生，都應該依照這個方法去做，故具足「實、攝、常、法」這四種意思而名之為經。
經就好像一塊吸鐵的磁石，眾生就好像鐵塊，鐵塊遇到了吸鐵石，就會被吸上去，方才所說的「攝」字就有這個意思。現在講楞嚴經，這是楞嚴吸鐵石，吸鐵石也是堅固的，可是楞嚴經比吸鐵石更堅固，若把眾生吸上去就不會再墮落，不會再下地獄，轉餓鬼，做畜生了，為什麼呢？因為被堅固大定所吸引住，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了，就是這麼妙！
佛教全部藏經，共分為十二部：第一部是長行部，在經上分一行一行，很長的故叫長行。第二部是重頌部，是重復的再把經義說一遍，把長行經文重說，是為重頌。
第三部是授記部，在經典上提及佛為某一個菩薩授記的，如：汝於某某劫，應當成佛，名號為何？壽命有多長？教化眾生有多少？在什麼國土裏……等等，都預先說明，這叫授記。好比釋迦牟尼佛是然燈佛為他授記的，當釋迦佛在因地行菩薩道時，遇到然燈佛，曾經布發掩泥，他看見然燈佛從一條非常泥濘的路上走過來，於是便將自己的頭髮打開，鋪在積水的泥路上，讓這位老和尚走過，以免污泥沾染到這位老比丘的雙腳，誰知這位老和尚就是然燈佛，他看到這麼虔誠的供養，就歡喜了，便道：「如是，如是。」意思是：就是這個樣子，你如是，我也如是，如是個什麼呢？就是行菩薩道是這個模樣，因為然燈佛過去行菩薩道也是這樣子的，故認為是對了，於是便為釋迦佛授記：「汝來世當得作佛，號釋迦牟尼。」因此，今生釋迦佛就成佛，由於釋迦佛的誠心感動了然燈佛，所以這位古佛就給他授記。
第四部是因緣部，由於種種的因緣而說種種的法。第五部是譬喻部，是以某一件東西比喻某一件事，來說明佛法的妙處。
第六部是本事部，釋迦牟尼佛或敘述他前生的事，或講述某一個菩薩前生的事蹟。第七部是本生部，是說釋迦佛今生的事蹟，或者是某一位菩薩今生的事。
第八部是方廣部，方是四方，廣是寬廣，表示所說的法極廣大精微。第九部是未曾有部，這是從來沒有說過，而現在才說的。第十部是自說部，是未經請法而佛自己放光動地的開演這個法。第十一部是孤起部，亦稱諷誦，是在某一部經中與前文不相連，且與後面的也不生關係，而孤單獨立的偈頌。
最後是論議部，是針對某一項佛法的研論博議，以上一共是十二部，所以有首偈子說：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部。」大家如想詳細研究，可以參看大智度論，裏面對十二部經的分類有詳細的解釋。
這十二部經是不是個別分開的呢？不是的！其實每一部經都包括這十二部，這不過說明經典中具有這十二部的體裁及內容而已。
其次，講到十門分別：
第一門是總釋名題，第二門是啟教因緣，什麼是教？聖人契下之言日教，如佛菩薩用以教化眾生所說的話，是為教。到底怎麼會生起此教的呢？這需要具有因緣，此因緣是由眾生來的，如果沒有眾生就沒有佛；如沒有佛也就沒有教，故教乃為眾生而設，其因緣是要令眾生了生脫死，故而有教。
釋迦牟尼佛就是為了使眾生了生脫死而示現於世，在法華經上說：佛以一大事因緣出現於世。這一大事就是我們每一個人的生死問題，生從何來？死住何去？這道理不明白即有生死，明白了就不會有生死，釋迦佛到此世界來就是為了令眾生知道怎樣有生？怎樣有死？
來到這個世界的眾生，都是奔波勞碌，辛辛苦苦，他們為住而忙，為蔽體的衣服而忙，為充饑的食物而忙……他們忙碌地勞作，如果問他們：「為什麼要工作呢？」一般人都會同答說：「為了三餐。」不管是中國人或外國人，每個人都是為了生活的問題而奔走忙碌，但是卻沒有人為生死而忙，更沒有人會去想一想：我為什麼到這個世界來呢？我是怎麼來的？從什麼地方來的？也不見有人見面時會問：「你是從哪里來的呀？來了多久啦？……」真是連自己來的地方都忘了，去的地方也忘了。釋迦牟尼佛看見人把生死大事忘記了，故到這個世界來提醒我們，必須要注意及研究這個問題，是以，法華經方便品說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世………欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。」
何謂「開佛知見」呢？一切眾生，本來具有佛的知見，本來的智慧和佛是一樣的，只不過像金礦一樣，尚待開發，然後本性才能顯現，必須如法修行，才可以把真金開採出來，真金之中，是沒有渣滓的，如摻入雜質，便不是真金了。
那麼，我們本有的佛性、本有的智慧，在什麼地方呢？就是在我們每個人的煩惱裏面，由於每個人都有煩惱，故個個都有佛性．只是未能顯現出來，因而成為煩惱罷了。
現在打個比喻：煩惱猶如一塊冰，佛性好比是水，水有濕性，而冰也具有濕性；水是智慧，冰即煩惱，由此可知，智慧與煩惱同是含藏佛性的。
現在，再來比喻它的作用，水柔不會直接傷害人，而冰硬卻能傷身害命，比如一盆水潑到你身上來，你只覺清涼，卻不會傷及身體；但如把一大塊冰往你身上擲，就會打傷你，甚或置於死地，這便是智慧與煩惱的分別。例如人起了煩惱即會生瞋心，繼而破口罵人，使他人也生煩惱，但有智慧的人說出來的話，令人聽了會心生歡喜，甚至連原有的煩惱都一併消除了，這就是冰與水，亦即煩惱與智慧的不同處。假如我們將煩惱變成智慧，那便是返本還原，因為冰可化成水，水也可以成冰，因此不能說眾生不是佛，佛不是眾生。其實，佛是眾生的佛，眾生是佛的眾生，這只是一種轉變，若能明白你的自性便是佛性，就能把煩惱變成菩提。
菩提即是覺悟的道理，覺悟些什麼呢？悟到一切都無所執著，若有所執，就不會覺悟。覺悟的滋味怎麼樣呢？是把煩惱斷了，到沒有煩惱、沒有無明時，就現出智慧，因而得到解脫，這叫開佛知見。
還有「示佛知見」，示即開示，佛的知見開發了，還必須用一番功夫，怎樣用功呢？像開金礦一樣，需要工人去工作，一點一點地把泥土挖開來，還須專心去淘洗，把真金淘出來，所以必須指示眾生怎樣去得到真正的精金，這是示佛知見。然後，又要悟佛知見，得到了指示，必須依法修行，如實用功。比如天天坐禪，有一天使會豁然貫通、突然的開悟了，開什麼悟呢？是真正的瞭解，會覺得：哦！原來是這樣，原本是這麼一同事！於是人生的問題便明白了，這是悟佛知見。
佛的知見，不像我們眾生的知見，整天盡打妄想，生出執著心，誰對我有一點不好，就生出煩惱心，其實，你若對人家好，怎會有人對你不好呢？明白了這個道理、就不會有人對你不好，因為不是人家對自己不好，而是自己對人家不好，這叫做「一個巴掌拍不響，兩個巴掌才會響。」在悟佛知見之後，便是入佛知見，須勤謹專修，迴光返照，待光照到了心裏去時，整個智慧也就開現，這是入佛知見。
佛說法凡四十九年，談經三百餘會，為眾生說法，教化眾生，這是指佛所說法，一代時教的大概而言。若以本經來說：「大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經」，這部經的因緣有六種：
第一因緣是「恃多聞，忽定力」，恃乃仗恃之意，仗恃什麼呢？仗恃多聞。多聞是多所見聞，如讀經聽法多，知識也多，好像阿難便具有多聞的機緣與能力，佛所說的法因他常隨侍數十年，每一法會所說的他都記得住，真是過耳不忘，這叫多聞，也稱博聞強記。因所記取的道理多了，便有所仗恃，故說恃多聞。忽定力，是忽略了定力的重要，阿難就是這樣，以為能廣聞知見就夠了，因而不重視定的修養，不去用功參禪，不曉得打坐是行，聽法是解，所以我們必須解行並進，互為相應，才是正途。希望各位既重多聞，尤重定力，雙管齊下，勇猛精進，這樣，當會得到不可思議的殊勝境界。
這部經乃以楞嚴咒去解救阿難而引起的，一天，阿難獨自出去乞食，遇到摩登伽女，那時的摩登伽是外道，她會一種咒術，名先梵天咒，由於見到阿難生得英俊，便為她的女兒用咒術迷惑阿難，供其淫樂，阿難因定力不夠，於是不由自主，眼看將要破淫戒了，那時佛陀知道了，即敕文殊菩薩用楞嚴咒救回受迷的阿難。
當回到佛前，阿難便痛哭流涕地說：「（我）一向多聞，未全道力。」因此懇請佛陀，告訴他十方諸佛是怎樣修行而得以成正果的。故本經的因緣是為了阿難仗恃多聞，忽略定力，引起佛陀廣說諸理，來破他的迷執。
第二因緣是「警狂慧，護邪思」，警是警告，警告具有狂慧的人，狂慧是天生的聰明，但卻不務正道，反而藉他的智慧去做害人的事情，而且思想邪惡，不加改正，甚至更運用其智慧去掩護他的邪惡思想，即所謂護短。簡言之，是警告有狂慧的人，護持他那不正當的思想，亦等於警告那些做糊塗事的聰明人。正是：
「聰明乃是陰騭種」：由於前生有些德行，所以今生就聰明了。
「陰騭引入聰明路」：為什麼會聰明呢？是因為曾做過很多善事，陰騭即是人所看不見的好事。假如做了件好事便鳴鑼擊鼓地大事宣傳，這就不算是陰騭，所謂：「善欲人見，不是真善。」做了好事就到處告訴人，那便不是真的行善，只不過貪圖一個善的名而已。「惡恐人知，便是大惡。」做了惡事，卻恐怕人家知道，這就必然是件大惡事。
「不信陰騭恃聰明」：因為現在聰明了，便用不著廣行陰德，也不再行善了，只是專運用那些小智慧，於是
「聰明反被聰明誤」：終於，被那小聰明貽誤了自己，不再往好的方面去精進，而漸漸的墮落。
由此可見，大惡的人，如回過頭來便成大善；相反的，大善土也會因墮落而轉為大惡；具有狂慧的人常會做出顛倒的事情，是因為有了邪惡的思想，本經就是要糾正這些人，讓他們走上正路，回復正確的思想。
第三因緣是「指真心，顯根性」，這部楞嚴經是直指人心，見性成佛的，那麼，指人的什到心呢？是直指真心！真心，是看不見的，或說：我知道我的心生在體內，形狀像倒掛的蓮花。須知那個不是你的真心，只是一個肉團心，它不會有什麼作用，只不過是維持軀體生存的一種機器而已。如果認為它有更大的功能，那麼，何以人死後，其心雖在，但已不能起什麼作用了呢？這足以證明肉團心並非真心，故知真心乃本有的佛性，它不在身體之中，也不在外面。關於這方面在講到經文時，會說得很詳細，其中也會提及十番顯見，見性才是我們的真心。
因此，這部經的其中一個因緣是要指明：常住真心，性淨明體。我們的真心是不去不來，不動不變的，同時，它的本體也沒有染汙，故明示真心實相，顯出根性本然，乃本經的第三個因緣。
第四因緣是「示性定，勸實證」，修定的法門很多，即使外道也有他的定力，但其間的差異，卻是「差之毫釐，謬之千里。」我們必須修正定，而不是邪定，外道與小乘所修的是邪定，而不是正定，如不修正定，那麼不管修到什麼時候，也是不能成正果的。關於性定，有兩句話很重要：「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。」我們修行時遭遇到種種魔障、業障的出現，是因為性還未定故，性若定了，則什麼魔都會被降伏的。
魔有很多種，據本經所講，即有五十種，其實可說是很多很多的，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔………等等，都是從各方面來擾亂禪定。其因是由於我們在末成佛或未信佛之前，與所有的魔王同是一家人，互為眷屬，而現在要與他們分家，去修禪定了，他捨不得你，於是便從中擾亂，障礙你的修行，因此，如果定力不夠，就會被魔的境界所轉而跟魔跑了；若定力具足，則如如不動，了了常明。如如不動是定力，了了分明是慧力，能有定慧的力量，則什到魔也動搖不了你，反之若沒有定力便會到魔的家鄉去，成為魔子魔孫，輾轉不已了，這是很危險的。
外道所修的定力，因不知性定的重要，反而從末梢上著手，光在自己的假軀殼上用工夫，頭一件是錯把自己的心識作真心，所用的功，即使有一點寂滅的境界，都是不實在的，猶如用一塊石頭把草壓上，這可能暫時使草不能生出來，但把石頭移開了，草仍然會長出來的，因此如不把妄想的根截斷了，就不能了生死。禪宗裏頭講的「念佛是誰？」這個話頭就是掃一切法，離一切相，徹底地把妄想的根清除掉，這樣，有一天使會豁然開悟。假如用妄想心去修道，就好像煮沙欲成飯，一無是處，縱修塵劫，亦難脫出輪迴。
上面所提的魔，只不過是外魔，此外還有自心魔；外魔還易於消除，而源於自心所生起的魔卻難以消除，例如病魔：記得我年輕的時候，曾說過兩句狂話，我說：「人人都怕魔，我是魔怕我！」誰知說了不久，魔就來了——那是病魔，經過一場大病，終於變成我怕魔了。由此可知，修道的人切勿信口雌黃，不要胡言亂語，必須一心修道，不要用人的心，而要用道心，亦即是要修性定、修實證，不要老在虛妄之中打轉，比如亂打妄想：或者以為自己成佛了，於是乎在坐禪之間便覺得放光動地，或在坐禪中看見佛來為自己授記，說：你快要成佛了。……這些都屬妄念，或魔的境界，而不是實證。
釋迦牟尼佛證果，是在菩提樹下，他坐了四十九天，夜睹明星而悟道，開悟了，於是他說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」在他未證果之前，天魔曾來試驗他，變成美女，在佛前施以誘惑，但佛當時在定中，未為所動，因此才得以證果。故我們欲修實證，必須要有性定，性不動搖，所證的果才是真實的，不然則成邪定。
第五因緣是「銷倒想，除細惑」，倒想是顛倒之想，不是正確的思想，故阿難回到佛所，虔受教示之後，曾感動地表示：
「妙湛總持不動尊」，總持乃梵語「陀羅尼」，即咒之意，不動尊即楞嚴大定的表現，整句合起來是對佛的讚詞。
「首楞嚴王世稀有」，意思是首要的楞嚴大定是世間稀有的法門，怎麼的稀有呢？因它能：
「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」，意思是說：銷除了我無始以來，生生世世的顛倒思想，而且不需經歷三祇百劫，便頓悟真心乃是本具的法性身，亦即是如來藏性，不必久遠的經歷，便已獲致了。
什麼才是顛倒想？其實，我們世間所有的人所想的都是顛倒想，故楞嚴經出世的因緣是要銷除我們的巔倒思想，因此稱「銷倒想」。除細惑，除去世人微細的、眼睛所看不見，耳朵所聽不到，心裏所想不出的那些微小的迷惑。如果一念不覺，便會生出三種細惑，所謂「細惑如塵，自性如鏡。」現在我們猶如明鏡之上沾著無數的微塵，故神秀大師有一首偈頌說：
「身是菩提樹，心如明鏡台；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
曾經有人說：這首偈是不對的，但我認為是對的，因為每一個人都本具菩提的種子，故身好像是菩提樹，人的本性真心猶如明淨的圓鏡一般，故說要時時勤拂拭，即是需要時常修行，並勸勉行者不要讓明淨的真心被世塵污染了，正是：「今日擦，明日淨，擦來擦去如明鏡。」所以這首策勵行人勤謹修行的偈頌是對的，是開悟前的人所應予遵循的。但是，對六祖大師來說呢，就是：
「菩提本無樹，明鏡亦非台；
本來無一物，何處惹塵埃。」
由此偈頌，可見是開悟後之作，所謂：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」一念不生起，佛性自現；六根一動，心光障蔽，如被雲蔽。故為眾生銷倒想，除細惑，即是本經一大因緣。
本經第六因緣為「明二門，利今後」，首句的意思是令眾生明白平等與方便這兩種法門，平等法門乃一心萬法，原本無差，平等一相的意思；方便法門為權宜之法，意即不是實在的，而是在實法之中善巧運用，屬暫時性的，而實法則永遠不會變易，故說法有權實兩門，時以權巧方便，導之趨入實法。
舉個例子：好像釋迦牟尼佛的「空拳度子」，他抓著一個空拳頭，去救度一個小孩子，起因為有一個小孩子往井邊爬去，差不多要掉到井裏去了，如果掉進井裏去就會淹死，叫他回頭，他是不會聽從的，因此，釋迦佛便抓著他的拳頭說：「我這手裏有糖，你快點回來吧！我把糖給你。」小孩子聽說有糖吃，於是便爬回來了。這是不是佛在打妄語呢？不是的！佛陀對眾生施教，常用這種權巧的方便法門。
「利今後」的今，可以指為佛在世的時候，也可以指為現在，以致於將來的一切眾生，因為大家都可以得到這個利益，得到法的灌溉，故稱「明二相，利今後。」這是十門分別中之二——起教因緣的第六因緣。
由於上述的六種因緣，故有這部楞嚴經之說，而此部經是以平等與方便這兩個法門說法的，平等法門是實法，方便法門是權宜之法，佛以此二門教化眾生，令諸眾生離苦得樂，終證佛果。
第三門是「藏乘攝屬」，也可以說是藏乘分攝。藏即三藏，分為經藏、律藏，及論藏，三藏又屬三無漏學，亦即「戒、定、慧」。經藏屬於定學，律藏為戒學，論藏乃慧學，在中國的經典上常看到「三藏法師」這種稱呼，便是指這三藏。經藏中所宣說的，多數是教人修定，例如此部經便是教你修禪定的，故這部經是有關定學，屬於經藏，但其中也兼及戒學與慧學，只是不多，故說它是以定學為本，如前面所說：「示性定，勸實證」，便是此部經的宗旨。在經文中，說及了四種清淨明誨，這是講戒，但演釋不多，故此部經不屬戒經，也不專論慧學，只是以戒慧輔導定學而已。
說到乘，什麼叫乘呢？比方轎車，車有大小，小車只能自乘，如腳踏車，故稱小乘，小乘乃聲聞緣覺乘，大乘即菩薩乘。菩薩乘猶如大車，可載很多人，所以佛所說教，有大小乘之別。而這部經為教菩薩法，乃諸佛所護念，屬大乘所攝，故是一部大乘的經典。
為何說這部經是教菩薩法的呢？因為有些阿羅漢要回小向大，發菩提心，行菩薩道。阿難從摩登伽女的家回到佛所，乃啟請釋迦牟尼佛，指示他過去一切如來所修的菩提道，於是，釋迦佛答覆他所問的，說道：「這種法就是菩薩所修的法。」故這部經是屬菩薩乘，而不是小乘法。
第四門是「義理深淺」。此部經所講的道理是屬那一家呢？按天臺宗的判斷，分有藏教、通教、別教、圓教。藏教是小乘法，屬三藏教，所說的經典是阿毗達磨，和阿含經，阿含是古印度語，中文譯作無比法，雖說無比法，但仍是小乘法，所以天臺判彼為三藏教。那麼，什麼叫通教呢？意思是前通三藏，後達別教，即前後通達之義。通教之後是別教，與前面的通教和後面的圓教都不同，是特別的。別教之後是圓教，所謂「藏通別圓」，是為天臺宗所判的四教。
按以上天臺四教的分析，這部經應歸屬別教。若以賢首宗的判法，是分為五教，即小教、始教、終教、頓教，與圓教。小教即天臺所判的藏教，始教就是天臺的通、別二教，而終、頓、圓三教都包含在天臺圓教中，故五教四教之判，雖名稱不同，其義理卻是一樣的。依賢首宗所分，小教但知人空，不說法空；小教之後，始教為大乘教的一個開始，明諸法空義，而終教則入大乘法的深處，既知人空，也知法空，故人法雙亡。
提到人法雙亡，我倒記起一則公案：
在釋迦牟尼佛時，常有人講去供齋，當佛受供之後，就會給那些齋主說法。按照律儀通常是由齋主向佛稽首頂禮，然後求佛說法，有時佛不在，就請佛的弟子、羅漢等去應供，應供完了也是要說法的。
有一天佛領著大比丘眾去應供，只留看一個小沙彌看門，這時又來了一個齋主要施供養，但是佛及大比丘們都赴齋會去了，於是那位齋主便道：「只有你一位沙彌也好，還是請你去應供吧！」這位小沙彌終於戰戰兢兢地便跟著去了。
受供完了，這位齋主便畢恭畢敬的拜伏地上，向那小沙彌叩頭請法，你猜這位小沙彌怎麼樣呢？他怕得靜悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。
這位齋主跪了那麼久，都沒聽見講什麼法，便偷偷地抬頭一看，只見座上都空了，就在這剎那之間便開悟了，究竟他開的什麼悟呢？是悟到人空法空，當時頓然覺到：「噢！原來是這樣，但是，光開悟還是不行呀，需要去求印證才是。」便趕緊跑到祇樹給孤獨園去，找那位小沙彌印證。
那位小沙彌，逃回去之後便連忙躲到自巳的睡房裏，把房門拴上，原因是怕那位齋主來找他討法債，要他說法，誰知剛鎖好了門不久，齋主便已登門找他來了，而這個無法可說，縮成一團的小沙彌也因此急得開悟了，他也悟到了人空法空的道理。
這正是因緣一到，焦急和歡喜都一樣可以開捂，當境界來了，則水流風動，鐘聲鈴響，都可以開悟，就像煮飯似的，需要等到機緣成熟了才可悟入，只要能專心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，總有一天你會明白的。
所謂圓教，是一切圓融無礙，交互相攝，就像我們念佛，一聲南無佛，便即回向一切的眾生，念佛應為大家念，為眾生念，這就是圓融無礙。
佛在世的時候，有一次帶看弟子們到一個國家去，而那兒的國王臣民都不歡迎、也不供養他們，後來等到摩訶目犍連尊者來了，這國家的國王大臣，以及諸老百姓，都恭恭敬敬的給予歡迎，並且悉心供養各種所需，這麼一來，佛的弟子們大感詫異，不明所以，認為盛德如佛，到了此城都不受歡迎，亦無人供養，反而他的弟子目健連卻得到這麼多人的尊敬，這是什麼道理呢？因此便請問於佛。
佛遂向徒眾解釋說：「這是因為在過去生中，我和他們並沒結下善緣，而目健連在往昔生中，為一樵夫，有一次遇到一窩蜂來螫他，他曾對這窩蜂念了一句『南無佛』，並發願說：『請你們不要螫我。我將來得道，當先來度你們成佛，千萬別起這個惡心害人。』因此，蜂子也就不螫他了。而這窩蜂輪轉至今，成了這個國家的國王臣民，那樵夫也在今生修成比丘，往昔曾發過願來度他們，故今日相遇，便受到熱烈的歡迎和禮遇，這都是夙世的因緣所造成的。」
所以我們修道，就應該與一切眾生結緣，當眷顧他們，發願度化他們，同登彼岸，共成佛道，所謂：「未結菩提果，先結眾生緣。」這是很要緊的，這乃是大乘菩薩的發心，不要成為一個只顧自己，不顧他人的自了漢，正是：「欲結菩提果，廣結眾生緣。」
為什麼要這樣呢？因為眾生就是佛，如對眾生好，即是對佛好，你若把一切眾生看作佛，則眾生也會把你看為佛；若把眾生當作魔王，則眾生亦把你當魔王，這等於帶著有色眼鏡看人，你看人是有色的，人家透過你的有色玻璃看你也一樣。所以我說：眾生之間，就好像互通了無線電，是共相連繫的。
這部楞嚴經，它的意義講過了，但是在理的方面，究竟是深是淺呢？它的理就廣大海那麼的深，而大海又有多深呢？在大海之中，它的深度是不一的，這是依學人的根基及其所能收攝的而各有不同。由於經典的理深，故我們所能攝取的智慧才會大，所得的定力才會堅固，是以稱為一切事究竟堅固。此部經中深奧之理，也如海水，取之不盡，用之不竭，能獲得多少，端視你的根性，而它卻是浩浩然，不增不減。
十門中的第五門是「能詮教體」，什麼叫教體呢？為什麼要有教體呢？凡佛所說法，都有它所依的教體，這部經所教的體是：聲、名、句、文。在文殊菩薩啟請釋迦牟尼佛說：「啟請如來，出現於世。」如來出現於世所說的教義是什麼？他說：「此方真教體，清淨在音聞。」此方，即指娑婆世界，聲、聞就是教體之一，但是單以音聲，不成教體；因為風也有聲，水也有聲，故乃有名、句、文之說。聲為佛所說法之音，由此言聲而生名目，有名目即生句讀，從句讀便成文章了，故聲、名、句、文，為本經的教體。
依賢首疏起信論的說法，則略分為四門：上面所說的聲、名、句、文為隨相門，按萬法唯識的旨趣，是以唯識為教體，故稱唯識門。然識心無體，此經所說，一一皆歸如來藏妙真如性，故聲、色二教，皆以歸性為教體，名歸性門。再者，為剖明前三門之理，心境理事皆相無礙，互攝圓融，隨相門屬境，唯識門屬心，合成心境無礙。又隨相、唯識兩門屬事，歸性門屬理，而成理事無礙，故曰無礙門，而為本經的教體。
第六門是「所被機宜」，是屬於教化眾生所契的機。此部經所教化的是什麼眾生呢？是「情與無情，同緣普化」。主要的是聲聞、緣覺，及有學，聲聞是聞佛言聲而入道的，修苦、集、滅、道四諦法。緣覺有兩種：（一）生於佛世之時，修十二因緣悟道的。（二）生於無佛出世時，藉現事緣而悟道的，亦稱為獨覺，獨覺的行者，住在深山幽谷裏，隱於岩崖洞穴間，靜觀天地萬物之生滅現象，因而悟道。
這部經正是教化聲聞、緣覺這兩類當機，且又教化有學的行者，如四果羅漢、菩薩等，若到了佛的果位上便是無學位了。此外，還教化一種定性的聲聞——不願意回小向大的，不定性聲聞就能回小向大。本絕的宗旨是使之回小向大，即由聲聞經緣覺而趣入菩薩道上去。這四類小乘人都屬本經所教的當機眾，皆當受教化，發菩提心，成菩提果，故本經可說是無機不被，無人不度的。
第七門是「宗續通別」，宗崇曰「宗」，乃「崇尚」之意，宗之所歸即「趣」。佛所說的教法，有權乘、實乘之分，權為短暫，實屬永恆，權乘的法門多談因果，如二乘人之專說因果，則因是宗，果是趣了；而實乘方面乃講悟入，那麼悟便是宗，入即是趣了。又如本經以阿難當機問難，佛教他回小向大，此是宗，待他從聞思修而達致極果，便是趣，故這部經，實乃通於佛道的宗趣，不若小乘經典，僅拘限於二乘的權宜教法，而未通於佛果，此為宗趣通別。
第八門是「說時前後」，這部經是佛在什麼時候說的呢？佛說法四十九年，有教無類，循循善誘，觀機對病，化導有時。但以此部經的義理因緣，卻係通前達後，宗趣圓融，而致各家的疏判注釋，莫衷一是。就以此部經之開示回小向大說，應在方等之期，然就波斯匿王年齡說之，彼與佛同年，經中波斯匿王曾自述行年六十又過於二等，則其時又當屬般若之會了，如從多方面的經義教理看，均為引攝，導進菩提；則時維中轉，教在方等，該是比較善適，至若排異強諍，這又何必呢？
唐中天竺沙門般剌密諦譯
第九門是「歷明傳譯」，歷是經歷，明是明白，傳是傳授，譯是翻譯，意思是將本經輾轉流布的經過，說個明白。
說起這部經的因緣，是很長遠的。早於天臺智者大師研誦法華而創立三觀，後遇梵僧，與智者曰：「此與天竺楞嚴意旨相符。」智者聞後輒向西方叩拜，冀能一觀楞嚴的意旨，不料這麼一拜便拜了十八年，而終未能得見這部楞嚴經。
原來這部楞嚴經當時在印度是屬於國寶，乃龍樹菩薩到龍宮去取出來的一部經典，故視作稀世奇珍，禁傳國外。本經的譯者般剌密諦法師後來曾企圖把它流傳到外國去，尤其是具有高深文化的中國，但初次被邊關官員查獲，帶不出來；隨後他想出另一個辦法，乃用最柔細的白氈，把經寫好，用蠟封妥，割臂潛藏皮下，及創口平復，再攜出國，俟抵中國廣東省，適與被貶的丞相房融相遇，於是為房相請到寺中，翻譯這部經典，此乃傳譯本經的一段困難經過。
如今，我們得以研讀此經，實多虧這位般剌密諦法師的一番苦心，各位想想：這部經是多麼的重要呢！再說，智者大師獲悉天竺有此經，即虔心遙拜十八年，但終未曾一見，我們現在卻不拜而遇，並且能一同讀誦參研，如此因緣，又是多麼的殊勝呢？希望大家珍重！
「唐」，是唐朝，唐朝的什麼時候呢？是開則天退位，中宗皇帝嗣位的神龍元年。
「中天竺」是印度的中部，「沙門」乃印度語，華譯「勤息」，即勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，如是行藏，即屬沙門。
佛在世的時候，有馬勝比丘，穿袍搭衣，行經道上，舍利弗在路上遇見他，大為讚歎他的莊嚴威儀，遂向他探詢，馬勝比丘答曰：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽他這麼一說，便隨他到祇樹給孤獨園，拜佛為師，出家修行了，故佛行勤息，是亦號「沙門」。
這位般剌密諦法師多行勤息，化及有情，固足以稱作沙門，他把本經潛帶入中國，又須從速地譯完它，為什麼呢？因他匿經去國，不久國王當會降罪於邊官，故這位法師打算趕快回國，以認其罪，毋令貽害他人，由此可見這位法師的高行雅操，也可見他對本經的貢獻，功德是如何的大了。我們今日得見是經，實賴諦師此項廣大功德所賜，故謹在經首，將這位沙門的一段宏法經過，先向大家介紹。
同時，我們也應向這位沙門學習。學習什麼呢？學「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。
何謂勤修戒定慧呢？首先應皈依三寶，繼應謹持五戒，並且依戒修行，相信很多人都知道五戒，就是：（一）不殺生。（二）不偷盜。（三）不邪淫。（四）不妄語。（五）不飲酒。這五條戒是學佛的準繩，非常重要的，如果我們都能修持五戒，就不會失落自己的本份。
可能有人說：前四戒，看來是應該守的，但為什麼喝酒也要戒呢？甚至有很多人就是為了喜歡抽煙喝灑，由於有這麼一項戒酒的規條，就寧可不親近佛法，然而，卻不去自自一下：抽煙對不對呢？喝酒應不應該呢？又或許有人會說：人人都喝酒，人人都抽煙，此乃人之所發好，有何不對呢？殊不知「買焉不察」，染習成風，無知蠢動，跡近盲從，及至習以為常，尚懵然不覺，於焉人云亦云，終至移形換格，癖病日深，積習難除，猶自狡辯，強護其短，這確實是彌足悲歎的事。須知即或未釀成大病，但已具小病，縱然未演成大病，也屬毛病了，各位看看，這是多麼的愚癡呢？
為什麼我們需要戒酒呢？這裏給各位講一則故事：
有個人發心學佛，並受五戒，唯獨好酒，且惡習未除之餘，一天舉杯欲飲，卻苦無下酒之菜，適見鄰雞，搜啄而來，乃大喜過望，捕而烹之，這麼一來，只為杯中物，轉瞬間接連地犯下了盜戒與殺戒，迨暢飲之餘，鄰婦過門查詢了，此君復頻頻搖首，口口稱無，更於酒氣翻騰之下，見美色而起淫心，竟強而汙之，由是，妄語戒及淫戒也一併犯了，事後，拘於官，繩於法，繫於囹圄。你們看！只為一點小毛病，便使一個佛子接二連三地把五戒全犯了。此乃因酒能亂性，到時身不由己，即胡天胡地，而招致大禍臨頭，正是「星星之火，可以燎原」呢！各位不可不慎，也不可不戒！
受戒，應怎麼受呢？並不是自己看看書上所說的，怎麼不殺、不盜、不淫、不妄、不酒，就算受了戒，其實並不是這麼簡單隨便的，也不是在佛前上了炷香，或燒幾個香疤，就算是受戒了。而是必須請求一位高僧大德，為你正式地依法主持，說戒作證，授你戒體，才屬受戒，然後更需依法修行，這樣，才有不可思議的功德。
此部經的宗旨，是教我們修習堅固大定，因為修定便可智慧大開，如果沒有定力，便得不到慧力，沒有慧力，又怎能學佛呢？那麼，定力又從何而來呢？乃是從戒而來，平素不濫於情，而用道心處事，是為定；修定，源於受戒守戒，方能在修行之中，與法相應，獲致法水的灌溉，而得以欣欣向榮。
沙門共分四類：（一）勝道沙門，凡修行證果的，如證阿羅漢，或證菩薩果等是。（二）說道沙門，凡宏法利生的，像我現在給各位講經，稱做宏法，能使一切眾生得到利益的，便叫利生。（三）活道沙門，凡精持戒律，注重修行的，即所謂以道過活之意。（四）汙道沙門，凡開齋破戒、違背佛律，對佛教有所染汙，而生毀壞，甚且令一般人不生信心的，便屬有汙佛道的出家人了。
「般剌密諦」是主持翻譯這部經的人，梵語為名，華言「極量」，意謂智慧、才能，均極豐富圓滿。為什麼稱他做譯主呢？因為當時一同進行翻譯這部經者，不止他一個人，而是聚集很多法師大德，一起工作的，諦師乃此譯場的首座故。
「譯」者，變易之義，意即從梵語轉易為中文，這位主理翻譯的諦師，當時是在廣州的一座大寺院——「制止寺」進行工作，故在歷明傳譯這一門中，先提到他的名字。
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
在諦師主譯的譯場中，有一位助手，是來自「烏萇國」的「沙門」，名叫「彌伽釋迦」。烏萇國也是當時古印度的一個國名，是前阿輸迦王的花園，舊稱烏場，在印度北部的地方。彌伽釋迦，中譯「降伏」，這位法師是助理語音翻譯的工作、確定由梵音變易成華語的適宜詞句，他是擔當譯場要務的一員。
羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
「羅浮山」，是廣東省名山之一，「南樓寺」是「沙門」「懷迪」法師所住的地方。在懷師的師父為分取這法名的時候，望他能精進用功，故用此名，因懷者抱負之意，迪者進取之謂，具有常懷精進、刻意修行之義。懷師學問淵博，平素廣覽群經，深研佛典，融會貫通，兼擅梵語，故能當證譯之職；雖然，般剌密諦與彌伽釋迦兩師均諳梵華語文，但是，緣於甫抵華夏，猶恐未適，為得以徹底明瞭，故特用一位中國法師，來協助參證譯文，以求盡善盡美。
不過，在最近的經本中，就沒有提到懷師的名字了，古本上是有的，至於為何略去呢？則無從查考，但我希望以後我們研讀或講演這部經時，仍該知道這位擔任證譯的法師。
菩薩戒弟子 前正議大夫 同中書門下 平章事 清河房融 筆受
「菩薩戒」共有十重戒和四十八輕戒，是修學菩薩道的戒法，亦屬大乘的戒法，是出家人、在家人都應受的戒。梵網經有云：無論國王百官，在受位時，都應受菩薩戒。房融以宰相之身，因深明佛義，因以佛作父，以菩薩為兄，而於受戒後自稱為「弟子」。
「前」即以前，「正議」在史冊中稱正諫，官名也，是對朝政國務任諫議之職，故亦稱「諫議大夫」，又稱「言官」、「大夫」，官職之謂也。
「同中書門下」的同字，具有兩義：（一）兼同之意。即說房相兼掌「中書」及「門下」這左右兩相府的事務。（二）共同之謂，意乃與同僚等共理職事。中書，是職掌帝言御劄。門下，為主理政務。
「平章事」，平即平均，章是彰顯，事乃事務，串起來的意思是：均理政事，彰顯法度等務。
「清河」地方名，也就是房融的家鄉，「房融」，人名，姓房名融，有子房琯，他們父子均先後官拜宰輔，房融的事略極少，有之多出自其子琯的記載中。
「筆受」是以其文筆，潤色經文之意，使章名語法，文理詞義，同致佳妙故此，楞嚴經的行文措詞，都極為優美，堪稱諸經之最，各位如有志研學中文，這部經亦足為你們的範本。
第十門是「別解文義」，這是將全經的含義，析別分解，都判三分，計：（一）初序分。（二）正宗分。（三）流通分。
這一分判，始於晉朝高僧道安法師，因後秦主苻堅曾挾十萬師之眾，直取襄陽，以得親近安師為樂事，故後人提及安師時，亦稱「苻秦道安」。
「初序分」，屬於經前的序介起緣，「正宗分」為闡明經中的宗趣，「流通分」是經後勸信與流布的文字，安師這一分判，曾得證於親光菩薩的佛地經論，由是可知，梵華高德，所見雷同，故以後的法師皆依此判，而經弘教化。
以上所講的，都屬經前方便，現在我們循此三分，正說經文。
如是我聞。一時佛在室羅筏城。祗桓精舍。
「如是我聞」：「如」是信，亦是指法之辭，指明這部楞嚴經十卷之法，「是」為這部經所說之法，實在是這樣，「我聞」實在是我阿難親自聽佛所說的。「如是」，亦是信成就，凡佛所說的經典，都有六種成就：（一）信成就；（二）聞成就；（三）時成就；（四）主成就；（五）處成就；（六）眾成就。為什麼以信為首呢？「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信是道的根源，功德的母親，它能增長一切的善根，信是特別重要的，又智度論云：佛法大海信為能入。佛法如大海那樣深，沒有旁的方法可以進去，只有信才能深入，只有信才能明白，所以說：「深入經藏，智慧如海」。
你現在坐在這裏，聽我講經，一定要有信心，不可有懷疑心，有懷疑心，我講對了，你們還說不對；有信心，就算我講錯了，你們還是說對的，有道理，所以來聽經，不要信自己，要信我。我說：楞嚴經怎樣好，你們相信，同意我的說法，這便是信成就。有信還要有聞，好像我現在講經，雖有信心，但不來聽，要到外邊去遊玩，飲咖啡，等到回來時，已講完了，這怎能有聞成就？今天有位白小姐，她抱病還來聽經，這才是聞成就。現在你們這樣多人，千里迢迢，從西雅圖來這裏聽經，亦算有聞成就，我無論如何，會成就你們的信心，和完成你們的聞成就。有信有聞，但沒有時，亦沒辦法來聽經，好像你們有的教書、有的讀書、有的做工，怎能有時間？現在你們一同決定，利用暑假來學中文，和形容佛法，真是太好了，把中文學會，經典亦明白，這是一舉兩得，這就是時成就。有了時，沒有說法主，亦不圓滿，所以就把我從墓裏拖出來，本來我叫墓中僧，與塵世隔絕，現在又出來對你們講經說法了。說法有主了，但還要有個相當地方，這叫處，才能成就法會。有了適當的地方，還需要眾人來聽經，譬如有信、有聞、有時、有處、有主講，但沒有人來聽，法會亦不能圓滿，現在你們這樣多人，從很遠的地方，坐飛機來到這裏，聚在一起來聽經，這亦是有眾成就了。
在此部經上，佛是主講，處是給孤獨園，眾是諸大比丘，凡佛所說經典，都具有此六種成就。
「我聞」：這裏的我，是阿難自稱，又「我」的析義，有四種不同的說法：（一）凡夫妄計執著的我。（二）外道妄計幻想的神我。（三）菩薩隨世示現的假我。（四）如來法身的真我。凡夫執著肉軀是我的，其實肉軀只是臨時的，好比旅店，旅店不能久住，終要搬遷，肉身亦如房屋，房屋壞了，不能長住裏面，就要搬家；凡夫不明白，執著肉軀是真我，終日為它奔波勞碌，唯求食好、住好、穿好，不知這個臭皮囊是最骯髒的，如眼屎、耳屎、鼻涕、口水，三日不刷牙，便有口臭；四日不沐浴，便有身臭；甚至多出汗的人，一二天內便發出臭味，再加上大小便，九孔常流不淨，有什麼可愛惜的？況且一旦死了，半點人情味都沒有，要去就去，絕不會因為你對它好，它就多陪你幾天，甚至因一句不順耳的話，便生瞋恨，怒氣衝衝，煩惱重重，究竟這個我是誰呢？自己根本不知道，不知道自己本來面目，反把像廁所一樣污濁的肉軀，裝飾得美麗堂皇，終日為它忙碌，豈不是太枉費？我一生便不為自己忙，只為別人忙，對自己這個臭皮囊，從來不去注意的。
「如是」是信成就。「我聞」是聞成就，為何阿難還有我？還稱我？其實這只是假我，不是真我；本來是耳聞，為什麼不說耳聞而說我聞？耳朵根本不能聞，所聞只是性聞，聞性是常在，耳朵只是聞的門戶而已，我是一身之總，故曰我聞。我聞，亦是說是心聞。這部經典，是我阿難親自從佛聽來的，不是我自造的。
凡夫執著有我，所以生分別心，看不破，放不下，怎能得自在？外道妄計有神我，認為我就是神（詳細分析起來太長，現在不講），菩薩有假我，為何菩薩還有假我？菩薩已達無我相，所以明白此身是假，有假才有真，知道有假才會去找真。我人信佛，就是為追求真理，知道世間一切都是假的，故要在假的方面，找尋真的，從假我找到真我。真我是什麼？就是自性，就是成佛，成佛才是真我，沒有成佛以前，都是假的。凡夫以為自己這個肉身最好，生得又強壯，又高大，相貌一表堂堂，怎可說是假的？但是否能永恆不變、永久生存？如果不能，便是假的，不是真的了。
佛經開始，都用「如是我聞」四個字，和外道經典不同，外道經首，不安「阿」，便安「嚘」，「阿」，就是無的意思；「嚘」是有的意思，因為有無不能決定，索性便兩字都安上去。
「如是我聞」，還有四種意思：（一）息眾疑；（二）遵佛囑；（三）息爭論；（四）異外道。
（一）息眾疑：阿難結集經藏時，升座說法，大眾頓起三疑：（1）因為阿難法相圓滿，具三十二相，八十種隨形好，和佛一樣，因此懷疑是否佛再活過來？（2）是否阿難已成佛，才有這樣圓滿端嚴，和佛一樣的相貌？（3）不是阿難、不是釋迦佛，那麼是否他方佛來這裏成佛？大眾起了以上三疑，等阿難大聲說「如是我聞」，大眾才消除疑惑。
（二）遵佛囑：遵從佛所咐囑，佛將入涅槃，眾弟子都哭起來，尤其是阿難，他是佛的堂弟，又是侍者，所以泣不成聲，這時有阿那律陀尊者，就對阿難說：「你不能哭，應該趕快問佛，怎麼安排後事？」阿難說：「要問什麼後事呢？」尊者說：「要請問佛四件事：（1）佛在世時，我等依佛為師，佛滅度後，我等依誰為師？（2）佛在世時，我等依佛而住，佛滅度後，我等依誰而住？（3）佛滅度後，將來結集經典時，一切經典，以何為首？（4）佛滅度後，如何處置惡性比丘？」阿難恍然覺悟，即時請問佛：「佛滅度後，我們依誰為師？」佛答：「以戒為師。」又問「佛滅度後，我們依誰而住？」佛答：「依四念處為住。」什麼是四念處？（1）觀身不淨，便不會愛惜身體。（2）觀受是苦，便不會貪圖享樂。（3）觀心無常，便不會執著妄想。（4）觀法無我，一切法，即色受想行識五蘊，五蘊色法，都沒有真我存在。又問：「佛滅度後，將來結集經典，一切經典的前面，應該用什麼文字來代表？」佛答：「一切經典，當安『如是我聞』，和六種成就，才能表示經典圓滿，及證明是佛所說的。」又問：「佛在世時，可以調伏惡性比丘，佛滅度後，如何處置惡性比丘？」佛答：「默而擯棄。」惡性比丘——即不講道理的比丘。默擯，即不要理睬他，不要和他說話，他的惡性，就無從發展，便會慢慢調伏，佛在世時，亦有六千惡性比丘，因為佛能教化、能調伏，才相安無事。
（三）息爭論：阿難還未證四果，當時佛的弟子，多是四果大阿羅漢，老參上座，資格和身份都比阿難高深，如果是阿難所說的經典，大家都不佩服，但若加上「如是我聞」，大家便知道，不是阿難說的，而是佛所說，阿難的記性特別強，佛在四十九年中，所說的經典，他都能詳細記得，有條不紊，不會雜亂；現經典前面加上「如是我聞」，這一切法，都是我阿難，從佛處所聽聞的，大眾才不會有爭論。
（四）異外道：外道經首，多安阿或嚘作為開始，佛則咐囑安「如是我聞」，以便和外道不同。
【一時】：是什麼時候，指佛說楞嚴經的時候，為何不說某年、某月、某日？因為印度曆法和中國不同，所以無法肯定準確時日，故定為一時。前邊「如是」，是信成就，「我聞」，是聞成就，現在「一時」，是時成就，佛是說法主，故佛是主成就。
【佛】：佛是梵語，具足來說是佛陀耶，或布大耶，中國人喜歡讀省文，故簡稱為佛。你們如能明白佛的道理，便可作佛，要想作佛，亦要學佛一樣，一天到晚，都是無憂愁，無煩惱，歡歡喜喜，看一切眾生都是佛，自己亦成佛，如果你們能見一切眾生都是佛，便沒有執著，那麼你們亦就是佛。
「佛」有三種意思：自覺、覺他、覺行圓滿，自覺即是自己覺悟，凡夫不覺悟，所以和凡夫不同；覺他則和二乘不同，因二乘只能自覺，不能覺他；覺行圓滿則與菩薩不同，因菩薩只能自覺覺他，還未達到覺行圓滿，佛是三覺圓、萬德備，故名為佛。照此部經文解釋，佛有三種意義，即本覺、始覺、究竟覺，名稱雖異，但意思相同，這是佛大概的意思，如果詳細解釋，則三年亦說不完，現在是科學時代，尤其是在美國，大家都要快，所以我說不例外，不再守舊，不作長篇大論了。
【室羅筏城】：即舍衛國的京都，為波斯匿王所在的地方，又叫舍衛城。室羅筏是梵語，翻譯為豐德，這是說這國家有五欲財寶之豐，五欲即「色、聲、香、味、觸」五種物欲，都十分豐富。而且人有多聞解脫之德，多聞，即博學廣聞，多知識之人士；解脫，即不被縛著。以前有一比丘，穿袍搭衣，走到一位老法師面前，誠心地跪在地上求開示，老法師問他來做什麼？他答：「來求解脫之法。」老法師說：「誰縛著你？」比丘一想，實在無人縛我，為何求解脫？因此豁然開悟，解脫亦是修行容易成就的意思。
【祇桓精舍】：祇即祇陀太子，桓是樹林，金剛經上說，祇樹給孤獨園，就是這個地方。精舍，即美麗精緻的房子，這個祇桓精舍的因緣如下：舍衛國有一位大富翁，名須達多長者，聽說佛在某處講經說法，就生起大歡喜心，即刻要往見佛，在夜半起身的時候，看見明亮如晝，知道這是佛光所照，及行至城門，城門本來還鎖著的，佛見他這樣誠心，便用神通，打開城門，長者更加感動，及見佛後，聽佛說法，更加高興，便問佛：「你有這樣多弟子跟隨，究竟住在什麼地方？」佛答：「居無定所。」即是還沒有適當的地方。長者便發心，建一精舍，供養佛及諸弟子居住，因此到處找地，找到祇陀太子的花園，認為最理想、最適合，即向太子商量，太子問：「要購祇園做什麼用？」答：「要蓋精舍，供養佛住。」太子和他開玩笑說：「如果你能以金磚鋪滿我的園地，我便奉送。」長者回家，便將所藏金磚，運至祇園，鋪滿園地，太子說：「我只是和你開玩笑，我怎會賣祇園給你？」長者說：「你現在身為太子，但將來要做君王，『君無戲言』，怎可開玩笑？怎能失信用？」太子沒辦法，就說：「園地是你鋪的，就送給你，但樹根還未鋪到，依然是我的，不過我說不要，現在就讓我們二人，一齊建精舍，供養佛居住。」長者只得同意，便接受太子所說，這是蓋祇園精舍的因緣。長者又名給孤獨，他是一位慈善家，專門救濟鰥、寡、孤、獨的人，老年人而無妻叫鰥，老年而無未叫寡，幼年而無父叫孤，老年而無子叫獨，長者專門救濟這些可憐人，所以名字叫給孤獨。祇陀的意思是戰勝，當他出世時，剛遇他父王出征作戰，勝利回國，所以賜他的名字為戰勝，祇園精舍就是釋迦牟尼佛和弟子所住的處所。
與大比丘眾。千二百五十人俱。
依照賢首宗所判，這教為十門分別，上面所說九門，已經講完了。現在由「如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍」，乃至於最後品，是「別解文義」，這是第十門。在別解文義裏面，「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「佛」，是主成就，「室羅筏城，祇桓精舍」，是處成就，「與大比丘眾，千二百五十人俱」，乃至諸大阿羅漢，諸大菩薩，是眾成就。佛所說經典，並不是雜亂無章，而是都有此六種成就，才可以成立講經法會，若沒有此六種成就，就不能說法。
【與大比丘眾】：「與」，即同或共，大比丘是修道將要證果之比丘，比丘是梵語，翻譯成中文，有三種意思：
（一）乞士：沿門托缽化緣，乞食的方法不是說這有有錢就向他乞食，那家無錢便不向他乞食，是不論貧富，平等乞食的，所謂：「不越貧而從富，不越賤而從貴。」
（二）怖魔：比丘登壇，受比丘戒的時候，有三師七證。三師即得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚。七證是七位尊證，保證你不破齋犯戒，授戒時，戒師問你：「已發菩提心否？」答：「已發菩提心。」又問：「你是大丈夫否？」答：「是大丈夫。」這時候，就有地行羅剎，巡察善惡之神，便高聲讚歎，佛界處又增加一位僧寶，魔界處反減少一位魔眷，這樣互相傳播，由空行夜叉，傳至天行夜叉，輾轉讚歎，又傳至第六欲天，魔王聽後，就生恐懼，恐懼成佛者眾，而自己魔眷又減少，故此比丘叫怖魔。
（三）破惡：破煩惱無明之惡。比丘因具有此三種意思，按翻譯規則，多含不翻，所以依然保持梵語，沒有譯成中文。
【千二百五十人俱】：這一千二百五十人，最初佛在鹿野苑，先度憍陳如五人，次度迦葉三兄弟，他們帶同徒眾一千人來皈依佛，再次度舍利弗和目犍連師徒二百人，再度耶舍長者子等五十人，共一千二百五十五人，去了零數五人，故成一千二百五十人，他們以前都修外道，勤苦而無得益，後來遇佛教化而成道，因感佛恩，故常跟隨佛在一起，叫「常隨眾」，「眾」——三人以上才稱眾，現在有千餘人，所以叫眾。
金剛經上之忍辱仙人，為歌利王割截身體，那時，佛做忍辱仙人，在山上修道，修忍辱行，適遇歌利王帶文武百官，宮娥妃嬪，到山上遊玩打獵，這些宮娥，在山上各處遊玩，看見一位老修行，坐在樹下不動，覺得奇怪，便問老修行：「你在這裏做什麼？」答：「在這裏用功修行，修持佛法。」宮娥根本沒有聽見佛法，不知什麼是佛，因好奇心起見，便都走來圍著老修行問法。這時王打獵回來，見宮娥都不在，便四處找尋，看見眾宮娥，原來都圍著老修行，很親暱地在談話，便生起妒忌心，以為老修行引誘了他的妃嬪，一怒之下，便責罵老修行：「為何引誘我的妃嬪？」老修行答：「沒有，我只在這裏修行，和他們說點佛法而已。」王問：「什麼修行？」答：「修忍辱行。」王問：「什麼是忍辱行？」答：「人們怎樣對我不好，我都能忍辱。」王不信說：「你能忍辱？我現在便先試你。」遂將他的耳朵割下，問：「是否生瞋恨心？」答：「不生瞋恨心。」王再將他的鼻樑割下，仙人亦答說：「不生瞋恨心。」王再截下他的四肢，仙人依然說：「不生瞋恨心。」王怒說：「你根本打妄語，我不相信你一點瞋恨心都沒有！」於是老修行便發願：「我若不生瞋恨心，則我的耳、鼻，和四肢都會即刻恢復生長，如果我有絲毫瞋恨心，則耳、鼻和四肢不會再生長。」發願後，果然耳、鼻，和四肢都恢復如舊，王見之大駭，以為是妖怪。這時候，護法天神大怒，便降狂雨、冰雹來打歌利王，老修行又發願：「願護法善神不要發怒，不要責罰他，將來我成佛，一定先度歌利王。」所以佛成道後，便先度憍陳如五比丘，憍陳如即歌利王。我們修道要發願，一定要發對人好和度人的願，切切不可發害人、殺人的願，否則便殺殺不已，循環不息，如果發願度他成佛，將來大家都成佛，都得到常寂光快樂，多麼好！所以即使人們對你不好，你亦要對他好，你看釋迦牟尼佛，被歌利王辱罵、割截身體，仍發願要先度他，這種精神，多麼偉大！我們學佛，一定要學釋迦牟尼佛那種偉大的精神。
皆是無漏大阿羅漢。
這些大比丘，都是菩薩示現比丘身，所謂「內秘菩薩行，外現聲聞身。」內邊所行的都是菩薩心腸，外邊所行的是小乘法，心裏所具的是大乘根性，這句是讚歎各大比丘，皆是無漏大阿羅漢。什麼叫無漏？無漏是沒有漏，即是沒有欲漏、有漏、無明漏三種，有漏就會墮落三界，三界是欲界、色界、無色界。欲界，我們現在是住在欲界，都有欲望，欲望有二種：物欲和色欲，物欲是貪圖一切享受，如住小屋，想要有大屋，有小車，還望有大車；有車又想要飛機、遊艇，總之這些欲望是無窮無盡，不會滿足的。欲望是從哪里來的？是從無明來的。色欲，即貪圖美色，雖然現在是民主國家，法律不准重婚，但還有很多人在外邊亂搞，甚至三妻四妾還不夠，有些土皇帝還要有數百個美女，收在宮裏，這實在太不平等，太貪而無厭了！這都是被色欲所迷，被物欲所動搖，都叫做欲漏。
色界亦即有漏，什麼都有，貪圖有，有得太多保持不住，便有漏洞，故叫有漏。無色界即無明漏，無明是煩惱的根本，是最大的漏，如果能斷除無明漏，就不會有欲漏和有漏，亦不會淪落於生死。
這些大阿羅漢都已證果，都得到無漏，不會再漏到三界去，證初果的叫小阿羅漢，證四果的叫大阿羅漢，如果不肯再向前修行，得少為足，便成為定性聲聞，所以要回小向大，再前進精修，才能證到菩薩果位。阿羅漢是梵語，含有三種意思：（一）應供；（二）無生；（三）殺賊。
（一）應供：就是應受人天供養，小阿羅漢只可受人天，即天王、國王供養；大阿羅漢可以受世間、出世間，即可受超出六欲天之諸天，及諸菩薩之供養；比丘只可受人間供養，不能受天人供養；小阿羅漢已斷三界內的煩惱，故可受天人供養；大阿羅漢則斷三界外之煩惱，故可受諸天及菩薩供養。
（二）無生：即已得到無生法忍。
（三）殺賊：殺盡無明賊。
這些大阿羅漢於過去生中已經成佛，因為要幫助釋迦牟尼佛弘揚佛法，所以現比丘身，做阿羅漢，跟隨在佛的左右。
佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。
【佛子】：並不是指釋迦牟尼佛的兒子羅侯羅而言，而是指諸大比丘、諸大阿羅漢。戒經上說：「眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。」眾生受了佛戒，能精進修行，等到覺悟了，便有成佛的資格，亦就是佛的弟子。法華經上說：「從佛口出，從法化生，得佛法分，皆堪作佛。」為什麼從佛口出呢？即是從佛法教化而開悟的人，所以從佛法裏邊生出來的人，皆可稱作佛子。
【住持】：什麼是住持呢？住是住在佛法上，持是依照佛法來修持，依此部經的意思則是：「住如來藏性上，持究竟堅固力。」這些佛子都可以住持佛法，使佛法能延續，不會斷絕，在各佛寺裏，方丈亦名住持，就是這個意思。
【善超諸有】：皆能超出三界、二十五有，善超，就是不在三界之內，不為諸有所拘縛，來去自由，諸有就是三界有生死，有首偈頌這樣說：「四洲四惡趣，梵天六欲天，無想五那含，四定並四禪。」在欲界是十四有，在色界是七有，在無色界是四有——共二十五有。
【能於國土】：所有十方國土都可以來去自由，他們都是證果的阿羅漢，有大神通，能飛行變化，所以什麼地方都可以來去無礙。
【成就威儀】：成就，即是成功，成就什麼？成就威儀！有威可畏曰威，有儀可象曰儀。這些大阿羅漢，一舉一動，都和別人不同，令人看見，都生恭敬佩服之心，他們已是目不邪視，眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，目不看三尺以外的東西，總是迴光返照，萬分莊嚴，這便叫做「成就威儀」。
從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。
這八句經文是讚歎各大阿羅漢，具四種美德：「慧、戒、慈、悲」。
【從佛轉輪】：從是隨從，時常隨從佛弘揚佛法，幫助佛來轉大法輪，教化眾生。輪有摧碾之功，即可推崇碾旁門外道，將彼邪見摧破，亦可摧碾眾生的粗細煩惱，又有運載的意思，把眾生從生死海，運載到覺他的彼岸。
【妙堪遺囑】：他們都具有不可思議的智慧，皆堪受佛遺囑，作宏法利生的事業。有智慧才可教人，這兩句是讚他們的慧德。
【嚴淨毗尼】：毗尼是「戒律」的總名，嚴以治身口，淨以治心意，嚴是嚴格，不但大戒能嚴持，就是小戒亦不違犯；淨即清淨，已經斷除一切惡，如見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，如果還記得我已斷了多少惡？多少惑？這不算清淨，要根本都忘記了，才算清淨。
【弘範三界】：弘是宏大，範是師範、模範，即是說他們持戒清淨，堪為人天之師、人天的模範，這兩句是讚歎他們的戒德。
【應身無量，度脫眾生】：應身即化身，化身無量無數來度眾生，如觀世音菩薩，隨眾生的種類而現身。應以何身得度者？即現何身，應以何法得度者？即說何法。能普度眾生，同出愛河，同登彼岸，這兩句話是讚歎他們的慈德。
【拔濟未來，越諸塵累】：「拔」是提拔，如果眾生，陷於愛欲煩惱污泥，不能得出，則提拔之，令其出離愛欲煩惱。「濟」是救濟，如果眾生沉滯於生死海中，則救濟之，使其脫離苦海，而登涅槃彼岸。未來是不僅現在，乃至盡未來際都救濟眾生，眾生因為塵累太深，客塵太重的緣故，無法自由，如果無塵累，則能超越三界，要到太空月球上隨時可去，不必坐火箭，不怕有地心吸力，「悲」能拔苦，這兩句是讚歎他們的悲德。
其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。
【大智舍利弗】：舍利是梵語，意思是鶖子，因為他母親的眼睛很明亮，好像鶖鷺鳥一樣，弗是子的意思，舍利是母名，即是說舍利所生之子，所以名為舍利弗。他住母胎時，就能托母親之口，和人辯論，出生後才七歲，就能辯勝諸論師，智慧無窮，所以叫大智，他是智慧第一。
【摩訶目犍連】：摩訶譯為大，目犍連，譯為采菽氏，姓也，他的祖先，入山修道，采菽而食因以為姓。從佛出家者甚多人，故加一大字，以區別和別人不同。本來他的名字叫拘律陀，意思是無所節樹，因父母年老無子，禱告於大樹後便生下他，所以叫他做無節樹，目犍連是神通第一。
【摩訶拘絺羅】：譯作大勝，是舍利弗的舅父，最喜歡辯論，平日常和姊姊辯論，每論必勝，等到姊姊懷孕後，辯論不如姊姊，因此他知在姊腹內，必是有智慧的人，托口代辯，他恐怕將來外甥出世，自己身為舅父，辯論反輸出外甥，豈不是件大慚愧的事？因好勝心強，所以便往各處學處道，以便回來和外甥辯論，那知學成回家時，外甥已跟佛出家，所以便往佛處要和佛辯論，最後辯輸了，遂亦跟佛出家，拘絺羅是辯才第一。
【富樓那彌多羅尼子】：富樓那譯為滿願，是父名，彌多羅尼翻譯作慈女，是母名，以父母二人之名為名，所以叫滿慈子。他是說法第一，善說諸法，一樣經典，由他講說，便天花亂墜，地湧金蓮，令人佩服。
【須菩提】：譯為空生，他出生時，家裏的庫藏財寶，都沒有了，都變空了，所以叫他作空生，但過七天後，庫藏財寶復現，所以又叫他作善現。父母覺得奇怪，便往問卜占卦，看看孩子將來如何？一卜之下，得到既善且吉之卦，所以又取名善吉，在金剛經上，他是當機眾，明白佛所說空性的道理，他是解空第一。
【優波尼沙陀】：優婆尼沙陀，譯為塵性，本來是無常，本來是空，因此悟道，所以叫這個名字。
【等，而為上首】：等，不是單單這六位比丘，而是還有很多比丘，包括一千二百五十人在內，只是這六位比丘，資格最老，道德最高，所以坐在前排，為眾人之上首，即是以這六位大比丘的名字，來代表所有的大阿羅漢、大比丘，而為上座首領。
復有無量辟支無學。並其初心。同來佛所。屬諸比丘。休夏自恣。
【復有無量辟支無學】：又有無量無數這麼多的辟支佛和大阿羅漢，辟支佛具兩義——緣覺和獨覺；無學是證到四果無學位，不再前進，亦即是定性聲聞；什麼叫緣覺？佛出世時，跟佛修十二因緣而悟道，叫「緣覺」；獨覺是無佛出世時，自己在深山幽谷中修道，春看百花開，秋睹黃葉落，觀察萬物自生自滅而悟道，叫「獨覺」。
什麼是十二因緣？無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這是十二因緣。無明滅，則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生老死滅——這是還減。因為明白斷滅這十二因緣的道理而證道，故叫「緣覺」。
【並其初心，同來佛所】：初心即初發心之二乘有學，還未至無學果位者，這些緣覺和獨覺、有學和無學，聞知佛已成道，正在講經說法，乃從深山幽谷、十方世界，一同來到佛所住的地方，他們同來是臨時雲集，而不是時常跟隨眾。
【屬諸比丘，休夏自恣】：屬即附屬，諸即眾位常跟隨比丘，意思是適遇休夏之時，要來附屬眾比丘，作自恣法。休夏即止夏，佛制比丘，結夏安居，從四月十五日至七月十五日，為期三個月，只信在一個地方，不到別處去，因夏天氣候十分炎熱，尤其是在印度，更加炎熱，路上蟲子尤多，為養成自己的慈悲心（如愛護一切生命的緣故），所以佛制結夏安居的規例——即是不到各處跑，以避免踏死地上的小生命。「自恣」是三個月圓滿後，即七月十四、十五、十六，三日為自恣日，大家都要共同來檢舉各人的過錯，換言之，即坦白地自行陳說自己過錯，如果自己不知道，便要恣任僧舉，請大家說出自己的過錯，以便懺悔，大家互相勸勉、互相警惕、互相改過自新，「以前種種譬如昨日死；今後種種譬如今日生。」這是自恣的意思。
十方菩薩咨決心疑。欽奉慈嚴將求密義。
【十方菩薩，咨決心疑】：不但有二乘，聲聞和緣覺，還有十方菩薩，十方即東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上方、下方，共為十方，上方有菩薩，下方亦有菩薩（即地藏王菩薩）。菩薩在上面已經解釋，現在只略說：菩薩即菩提薩埵，菩提意思是覺，薩埵意思是有情，即覺悟有情，亦可以說有情裏面的覺悟者，他自己已經覺悟，還要去覺悟他人；又能自利利他，但未至覺行圓滿，這是菩薩的意義。「咨決心疑」，咨是請問。決是決斷，即是有不明白的道理，自己不能決定，故來請求佛解決心中的疑問。
【欽奉慈嚴，將求密義】：欽奉，是欽敬奉事，亦即是敬順無違背的意思。慈嚴，是慈悲兼嚴肅。將求，是欲求。密義，即密因了義。這是說十方諸菩薩，都抱著恭敬而奉從的心，來聽即慈悲又具威嚴的釋迦牟尼佛宣說楞嚴經密因了義的道理。
你們現在有機會聽楞嚴經，這是你們有大善根，和佛有大因緣，才能聽到這密因了義的道理，千萬不可自暴自棄，以為菩薩都不懂，那太難了，不要耽誤時間，不如早點退席，那是大錯特錯了！你們現在是「近水樓臺先得月」，不必從十方那麼遙遠的地方來，近在眼前，便可聽到楞嚴經的密因了義，如能明白，依法修行，將來開悟，也是菩薩啊！
即時如來敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。
【即時如來，敷座宴安】：即時，即當說楞嚴經的時候，也是師資道合的時候。如來即釋迦牟尼佛，便展開坐具，恬靜慈祥地安坐，令人見到就生歡喜心、發菩提心。
【為諸會中，宣示深奧】：為這個楞嚴法會，為所有的聽眾，來宣說指示這深奧的密因了義，奧是奧妙，是不容易明白的道理。
【法筵清眾，得未曾有】：在這個說法的筵席上，所有的聽眾，都是清淨其心、清淨其身，沒有不乾淨的，他們都飽餐法筵，親自聽聞所未曾聞過的妙法。
迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。
【迦陵仙音，遍十方界】：迦陵，即迦陵頻伽鳥，翻譯為妙聲鳥，此鳥未出殼時，已經會鳴叫，出殼後，聲音更響亮和雅，令聽者歡喜，所以亦叫仙鳥。佛曾為忍辱仙人，也名大覺金仙，所以形容佛的聲音，好像迦陵仙鳥一樣美妙，令人喜悅；同時佛的聲音，遍滿十方世界，只不過有緣的眾生才能聽見。有一次，神通第一的目犍連，想試佛的聲音能達多遠，就用他的神通力飛越恒沙國土去，結果發現佛的音聲仍如同近聞一樣無有邊際；後來到了東方佛國，其國眾生，身體十分高大，幾乎有十餘丈高，飯缽約有馬路那樣寬，目犍連就用神通，飛到飯缽的邊緣上，看他們吃飯，眾弟子問其佛說：「為何這條細蟲，它的頭好像人頭一樣？」佛答：「你們不可輕視他，他是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子目犍連，神通第一呢！」東方佛便問目犍連：「為何來到這裏？」目犍連答：「要試佛的聲音有多遠？」東方佛答：「佛音無窮盡，不是你所能測度的。」目犍連聽後，只得飛回本國。
【恒沙菩薩，來聚道場】：恒是恒河，是印度最有名的大河流，譯意是「天堂來」。因它發源於雪山頂之阿耨達池，源流高而長，故叫做天堂來，恒河寬四十餘里，它的沙子細得好像麵粉一樣。恒沙菩薩這是譬喻菩薩之多，好像恒河沙粒是不可以數盡的。那麼多的菩薩都來聚集道場，擁護楞嚴法會。
【文殊師利，而為上首】：「文殊」譯為妙德，亦譯為妙吉祥，他在眾菩薩之中資格最老，道德最深，智慧第一，故為眾菩薩這首座。
時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。
【時波斯匿王，為其父王】：波斯匿，翻譯為月光，因他是和釋迦牟尼佛同日出生，當是時有一種毫光，遍照全國，他的父親不知道這是佛陀降生的祥瑞，而以為是兒子的福德所感召，因此為他取名叫「月光」。
【諱日營齋】：諱即避諱，古時父母死亡之日都避免提起，恐怕一提起更加傷心，故曰諱日。七月十五日，為佛歡喜日，亦即僧自恣日，若在這天營齋供佛，做種種善事來超度先人，能使先人離苦得樂，從地獄超生到天上。七月十五日，亦是盂蘭盆節，當目犍連最初得到六神通的時候，頭一件事便觀察自己的母親，究竟生到什麼地方去？一看之下，才知道母親已墮地獄，因他母親在生，不信在寶，又慳吝不肯施捨，又殺生，食了很多魚鼇蝦蟹，因為這種罪過，所以隨餓鬼地獄，目犍連便趕快地拿一缽飯，送給母親吃，但當其母拿飯，放進口中時，飯即刻化為火炭，根本不能吞食。目犍連雖有神通，亦無法救母。一焦急之下，即趕回佛前，求佛慈悲救度他母親。佛說：「你母因譭謗三寶，和犯殺生之罪，現在墮在地獄，不是你一人的力量，能夠救度，應該請十方高僧，設盂蘭法會，設齋供養三寶，大家一齊誠心念經，才能救度你母親。」目犍連依言就在那天，設齋供養三寶及十方高僧，方能救了母親脫離地獄之苦，故相傳至今。每年七月十五盛行盂蘭盆法會，超度七世父母。盂蘭是梵語，譯意為解倒懸，比喻餓鬼在地獄，好像倒掛一樣，非常痛苦，盂蘭就是專門解救倒懸之苦；營齋，即營辦齋菜，七月十五日是佛歡喜日、僧自恣日，在這天供養三寶，功德最大。故波斯匿王亦就在這天供齋，做了很多齋菜，來供養佛。
【請佛宮掖，自迎如來】：宮掖，是王宮左右掖庭，也就是偏殿，正殿是處理國事，發號施令之寺方，故不宜用齋，波斯匿王親自出宮迎接如來，引至偏殿。
【廣設珍羞，無上妙味。兼復親延諸大菩薩】：珍是珍貴食品，饈是已煮熟之菜，準備了很多最珍貴的菜肴，都具無上妙味。同時還親自迎請諸大菩薩應供作陪。
城中復有長者居士同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。
【城中復有長者居士】：城中還有長者居士，長者需具十種德行，才堪稱長者：（一）姓貴：生於貴族。（二）位高：地位很高，做官之類。（三）大富：財產豐富。（四）威猛：威風凜凜，性格勇猛，慷慨好義，不是優柔寡斷，拖泥帶水。（五）智深：智慧十分高深。（六）年耆：年紀已高，所謂「年高德劭」。（七）行淨：行為特別清淨，亦即戒律嚴淨。（八）禮備：禮貌周到，沒有驕傲怠慢，看不起人的態度。（九）上歎：在他上面之人，讚歎他的德行。（十）下歸：在他下面的人，願歸順他、擁護他，也就是眾望所歸。居士，即居家修道的人。
【同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主】：各長者居士，同時亦預備很多豐富的齋菜，並虔誠地站在門口，等佛及諸大德高僧，前來應供。佛就敕令文殊師利菩薩，率領諸大菩薩，和眾阿羅漢，分開數隊，到各齋主家裏應供，佛雖有千百億化身，但亦不會因眾齋主之請，而化身前往，所以就命文殊師利菩薩，代表前往應供。
唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。
【唯有阿難，先受別請。遠遊未還，不遑僧次】：只有阿難在很早時已被遠地齋主所約請往應齋。別請，是單獨請他一人，本來出家人，不能獨自外出，尤其在自恣日，這已經是犯規。他因赴遠地應供，回來時，又趕不及參加文殊師利菩薩分派眾僧，及諸阿羅漢，應供班次。不遑即不及。
【既無上座，及阿闍黎。途中獨歸】：上座有四種：（一）生年上座，年齡較大；（二）戒嚴上座，受戒廿年以上，同時又能嚴持戒律；（三）福德上座，福慧者圓滿；（四）法性上座，已明白法性的道理。阿闍黎，譯意是軌範師，堪做眾人的師範。阿闍黎有五種：（一）出家阿闍黎，跟他出家，為你授沙彌十戒；（二）授戒阿闍黎，教導你怎樣求戒；（三）羯磨阿闍黎，為你懺悔過去罪業；（四）依止阿闍黎，親近他，依他學佛法；（五）教讀阿闍黎，教經文教咒語等。阿闍黎亦具監視的意思。
本來出家人外出，應該有二人或三人做伴，單獨出門不合律制的。最要緊的有上座，或阿闍黎同行，才不易受魔障。如果有真正定力，那麼，單獨出門亦可以。阿難還沒有定力，又無上座和阿闍黎同行，所以途中，獨自一人回來，沒有人陪他，幫助他，才發生下面著魔之事。不過我們亦要感謝阿難，如果他不出毛病，我們亦無機會聽楞嚴經；世尊亦不會說楞嚴經，教導我們修正定方法。
其日無供。即時阿難。執持應器。於所遊城。次第循乞。
阿難獨自回來，沒有趕上分派，前往齋主處應供，所以這天無人供養，他只得自己托缽，在室羅筏城，順次挨戶求乞。「應器」，梵語缽多羅，即出家人受食之缽，也叫應量器，應自己能食多少，就化多少，不能過多。按佛制：沿門求食，不能超過七家，如無人供食，當天就要挨餓。
心中初求最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。
阿難心中希望，最後之齋主能布施。檀是布施，布施者能超越生死，故出家人叫布施者為檀越。不論是淨與穢、貴和賤，剎利即剎帝利，翻譯做王族，旃陀羅翻譯作屠戶，即以屠殺為職業，印度貴賤分得很清楚，所以屠戶出外時，要鳴鈴持幟，不和良民同道而行，故稱為微賤種族。阿難因要效法佛菩薩行平等慈心，乞食方法不擇卑微下賤之家，一心只是為眾生種福，發願成就一切眾生，所求無量無邊功德，皆能有求皆應，遂心滿意。
出家人叫福田僧，在家要求福、種福，必須要供養福田僧。
阿難已知如來世尊。訶須菩提及大迦葉為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。
阿難因為知道，以前世尊，亦曾訶責過須菩提和大迦葉，為小阿羅漢。因為須菩提，專化有錢的人，認為有錢的人應該多種福，來生才能得到福報，所以他就捨貧乞富。大迦葉思想和他相反，認為窮人太苦，應該多代他們種福，做善事，使他們來生能得到富貴，如果不幫他們種福，那麼，來生豈不是更加貧苦？所以他就捨富乞貧。
我想大迦葉是專修頭陀行，食人所不能食，受人所不能受，忍人所不能忍，讓人所不能讓，對食物方面，不大注意，故專化窮人。須菩提可能注重飲食，有錢人食剩的東西，都比窮人好呢！
世尊知道這二位弟子，心裏存有窮富的分別，不能普遍行平等慈悲，所以責他們為小乘阿羅漢。阿難非常佩服如來所說，不應該有選擇分別的心，而應行平等乞食的方法，世尊是大開方便門，一點都無遮障，還可以消除眾人的疑謗，度即度脫，亦即消除之意，使眾生沒有懷疑和誹謗，大家都生歡喜心來布施。
經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。
阿難經室羅筏城隍，古時之城外，都有一條濠溝，隍是城外無水之地，徐步即慢步行過城門，郭門即城門。這時他端嚴地整頓威儀，有威可畏，有儀可像。目不斜視，耳不旁聽，恭敬而嚴肅，一點不馬虎、不放逸，來專修沿門乞食的法門。
爾時阿難。因乞食次。經歷淫室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。
這時候阿難因為次第乞食，而經過淫室，即是女人賣淫的地方，是很不乾淨之處。他便遭遇到巨大力量的虛幻迷術了。虛幻是不真的邪術，「摩登伽」翻譯為下賤種，是其母名。此女名缽吉諦，譯為本性，意思是她雖墮落為淫女，但本性仍未失。娑毗迦邏譯為黃發，是外道之一種，專修一種邪咒，叫先梵天咒，其實他乃冒充是先梵天所傳授之咒，令人相信。
阿難相貌生得十分圓滿，和佛差不多。面白如霜，皮膚柔和而細嫩。伽女被他的英俊美貌所迷，即刻求其母，成就他嫁與阿難。其母看阿難是佛弟子，又是出家人，已斷受離欲，又怎能與女人結婚呢？故勸女不可有此種妄想。但伽女苦求，一定要嫁與阿難，否則情願自殺。其母不得已，乃用邪咒，把阿難迷惑了。
淫躬撫摩。將毀戒體。
阿難一向是注重多聞，不修定力，故他雖已證初果，但定力還不足，終被邪術所迷，而至神魂顛倒，不知不覺便入淫室，伽女就到阿難身邊，用手親撫阿難，眼看即將毀壞他的戒體的時候。
出家人受戒後，就得清淨戒體，這戒體不能毀壞，一旦毀壞，就好像生命斷絕一樣，所以出家人最重要不可破戒，一破根本大戒就不如死。
為何伽女對阿難一見鍾情？甚至連生命都不要，而只要阿難呢？這是因為過去五百世中她與阿難為夫妻，愛習未忘，所以一見就生愛心，亦是其宿生因緣的種子，使伽女什麼都不要，而要阿難做她的丈夫。
如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。
佛每應供完緣起，照例要為齋主說法。但這次卻是例外，因佛已知阿難被邪咒所迷惑，不能擺脫，在他將要毀壞戒體的時候，即趕快旋歸。當時波斯匿王，和長者居士們，都不知道發生何事？為何佛這樣趕快回去呢？一定是要發表什麼重要的道理吧？大家為了想明白佛法的真諦，故便一齊跟隨佛回祇桓精舍。
於時世尊。頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。
當世尊回祇桓精舍的時候，便從他的頭頂上，放出百種寶光，每種寶光，都放出無畏光明，亦即大威德光明，這種光明可以降伏一切天魔外道的邪術邪咒。從寶光中又生出千葉寶蓮。在寶蓮上又有釋迦牟尼佛結跏趺坐，來宣說秘密神咒——即楞嚴咒。此由化身佛來宣說，表示是密因裏之密因，咒王中之咒王，所以楞嚴咒特別重要。學佛者應該把楞嚴咒學會，才不虛度此生，如果學不會就如入寶山空手而回，希望你們每個人都把楞嚴咒背熟，才不枉費你們從西雅圖而來學佛法的誠心，如果學十餘年亦值得，因為這確是無上甚深微妙法，沒有比這更高、更深，切不可失之交臂！阿難已證初果，還要受女難，還得用楞嚴咒來救他，何況我們是凡夫呢？所以你們一定要把楞嚴咒學會，如此不但可以了生死，還可以免除魔難、災禍，救度眾生。
現在講結跏趺坐公案：結跏趺坐，即盤雙腿而坐，先將右腿放在左腿上，然後再將左腿搬在右腿上。
以前有一位趕經懺的和尚（趕經懺就是超度亡魂，誰家有死人，就專門前往念經拜懺，來超度亡魂），有一天，念完經回廟的時候，經過一鄉村，其時天已黑，被一犬追吠，有一婦人就問：「誰呀？」其夫從窗口一望，便答：「噢！是趕經懺鬼！」他心裏納悶，為何不叫我趕經懺神仙，而叫我做鬼呢？及行至橋邊，天適下雨，就在橋下暫避。同時結跏趺坐，以便休息。忽然看見有二個鬼經過，其中一鬼說：「這裏有個金塔，金塔里面，有佛的舍利，我們趕快叩頭，就會消除業障。」於是二鬼一齊叩頭，叩了一會，趕經懺鬼腿痛，就把雙腿放開，改為單跏趺坐，右腿在上，左腿在下。這時，一鬼說：「為何金塔變成銀塔？」另一鬼說：「不管它金塔或銀塔，我們依然叩拜。」大約過了半小時後，腿又痛，便將兩腿伸直。二鬼一見，便說：「這是泥巴不必拜。」便要打他，駭得他趕快雙跏趺坐，鬼又說：「咦！又變成金塔，這真是有佛的舍利，才會這樣變化無窮，我們還是趕快叩頭吧！」
趕經懺鬼心想：「原來結雙跏趺坐，就是金塔，單跏趺坐，就是銀塔，不坐，就變成泥巴，還是要趕快修行啊！」從此以後，他就不再趕經懺，而專心一意，埋頭苦幹，一修便修成功，後來人們取他的名字，叫做「鬼逼禪師」，如果沒有鬼逼他，要打他，他還是拖拖拉拉，耽誤時間，不肯修行，被鬼逼後，才肯精進苦修，這是鬼幫忙分開悟成道，故叫「鬼逼禪師」。
敕文殊師利將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難及摩登伽。歸來佛所。
敕是敕令，即命令，命令有大智慧之人，才能救醒迷昧愚癡的人。阿難雖是證了初果的阿羅漢，但定力不足，所以被邪咒所困，伽女所迷，正在最危險的時候，將要毀戒體，幸而未毀，如果已毀戒體，那麼阿難便會永劫墮落，很難再修成功，在這千鈞一髮之際，佛已知道，就趕快回祇園精舍，即刻結跏趺坐，放光現瑞，頂化如來，宣說神咒，普令文殊師利菩薩，持咒前往救護阿難。在楞嚴咒裏面，有數段是專破外道邪魔，很靈驗的，所以楞嚴咒一念，惡咒便消滅，邪術失靈，阿難如夢初醒，故需提他扶他。獎是獎勵，因伽女癡心舊情，故需好言勸導她，獎勵她去見佛，因此二人都歸到佛處。
從「如是我聞」，至「歸來佛所」，叫做序分。序又有通序、徵信序、發起序、經前序、經後序等。序分即序述，舉出證據；通序即所有經典都有序文；徵言序，前面六種成就為證信序；發起序，因阿難受邪術所迷而發起此序；經前序，這段序文列於經的前面；經後序，佛說經典時，根本無此段文，只是阿難結集經時，才寫進去，故叫經後序；這是序的名稱，雖然不關重要，但研究佛法的人，也要明白這些道理，不然連序都分不清楚，還研究什麼佛法？既然要學佛法，就要每段經文的意思，都要明白，都要深入經藏，即鑽入經藏裏，才能智慧如海。好像這部經是我所講的，所有的道理，都從我心裏發出，能這樣設想，則這部經的道理，就能和本心合成一片，沒有深、沒有淺，只是很平常的事，就不覺得困難了。
這部楞嚴經的行文，是最好最妙。比中國之古文觀止、四書、五經都好，我平生最喜愛這部經文，本來我想把它背熟，裝入肚裏，但始終沒有時間完成我的心願，我在香港有一個弟子，名叫恒定，他聽我極力讚歎這部經，他就足足費了五年的時間，把楞嚴經和法華經都背熟，也算不負我所望，你們如果願意學中文，那麼就不要錯過這個機會，能夠把楞嚴經的文法學能，則其他的中國文學，亦可通曉。
阿難見佛。禮悲泣。恨無始來一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。
文殊師利菩薩，將阿難帶回，阿難迷夢初醒，見佛即頂禮悲泣（悲泣是悲至極點，泣不成聲，形容人悲痛之極），恨即悔恨，好有在「恨「字，有恨即有開悟的表現，如果回來不坦白、不悔恨，若無其事，那就是假面具，永遠不能開悟。阿難不戴假面具，坦白向佛悔過，恨自己從無始以來（無始即無人能知其開始，亦即最初做人的時候），多生多劫、生生世世，都注重多聞，所以記憶力特別強，但未全道力，沒有修定力，才被邪咒所迷，因此殷勤，很誠懇地啟請佛開示，請求釋迦牟尼佛說一說：十方如來怎樣修持，才能成正果，證菩提的道理？從這三種妙定：妙奢摩他、妙三摩和妙禪那，哪一種是最初開始而易修的方便法門呢？
佛聽阿難問這三種定，已知他尚不清楚，不知道成佛的正是楞嚴定，所以才有以後的種種發問，阿難幸虧有悔恨心，知道錯誤，知道改過，故經世尊逐一徵問和解釋，他才易於領悟而證果。
有人生出偏見，以為阿難一向多聞還要墮落，如此多聞無益，不如不修多聞而多修定力，但這也是偏見，不合中道，中道是不偏不著、不左不右、不前不後，阿難注重多聞，是屬偏見，專修定力，不重多聞，亦不能成就，故要學行學解，行解雙修，才能濟事。我在未講經講，已告訴過你們：研究了一個時期的經典，就要開始學打坐，把萬緣放下，摒除妄想，全副精神一心一意放在佛法上，不要把寶貴光陰空過，不要說閒話、打閑岔，不要做無意義之事——要遵守規矩，所謂「無規矩，不成方圓」。專心學楞嚴經，專心打坐，誠心誠意，行解雙修，那就保證你們不會把時間空過。就算不開大悟，亦會開小悟的；如不專心，不守規矩，那就像「老大看戲白打工」，中國人叫蒙古人為老大，看不懂中國戲，故曰：「白打工」。希望你們都不要白打工，既然千里迢迢來學佛法，就算我如何辛苦，我都不怕，一定盡我所能，和盤托出，來教導你們。只要你們能得到佛法的好處，我願已足；不過我是這樣說，聽不聽還是在你們，你們不聽，我亦無辦法，因我不是你，你不是我，但亦可說：你是我，我是你，因大家都是一體，你不阻礙我，我不阻礙你，大家專心共同研究，不管深淺，懂與不懂，就是懂得一字一句，已經得到好處，何況不只一字一句，這代價太高，這機會太好，希望你們不要失之交臂！
阿難為何已得了初果，終不能抵抗邪咒？因他過去所修，只用心識，而心識是有生滅，不得徹底，用心識思想來修定，好像天臺修止觀一樣，是屬於識，而不是不生滅性，要用不生滅性，來修不生滅定，才是真定，才不會被外境所動搖。阿難盡用心識來處事，甚至聽經，都用心來強記，這都是識，不是根本辦法，因此遇邪便不認識了，修道一定要認清境界，便不為境所轉，而能用定力轉境，一切善境、惡境、順境、逆境發生，都能如如不動，了了常明，喜怒哀樂，全無動於衷。若輕易為境所轉，就是沒有定力。要像鏡子一樣，「物來則現，物去則隱」，始終光亮，不受染汙，所以最重要的是要有真正定力、真正智慧，好像鏡子光亮，就能徹底明淨了。
妙奢摩他：意為寂靜，寂然而靜，只是抑止心識，使不打妄想，不是徹底之定，這是佛最初為二乘所說之方便法門。妙三摩：即觀照，觀照十二因緣，或觀四諦法，而修成的定。妙禪那：是思維，用心來思維觀想，如修止觀。三止三觀：觀空、觀假、觀中，本來亦不錯，但比楞嚴正定，則相差太遠，禪那亦即靜慮，現在坐禪，亦叫禪那。修禪有徹底和不徹底，若用識心來修，訓心有生滅，當然不徹底，不能得到正定，要用楞嚴定來修，但楞嚴定如何修？如何下手？下面經文便會逐一分釋，現在你們好像在深山上，太深太高了，而不知山的真面目，古時有詩說：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」故要走遠點，便什麼都看到。聽楞嚴經亦一樣，要鑽入經裏，要專心研究，然後再向前走，仔細看，什麼密因了義，都看得清清楚楚，才能夠如入寶山，取之不盡，用之不竭，一生受用不完，將來能證楞嚴佛果，自利利他，還可以教化眾生。
於時復有恆沙菩薩。及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。
就在阿難請問佛定的時候，又有恆河沙數不盡的菩薩，及諸十方，十方是：東、西、南、北、東南、西南、西北、東北和上方、下方共十方。本來依我說：則一方都沒有，只是圓的，因地球是圓的，哪里有方呢？但佛經說方，所以就說方啦！我說圓的理由，就不成立，其實世界是一元化，都在大光明藏、如來藏性裏，哪里還有東西南北，四維上下？這是我的見解，或許不對。
大阿羅漢，不是說長得高大，而是法性大、道德大，阿羅漢上面好像還未講過，現在再補說一遍。阿羅漢有三個意思：（一）應供：應天人供養，比丘時為乞士，乞士為因地，應供為果地。（二）殺賊：不是殺外邊的賊，是殺內邊的賊，殺無明賊，殺煩惱賊，殺眼、耳、鼻、舌、身、意六賊。這是怎麼說呢？本來眼神很是充足，但因用神過度，眼睛看得太多，就會消耗你的精神。耳也一樣，耳朵聽得太多，就會消耗你的聞性，所經它們都是偷竊你內心的真寶、無上法寶，不要以為它們是你的好幫手，其實它們偷竊你的無上家珍，這是連錢也買不到的真寶，而你還不知道呢！還經為我的眼睛多好、多銳，看得多遠！不知你愈看多，愈消耗精神，這是很重要的，如果你們不丟東西，不耗神消精，老早已成佛了。你們現在還不明白，以為我說的都無理由，但等到你們明白，才知道我說的都是真理。（三）無生：無生就無滅，也不生也不滅，證到無生法忍，不再受生死，所謂「所作已辦，不受後有」，應該做的事已辦妥，不再受生死，不再墮落輪迴六道中。
在四十二章經裏，佛說：「慎無信汝意，汝意不可信。」不要信自己的意思，為什麼呢？因為這都是妄想，汝若相信妄想為真，那麼就要墮落六道，受生死輪迴之苦。那麼何時才可以相信自己的意思呢？佛說：「證四果阿羅漢，方可信汝意。」要等到證了四果阿羅漢，才可信自己的意思，故未證四果，最好還是要聽善知識和明師的教導。
辟支佛，都很喜歡踴躍來聞密法，大家退歸本位而坐，專心一意，靜默地聽佛所說的聖教。承受即恭敬領受。
爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。
（這段經文本來是在後面，但圓瑛老法師，認為與前文貫通，故移在此。我亦同意，認為這樣行文比較通順，比較恰當。）
爾時世尊，這時世尊（即當眾阿羅漢，及諸眾大菩薩要領受教旨的時候，亦即阿難啟識破十方如來，應修何法門，而得正果的時候），在大眾中，舒即伸開他的金色臂，而摩阿難頂。摩頂在佛教裏是表示慈悲愛護之意，並使其消除魔障，這種愛護是普遍一切眾生，不像世間之情愛，只限於男女之間，世間最大之愛，莫如父母之愛，子女不肖，打父罵母，父母還是愛護，比夫婦之愛更深。佛愛護一切眾生，則比父母愛子女更深、更大，因為佛之愛是慈悲之愛，慈能與樂，悲能拔苦，即是除愛護外，還要救度其離苦得樂。
用手摩頂，亦可說是，以佛光照除其心裏之黑暗，使諸惡消除，眾善增長，可惜我們生於末世，沒有佛來摩頂以消災難，但千萬不要怨天尤人，不要後悔。佛雖然已入涅槃，但佛的法身是遍滿十方世界，我們行住坐臥，吃飯穿衣，都在佛之法身裏，只是肉眼看不見而已，不過假如能誠心祈求，佛亦會來摩我們的頂。
佛摩阿難頂後，告訴阿難，及諸大眾、大菩薩、大比丘、長者居士，以及國王等：「有一種定，名叫三摩提，也叫大佛頂首楞嚴究竟堅固定王，具足萬行，即包括無量無邊，一切之禪定，所有十方如來，皆從這首楞嚴王定，一門超出，而達到最莊嚴，最微妙之路。你們現在一定要注意，不要分心，不要打妄想，要專心一意，集中精神來聽。」
阿難聽佛說後萬分感動，即起身頂禮，以伏受如來大慈悲心流出來之法旨，恭謹敬誠聽佛宣講楞嚴密法。
佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間深重恩愛。
佛告阿難：「你我同氣」——即同祖宗之氣脈血統，阿難與佛是堂兄弟。情是情分，均是平均，在情份上，實同兄弟，可以均分天倫之樂，什麼是天倫？倫亦輪迴之意，父母、兄弟、子女、祖孫，互相輪遞，做完子女，就做父母；做完父母，就成公祖，天然的倫常，亦是天合之倫。中國有敘天倫之樂。中國最注重孝道，要孝敬父母，將來子女才會孝順，如不孝敬父母，則子女亦不會孝順，故有「百善孝為先」的古訓。中國又有二十四種孝故事，如唐湘哭瓜，他父親有病，想吃甜瓜，但在冬天冰天雪地，怎會有瓜？他就用一粒瓜籽種在地上，日夜伏在上面，哭禱祈求早日長出瓜來，讓我可以孝敬父親，他這種精誠，真的感動了不知是佛菩薩？還是天神？瓜籽終於長出芽來，而開花、結果了，這是他一念真心孝心，而得感應。還有孟宗哭筍，雙親要食筍，他就在竹的旁邊哭禱，果然竹筍生長出來，得以孝敬雙親。還有王祥，其母親生病，思食鯉魚，當時也是冬天，河水已結冰，無法得魚，王祥只得臥在冰上，求獲鯉魚，果然不久，冰融而得鯉，其母因數孝心而得鯉魚，恐為龍王賜，終不敢食，將魚放生，而病亦愈。不要以為這些事太奇怪虛渺，這皆是一念孝心，真誠而獲感應。例如舜因大孝，感動象為之耕，鳥為之耘，孝感動天，歷史常有記載，所以為人子者，一定要注重孝道，孝敬父母，才能得天倫之樂！
在美國，子女十八歲便能獨立，不依賴父母，父母亦不管，雖然，子女能獨立，不依賴人，這是一種好習慣，但有時未免因為年紀小，經驗淺，很易誤入歧途，被不正當朋友誘入歧途，或被世風染汙，現今很多青年人，都不知道家庭的含意，未免太可憐。
佛問阿難：「你最初發心出家時，在我佛法中見到什麼特殊境界？才即刻把世間的恩愛捨棄而出家呢？」世間父母之恩最深，夫妻之愛最重，能把這深恩重愛之心轉過來學佛法，是不可思議的，所以在這段經文中佛問阿難，怎能放下一切而跟佛出家？
阿難白佛。我見如來。三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。
阿難對佛說：「因見佛有三十二相好莊嚴（三十二相可查佛學辭典，因時間關係不能詳說），殊勝無與倫比，同時身體透明，光輝皎潔，猶如琉璃內映外徹。」
常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。
「我自己心裏時常思惟（這思惟就是用識心來想），這種妙莊嚴相，絕對不是世間情欲及愛念所產生。欲氣粗而濁，男女交媾時，氣味十分腥臊，膿血雜亂，非常不潔，所以父精母血所造之身體，是不會發生勝淨妙明，莊嚴佛相，紫色金光聚集，光輝無比的佛身，是故我心裏非常渴仰愛慕，因此從佛剃度出家。」
阿難用思惟——即第六識思想分別妄心，來仰慕佛相好，此亦是愛心，捨愛從愛，把一個愛心捨棄，又執著另一個愛心，雖不屬情愛，但還有愛心，這與家庭愛無異，所以他的錯處，便在不是為佛法而出家，而是為愛佛陀相好而出家。阿難不學佛之智慧德行，修定覺悟，而只要相好，可能過去世中，喜歡著相，愛佛相好便滿足了，故有愛心而無定力，他又恃佛是堂兄，將來一定會幫他得定力，但不知心身本不相代，這亦是他的錯處。那麼是不是不愛人，便討厭人，什麼人都討厭，不喜歡，要自己獨自修行？不是的！修道要不憎不愛，覺得人人都和我一樣，平等不偏，你我如一，怎會有愛和憎呢？所以說平常心是道，平等心才合乎道。
學佛法一定要專心，要得真正定力，一定要把愛心放下，念茲在茲，朝於斯，夕於斯；朝參禪打坐，研究經典，晚上亦如是，不要妄想及說閒話，否則空費時間。希望你們，在這九十天的暑期班裏，應儘量用功，犧牲一切，專心一意來研究佛學，參禪打坐，行解雙修，到明白時，才得真正智慧，方不枉此一行。
佛言。善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。
阿難因為喜歡佛之妙相莊嚴，就捨離世間之深重恩愛，落發出家，當佛住世時，所有比丘出家落髮，不必用剃刀，佛只說：「善男子，汝今捨俗出家，鬚髮自落，袈娑披身。」佛只需這樣說，出家人就鬚髮自落，袈娑披身，這是佛用神通，為他們披剃。佛入涅槃後，出家就用剃刀落發，還要到戒壇去受戒。在中國戒壇需要三年，才能受戒，後來因時間太長，縮短時間，用科學辦法，改為五十三天，就可受戒，但現在有的要更快，就改為七天，有的更簡化，只需三天便可受戒，三天實在太馬虎，是不合法的。
佛聽阿難說出家因緣後，便讚歎說：「真好，阿難，你是大丈夫，能捨俗出家，但你應該知道，一切眾生，從無始至今，即是從最初做人到現在，生死連續不斷，生了又死，死了又生，脫白骨如山丘，不知生從何處來，死往何處去？這都是因為不明白自己的常住真心，是不動不搖、不生不滅、不增不減。不生不滅是常住，不增不減是真心，自性是清淨，光明遍照的，但是你們不知道，都把它忘記了！」自身雖有無價寶珠，但自己不知道。好像法華經上說：有富家子，捨家遠遊，父母恐他流浪異鄉，窮因無錢，便將寶珠，暗藏在他的衣裏。但兒子不覺，依然過其流浪生活，雖身在窮苦中，而不知自身藏有無價寶珠。
我們之常住真心，性淨明體，便如無價寶珠一產，不知道便不能利用，又因妄想生滅心——識心——把我們支配得顛顛倒倒，弄得昏昏迷迷，根本這妄想是不真實的，但人不明白，便在生死苦海中，輪迴流轉，沒有休息的時候，不能斷妄想，便不能了生死輪迴，這是佛對阿難說明，不認識真心，才受生死輪迴之苦。
心字是最不好的，中國心字：「三點如星布，彎鉤似月芽，披毛從此起，做佛也由它。」我老早已告訴你們：十法界不出一念心，心是萬法之源，念動百事有，念止萬事無，心止念絕，就是成佛作聖；心念紛飛，就墮生死輪迴。
汝今欲研無上菩提。真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。
你現在欲研究明白，怎樣才能得到無上菩提，即佛的果位？你必須要真實明白發現，你自己本具不生不滅的根性，即六根中性，亦即如來藏性，亦是成佛之道。你現在應該用直心，來答復我所問，不要用曲折妄想心。維摩經上說：「直心是道場。」在未想——即一念未動之前，是第一念，是真心直心。若加以思惟，便落第二念，便是妄想心。第一念，即直心，即道心，亦即第第一義諦，要即問即答，不要思前想後；若思前想後，便不是直心。為何要用直心來答我呢？因十方如來，皆用直心，才能成佛，才能出離生死苦海，佛皆是用直心，不用彎曲心。心直則言直，像這樣從初地，即乾慧地，而成妙覺地。始為初地，終是佛地；從初地而至佛地，經過十地、等覺地，才至妙覺佛地，中間經過很長的時間，一點都無曲折心相，都是用直心，才能成佛。這是佛要阿難，捨棄偏計妄執心，而用直心來答復他的發問。
阿難。我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。
能愛之心，即攀緣心，佛要破阿難之攀緣心，所以再問他：「阿難！我再問你，當你最初發心的時候，是因為你用攀緣——即愛慕之識心，來見如來三十二相，究竟是用什麼來看見？誰愛如來之三十二相？」
阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。
阿難對佛說：「這種愛樂，是用我心和目看見的。由目看見如來，相好莊嚴，遂心生歡喜，所以我就發心，願捨離生死輪迴，來跟佛出家修道。」
佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。
佛告阿難：「如你現在所說，你的真實愛樂，是從你的心和目。假如你不明白、不知道，心與目之所在，那你就沒有力量，來降伏塵勞。」塵是染汙心性，勞是擾亂心神，識心即塵勞，亦即煩惱，若不能降伏它，便被它擾亂，就不能了生脫死。
譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。
譬如國王，被賊所侵擾，國王要發兵討賊，但出兵前，應該知道賊在何處？才能擒其賊首，斬草除根。我們無始以來，不能了生死，就是不知自己真心所在的地方，反認為由目觀見，而取愛樂為心，這就是迷真認妄，執妄為真，執了妄心為己心才生出種種的顛倒！
使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。
這種妄心使你不能了生死，而流轉於生死，在六道輪迴中輾轉不停，這都是你的心和目的過錯，我現今再問你：你之心和目，究竟在何處？
阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。
阿難被佛追問，手足無措，不知所云，只得委諸眾生，做不負責任，沒有把握的答復：「世尊！一切世間，即三界之內，十種異生（本來是十二類眾生，下文有詳細解釋，現除去無色和無想，這二類都無心目，故說十類；而業報形體，各各差別，故曰異生），他們都將識心——即分別心，居在身內（阿難不說自己，而說眾生，含有狡辯之意），我現在再看如來之眼，清淨長廣，好像青蓮一樣，亦是在如來面上。」用亦字，含意明明在佛面上，還要問我，但不敢公開說出。
我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。
我現在再觀看，我之浮根，即眼根——乃四塵，即色、香、味、觸所形成，非常明顯的，是在我的面上，而能分別美醜的識心，實在是住在我的身內。
佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今祇陀林實在堂外。
佛聽阿難說：「心在內，目在面。」並不答復對或不對，只再問他：「你現在坐在如來講堂，你看祇陀林，究竟在何處？」阿難答：「世尊！此廣大重疊樓閣，及清淨不染講堂，實在給孤獨長者之園，而祇陀太子之林，實在講堂外邊。」
阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。
佛對阿難說：「你現在講堂中，先見到什麼呢？」阿難答：「世尊！我在講堂中，先看見如來，再見大眾，然後向外瞻望，便見到祇陀林，和給孤獨園。」
阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
佛問阿難：「你看見祇陀林和給孤獨園，是怎樣能看見呢？」阿難答：「世尊！這大講堂，門窗開通，所以我在講堂上，便能望見外邊景物。」
佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。
佛反問阿難：「假設就如你剛才所說的一樣，身在講堂時，窗戶打開，便可以看見外邊園林，但是否亦有眾生，身在堂中，而沒看見如來，只看見堂外之物呢？」阿難答言：「世尊！身在堂中，沒看見如來，而能看見外邊之林泉，是沒有這種道理的。」
阿難。汝亦如是。
佛說：「阿難！你亦是這樣的。」你既然說心在身內，但不能看見內邊，只能看見外邊，豈不是同一個道理嗎？
汝之心靈一切明瞭。若汝現前。所明瞭心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。
心靈是指心為萬物之靈，及心有靈知之用，佛說：「你的心靈，如果一切都能明瞭，那麼你現在這個明瞭心，實在是居在身內，應該知道身內的一切，可否有眾生，先看見身中之物，然後再觀看外邊之物呢？」
縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明瞭。如何不知。必不內知。云何知外。
你說心在內，見在外，為何心在內而不能先見心、肝、脾、胃呢？縱然看不見，那亦應該看見指甲的生、頭髮的長、筋絡的轉、脈搏的搖，你心應該明瞭，如何亦不知呢？既不能知內，如何反能知外呢？
是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。
所以證明你所說的，覺了能知之心住在身內，是不合道理的，是錯誤的。
阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。
佛給阿難一個當頭棒，打破他的執著，他那「心在內，見在外」之理論不成立，於是阿難又說：「我聽聞如來說法之音，明白我的心，實在身外。」
所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。
什麼道理呢？好像燈燭在房間燃著，這燈燭便能光照室內，再從門口，照到外邊庭際，一切眾生，看不見身內臟腑，只能看見外面，就如燈光，居於室外，便不能照亮室內一樣。
是義必明。將無所惑。同佛了義得無妄耶。
這道理一定是對的，不會再起疑惑，並和佛所說之了義一樣，大概錯不了吧？
佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。
阿難用燈光來譬喻心是在外，以為佛一定說他對，但佛不答復，只問阿難：「剛才眾比丘，跟從我在室羅筏城沿門乞食（乞食是佛制，為除貪慢心，乞食資身，隨所化緣，不貪好食。摶食是以手指摶菜飯來食），回來祇陀林，我已宿齋（即止食），你現在看眾比丘，一人食時，眾人會不會飽呢？」阿難答言：「不會飽的，世尊！什麼緣故呢？因眾比丘，雖是證果阿羅漢，但究竟身軀還是不相同，怎能一人食而大家會飽呢？」
佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。
佛告阿難：「假如你的覺察明瞭之心，實在是在身外，那麼，身和心自然分開，沒有連帶關係，毫不相干，則心所知之事，身便沒有感覺，如果感覺是在身處，心亦不會知道。」（因阿難說，心在外，那麼心有所知，身當然不能感覺。）
我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。
佛又說：「我今示汝兜羅綿手，你眼看見時，心裏是否有分別呢？」阿難答言：「是的，世尊！」佛告阿難：「如果你眼看見時，心便會知道，怎可以說，心在外邊呢？」
「兜羅綿」印度語，譯意細香綿，色白如霜，十分柔軟，這裏是譬喻佛手柔軟似兜羅綿一樣。眼見心知，若心在外，則是相義，應不相知；若是相知，即不能說心在身外。
是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。
佛又說：「所以應該知道，你說覺了能知之分別心，是住在身外，這理論是不對的。」
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。
阿難對佛說：「世尊！好像佛所分析解說，不看見身內之肝肺脾胃，就不應該居在身內，心與身既能互相知道，便不相離，就不居在身外，這道理是很對的，我現在再仔細思想，已經知道心在一個地方。」
阿難只知用生滅識心，來推測思惟，所以世尊要用種種譬喻來開導他，來破他的妄執。
佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。
佛即追問：「今在何處？」阿難答言：「這個明瞭的心，既然不能知內，而能見外，我再三思惟忖度，一定潛伏在眼裏。」
猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。
好像有人，拿著琉璃碗（琉璃是透明的淺綠色寶石，碗字照中文意義是小盂，這裏則喻如眼鏡，用透明小盂蓋合在眼上，亦可以看見東西），合在他的眼睛處，合即戴。雖有物合，即眼睛雖戴上眼鏡，但一點都有阻礙，所以眼根一看見，便能分別是什麼，即是說：琉璃不阻礙眼見，眼根不阻礙心見。
然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。
為何我的覺察明瞭，而能分別之心，不能看見身內之五臟六腑？這乃因在根裏的緣故，清清楚楚能看見外邊的東西，一點都無障礙，因為是潛伏在眼根裏邊的緣故。
佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。
佛問阿難：「如果照你所說，心是潛伏在眼根內，猶如琉璃一樣，那麼當那個人用琉璃罩蓋在眼睛上，應當看見山河大地，但是否還可以看見琉璃呢？」阿難答說：「世尊！這個人戴上琉璃鏡時，實在亦見琉璃鏡的。」
佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。
佛問阿難：「你的心如果和琉璃相合，所以向遠看，可以看見山河大地，在近處又可看見琉璃，但又為何不能看見自己的眼睛？」
有人說：「只要照了鏡子，我可以看見我的眼睛，但這肉眼是不能迴光返照，來反觀其目，反觀自己的面的。
若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。
假若能見自己的眼，那麼眼睛就同外境一樣，不是自己的，怎能成為隨見隨即能分別呢？假若不能看見自己的眼，怎可說這了知心潛在根內，如琉璃合一樣？因心臟眼根內，如戴眼鏡一樣，便能看見山河大地，應該亦能看見眼，既不能見眼，則此譬喻不能成立。
是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏。如琉璃合。無有是處。
所以應該知道，你說：覺了能知之心，是潛伏在眼根裏，像琉璃合一樣，這理論是不對的。
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。
阿難錯在用識心來思惟，左思右想，不知真心就是清淨明性，所以便越走越遠，現在他又舉出另一個譬喻。
阿難說：「世尊！現在我又有這樣的思惟，眾生的身體，腑髒居中（髒即五臟：心、肝、肺、腎和脾。腑有六腑，即五臟的宮府所藏的地方，胃是脾之府，膽是肝之府，膀胱是腎之府，大小腸是心和肺之府，三焦是命之府），竅穴居外（竅是孔穴，人有七竅即眼二、耳二、鼻二、口一，共七竅），有藏則暗，因五臟是藏在六腑裏，屬暗，所以不能看見；有竅則明，竅穴則在外邊，屬明，所以可以看見。」
我們人這個口穴，是深不可測，無法填滿，今天食多少東西下去，明天又餓了，新陳代謝，都給它排除，因此每日都為食忙，如果不食三餐，則可節省三小時寶貴光陰來學佛法、來參禪，食三餐便白白花費三小時寶貴光陰，實在太可惜，所以我主張每日食一餐。
眾生是眾緣和合而生、眾業和合而生，不是一種，而是由多種業緣和合，好像一粒種子，需要泥土、太陽、雨水……等等才能長大。
今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。
阿難又說：「我現在對佛面前，開眼看見光明，就叫做見外，閉眼看見黑暗，就叫做見內，這個道理對不對呢？」
佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。
佛不答復阿難對不對，只再問他：「當你閉眼見暗的時候，這黑暗境界，是和你的眼相對，還是不相對？假若和你眼相對，那麼暗就在你眼前，怎可說在內呢？」
若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。
你如果執眼前的黑暗境界，成為見內，那麼你居住暗室裏面，沒有日、月、燈三種光來照明，那麼這暗室中的境界，都成為在內，都屬你的焦腑，豈有這種道理呢？假若所見的黑暗境界，不和眼相對，那怎麼能看得見呢？
焦是三焦，上焦在胃上，中焦在胃臍之間，下焦在臍下，三焦屬命府，是六腑之一，所以叫焦腑。
若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。
假若你見暗時，是離開對外之見，不是反觀，是內對身中，所成之見，則閉眼能見暗，見到身中之黑暗境界，但為何開眼見外的時候，不能見到自己的面部呢？
若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。
假若開眼見明時，而不能反觀，看見自己的面部，則可以證明，閉眼見暗時，亦不能反觀，看見自己身中。所以內對之理論，就不能成立。假若開眼見明時，又能看見自己的面，那麼這個明瞭能知分別的心，以及你的眼根，都是在虛空中，怎可說是在內呢？
若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。
假若你心和眼根，都是在虛空，虛空自然不是你的身體，和你就無關係。你若仍舊執著，離體之見，還是自體，那麼我如來，現在亦離你體，而能見你面——難道亦是你的身體？
汝眼已知。身合非覺。必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。
你眼已有知，你身是否有感覺？本來都是你身合當無覺。假若你一定要執著，心和眼有兩種感覺，那麼心和眼亦應有二種知覺。如果是這樣，豈不是你一身，應該成二佛？因此應當知道，你說見暗即是內，是不對的。
阿難言。我嘗聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。
阿難以前，都用自己識心來推想，心和見之所在處。但所提理論，都被佛所破。現在不敢再逞己見，而引佛的話。故又說：「我過去曾時常聽佛對四眾開示（四眾是比丘、比丘尼、優婆塞即男居士、優婆夷即女居士），由心生的緣故，所以種種法生。法無自性，本來是無生的，但由因緣和合而生。由法生故，種種心生。」
佛說心法互生者，因法本無生，由心故有；心本亦無，因法固有。所以說：心生法生，即法不自生，從心而起，心不自生，由法而現。故很明顯地指出：心本不生，法無自性，二體俱無，心法皆空。而阿難又錯認心法之心為識心，所以有執著。
我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。
阿難說：「我今再忖量，這個會思想之體，就是我的心性。隨它所合的地方，心就隨之，若遇有緣合便成我心，沒有緣合便不成我心。所以心不是在內、外和中間三處。」
阿難依然錯誤，思惟是他的心性，不知思惟只是分別緣塵的妄想心。
佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。
佛告阿難：「如你剛才所說，由法生的緣故，種種心生。因有所和合故，就有你心。照這樣來說，你心是否有體相呢？如果心無體相，怎能和前塵境相和合呢？假若無體相，而能有合，不是由十八界，再加這個無體的七塵，而成為十九界？這個義理是不對的。」
十八界是：眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）；色、聲、香、味、觸、法（六塵）；中間又生出六種分別心叫六識，合共十八界，下文再詳釋。
若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。
佛又說：「假若心有體相，則你用自己的手，來捏自己的身體，你的心就會知道有點痛。這個知道被捏之心，是從內出，還是從外入？如果心從內出，應當見到身內的腑髒；如果是從外來，那麼就應當先見自己面部。」
阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。
阿難說：「能見是眼睛，能知才是心，怎可求心見佛，這個義理是不對的呀！」
阿難太恃己能，居然正式來和佛辯論，說佛之義理不對，不知自己錯上加錯。因為眼根本是個透明體，是視非見，需借心靈才能有知有見。
佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。
佛說：「如果眼能見，那麼你在室內時，門戶是否能看見東西？好像世間上，一切已經死了的人，他們的眼睛還存在，應該能看見東西，但如果能看見東西，怎可說是死呢？」
阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。
佛又叫阿難：「又你的覺察明瞭，能知分別之心，若果一定有體相，那究竟是一體相，還是有多體相？現在心既在你身上，究竟是遍滿四肢之體，還是不遍滿四肢之體呢？」四肢是兩臂兩腿。
若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。
如果心是一體，那麼你用手捏一肢的時候，如果四肢都有感覺，這個捏就應當沒有一定的地方。如果是捏有一定的地方，若捏一肢，則只覺得一肢被捏。那麼心是一體之義，當然不能成立。如果說心是多體，則變成多人，究竟哪個體才是你呢？
若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。
假若說，心是周遍全體的，則如前面所說，一捏便應該遍體皆痛。若不是周遍全體，那當你用手觸頭的時候，亦同時觸著你的足，頭有所感覺，那麼足就應該不知道。但現在你不是這樣，若頭有所感覺，即心在頭不在足，足就應該無知。如果足有所覺知，則心應當在足而不在頭，頭就無感覺，這樣才可以說，心不遍體。現在你不是這樣，因此證明，心不遍是錯誤的。
是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。
因此應該知道，你認為隨所合處心即隨有，這個理論是不對的。
阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。
阿難再引用佛所說的來作證據。阿難向佛說：「我亦曾聽聞佛對文殊，即妙吉祥菩薩和普賢、觀音等諸大菩薩。佛為法王，菩薩即法王之子，談論實相的時候，世尊亦曾說：『心不在內，亦不在外』。」
實相是真實之相，亦即吾人本有真心之名。實相有三種意思：（一）無相之實相，即無一切虛妄的相，並不是本體亦無。（二）無不相的實相，即隨緣顯現，一切妙色，並不是完全無相。（三）無相無不相的實相，即真空不礙妙有，妙有不礙真空。如果說它有，則絕相離名，本無一物；如果說它無，則靈光不昧，應用自在。
佛和文殊菩薩所談的實相，亦不在內，亦不在外。是談真心無相，清淨本然，離一切相。既無相，就無在，故不在內不在外。又真心圓滿周遍，猶如虛空，故雖無在，但又無所不在。
如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。
我現在再仔細思惟，內不能見腑髒，外又不相知。內既無知，但不在內。眼見佛手，心即有知，這是心身不相離的緣故。所以計心在外，這個義理亦不對。現在身心既然互相能知，在內邊又無所見，那麼應該在中間了。
佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。
佛言：「你說中間，中間必定有一個固定的地方，不能含糊迷亂的。既然非無所在，你現在推想是在中間，畢竟中間在何處呢？是在外境之外，還是在內根的身中？」
若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。
假若在你身上，那麼究竟是在前邊，還是在後邊？在左邊還是在右邊？在邊就不是在中間了！如果說在身的中間，那麼就和在內一樣。假若是在身之邊處，那麼是否有表志呢？還是無表志？無表志，就等於無定所；有表志，亦等於沒有一定的中相。
何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。
什麼緣故呢？好像有人，用標誌來作記號，說這裏是中間的位置。可是如果你從東方看時，則標誌是在西方，從南方看時，則標誌是在北方。表體既然混亂，不能表達，那麼，你心就更加雜亂無定了。
阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。
阿難說：「我所說的中間，不是這二種的。我的意思是，好像從前世尊所說：『眼根對色塵，中間便生眼識。』眼和色互相為緣，因眼有分別，而色塵本身，是無知覺。可是在眼和色相接觸的時候，中間就生出能分別的性能。這就是識，所以識是生於眼色之中，是否心就在眼色中間呢？」
佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。無有是處。
佛言：「你的心假如是在眼根和色塵中間，那麼這個心的體，是一個還是二個？假若心是有二個體，則哪個是你的心體？哪個是這個物體？如果分不出來物體和心體，就變成雜亂無章。物體是無知無覺，心體是有知有覺，亦即是說：『眼根是有知之體，色塵是無知之物。』和與無知合在一起，就會成為敵對。同時一半是知，一半不知，亦成為二邊。那麼何處是中間呢？所以兼二的道理，不能成立。況且你心既不是同根之有知，又不是同塵之無知，離這根塵兩者，即是無識的體性。你說心在中間，那麼用什麼作為體相呢？所以應當知道，心在中間，是錯誤的。」
阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。
阿難所提出的理論，都被佛所破，變成詞窮理屈，六神無主，所以又引佛以前所說的話，來挽救他的失敗。
阿難對佛說：「世尊！我以前亦曾聽見佛和大目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，大家一齊轉法輪，說法教化眾生。（輪即輪迴，不停地輪迴說法，亦有推輾的意思。即可以輾破外道，亦可輾破無明。）世尊時常說，這個能覺察知道，分別的心性，是不在內，不在外，亦不在中間。都無所在，一切都沒有著落的地方，就叫作心。那麼我這個無著落，是否可以叫作心呢？」
佛所說的不在內、外、中間，即是無相實相之義。因為覺知分別心性，是隨境生滅，原無實體。但阿難錯認心性有體，以為無著是心體。
佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。
佛告阿難：「你現在說，覺知分別的心性，俱無所在，一切都無著落處。可是世間、虛空以及山河大地，房廊屋舍是依報，即器世間。水陸飛行，及一切眾生是正報，即有情世間，（世界就是依正二報所成就）。在這依正兩報間，所有的物象，名為一切。你所說不著者，是你心離一切的物象，另有一個心所在；還是你心離一切的物象，本無心的所在處，所以叫不著一切？」
無則同於龜毛兔角。云何不著。
如果你心離開一切物象之外，本來就無所在，那麼應該心相亦無。無心相就好像龜生毛，兔長角，根本是不可能的，根本是沒有的，怎麼可以說不著呢？
有不著者。不可名無。無相則無。非無即相。相有則在。云何無著。
如果你心是離一切物象之外，另外有一個所在處，只可以說是不著一切；但亦不能說完全無著。如果說無相，則根本是沒有，何必頭上安頭，騎驢覓驢，再說不著呢？如果說並非無相，那麼就應當有相。既然是有心相，就一定有所在的地方。有所在，就有執著，怎可以說無著呢？
是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。
所以應該知道，一切無著，名覺知心，是不對的。
以上是世尊七番破妄識無著。
爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
當時阿難，從大眾中，即刻離開座位，站立起來，露出右肩。「袒」是露出，中國以露肩為不恭敬，印度以肩為恭敬。在佛教裏，即以偏袒右肩為最恭敬。右膝跪在地上，表示身業清淨；合掌恭敬，表示意業清淨；而對佛說，表示口業清淨。即身、口、意三業都清淨，才向佛請示正法。
我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於媱舍。當由不知真際所詣。
阿難回憶出家經過，向佛述說：我是如來最小之堂弟，（阿難是四王八子中，年齡最小），承蒙佛慈悲愛護，現在雖然已從佛出俗家。出家有很多種——出俗家，出煩惱家，出無明家，出三界家——阿難只出俗家，情感心還未斷，故心中猶依恃自己是佛小弟，佛一定嬌憐愛惜他，所以便有點放縱，只修多聞，而不勤修定力，故未得無漏。人要證四果阿羅漢，才得無漏。阿難只是證初果，尚沒有力量來降伏外道邪法——娑毗迦邏咒，終被邪咒所迷，沉溺在淫室裏。這都是因為不知自己的真心，在什麼地方，才有這種種過失。（詣即在的意思）
惟願世尊。大慈哀愍。開示我等。奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。
現在只有希望世尊，發大慈悲心，哀憐憫念我等，為我等開示奢摩他路，即修正定之路，亦令諸闡提，闡提是印度語，意思是「信心不具足」，亦譯作焚燒善根。意謂只存惡根而斷善根的眾生。隳即毀壞，彌戾車，意思是喜樂垢穢，亦即是惡知見，全不相信佛法。阿難之意是請佛，開示修正定法門，不特使阿難和在會大眾，都得到定力，能夠降伏外道邪魔，同時亦可令信不具，和斷善根之眾生，亦能毀滅惡知見，而得正知正見。
關於闡提，有一公案如下：道生法師講涅槃經時，當時該經還未全，只有上半部，沒有下半部。上半部經說：闡提無佛性，不能成佛，後半部經說，闡提亦可以成佛。道生法師講上半部經時，他認為佛不捨一眾生，何況闡提，所以強調說：「闡提有佛性，可以成佛！唯時間遲早而已。」當時一般法師都認為他別開生面，違背經理，與經不相合。其實他雖沒有看見後半部經，但已明白其中道理，故敢斷然說可以成佛。既然遭人反對和排斥，講經時就沒有人來聽，所以他就跑到蘇州虎丘山，對石頭說涅槃經。講至闡提無佛性時，他問頑石說：「我認為闡提亦有佛性，你們說對嗎？」當時頑石都點頭，所以說：「生公說法，頑石點頭。」本來石頭是無知之物，可能當道生法師說法時，有鬼神或幽靈附在石頭上來聽經，受感動而點頭搖動。
作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。
阿難說完以上的話後，便五體投地，把首和兩手兩足伏在地上，表示最誠懇恭敬。同時並和其他大眾都傾心渴望，翹誠佇待著佛說法。大家的法身慧命，十分乾渴，需要法水來滋潤，故恭敬虔誠，來聽佛開示教誨，修正定的道理。
爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。
這時世尊，便從面上，放出種種無量無數的光彩，晃耀明亮，有如百千日光一樣輝煌。佛光比太陽光強過百千倍，這是阿難親歷其境，親見佛光而說的。
世尊要破除阿難妄想而顯出自己真性，故放種種光彩，令他觸境會心。
普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。
普遍諸佛世界，不只娑婆世界發生六種震動，就是諸佛世界，亦有六種震動。什麼是六種震動？動、湧、起——這三者是形震動。動是搖動；湧是急升，有如湧泉一樣噴起；起是慢慢升起。震、吼、擊——這三者是聲震動。震是震盪破裂；吼是吼叫聲；擊是互相衝擊。
地震有好有壞，如有修道人證果、開悟，或成佛，會有六種震動，這是象徵吉祥，天龍擁護，不會損害人間。但有時魔王擾亂世界，擴張勢力，發威作惡，亦會有六種震動，這便會損害生命，為害人間，破壞財產。所以我們在一切境界來時，都要分別清楚：是善境，還是惡境。
關於地震，記得當我母親死後，我在好的墳墓守孝三年。有一夜當我正在禪定，剛入無人無我之空境時，忽然覺得一動，身體亦動盪起來。我心裏想，什麼魔能搖動我的身體？這魔的力量可真不錯。當時還不知是地震。等到第二天，有人來告訴我，才知道這是地震。但這地震亦奇怪，本來井底經震動，是會冒出井水的。但我鄰近一井，則反而冒出熊熊火光，好像火山一樣。可能是井裏有硫磺礦質，或有火山支脈所致。
像這樣六種震動之後，十方微塵數不盡的國土，在同一時期，都顯現出來。
佛之威神。令諸世界合成一界。
釋迦佛以他的神通力量，令所有無量數微塵世界，都合在一起。這就好像現在照相機一樣，可將遠境縮近，大相縮小，小相放大。
佛以神通，將無數世界，縮成為一世界。雖然合成為一，但依然歷歷分明，不相混雜。為何要合而為一？因要同時教示，無量數世界裏諸大菩薩，明白楞嚴正定的道理。
我人因六識未破，終日被緣塵所遮蔽，故執我相，執法相，分別心重，因此一切世界，都成隔離。如能破識顯根，會相歸性，則無邊世界，不隔毫端，亦就能融合諸世界，成為一真法界。
其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。
其他各世界，所有一切諸大菩薩，都住在自己本國，合掌恭敬，來聽佛說楞嚴經，楞嚴大定的妙法。
佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。
佛告阿難，一切眾生，即十類眾生，從無始不覺以來，生種種顛倒。顛倒就是無明。因不覺而生無明，因無明而起惑，因惑造業，叫做業種；由業自然而受苦報。這三種叫起惑、造業、受苦報，就如惡叉聚一樣，（惡叉聚是西域果名，一蒂生三果，同聚而生），聚在一起。連環不息，輪轉不停，所以說無始，沒有開始，就好像輪轉一樣，找不到哪里是開始。
眾生自己清淨本性不認識，而只在妄想上用功夫，說某某人真好——真好又怎樣？說某某人真壞——壞又怎樣？如果往深一層來研究，凡事都沒有好，沒有壞。在眾生眼裏，就分我分你，分好分壞，分是分非，這都是意識在作怪，唯識所現。在如來藏裏，是什麼都沒有，不生不滅，不垢不淨，不增不減，什麼煩惱問題都沒有。不過這道理不容易領會，要慢慢才能體驗認識。
業和因是不相同的。業是作的，是時常有的。好像行商叫商業，做工做工業，做屠戶叫殺業，做盜叫盜業，做男女不正當是淫業，做善是善業，做惡是惡業。因是種的，種因不能說是做因。業可以天天做，因則不是，只是一時，不是天天。所謂種是因得是果。業則不說果，而說受報。隨時造業，隨時可受報。所以我們要很小心，不可造惡業；要不然，隨時會受報，是太可怕的！
諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。
一切修行人，包括所有外道修行者，本來都希望有所成就，得到無上覺果，無上菩提，即是佛果位；或者修成聲聞——聲聞是修四諦法，聞佛聲音而悟道。或者修成緣覺——緣覺是修十二因緣而悟道。甚至修成外道——外道是心外求法，在心外邊去找法，故名外道。人若沒有證果，沒有成佛，都在道外邊。諸天有很多天，最接近我們的地球有四天王天、忉利天、須焰摩天。四天王天是在須彌山半山區的四邊——東、南、西、北。天王是持國天王、增長天王、廣目天王和多聞天王。四天王壽命是五百歲。人間五十年，等於該天一晝夜。
忉利是梵語，即三十三天，東八天，南八天，西八天，北八天，加上中間一天，共三十三天。壽命一千歲，人間一百年，等於該天一晝夜。該天的天主最初是女人，因看見一破廟裏的佛像，被雨水淋濕，就發心修破廟，可是自己沒有力量，便聯合其他三十二婦女，大家協力來修廟。修成後，因修廟功德，大家都成為天主。諸天統說起來太多，現在只說這幾個天。天上亦有魔王，魔王住在六欲天。魔王還有魔民、魔女、魔孫，很多眷屬，故獨霸一天，成為魔宮。修外道多生到魔宮，上等為魔王，中等為魔民，下等為魔女。魔女生得很漂亮，具誘惑性，使修道人見彼而沒有定力。見到魔女，就容易被迷惑了。所以修道要很小心，至切把定力修好，才不被魔所轉！
皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。
上面佛說，諸修行人，希望修成覺果，或者緣覺聲聞，甚至只成天魔，亦不可得。是什麼道理呢？這皆因為他們不知二種根本，而錯雜亂修，好像煮沙，欲它成為好的飯菜，而沙本來不是飯，故縱然經過塵沙劫數的時間，亦不能修成米飯的。
云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。
「是哪二種呢，阿難。」經文講阿難講得太多，現在我講講阿難之兄，孫陀羅難陀的故事：孫陀羅難陀，妻子名孫陀羅，兩人感情最好，如膠似漆，時常在一起。有一天，佛看因緣成熟，就往度他。佛托缽至其處乞食，難陀見佛來，就叫妻子暫避開，讓他自己拿飯菜供佛。妻子要他即刻回來，便在地上吐口水，向他說：「在這口水未幹前，必須回來，否則不准入屋。」難陀答應，即趕快拿飯菜，跑到佛那邊。可是佛用神通，難陀跑得怎樣快，都追不上佛，最後追至給孤獨園，佛便告訴他：「不要回去吧！就在這裏出家好了。」難陀說：「不可以的，因妻子在家等待。」佛說：「你不出家，那麼就跟我到林裏散散步，再回去不遲。」難陀就跟佛到一森林中，看見樹上有很多猴子。佛問他：「猴子美麗，還是你妻美麗？」答：「當然是我妻美麗！」佛又帶他到天上，見天宮裏有五百多位仙女，在打掃宮庭。難陀問仙女：「你們在做什麼？」答：「佛有一堂弟，名孫陀羅難陀，將來他會到這裏來居住，故我們先打掃乾淨，待他來服侍他。」難陀心中暗喜，將來可以到這裏來享福！佛就問他：「仙子美麗，還是你妻美麗？」答：「當然仙女美麗，吾妻就如猴子一樣，怎能比得上仙女呢？」
然後佛又帶他到地獄，見有兩鬼，假睡在油鍋旁邊，難陀就問：「你們在做什麼？」鬼答道：「佛有一堂弟，他只修天上福報，將來享完五百年天福，便墮地獄。我們在等他來，享受油炸之味。」嚇得難陀，毛孔直豎，原來生到天上，還要墮落，沒有意思，還是跟佛出家好了。
佛度難陀，費盡精神，要帶他上天下地才明白。現在度阿難，亦費盡唇舌，作種種譬喻，但阿難還不明白，故佛不得不再舉出這二種根本，即真妄二本，來開示他，令他知道怎樣修才能成佛。
第一種根本就是從無始劫以來，生生死死，死死生生，生死相續之根本。什麼是生死相續之根本？前邊已說：皆因不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。亦就是你現在與諸眾生，用攀緣心而認為自性者。
攀緣心即妄想心。譬喻學生讀書時，要討好教授，恭維送禮，說好話，希望教授能給高分。又如國家，要選舉總統、議員或市長，都用拉攏，請客送禮，請多投一票，這都是不自然，都是攀緣。如果真有本事，真有道德，眾望所歸，不用拉攏，自然被人選舉，才屬不攀緣。中國古時有一位堯帝，因年紀老，想將帝位讓給有德行的賢人，聽說巢父有賢德，因此便往見他。巢父住在樹巢窩裏，人們就叫他巢父。他飲水時是用手掬水而飲，人們送他一水瓢，他把它掛在樹上，風吹瓢響，他嫌麻煩，便丟棄它。現在聽堯帝要讓位給他，連聽都不願聽，還說把耳朵都弄髒了，便走到溪邊去洗耳。恰遇許由牽牛飲水，就問他何故洗耳？巢父就將實情告他。許由聽罷就說：「溪水被你洗污垢的耳朵所汙，我的牛不能飲。」立刻牽牛至上流。這種作風是何等清高！一點都沒有攀緣心。阿難既錯認攀緣心為自性，就絕對不能斷生死。所以佛呵他：認賊作子。
二者。無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。
第二種是無始菩提涅槃，元清淨體。沒有開始之前即無始。菩提，譯作覺道，是覺悟的道理。菩提有三種：（一）真性菩提，是眾生根本就具有。（二）實智菩提，即真實之智慧。（三）方便菩提，即證道後，觀機教化眾生。分開雖成三，其實是一：由真性菩提而生實智和方便；三即一，一即三。菩提究竟是從何處來？它是無來無去，而是我們每人本來所具有的，它是不垢不淨，不增不減，不生不滅的真性。
涅槃譯作不生不滅，到沒有生死時，就叫涅槃。涅槃亦有三種：（一）性淨涅槃：自性清淨，一塵不染叫性淨。（二）圓淨涅槃：真無不圓，妄無不淨叫圓淨。（三）方便淨涅槃：隨緣方便，示現生滅叫方便淨。一般人認為佛死叫涅槃，這是錯的。佛死只是證入涅槃，證到不生不滅，常樂我淨的道理。
在未開始之前，菩提涅槃，本來是清淨體，就如現在之識精元明。這個識字，不是八識之識，而是識之最精妙處，亦即元清淨體，亦是菩提涅槃之別名。它本來是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出種種因緣。但久而久之，好像遺失實沒有遺失。眾生把自己本具之真實——性清淨體，識精元明——不會用它，反把它藏起來。藏得太久，太秘密，就把它忘了。故雖在窮困時，亦不會用它。這就好像遺失一樣，但其實沒有失。眾生忘失自己的真心，而反用妄想攀緣心，故怎樣修都不能成佛果。
由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。
因一切眾生，對識精元明、常住真心，都忘記了，就像遺失一樣，即是迷卻本真。「雖終日行」：行即用的意思。雖然天天都用常住真心、性淨明體，但自己全不知道。
佛性是什麼？
在眼為見性，在耳為聞性，在舌為嘗性，在鼻為嗅性，在手為觸性。在無形中，每日都由真性來幫忙你。只是自己學忘了，不知道而已，故不會用真心本體，而只用忘心攀緣，所以就枉入諸趣。枉入是不願入而入。諸趣即六道：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。
現在順帶講阿修羅和玉皇大帝的故事：阿修羅譯為無酒，雖居天上，而無酒可飲。又譯作不端正。男阿修羅貌奇醜，阿修羅女則貌甚美，但性好鬥好勝。一天，玉帝遇阿修羅女，見其貌美，便娶為妻。玉帝知佛在世宏法，故天天都往聽經。阿修羅女妒忌心重，以為丈夫在世間胡鬧，故有一天，特地跟蹤觀察，剛巧那天在講堂裏，兩旁都是女眾。因此修羅女大怒，責罵其夫。玉帝以其亂言，舉手打她。阿修羅女便回父王處哭訴，要跟玉帝離婚。阿修羅王，因愛女心切，即興兵攻打玉帝。玉帝不敵，向佛求救。佛將其袈娑賜與玉帝，囑他將袈娑撕碎，讓眾天兵，各帶一塊，並教每人都念：「摩訶般若波羅蜜多」。玉帝遵命，遂將阿修羅打敗。
在天上的阿修羅有福報，但無德報。地上亦有阿修羅，如賊頭、土匪等。凡是好戰鬥，好發脾氣者，都是阿修羅。
佛問阿難，你今實在欲知奢摩他路，要脫離生死。那麼，我現在再問你。這時如來便舉起金色臂，屈五輪指成拳，而問阿難：「你現在看見嗎？」阿難說：「看見了。」（佛身黃金色，故曰金色臂，佛指有千幅輪相，故曰五輪指。）
佛欲令阿難知道常住真心、性淨明體，是在眼根見性上，故下面都講見字，要在見性上，令阿難開悟。
中國古時，很多禪師大德，如果有人來求開示，便伸出大姆指，令人在見性上開悟，或者一言不發，只把眼睛一瞪，亦是示意要在眼根處明瞭。但祖師是已開悟，才能這樣教人；自己未開悟，是不能亂教人的。未得無漏，未得證果，便往教人，就好像泥菩薩過江，自身難保。不但不能教化人，反為世俗所轉，而不能轉世俗。誤人害己，實在是太危險了。
佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。
佛問阿難：「你看見什麼？」阿難說：「我看見如來舉臂屈指，為光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。」佛問：「你用什麼來看？」阿難答：「我與大眾，都是用眼看見的。」阿難不敢言自己，而把大眾亦拉進來，以表示確實。
佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。
佛再問阿難；「現在你要老老實實回答我，我屈指為光明拳，耀你心目。汝用眼來看見，是不錯的。但你心何為心，來對我的拳耀呢？」
阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。
阿難說：「現在世尊，要徵詢我的心在何處，而我（而字是承上起下，因上面意思還未說完，故用而字來補充），現在用我的心，來窮盡推不，遍處尋找。則我這個能推求之心，是否可以當我的心呢？」（將即是還不敢決定，含是否之意。）佛喝曰：「咄！這不是你的心！」咄有責備之意。
佛以阿難，妄用識心，故處處審問，無非要破他的識心，使他能明白真性所在之處，故舉拳示意。阿難執迷太深，還不明白，答以能見是眼。佛再追問，以何為心？阿難仍以能推求為心，依然執妄想識心為心，實在辜負佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威聲喝咄，希望他能從聞性上開悟。
阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。當名何等。
阿難突然驚懼，即刻離開座位，合掌起來，而向佛說：「這不是我的心，那麼，應當叫作什麼呢？」（矍是驚懼不安之狀，因被佛所喝而不安。）
佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。
（這段文不但講出阿難的毛病，亦把我們所有的毛病揭出。每個人都應該知道，就因從無始以來，認賊作子，把自己本性埋沒，才受生死輪轉，不能成佛證果。）
佛告阿難：「你不必驚慌，我現在詳細告訴你，這都是前塵，虛妄相想。你不有推想，便落入分別前塵之妄想。這推想心，不是你之自性真心，而是分別塵影的妄想心。因為它太細緻，不明顯，不易覺察，因此便迷惑你之真心自性。這都是你從無始至今，認賊作子，錯認妄想識心，前塵虛妄不實之相，為自己本性真心。既認妄作真，故遺失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至頭出頭沒，被輪迴所轉，而不能超出。」
所謂：「出馬腹，入驢胎，閻王殿上幾度回，始從玉帝殿前過，又到閻君鍋裏來。」輪迴是多麼危險，一不小心，就走錯路，不易回來。佛法難聞，人身難得。現在得聞佛法，又得人身，就要快點覺悟，不要再認賊作子啊！
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。
阿難向佛說：「我是佛最寵愛的小弟，因我心愛慕佛的三十二妙相，使我發心出家，現在我的心，不只單獨來供養和服侍如來，就是遍歷恒沙國土，亦去供養和禮拜諸佛，及一切諸大善知識。又發大勇猛精進心，犧牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心。縱然我誹謗佛法，永斷善根，亦是此心。即是為善做惡，都是此心。如果這能推之心，如果說是前塵妄相所起的妄想，不是真實；那麼我就成為無心之人，和土木一樣。離開這個能聽經聞法之覺知心，則什麼都沒有了。為何如來說，這不是真心呢？我實在驚慌恐怖，相信在座大眾，亦會生疑惑。惟望世尊，開大悲心，開示我等未悟的人。」
（阿難是親歷其境，故起驚慌。大眾是旁觀，只有疑惑。阿難仍用識心來推測，以小乘而測大乘。其實在座諸大菩薩，如文殊、觀音，他們老早已明白此中道理。）
爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。
這個時候，世尊就開示阿難，及諸大眾，欲令他們，皆能悟根性為真心，而得證入無生法忍。
無生法忍，即無法生，亦無法滅。證得此忍，便能於十法界——四聖六凡——四聖法界是三界之外，六凡法界是三界之內，不見有少法生，亦不見有少法滅。於一切法，本體都是如如不動，便沒有生滅。若在證得這境界時，看見一切萬法，沒有生滅，而起恐慌，這便不能忍。要能忍可於心，認為這有何稀奇，便得相應之道。即是在證果與未證果之間，只有自心明白，不能向人吐露，所以叫作無生法忍。如能看見，一切諸法，森羅萬象，皆是自性；裏面之事，三界唯心，萬法唯識，即得無生法忍。但還未算證果，還要忍可於心，才叫無生法忍，觀世音菩薩說：「生滅滅已，寂滅現前」，即入此忍。阿難不能入，因被妄識所障，故佛要破他的生滅識心，使他明白性淨明體，才能入無生法忍。
於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。
佛欲令一切眾生，得入無生法忍，於是在師子座上（佛說法時，無畏有如師子王，故喻其座為師子座），摩阿難之頂，在佛教裏，摩頂表示慈愛攝受。佛又告訴阿難：「我時常這樣說，一切諸法所生，唯一真心所現。一切世界上，像微塵這樣多的因因果果，亦皆因心而成體。」
中國古語云：「若人識得心，大地無寸土」，識得真心，大地根本無寸土；不識心，才認為地大物博。古德又云：「天地與我同根，萬物皆我一體」，亦是這個意思。
阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。
阿難，假若諸世界中，一切所有，包括山河大地，森羅萬象，其中甚至一草一葉，一絲一結，追詰尋求它們的根源，皆有自己的性體。就至大如虛空，亦有名貌。「虛空是名，能達無礙是貌。」何況清淨、妙淨妙明之真心。「性一切心」：性即體性，這性是平等，能為一切法所依，而不為一切法所變。一切諸法皆依之為體，既然是一切體性之心，哪里沒有自體呢？
即真心所現之物，尚有自體，何況能觀之心，而沒有自體。
若汝執吝。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。
如果你堅持認為這個能分別、能感覺、能觀看的知性就是「心」，那麼此心就應該和色、香、味、觸諸塵事分離，而完全獨立存在。
如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。
就如現在，你聽我說法，亦是因為有聲塵，才有分別心產生。不能離開聲塵，而另外有一個心。
佛要顯示阿難，真心是在六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意的根性裏，是不動不搖的六識——眼、耳、鼻、舌、身、意則緣塵境，是搖動而不真實，故屬妄想。其實六根和六識，都有見聞覺知之用，是很難分開的。不過六根對境時，就如鏡照像，本無分別。六識緣境時，即生分別，故有分別與無分別，是根識之分。
縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。
縱然能到暫消滅外緣之見聞覺知，在內邊守住清淨寂靜，但這依然還是法塵分別之影事。
內守幽閒：外道認為已達到無我無人之最高境界。但在佛法上，這只是暫得到的輕安，只是息滅前五識之見聞覺知，不為處境所擾。但在這時，第六意識中獨頭意識，還在裏面守著，在裏面用功，分別法塵影事。因太微細，不易覺察，故屬虛妄不實。識緣塵境時，即起分別，而後分明。一不分明，境即沉寂。這種分別甚微，如無波之流，看似恬靜，其實暗流不息，故曰法塵分別影事。如停在這境界上，不再前進，便落在頑空，很容易走入歧途。
獨頭意識有四種：（一）散位獨頭，就是散亂分別心。（二）狂亂獨頭，就是發顛狂，亂說亂講，都是被獨頭意識所支配。（三）夢中獨頭，在作夢時，夢見種種色色，奇奇怪怪，亦屬獨頭意識作怪。（四）定中獨頭，就是現在所說的息滅見聞覺知，因獨頭意識還活著。
我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。
佛說：我不是強令你，一定要執著此緣塵分別，不是你的心。但你於自己心中，詳細研究推想，你所執吝之心，若能離開前塵，還有分別體性，那麼這個就是你的真心了。
若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。
若你能分別之性，離開前塵而無自體，那麼，它只是前塵分別影事，怎能叫做心呢！
塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。
塵不是常住，不生滅的，若對塵而有分別心，不對塵而無分別心，則塵變滅時，你心亦應滅。那麼你心，豈不同於龜毛兔角，只有其名，而無其體？龜生毛，兔有角，根本是沒有的。既然沒有心，那你將用誰的心，來修證無生法忍呢？
即時阿難。與諸大眾。默然自失。
當世尊摧破妄識無體時，阿難和在座諸大眾，都默然不能出聲。大家都覺得若有所失，手忙腳亂，不知所措。
佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。
佛告阿難，世間一切諸修行人，現前雖能修成九次第定。九次第定：即四禪定——初禪、二禪、三禪、四禪；四空處定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想處；再加滅受想定，為九次第定。縱使證得這九次第定，仍未證得漏盡通而成阿羅漢聖果，皆因為執這生死妄想，誤為自己的真實法心。好像你現在一樣，雖然得到多聞，但終不能成正果。
阿難只得初果，還屬小乘。要證到無漏，如大阿羅漢、大菩薩，才是聖果。
阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。捨父逃逝。
阿難聽後，悔恨自己把光陰錯過，又感激佛的慈悲，指示真心，所以就再度悲泣流淚，五體投地叩頭，然後長跪合掌向佛說：「自從我跟隨佛，發心出世俗家，我還依恃佛，是我親堂兄，具足無上威德神通，因此常常心中在思想，不必自己去勞苦修行，佛一定會賜給我定力的。我不知佛之身心，和我之身心，是不能代替的。又失去我本有真心，錯認識心為心，所以身雖出家，心終不得定力，就如富家子一樣，不要父親的財寶，情願走出去做窮人。沒有定力，就如窮子，因為不能承受佛之功德法財。」
今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。
我今日才知道，雖然得到博學多聞，但如果不依教修行，知而不行，便和沒有聞是一樣的，全無用處。就好像有人，終日說食物美味，多麼香多麼甜，可是單說不食，終不能飽。
所謂：「終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，多聞亦如是。」自己不實實在在去修，是不會有受用的。
世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。
世尊，現在我等給二障所纏縛。二障：（一）煩惱障：屬我執所起，如起貪瞋心，看不破，放不下，凡事都生執著，就是煩惱障。（二）所知障：屬法執所起。知識太多，生出貢高我慢，自認為第一，覺得別人都比不上我，就是所知障。纏縛，即不得自由，不能解脫，皆由不知寂常心性，即寂靜常明真心實性。現在惟願如來，可憐我等貧窮孤露，指示啟發妙明真心，使我等得開佛眼，智慧增長，早證聖果。
沒有法寶叫作窮，無所棲處叫作露，即無以安心立命之處。亦可說，沒有楞嚴定叫作窮，沒有楞嚴法叫作露。
即時如來。從胸卍字。湧出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。
前邊如來從面門上放光，是表示破妄想心，現在從胸間卍字上放光，是顯示真心。卍字表示，萬德莊嚴，德行圓滿。湧現出無量寶光，其光晃耀，有百千種顏色，不只照耀此娑婆世界，同時還周遍十方微塵普佛世界。這寶光在同一個時期內，又遍灌至十方所有諸佛寶剎，諸如來頂上，然後再從十方，迴旋至阿難及諸大眾頂上。
從胸卍字湧出寶光，是表示根本正智，能圓照法界。遍灌十方，諸如來頂，是表示上齊諸佛。旋至阿難及諸大眾，表示下等眾生，意思是這根本正智，亦即性淨明體，是眾生和佛都具有，沒有欠，沒有缺的。
佛告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。
佛告阿難說：「吾今為你建一大法幢，即佛頂首楞嚴王，可以摧伏邪妄。不但為你，亦令十方一切眾生，獲妙微密性。」「獲妙」二字再連貫下句，即獲妙淨明心。妙微密性，即識精元明，人人本具，但因太微太密，所以不能自覺。性淨明心，即清淨圓明真心，本覺正智，個個本有。亦因妄識障蔽，不能發現，故需由佛指示，才能明白。亦如金礦，而經地質學家，探測開掘，才能發現。由佛指示，不只得到妙微密性，妙清淨心，同時亦得到能辨邪正之清淨智慧眼。
阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。
佛再問阿難：「你現在先答復人，你見我之光明拳，為何有光明？又怎樣能成拳？你用什麼來看見的？」阿難說：「從佛的全身來看，好像閻浮檀（閻浮檀梵語，譯為勝金，須彌山南面有洲，多此檀樹，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。又將此金方寸，放在暗室，其光照耀如白晝，故喻佛身金光如檀樹，亦焰如寶山。）佛身清淨，非愛欲所生，故有光明。我阿難實在是用眼觀見，又世尊屈五輪指，示我等及大眾，故有拳相。」
如來追問，見者是誰，要阿難悟見法性，見性成佛。阿難於識，雖知是妄，於見仍認屬眼，不知眼根，乃是色法，為眼識所依，為見性所托，故能見並不是眼也。
佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。
佛告阿難：「我今不與你談玄說妙，但老老實實告訴你，關於法如果不明白的時候，就要用譬喻。尤其對於一切有智慧的人，更需要用譬喻，才能得到開悟。」
阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。
阿難，好像我之拳，若無我手就不能成拳。如果沒有你的眼，亦不能成見。所以用你眼根之見來比喻我之拳相，這種道理是否相同呢？
阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。
阿難說：「世尊，這是對的。既然沒有我的眼睛，便不能成見，故以我的眼根所成見，來比喻如來的所成拳，就事相，就義理，這比喻是相同類似的。」
阿難仍然是俗人見解，還不明白見不屬眼之理。
佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。
佛告阿難：「你說這是相同，但義理不是這樣的。為什麼呢？因為無手之人，但沒有拳，但無眼之人，並不是能見之體全無。」
所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。
這是什麼緣故呢？你若不信，可試於路途中，詢問盲眼之人：你看見什麼？那些盲人，必回答你：我現在眼前，只見黑暗，除暗之外，便無其他的物可見。用這些道義來推測觀察，就知道眼前塵境，自有一番暗塵，這暗塵盲人亦能看見，所以證明能見之體性，是沒有虧損的。
阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。
阿難說：那些盲人眼前，一無所見，只是見暗境，何以說能看見呢？
佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。
世人皆知道，見明就是能見，見暗只是黑暗，不能叫做能見。所以佛再問阿難：「那些盲人沒有眼睛，故只能看見黑暗，但如果和有眼睛的人，同處在暗室裏，有眼人亦看見黑暗，那麼這二種黑境，是否有分別呢？」
如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。
阿難答：「是的，世尊，這些處在黑暗中的人，雖有眼睛，亦只能看見黑暗，所以和那些沒有眼睛的盲人，只能見暗，這兩種黑暗，應該是沒有什麼不一樣的。」
照這種道理來推測，我明白見性顯然自有離塵之體，全不因塵而見，應該是明來見明，暗來見暗，明暗雖不同，但見性是無阻礙的。
阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。
阿難，如果無眼的人，所見完全是黑暗，忽然得回眼力，便可以看見，眼前種種景色，一般人都以為這叫做眼見。但如果有眼睛的人，處在黑暗裏，只是見黑，忽然得到燈光，就能看見現前種種景色——這樣是否可以說是燈見呢？
若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。
如果說是燈看見，那麼燈既然能看見，就不應該叫做燈。既叫作燈，自然不能看見。又如果一定要說燈能見，那是燈的觀見，與你有何關係，根本不關你的事啊！
是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。
因此應該知道，這只是借燈光來顯色，所以在光明中，能看見的是眼而不是燈。但眼睛只能照顯色相，並不具有能見能分別的知覺功能。能見能分別的知覺，只是心性自體的功能，並不是眼睛之本質。
如來十番顯見，七處徵心現在這是第一番顯見。證明我們的見性功能，是在心不在眼。
阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。
阿難雖然得聞如來反復譬喻，和在座諸大眾，似乎有點明白，所以靜默不敢再開口，但心裏還不大了悟，依然希望如來，慈悲法音，再宣說指示，見性是心之意。於是他和大眾再合掌恭敬，一心誠意，來聽佛慈悲教誨。
爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。
那時候，世尊伸開他的柔軟如兜羅綿、縵網相金光的手，並把五輪指張開，向阿難及在會諸大眾說：「我當初在菩提樹下，夜睹明星而開悟證果之後，即往鹿野苑。」（亦叫鹿園，在波羅奈國境。）鹿園不是小地方，而是一個大地方，為帝皇養鹿之園。它的因緣如下：
在無量劫前，釋迦佛為修菩薩道，現畜生身變為鹿王，管理五百支鹿。提婆達多，亦為鹿王，也管理五百支鹿。當時適有國王，帶了很多兵士游獵，各持利器，把山上的野獸都圍在一起。釋迦鹿王見情勢危急，便召眾開會，告達多鹿王說：「今日國王圍獵，我等以及一切禽獸，身命難保。不如我等，向國王請命，先解圍以救其他生靈，然後我和你兩鹿群，輪流每日進貢一鹿。」達多同意，遂共到國王那裏，士兵看見，便要把他們殺害，鹿王用人語說：「勿殺，我們是來見國王請願的。「士兵覺得奇怪，鹿能作人語，還要來請願，於是立即向國王報告。王亦覺奇怪，便立即傳見。鹿王跪地請求道：「大王今日圍獵，把我們一齊殺死，一時亦不能吃完這樣多肉。時間久了，肉又變壞，太可惜了！不如求王下令解圍，我等當每日進貢一鹿。王可每日食鮮味，還可以長久供應不絕，豈不更佳？」王覺得所說很有道理，便批准所請，下令解圍。從此每日都有鮮鹿進貢。
一日，輪到達多鹿群進貢，可是母鹿身適懷孕，還有一二天便要生產，乃哀求鹿王達多，先派他鹿，候她生產後再往。達多發怒說：「這是不可以的。輪到誰往便是誰往，你欲後死，但誰又願先死呢？」那母鹿無法，只得往求釋迦鹿王慈悲，先派一鹿，以保全它兒子的生命。釋迦鹿王心想，若派他鹿，亦很難開口；若不設法，又不忍母子同死。遂囑母鹿暫住其鹿群中，自己親往代替。到國王宮裏時，王問：「你來做什麼？」答：「進貢給王充膳。」王問：「難道你們兩群鹿都沒有了，要輪到你來嗎？」鹿王說：「不是的，王每日只食一支，而我們二群鹿，統計所生，每日是不只生一鹿，故數目愈來愈增加。只因這次輪到懷孕的母鹿，快要生產，哀求我成全其子小生命。我因不忍母子同死，故情願以自身來代替。」王聽後大為感動，並下令，從今後不必進貢，即說偈曰：「汝是鹿頭人，我是人頭鹿，我從今日後，不食眾生肉。」因此遂將鹿群，養於鹿園，禁人加害。該處環景幽美，風水甚好，故有很多人，在該處修行成道，所以又叫仙苑。
阿若多五比丘等，阿若多即憍陳如。五比丘：佛初出家時，淨飯王派五位大臣，往勸他回宮，不要修道。五大臣中，父族親戚三人：（一）阿鞞，譯作馬勝；（二）跋提，譯作小賢；（三）拘利，即摩訶男。母族親戚二人：（一）阿若多，譯作最初解，即憍陳如；（二）十力迦葉，譯作飲光。共五人，尋到太子後，即勸回宮。太子不肯，還表示不證道，不回國。五人無法，又不敢回復王命，只得隨太子至雪山修苦行。後來其中父族三人，受不了苦，中途退出，即往鹿園，學修外道。當時太子每日只食一麥一麻，餓得骨瘦如柴。天女見狀，便化作牧羊女來獻乳粥。太子食後，身長出肉來。但母族二人，覺得修道人不應該食乳粥，便又離開而去鹿園修道。太子在雪山，六年修苦行，後來便獨至菩提樹下禪坐，並發誓，不成正覺，不起此座。卒於四十九天後，夜睹明星，而成正覺，時為十二月初八。證道後，即往鹿園度五比丘憍陳如，因憍陳如過去劫為歌利王時，曾割截佛四肢，佛反發願：如將來成佛，即先度他。
及汝四眾言：和你們四眾弟子說四眾即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「一切眾生，不能成聖果菩提，及證阿羅漢果，都是因為客塵粗細煩惱所耽誤。什麼是客塵？客就不是主人，形容本來是沒有的，只是暫時的，亦即是我們的妄想。見惑、思惑亦是客塵。煩惱即無明，不明白便生煩惱。人就是怪動物，一天到晚都喜歡食煩惱，好好的飯菜不吃，專要吃煩惱。一發脾氣，便不能食東西，只將煩惱當飯吃，多麼可憐！」
因客塵粗細煩惱所障誤，所以不能成正果，但你們當時，究竟因何開悟，而得成聖果，可一一向我及大眾，說出原因。
時憍陳那。起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。
那時候憍陳如，即從座起立，向佛說：「弟子現在在大眾中，算是年紀最老，經驗最多者，還單獨得到解悟的名字。我的名叫最初解，即是最初解悟的人，亦叫解本際，明白本來的意思。我是聽世尊說客塵二字，而開悟證果的。」
世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。
世尊，譬如旅客，到旅店中，或者住宿或者吃飯。等到食宿完畢後，又要整頓行裝，繼續前行，並不安住在旅店中，但假若是主人，自然不離開。
主人比喻常住真心，旅客比喻客塵妄想——無明、見思二惑。我們本來沒有客塵，就如我們本來很乾淨的，但到外邊，被風一吹，塵土滿身，回來後如果覺察，用手一拍，塵即消滅，還我清淨。這叫做破塵。
如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。
這樣詳細思惟：妄想分別，不能永久存在，所以叫它做客人。法性是常住永久的，所以叫做主人。因此明白不住是客塵的義理。
亦可以說，我們的身體如旅店，自性即主人。旅店是暫時的，主人即自性，是永恆的，既知道身體是旅店，是暫時的，就不應該執著。
又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。
又如下雨新晴的時候，太陽剛升到天上，陽光射入門縫，從門隙的光線中，但可以看見空中塵埃飛揚的景象。塵質是輕而浮動，可是虛空，依然是寂然不動的。
我們的見、思二惑，往還有如塵飛動，微細不能覺察，需日光照射，才能看見。光從門隙射入，喻如得證初果，斷八十八種見惑，才得真正智慧，才能覺察思惑。在法性體中，微細起滅，有如塵埃，亦即是有了真正智光，才能明白，塵沙、無明、煩惱是動的，法性寂然如虛空是不動的。
希望你們每個人，都能把煩惱，投入汪洋大海，太平洋裏，不要當作好東西，不要視作親人，常隨左右。其實煩惱就是魔鬼，你們要找魔鬼，煩惱就是魔鬼，它把你弄得顛顛倒倒，不明真理。講經就要你們明白，除去無明煩惱，不要越聽經，煩惱越多！
如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。
像這樣思惟，用智慧光，照破無明煩惱，然後悟知，澄然而寂靜的便是虛空，搖動不停的便是客塵。塵的意思就是搖動的東西。
佛言如是。
佛說：「你所講的道理是對的。眼的能見性是不動的，只是身境和能緣識心搖動而已。」
客塵還有二義，一通一別。別者：如以見惑，不住分別，喻為客，去之猶易。思惑，搖動不停，有如塵，拂之更難。能者：就是煩惱障、所知障，分別俱生。見惑、思惑隨境生滅，非真常性，有如客。以二障二惑能染汙妙明，擾亂性空，有如塵。
即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。
佛恐怕在會之大眾，還不能完全瞭解，真正見性，所以就屈他的五輪指，屈後又開，開後又屈。問阿難說：「你現在看見什麼？」阿難說：「我見如來，百寶輪掌，在大眾前，合後再開，開後再合。」佛手掌中，有千幅輪相，故稱輪掌。
佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。
佛告訴阿難：「你看見我的手，在大眾中開合，究竟是我手，還是你見，有開有合？」
阿難言。世尊寶手。眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。
阿難說：「世尊的千幅輪相寶手，在大眾前開合，是我用眼睛看見，如來的手，自開自合，而不是我的見性，有開有合。」
佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。
佛恐阿難還不真正明白，便再追問：「誰動誰靜？」阿難答：「佛手不停住的開合，而我自己的見性，連靜相都沒有，何處有動呢？」
無住就是動，因靜必由動而來。若沒有動，根本就沒有靜，有動然後有靜。見性從本以來，就未曾動過，所以說，尚沒有靜相，哪里有動呢？
佛言。如是。
佛即印證說：「是這樣的，說得不錯！」
阿難至此，已全領會，見性是不動的。佛用開合手來比喻一切外境，與見性無干。能夠明白這個道理，則凡一切萬事萬物，任他起滅分飛，皆與見性無關。若能在動中，觀此不動之性，清清楚楚，絲毫不昧，但不為境所轉矣。
如來於是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難。回首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盼。
佛欲令阿難，再能在自身中，親見不動之體，就從他的輪掌中，飛一寶光，在阿難右邊。這時阿難，便轉頭向右望。佛又放一光，在阿難左邊，阿難又再轉頭向左望。
佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。
佛問阿難：「你的頭今日為何左右搖動呢？」阿難說：「我看見如來，放出妙寶金光，來到我左右邊，所以我左右觀看，頭自然就左右搖動。」
阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。
佛問：「阿難，你看見佛光，左右動頭，究竟是你的頭來回搖動？還是你的見性，來回搖動？」阿難答：「世尊，是我的頭自己搖動，而我的見性，尚且沒有止靜的相貌，哪里有搖動呢？」
阿難此時，已能於搖動身境之中，分出不動之見性，亦即明白見性，能離外緣而獨立。
佛言。如是。
佛說：「說得對，你現在已完全明白見性是不動了。不像以前，認賊作子，以妄想為真心。」
眼中見性，是湛然圓滿，超然獨立，與外境、身境，全不相干的。如果能親自體會，不動搖之定體，這就是奢摩他定，亦即楞嚴大定。
於是如來。普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者。名之為客。
這時候，如來便告訴大會諸聽眾說：「你等對這個道理，已很明白，不必再解說。但假若再有其他不明白的眾生，以搖動的叫作塵，以不住的叫做客。」
汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒卷。
你們都看見阿難，頭自搖動，見性是沒有搖動的。又再看我的手，是有開有合的，但見性是沒有卷舒開合的。
云何汝今以動為身。以動為境。從始泊終。念念生滅。
既然客塵和主客之道理，說得這樣明顯，何以你們反認為變動的是自身，動搖的現象是自己的實體呢？從始至終，時時刻刻，都用識心來做事，念念生滅；前念生，後念滅，盡在生死裏面做功夫，而不知道自己見性，是不生不滅之道理。
遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。
你們從無始以來，以至於今，把真心自性都丟了，好像失而實在沒有失，因而顛倒行事。本來應該做善事，反而做惡事，這就是顛倒。背道而行，做事違理，認妄作真，認真作假，這都是顛倒。因顛倒行事，故心和身就不合作，失去真實性，因而錯認外物為自己，誤認旅店，四大幻身為自己，就生出種種執著，放不下，看不破，不明理。隨身口意造種種業，就輪轉生死六道中，沒有休息。這都是自作自受，不是他人所給的。
資料來源：報佛恩網，歡迎轉載，翻印流通。
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