在家菩薩戒本釋義
道源老法師講述
得戒和尚為道源長老，因年事已高，法體違和，方行出院不久，為續佛慧命，慈悲度脫有情，乃為法忘軀，不畏路途之顛簸，毅然由基隆南下，上山主法，並親身講戒。本人有筆記習慣，聆戒之時，為之筆記，恐所記有誤，事後條列呈 長老過目，旋為利益同戒兄弟，乃將所錄繕書張貼戒場，閱覽、抄錄者不乏其人，並有求影印參考書。‧‧‧
在家菩薩戒本釋義
道源老法師講述
智銘居士輯錄
南投縣埔里鎮之「佛光寺」，為滿該寺開山樂果上人生前之心願而興建萬佛寶殿破土，同時又因樂果上人百歲冥誕紀念等二大殊勝因緣，特於七十二年六月十三日起至十九日止，舉行「在家菩薩戒」傳戒法會。
本人皈依三寶二十有一年，在此期間，雖每年有甚多道場舉行傳戒法會，只以此身業深障重，惡因緣纏繞，迄未參與受戒。此次，因佛光寺監院道願恩師之慈悲救度，乃能接受菩薩戒。
得戒和尚為道源長老，因年事已高，法體違和，方行出院不久，為續佛慧命，慈悲度脫有情，乃為法忘軀，不畏路途之顛簸，毅然由基隆南下，上山主法，並親身講戒。
本人有筆記習慣，聆戒之時，為之筆記，恐所記有誤，事後條列呈 長老過目，旋為利益同戒兄弟，乃將所錄繕書張貼戒場，閱覽、抄錄者不乏其人，並有求影印參考書。 長老特飭侍者傳諭：「可將戒法釋義，以利大眾。」
戒畢返家，即行遵 諭注釋，正在興中，內子忽患心臟急症，危於頃刻之間，承 道願恩師慈悲，急為交涉台北榮民總醫院，經大手術後，挽回其生命，由此因緣，耽誤注釋者達二個月之久。
內子病癒出院，乃繼執筆，匆匆以成，疏失違義之處，在在有之，但非有心之錯，佛、菩薩當能諒之，並乞先宿大德、讀者、同修共諒之。若有功德，普皆回向。
七二、九、三十日謹誌于淨室
註：此乃依據香港「佛教青年協會」於一九九七年，為紀念該會成立三十周年所敬印伍仟本之版本為底本輸入，並改正其錯謬之字，如「若」與「苦」；漏列，如原本於六重戒之邪淫戒第四，其戒文最後，漏落「是名四重」，今補上。
其最大錯誤之處，乃解釋「斯陀含」時，所引用之名相。其一、原文：「是三界中各有九地」，依佛學名相，應是「是三界中共有九地」；其二、原文：「九地思惑」，依其上下文義，應是「九品思惑」，今改正。
餘者如因電腦字形限制，皆以相通字代之，不一一指出，特此告知。
西曆二千零一年六月一日 三寶弟子妙音合十
壹、釋題
在家菩薩戒本
【註釋】
〔在家〕：
佛弟子共分四眾：即出家二眾、在家二眾。
一、出家二眾：即是比丘、比丘尼。比丘又稱苾芻，是梵文（Ｂｈｉｋｓｕ）的音譯。如義譯則有乞士、除士、除饉男、熏士、道士等多種意義。但以「乞士」為義最正。是出家而受具足戒者。男的稱「比丘」，女的稱「比丘尼」。
「乞士」者，是上乞佛法、下化有情，同時還有下列四種意義：
（一）、淨乞食：是乞人的信施，而清淨活命。
（二）、破煩惱：修學聖道，以破無數劫來煩惱業習。
（三）、持淨戒：盡形壽受持淨戒。
（四）、能怖魔：一人出家，魔宮震動，以其必入涅槃，故魔力消退而生怖畏。
二、在家二眾：即是優婆塞、優婆夷。「優婆塞」是梵文（Ｕｐａｓａｋａ）的音譯。如義譯則有近事男、近善男、近宿男等多種意義，但以「近事男」為義最正。所謂「近」，即是「親近」；「事」就是「奉事」。即為親近奉事三寶的意思。男的稱「優婆塞」，女的稱「優婆夷」。
〔菩薩〕：
「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱，是梵文（Ｂｏｄｈｉｓａｔｔｒａ）的音譯。如義譯，「菩提」可翻為「覺」，「薩埵」則翻為「有情」，合起來就是「覺有情」。就是說，凡上求覺道，下化有情的佛弟子，即稱之為「菩提薩埵」或簡稱為「菩薩」。
又「菩提」有「無上道」的意思，「薩埵」有「大心」的意思，就是凡發大心為眾生求無上道的佛弟子，叫做「菩提薩埵」或「菩薩」。
〔戒〕：
「戒」梵文叫（Ｓｉｌａ），音譯為「尸羅」。「戒」是義譯。所謂「戒」，是為防制身、心過犯的禁條。就是規定佛弟子何者應作為，何者不應作為的生活標準。
「戒」有清涼的意思，眾生的身、口、意三業有如炎火，焚燒行人，戒能消焚熄炎，使行人清涼。
「戒」是一切善法的梯凳，其中有五戒、八戒、十戒和具足戒的四個層級，稱為「戒」的四位，佛弟子如要由凡夫而登聖位，必須循序以進，非宿世善根福德因緣殊勝的人，不能頓超。
「戒」能息惡，斷一切惡習，摒除亂想而至涅槃。如增一阿含卷第二「廣演品」說：「所謂戒者，息諸惡故，戒能成道，令人歡喜，戒纓絡身，現眾好故。夫禁戒者，猶吉祥瓶，所願便剋，諸道品皆由戒成。如是，比丘！行禁戒者，成大果報，諸善普至。得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自至涅槃。」
「戒」能生慧，嚴持戒律，身、口、意三業清淨的佛弟子，能由戒生定，由定發慧。如長阿含卷三「遊行經」中說：「世尊為諸大眾說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡于三漏：欲漏、有漏、無明漏。」又楞嚴經也說：「因戒生定，因定發慧。」所以戒能出離三漏，解脫生死，得大果報。學佛即在求智，菩提智性，人人具有，持戒者即能人人生智。
「戒」分戒法、戒體、戒行、戒相等四科。
「戒法」：是如來所制，分在家戒法、出家戒法。
「戒體」：戒法授受以後，若能作法成就，即能防非止惡，身心清淨發現，故稱戒體。
「戒行」：受戒以後的佛弟子，身、口、意三業，如戒奉行，不曾違犯，即是戒行成就。
「戒相」：就是指各種戒法，如五戒、八戒、十戒、具足戒等四級，是「戒」的四個等位，是小乘戒的分相，所以叫做戒相。
受了戒的佛弟子，要能持戒不悔。中阿含「習相應品」內佛曾說：「持戒者，令不悔義。若有持戒者便得不悔。不悔者令歡悅義，若有不悔者便得歡悅。歡悅者令喜義，若有歡悅者便得喜。喜者令止義，若有喜者便得止身。止者令樂義，若有止者便得覺樂。樂者令定義，若有樂者便得定心。定者令見如實、知如真義，若有定者便得見如實、知如真。見如實、知如真者令厭義，若有見如實、知如真者便得厭。厭者令無欲義，若有厭者便得無欲。若無欲者令解脫義，若有無欲者便得解脫一切婬、怒、痴．．．生已盡，梵行已立，更不受有，知如真。」所以，嚴持戒律不悔，即成聖賢。
〔本〕：
「本」：有廣義、狹義的兩個意義：
一、廣義來說，「本」就是一切事物的根本。在修持方面來說，是道德的基礎，故儒家有「君子務本」的說法。佛制的各種戒律，就是佛弟子修道的依據，循戒律可由凡成聖，若信佛學道而不持戒，就是不「務本」，不能得解脫智，永遠是個凡夫。
二、狹義來說：「本」就是「書本」，即是由六重戒二十八輕戒集成的這個書本。
【旨意】
這個「在家菩薩戒本」是由「優婆塞戒經」中的「受戒品」錄出。它適用的特定對象，僅限於在家眾，而不適用於出家眾，所以才叫做「在家菩薩戒本」。
善男子！優婆塞（夷）戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教授、若身自殺，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞（夷）、臭優婆塞（夷）、旃陀羅優婆塞（夷）、垢優婆塞（夷）、結優婆塞（夷），是名初重。
【註釋】
〔善男子〕：
「善」有「吉」、「美」的意思。在一般人來說，其本身的修為以及發之於外的行為，能「吉」且「美」者，即被稱之為「善人」。在佛教徒來說，凡聞聽佛法、修學佛道、嚴守戒律者，也是「吉」且「美」的人，所以都被稱為「善男子」或「善女人」。
本戒所稱「善男子」，依「在家菩薩戒本」，即是專指此次戒會參加受戒的優婆塞和優婆夷。
〔雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺〕：
一、身：
（一）身，由四大假合而成，在五蘊之中的色蘊就是身。身是一切有情的正報，由眼、耳、鼻、舌、意五根所感應而生的一切異熟苦果，都要由這「身」根來承受。
（二）若沒有這個「身」，就既無能報的本體，也沒有所報而受的苦果。所以，身是苦、是結、是蓋、是纏，是不值得我們為了保護它而去傷害其他眾生的生命。
二、命：
（一）命是支持「煖」與「識」的生物之元。有命，才有「煖」、有「識」。
（二）命就是「壽」，由過的業力而生，在一個生命的時段，維持著「煖」與「識」。
（三）命是色、心相續的假名，它沒有實體可觸。
（四）命如風中燈，隨時可滅，色身敗壞，此一命期即隨之而終。但冥冥之中，因業力的牽引，隨緣受生而又為命，是另一個命期的開始。如此循環不已。
（五）命是計我的識現，「命」與「我」相互依存，無「我」即無「命」，無「命」亦即無「我」。
（六）命為煩惱的本源，是邪見的結果，一切有情為爭命或為爭長命而煩惱不已，恐怖不已，是以，命為五濁之一，故被稱之為「命濁」。
三、蟻子：
是人類在感觀上，認為它的形體很小，所以它的命也很小，向不被重視。殺一蟻子無動於心，甚至以此為樂。但在佛法言，眾生生命平等，蟻子的生命亦即我人的生命。我們愛惜自己的生命，蟻子也愛惜它自己的生命，我們無權剝奪它的生命。
所以，受戒以後的優婆塞、優婆夷，即使犧牲自己的生命，也不可殺生。故說雖小如蟻子也不得殺害。至於殺人，那更是重戒，有罪有報外，且不得求懺悔。對卵、濕、化、胎生之類的小動物，無心而殺害者不犯戒，但須求懺悔，有心殺害者即犯此戒。
〔口教授〕：
一、「口」，是言談、說話的器官之一，大乘義章說：「起說之門，說之為口。」所以「口」是用為言說為主的。在十惡業中，「口」能造四種惡，即妄語、兩舌、惡口、綺語等皆由口出。
二、「教授」就是自己不作為，而叫他人去作為，因為「教」是言說的意思。而「授」則有示意的意思。就是說，自己雖不親手去造殺業，卻叫他人去造殺生業。
〔身自殺〕：
一、殺，是以外力斷絕生命延續的一種方法。大乘義章七說：「隔絕相續，目之為殺。」又大日經疏十釋生死真言說：「此（指殺）即死義也，死是殺義也，斷其命根名之為殺。」所以「殺」是不自然死的一種致死方法。
二、身自殺就是自身去行殺，是以自己的意願而又自己動手去斷絕其他眾生的命根。
三、殺生是十惡業之一，凡故意殺害一切眾生的生命者，均為有罪。智度論十三說：「若實是眾生、知是眾生、發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，是名殺罪。」
四、生命是一切眾生最所珍惜者，保護生命的延續，也是一切眾生共有的願望，若故意殺死，是最殘酷而悲慘的行為。
五、慈悲是佛陀設教的最大心願，「慈」就是要給予眾生快樂；「悲」就是要拔除眾生一切痛苦，是四無量心中的二無量。智度論二十七說：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」受戒了的佛弟子殺害眾生生命，有違佛陀慈悲度脫眾生的心願。
〔尚不能得煖法〕：
小乘人有四種果位，就是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。他們在得果之前，有四加行位，就是煖法、頂法、忍法、世第一。現在分別說明如下：
煖法：就是初學佛的人，用功修習的結果，生出相似智慧的善根，就叫做煖法。如鑽木取火時，木鑽已開始生煖發熱，但尚未達到生火的境界。
頂法：就是由煖法上升所生的善根。「頂」喻為山頂，就是用功修習已至頂點。但這頂點可進可退，進就至忍法，退就到煖法了。退法的人叫做「頂墮」。
忍法：用功修習既至頂位，若無退轉心，努力精進，就到忍法了。到了忍法位的人，已安忍不動，很少會再墮入惡趣的。
世第一：「世」是指有漏法的器世間而言，有漏法中的道行，無有能超過這個境界的，所以稱為世第一。這是由忍法精進而至的。而世第一再精進，就入於見道，可至無漏智的境界了。就能由須陀洹而至阿羅漢、菩薩、佛。
受了戒的優婆塞、優婆夷，若口教授或身自殺害眾生的生命，就連最起碼的「煖法」都不能得到，當然得不到更高的果位。
〔須陀洹〕：
所謂「須陀洹」，是梵文ｓｒｏｔａｐａｎｎａ－ｐｂａｌａ的音譯，也被譯為「須陀般那」、「窣多阿半那」等。義譯就是「入流」、「逆流」、「至流」、「溝港」等。新譯為「預流」。義譯中的這些名詞含義都很好，如「入流」、「逆流」。
先說「入流」，是精進的行者捨異生性而初獲聖性，入于聖行流的意思。就是由凡夫逐漸流入涅槃。至于「逆流」，是行者因努力精進，脫離自然界生死之流的慣性，永不再受三途生死，所以稱之為「逆流」其他各義譯名詞都各有其很恰適的深義。「須陀洹」是四果中的初果。
〔斯陀含〕：
「斯陀含」是梵文Ｓａｋｒｄａｇａｍｉ的音譯。義譯則為「一來」。是行者已斷了欲界九品思惑中的前六品，尚餘後三品。所謂「九品思惑」，是三界中共有九地，而每一地又各有九品之惑，合三界的九地，共有八十一品惑。三界是欲界、色界、無色界。此處所指的「九品思惑」是專指我們現生的這「欲界」而言。
因為行者尚餘了後面的三惑沒有斷盡，尚應在天界（六欲天）與欲界（人間）往來一度，所以叫「一來」。「斯陀含」是四果中的第二果。
〔阿那含〕：
所謂「阿那含」，是梵文Ａｎｇａｍｉ的音譯。義譯則為「不還」、「不來」。是已斷盡欲界思惑三品的殘餘，不再還來這欲界，所以叫「不還」或「不來」。未來當生於色界或無色界。「阿那含」是四果中的三果。
〔阿羅漢〕：
「阿羅漢」是梵文Ａｒａｈａｔ的音譯，義譯則為「殺賊」、「應供」、「不生」等義。行者一切思惑斷盡，已上升至非想處的境界。因已斷盡一切思惑，能思與所思都斷盡了，所以叫「殺賊」。既然已昇到非想處的極高果位（四果），當受人、天的供養，所以叫「應供」。而此世界受生果報已盡，自此永入涅槃，不再來生三界，所以叫「不生」。因此，「阿羅漢」具有以上三個名詞的綜合意義，若只以其中一義來解釋「阿羅漢」，不無偏失之處。
〔破戒優婆塞、優婆夷〕：
所謂「破戒」，是指已受過戒法的優婆塞、優婆夷，其行為與戒法相違，未能遵循戒法的規定行事。雖然如此，但原受的戒體仍存在其身。
破戒有五種過：那就是自害、為智所訶、惡名流布、臨終生悔、死墮惡趣。同時又有五種衰耗：那就是求財所願不遂、設有所得日當衰耗、所到之處眾所不敬、醜名惡聲流聞天下、身壞命終當入地獄。
破戒的人，天龍鬼神都會生厭，善神不願守護，當然更得不到菩薩、佛的接引。一個破了戒的優婆塞、優婆夷，可以說是要被人、神、菩薩、佛所共厭棄。
〔臭優婆塞、優婆夷〕：
「臭」就是穢氣。聞到了穢氣，能使人生不快感。在佛法來說，凡一切惡、不善法都從欲生，都被視為污穢。「中阿含」卷二十二「穢品經」內有說：「或有一人，心生如是欲，我所犯戒，莫令他人知我犯戒；或有他人知我犯戒，彼因他人知犯戒故，便生惡。若彼心生惡及心生欲著，俱是不善。」所以破了戒的優婆塞、優婆夷，因其心生惡、不善法，故視為污穢，這種污穢，如同屍臭，沒有人敢聞。
〔旃陀羅優婆塞、優婆夷〕：
「旃陀羅」是梵文Ｃａｎｄａｌａ的音譯。義譯就是「屠者」、「嚴熾」、「執暴惡人」、「下姓」等意義。男人叫「旃陀羅」，女人則叫「旃陀利」。
義譯的三名詞中，以「屠者」較為恰適，是一種以屠殺動物為常業的人，即俗稱的「屠夫」。一般來說，從事此業的人以男人為多，故戒文上只有「旃陀羅」而省略了「旃陀利」。但現時代從事此業的男女幾乎相等。
受了戒的優婆塞、優婆夷，本來具有許多善根，若不遵守戒法，就是將善根一一地屠殺掉了。這與一般的「屠夫」沒有兩樣，所以才叫破了戒的優婆塞、優婆夷為「旃陀羅」或「旃陀利」。
〔垢優婆塞、優婆夷〕：
「垢」就是「塵垢」，是因身體內排出的黏液與空氣中的塵埃相結而成身垢，污穢不潔。在佛法中，將身垢比喻為心性上的妄惑，心性本來清淨無染，若被妄惑所污，即成心垢，心垢比身垢更難清除。
因為「垢」與「漏」是二位一體的。有垢時必有漏，有漏時也一定有垢。若清淨的心性，因垢漏流注不絕，則不能生出智慧。智慧不生，就不能解脫出離了。
又「垢」與「煩惱」常相結合，這「煩惱垢」可以結成生死的苦果，有了煩惱垢結的優婆塞、優婆夷就更難出離解脫了。
〔結優婆塞、優婆夷〕：
「結」是繫縛的意思，如前所說是與煩惱相結合的。因煩惱才結集生死，若無煩惱就不會生「結」。
「結」乃成了生死的主因，眾生就是因為有了太多的煩惱而造諸惡業，被這些惡業繫縛，流轉三界不能出離，如嗜殺生的人與被殺的眾生，就造成了因緣果報相殺的結業，糾纏不清，如被繩索牢牢綑綁了一般。
受了戒的優婆塞、優婆夷，就是要解結，將原有的結縛一一地解除。若不守戒法而行破戒，豈不又被結縛了嗎？所以被稱為「結優婆塞、優婆夷」。
〔初重〕：
「重」就是「不輕」，在佛法來說，煩惱越多的人，業障就越重，所以簡稱為「業重」。受過戒的優婆塞、優婆夷而破戒，是原本就很業重，破戒之後，復增業重。重復加重，就會越墮越深。所以受了戒而破戒的優婆塞、優婆夷，所受的惡報要比沒有受戒的人為重，道理即在於此。
「初」是「第一」的意思。就是說，「戒殺」是優婆塞、優婆夷的第一重戒，破了這條戒的罪報就是第一重罪，所以稱為「初重」。
【旨意】
眾生生命平等，所不同的只是形體有大小、官能有繁簡、智慧有高低、體能有強弱而已。若人恃強而凌弱，殺害其他眾生生命，有違佛陀的慈悲精神。所以佛陀才制定「不殺戒」。若受過戒的優婆塞、優婆夷不遵守此戒而行殺生，不但要失去這條戒，連其他的戒也失去了。因此才會被人稱為臭的、屠夫的、垢穢的、結縛的優婆塞、優婆夷。如犯了其餘五條重戒，也同樣會如此惡名四布，無人敢近。
優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名二重。
【註釋】
〔偷盜〕：
偷、盜、竊三種惡行，意義相近，是乘人不注意或不備之時，取走其財物。在佛法術語叫做「不與取」。
偷盜的人，先發欲而後起思，由思（惑）而後起行，將他人財物據為己有，以滿其欲。
偷盜是不誤而取，即明知該財物是他人所有，非自身所有，且自身亦無類似財物，是完全的偷盜行為。這就犯了偷盜戒，應得不與取之罪名。
〔一錢〕：
「一」是指最小的單位，在自然數來說，「一」是最小的，最大的數則不存在。因為宇宙間，什麼數是最大數，為不可知。故佛常以「無量」來形容最大。
「錢」是流通的貨幣，有一定的價值，可以用來購物活命，故眾生視「錢」為第二生命。若偷盜他人的錢，就是損害他人的生命，等於犯了殺生戒一般。
戒法上的「一錢」，是指佛制戒時印度的幣值。到了唐代的時候，印度的「一錢」合唐代幣值「十六錢」。印度幣五錢，即為唐代幣值八十錢。八十錢在當時可買長衫一件。佛當時的一錢，其購買力可能更高。
偷盜「一錢」就犯了重戒，由此類推，偷盜財物越多，罪業越重。受了戒的優婆塞、優婆夷若犯偷盜而破此戒，其所得罪報如第一（初重）戒者一樣。
「誤取」則不犯重戒，因原無偷盜之心，也未生欲，更無思惑。故雖有「不與取」的行為，但不犯重戒。然應在自我或他人發現後應即求懺悔，懺悔自己的粗心大意。
「同意取」則不犯戒，既經原有人之同意，即非偷盜，故也不必求懺悔。
【旨意】
「偷盜」是最不光明正大的惡行，最令人生厭。因欲心不止，煩惱不斷，是修道的最大業障。故佛制盜戒，以防止受過戒法的優婆塞、優婆夷犯此行為。如果破了此戒，就將被名之為臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷了。
優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得虛說：「我得不淨觀，至阿那含。」若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名三重。
【註釋】
〔大妄語〕：
妄語分大妄語、小妄語兩種。
大妄語是以不淨心，作不實的言說，企圖欺騙、誑惑、覆隱事實而作出異言。譬如自己尚未至一心不亂，妄稱：「已至一心不亂。」未明心見性，妄稱：「已明心見性。」未得證，妄稱：「已得證。」等等，這些都是大妄語。
小妄語是大妄語之外的一切不實的言說，都稱為小妄語。
妄語有十罪：一、口臭。二、善神遠離。三、雖間有實話，別人已不再或難以相信。四、智人謀議，常不願其參預。五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六、人所不敬，雖有善言教敕，人不承用。七、常多憂愁。八、誹謗業因緣。九、身壞命終，當墮地獄。十、若復出為人，當被誹謗。
大、小妄語均屬犯戒，唯大妄語屬重戒。故受了戒的優婆塞、優婆夷既不可說大妄語，小妄語也不可說。
方便妄語是若為了救度眾生急難，則不犯戒。如有人追殺狗子，狗子逃竄入家藏匿，追殺狗子的人問：「你看見狗子嗎？」答：「沒看見呀！」這就是方便妄語，目的是為了救那狗子一命，不但不犯戒，反而有功德，因發了慈悲心，救了狗子的性命。
〔不淨觀〕：
所謂「不淨觀」，是行者觀境界不淨之相，而停止貪欲的一種方法。所以「不淨觀」利于貪著心多的修習。
因為修「不淨觀」，能生厭離之心。不但不再貪著外塵，即這個身也生厭棄。如止觀九說：「如律（註：四分律）云：『佛為比丘說不淨觀，皆生厭患，不能與臭身住，衣缽雇鹿杖害。』」所謂「衣缽雇鹿杖害」是佛在說四分律後，都到「鹿杖梵志」處，願以所有的衣缽為謝，請鹿杖梵志殺死自己。鹿杖梵志為滿比丘們的心願，連殺六十比丘。所以要修到「不淨觀」，很為不容易。
依智者大師的說法，凡修到「不淨觀」而厭離的行者，就已經到了「四空處定」的境界了。如「釋禪波羅蜜」卷一下說：「行者於第四禪中，厭患色如牢獄，滅前內外二種色，一心緣空，得度色難，獲得四空處定，是名無色界定。」所以修到了不淨觀，雖仍在有漏法中，但已是很高的境界了。行者沒有修到這個境界，而虛說：「我得不淨觀。」就是大妄語。至于說：「我已至阿那含。」那更是大妄語了。
【旨意】
行者的修為境地，除佛可以證知外，一般人很不容易證知他人的境界。行者若因而自我炫耀，虛說：「我得不淨觀。」、「我得阿那含。」等偽詞，是自欺而又欺人。故佛制此戒，若違反而破戒者，其所得惡果如第一重戒者然。
優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名四重。
【註釋】
〔邪淫〕：
淫，分正淫、邪淫二種。正淫即是合法正式夫妻行淫，受菩薩戒佛弟子仍可行，但八關齋日不得行淫。邪淫是指與夫妻以外之第三人行淫。即夫不得與妻以外之女子、妻不得與夫以外之男子行淫。如果行淫即犯了邪淫戒。
若遇非夫妻關係之男女，強迫求邪淫，雖犧牲身命，亦不得與淫。受戒之優婆塞、優婆夷，既不得行邪淫，更不得強迫第三者行邪淫。
【旨意】
萬惡淫為首，淫欲為煩惱的根本，繫縛結纏不得出離。故佛制此戒，凡受菩薩戒的佛弟子犯了此戒，其所受的惡果，與第一重戒者然。
優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有罪過。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名五重。
【註釋】
〔宣說〕：
「宣」就是宣傳、宣告、宣揚；「說」就是稱說、道說、傳說。是以語言（含文字、圖畫）方式向外傳播的意思。
人有身、口、意三業，其中口業最容易觸犯，如兩舌、惡口、妄言、綺語等，常突口而出。口業是患苦之門，禍累之始，受了戒的優婆塞、優婆夷宜慎之於口。
〔比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷罪過〕：
「罪」者，是指於佛法中犯了戒、於世法中犯了法而言；「過」者，是指有心的、無心的、有形的、無形的一切過錯。
四眾弟子雖接受了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒法，但仍為凡夫，均有罪過之可能，世間無有罪過者，唯佛陀一人。
「比丘、比丘尼」具三義：
一是怖魔：一人出家受具足戒，魔宮震動，魔王恐怖，故謂之怖魔。
二是乞士：上乞法於諸佛，下乞食於眾生，故云「乞士」。
三是破惡法：比丘、比丘尼修戒、定、慧，破貪、嗔、痴等一切惡法，故云破惡法。
比丘、比丘尼因具有以上三義，若宣說其罪過，即是破壞三寶中的僧寶，是犯重戒。
優婆塞、優婆夷，為佛法之外護，若宣說其罪過，即使生退轉護法之心。
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，形如大廈之四支柱，破壞其中一支柱，大廈即將崩塌。
若見四眾中之一有罪過時，應於密處勸告之，勸之不聽，亦不得對外宣說其罪過。蓮池大師說：「不見僧過．．．白衣之良劑。」故在家二眾尤不得宣說出家二眾罪過。
聖人者學而至之。孔子曾說：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」佛弟子見有罪過者密勸不聽，則親近善知識即可，不必強而改之，更不必宣說其罪過。受了戒的優婆塞、優婆夷宜慎之。
【旨意】
四眾弟子，交往頻繁，若彼此宣說其罪過，即足以破壞四眾之和合。故佛制此戒，若犯了此戒，其所得惡果，與第一重戒者然。
優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名六重。
【註釋】
〔酤酒〕：
「酤酒」有二種意義：
一、「酤酒」者，有買酒的意思。說文史記－高祖傳內有說「高祖每酤留飲，酒讎數倍。」故「酤酒」是買酒的意思。
二、「酤酒」是賣酒的意思。廣雅釋酤，漢書景帝紀內有說：「夏旱，禁酤酒。」故「酤酒」是賣酒的意思。
因此，「酤酒」有買賣酒類的二種意義。普通也可以寫作「沽酒」。
「酒」是能使人迷魂失性的毒藥。人飲酒以後，不但有損健康，若飲酒過量或飲酒成癖，能使人失性發狂，與殺生無異。故受了戒的優婆塞、優婆夷不能破此戒。
原以酤酒為業，現已受戒之優婆塞、優婆夷，應即改營他業，雖因此失業而危及身命，也不得再以酤酒為業。若家人反對，可聽由未受戒的家人為之，自身絕不可酤酒。
【旨意】
酒能使人傷身、敗德，甚至亂性、發狂，學佛之人酤酒，是為殘害眾生，故佛制此戒，若犯此戒者，其所受惡果，與第一重戒者然。
善男子！若受如是優婆塞、優婆夷戒，能至心持，不令毀犯，則能得如是戒果。善男子！優婆塞、優婆夷戒名為瓔珞，名為莊嚴。其香微妙，熏無不遍，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏、上族種姓、大寂靜處、是甘露味、生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。
【註釋】
〔能至心持〕：
「至心」就是誠至之心的意思，即持戒的心真誠到了極點。無量壽經上說：「至心信樂，欲生我國。」金光明經上說：「至心念佛。」所以「至心」就是徹到心源，盡心實際的意思。「能至心持」就是以極誠至敬的心，把持遵守這六重戒，能夠絲毫無違，才是「能至心持」。
〔不令毀犯〕：
「毀」有二種意義：其一是「破壞」的意思，就是「壞法」，即直接犯戒。其二是「毀訾」的意思，雖無直接犯戒的行為，但對戒律諸多謗訾。受了菩薩戒的人，既不能破戒，對戒律也不能有所非議。
〔戒果〕：
這個「戒」字，是專指在家菩薩戒的六重戒而言。「果」者對「因」而言。因、果前後相續，由前因而續生之法即為「果」，能至心持戒而不令毀犯，自然因此而得戒果。
這「戒果」不包括小乘四果及大乘二果，乃是下文特別指出可以得到的瓔珞、莊嚴、其香微妙、熏無不遍、遮不善法、為善法律、無上妙寶之藏、上族種姓、大寂靜處、是甘露味、生善法地等專指的這些果報而言。
〔瓔珞〕：
「瓔珞」又可寫作「纓絡」，是用細繩將玉飾編織以後，懸于項間及身上的裝飾品，是印度社會很盛行的風俗。凡富貴男女都懸掛此種飾物。如法華經普門品說：「解頸眾寶珠、瓔珞，價值百千兩金，而以與之。」故瓔珞非常貴重，此處用為譬喻，凡至心持戒而不毀犯的優婆塞、優婆夷，就如同瓔珞一樣貴重。
〔莊嚴〕：所謂「莊嚴」，就是因至心持戒的功德，而嚴飾了這依報的身軀。因為優婆塞、優婆夷至心持戒，使諸惡離身，故無比莊嚴。
戒能生定，「定」就是「禪定」，修禪定能得三昧，離諸邪覺，具足三昧瓔珞莊嚴。
定能生慧，因生慧而覺知聖諦，離諸顛倒，故能具智慧瓔珞莊嚴。
又者，因至心持戒，能使善行不失、惡行不生，能具足陀羅尼瓔珞莊嚴。
〔其香微妙、熏無不遍〕：
此處所謂的「香」，不是一般的香味，而是指「戒香」而言。至心持戒的人，戒德熏於四方，故無量壽經有「戒香熏修」之句。
又戒香經上說：「世間所有諸華香，乃至沉檀、龍麝香，如是等香，非遍聞。唯聞戒香遍一切。」因為所有的自然香味，都受時空的限制，唯獨戒香可超越時空，故其香微妙，所熏之處，無不遍及。
〔遮不善法〕：
「不善」就是違背佛理而損害現世及未來世自他的行為。如五逆、十惡等，是現世損害自他，在未來世必感此苦果而又損害自他了。所以是不善法。
勝鬘寶窟上說：「十惡、破戒、違理，名為不善。」這也只是例舉而已，如深入言之，即一思一念之微不如佛法，即是不善。
至心持戒的人，以他的善行滌除了不善行，所以叫做「遮不善法」。
〔為善法律〕：
所謂「法律」，是指對特定人應作為或不作為的行為而行判定的一種標準。世間的法律，是判定作惡眾生應得何種罪罰，目的在懲惡，所以稱為「刑法」。
「在家菩薩戒」共六重戒二十八輕戒，與世間刑法一樣，是成文法的一種，但其目的是在教導受戒者如何成就善法的標準，所以是為勸善。因此，稱「在家菩薩戒」為「善法律」。
〔無上妙寶之藏〕：
「無上」者，就是無有過於其上的意思。至心持戒的人，其善也至極，再沒有人能過於其上的，所以稱為「無上」。
「妙寶」者，「妙」是不可思議的意思，無與等比的意思。「寶」就是珍貴的意思，擴而充之，凡事物之可貴重者，都稱之為「寶」。「妙寶」就是其珍貴已至不可衡量、不可思議的境地。
「藏」就是珍藏、倉藏的意思。倉藏的妙寶越多，表示越富越珍貴。至心持戒的人，集諸善於一身，或集諸多至心持戒的佛弟子於一起，都可叫做「無上妙寶之藏」。
〔上族種姓〕：
印度當時的社會制度，將眾生分為四種族姓：一是婆羅門種族，為修淨行者，或在家或出家。二是剎帝利種族，是為王種，統轄其餘三姓。三為吠舍種族，從事商賈、貿易之人。四是首陀羅，為農民及奴隸，身負稼穡之責。唯四種族姓中，以婆羅門族姓最尊最貴。依印度社會一般來說，非有相當善根因緣，不能生為婆羅門族。
若久遠以來，曾有發菩提心的因緣，不但可生於婆羅門的上族種姓，而且可以生於如來種姓之中，最為殊勝。至心持戒的優婆塞、優婆夷，都是佛弟子，亦即俗稱的「釋子」，都生在如來種姓之中，無上高貴。
〔大寂靜處〕：
離煩惱為「寂」，絕苦患是「靜」，所以凡離煩惱、絕苦患，就能寂入涅槃。一切諸法，本來寂靜，非善非惡，非有非無。由於眾生闇於無明障蔽，才生煩惱，有苦患。至心持戒的人，已出離煩惱，絕了苦患，就到達了「大寂靜處」了。
〔甘露味〕：
「甘露」又名「美露」，味甘如蜜，是天人所食。是諸天不死之藥。食之者，命長身安，力大體充。
至心持戒的人，身心光潔，也能如甘露一樣的甘甜如蜜。
〔生善法地〕：
「地」就是「土地」，有能生的功能。好地則生好物，若以此比喻於人，那這「地」就是「心地」，「善心地」則能生善法。至心持戒的人，勇猛精進，能由善心地而菩薩地而佛地，循序上生。
〔直發是心〕：
「直」就是不諂曲，「是心」就是「至心持戒」的「心」，「直發是心」就是直心持戒，無有諂曲。維摩經佛國品上說：「直心是菩薩淨土。」又菩薩品說：「直心是道場。」楞嚴經也說：「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。」心中無諂曲，是直心，乃能成其為淨土、如道場，出離生死。故受戒而至心持戒的優婆塞、優婆夷如要出離生死，都應「直發是心」。
〔無量利益〕：
所謂「無量」，就是不可以計數來衡量。結文上所列舉的「戒果」，只是例舉性的幾項，如真正說來，至心持戒的人，其所得的戒果和利益，是無可列舉，甚至無可以計數來衡量的。
〔況復一心受持不毀〕：
所謂「一心」，是指萬法之實體及真如。在本戒法言，「一心」就是持戒的心唯一不二、不異。如止觀四下說：「一心者，修此法時，一心專志，更不餘緣。」又探玄記三說：「一心者，心無異念故。」那末，「一心」持戒與「至心」持戒有什麼分別呢？依這結文的文義看，「至心」持戒的人，仍有異心、有餘緣。這異心、餘緣就是想要獲得持戒的「戒果」。而「一心」持戒的人，只是一心持戒，至于持戒以後，能得什麼戒果？能得多少戒果？就無「異念」去求「餘緣」了。所以「一心」持戒的境界，要高於「至心」持戒的境界。雖然「一心」持戒無異念去企求更高、更多的戒果，而戒果自然會更高、更多。如一個努力農作的農夫，雖農作的目的並不在於獲得更高、更多的收穫成果，但收穫成果必定會高、會多，其道理是一樣的。所以，受戒了的優婆塞、優婆夷，持戒的心境，應該由散亂而至「至心」，再由「至心」而至「一心」，勇猛精進，自然能得極高、極多的「無量利益」。
善男子！如佛說言，若優婆塞、優婆夷受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔供養父母、師長〕：
所謂「供養」，就是以自身所能有的一切，施之於父母、師長、尊賢等人受用，即是供養。而父母、師長尤宜供養。因為「人身難得」，父母生我此身；「佛法難聞」，師長授我佛法。故父母、師長於我，恩重於天，故宜恭敬供養。
莊嚴經十二說：「諸菩薩為成就六度故，於諸地中，決定應作六事：一者、必應供養，此為成就檀度。若不長時供養，則檀度不得圓滿．．．」 受優婆塞、優婆夷戒，就是「在家菩薩」，菩薩必須成就六度，供養即是六度中的檀度。故供養父母、師長，是為成就、圓滿檀度。
不供養父母、師長的人，忤逆不道，在世法亦所不容，而況佛法？不供養父母、師長，雖一心念佛，或執持菩薩名號，但其與佛、菩薩的本願相違，故佛、菩薩不與相應。
西方三聖中，阿彌陀佛身旁所站立者，一為大勢至菩薩，一為觀世音菩薩。阿彌陀佛為觀世音菩薩之師，所以他頭頂阿彌陀佛相，以示敬奉師長。大勢至菩薩頭頂寶瓶，瓶內盛其父母舍利，以示孝敬父母。故二菩薩德行，正是受菩薩戒之優婆塞、優婆夷「供養父母、師長」最好的典範。
〔失意罪〕：
什麼是「意」呢？俱舍論四說：「集起故名心，思量故名意，了別故名識。心、意、識三名，所詮義雖異，而體是一如。」又梁譯攝論一說：「以識生依止為意，釋曰：若心前滅後生，無間能生後心，說此名意。」
依以上的說法，前往「在家菩薩戒」法會受戒的優婆塞、優婆夷，先發菩提心，立意參與「菩薩戒」會，接受「菩薩戒法」，依「菩薩戒法」，識知必成菩薩。所以這心、意、識是一如的。
若受了戒的優婆塞、優婆夷不供養父母、師長，即是犯了此戒，就違失了菩提心，及受戒的立意和成為菩薩的識智了。而煩惱亂心，不但成不了菩薩，反會獲罪。故凡不供養父母、師長者，必得「失意罪」。
〔不起〕：
「起」就是道業由下向上昇進，謂之「昇起」。受了菩薩戒的人，若不供養父母、師長，連煖法都得不到，又何能起昇至須陀洹乃至菩薩？
〔墮落〕：
「墮」與「落」，都是由上向下墜的意思。受菩薩戒的人，曾發菩提心，並努力昇進。但若不供養父母、師長，其菩提心已失，將由此下墜而墮落，乃至畜牲、餓鬼、地獄的下三道。
〔不淨〕：
「淨」就是「清淨」，受戒的優婆塞、優婆夷，若能至心乃至一心受持戒文，即可達「清淨」的境界。若不供養父母、師長，即已破戒，身心不淨。身心不淨的凡夫，連天界都昇進不了，而況昇進淨界的極樂淨土？
〔有作〕：
「有」是生死界，有因、有果謂之「有」。因此，這個「有」就成了三界生死之因，所謂三界「有者是」。如「欲有」是欲界生死，「色有」是色界生死，「無色有」是無色界生死。
「作」，有「作意」、「作業」、「作犯」的三種意義。「作意」就是相應於一切之心而起。成唯識論三說：「作意，謂能驚心為性，於所緣境引心為業。」有不供養父母、師長之心意，而有不供養父母、師長之惡業行。故不供養父母、師長的業行，是由身、口、意三業具足。受了戒的優婆塞、優婆夷，連父母、師長都不供養，則其他如殺生、偷盜等惡事，當亦常為之。若如此，就犯了所受的一切戒律，故稱之為「作犯」。
是以，「有作」即是墮落的因緣，將輪迴生死，永遠不能出離了。
【旨意】
父母、師長之於我身、心，恩重於天，故宜努力供養、奉事。故佛制此戒，受戒之人若犯，即得失意罪和不起、墮落、不淨、有作等的惡果。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔耽樂〕：
「耽」與「樂」意義相近，過於迷戀，謂之「耽」。過于迷戀心喜，謂之耽樂。
〔飲酒〕：
「飲酒」就是「喝酒」，飲酒能傷身，並能迷魂、失性，甚至發狂發癲，不但不能行道業，連正業亦不能為。故受戒之人，不可飲酒。飲酒為惡業，自害成分居多，故為輕戒。酤酒者，不但自害更以害人，故為重戒。
【旨意】
人身難得，受夜之優婆塞、優婆夷，不可以飲酒而為戕害，以此人身，勤修道業，故佛制此戒，若犯此戒者，其應得罪惡，如第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，惡心不能瞻視病苦，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔惡心〕：
「惡」有二解：一是「憎惡」，二是「厭惡」。「惡心」也有二解：一是胃逆欲吐謂之惡心，如聞屍臭味，即使人胃逆欲吐。二是對某事不耐於心，如見一糜爛、骯髒病苦之人，不耐於一見，謂之惡心。
此處之「惡心」，含有憎惡、厭惡、不耐於心等三種意義。就是對病苦之人，見了不起慈悲憐憫之心，反起惡心。
〔不能瞻視病苦〕：
「瞻視」就是「探候」、「看顧」、「照料」的意思。「病苦」就是身有重病在身，無法自處至為痛苦之人。若受了戒的優婆塞、優婆夷，看到了身有重病而不能自處至為痛苦之人，不生慈悲心反生惡心，不去瞻視，就是犯戒。
瞻視病苦應具五德：一是應知病苦之人什麼可食，什麼不可食。二是不嫌惡病人的大小便利、唾吐、膿血。三是有慈悲心，不是為了自己的衣食而去瞻視病苦。四是能予調理陽藥。五是能為病苦說法。
若是父母、師長病苦，必須前往瞻視，不能委責於他人。若父母、師長病苦而不瞻視，不但犯此戒，同時犯第一戒。
【旨意】
生、老、病、死為四苦 而病苦尤為苦中之苦，最需要他人的幫助。佛陀慈悲，為拔眾生病苦，特制此戒。若受了戒的優婆塞、優婆夷犯了此戒，其所得罪惡如第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜（句－口＋亡，音丐）分與，空遣還者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔乞者〕：
「乞者」有三解：一是乞食，即貧窮或傷、殘、病、苦之人，無以自活而乞取食物、財物以活命，此類之人俗稱為「乞丐」。二是乞法，根鈍、愚痴、作惡懺悔之人，乞求佛法，請求開示法義或乞與經書、佛像以為讀誦、供養。三是乞力，因感自力不足，請求隨喜鼎助，幫以一臂之力，以解其困。
凡有乞於我者，若是善事，都應以慈悲心助之、與之。但若是惡事相乞，則不得助、與，並應予以勸止。
〔不能多少隨宜（句－口＋亡）分與〕：
（句－口＋亡）與「丐」，音相同，義亦相近，是請求幫助的意思。「分」就是將自己之所有，分給他人，「與」就是給與。凡有向我行乞之人，應多多少少隨自身方便，隨喜幫助、分送、給與行乞者，使其願心得以滿足，以解其困。
〔空遣還〕：
凡向我行乞，無論其乞食、乞財、乞法、乞力，其必有不能自解之困難，若自身卻不多少隨宜丐、分、與，而竟視而不顧，聽而不聞，甚至以惡言、惡行相加，以手勢、言詞或其他表情予以遣還，使乞者求乞的心願落空。
【旨意】
受戒之優婆塞、優婆夷，應以慈悲為第一，乞者多為貧、病、苦、無助之人，本宜自動予以拔苦與樂，方為正信佛子所應為。若乞而不與，空遣還去，是有違慈悲之心。故佛制此戒，若犯此戒者，其所受罪惡如第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔長老〕：
「長老」者，凡道行高、戒臘長的比丘，通被尊稱為「長老」，如經文常有「長老舍利弗」、「長老目犍連」等是。
「增一阿含經」說：「阿難白世尊：『如何？比丘當云何自稱名號？』世尊告曰：「若小比丘向大比丘，稱長老；大比丘稱小比丘，稱名字。」
十誦律也載：佛言：『從今，下座比丘喚上座比丘，言：『長老』（或有比丘言：）『爾時但喚長老不便？』佛言：『從今喚『長老某甲』，如喚『長老舍利弗』、『長老目犍連』。」
因此，長老僅是對德高、年長的出家比丘、比丘尼的尊稱。若是在家人，德再高、年再長，亦不得尊稱其為「長老」。
〔先宿〕：
先宿是對年事較高，且先受戒的尊稱。所謂「宿」是指老宿且具道德的意思。「先宿」出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，可互稱其年高、德劭且先受戒者為「先宿」。但「長者」僅限于對年高、德劭之優婆塞、優婆夷的尊稱。對出家比丘、比丘尼則不可稱「長者」。
〔不起〕：
此處之「不起」，是不起身的意思。凡優婆塞、優婆夷遇比丘、比丘尼、長老、先宿（長者）等大德四眾尊長蒞臨，均應起身為禮，不得我行我素，坐臥不起。
優婆塞、優婆夷，貴在虛心求法，遇比丘、比丘尼、長老、先宿時，若貢高我慢，其心已生障礙，不能獲得佛法利益。
〔承迎〕：
「承」就是「承事」；「迎」就是「迎奉」。凡遇比丘、比丘尼、長老、先宿四眾尊長，除應立即起身而外，並表示歡迎接待，並隨時準備承事囑咐。
出家二眾合稱為「僧」，「僧」是大眾僧。在家二眾應一體承迎奉事，不可有所差別而分親疏、彼此。
〔禮拜〕：
「禮拜」就是五體投地頂禮膜拜。這是優婆塞、優婆夷必具的禮儀。一般說來，以三拜為禮數，若被拜比丘、比丘尼、長老、先宿說：「一拜！」則一拜即止，如果沒有說，則必須三拜。
五體投地的「五體」，係指頭部及雙手、雙足，均須著地，方符禮節。若其一不著地，則為禮不恭。六祖壇經機緣品第七說：「僧法達．．．來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：『禮不投地，何如不拜！』。」所以禮拜之時，五體須著於地，方為合禮。
〔問訊〕：
遇比丘、比丘尼、長老、先宿，禮拜之後，仍須雙手合掌，深深躬身作揖，心生崇敬，並相問：「安康否？」如善見論說：「比丘到佛所問訊：『少病、少惱、安樂行否？』」又僧祇律說：「禮拜不得如啞羊，當相問訊。」所以，「問訊」是一個很重要的禮儀。優婆塞、優婆夷應知禮，為禮具足。
【旨意】
尊賢、敬老，是一大美德，是虛心求法的最大利益因緣。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，如第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言：「我勝彼，彼不如我。」是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔毀所受戒〕：
四眾所受戒法不同，比丘為二百五十戒，比丘尼為五百戒。優婆塞、優婆夷同為六重二十八輕戒，這是「在家菩薩戒」法。出家菩薩則有四百戒，而殺、盜、淫、妄、酒的五戒，則是所有佛弟子的共同戒法。
四眾所受的戒法至為綿密，而且都是日常生活行為上的瑣事，一不小心，就可能犯戒了而不自知。因此，四眾犯戒的機會，嚴格觀察是很頻繁的。
〔心生憍慢〕：
持戒多少，即得戒果多少，這是戒法上明文規定了的。持戒與犯戒都自我承當，與他人無重大關係。故對犯了戒的四眾，除應發慈悲心，代為惋惜外，不可生憍慢心，以為「他不如我」、「我勝於他」。若如此，就犯戒了。
「憍慢」是煩惱，是五上分結之一。自高凌物而不能容物，故易招致煩惱。俱舍論四說：「慢對他心舉，憍由染自法，心高無所顧。」故「憍慢」是大結、是大染，必須去除。大集經二十說：「摧憍慢山，拔生死樹。」由此可見「憍慢」被視為與「生死」同等，必須摧破的二件大事。
【旨意】
佛說因果，自作自受，持戒者得戒果；犯戒者得罪果。故見四眾犯戒，應自警惕，或以慈悲心相待。若生憍慢心，即失戒法。故佛制此戒，若犯此戒，所得罪惡與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔六齋戒〕：
戒文上的「一月」是以「夏曆」為計算的標準。不是現在一般使用的陽曆。
「六齋」是指「夏曆」－即陰曆中的六個齋日。這六個齋日是當月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六個日子。若當月是小月，只有二十九日，那麼最後的二個齋日是二十八、二十九日。
在這六個齋日中，要行「八戒」，所以叫「六齋戒」。「八戒」就是：「一不殺生、二不偷盜、三不婬、四不妄語、五不飲酒、六不著香華鬘不香塗身、七不歌舞倡伎不故往觀聽、八不坐高廣大床。」最後是「不非時食」。
一至八條稱為「關」，就是關閉邪惡之門。「不非時食」是「齋」，就是「過午不食」。二者合稱為「八關齋」。
所謂「不著香華鬘，不香塗身」，就是頭部不得戴花圈、插花朵。現流行人工飾物，婦女頭飾，琳瑯滿目，雖非「香華鬘」，齋日仍以不著為宜。「不香塗身」就是不使用香水、化粧品等物。有者主張「香皂」也不可用，但香皂為清潔劑，為現代人生活必須品，應可從寬。
所謂「歌舞倡伎」，「歌」是以口唱出的曲詞以自樂或以樂人。「舞」是手舞、足蹈、扭身、搖頭、顧盼，用以自娛亦以娛人。但現代流行健身操，應不屬於「舞」的範圍。「倡」是古時候的樂人，以歌、舞、樂器演奏娛人，原來是很高尚的。但慢慢趨於墮落，故妓女之流亦稱為「倡」，後寫為「娼」。「伎」是古代表演技藝的人，如特技、魔術、樂器演奏等等都被稱為「伎」，但亦逐漸墮落，故妓女亦為「伎」，後寫為「妓」。故「倡伎」與「娼妓」性質相近。
受了戒的優婆塞、優婆夷，在六齋日當然不應著香華鬘、以香塗身，更不可歌舞倡伎自娛或以娛人。
「不坐高廣大床」中的「坐」含有「臥」的意義，就是既不能坐，當然也不能臥。「高廣大床」如現在用的寬大舒適的彈簧床。六齋日中坐臥的床，高不能過一尺六寸，寬不能逾四尺。即小床可以坐、臥。
「不非時食」即日偏以後不得再食，即所稱的「過午不食」。什麼時候叫「午」？佛世沒有時鐘，無法確定十二時正為「午」。中國古時以「子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥」為計時標準。那末，古時的一個時辰，即涵蓋現在的兩個小時，如「午時」即涵蓋上午十一點和十二點。所以在這個時段內進食，是為「時食」，過此而進食，則為「非時食」。不過，現在是工業時代，時間有時無法自我控制，如身為職業性的優婆塞、優婆夷，常須參與各種會議，有時議程延至十二時以後方散會，若不准再進食，必肚飢而頭暈眼花，駕車（汽車、機車）易生危險，可能自傷或更傷人，故下午一時以前，應仍為「午」的時候，准予進食，方合時代意義。否則造成自他的傷害、死亡，則非戒文之所願。
真正說來，佛世將一天分為六時，如阿彌陀經上說：「晝夜六時，雨天曼陀羅華。」是晝三時、夜三時，合為「晝夜六時」。晝三時，是指晨朝、日中、日沒。夜三時，是指初夜、中夜、後夜。那末，佛世的午時，包括現在的上午十一時、十二時，下午的一、二點等四個小時，在此時內進食，應為「時食」。
從事體力勞動之優婆塞、優婆夷，若下午均不得進食，則體力將不勝負荷，工作效能將因而降低。尤其從事機械操作的優婆塞、優婆夷，更易生危險。故雖已過午，仍可食生酥、熟酥（牛奶品）、石蜜（冰糖）、植物油脂、蜂蜜之類的流質食物，以維持體能，而保安全。
〔供養三寶〕：
所謂「供養」，其種類為鮮花、水果、食物、錢財、作務、承事等均可為供養三寶。但工業社會，工作繁忙，非假日甚難前往寺院行供養之優婆塞、優婆夷，可於食時誦念：「供養佛、供養法、供養僧。」亦屬供養三寶之一法。如在誦念之時，並行懺悔當更真誠。
【旨意】
佛、法、僧三寶最尊，受戒之優婆塞、優婆夷，每月的六齋日，須行供養。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，如第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，四十里中有講法處不能往聽，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔四十里中〕：
「四十里」是最大限數，在「四十里」的範圍之內，就叫「四十里中」。「四十里」是當日可以往返的距離。每時以行十里計，四小時可達。早上四時起行，八點即可到達。下午四時返家，八時亦可抵達家門。佛制此里數，完全符合行路的體能。至於不到四十里的地方，那就更為方便了。
現在，交通發達，四十里只不過一小時可達，故較以往便捷多了，即使超過四十里，亦可前往聽法。然為適應現代人生活方式，各講經說法師，多定於夜間行之，以利從事公務等各種職業佛弟子於下班後前往聽法。
〔講法處〕：
「講法」就是講經說法，講法者不一定為出家長老大德或比丘、比丘尼。若優婆塞、優婆夷中的長者、先宿講法，亦應前往聽法。
教授敲打法器、唱念偈誦、學做佛事，亦屬「講法」的範圍，可前往聽取、學習。
聽法的目的在親近善知識，聽受法要，依法而行。若不往聽法，對經義不明，所行恐難如法。不如法行即為盲行，易生舛誤，甚至而為邪魔外道。故受戒了的優婆塞、優婆夷，應勤於聽法。
【旨意】
親近善知識，聽受經法要義，有利修行，早成道業，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，如第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，受招提僧臥具床坐，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔招提僧〕：
「招提」是梵文Ｃａｔｕｒｄｅｓａ－「招（門內加斗）提舍」的簡稱。義譯則是「四方」。四方僧就叫「招提僧」，四方僧的施物，為招提僧物。四方僧的住處，為招提僧坊。
〔受招提僧臥具床坐〕：
首先要解釋這個「受」字。這「受」字很重要。「受」有「取藏」的意思，如周禮春官司干記說：「既舞則受之。」又「受」字有「用」的意思，如呂氏春秋贊能上說：「舜得皋陶而舜受之。」
「招提僧物」就是「四方僧物」。四方僧物包括很廣，但戒文上僅列臥具、床坐，其實只是概舉而已。實際說來，比丘各自供身之資具，都是招提（四方）僧物。這些的僧物，受戒了的優婆塞、優婆夷都不能「取藏」、「使用」。
至于「臥具」就是供招提僧臥時的資具，如被褥等。智度論三十說：「臥具者，床榻、被褥、幃帳、枕等。」可見「臥具」包括睡眠時需用之一切應用之物。惟四分律名三衣袈裟為「臥具」。行事鈔中之二說：「言臥具者，是三衣也。即三衣總名臥具。猶如此方被之相，故取通號。」依此說來，「臥具」只是供睡臥用的三衣，就如同現在用的被褥、毯子之類的臥用物。
佛住世時，雲遊各地講法，若每至一地，即需架設床榻以供睡臥、或多困難。依經說（註：四阿含中多有記載）佛有一「尼師檀」常隨身攜帶，以為坐臥用具。所以佛世的臥具是很簡單的。
今日僧坊的臥具，似如智度論所說，包括床榻、被褥、幃帳、三衣袈裟等等。
而「床坐」應是睡眠時用的床榻和坐禪時用的禪坐、椅凳等物。
優婆塞、優婆夷為什麼不能「受招提僧臥具、床坐」呢？因為僧用物至為簡單，僅有一套，並無備物，若為「取藏」、「使用」，則該招提僧即無臥具、床坐可用了。再者，優婆塞、優婆夷雖已受在家菩薩戒，但身、心仍屬不淨，若使用招提僧臥具、床坐，不無汙染，是為不敬。因此，優婆塞、優婆夷不得「受招提僧臥具、床坐」。
【旨意】
招提僧臥具、床坐為淨物且為專用物，優婆塞、優婆夷若為取藏、使用，是為不敬且使其為難，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪惡如第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，疑水中有蟲故便飲之，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔疑水中有蟲〕：
池沼中的蓄水，多有小蟲寄生，若飲有蟲之水，吞食小蟲即等於殺生、食肉，有違慈悲心並犯殺生戒。而池中之蟲，有的於健康有害，或能因而生病死亡。人身難得，一失將數劫難復，故飲有蟲之水，自他有害而無益。若自信水中無蟲而飲之，則不犯戒。
行者若因口渴難耐，而無無蟲水可飲，必須飲用此水，而又疑水中有蟲時，則應以布囊過濾而後飲用。過濾後布囊中的小蟲，仍應放於原取水中，不得拋於乾旱陸地。
〔故便飲之〕：
「故」就是「故意」，既「疑水中有蟲」，而又「故便飲之」，不以布囊過濾，即為犯戒。若不知水中有蟲而飲之，則非故意，應非犯戒。如病者口渴，自不能取水飲用，他人以缽盛水與飲，病者不知水中有蟲而飲之，則不犯戒。
【旨意】
飲食水中蟲，等於殺生、食肉，有違慈悲心，且於健康有害，自、他不利，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，險難之處無伴獨行，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔險難之處〕：
所謂「險難之處」，如有虎狼猛獸經常出沒之處、土匪、盜賊藏匿之所、高山險道、急水深潭等等，有危害身命之虞，統為險難之處。
人身難得，既得人身，應知善用，不可無謂冒險，使有損傷。佛法難聞，受戒已之優婆塞、優婆夷，都已發菩提心，立四弘誓願，上續如來慧命、下濟苦難眾生。若冒險而遭損傷，於佛法亦為一大損失。
再者，受戒已之優婆塞、優婆夷，應具智慧，對自身安危有觀察、判斷能力。若冒險行難而損傷身命，易招致他人、外道之嘲笑、譏諷，佛教受損，亦使他人造口業。
於自身言，行險難之處，遭身命損傷，易生瞋恨三寶之心，繼生退轉之心，終失菩提心。
〔無伴獨行〕：
「伴」是二人以上相行，稱為「伴行」，無人相行，是為「獨行」。有伴相行，仍應忖度：是否可以合力化解險難惡因緣。若能，則可伴行；若不能，仍不得行。
但若為弘揚佛法，非獨行不足以達成弘法目的，雖有險難之處，仍可獨行。如玄奘大師為求取經法，單獨一人冒險患難，萬里關山而達印度，留學十七年，蒐集經典，駝運回國，大弘佛法。是以，為弘法而行險，應不犯戒。
【旨意】
受戒已之優婆塞、優婆夷，荷如來慧命，救度眾生，若不顧自身無謂險難，招致苦果，是為無益。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔獨宿尼寺〕：
「尼寺」是指唯有女眾常住之寺庵。優婆塞不得前往獨宿。「獨宿」是指單獨一人於尼寺住宿。
優婆塞因護持道場，如造殿、起塔、請像、放生、造經、供養等等因緣，常與比丘尼交往。若獨宿尼寺，為他人所見，易惹譏諷、嘲笑、毀謗而造口業。設若因常交往而生感情，獨宿尼寺易起婬心，或犯婬戒，故優婆塞不得獨宿尼寺。反之，優婆夷以上述同樣因由，亦不得獨宿比丘寺院。
【旨意】
優婆塞獨宿尼寺，易招他人物議而造口業，且易犯婬戒，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔財命〕：
「財命」即俗說的「視財如命」、「愛財如命」、「錢財為第二生命」，故一般人將「財」與「命」等視，故稱「財命」。
〔打罵奴婢、僮僕、外人〕：
「奴婢」是無給的奴隸，為本家作務，僅有衣食，而無工資。
「僮僕」是以工資僱傭其作務。「僮」為年幼的小孩，「僕」是較為年長的男女。
「外人」是不屬於家族之人，亦無親族關係之人。
若因奴婢、僮僕、外人有心無心的過失，使其錢財招致損害而生瞋恚，以手相打、以口相罵、加以責罰，就是「為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人」。
打人是身業，罵人是口業，瞋恚是意業，故打罵他人的行為是犯身、口、意三業。三業不淨，即失戒德。
凡奴婢（現已少有）、僮僕、外人損害自己的財物，應視為還其前生債業，此生已予了結，結業已解。若因而生瞋恚並行打罵，又生結縛，循環不已，無有了期。是以，受戒已的優婆塞、優婆夷，不可因他人損及自己財命而行打罵。
【旨意】
錢財是身外之物，是為假有，不應因他人之損害而行打罵，再生結縛，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔殘食〕：
「殘食」即自己或他人食用以後殘餘的食物，如飯、菜、茶、水、果、餅等。
「施食」是福德之事，如佛說賢者五福德經上說：「佛言：『人持食施僧，有五種利：一色、二力、三命、四安、五辯。』。」
「施」的目的就是要離慳惜，故應誠敬四眾，施與潔淨好食。若因吝嗇而以殘食施與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是為慳惜心重且為不敬，有失施食的意義。
【旨意】
為絕慳惜心，以潔淨好食施與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，方得其利。若以殘食施與，是為失敬，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，若蓄貓狸，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔蓄貓狸〕：
「蓄」就是養飼，也有積聚的意思。貓性喜殺生，除捕殺老鼠外，凡一切小動物，見及必殺之，故性極兇殘。狸之形狀像狐，但體形較小、黑褐色、嘴尖、四肢短而爪銳利、尾長，常於夜間出外捕食小動物，即家畜、雞、鴨、鵝等，亦常被害。性兇殘，喜殺生。獵人馴養後，因以捕殺其他動物。
蓄貓狸，即等於殺生或教他殺，故受戒已的優婆塞、優婆夷不可以養飼。
【旨意】
貓狸性喜殺生，若畜養即等於殺生或教他殺，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢，一切畜獸，不作淨施未受戒者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢、一切畜獸〕：
此六種動物均供給人類勞力及毛皮、食用，服務最多。至於一切其他的畜獸，則多供給人類肉食。佛陀慈悲，基於眾生生命平等教義，受戒已之優婆塞、優婆夷自應遵循，不得蓄養。
〔不作淨施未受戒者〕：
受戒已之優婆塞、優婆夷，應將所蓄養之象、馬、牛、羊、駝、驢及其他一切畜獸淨施未受戒者。所謂「淨施」，是在布施時，不求世間的名譽、福利等的報償，以無所求之施功德，以資助出世之善根或作為寂入涅槃之因。以清淨心而行布施，所以叫「淨施」。若為以妄心求福報而行布施，是為「不淨施」。
蓄養畜獸有礙道業之修習，若畜獸不聽調御，常生瞋恚而行打、罵、詛咒，造身、口、意三業，受戒已之優婆塞、優婆夷，應將所蓄畜獸急於淨施未受戒者。
【旨意】
蓄養畜獸以服務或供肉食，有違佛陀慈悲教義，且易生瞋恚，造身、口、意三業，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，若不儲蓄僧伽梨、衣、缽、錫杖，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔儲蓄僧伽梨 依 缽〕：
比丘、比丘尼必蓄的物品有六種：一是僧伽梨，是九條乃至二十五條的大衣。二是鬱多羅僧，是七條的中衣。三是安陀會，是五條的下衣。以上叫做三衣。四是鐵多羅，即鐵缽。五是尼師檀，即坐臥用具。 六是漉水囊，用為濾水，是防飲水中蟲。這些蓄物，共稱為三衣六物。
「儲蓄」就是預備、儲藏、積蓄以上僧物。出家二眾捨棄田園、屋宅、錢財、妻子等一切。受戒已之優婆塞、優婆夷為護持佛法，供養僧寶，故宜儲蓄僧用物，以為隨時供養之需。
〔錫杖〕：
「錫杖」又名「智杖」、「德杖」，顯教用來乞食或驅蟲。錫杖經說：「佛告比丘：『汝等當受持錫杖，所以者何？過去、未來、現在諸佛皆執故。』又名智杖，彰顯聖智故；亦名德杖，行功德本故。聖人之表幟，賢士之明記，道法之正幢。」
又毘奈耶雜事三十四說：「苾芻乞食入人家，作聲警覺，拳打門扇，家人怪問：『何故打破我門？』默爾無答。佛言：『不應打門，可作錫杖。』苾芻不解。佛言：『杖頭安環，圓為盞口，安小環子，搖動作聲而警覺．．．。』至不信家，久搖錫時，遂生疲倦，而彼家人竟無出問。佛言：『不應多時搖動，可二三度搖，無人問時，即須行去。』」
又十誦律五十六說：「杖法者，佛至寒園林中住，多諸腹行毒蟲，嚙諸比丘。佛言：『應作有聲杖，驅遣毒蟲。』是名杖法。」
又四分律五十三說：「諸比丘道行，見蛇、蛆、蜈蚣、百足，未離欲比丘見皆怖，白佛。佛言：『聽投錫杖。』」
錫杖制法，依錫杖經規式：迦葉佛為二股十二環；釋迦佛為四股十二環。四股十二環，表示四諦十二因緣；二股十二環，表示世諦第一義諦之二諦與十二因緣。然寄歸傳四說：「言錫杖者，梵云喫棄羅，則是鳴聲之義。古人釋為錫者，意取錫作聲。鳴杖、錫杖任情稱。說目驗西方所持錫杖，頭上唯有一股鐵捲，可容三二寸，安其錞管長四五指，其竿用木，麤細隨時，高與肩齊，下安鐵纂，可二寸許，其環或圓或扁，屈合中間可容大指，或六或八，穿安股上，銅鈴任情。元斯制意，為乞食用，防其牛犬，何用辛苦擎奉勞心，而復通身總鐵，頭安四股，重滯將持，非常冷澀，非本制也。」
由以上節錄文字看，佛制錫杖之原意：在實用說，一為乞食，二為驅除毒蟲、牛、犬。在表象說，可表智德。在顯教言，錫杖意義很多。
密教以為五大所成之法界塔婆、地藏、觀音之三昧耶形，故有六環，表示六大。上頭有五輪捲形，以表寶塔。則密教在錫杖方面，重於表象，而少實用。
時至今日，錫杖已失實用意義，表象意義也不彰顯，比丘、比丘尼甚少人持用，僅於法會時，用為法器之一，平時則用為裝飾，用意去古甚遠。
過去，因物資缺乏，故佛規定優婆塞、優婆夷應儲蓄僧用僧伽梨、衣缽、錫杖，以為供養出家二眾。現在是工業時代，物資豐富，製作專門，購買容易，故不宜儲蓄。於戒會時，以金錢布施，由寺院統籌製備供養，至為方便。
【旨意】
出家二眾，已捨家財，更不為營利事業，所需三衣及六物、錫杖，優婆塞、優婆夷應為供養（儲蓄），故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸種處，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔若為身命須田作〕：
「身命」就是「身家性命」，這不但包括個人的身命，同時包括家人的身命，甚至出家二眾及乞者的身命也包括在內，因出家二眾必須優婆塞、優婆夷行供養方得活命，乞者亦須優婆塞、優婆夷「隨宜丐、分、與」方得活命。所以這些身命都須優婆塞、優婆夷負責維護。
「田作」就是耕作水田，種植稻米，因稻米向來就是保護身命的主食，只要有稻米就能活命，故云：「若為身命。」
〔不求淨水〕：
此處所謂的「淨水」，不是指觀音菩薩施眾的「大悲水」，而是指「水中無蟲」的水。池沼之水，多蟲繁殖，引用池沼水灌溉田作，水中之蟲易為犁、耙、鋤、耜等農具傷害殺死。若引用河流之水，蟲類較少，但魚蝦則較多，引水時都可能殺生。
但水稻必須有水方能生長，在引水之時，宜以布囊濾水，將水中蟲、魚、蝦等小動物予以阻隔，使不入田。但囊中的蟲、魚、蝦在水引足水以後，應放入原來水中以活命，不可拋於陸地。這就是「求淨水」的方法。
〔陸種〕：
「陸種」就是在陸地作物，陸地作物不需水的供應亦能生長。如麥、麻、薯、藷、豆、蔬菜、水果、瓜類等等。陸種雖不需引水，不致造成殺害水中蟲、魚、蝦，但陸地蟲害很多，目前多用噴灑農藥防治，若不使用農藥，作物損害很大，但施用農藥，殺生更多。
農業專家為恐農藥殘存而有害人體，故鼓勵使用網植農作法，就是在陸地樹起棚架，上覆尼龍絲網，可以防阻小蟲的入侵，達到保護農作物的目的，這功用與佛陀所示以布囊濾水方法相同，受戒已的優婆塞、優婆夷，若為身命必須田作者，應以此種陸作法為宜，不可噴灑農藥。
【旨意】
殺生即是犯戒，雖非有心殺，其因果亦然，若為自身活命而殺生，有失生命平等的慈悲教義。故佛制此戒，犯此戒者，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，為於身命，若作市易、斗秤賣物，一說價已，不得前卻，捨賤趣貴。斗秤量物，任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔市易斗秤賣物〕：
受戒已的優婆塞、優婆夷，經營商業，以斗、秤作為賣物與他人的工具。如經營米糧業者必須用斗，經營菜販業者必須用秤。但現在已進入工業時代，許多商品都成為工業產品，出廠之時即以分類、分級、分量包裝。除小販賣物外，已很少用斗、秤當面賣物。
〔一說價已，不得前卻，捨賤趣貴〕：
受戒已的優婆塞、優婆夷，經營商業時，與買主說定價錢成交以後，應遵守信用，履行賣、買行為。即使遇及後來的買主願以較貴的價格相買，也不得見利背信，推翻與前買主的約定。若心存貪得，推翻與前買主的約定，捨賤賣貴，高價出售給新買主，這在一般有信譽之商人，亦不願為，受戒了的佛弟子自更不宜為。
〔斗秤量物，任前平用，如其不平，應語令平〕：
這是受了戒的優婆塞、優婆夷向他人買物的行為。如在買物時，見賣主以不實的行為量物，斗不平，秤桿低垂，顯見其居心欺詐受戒了的優婆塞、優婆夷。此時，受戒已的優婆塞、優婆夷見狀，應當立即指明，告知賣主將斗面敷平，稱桿拉平，使所量、所稱之物達到一定的分量。若眼見賣主以欺詐的行為量物而不予指明，默然吃虧，即等於教唆他人作惡、造作惡業，這對賣主來說，既不能慈悲方便救度，反令作罪，自身亦已造業了。所以受戒已的優婆塞、優婆夷遇到這種場合時，應方便救度業重眾生為是。
【旨意】
受戒已的優婆塞、優婆夷，無論賣物與人，或向人買物，以斗、秤稱量或講定價錢時，都應直心賣買，方不造業。故佛制此戒，若犯此戒者，其所得罪惡與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔非處行欲〕：
受戒已的優婆塞、優婆夷行欲，是指夫妻而言。夫妻行欲雖不犯邪婬罪，但有些處所，即使是夫妻亦不得行欲。如夫共宿於佛教寺、院、庵等道場，即不得行欲，甚至不得同房。又如道路邊、塔邊、祠邊、大會之處，不得行欲。甚至於雕塑佛像、繪畫佛像之處，不得行欲。雖家居時，於佛堂供奉佛像及懸掛佛像之任何處所，均不得行欲。若於不得行欲之處行欲，雖是夫妻，也屬邪婬，犯邪婬戒。
〔非時行欲〕：
受戒已的優婆塞、優婆夷，於佛誕日、菩薩生日、佛涅槃日不得行欲。六齋日不得行欲，父母壽誕日或哀喪日及自身的母難日，均不得行欲。若於此等日行欲，亦犯邪婬罪。
【旨意】
禮，是佛法的善法之一，且為持戒的道途，若於非處、非時行欲，即與禮相違，敗壞德風，有傷戒體。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。【註釋】
〔商估販賣〕：
「商」就是直接經營生意，「估」者就是中間商人如批發業者。「販」就是運輸、貿易業者。「賣」就是工廠生產商品出售。這四項商業行為是概舉性的，若擴而言之，則包括一切的賣買行為。
〔不輸官稅〕：
政府設定的稅目繁多，但以貨物稅、所得稅為主要的稅源。納稅是國民應盡的義務，不納稅即違反國法。受戒已的優婆塞、優婆夷若經營商、估、販、賣各業，均宜按實納稅。中國古來採「什一稅制」，即十分抽一。印度的古代稅制，是「六一」法，即六分抽一分，印度是一個階級濃厚的社會，稅負量比中國為重。
〔盜棄去者〕：
「盜」就是「漏報」稅額，即俗語說的「偷漏稅捐」。如工廠生產多少產品，應按產品數量申報貨物稅。若廠主匿藏一部分產品不申報貨物稅，就是「盜」，這與偷竊國家財物的行為是一樣的。
「棄」就是經營工商業的人，雖照實申報了稅額，或經稅務機關評定，應繳多少稅額，納稅義務人卻不履行納稅義務，不去繳納稅捐，放棄自己的責任，這就是「棄」。
逃漏稅捐，即一般國民亦為不許，受了戒的優婆塞、優婆夷，既不能以多報少，虛報稅額，更不能偷報稅額，否則即犯了妄語戒、偷盜戒。
【旨意】
若不輸官稅，易使受戒已的優婆塞、優婆夷犯妄語戒、偷盜戒，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，若犯國制，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔犯國制〕：
「國制」就是國家釐訂的一切制度、規章、法令，甚至包括善良的風俗習慣。「犯國制」就是不遵守國家的制度、規章、法令和善良風俗習慣。如「徵兵」就是國制之一，受了戒的優婆塞、優婆夷不得因六重戒中有「不殺戒」，就拒絕服兵役。受戒已的佛弟子不遵守國制，易招致一般人的譏諷、毀謗，使人造口業而，對佛法的弘揚，更將產生障礙。
【旨意】
受戒已的佛弟子，仍是國民，有應享的權利，也有應盡的義務，遵守國制，即為義務之一，為不與眾生相離，而利佛法弘揚，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，若得新穀、果、蓏、菜、茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔新穀、果、蓏、菜、茹〕：
「新穀」，就是新出的稻穀，非倉存的陳年老穀，更非已霉爛、敗壞的舊穀。
「新果」是樹上所結而有核的初成實的果子。
「新蓏（音裸）」是蔓藤所生的果實，有子而非核，如西瓜、香瓜等類。
「新菜」是新出的季節性的蔬菜。
「新茹」是根部所結的果物，如番薯、馬鈴薯、蘿蔔等等。
以上這些食物，都是指新出，以季節性初上市的為限。
〔不先奉獻供養三寶，先自受者〕：
凡從事農作而已受戒的優婆塞、優婆夷，應將上列各種新出的食用蔬果，首先奉獻、供養三寶，以示崇敬之意。不可以將自身先於三寶而食用。
非從事農作而已受戒的優婆塞、優婆夷，自己雖不出產上列果物，但其新上市時，購買以後應先奉獻、供養三寶，不得先自食用。
雖非新出、新上市，但為新購買的上列各物，在可能範圍之內，亦應先行奉獻、供養三寶，如不能去寺院供養時，於自家佛堂亦得行供養。
【旨意】
將新出的蔬果奉獻、供養三寶，以示對三寶的最高崇敬，是為種功德田，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔僧若不聽說法、讚歎〕：
「不聽說法」就是受戒已的優婆塞、優婆夷，若不獲得出家比丘、比丘尼的許可，即不可說法。所謂「說法」，是集合眾多人而講經說法。蓋講經說法是出家二眾中的經師、法師的任務，對所講的經、法已有徹底的領悟，其所講說與佛意完全相合。優婆塞、優婆夷對經、法若不徹悟，所說即不如法，惑亂眾生。經僧制止而強自演說者，即為犯戒。
「不聽讚歎」者，「讚歎」本是助道因緣之一，以口或文字稱讚出家比丘、比丘尼，以宣揚其德譽。佛住世時常有弟子對佛讚歎、或佛對某一弟子讚歎、或弟子間相互讚歎。但佛及諸弟子已至心無所住的境界，雖讚歎亦不會動心。但若尚未至「心無所住」的比丘，比丘尼而予讚歎，很可能令其產生貢高我慢的心理，反障礙了其道行。所以，若比丘、比丘尼不許讚歎而強為讚歎，即為犯戒。
【旨意】
不聽優婆塞、優婆夷說法，是為防惑亂眾生，不聽讚歎，為防有增貢高我慢，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，道路若在比丘、沙彌前行，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔五眾〕：
「五眾」是指出家五眾。他們是－比丘－已受具足戒的男子。比丘尼－已受具足戒的女子。式叉摩那－即學法女，即將受具足戒而學六法的女子。沙彌－出家已受十戒的男子。沙彌尼－出家已受十戒的女子。以上稱為五眾。
〔道路若在比丘、沙彌前行〕：
受了戒的優婆塞、優婆夷，在道路與五眾相行時，應居五眾之後，不得超前而行。但道路之前有路障，得超前代五眾排除。又若道路之前有凶險，亦得超前阻擋，以保護五眾。又若奉五眾之命承辦某事，得為超前。
【旨意】
跟隨五眾後行，是為禮貌，若超前行，是為不敬。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，僧中付食，若偏為師，選擇美好，過分與者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔僧中付食〕：
所謂「僧中」是指有眾多位比丘、比丘尼聚食之處，若單獨一位，則不稱「僧中」。「付食」就是供養飲、食或分配飲、食與在坐的比丘、比丘尼。
〔若偏為師〕：
「師」是指自己的皈依師、得戒師、羯摩、教授，開堂，引禮等師，或自己向所欽敬之師。「偏師」就是偏于上述諸師，對其他諸師恭敬之心有所疏失，此種心態有違佛陀平等精神。
〔選擇美好〕：
「選擇」就是于付食之時，分別某種食物為精、為美、為大、為多，以之付與自己偏愛之諸師。此種分別心，但是自己的障道因緣。若被付食之師，因而起貢高、我慢、貪得之心，則為障他因緣，自、他均所不利。
「美好」者，「美」是指色美、味美、質美而言。美色障於眼。美味障于舌。美質障於四大五陰，使人易生貪毒。「好」是指色好、味好、質好，與「美」同義。
「食」為保此身命延續，以聞聽佛法，修學佛道，非為貪圖口福之好，亦非延年益壽，故佛認食為藥 對食之精、麤、味、質，不著味想、美想。故付食時，不需「選擇美好」而有偏心。
〔過分與者〕：
「過分與」者有二種意義，一是超過公平分配食物質量，使親者較多，疏者較少，二是因師之體質、病苦、食量不需太多食物，而強分與過多食物，使其難以處理，若將之食盡，則有傷健康；若令殘存，則有損功德。所以「過分與」對自、他均損而無利。
付食之時，既無斗秤衡量，自難公平，但付食之人，以目測即可，或以被付食之師示意為度，不可勉強。最要緊的是，付食之時，不作人、我想、親疏想，則分別心不起，付食自然公平，而無「過分與」之虞。
【旨意】
付食諸師，若心生「偏」，則成自、他障道因緣，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，若養蠶者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔養蠶〕：
「蠶」是一種鱗翅類昆蟲的幼蟲，初出時，形小色黑，經過四次蛻皮、四次眠伏，即吐絲作繭，其繭可抽絲，故農家養蠶抽絲織錦以為衣飾。
抽絲時，須將蠶繭以沸水燒煮，繭內蠶蛹全為殺死，無一能生者。受戒已的優婆塞、優婆夷，若養蠶作繭而抽其絲，即是殺生，犯殺生重戒。
【旨意】
養蠶雖被一般人視為生產事業，但佛陀則認為殺生，有違慈悲教義，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
若優婆塞、優婆夷受持戒已，行路之時，遇見病者，不往瞻視，為作方便，付囑所在，而捨去者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。
【註釋】
〔行路之時，遇見病者〕：
「行路」本是指以雙足挨地而走。但現在交通工具發達，以雙足挨地而走的機會和路途非常有限，而乘坐車、船、飛機的機會卻很多，乘坐交通工具，應亦屬「行路」的範圍。若于車、船、飛機之內有病者，亦應是「遇見」的意思。
〔不往瞻視〕：
既于行路時，乘坐車、船、飛機時，遇見病者，應即前往瞻視。瞻視的方法很多，如照顧茶水，清理便物，服侍湯藥，幫助坐臥等均屬瞻視。若不瞻視，則有失慈悲救度苦難眾生之心願。
〔為作方便〕：
「為作方便」意義很廣，一是應病者的要求，代為轉達其意願和一切請求。其次是自己視病者的病況，為作安養的安排。如查問病者姓名、住址、親人所在，通知前來料理。若病者不能言語，或無親友，應代為護送醫療處所救治。若病者身無分文，自身亦感財力不足，無法付清醫藥費時，應通知慈善救濟機關或附近警察機關前往料理。
〔付囑所在〕：
「付囑所在」是應病者的要求，代辦囑託之事，總以使病者得其身安，得其心安而後已。
〔而捨去者〕：
「捨去」有二義：一是既見有病者于途，無力自顧，急需他人幫助，竟視而不見，捨之而去。二是雖趨前瞻視，但見病者滿身污穢、或嫌處理困難，乃置之不顧，捨之而去。
【旨意】
行道遇見病者，前往瞻視、為作方便、付囑所在，是佛弟子救苦救難應有的義行。若視而不見、置之不顧、捨之而去，毫無憐憫之心，有違慈悲教義。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
善男子！若優婆塞、優婆夷至心受持如是戒，是人名為優婆塞、優婆夷中分陀利華，優婆塞、優婆夷中微妙上香，優婆塞、優婆夷中清淨蓮華，優婆塞、優婆夷中真實珍寶，優婆塞、優婆夷中丈夫之人
善男子！如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名為優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難。在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。
【註釋】
〔分（邠）陀利華〕：
「邠陀利華」是梵文Ｐｕｎｄａｒｉｋａ的音譯，即俗稱的白蓮華。此華分三時，各有其名字：尚未開放時名屈摩羅，盛開之時名邠陀利，即將謝落時名迦摩羅。花期很短，晨朝開華，向暮即行凋謝。生命時間甚短，但潔白無垢、無染。眾生生命時間短促，有如邠陀利華，故宜至心持戒，使道心無垢、無染、潔淨，亦如邠陀利華。
〔微妙上香〕：
「微妙」就是理趣幽玄，迥絕思議。「上香」就是最上等之香。佛在阿含經內說：「有風無風，香遍十方者，世間若有近事男、近事女，持佛淨戒，行諸善法，謂不殺、不盜、不婬、不妄及不飲酒，是近事男、近事女，如是戒香，聞遍十方，而彼十方咸皆稱讚。」又說：「以戒法為嚴飾具．．．成就戒法，為塗香者。」可知，所謂「微妙上香」持佛淨戒，成就戒德的近事男、近事女（優婆塞、優婆夷），其德名就像塗了上香一樣，遍聞十方，無遠弗屆。
〔清淨蓮華〕：
「清淨」就是已離惡行的過失，煩惱的垢染，一如蓮華出污泥，而不被污泥所染一樣。故至心持戒的人，應絕諸惡、不善法，方能潔淨如蓮華。
〔真實珍寶〕：
「珍寶」就是金、銀、珠、玉之類稀世之物，一般人珍惜以為寶。「真實珍寶」就是貨真價實之寶，而不是假寶。至心持戒之人，戒德崇高，至為稀有難得，故被視為真實珍寶。
〔丈夫之人〕：
「丈夫」就是勇健的人，精進正道，修行持戒不退者，即為「丈夫」。佛在廣義法門經內說：「無濁思惟，寂靜身行，善解脫心，善解脫慧，獨住清淨，所作已辦，如此則說名勝丈夫。」因此，「丈夫」之人，必須至心持戒，寂靜身行，甚至無濁思惟，以求佛道。
〔出家菩薩〕：
「出家」就是出離在家的生活，修沙門淨行。毘婆沙論說：「家者是煩惱因緣，夫出家者為滅垢累，故宜遠離。」雖摩詰經方便品也說：「維摩詰言：『然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家。』」所以凡出家的人，是為滅除家的垢累而又發阿耨多羅三藐三菩提心，方能稱之為出家。出家須受二種戒，即十戒和具足戒，甚至須受出家菩薩戒，這些的戒須終身至心受持不犯，即成為出家菩薩。
〔出家菩薩持出家戒，是為不難〕：
出家菩薩受十戒和具足（二百五十戒）及出家菩薩戒，戒律綿密，無有遺漏，對身、口、意三業防杜至嚴，照說，出家菩薩持出家戒甚難，但佛說「不難」，其理有四：
一者：出家菩薩已無父母、妻子、眷屬之垢累為障。
二者：出家菩薩不需經營農、牧、工、商各業之利，不受物質、金錢之累障。
三者：出家菩薩住于僧團，與淨潔道友為伍，關係單純，不受社會複雜人際關係之累障。
四者：日以修道精進為務，不受生活奔波煩惱障。
出家菩薩障累少，故持出家戒，是為不難。
〔在家菩薩持在家戒，是乃為難〕：
在家菩薩只受五戒和八戒，及六重二十八輕戒，戒律不多，對身、口、意三業防杜較寬，照說，在家菩薩持在家戒，應較容易，但佛說「是乃為難」，其理亦有四：
一者：在家菩薩有父母、妻子、眷屬之累。
二者：在家菩薩經營農、工、商等各業，為物質、金錢驅策。
三者：在家菩薩身居社會，與各色人等為伍，人際關係複雜，是非最多，對道業大受干擾。
四者：在家菩薩因俗務纏蓋，疏於修道。
在家菩薩因障累太多，故持在家戒，是乃為難。
【旨意】
在家菩薩若能至心持戒不犯，則得無量戒果。但在家菩薩持戒，障累較之出家菩薩為多，故宜更為勇猛精進，嚴持戒律。
資料來源：報佛恩網，歡迎轉載，翻印流通。
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