印光大師文鈔續編－中華萬姓網站

淨土法門．其大無外．如天普蓋．似地均擎。無一法不從此法建立．無一人不受此法鈞陶。以如來一代所說一切大小乘法．皆隨眾生根性而說。或契理而不能遍契群機。或契機而不能徹契至理。因茲如來出世度生之本懷．鬱而不暢。眾生即生了脫之大法．卷而未舒。華嚴雖已導歸西方．而人天權乘未聞。諸經亦多略示端倪．而法門綱要未著。由是如來興無緣慈．運同體悲．特於方等會上．說彌陀淨土三經。普被三根．全收九界．闡如來成始成終之妙道．示眾生心作心是之洪猷。機理雙契．凡聖齊資。如阿伽陀藥．萬病總治。如十方虛空．萬象總含。普令聖凡．現生成辦道業。大暢如來．出世度生本懷。儻如來不說此法．則末法眾生．無一能於現生了生死者。光宿業深重．受生佛法斷滅之鄉。出世半年．又遭六月閉目之痛。入塾讀書．屢受盜匪兵戈之擾。稍開知識．復中程朱闢佛之毒。所幸學識全無．不能造生陷阿鼻之業。設或才智等伊．必至作十虛莫容之愆。由此意惡．長嬰病苦。數年直同廢人．一旦始知錯誤。於是出家為僧．冀滅罪咎。宗教理深．無力研究。淨土道大．決志遵行。擬作粥飯自了僧．不做宏法利生夢。三十三歲．至普陀法雨寺．住持化聞和尚．知光只會喫飯．別無所能。遂令常作食客．不委一毫事務。二十餘年．頗得安樂。經年無一人來訪．無一函見投。宣統三年．上海出佛學叢報．高鶴年屢為郵寄。見所載文字．多合公道。閒有涉政治而稍側重者．竊恐人以此譏誚佛法．因用雲水僧釋常慚之名．寄書祈其秉公立論．勿令美玉生瑕．編輯者并未寓目。後鶴年來山．為說所以。伊紿去數稿登報．署常慚名．絕無知者。民國六年．徐蔚如得與其友三信．印五千本．名印光法師信稿．送人。七年．搜羅二十餘篇．排於北京．名印光法師文鈔．持其書來普陀求歸依．光令歸依諦公。八年．又印續編。秋．其母沒於申寓．喪事畢．令商務印書館．合初．續為一部．作一冊。十二年．光令商務館另排增訂本．作四冊．留板．初次印二萬部。十四年．又令中華書局排增廣本．仍作四冊。此後．無論何種文字．概不留稿．一免曠用施主錢財．一免徒刺明人慧眼。十九年．掩關蘇報國寺．當家明道師．令人偷鈔。二十四年．彼去世．遂止。二十六年．避難靈巖山．鈔者以其稿交當家妙真師．妙師又令於半月刊等報鈔錄。光知之．勢不能已．祇好詳校令排．滿彼之願。光幼失問學．長無所知．文極拙樸．不堪寓目。然其所說．皆取佛經祖語之意．而隨機簡略說之．不敢妄生意見以誤人。又加五十餘年之閱歷．若肯略其文而取其義．不妨作一直指西歸之木標。宜致力於西歸．勇往直前．勿以木標惡劣．并西歸之路程亦不願視．則豎標歸西．兩無所憾矣。又初編雖印上十萬部．大通家以專說信願念佛．因果報應．敦倫盡分．家庭教育．直是勸世白話文．絕無撥雲見月．開門見山．豁人心目．暢佛本懷之語句．故若將浼焉。亦有與光同一根性者．視作妙寶．由茲返迷歸悟．返邪歸正．生敦倫常．沒生極樂者．大有其人焉。續編於初編所說外．益產婦念觀音．毒乳殺兒女．此皆古今高僧醫人所未說者．光則屢屢說之。古人不為良相．必為良醫．以期濟世活人。光以無知無識粥飯僧．由徐蔚如一人傳虛．竟致承虛接響之萬人傳實．以為善知識。彼既以訛傳訛．光不妨將錯就鍇．教人生有恃怙．死有歸宿．產無厄難．子不橫死．以盡我心。雖有刺於明人慧眼．但以有益於人．無害於世．因隨順明道、妙真、二師之意．而令其流通．并略敘其緣起。知我罪我．所不計也。民國二十八年．己卯．孟夏．常慚愧僧釋印光敬撰。（年七十九）

印光法師文鈔續編卷上

書

一函遍復（語雖拙樸．義本佛經。若肯依行．其利無窮。民國二十一年）

淨土法門．三根普被．利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡．令其於此生中．即了生死之大法也。於此不信不修．可不哀哉。此法門以信、願、行、三法為宗。信．則信我此世界是苦．信極樂世界是樂。信我是業力凡夫．決定不能仗自力．斷惑證真．了生脫死。信阿彌陀佛．有大誓願。若有眾生．念佛名號．求生佛國．其人臨命終時．佛必垂慈接引．令生西方。願．則願速出離此苦世界．願速往生彼樂世界。行．則至誠懇切．常念南無（音納莫）阿彌陀佛．時時刻刻．無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦．隨自身閒忙．立一課程。此外．則行、住、坐、臥、及做不用心的事．均好念。睡時當默念．不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字．以免字多難念。若衣冠不整齊．或洗澡、抽解、或至不潔淨處．均須默念。默念功德一．樣．出聲於儀式不合。無論大聲念．小聲念．金剛念．（有聲）（而旁人不聞。）心中默念。均須心裏念得清清楚楚．口裹念得清清楚楚．耳中聽得清清楚楚。如此．則心不外馳．妄想漸息．佛念漸純．功德最大。念佛之人．必須孝養父母．奉事師長．（即教我之師．及有道德之人。）慈心不殺．（當喫長素．或喫花素。即未斷葷．切勿親殺。）修十善業。（即身不行殺生．偷盜．邪淫之事。口不說妄言．綺語．兩舌．惡口之話。心不起貪欲．瞋恚．）愚癡之念。）又須父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．王仁、僕忠．恪盡己分。不計他對我之盡分與否．我總要盡我之分。能於家庭．及與社會．盡誼盡分．是名善人。善人念佛求生西方．決定臨終．即得往生。以其心與佛合．故感佛慈接引也。若雖常念佛．心不依道．或於父母、兄弟．妻室、兒女．朋友、鄉黨．不能盡分．則心與佛背．便難往生。以自心發生障礙．佛亦無由垂慈接引也。又須勸父母、兄弟、姊妹．妻室、兒女．鄉黨、親友．同皆常念南無阿彌陀佛．及南無觀世音菩薩。（每日）（若念一萬佛．即念五千觀音．多少照此加減。）以此事利益甚大．忍令生我之人．及我之眷屬．并與親友．不蒙此益乎。況且現在是一箇大患難世道．災禍之來．無法可設。若能常念佛及觀音．決定蒙佛慈庇．逢凶化吉。即無災難．亦得業消智朗．障盡福隆。況勸人念佛求生西方．即是成就凡夫作佛．功德最大。以此功德回向往生．必滿所願。凡誦經、持咒．禮拜、懺悔．及救災、濟貧．種種慈善功德。皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報．一有此心．便無往生之分。而生死未了．福愈大則業愈大．再一來生．難免墮於地獄、餓鬼、畜生、之三惡道中。若欲再復人身．再遇淨土即生了脫之法門．難如登天矣。佛教人念佛求生西方．是為人現生了生死的。若求來生人天福報．即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠．換取一根糖喫．豈不可惜。愚人念佛．不求生西方．求來生人天福報．與此無異。念佛之人．不可涉於禪家參究一路。以參究者．均不注重於信願求生。縱然念佛．只注重看念佛的是誰．以求開悟而已。若生西方．無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡．則可了生死。若惑業未盡．則不能仗自力了生死。又無有信願．則不能仗佛力了生死。自力佛力．兩皆無靠．欲出輪迴．其可得乎。須知法身菩薩．未成佛前．皆須仗佛威力。何況業力凡夫．侈談自力．不仗佛力。其語雖高超．其行實卑劣。佛力自力之大小．何止天淵之別．願同人悉體此義。念佛之人．不可效愚人．做還壽生、寄庫、等佛事。以還壽生．不出佛經．係後人偽造。寄庫．是願死後做鬼．預先置辦做鬼的用度。既有願做鬼的心．便難往生。如其未作．則勿作。如其已作．當稟明於佛．弟子某．唯求往生．前所作寄庫之冥資．通以賑濟孤魂．方可不為往生之障。凡壽生、血盆、太陽、太陰、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙、等經．皆是妄人偽造．切不可念。愚人不知念大乘經．（即阿彌陀經．無量壽經．觀無量壽佛經．心經．金剛．藥師．法華．楞嚴．華嚴．普賢行願品）（等經。）偏信此種瞎造之偽經。必須要還壽生、破地獄、破血湖、方可安心。有明理人．為說是偽．亦不肯信。須知做佛事．唯念佛功德最大。當以還壽生、破地獄、破血湖之錢．請有正念之僧念佛．則利益大矣。念佛之人．當喫長素。如或不能．當持六齋．或十齋．（初八．十四．十五．廿三．廿九．三十．為六齋。加初一．）（十八．廿四．廿八．為十齋。遇月小．即儘前一日持之。又正月．五月．九月．為三齋月。宜持長素．作諸功德。）由漸減以至永斷．方為合理。雖未斷葷．宜買現肉．勿在家中殺生。以家中常願吉祥．若日日殺生．其家便成殺場。殺場．乃怨鬼聚會之處．其不吉祥也．大矣。是宜切戒家中殺生也。念佛之人．當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方．非預為眷屬說臨終助念．及瞎張羅．并哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益．不受破壞正念之害者．非平時為說念佛之利益．令彼各各常念不可。如是則不獨有益於父母．實有益於現生眷屬．後世子孫也。臨終助念．無論老少．均當如是。詳看飭終津梁．自知。（上海佛學書局．蘇州報國寺．均有出售。）女人臨產．每有苦痛不堪．數日不生．或致殞命者。又有生後血崩．種種危險．及兒子有慢急驚風．種種危險者。若於將產時．至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩．不可心中默念．以默念心力小．故感應亦小。又此時用力送子出．若默念．或致閉氣受病。若至誠懇切念．決定不會有苦痛難產．及產後血崩．并兒子驚風等患。縱難產之極．人已將死．教本產婦．及在旁照應者．同皆出聲念觀世音。家人雖在別房．亦可為念決定不須一刻工夫．即得安然而生。外道不明理．死執恭敬一法．不知按事論理．致一班念佛老太婆．視生產為畏途。雖親女親媳．亦不敢去看．況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心．臨產雖裸露不淨．乃出於無柰．非特意放肆者比。不但無有罪過．且令母子種大善根。此義係佛於藥師經中所說．非我自出臆見．我不過為之提倡而已。（藥師經．說藥師佛誓願功德．故）（令念藥師佛。而觀音名號．人人皆知．固不必念藥師佛．而可念觀音也。）女人從十二三歲．至四十八九歲．皆有月經。有謂當月經時．不可禮拜持誦．此語不通情理。月經短者．二三日即止．長者六七日方止。修持之人．必須念念無閒．何可因此天生之小恙．竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時．可少禮拜．（宜少禮．不）（是絕不作禮也。）念佛誦經．均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布．當即洗淨。切勿以觸穢之手．翻經．及焚香也。佛法．法法圓通．外道只執崖理。世人多多只信外道所說．不知佛法正理．故致一切同人．不能同沾法益也。觀世音菩薩．誓願宏深．尋聲救苦。若遇刀兵、水火．饑饉、蟲蝗．瘟疫、旱澇．賊匪、怨家．惡獸、毒蛇．惡鬼、妖魅．怨業病、小人陷害等患難者。能發改過遷善．自利利人之心．至誠懇切念觀世音．念念無閒．決定得蒙慈護．不致有何危險。倘仍存不善之心．雖能稱念．不過略種未來善根．不得現時感應。以佛菩薩．皆是成就人之善念．絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善．妄欲以念佛菩薩名號．冀己之惡事成就者．決無感應．切勿發此顛倒之心也。念佛最要緊．是敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。存好心．說好話．行好事。力能為者．認真為之。不能為者．亦當發此善心．或勸有力者為之。或見人為．發歡喜心．出讚歎語．亦屬心口功德。若自不能為．見他人為．則生妒忌．便成奸惡小人心行．決定折福折壽．不得好結果也．宜痛戒之。切不可做假招子．沽名釣譽。此種心行．實為天地鬼神所共惡。有則改之．無則加勉。世有女人．不明至理．或不孝公婆．欺侮丈夫．溺愛兒女．虐待婢僕。或屬填房．虐待前房兒女。不知孝公婆．敬丈夫．教兒女．惠婢僕．教養恩撫前房兒女．實為世間聖賢之道．亦是佛門敦本之法。具此功德．以修淨土．決定名譽日隆．福增壽永．臨終蒙佛接引．直登九蓮也。須知有因必定有果．己若種孝敬慈愛之因．自得孝敬慈愛之果。為人即是為己．害人甚於害己。固宜盡我之職分．以期佛天共鑑也。小兒從有知識時．即教以孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥、之道．及三世因果．六道輪迴之事。令彼知自己之心．與天、地、鬼、神、佛、菩薩、之心．息息相通。起一不正念．行一不正事．早被天、地、鬼、神、佛、菩薩、悉知悉見．如對明鏡．畢現醜相．無可逃避。庶可有所畏懼．勉為良善也。無論何人．即婢僕小兒．亦不許打罵。教其敬事尊長．卑以自牧。務須敬惜字紙．愛惜五穀、衣服、什物、護惜蟲蟻。禁止零食．免致受病。能如此教．大了決定賢善。若小時任性慣．概不教訓．大了不是庸流．便成匪類。此時後悔．了無所益。古語云．教婦初來．教兒嬰孩．以其習與性成．故當謹之於始也。天下之治亂．皆基於此．切勿以為老僧迂談．無關緊要也。光老矣．精神日衰．無力答復來信。但以郵路大通．致遠近誤聞虛名．屢屢來信。若一概不復．亦覺有負來意。若一一為復．直是無此精神。以故印此長信．凡有關修持．及立身涉世．事親教子之道．皆為略說。後有信來．以此見寄。縱有一二特別之事．即在來信略批數字．庶彼此情達．而不至過勞也。若欲大通經教．固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者．未必即生能了生死。欲即生了生死．當注重於信願念佛求生西方也。

致郭莊悟居士書（民國二十一年）

接與明道師信．知居士所志者大。若即生了生脫死．光不妨作泥塑木雕之標竿。若欲大通經教．及徹悟自心．則光之泥塑木雕者．無所取矣。今且將錯就錯．為居士起一法名．名為慧莊。莊者．敬也。敬之一法．乃世出世間學道之根本。若不主敬存誠．縱有所悟．必不能實得其益。以一落狂慧．決難事理圓融。偏執理性．不重修持．縱見理不錯．亦與魔外相去不遠。況既執理廢事．所悟之理．亦難的當。故曰．不貴子見地．只貴子行履。此舉世聰明人之大陷井．不受此病．方可名為聰明。否則．聰明反被聰明誤．翻成自誤誤人之流輩也。光老矣．不得常來信．來信．則只以所印之長信復之．概不特為分疏．以免不勝其勞．亦不能利人也。不久．當有新印淨土十要．及長信寄來．亦不再作書。十要原本外．所附要書數種．實為修淨業之最要典籍也。

復周孟由問心經色不異空四句書（民國二十六年）

此大士以己所照見五蘊皆空之相示人也。色．為五蘊之首．故先詳言之。言色不異空者．以色雖有形相可見．乃是幻妄之相。以深般若智照之．當體了不可得．有如虛空。不但色當體了不可得．而空亦了不可得．故又云空不異色。此恐人認世間空為色空之相．謂空亦無有實際可得．亦如色之了不可得。良以空亦是世間法．雖無形相．而其空洞虛豁．猶有空相。五蘊中．色蘊之空．不是虛空之空．故隨即日室不異色。乃是圓離空相之空．故日室不異色。謂此空之空．亦如色之了不可得．不可認為室洞虛豁之空。又恐不了．又日色即是空．空即是色。謂色即是空之不可得．空即是色之不可得。此之色空．是寂照雙彰雙泯．色空雙即雙離之色空也。若見及此．自可親證真如佛性。色蘊既如是．受、想、行、識、之四蘊．可以例知．故不再說．只云亦復如是。五蘊既如是．一切法亦然。故又日此五蘊皆空之相．為一切諸法之空相．不生不滅．不垢不淨．不增不減．當體如是．不必約凡聖生佛配說。以本無有生．何由有滅．及與垢、淨、增、減、乎哉。是故諸法空相之中．無色、受、想、行、識、之五蘊．無眼、耳、鼻、舌、身、意、之六根．無色、聲、香、味、觸、法、之六塵．無眼界．（眼下略去識字。）乃至無意識界之六識．是無六凡界法。無無明．乃至無老死．是無十二因緣流轉門．亦無無明盡．乃至亦無老死盡．是無十二因緣還滅門．是無緣覺界法。無苦、集、滅、道、是無聲聞界法。無智．智為六度末後之一度．是無菩薩界法。亦無得．得即菩提、涅槃、是無佛界法。有將色不異空之空．作真空實相解者。粗看頗似順．詳審似未圓。何以故．既無五蘊、六入、十二處、十八界、之世間六凡界法。又無四諦、十二因緣、智、得、出世間之四聖界法。一切凡聖諸法皆空．何得不空世間之空乎。由其凡情聖見均無．故能圓滿菩提．歸無所得。由其無所得故．故能心無罣礙、恐怖、遠離顛倒夢想．究竟涅槃也。此法．乃三世諸佛究竟成佛之法．以諸法空相中．無此凡聖生佛等法．故能從凡至聖．修因證果．圓證此法。譬如作屋．為取其空．方能住人。若其不空．人何能住。由空而方可真修實證。若其不空．則無此作用矣。以深般若智中．不見此種情見之相為無．切不可誤會以不修為無。若以不修為無．則破壞諸佛正法．必定永墮阿鼻地獄．宜詳審思之。光之此說．容有不合前人處．其大旨不至大悖佛經。亦可作見峰見嶺．見仁見智之一種所見耳。

誡吾鄉初發心學佛者書

吾常曰．欲得佛法實益．須向恭敬中求。有一分恭敬．即消一分罪業．增一分福慧。有十分恭敬．即消十分罪業．增十分福慧。若毫無恭敬．雖誦經念佛．亦非毫無利益。而褻瀆之罪．當先受之．墮落三途．經若干劫。其罪畢已．當承此善因．又復聞法修道．喫素念佛．求生西方．了生脫死。若現生竭誠盡敬．則現生即可仗佛慈力．帶業往生西方。一得往生．則超凡入聖．了生脫死．永離眾苦．但受諸樂矣。人之修福造業．總不出六根、三業。六根．即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根屬身業．後意根屬心．即意業。三業者．一身業．有三．即殺生、偷盜、邪婬。此三種事．罪業極重。學佛之人．當喫素．愛惜生命。凡是動物．皆知疼痛．皆貪生怕死．不可殺害。若殺而食之．則結一殺業．來生後世．必受彼殺。二偷盜．凡他人之物．不可不與而取。偷輕物．則喪己人格。偷重物．則害人身命。偷盜人物．似得便宜．折己福壽．失己命中所應得者．比所偷多許多倍。若用計取．若以勢脅取．若為人管理作弊取．皆名偷盜。偷盜之人．必生浪蕩之子．廉潔之士．必生賢善之子．此天理一定之因果也。三邪婬．凡非自己妻妾．無論良賤．均不可與彼行婬。行邪婬者．是壞亂人倫．即是以人身行畜生事。現生已成畜生．來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥．不知男子邪婬．也與女子一樣。邪婬之人．必生不貞潔之兒女。誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前．兒女稟自己之氣分．決難正而不邪。不但外色不可婬．即夫妻正婬．亦當有限制。否則不是夭折．就是殘廢。貪房事者．兒女反不易生．即生．亦難成人．即成人．亦孱弱無所成就。世人以行婬為樂．不知樂只在一刻．苦直到終身．與子女及孫輩也。此三不行．則為身業善．行．則為身業惡。二口業．有四．妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者．說話不真實。話既不真實．心亦不真實．其失人格也．大矣。綺語者．說風流邪僻之話．令人心念婬蕩。無知少年聽久．必至邪婬以喪人格．或手婬以戕身命。此人縱不邪婬．亦當墮大地獄。從地獄出．或作母豬母狗。若生人中．當作娼妓。初則貌美年青．尚無大苦．久則梅毒一發．則苦不堪言。幸有此口．何苦為自他招禍殃．不為自他作幸福耶。惡口者．說話凶暴．如刀如劍．令人難受。兩舌者．兩頭挑唆是非．小則誤人．大則誤國。此四不行．則為口業善．行．則為口業惡。三意業．有三．即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲者．於錢財田地什物．總想通通歸我．越多越嫌少。瞋恚者．不論自己是非．若人不順己意．便發盛怒．且不受人以理諭。愚癡者．不是絕無所知。即讀盡世間書．過目成誦．開口成章．不信三世因果．六道輪迴．謂人死神滅．無有後世等．皆名愚癡。此種知見．誤國害民．甚於洪水猛獸。此三不行．則為意業善．行．則為意業惡。若身、口、意、三業通善之人．誦經念佛．比三業惡之人．功德大百千倍。學佛之人．必須存好心．說好話．行好事。存好心者．凡逆天悖理．損人利己等惡念．不許起。起．則立刻生慚愧懺悔之心．令即消滅。凡孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥．利人利物之心．須常存之。力能做者．認真做去．不能做者．心亦常存於此。說好話者．要說有益於人．有益於物的話。不是要人聽到歡喜．叫做好話。如教訓兒女．及勸人為善．勸人戒惡．勸人敦倫．勸人修福等。行好事者．認真行孝親、敬兄、睦族、化俗、之事。凡誦經、禮佛、念佛、拜懺、各佛事．必須身心恭敬。學佛之人．夜間不可赤體睡．須穿衫跨．以心常如在佛前也。喫飯不可過度．再好的飯．只可喫八九程。若喫十程．已不養人。喫十幾程．臟腑必傷。常如此喫．必定短壽。飯一喫多．心昏身疲．行消不動．必至放屁。放庇一事．最為下作．最為罪過。佛殿僧堂．均須恭敬。若燒香．不過表心．究無甚香。若喫多了放的屁．極其臭穢．以此臭氣．熏及三寶．將來必作糞坑中蛆。不喫過度．則無有屁。若或受涼．覺得不好．無事則出至空地放之．待其氣消．再回屋中。如有事不能出外．當用力提之．不一刻．即在腹中散開矣。有謂．不放則成病．此話比放屁還罪過．萬不可聽。佛制戒律．未說此事．想古人身體好．又不貪喫．無有此事．故未說。若有．佛必說之。切不可謂佛不說．就應當放．則是自求墮落．佛也難救矣。孔子以聖人之資格．朝於凡夫之國君．將欲升堂．在階下．便不敢大出氣．況入堂面君乎。故論語云．攝齊升堂．鞠躬如也．屏氣似不息者。（攝．提也。齊．音咨．衣岔子也。鞠．曲也。屏．閉藏也。息．鼻中氣也。孔子朝君．將升堂．）（先鞠躬而行。鞠躬．則衣前長．故必提其兩岔．去地約一尺．方不至蹋其衣而跌蹶失儀。嚴蕭）（之極．故鼻中之氣．似乎不出。試看此是何等敬畏。今人比孔子．則相去懸遠。時君與佛．又相）（去懸遠。放屁與不出氣．又相去懸遠。靜言思之．直大地無容身之處矣．可不極力留心乎。）吾人業力凡夫．在聖中聖．天中天之佛殿中．三寶具足之地．竟敢不加束斂．任意放屁．此之罪過．極大無比。許多人因不多看古德著述．當做古德不說。不知古德說的巧．云洩下氣．他也不理會是什麼話．仍不介意。光三四十年前．常說此事．後試問之．人不知是何事．以故只好直說放屁耳。唱戲罵人說放肆．就是說你說的話是放屁。凡有所畏懼．氣都不敢大出．從何會放屁。由其肆無忌憚．故才有屁。你勿謂說放屁話．為不雅聽．我實在要救人於作糞坑之蛆之前耳。晨起．及大小解．必須洗手。凡在身上摳．腳上摸．都要洗手。夏月跨腿不可敞開．要紮到。隨便吐痰□（音喜）鼻．是一大折福之事。清淨佛地．不但殿堂裏不可吐□．即殿堂外淨地上．也不可吐□。淨地上一吐．便現出汙相。有些人肆無忌憚．房裏地上牆上亂吐．好好的一箇屋子．遍地滿牆都是痰。他以吐痰當架子擺．久久成病．天天常吐．飲食精華。皆變成痰了。若肯咽了．久則無痰．此是以痰殺痰最妙之法。如不能咽．當袖一痰布．吐於其上復袖之。此亦勞人．又不潔淨。不如咽了．又不勞人．又無汙穢．而且永無痰病．是為治痰病之妙法。學佛之人．一舉一動．皆須留心。至於念佛．必須志誠。或有時心中悲痛起來．此也是善根發現之相．切不可令其常常如是．否則必著悲魔。凡有適意事．不可過於歡喜．否則必著歡喜魔。念佛時．眼皮須垂下．不可提神過甚．以致心火上炎．或有頭頂發癢發痛等毛病．必須調停適中。大聲念．不可過於致力．以防受病。掐（音恰）珠念．能防懈怠．靜坐時．切不可掐．掐則指動而心不能定．久必受病。看經論．及各典章．不可急躁．須多看．急躁不能凝靜．必難得其旨趣。後生稍聰明．得一部經書．廢寢忘餐的看。一遍看過．第二遍便無興看．即看．亦若喪氣失魂之相。此種人．均無成就．當力戒之。蘇東坡云．舊書不厭百回讀．熟讀深思子自知。孔子乃生知之聖．讀易尚至韋編三絕。以孔子之資格．當過目成誦．何必又要看文而讀。故知看文．有大好處。背誦．多滑口誦過。看文．則一字一句．悉知旨趣。吾人當取以為法．切不可顯自己聰明．專尚背誦也。當孔子時無紙．凡書．或書於木板．或書於竹簡。（亦竹板也。）易之六十四卦．乃伏羲所畫。六十四卦開首之彖．乃文王所作。每卦之六爻．乃周公所作。此外之上經彖傳．象傳．下經彖傳．象傳．并乾坤二卦之文言．及繫辭上傳．繫辭下傳．說卦傳．序卦傳．雜卦傳．所謂十翼者．皆孔子所作。若約字說．孔子所作者．比文王、周公、所作．當多十餘倍。而孔子讀文王、周公、之易．竟至將編書之熟皮繩．磨斷過三次．可以知讀之遍數不可計也。吾人能以孔子之恆而讀佛經．持佛名．必能以佛之言之德．熏己之業識心．成如來之智慧藏也。其專修淨土法則．自有淨土五經．淨土十要．及淨土諸著述．此不備書。

與明本師書（民國十六年）

現今舉世通病．皆是假公濟私．以致民困國危．兵災聯綿。吾人出家為佛弟子．固當以佛之平等大慈大悲為志事．不可仍帶在家一種驕慢自大．藐視一切．任意作為．不依舊章等派頭。須念吾人受天地之覆載．受父母之教育．若不效天地父母之心．則便為逆天悖理．深忝所生矣。靈巖．乃千百年古道場．亂後遂成焦土。雖小有建築．卒以無人撐持．仍舊敗破。幸光緒末．嚴大護法．聞真師之名．遂以相奉．蓋以冀其復為道場故也。真師雖復接得．奈以諸事牽纏．不能親往住持。去年．戒法師來．喜其得人．遂和盤托出．親送入山．以為住持。而且邀請官紳．聲明永作十方常住。戒師品德學業名譽俱優．堪為後學模範。今雖應虞山講期．汝當格外認真．代戒師領眾修持．毋得避懶偷安。凡來此山住者．皆屬發心辦道之人．大家都要認真用功．互相勉勵．以取麗澤之益。不得浪游閒談．及不依寺規．自作主宰。此寺已作十方．凡三聖堂子孫在此住．亦須與眾共修．均其勞逸．同其甘苦。否則．便是攪亂常住．欺侮真師。既為真師徒輩．理宜格外如法．尚不至由自己不如法．令人議及真師也。今約略示其大概．以為前途支持之據。一時勢阢隉．只可一心辦道．不可妄擬建築。即或不得已而小有添造．但取足用即已．毋得多建以圖寬敞。不但財力不給．須防由此招禍。二世道艱難．飲食衣服．各須儉樸。常住用費．量入為出。若不撙節．後難為繼。所有出入帳目．必須分明。不得置買浮華之物．一則費錢．二招譏議。須留有餘．以備不足。不可謂有真師接濟．而任意浮用。三．佛堂日課．即依現在所訂規矩．切實修持。然不可一向專在事相上用功。必須心心念念．對治自己習氣毛病。能如是者．方為真念佛人。否則．如水泡石頭．絕無心得。但按淨土常規．不可別生花樣。有欲立異．如然指然燈者．請彼往育王去行．此山永不開此一端。四．戒法師．既應虞山講期．恐一時難以回來。而住持之名與位．仍屬戒師．領眾修持之事．汝權為代。當格外勤慎謙恭．不可自大自高。汝乃晚輩．代理其事．不得竟用住持口氣．庶大眾服汝虛懷．道心更加真切矣。五．凡處事接物．必須謙和公平．不得固執己見．抹殺正理。尤須大家互相勸勉．精修淨業。常省己過．莫論人非．極力克治習氣毛病。習氣去一分．道業方可增一分。不得驕傲自恣．注意溫飽。總須忍苦耐勞．安貧守分。此寺既為十方．即汝與來者．同屬十方．應以大公無私之精神處之。凡三聖堂子孫．在山住者．亦須打破私情．自處於十方僧眾地位。不得擅倚私意．特享優裕．任意放縱．以壞成規。否則．便是佛法罪人．真師怨家。宜令他去．免致貽人譏誚。時事艱難．前途可慮．再無良法．將何以成為道場。恐汝或未慮及．故為絡索一上。初本欲統說．繼欲惺目．故分六條。不過表示光衛護靈巖道場之愚誠．切勿以越樽代俎而見誚．則靈巖幸甚．真師幸甚。

復覺明居士書（民國二十三年）

昨接汝．及范古農之書．知汝宿世固有善根。然猶以文人習氣未除．幾致不得實益。今則實行其事．猶不知自利利他之相關甚鉅。且勿論外人．即自己丈夫、兒女、媳婦、孫等．均當教以常念佛號。一則令彼等同種善根．當此大亂之世．若不以佛為怙恃．則危險可慮。二則不於平時令彼等操練熟習．一旦汝欲謝世．彼等以世俗知見．預為瞎張羅哭泣。則汝縱有淨功．可以與佛相應．蒙佛接引。一經此種動作．破壞淨念．決定仍復留住娑婆。則塵沙劫又塵沙劫．仍在六道受輪迴矣。是以勸眷屬念佛．為最要緊之一件大事。光粥飯庸僧．於經教妙理．不能令汝得益。唯此一事．由閱歷數十年．可以令汝現生親得利益。汝若能依行．不異求佛接引汝及眷屬．并後世子孫也。今為汝取法名為朝覺．謂自與眷屬．及諸親識．同皆歸向阿彌陀大覺世尊也。現今女界．範圍放弛．若不以佛法維持．則後來之變．不知成何景象也。汝既宿有慧根．可不以此自利利他．俾自己淨業純熟．高登上品乎。今為汝寄淨土十要一部．此係原本．非向所流通之節略本。淨土聖賢錄一部。救劫編一部。木板觀音頌一部。（觀音頌．係一弟）（子出資刻．託南京一僧校．其人學識頗能校得好。以在揚州刻．屢經打仗．每每郵路不通。及）（至刻成．以郵路不通停久．即將板寄來。適值其僧之庵．被豪勢所奪．心緒已亂．遂未勘校。後）（令印四百部。印出一閱．知錯訛甚多。因排一勘誤表夾入．祈細心按表改正。木板歷史統紀一部。（此二部．無流通者．以為費甚鉅故也。）及各種湊滿包者．均有關於人心世道。又一函眼遍復．實為一切人傳家之寶．文字雖膚淺．無一無用之語。去年婺源佛光分社成立．一弟子祈光作序。光一向不留底稿．以彼特鈔以寄來．欲令轉寄佛學特刊社．因循未寄。今為汝寄來．看過祈轉寄范古農居士．并說其已為汝取法名．以免光與彼書。光老矣．由宿業力．生六月即病目．六月未開眼．未止哭聲．今七十多年矣。近來目力甚衰．於去年冬．凡有信來．均令以後切勿來信．來決不復．以免或致抱西河之痛也。

復幻修大師書（民國二十三年）

念佛的宗旨．是生真信．（即信．）發切願．（即願．）專持佛號（即行．信願行三．為念佛宗旨。）念佛用功最妙的方法．是都攝六根．淨念相繼。都攝六根者．即是念佛之心．專注於佛名號．即攝意根。口須念得清清楚楚．即攝舌根。耳須聽得清清楚楚即攝耳根。此三根攝於佛號．則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂簾．即放下眼皮．不可睜大。眼既攝矣．鼻也不會亂嗅．則鼻亦攝矣。身須恭敬．則身亦攝矣。六根既攝而不散．則心無妄念．唯佛是念．方為淨念。六根不攝．雖則念佛．心中仍然妄想紛飛．難得實益。若能常都攝六根而念．是名淨念相繼。能常常淨念相繼．則一心不亂．與念佛三昧．均可漸得矣。

復雲南王德周居士書二（民國二十年）

居士林宣言書．詞理周到．甚善。簡章．亦極嚴整周備。足見雲南佛化之興盛象。然須恪守本分．切勿學好高務勝一派。譬如穿衣喫飯．須按各人身量食量．夏葛冬裘．渴飲飢食．則可以養身心。施之失宜．均可以傷身心。非飲食裘葛之有善不善也．視其人之善用與否耳。無論如何資格．必須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。又須注重淨土法門．以仗佛力．比仗自力．其難易奚啻天地懸隔。近有一種專逞口解脫者．指念佛者為腐敗待死．祈勿被此種邪說所惑。當今之世．縱是已成正覺之古佛示現．決不另於敦倫盡分．及注重淨土法門外．別有所提倡也。使達磨大師現於此時．亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣．實為根本。違悖時節因緣．亦如冬葛夏裘．飢飲渴食．非唯無益．而又害之。佛教正義．完全與倫常道理．相契相合。世有外道．多多剽竊佛教之名．而實行煉丹運氣之道．反美其名曰三教同源。源固同也．流則異矣。若認異見者口說同源．以為即是三教之源．則得罪於三教聖人也．大矣。今且專致力於倫常淨土法門．將來當可左右逢源。若捨此以秘密傳授煉丹法為源．則成永迷真源．長趨邪徑矣。宜與有宿根而未知佛法所以之信士言之．則其益大矣。耿其昌．法名德昌．韓壽山．法名德崇。須知本有性德．極昌明．又極崇高．良以不識．反成暗昧卑劣。若肯於一切起心動念處檢點．自可復本還源．親得受用．然不得不極力專注於敦倫念佛也。以此自行．復以化他．是名佛子。弘化社所有各書．當令各寄一二分．以備林友參閱。并令附寄書目．以便欲請以利人者．得以按章以請也。現有增修歷史統紀印出．不久訂成．當寄一二包以結緣。普陀山志．或於秋末冬初可出版。羅兩峰正信錄．亦可於秋初出版。淨土十要原文．當於明年夏秋間出版．此書甚有益於淨業行人。光以有此數事．故未能拒絕一切．雖名閉關．仍復冗事煩瑣。待此種事了結．當必拒絕一切．以期臘月三十日．無有障礙．隨佛往生也。以後無要事．不可來信．以精神不給．無力應酬也．（其二）所言臘月三十日．乃預計之詞．非預知時至．謂在臘月三十也。臘月三十．年盡歲窮．故古人每借譬死期耳。若平常不早為預備．臨時則定規手忙腳亂也。陳正庵等七人．既欲皈依．當須依文鈔、嘉言錄、修持．方可不負此心。現今各地外道甚多．彼均以煉丹運氣．求成仙生天為極則事。既皈依佛法．切不可又兼修彼法．邪正夾雜．正亦成邪。又須各各敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。必須以因果報應．生死輪迴．為培植家國之要務。使人各依此而行．天下自無不太平之事理。今天下之亂．其源皆由於不講家庭教育．不講因果報應之所釀成也。今寄新印增修歷史統紀七包．正信錄四包．到祈酌量分送。正信錄．最能破拘墟之偏見。讀書人之善根．被理學先生所斷。而理學先生．悉皆竊取佛法之義以自雄．而又恐人學．故特加闢駁．以關閉後學．令不知佛法。然稍具宿根者．又何能關住．不過有此一曲折．俾中下根人．便無由親沐法澤矣。今為彼等各取法名．祈為分書交彼．或將此書之大致．令彼各抄之。相片已無．但祈禮佛念佛．用我相有何所益。現今世亂已極．天災人禍．亦莫此為甚。當此時世．大家均要發一番感激心．認真從倫常日用中．各各修持為人之道．而兼修淨土法門。所謂即俗修真．居塵學道．佛法世法．一道齊行。往劫若不種善根．佛之名字亦難聞。若不認真修持．則成登寶山而空手回耳．其孤負佛恩、與己靈也．大矣。

復周頌堯居士書（民國二十年附原函）

今有一疑問．請求老法師慈悲開示。弟子喫素念佛．已經多年。因為信佛之人．為十方三世諸佛之所護念．天龍八部．大力神王．常隨擁護。往世惡業．亦漸消滅．縱有怨對．不能為害。此乃佛經所說．決非虛語。詎於三月間．接到上海舍親處來一訃聞．係一極信佛之張太太．喫素已二十餘年．常到居士林聽經。逢人必勸念佛喫素．心極慈悲行善。不料一日．送素菜與某師兄．在馬路上行走．為汽車軋死。後為巡捕房收去．至三日後．其家子孫曉得．始去領歸安殮。余聞悉之下．心中非常驚惶．至今疑惑不解。且佛會中人聞之．亦均不安。故特上書．懇求老法師開導．指示所以然之故。何以臨終如是之苦．究竟可能往生西方否。說箇明白．可使大家安心念佛．不勝感德之至。

接手書．知閣下於佛法道理．尚未真明。吾人從無始以來．所作惡業．無量無邊。華嚴經云．假使惡業有體相者．十方虛空不能容受。須知人之修持．果真誠無偽．便能轉業。轉重報後報．為現報輕報。凡夫肉眼．只能見當時之吉凶事實．不能知過去與未來之因果何如。此老太太．多年精修．一朝慘死．或者由此苦報．便可消滅所造三途惡道之報．而得虫善道。或在生有真信願．亦可往生西方。但吾人既無他心道眼．不敢臆斷．謂決定往生．與決定不往生也。其可決定者．為善必有善報．作惡必有惡報。為善而得惡報．乃宿世之惡業果報．非現在之善業果報也。汝等諸人．見此老人．得此果報．心中便有為善無福．善不足為之邪見．故致驚惶疑惑。其知見．與未聞佛法之人．有何各異。倘深信佛言．決不以此事．作此驚惶疑惑之態。以因果之事．重疊無盡．此因未報．彼果先熟。如種稻然．早種者早收。如欠債然．力強者先牽。古有一生作善．臨終惡死．以消滅宿業．次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧．欲修舍利殿．念沂親王有勢力．往募．所捐無幾．憤極．以斧於舍利殿前斷其手．血流而死。即時．其王生一子．哭不止、嬭母抱之遊行．至挂舍利塔圖處則不哭．離開又哭。遂將其圖取下．嬭母常向彼持之．則永不哭。王聞而異之．遂使人往育王問其僧．則即於其子生日．斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十．寧宗崩．無子．遂令彼過繼．為皇帝四十一年．即宋理宗也。此僧之死．亦屬慘死．使無常哭不止．見舍利圖則不哭．人誰知此子．乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載阿育王山志．光於光緒二十一年．拜舍利數十日．看之。明理之人．任彼境遇如何．決不疑因果有差．佛語或妄。不明理．守死規矩．而不知因果複雜．遂致妄生疑議．總因心無正見故也。如所說念佛之人．有三寶加被．龍天護佑．此係一定之理．斷不致或有虛妄。然於轉重報後報．為現報輕報之理．未能了知．故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師．德高一世．道震四竺。（四天竺國。）由宿業故．身嬰惡病．其苦極酷．不能忍受．欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音、三菩薩降．謂曰．汝往昔劫中．多作國王．惱害眾生．當久墮惡道。由汝宏揚佛法．故以此人間小苦．消滅長劫地獄之苦．汝宜忍受。大唐國有僧．名玄奘．當過三年．來此受法。戒賢論師聞之．遂忍苦懺悔．久之遂瘉。至三年後．玄奘至彼．戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人．哽咽流淚．可知其苦太甚。使不明宿世之因．人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人．尚得如此慘病．佛法有何靈感利益乎。汝等心中所知者小．故稍見異相．便生驚疑。無善根人．遂退道心。倘造惡之人現得福報．亦復如是起邪見心。不知皆是前因後果．及轉後報重報．為現報輕報．及轉現報輕報．為後報重報等．種種複雜不齊之故也。

復德暢居士書（民國二十三年）

接汝與明道師函．知第三子年已二十．忽爾夭逝．不勝慨歎。況汝教養多年．費若干精神錢財．心中能不感傷乎。雖然．切不可以自己一向熱心公益．皈依佛法．何以不蒙佛佑．而為怨尤。須知吾人從無量劫來．生生世世．所造惡業．無量無邊。或我欠人之債．或人欠我之債．或我欠人之命．或人欠我之命．以彼此有負欠故．致所生兒女種種不一。有還債者．有討債者．有報德者．有報怨者。汝今生雖居心事事甚好．豈多劫多生．通通皆無罪業乎。故人當有不如意之境遇．只可發懺悔罪業心．不可生怨天尤人想。若能發懺悔心．不生怨尤．則所謂逆來順受．則後來之福．實難測度。汝此子者．大約是討債而來．債已討足．故隨即去世。汝於債主已去．不生解脫業累之想．反生怨天尤佛之心．則成顛倒矣。民國八年．北通州王芝祥．字鐵珊．一子很聰明．很孝順。大子有神經病．鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲．已娶妻．生一女。一日．病重將死。鐵珊痛極．呼之曰．某某．汝既來為我兒子．為何此刻就要去。其子瞋目．作廣西口音曰．我那是你兒子．我就是第十四箇人。說畢．即死。先鐵珊在廣西作兵備道時．計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之．請其喫飯．尚請有大名之人作陪．每人犒洋二十四元。云．日間甚忙．來不及與汝詳談．到晚間來．當與汝等各安職務。此十三人．不知是要殺他．反拉其厚友同去．意欲以己之情面．求其亦派彼一好差事。至晚去．則進一門關一門．伏兵於華廳。其人既來．鐵珊抽佩刀砍．則伏兵同出殺之．得十四箇屍首．亦不知是何姓名。豈知其人即為其子．徒用二十餘年教育之勞．至死反瞋目呵斥．不認鐵珊為父。大率世之兒女之因．總不出討債、還債、報恩、報怨、之四義。此子係汝宿世欠彼債者．債清即去。若還債及報恩者．則可得其孝養耳。又汝已皈依佛法．當須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方．則隨業輪迴於三途六道中．何可底止。此子之去．益當知一切事皆不可倚靠．唯有西方阿彌陀佛．乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發感激心．發精進心．以自己所作之種種功德．及所念佛之功德．同皆回向往生西方。汝能如是．則此兒之死．即為汝作警策．免汝被世間福報眷屬所迷．不生厭離娑婆之心．亦不生欣求極樂之心。故當頭痛與汝一棒．汝反不在自己分上體察．生出怨天怨佛的種種愚見．則成迷本逐末．不知自反矣。世人每每於自己所作功德．作矜誇氣。於自己所作罪過．作寬恕氣。人孰無罪．且勿說過去．即以現世論．殺種種眾生以悅口腹．彼等豈是木石．不知疼痛．不願生．而願人殺而食之乎。汝既殺食他．他將來必定也要殺食你。人一生不知喫了多少生靈．可說大話．說我無罪過．妄受天罰乎。是以常人總不見自己有過．聖人總不見自己有德。不見有過．故其過山積。不見有德．故其德天高。汝且莫作愚癡人說話．極力為善．認真念佛．所有一切利人善事功德．悉皆回向往生西方。則現生之心行．便與聖賢心行相契相合．待至臨終．定蒙阿彌陀佛接引往生．則收功結果之時也。若不生西方．所作之善．遲早均受其報。而所殺食眾生之報．亦難不償．可怕之至。

復許熙唐居士書（民國二十年）

樂慧斌來．持汝書．并其他求皈依名單。知居士年已六十有五．一子一孫．均已夭殤。約世間人情論．極為可痛心者。若約了生死之淨土法門論．則實為超凡入聖之最勝因緣。世間人生不知來．死不知去．實為人生一大要事。但以為子孫計之念重．於自己生死大事．反漠然置之。使居士兒孫長壽仕進．或被富貴福祿所迷．恐難以發此皈依三寶．求受五戒之心．亦不過以福壽善終為止。至於自己之法身慧命．仍以不聞不信。縱令事事稱心．豈能超出虛生浪死之外。今日境遇不嘉．知人世無非是苦。又得淨土諸書而詳閱之．知吾人本有故鄉安樂處所．可以安身立命。而日唯佛是念．唯淨土是求。直至臨命終時．蒙佛接引往生西方．則超凡入聖．了生脫死．盡未來際．受勝妙樂。由是言之．其子與孫．實為成就汝了生死一大事而先逝者。當生大感激心．願以自己念佛功德．消彼罪業．增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力．往生西方．庶可不致彼子與孫．徒然早死也。善得益者．無往而非益．甘受損者．無往而非損．是在各人之見解何如耳。汝既發心皈依．今為汝取法名為德熙。謂以大菩提心．俾若自若他．同得沐佛慈光．生佛淨土也。所有三皈、五戒、十善、之義．文鈔中略釋．故不再書。至於自誓受戒．文鈔中與徐女士書．亦已說過．亦不須再說。所宜說者．務須實行為要耳。若學佛之人．不以躬行實踐為事．則與世之伶人無異。在當場苦樂悲歡．做得酷肖．實則一毫也與己無干。如此．便是好名而惡實之癡漢．心欲欺人欺佛．實只成就其欺人欺佛之過。人尚不能欺．何況於佛乎。務須從腳跟下做去．方好。至於修持．當專主淨土。以汝年已將至古稀．來日無多。若欲廣讀大乘經論．則無此精神．無此智識．又復無此光陰。唯生信發願．持佛名號．求生西方一法．是為無上第一勝妙法門。當死盡偷心．一肩擔荷．決定可於現生．俯謝五濁．高登九品。又當發大慈悲心．為一切相識者．說此法門之利益。俾彼等同得修習．則自己功德．愈加廣大矣。然外面之人．尚應如是．況自己之夫人、與子媳、孫媳、忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景．一則可以慰彼姑媳之悽涼。令彼亦由此以超凡入聖．了生脫死．則實為利人之功效。又念佛之人．若已證道．則臨命終時．任彼刀割香塗．了無動念之事．則無所謂為損益也。若只有修持之力．未能到業盡情空地位．則臨終得人助念．即可決定往生。若遇無知眷屬．預於未死以前．為之洗沐換衣．令其搬動受苦。縱不受苦．一經搬動．心便不能歸一於佛。（以動其軀體．心便不能徹底清淨純一。）若再向之哭泣．則自己亦生愛戀．便與佛不相應．欲得往生．莫由也已。所以平素．即要彼等知其利害．要常與說．到自己臨終．彼等即是助道之人。豈但與己有益．實亦與彼等均有大益。若只知自己修持．絕不與彼說其利害．則汝臨終時．彼等決定是破壞正念之人．決不助汝淨心．令得往生也。汝既信光．光不得不為汝計。光以五十二年之閱歷．深知其利害之所在．若不與汝說．便為不盡己分。汝弟燮卿．亦已六十．亦當以此書示之。須知佛法．法門無量．若欲以通身業力之凡夫．現生即得了生脫死．離此信願念佛求生西方一法．佛也說不出第二箇法門了。其餘一切法門．皆須修到業盡情空．方有了生死分。倘有絲毫未盡．則生死依舊不了。若論業盡情空．現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生．則萬不漏一。然既念佛求生西方．必須要敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．慈愍一切．愛惜物命．戒殺喫素．廣行方便．俾此心常與佛合則可矣。倘外現修持之象．內無真實之心．則是假善人。假善人．何能得真利益乎。又樂門譚氏．（斌章之叔祖母。）年八十一。龐才芳．住東門矮眼井。此二人．亦皆求受三皈五戒者．祈以此意轉告之。餘詳文鈔．此不備書。現今世亂已極．幾於盡天理人倫而完全廢之．以歸於與禽獸無異之世道。推究其致此之源．皆由不以因果報應．生死輪迴．為實理實事。因此善無以勸．惡無以懲．以馴至於心無所依．遂被歐風一吹．從茲變本加厲．竟致此時如斯之現象。今欲挽回狂瀾．若不以提倡因果報應為標準．則縱有良法．亦無實效。

復廣妙和尚書（民國二十年）

冕堂所畫三聖相．妙極。惜係指爪所畫．故有細不能畫之憾．若用筆．當更加莊嚴矣。所云讚頌．擬撰百餘字．以一向不習字．寫不來．故只錄英稿．祈座下書之。或用座下名．或用印光名．均無不可。雲山遠隔．幸得晤語。今寄文鈔、嘉言錄、安士全書、觀音頌、增修歷史統紀、各二分。一祈自存．一轉張公。光老矣．精神不給．以後勿再以筆墨事見差。即或詢法門中事．亦祈另向高豎法幢者詢之．庶可各適其適矣。（張公懿行頌．見頌讚篇。）

復楊德觀居士書（民國二十年）

黃後覺之現象．頗與學佛之人有大利益。無論彼之究竟是往生．是墮落．且不必論。果念佛人．知彼臨終之現象．決不敢浮游從事於了生死一法也。觀彼之行跡．似乎至誠。觀彼臨終所現之景象．蓋平日未曾認真從心地上用功．并從前或有慳於財．而致人喪命．或慳於言．而致人喪命等業之所致也。（慳於言．致人喪命者．如自知有寇．并知可避之處．以心無慈悲．樂人得禍．故不肯說。此事此心．極犯天地鬼神之怒。故致臨終）（前不能言．而且惡聞念佛等相。）然以現一時不死之象．及助念人去．未久則死．此與慳財慳言誤人性命．完全相同。雖不墮餓鬼．而其氣分．乃是餓鬼之氣分也。彼云往生者．據易子駿之咒力。咒力固不可思議．若業力重者．亦不易得其益也。是知已生西方．或有其事．既無證據．不應妄斷也。有云．已入餓鬼道者．據彼所說．及所現象．似可據也。然彼或由自己心中懺悔．或由諸人．及兒女之誠懇．遂得減輕．不至直墮餓鬼耳。為今之計．必須其兒女．并各眷屬．念彼之苦．同發自利利人之心．為彼念佛．求佛垂慈．接引往生。則誠懇果到．往生即可預斷。以父子天性相關．佛心有感即應。彼眷屬若泛泛悠悠從事．則便難以消業障而蒙接引也。千鈞一髮．關係極重。凡念佛人．各須務實克己習氣．與人方便。凡可說者．雖與我有讎．亦須為說．令其趨吉而避凶．離苦而得樂。平時侃侃鑿鑿．與人說因果報應．生死輪迴．并念佛了生死之道．與教兒女．立太平之基。心如弦直．語無模棱。居心可以質鬼神．作事決不昧天理。若到臨終．決無此種可憐可憫之現象。如是．則黃後覺便是諸人之接引導師也。諸人既因彼而將來可得巨益．彼亦將仗諸人之心力．而滅罪往生也。光此語．非首鼠兩附者．乃決定不欺之定論也。若不以為然．則請向高明法師．及大神通聖人問之。

復吳慧濟居士書（民國二十年）

人未有不願生好兒女者。然十有八九．將好兒女教壞．後來敗家聲．蕩祖業．作一庸頑之類．或成匪鄙之徒。其根本錯點．總因不知愛子之道。從小任性慣．大則事事任意．不受教訓．多多狎暱匪類．為社會害。今之天災人禍．多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者．最初得賢父母之善教．則為害之人．均是興利之人。導惡之人．盡是勸善之人。世道不期太平．而自太平。此匹夫匹婦．預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時．兼為一切有緣者．詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道．其利益大矣。女子關係更大．斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家．（不教．則反令兄弟姊妹．同趣於不依規矩．任意自肆。）將來攪亂夫家．後來教壞兒女．俾子子孫孫．染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好．均當於此善教兒女中求之。

復李仲和居士書（民國二十年）

女兒出嫁．則減輕負擔多多矣。祈與彼說．須盡婦道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道．勿以嫁而置之。又須婉勸其夫．令其念佛．及觀世音．以為前途恃怙。能如是者．則人敬之．神護之．災障不侵．福祥俱集。豈但汝自己有光榮．人亦當由汝而敬及汝之生身父母。謂某人有家教．故其女從小即皈依佛法．喫素念佛．今如是如是之好。豈但父母有光榮．并所皈依之師，亦有光榮。若不賢孝，則汝必為人所惡，尚是小事。人必謂汝父母無德行，故生此不賢不孝之女，則汝父母必被人常辱駡之。並汝所皈依之師，人亦以為不能教化汝行孝敬，而受責備也。願彼等現為賢女，出嫁為人賢婦，後來為人賢母，則何幸如之。祈慧察，與彼等詳說之。地母經、太陽經、太陰經、龜王經、眼光經、壽生經、血盆經、妙沙經、分珠經等，通是偽造。無柰女人見淺，故每信奉。但教彼念佛。如欲念經，當念心經，文少而義豐，功德無量無邊。此種偽造經，按理，念之尚有罪過。不過彼等以至誠心念，亦不能說全無功德，但只得誠心之功德，蓋小之小耳。曷若念佛念心經之為愈也。念佛念心經，功德如大海。念偽造經，或有一滴，或不及一滴耳。

復王壽彭居士書二（民國二十年）

所有求皈依者，均於單子上書名寄回，以人多亦不各說所以。但祈與彼等說，務須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。決定念佛求生西方，方可不愧為佛弟子。現今水災，無處不有，或無此災，又有彼災，總因人心過於下劣所致。我等佛弟子，當以矯正時弊為務，切不可隨順潮流，則便陷溺無有底極矣。汝之三子皆聰明，若善教之，則為正器。否則，愈聰明，愈易自誤誤人。以故為建國取名為慧立．謂能立身．則一切事．均可建立矣。身乃天下國家．及菩提道之根本．不能立身於道義中．則一事無成。次子惠泉．天姿聰穎．可喜亦可慮也．故取名慧韜。果能韜晦自淑．不衒露其才華．則可以成正器而大有為。若無涵養．輒形矜誇衒露．必不能載福而有大成就也。小女翠娜．亦甚有宿根．取名慧妙。妙者．合宜適當之謂。倘以聰明用之於無益有損之事理中．則成劣慧．不名妙慧。能所施各適其宜．方名妙慧。今之聰明人．每每以自己聰明．施之於誨盜誨婬．越理衊倫之小說中．以自矜文才。不知其一氣不來．後經若干劫．不知能知天地父母之名字與否。使此等人無此劣慧．何至其苦如是之極。故宜栽培．令其一舉一動．咸歸正道。將來母儀閨閫．師範女流．均可於此卜之矣。慧妙之義．如是．如是。光老矣．不及見其成．而希望於彼者如此。亦可常為彼言之．庶可顧名思義．悉副所望也。（其二）潘懋春．既欲皈依．自寫願單．何竟無一懇求語．并無一致屈之字。彼縱曰不知．汝亦不知乎。世間行路．欲問人．尚須拱手以示敬。況皈依三寶．欲資以了生脫死．竟若以事示平人．則大得不洞事務矣。光作此說．非求人恭敬也．理當如此。若不說．彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝．拜玉林禪師為師．法名行癡。與玉林法徒行森書．署名尚寫法弟行癡和南。和南．乃磕頭也。皇帝與同門尚如此．況與其師乎。此種芳規．豈可不知。古人云．下人不深．不得其真。非曰深下於人．人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心．縱人肯教．自己心中有傲慢象相障．不得其益。譬如高山頂上．不存滴水．故不能受滋潤也。不但學佛如是．即世間學一材一藝亦如是。世間只身口之活計．佛法則性道之本源．其關係輕重．固天淵相懸也。祈將此語．令彼視之。然今但取其心．不計其跡．為彼取法名慧懋。謂以智慧．自勉勉人．令其悉皆敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．生信發願．念佛聖號．求生西方極樂世界。能如是者．即真佛弟子。否則．但有其名．不得實益。餘詳嘉言錄．此不具書。祈為彼說之．則各盡其分矣。

復俞慧郁居士書（民國二十年）

所言大禍臨頭．功行淺薄．無有把握．或恐懼失心．打失正念者。但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠持誦力、均不可思議。勿道無禍．即有大禍．斷不至即失心耳．以有此諸力加被也。凡人須素位而行．則不至因境遇不好．遂致失心。凡因境遇不好失心者．多皆無深信力．而兼有顧念前境．不肯放下所致。如被難之時．只思所以逃避之法．餘諸不能料理者．概不縈懷。以縈懷不釋．有損無益。故曰．素患難行乎患難．君子無入而不自得焉。（入、當作如、往也。中庸作入、故仍照書、實則是如。）吾人靠到一句佛．越苦越認真念．決不至有失心無措之虞。若常懷此懼．久則成病．（心病最難醫。）不可不知。

復嶧縣宋慧湛居士書（民國二十二年）

佛教以孝為本．大乘經多有發明。其最顯豁詳悉者．有佛報恩經、地藏經、無量壽經、觀無量壽佛經、梵網經。孝之一字．局於事親。通而論之．凡於理於心．能不違悖．均名為孝。否則．均為不孝。學者必須通局兼修．方可名為盡孝。眾生入道．均視宿因如何。不但癡傻之人難以教化．即大聰明．大學問人．或更不如癡傻之人．尚能少種善根．不生毀謗。我等但隨分隨力而為勸導。若欲盡人皆遵佛化．斷無此好因緣只可隨緣盡心而已。戒為一切善法之根本．當看在家律要。然律文繁多．或難詳讀詳記。但於心中常常存一諸惡莫作．眾善奉行之心．凡起心動念．不許萌一念之不善．如此則諸戒均可圓持。倘只在事相上講究．雖一戒不犯．亦未能稱為持淨戒人。以心中仍有犯戒之相．然而難矣。蘧伯玉．行年二十．而知十九年之非．以至行年五十．而知四十九年之非．欲寡其過而未能。孔子．行年七十．尚欲天假數年．以期學易而免大過。此皆以心未能完全與天理吻合為過．非此等人．所作所為．尚有過也。諸惡莫作．眾善奉行．是佛法戒經中之要義。後世鈍根人．宜於此著力．則方為契理契機。禮佛時．當如親對佛作禮想．則可滅無量罪．增無量福。進之．則當依十要禮佛偈作想．則更善矣。菩提心．是自利利他之心。願生西方．須以菩提心為本．則可冀高登上品。若只有願生心．無菩提心．則功德微劣．難登上品。

復陳重為居士書（民國二十年）

佛法真利益．唯恭敬至誠者．能得其全。其餘則隨其誠之大小．而各有大小益耳。若只鋪張虛華．以圖悅人耳目．則或又有褻瀆之罪。汝欲超薦父母．實為孝心．又何須問其有功效否。此問．足見汝之信心不真切。至誠懇切念佛．念至其極．則能了生脫死．超凡入聖．以至究竟成佛。何況汝以孝心．為已過去之父母念．能不有功效乎。但恐汝心不大真誠．則汝父母所得之益．亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母．寫信問我．尚不肯見屈．只一敬上了之．則知汝為父母之心．亦係皮毛而已。當發真實心．則必定可以仗佛慈力．往生西方。

復陳逸軒居士書（民國二十年）

古今許多大英雄豪傑．亦有擔荷佛法．極意修持者。亦有博學多聞．畢生不知佛法為何義。亦有概不理會．亦不讚揚．亦不毀謗者。亦有絕不知佛法．而任己意見．妄加誹謗者。又有心中深佩佛法．竊取以雄己之門庭．而又特意誹謗．以阻塞一切人入佛法者。眾生知見．變幻離奇．若一思之．不禁令人痛息。汝等以罹苦．得為入法之導。使事事如意．或恐終身為門外漢．而又自以為所得至極．無有過者也。世間禍福相椅伏．唯在當人之善用心與否耳。令妻．可謂宿有善根．彼只勸汝念三聖經．不勸汝念佛、念觀世音．是未知佛法者。使其真知．豈肯於死生莫保之時．以三聖經為依歸乎。三聖經．固有大感應．校比念佛、念觀音．則何可同日而語乎。彼於臨終．亦似久修淨業．預知時至者。若非飾說．即宿世淨業善根成熟所致耳。在獄囑汝．臨終囑家人．然始終未以念佛為囑．或者以慈善仁孝生天也。果往生西方．決不至臨終不自念．與勸家人念也。現今只好代彼念佛．祈其未往生則往生．已往生則高升品位。汝來信．語頗懇切．然猶有輕僧慢法之習氣。此之習氣．實為學道之障。若親來皈依．陞座．則磕頭當在二三十以上。即方便說．亦須磕數頭。汝以函祈皈依．只以合掌拜啟了之。合掌作揖．是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶．將資之以了生脫死．又欲報賢妻之恩德．及度脫一切眾生者。所期望者甚大．所自屈處甚微．頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝．與玉林國師之門人寫信．尚用法弟行癡和南。（行癡．係順治法名。）彼此相形．豈不天地懸隔。光并非求人恭敬．而作此說。以若按理性．則固無人我之相可得。況從無始以來．互為父母兄弟等．而將來皆當成佛．以度眾生乎。是以說一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛．當恭敬之不暇．何敢責人之未至乎。然住持佛法．非嚴立禮儀．則無由令人生景仰．而力修持。是以律中．凡請法等．無恭敬之儀．則不為說。而常不輕．見人禮拜．人以杖木瓦石打之．猶遠避禮拜。此乃直據本體而為下種者．非凡夫住持法道之儀軌也。恐汝執此各義．以為光之見局而量小．故為汝略說之．亦係除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱．學佛以能對治煩惱為有益．故不得不與汝說也。今且將錯就錯．為汝取法名為德謙。謙者．不自滿足之意。金剛經．發度盡一切眾生心．令其悉入無餘涅槃．而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載．但盡生成之分．不居生成之德．此真所謂無人、我、眾生、壽者、相。乃所謂謙謙君子、有終吉也。能謙．則一切所應擔荷者．咸擔荷之。雖至聖賢地位．總覺人皆勝我。如海納川．如空含象．絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義．則身雖勞．而心常逸．其利益當自知之。餘當看文鈔．及淨土諸書．此不具書。文鈔．尤為初發心者．不可不讀之書。以其言淺近詳悉．又多有發揮居塵學道．即俗修真之事理。由學佛．而以至誠、正、修、齊、治、平、之根本．皆可得其把握。佛法實積極博愛．不知者．反以為消極．自弘自利。以佛究竟度人出苦之法．謂為蠱惑愚俗。以故漸漸積習至今．發為廢經廢倫等．不忍聞見之惡劇。使人人知因果報應．知死後而神識不滅．隨罪福以升沈．何至有此種現象乎哉。

復袁孝谷曹崧喬居士書（民國二十年）

所寄手書．不忍卒讀．何我同人．遭此大劫。水災即退．圩堤不修．再一發水．更加慘酷。況且匪禍未伏．兵災又興．直使黎民．將無孑遺。近聞賑款衣服．相繼輸送．然而人誰肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來．有帶指環金釧者．訶其不宜．令作賑款．視其情形．尚不肯捨。昨日靈巖當家妙真師來．合寺大眾．減省衣單之費．共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府．用賑江北。前次漢口發水後．靈巖湊一百二十餘圓．送上海交漢口賑災會。此諸師之施．可謂竭盡無餘之施。世之有錢者．尚不肯愍念災黎．可謂癡人。徒守錢財．以供子孫之浪費．是所謂棄功德而收罪過．為明眼人所憐愍者。其人來生．或恐遇災．并不逢人為救耳．可不哀哉．可不哀哉、但願諸位蒙佛加被．身心耐勞．庶災民有覆庇而不至無救無歸也。慈幼院．於十餘日前．亦破圩而被水灌入．尚有二十餘間房未灌。後又發水．則只十餘間。院牆倒許多。所種棉花菜蔬．通被水淹。此次損失．亦頗不少．奈何奈何。災民之苦．可謂至極．當令念佛．及念觀音．由此因緣．得種善根．亦是從根本救濟之一法也。當此大苦．見諸位不惜精神．為之救濟．令彼念佛．則易信受。

復楊慧昌居士書二（民國二十年原名字昌）

劉漢雲君．可謂宿有善根。然既信佛法多年．固當早已茹素．何待年至花甲．方才發心乎。是知俗習之不易轉移也．今則竟轉之．亦可謂有勇毅力者。彼既常看文鈔．其修持方法．固已明白於心。所最要者．當決定求到臨命終時．蒙佛接引．往生西方。欲生西方．平日當致力於深息、切願、志誠念佛。欣淨土之淨妙．厭娑婆之濁惡。自行如是．化人亦然。不可有一念求來生得人天福報之心．則便可與佛感應道交．決定可以仗佛慈力．往生西方．超凡入聖．了生脫死矣。今為彼取法名為慧雲。謂以大智慧雲．雨甘露法雨．以潤自他。（此即慧雲法雨也。）即所謂真為生死．發菩提心．以深信、切願、持佛名號．求生西方也。又彼曾愍血產孤魂．而超度之。然亦當於一切女人．作永無血產之法．令其現生離苦得樂也。其法唯何。凡女子於幼時．即當念佛．及念觀世音．以期消除業障．增長福壽。果於平時能念．自可消此產難。若至臨產．仍須志誠懇切念南無觀世音菩薩．則決定易生．不會受苦。若平素絕不念佛．及念觀音者．臨產肯念．亦決平安而生。若有難產者．即教彼念。并在旁照應之人．同為彼念．亦決定即平安而生。且勿謂臨產裸露汙穢．念則獲罪。須知此係性命相關之時．不可以平常之道理論。平常．凡念佛人．若衣冠不整齊．或睡眠、洗澡、抽解等．只可心中默念．不可出聲朗念。若生產．不可心中默念．必須出聲朗念。以默念力微．若心中努力．或致受病。朗念．則氣息舒暢．其益甚大。切不可謂念之有罪。須知菩薩視一切眾生．直同親生兒女。兒女若墮水火．求父母救．父母聞之即救．決不會因衣冠不整齊．身體不潔淨．而不救也。若平常．亦同此裸露而念．則其罪不小。須按事論．不可死執。有不明理者．家有生產事．彼則躲之他處．過一月多方敢向。謂血腥一衝．則從前所念之經咒佛號．皆無功德。此種愚人．可憐之極。宜以光言．遍告於人．則由生產而死者．當可無有矣。（其二）內功．是自修．外功．是廣行種種方便。如周急濟困．拯災救難等．謂之助道．此須按己力之所能。若無其力．或以言指迷．或以言勸眾．令其大家湊成其事。若以受人請而念經念佛．此乃一分懶惰人．依佛度生命之行為也。汝何可混於此中．不怕失自己品格乎。唯有一事可以做．然汝有職業．亦不甚便。凡有平素念佛之人．或其人之子孫信佛．於臨命終時．請眾居士助念．其利益甚大。看看飭終津梁．自知。念佛人．於自己父母．及餘眷屬前．常須說與彼聽。迨及有命終人．自家眷屬．通為念佛．此人必能仗佛力生西方。縱不生西方．亦必生善道．有大利益．毫無損傷。若不知此．未死即為洗澡、換衣、若因搬動疼痛．則起瞋心。即不至起瞋．然一經搬動．心便不得清淨矣。倘平素念佛求生西方之人．一經如此．定規打失正念．不得往生。若未死先哭．則令彼生愛戀心．亦是牽令墮落耳。臨終一關．要緊之極．固宜為之助念。助念之人．必須熟閱飭終津梁．使其家兒女眷屬．通依助念人之指示．庶可不至因孝心．而致親反受墮落之苦耳。除助念外．均非所宜。倘此風（謂應赴。）一行．則念佛之善男信女．不通通成應赴之俗乎。明理者．擇善而行．不明理者．唯利是趨。有職業人．誤其職業．懶惰之人．依此打諢。不但有礙僧家．實為有礙自家。

復湯文瑄居士書二（民國二十年）

昨明道師持汝書來．觀其發露懺悔之詞．可謂有志之士。然須日日擴充．庶可不至以佛性功德力．反作造惡業受劇苦之據也。天大罪業．當不得一箇悔字。聖罔念則作狂．狂克念則作聖。堯、舜、佛、菩薩．與吾人之心．同一覺體。但以吾人逆性而修．則淪於業苦眾生之中耳。汝既知非．應力改過．能事事力改．則可至無過之地。若只暫時發愧悔．仍然因循不自修持．則仍舊在罪業海中漂泊沈淪．莫之能出也。祈詳讀各書．當步步入勝．庶不至虛生浪死．與木石禽獸同生於天地之間．生無益於人．又有害於人也。至云皈依．且從緩議。倘汝仍然不移故步．則皈依反為罪咎。何以故。不皈依造業．無壞法之咎。皈依後造業．人必以其既皈依而猶造業．反由此以謗佛法為濫汙也。又汝欲皈依．絕不肯自屈．何可滿汝之願。行路者．向人問路．尚須拱手．以示敬意。今欲皈依三寶．尚無拱手之敬．則其自大自高之習氣．一毫也未折伏．何能令汝受皈依。若親身求皈依者．陞座說皈依．須嗑三四十頭．跪一小時之久。即方便說．亦須磕十餘頭。誰敢自招輕法之罪．而角汝授皈依乎。皈依．與世間拜師相同．豈世間拜師者．亦不用拱手之禮儀乎。若據本而論一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛．禮拜供養之不暇．何敢責人之缺禮乎。若依住持法道之跡論．凡不肯自屈者．為彼皈依．自己亦甚有罪過。（其二）人皆可以為堯舜．人皆可以作佛其不能為堯丸不能作佛者．乃不立志之所致也。無志．則不生慚愧．安於凡愚．便長劫輪迴於三途六道中．莫之能出也。汝既發慚愧心．發希聖希賢．學佛學祖之心．固是宿生善根所使。然當日新又新．俾從前之種種不正當之念慮作為．完全拋卻．一刀兩斷。切不可蕅斷絲不斷．纏綿因循．則必至不久仍歸故轍．依舊埋沒於十種惡業之中。致本具之明明德佛性．皆被彼障蔽而不得顯現。以作聖作佛之姿．為閻羅之囚．獄卒之對．可不哀哉。今為汝取法名為慧振。謂以智慧振拔．以期自他皆超凡入聖．了生脫死．出五濁惡世．登彼九品蓮邦也。前所寄書．均可依之修持．而唯文鈔、嘉言錄、為尤要。嘉言錄、比文鈔校為省力．祈息心閱之。其修持世出世間之方法．俱可悉知．此不具書。光老矣．精神不給．不得常來信．來則不復。淨土法門．大綱在信、願、行、三。修持之要．在都攝六根．淨念相繼。無須多說．依此力行．則自可親得其益矣。若欲做大通家．或致將現生了生死之法．置之度外．則可憐可憫也。

復吳滄洲居士書三（民國二十年）

時疫流行．妻子罹病．當令彼等．各各志誠念南無觀世音菩薩。汝若會念大悲咒．當加持大悲水令服．自可痊癒．正不必汲汲於醫療也。汝之所說．似乎有得大意。然只空話．絕無一毫受用。佛法．法門無量．通須做到業盡情空．方可了生脫死。否則．縱有所得．依舊不奈生死何。若在今時．恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。唯有念佛一法．若具真信、切願、志誠念佛．求生西方。縱有通身業力．皆可仗佛慈力．往生西方．所謂帶業往生者。一生西方．則了生脫死．超凡入聖矣。以故末世善知識．多多均主持淨土。以淨土下手易而成功高．用力少而得效速故也。每有聰明人．稍明教義．或稍知禪理．便以通家自居．藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者．此皆不知自反。以知文義為實證之狂徒．定規說空行有．以身謗法．將來必墮三惡道．為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫．而莫能救濟也。汝既願皈依．今為汝取法名為慧滄．所謂換名不換體也。然前之滄．係自他俱溺之滄．今依佛法以修持．便成自他俱利之滄。滄雖同．其所以為滄者．固不止天淵懸隔也。其念佛修持方法．與敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行等．文鈔、嘉言錄．均已其說．此不備書。汝之照相已見．光之照相無有。以光一向不喜張羅．凡撐空場面之事．概不喜為。汝言昔於憨師長處．得光之歷史．此語亦非實跡。憨固信佛．未與光一通音問．恐彼於陳大心處聽得幾句。然光一向不與人說從前諸事。彼所說者．或近事．若出家前事．均屬附會。近有因放賑至吾村．由村中人抄與彼之歷史．亦不的確。以光離家五十二年．後生由傳聞而知一二。彼令光補．光以死期在即．不願留此空名於世．故不補。後又來書令補．光為彼寄一包書．亦不復彼之信。為汝說此者．以汝云知光歷史之故也。（其二）貴眷通肯念佛．可謂宿有佛緣．故得相為眷屬。所言不久與令夫人來蘇．竊謂不必。果能至誠懇切念佛．有何所欠。即不見印光．亦絕無所失．即見．又豈於文鈔之外．另有所口傳密授之妙法乎。若真有口傳密授之妙法．其人即是魔王外道．當遠避之不暇．又何可欲向彼求此法乎哉。況現今饑荒時世．若家中正主．通遠出數日．或致宵小乘機偷搶。倘萬一有此種事．不但汝夫婦被人謂迷信．人將謂印光無德．令人得禍也。趙雲鵬居士．皈依應慈法師．好極好極．又何必又皈依於光。即使定欲皈依．有何名不名之可談。民七．徐蔚如．與光未曾一面．因民元年見佛學叢報．載有常慚數篇．（此非我名．但隨便用之．以不願令人知名故也。）不知為僧為俗．因常打聽。至民五已打聽到．託友人疏通．欲通函請益．光拒之不許。至民七．將文鈔二十餘篇．印作一本．陪其母來普陀求皈依．光令皈依諦閑法師。（彼下山．即請諦閑法師進京講經。）十七年來函言．前欲皈依．師令皈依諦公．十年以來．心中終覺不慰．仍祈許以皈依。光復彼云．汝決欲皈依．即此便可．至於法名．仍用諦公法名．又何必另取乎。趙君已皈依應師．即猶欲以光為師．當於光所說修持方法上論．不當在法名上論。應師所說．乃大乘法。光所說者．乃非大非小．即大即小。上至等覺菩薩．下至博地凡夫．同修共證之法．此法固宜注重。倘泛泛然與一切大乘法平看．則了生脫死．或在驢年。汝言一併度之之話．究難悉是長和一人．是併其三子．故且從緩。（其三）凡夫佛性．未曾親證．所有自性功德．均不得發現而受用．故一切隨業耳。現世之色身．名為報身．即前生所作善惡之果報也。念佛之人．不復作生死業．然宿業未盡．何能即得往生。若厭世心切．竭誠講敬．專志念佛．求佛垂慈．早來接引．則亦有之。若自戕其生．以期往生．則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕．當其正戕時．已經心失正念。況其戕之之苦．苦不可喻。心失正念．何能與佛相應．蒙佛接引也。此種邪見．自誤誤人．害豈有極。切勿說此話．免得無知受害。有權力者．救人救世則易．害人害世亦易。若以害人害世而得權力．以期救人救世．固不如秉心慈善．隨分隨力之救人救世．為有益無損也。倘慕權力．而欲得以救人救世．請細思此大權力．能平白而得乎。果真實心修行．雖無權力．亦能救人救世．但不能如有權力之廣大耳。然果有權力．縱能行救人救世之事．欲其專注於道．不造惡業．則今無其人。富貴迷人．可畏之至。平常人．手中或有轉交之錢．尚非己物．則心念便變．而為諸惡。況真有大權．而不變其心者．能有幾人。切勿誤會．則自己幸甚．佛法幸甚。

復甯德晉居士書（民國二十年原名志武）

禮佛菩薩．心中默念．啟口稱念．均可。心經．於彌陀經前後念．亦可。以經初念蓮池海會佛菩薩三稱之故．當於彌陀經往生咒念完．再念心經。埵．譚朵音。獲．得也。無生忍．即於一切善惡凡聖境界．了無一念生心動念之相可得。金剛經．謂三心了不可得．即是無生忍之註腳。且勿謂於一切境．了無一念生心動念．便成枯木寒灰。正所謂寂然不動．如明鏡之空無一物．感而遂通．如明鏡之有形斯映。正當有形斯映時．仍然空無一物。唯其空無一物．故得有形斯映。無生忍．彷彿如是．祈善會之。能證乎此．則入大菩薩位矣．非爾我之所能即獲也。繞佛．當如日月之由東、至南、至西、至北．不可由東、至北、至西、至南。以順繞有功德．逆繞有罪過。圍繞之法．西域最重．與禮拜不相上下．其意便隨順於佛也。念佛時．念觀音．不必另起頭念觀音讚．念佛號完．即接觀音可也。大士．即菩薩之別號．一切菩薩均可稱．非獨觀音為然。常示．了無有益．能常省察．則一句亦有餘裕．不能省察．縱將一大藏經通寫來．也無用處。現今之世．又非本年六月以前之世。江南江北．通成水國．聞之痛心。天災人禍．相繼而至。當令家人．同念觀音．以為預防也。

復劉漢雲楊慧昌居士書（民國二十年）

值此大災見告．當隨己力設法救濟．以盡自己之天職．則其利大矣。光一向不做事．凡所有施資．均歸於印書．或救災用。今年六月．漢口初發水災．明道師往上海．代捐一百圓。後其水更大．又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災．函祈募賑。光復彼信．謂光一向不募捐．況在關中。汝願每年給二百圓作用費．祈將此助賑．以後永勿見給。隨汝捐二百也好．四、六、八、千、也好。後一弟子曹崧喬．往江北賑災．打電令光勸捐．光送印書洋一千賑災。高鶴年．來函祈救災．光令交二百三十元。此今年賑災所出者。光作此說．非自誇功．蓋欲汝等同皆發心．隨分隨力而為救濟。有力出力．無力出言勸有力者．亦是善事。又今之女人首飾、臂釧、耳墜、戒指、均不可帶．帶之則招禍。若留之與兒女．則是貽禍於兒女。若死後附葬．必致掘墳露屍．其為辱也．大矣。若肯賑災．則是送禍去而迎福來矣．祈與一切人發揮此義。若女界中肯如此以施．則其款巨矣。勿謂我語迂闊．實為至理至情。彼高郵、邵伯、之富人．在先何嘗不念念為子孫謀．不肯少行救濟。而大水一來．房屋、器具、人口、通皆七零八散．十不存一。每村數十家．求一鍋一灶而不可得。曹崧喬．在揚州買鍋、灶、米、火柴．數十家給一鍋．以大船裝去。村間用小船往放。說之令人墮淚。有房未倒者．蛇、與蜈蚣、均盤踞其上．人欲上房亦不敢上．樹上亦然．可憐可憐。彼女人尚將招禍之物．不肯用以救濟．則後生他世．恐亦罹此災．而無人肯救也。

復劉德護居士書（民國二十年）

令正．既知求僧念佛延生．又當自己常念佛．以求往生。若止靠人求延生．不知求阿彌陀佛．於自己壽終時．接引往生．則是見小而失大。倘肯志誠念佛．求生西方．生前歿後．均有不可思議之利益。昨一女弟子來．為一姓汪女弟子帶些食物。言．汪氏前兩月．一日初黑．忽來二十餘強盜．各持手槍來搶。其屋樓上下住七家．彼在樓中間。因將電燈息卻．其夫妻跪佛前求。而佛前之燈．若有一人吹滅。強盜打門不開．遂不打。餘六家通搶了．唯彼未夫一物。可知念佛之人．平常尚能逢凶化吉。現臨命終時．往生西方之利益．比此大得不可說其形相倍數乎．當勸彼常念為幸。

復姚維一居士書（民國二十年）

人之入道．各有因緣．因緣若到．則有莫明其妙之機感。光一庸碌守分之粥飯僧。自光緒七年出家．只欲自了而已．絕無一念敢發利人之心。自光緒十九年到普陀．一事不為．但只在法雨寺．作喫飯僧。即偶有令支筆墨差事者．絕不用印光二字。即自己所為之事．亦用別名。以故二十餘年頗安樂．終年無一人來訪．無一函相寄。至民國元年．高鶴年．以數稿紿去．登佛學叢報．然非本名．人亦不知。閒有一二多事者打聽。至民國五年．徐蔚如已知．欲通函．託友問．光不許。至六年．以與友人之信三封．印數千本施送。次年搜羅二三十篇．於京排印．名印光法師文鈔。從此印光之名．常刺人耳目．而從前之自在幸福．完全失之。此後函件日多．甚至月有百多封。且光一向不喜用人．而拆、寫、封、貼、通歸自辦。況尚有人情往還．頗覺辛苦。故於前年．已允香港數弟子之請．決欲往彼。以言語不通．僻居海島．當可安樂．以了餘生。友人以普陀山志未經成書．極力挽留．遂於蘇掩關。去年另排歷史統紀增修本．今已印出．想已請得。普陀志．將欲開印．大約十月當可出書。現有正信錄一書印出．此書可破拘墟之邪見。今又排淨土十要之原本．比成時大師節略者．當多五分之二。而又附若干要文．與十要大有輔弼。大約明年春間．當可出書。光平士率真守愚．絕不肯以大話撐空架子．以自誤誤人。文鈔中所說者．均屬人各能行．又能現生親得實益者。即人謂光無知無識．但以愚夫愚婦所行之事教人．亦無所惜。然亦有謂其合己機宜．由茲生信修持者．亦不乏人。須知佛法法門無量．欲依之修持了坐脫死．必須到業盡情空地位．方可。否則．夢也夢不著。唯淨土法門．若具真信切願．加以志誠懇切念佛．則便可仗佛慈力．帶業往生。一得往生．則已了生脫死．超凡入聖矣。倘不依此法．另修別種法門．則斷難現生了脫。現生得遇此法．而不注意．將來豈能又遇此法．而即注意修持乎。是以宜及早注意於此法也。淨土法門．一切世間事務．均無所礙。但須各盡其分．如父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠．而已。汝在家中．正好修行。常存除暴安良之心．對人民．作自己家人想．對兵士．作自己弟兄想．必期於弟兄護持家人。凡所到處．切誡兵士．存忠恕心．不可稍有擄掠奸婬之事。縱人不如．天地鬼神為記其功過。或於現生．或於後世．決定要受善惡之報．決定不會有因無果。民八九年．一軍士楊某．人極忠厚好善。在陝鎮嵩軍中．作營官．喫長素．能背誦金剛經．日念數遍。在軍十年．打仗四百餘次．通身大小未帶一傷。初欲告退．以劉鎮華．憨玉琨．皆屬同鄉．不許彼退。一年開往河南打趙倜．彼遂私遁。從茲朝五臺、峨眉、九華、普陀。至普陀．住法雨寺．與光言及彼之心行。惜無學問．未能闡揚大法．隨機利人也。念佛之法．則文鈔具有．此不備說。家中眷屬．均當教彼志誠念佛．其益大矣。世有愚人．不知佛之所以為佛．每每死執恭敬而不變通。如喫葷．則不敢念。又如女人月經來．或臨產．則不敢念。須知喫素最好．喫了葷亦可念。月經來．但常洗滌潔淨．切勿以汙手不洗．而觸經像．及燒香等。洗淨．則無礙矣。女人臨產．要出聲念南無觀世音菩薩．決定不至難產。縱難產者．肯志誠念．亦決定即產。此話光初不說．及後聞許多人或生幾天．或開肚皮．或由產死。故常與一切人說．凡臨產若念．無一難生者。平時必須恭敬潔淨。此時裸露不淨．出於不得已．有性命相關。但取心中志誠．不必在外形相上論也。若平時．則必須衣冠整齊．手臉潔淨．方可出聲念。否則．但心中默念．則功德仍是一樣。故睡眠、洗澡、抽解、或至不潔之地．均心中念。唯女人臨產．須出聲念。以心中念力微．故難感通。若或鼓力．恐致受傷．故宜出聲也。汝既欲皈依．今為汝取法名為宗慈。宗．主也。以慈悲心為主．而行自利利他之事．則可不虛此生．不虛此遇矣。近來人每每好高務勝．稍聰明．便學禪宗、相宗、密宗。多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙．相宗法相之精微．密宗威神之廣大。而不知禪．縱到大徹大悟地位．若煩惑未淨．則依舊生死不了。相宗．不破盡我法二執．則縱明白種種名相．如說食數寶．究有何益。密宗．雖云現身可以成佛．然能成者．決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想．則著魔發狂者．十有八九也。是以必須專志於念佛一門．為千穩萬當之無上第一法則也。

復王曉曦居士書（民國二十年）

今年水災．千古未聞．前途危險萬分。汝若得大喇嘛之神通．則不須慮。否則．當志誠念佛．及觀世音．以作預防之計。密宗一法．真實不可思議．小丈夫用之．或致未得其益．先受其損。願勿過於攀高．或可親得實益。否則．頗有危險。顯蔭．得密宗真傳．又通台宗．已是顯密圓通之灌頂大阿闍黎。凡有從彼受灌頂者．均可現身成佛。而顯蔭死時很糊塗．（死在居士林．一弟子親見。）咒也不能念．佛也不能念。固知此法．不如念佛之穩當多多也。

復閔宗經居士書（民國二十年原名永濂）

讀與明道師書．具知為民為法之心．不勝欣慰。凡有犯法議罰．當須按其罪．并須量其力。若無財力．罰多．則一蹶不振．亦未免傷為民父母之誼。有力則可．無力則示警而已．庶幾兩適其適。至於寺門改向．殿亦改立．舊殿之本師石像不能動．又何須慮。正殿既供本師．偏殿豈不可又供本師乎。此固不須過慮。汝已辭職．若上峰不許．則固宜照舊整理。但只取簡樸．不取華美。只期大家實信實行．不必定要作何建築．撐何場面。淨土一法．人人可修．修之均有感應。今人多多皆是好高務勝．以致或因撐場面．反累實益也。現今之人．一動手先講建築。未知淨土之所以．便欲遍研大乘經論。或慕禪宗之玄妙．或慕相宗之精微．或慕密宗之神通。將仗佛力了生死之法．視之若不濟事者。禪宗．縱能悟．誰到業盡情空地位。相宗．縱能記清名相．誰能真破我法二執。密宗之神通．及現身成佛．亦實有其事．然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通．欲即成佛．而由茲著魔發狂者甚多。顯蔭．既通台宗．又得密宗真傳．已是灌頂大阿闍黎。凡所與灌頂之人．通皆現身成佛。徙到死時．咒也不會念．佛也不會念。在彼平時．心中．語意中．每以法身大士相擬。到了臨終．尚不如一字不識之老太婆．老實念佛者．為能安然念佛而逝之為愈也。成都有劉某妄以一女人為證果．唯此女人之言是聽。凡有駁者．即絕交不與通函。重慶一喇嘛．謂依彼之法．七日即可往生。一往生即成佛．并不須再行修習。此種知識．當敬而遠之．勿一親近．庶不至未得彼之益．先受彼之損。否則．得損處可保穩當．得益處恐怕在驢年。若明年便屬驢年．則亦可為大幸．恐明年不是．則或至絕望。

復傳德師書（民國二十年）

現在是一極危險之世道．汝發心閉關．以我所見．不如不閉為妙。汝在關中．不能料理外面事務．倘有強盜．或偷或搶．汝作如何行止。現今各處水災．災民逃之四方者．不勝其多。（後來之危險．尚不止此．恐怕還有大戰爭事。）內有匪類．難免有此種不法之行為。若入關．遇此種事．將何料理。倘又以閉關招徠施主封關．一門鎖加許多．匪徒必謂此關和尚有錢．必有不良之想念。是關門上之各鎖．即是招禍之據。汝既無學問．但以志誠懇切．朝暮課誦．此外立幾時念經。（隨自己身分。）至於念佛．能按時念亦好。否則．鎮日隨便．不分行、住、坐、臥、（臥當默念．不宜出聲。）總以念佛為事。然須生信、發願、求生西方．萬不可求來生福報。若求來生福報．即是破戒違法。以念佛法門．乃是教人求生西方的法門。汝既念佛．不求生西方．又要求來生．是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法．汝不肯依．故名破戒違法。若今生尚有修持．來生定有世福可享。一享福．必定要造惡業。（今之世道．亂至如此．多半是前生修癡福者．所釀成耳。）既造惡業．則後來之苦報．不忍言說矣。光如此說．依否任汝．以後不許再來信。以光年老．不能應酬也。

復甯德恆德復居士書（民國二十年皆德晉之弟）

現今世道人心．壞至其極。凡聖賢所傳述之道、德、仁、義．孝、慈、廉、節．均廢棄之。凡古昔所不忍見聞．不肯拄齒者．均極力提倡．期其一致進行。而男女自由戀愛．裸體相抱跳舞之場．與學校．不知其數。大學堂．畫裸體畫．以期美術進步。美術固能進步．絕不慮人道退步．畜道進步乎。汝等均少年．須知好歹．切不可於此種滅倫滅理之邪說中．中其毒氣。則後來尚可自立於天地之間．而無所愧怍。否則．縱藝高學博．於已於人．有何所益。汝須知因果報應．了無或爽雖一時或未能即見而過數十年決無不見者況死後及來生後世凡夫不得而知者乎今日世道之壞．由於儒者多不信因果報應．及與輪迴生死。彼理學家．竊取佛經要義．以宏儒宗。反以佛普度眾生之道．謂覓蠱惑愚俗．而闢駁之。致凡儒者不肯以因果報應．生死輪迴相勸導．大家都認作若有若無．故世道日益澆漓。具頂天履地之氣概．不隨流俗所轉者．無有幾人。而歐風一至．胥然風從．變本加厲．故成今日之世道。人情如水．禮法如隄．去禮法之隄．能不人欲橫流乎。人欲既橫流．禮法務力去．故感大水遍發．江隄河圩．到處破壞．幾多人民．被淹而死。有未死者．無衣、食、住．號寒、啼飢．不忍見聞。縱有好善之士．多方捐募．卒以人多款少．難以遍及。而江隄河圩．須款更多。若不修．則由小至大．水盡橫流。若修．則實無此財力。而況盜匪猖獗．南北交仇．外侮橫暴。此際之人民．真可謂可憐可憫．而無所控告者。汝二人年紀尚輕．必須恪守舊道德。孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥．八箇字．乃做人之規矩準繩。人若不在此八者上致力．即謂之亡八字。八字既亡．便是衣冠禽獸矣。人之少年．最難制者為情欲。今之世道．專以導欲誨婬為目的。汝等雖有祖上陰德．不至大有踰越．然須戰兢自守．庶可無愧先人。倘不著力立品．受婬欲之戕賊．後來決定無所成就．或致短命而死。今為汝寄歷史統紀二部．此二十四史中．因果報應顯著之事跡也。嘉言錄二本．此學佛之要道．修身之常規．宜詳閱之。所言念南無阿彌陀佛．乃消除業障．轉凡成聖之妙法。果能常念．則心地自然開通．知見自歸正理．而讀書作事．均有巨益。況今乃患難世道．念之則使可逢凶化吉．遇難成祥．利益不能盡說．汝且依嘉言錄而行。壽康寶鑑．青年保身等．看之．則不至隨情欲而治遊．或手婬也。今之少年．多半犯手婬病．此真殺身之一大利刃也．宜痛戒之。汝兄德晉．冀汝等由佛法而敦儒行．早已祈光致書．勉勖汝等。光以汝等或染時派．則與佛相反．徒費我心．與汝無益．故不即與書。今汝既知汝兄之厚意．來書求誨．故只好在要緊處說之。其餘自己肯力行．久則不難漸知耳。須知人、與天、地．并稱三才。天地之高厚．誰可得知。人以六尺之軀．何可與此高厚莫測之天、地、并稱乎哉。良以人．可以繼往聖．開來學．參天、地、之化育故也。人而不能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．已失人之名義。況專以機械變詐．弱肉強食為心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、惡蠍、之所不如者．尚可謂之為人乎。常念我語勿忘．自可漸入聖賢之域．以享仁壽之福矣。正信錄一書．專為拘儒所設．今亦寄來．祈詳閱之。肯深信力行．則便可無愧於天地鬼神．而為世間之完人。功名富貴．固不在意。然天相吉人．亦決不至轗軻困難也。汝善思之．則不虛此生此遇矣。

復潘仲青居士書（民國二十年）

去年慧圓來．言汝修持未懈．欣慰之至。今接手書．知湖南大有有宿根之人。惜提倡者乏人．故多半不能得入吾佛之門耳。人身難得．佛法難聞．可勝歎哉。吳紹詒．從前不信佛法．因閱人生指津等．而背塵合覺．生信發願．力修淨業。若非宿種善根．何克至此。彼既欲皈依．當為彼取法名．令彼在佛前自誓皈依即已。又何必由湘而吳．跋涉數千里．以求一見光面也。文鈔、嘉言錄、彼曾閱過。即見．豈於文鈔外．又有口傳心授之祕密妙法乎。若真有口傳心授之法．即是魔王外道．其人尚遠避之不暇．豈可自輕自辱．而見彼魔王外道乎。況今之時局．岌岌危殆．何可遠來。但願彼能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．提倡因果報應．六道輪迴。俾一班肆無忌憚者．知善惡報應．如影隨形。或印生作善作惡．即生受福受殃。或今生作善惡．來生方受善惡之報。或三生、五生、十生、百生、千萬億生．方受其報耳。理學．借佛法之奧義．以宏儒道．恐後世之人．悉入佛門．遂妄加闢駁。謂佛說之三世因果．六道輪迴．皆屬哄騙愚俗之妄語耳．豈真有所謂輪迴之事乎。以形既朽滅．神亦飄散．令誰受苦．令誰輪迴乎。從茲君子懈其自修．小人敢於造業．以堯桀同歸於盡．又何必終日孳孳以勉力修持．以求身後之空名乎。由是之故．儒者多半皆以因果輪迴為荒誕。即有真知實有．亦不敢提倡．恐人謂彼為俗儒．違背先哲。又或有小豎立．可入文廟。若提倡此事．則入文廟．便絕望矣。由是大家不是極力闢駁．便是絕不道及。循至近世．歐風東漸．靡然風從．又復變本加厲．唯恐人之或有異於禽獸．唯恐人之或有明倫知道者。此之現象．究其根源．實基於理學破斥三世因果．六道輪迴之學說。徒欲以盡誼盡分．正心誠意．以為化民成俗之據。而將令一切人不得不盡誼盡分．正心誠意之權．完全廢棄．而又毀訾。譬如長江大河．由有隄圩．故不橫流。人情如水．三世因果．六道輪迴之理事如隄。長江大河去隄圩．則決定橫流。人情若無因果輪迴．而猶以禮自閑者．千萬人中．難得一二。除此上智之外．孰不以任意縱情為樂乎哉。是以現在欲天下國家好．非提倡因果輪迴不可。然此非吾人力所能及。而家庭之間．當極力提倡．以期其漸漸廣布。又防兒女或有受狂派之誘惑．而欲得享受一切自由之福耳。其真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號．以此自行．復以化他之義．具詳文鈔．此不備書。今為吳紹詒取法名為慧詒．謂以佛法自行化他也。為彭德尊取法名為慧尊．謂以淨土法門．令若自若他．同得超凡入聖也。為羅遠樹取法名為慧澍．謂以一生成佛之甘露法雨．普潤一切自他善根也。近來所印之新統紀．正信錄．彼三人恐未之見。今寄統紀四部．汝自存一部．餘寄與彼三人。正信錄十餘本．酌量為寄．此書最能破彼拘墟之曲見。汝處若有抄寫者．宜將所說者抄與紹詒。餘二人．則止抄普通說者．但將法名抄出．并書寄去．即已。現在之危．有若累卵．無論何人．均宜志心念南無阿彌陀佛．及南無觀世音菩薩．以作預防之計。果能懇切至誠．必有不可思議之感應矣。

致謝浴淮居士書（民國二十年）

昨接潘仲青函．云汝、與汝母、及妹、皆欲皈依。既發心皈依．必須認真念佛求生西方。又汝母年高．當認真勸其放下一切．一心念佛。若至臨終．切不可照世俗所行而行。當詳讀飭終津梁．庶不至或有誤彼往生大事也。汝與汝妹．亦當以求生西方為事．不可祇求現世福樂．與來生福報也。今為汝母取法名為慧敬．敬而加之以慧．則凡情可以頓斷。凡情不起．正念昭彰．決定可以往生西方矣。為汝取法名為慧淨．謂以慧而浴．則塵念消滅．正念清淨矣。為汝妹取法名為慧馨．謂心存正念．如蓮華之微妙香潔也。當熟閱嘉言錄．則修持方法．并教訓兒女．及敦倫盡分各道理．自可悉知。飭終津梁．說臨終助念之益。達生篇序．發明臨產念觀世音之說。以生死二事．為人生最大之事。而生產之苦．實為女人最大之苦。光昔不說及此事．後由知難產之可憐．故大為提倡。（臨產要出聲念．倘心裏默念．不但力弱難以感通．或因努力．致有受傷之虞也。）凡有依之念者．無不立即安然而生也。願汝等令女人平常念佛．自無此苦。即不念之人．臨產肯念．亦即見奇效。此時但取志誠．切不可以裸露不淨而見阻．亦不可疑為有罪而不敢念．則於彼母子均有莫大之利益矣。

致郭雨三居士書（民國二十年）

城隍．乃世之聰明正直者所為。依佛法論．尚在墮落之數。依世俗看．已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切聖賢道德均廢．豈聖賢皆成無依無靠之窮人耶。汝父天性篤實．恐未深知念佛之所以然。使其深知．當不至或有為城隍之事。即為城隍．豈因世之狂人廢．而因無城隍之職任也。城隍有大小．如省、府、縣、之地方官。由其享血食．掌賞罰．故知佛法之人．決不肯為。倘慧力深．則尚可進修。慧力淺．則殊非嘉兆。以凡夫具足惑業．由以瞋恚心重．故不能謂為勝事也。汝果能志心念佛．為汝父回向．使未受城隍職．則即生西方．已受城隍職．則職滿往生．方為事親究竟一著。須知往生西方．超過非非想天之天人．尚不計其倍數．況城隍乎。往生．則超凡入聖。城隍．乃鬼神道中之掌賞罰職而已．仍在欲界之中。職滿．則或上升其職．或生天．或生人中．均隨其業力．而受各種高下之報耳。

復陳鳳梧居士書（民國二十年）

人生最苦．是從幼時未遇明師良友．遂至肆意縱情．造諸惡業．所謂唯聖罔念作狂也。謂其心性本體．可以作聖．由不修省．便成狂愚也。今汝既知五十六歲來．身、口、意、三業．俱不清淨．而意業更重。良以意業為主．由意業起善惡念．則身口遂說善惡話．及行善惡事也。今既知慚知愧．欲皈依佛法．以為前途修持之據。固宜認真敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。生信發願．念佛名號．求生西方極樂世界。便可超凡入聖．了生脫死．所謂唯狂克念作聖也。作狂作聖．只在罔念克念而已。則從此以後．當兢兢自守．凡有不好的念頭一起．即便生大慚愧．猶如裸露於稠人廣眾之中．慚愧欲死。如此久久．則壞念頭自然不起矣。意業一淨．身口亦隨之而淨。三業清淨．念佛名號．其功德便廣大莫名矣。然三業未淨．尤當志誠念佛．以求其清淨。切不可錯會．謂三業不淨．念佛無功德也。今為汝取法名為慧淨．謂以念佛．對治身、口、意、三業．令其清淨。以期現生業障消滅．福慧增長．臨終仗佛慈力．往生西方．以復本有之真如佛性。既如此行．尤宜以此勸導一切。內而眷屬．外而親朋。勸人功德．成己道業．汝宜勉之。

致陳彥清居士書（民國二十年）

近來身體想已大好矣。汝年已衰老．兒孫甚多．當以家事號事．交與兒輩經理、自己作一箇一事不理之閒人．日夕於清淨心中．念南無阿彌陀佛．及南無觀世音菩薩．必定可以現得身心安樂．臨終往生西方。女色一事．青年尚有所礙．何況衰老之年。汝已皈依佛法．欲超凡入聖．了生脫死．當斷愛欲。無論老妻少妾．通皆作道友．絕不作夫妻想。令彼日陪汝念佛．則汝便是他們的導師．他們便是汝的益友．彼此相助．其益甚大。將來同生西方．同親阿彌陀佛．及觀音勢至．清淨大海眾菩薩。又復同證真如妙性．同度普世界諸眾生．則何幸如之。又若氣力衰．宜令汝之夫人．如夫人．及兒媳孫．得暇分班陪汝念。一人念一點鐘．也不辛苦。汝能念．則隨之念。否則．聽彼念佛之聲．其利益不但於汝有益．於彼等通通可以消除災障．增長福壽。而況現在是一箇患難世道．倘用此法．令彼等各各以行孝而種大善根．方為真實愛兒孫眷屬之道理。則汝之身病．實舜闔家無病安樂之引導也。此語乃至理至情．如不見信請認真試之自可知其為真語實語也

復王慎齋居士書（民國二十年）

趙冷姑之夫．棄妻戀妓．於世倩論．為冷姑之命薄不幸．依佛法論之．實為大幸。若夫不見棄．則夫妻情愛．兒女糾纏．終日勞碌．便難念佛求生西方矣。今因夫棄．而得以專心念佛．將使臨命終時．蒙佛接引．即便了生脫死．超凡入聖矣。其得益全在夫棄上．切誡勿生怨恨．當生感激。又當以己念佛功德．為其夫回向．令其速出迷途．早尋覺路。有此心腸．則愛憎二心．均不得而生．更能得念佛之大效矣。今為彼取法名為慧冰．謂其居心．當如冰清潔．了無塵累也。宜將前煉丹運氣之法．完全丟卻．一心念佛．求生西方．則可不虛此生此遇矣。其念佛之法則．能看書．則令彼看嘉言錄．及淺近等書。否則．為彼說其大略。現在國運危岌．天災人禍．相繼而作．宜令一切人同念佛號．及觀世音號．以為預防之計。

復熊慧翼居士書（民國二十年）

禮云．儗人必於其倫．何可云中國聖人再出乎。此種詞氣．以後切不可用．用則彼此有過．汝須慎之。汝父母年高．正當婉勸喫素念佛．求生西方。既知此之法門．忍令吾親不蒙其益乎。當令兄、弟、姊、妹、妻室、兒女、親戚、朋友、與一切相識之人．同修淨業。以此功德回向汝親．決定可以高登九品。汝欲皈依．於署名處．絕無一見屈之字．按理決不可許．以許則成彼此慢法之罪。須知皈依．與世間拜師相同．世間拜師．豈可但云謹啟乎哉。昔清世祖．與玉林國師之門人．茆溪森書．尚云．法弟行癡（世祖法名）和南。彼皇帝也．與同門書．尚如此。汝欲皈依．與儗欲皈依之師．但云謹啟．則失禮之極。行路欲問．尚須拱手．或作揖。況欲資之以了生脫死．超凡入聖．而只以謹啟了之．其可乎哉。真信佛法之人．見一切僧．尚行禮敬．況於最初對所皈依之人乎。若親身皈依．須磕數十頭．跪一點多鐘。即方便說．不陞座．亦須磕十餘頭。然觀汝書．語頗虔誠．且為原諒。而復為汝說明者．非求汝恭敬也．欲汝知佛法尊貴．以期親得實益也。泥塑木雕之佛．若作真佛恭敬．則便可超凡入聖。若仍舊以為泥木．則其罪有不堪言者。欲得佛法實益．當向恭敬中求。汝能依此而行．則其利益．唯佛能知。今為汝取法名為慧翼．謂本具佛性．非慧莫知．倘常以智慧輔翼之．則煩惱自可漸斷．佛性自可漸顯矣。然欲斷欲顯．唯念佛一法．最為直捷。當詳閱嘉言錄．文鈔等．則其修持之法．自可知之。須知欲學佛．必須先從敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行起。倘所行所存．與佛相悖．則縱終日念佛．其利益甚小。如種嘉禾於沙磠之地．則難得大有收成。但常念佛．自可了無所憾矣。現今之世．危險之極．倘能至心常念佛號．兼念觀音聖號．則必能逢凶化吉．遇難成祥。肯息心閱文鈔等．則亦可以備知修持之道矣。

復朱南圃居士書（民國二十年）

大悲咒．若懇切至誠念之．即有不測之感應。若向學密宗者求其讀法．亦非不可。但學密宗者．多多不注重於念佛求生西方．或恐為彼奪其現生往生之志．以期現身成佛耳。現身成佛．談何容易。若認做決定實能．則恐佛尚未成．魔已先成。以凡濫聖．躁妄虛誇之流．多多犯此種病．不可不知。閉關修行雖好．在家固宜隨緣隨分．自行化他．為最合機．何必以閉關為事也。若有家累．強欲閉關．反為障礙。所言預錫珍祕．不知淨土法門．絕無所祕。若有口傳心授之祕．（竭誠盡敬．為學佛之無上祕法．當為一切人說之。不致力於此法．即是捨本逐末。）便是魔外．不是佛子矣。密宗．具有祕傳．然不若淨土之為直捷穩當也。汝勿以現身成佛等大話自期．則必能仗佛慈力．帶業往生。若欲現身成佛．或恐佛未能成．往生亦不可得．則兩頭成空．為可慮也。鄒華棣．華松．既能篤修淨業．則是宿有淨土善根。今為彼二人各取法名．華棣法名慧榮．華松法名慧貞。智慧光榮．則可以自利利他。智慧堅貞．則不至見異思遷。世間聰明人．多多不自量．視淨土法門為等閒．而欲於仗自力之各種深妙法門．得其巨益。卒至但識教義．未能心得．縱有心得．亦不濟事。棄易求難．弄巧成拙．聰明人十有九箇．犯此心病。不被此等知見所轉．又能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．是為真佛弟子．決定現生可以了生脫死。祈將此話．令彼視之。

復李自初居士書（民國二十年）

汝已受戒．已有文鈔、嘉言錄．依之修持．便可不負此生．又何必要訪道於明師乎。須知佛法．猶如大海．誰能一蹋到底．一口吸盡。但肯依信、願、行、之念佛法門．決定可以仗佛慈力．帶業往生。一得往生．則已得了生脫死．超凡入聖矣。此之一法．乃如來普度一切若凡若聖之無上大法。若不專修此法．而欲於若禪、若教、若密、若律、各種法門而了生死．漫說現生不得了．誠恐千生萬劫尚難了。以此諸法門．通須斷盡煩惱．方有了生死分。汝謂致書往來．指明一切修行之正路．文鈔、嘉言錄．豈非所指之路。但依之而修即已．又何須用信重指耶。文鈔等汝尚不依．又何能用信重問重說．反於最少言句中．即肯依之也。汝果依文鈔而修．管保即生往生西方。若於此法之外．欲得了生死之實益．夢也夢不到。汝肯依我所說．即與皈依無異．亦不必又取法名．方為皈依也。凡稱上人．以不敢直稱．則云上某下某。汝自稱法名．也稱上常下樂．則成胡說巴道．自高自大．不可不知。光老矣．不能常與汝復信．切勿常來信。若欲請經書當向弘化社請

致羅世芳居士書（民國二十年）

八月間．了願大師自福州來．言及居士富室子弟．年甫及冠．不於聲色貨利攖心．頗好佛法。惜其未遇真實知識．祈與汝書．并將所有流通要書寄去．當可得其門路．光諾之。繼思人未有字來．我即寄信與書去．人或疑我為攀緣．是以未寄。近彼由上海來．言汝與彼信．說光未與汝書．又復再祈寄書．故不得不與汝書也。福州皈依者．當有三四十人．光絕不無事與彼書．亦不募彼作功德也。唯羅鏗端．屢屢請書．閒有信札來往。此外均只祈皈依．復函叮囑而已。人之成德立業．端在少年能立志與否。汝生長富室．宜將富貴習氣．盡情擺脫．方有學道了生死分。否則．聲色貨利．燕朋邪友．乘閒而入。雖欲希聖希賢．學佛學祖．不可得也。欲學佛法．先須盡己職分。不能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．縱學佛法．亦難得大益．以心地未能良善故也。果能如上所說．是名善人。如地基堅固．萬丈高樓．任意建築．決無傾頹。末世眾生．根機陋劣．欲以自力悟明心性．斷盡煩惑．以了生死．千無一得。當依淨土法門．信願念佛．求生西方．則仗佛慈力．帶業往生．是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。必須先要將此法門之所以然．了然於心。若有餘力．再去研參一切經論．各種法門．均可為此法門之助。倘此法門未知所以．便隨意研究其他經論．并親近各宗知識．則於做大通家．及種未來善根．則誠有之。若欲現生了生脫死．恐夢也夢不著。光一向直心直口．只期有益於人．亦不怕人謂我無知無識．只知念佛．故於有緣者．皆如是與彼說之。汝雖不相識．然以了願師再三祈求．故亦與汝說之。今令弘化社．將所流通之書．與汝各寄一分。汝肯看．則存以自看。否則．送有學問能恭敬者看．亦甚好．非強汝以必看也。如或欲請以送人．亦可向弘化社請。此弘化社所請於外之書．但算紙、及印工之價．一切繳用．均不派於其中。如不知．當間鏗端．自可悉知。近來災禍莫測．果能志心念佛．并念觀音．決定可以逢凶化吉。祈以此與一切人說之．則其利大矣。

復郭介梅居士書二（民國二十年）

接手書．并務本叢談．知閣下乃有心於世道人心者．不勝欣慰。所言俗間訛傳諸事．總因善根淺薄．惡業深重所致。鄉俗無知．只欲死後不受罪．有錢用。致有不明教理之俗僧．偽造壽生經．投其所好。遂至本彼貪財．及唯求自利之劣心．不惜多金．以還壽生錢。又復寄庫．以期其死後受用。不知受生．乃隨善惡業．豈向曹官借錢以買生乎。在生若肯修善．死後自有受用。若不修善．雖子孫為彼焚化之衣服錢財．亦不得受用．被強有力者搶奪而去。此且約平常不念佛人說。若念佛人．在生一心念佛．求上西方．臨終自會蒙佛接引．往生西方．了生脫死．超凡入聖。何可不求生西方．唯願死後做鬼乎。真是不知自重．要討下作事做．要永在生死苦海．不願出離．其愚何其如此之極。又女人家．每疑生產有罪。而無知劣僧．遂偽造血盆經、血盆懺。女人聞此．喜出望外．箇箇人都要念血盆經、拜血盆懺、破血湖。直是以小兒戲．為滅罪脫苦之據．可歎孰甚。女人之罪．在於不孝父母公婆．不敬丈夫．不以厚道待僕使．不以善道教兒女．及不時洗濯．致有衝犯。當以至誠恭敬念佛．以期消滅往業．洗心滌慮．不作後愆。以娑婆動多罪愆．決志往生西方．方為正理。何可不在自心懺罪過．專靠偽經懺滅罪過乎。既信佛能度苦．何不念佛所說之大乘經．如金剛經、彌陀經、心經、大悲咒、往生咒、及法華經、楞嚴經等．以期滅罪增福乎。燄口．乃濟孤要法．反不相信。而群以破皿湖、破地獄、為必不可不作之佛事。自己不得真利益．反令知世理而不知佛法之人．謂此即是佛法。因茲生出種種謗法之胡說巴道．尚自以為是．一班瞎子．反奉為圭臬。如古文中．劉伯溫．書劉禹疇行孝傳後一篇文．可知偽造血盆經者．罪大彌天矣。至於念佛之人．臨終大家同聲念佛．令其正念昭彰．即得隨佛往生。土地神前．何須三天送飯．以期其寬待．勿復苛虐治罪．真成癡人。如人已被大總統擢用．其人家尚向警察兵．祈求寬恩厚待．豈非笑話。眾生業重障深．凡佛、菩薩、善知識、所說之法．多不信奉。凡邪魔外道所說之法．則如蠅逐臭．蟻聚烏合．而相追逐。究其結果．能得人天小福報．斯為萬幸。多有以邪道為佛法．斥佛法為邪道者．則縱令不於現生遭國法．其死後之永墮地獄．乃萬無一失也．可不哀哉。願閣下大聲疾呼．以醒夢夢。（其二）大著略翻翻．未能齊看。其中亦頗有錯訛．餘均未措意。二十二頁後幅三行．四行．情狀。情．作形．則遺本逐末矣。情．即心識。狀．即形相。此殆記不清之所致。又此頁．及下頁．輪迴之迴．多作迥。（此係排字版者不留心．校者未詳審。）當為重校改正再印則更有益矣又凡白話中舉佛經儒書中話當先出原文．再用白話演之．則根據分明．人易領會。若即用白話說之．益則仍舊．人難執守．故曰．言而無文．行之不遠。光近來諸冗叢集．不能為閣下效尋行數墨之勞。然其效之之心．固頗殷切．故為略陳一二爾。

復齊用修居士書（民國二十年）

佛光社文．意似可取．文頗蕪樸。易師與汝．均以為好．殆以人情之愛．并其文之不好亦為好耶。至謂皈依之說．切恐汝後來有悔．故不敢應允。今既又說．只好將錯就錯．迨其深知其錯．不妨以為路人。或又令反從而師之．亦無不可。今為汝取法名為慧懋．謂以智慧．自勉勉人．必期於敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．生信發願．持佛名號．求生西方。果能如此實行．則可不孤佛化．不負己靈．為一鄉之嚮導．作後學之南鍼．則何幸如之。

致戚友卿先生書（民國二十年）

日前陳豫堂來函．言汝父女二人．均欲皈依．祈為取法名．并示修行法則。又言汝素知醫．及地理．賦性仁厚。汝女守貞修行．現汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十．來日無多。當認真生信、發願、念佛聖號、求生西方。凡家中家計．并兒孫之事．皆當置之度外。譬如我於六十後就死了．那兒孫還不是一樣做人。我今只管念佛了生死．他們既不能替我了生死．我豈可因他們誤我的大事。能如此設想．自然就會一心念佛了。汝女梅菊．守貞修行．接你到庵．彼此互相輔助．同修淨業．以期同生西方。須知佛法．法門無量．通通皆須做到業盡情空．方可了生脫死．其難也難如登天。現在全世界．恐亦難有幾箇做得到的人。若志誠懇切念佛．求生西方．無論什麼人．都好往生西方．了生脫死。唯有不生信．不發願者．不能生。若有真信切願．無一不生者。此之一法．乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海．是仗船力．不是自家的本事。汝父女二人．當依我語．則可不虛此生此遇矣。今為汝取法名為德慶。汝名餘慶．乃世間之慶。今念佛求生西方．是以佛德為依歸．其為慶也．非佛莫能宣說。梅菊．法名德淨．謂以身、口、意、三業清淨念佛．以期往生淨土．永離眾苦．但受諸樂也。印光文鈔、嘉言錄．想有送汝者．當過細看．依之而修。若無．當函向蘇州護龍街穿心街．報國寺．弘化社請。今為附寄仿單一張．以便自看．或令人看。又阮門戚氏．想亦是汝妹．今為彼取法名為德正。謂決定念佛求生西方．是為了生脫死．最為正大光明之路。切不可聽無知識者．煉丹運氣求長生．及還壽生、寄庫、求做鬼之邪知邪見．以枉用工夫．失真利益也。前所說之話．祈與彼說之。人生七十古來稀．是一千多年前唐朝的話。七十歲的人．切勿將念佛作泛泛悠悠的事體．則可決定往生矣。

復習懷辛居士書（民國二十年）

汝既知念佛之益．當從此加勉．自可得其一心。然念佛一法．注重在信、願、行、三法。只知念而不生信、發願．縱得一心．也未必得往生。果具真信、切願．雖未到一心不亂．亦可仗佛慈力往生。外行人．多多以求悟．求得種種境界．而不以決定求生為事．即所謂捨本逐末也。何以故。以悟到極處．若未斷盡煩惑．仍然是六道輪迴中人。倘得往生．比悟到極處．而未斷盡煩惑者．其高下有若天淵懸殊。汝欲早識妙因．亦是好心．亦是不深知淨土法門之外行話。你且死心蹋地念去．自可得真實利益。然自既幸聞此法．忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、親友、及一切人．同聞同修．同得往生乎。甲三居士．宿有慧根．聞汝一說淨土．及看文鈔、安士全書．即能信受奉行。然猶以未見光為憾．此猶是信道不篤之現象。淨土法門．乃極難極易之法門。說其難．則大徹大悟．深入經藏者．尚不信。說其易．則愚夫愚婦．至誠懇切念．即能臨終現諸瑞相．往生西方。彼大徹大悟．深通經論者．猶不能望其肩背。良以一則棄佛力．以專主自力。一則專仗佛力．而由佛力以引發自力。以佛力、法力、自心本具之力．三法契合．故得超凡入聖．了生脫死也。此法最要在信願。有信願．則決定肯認真修持。肯修持．則即可得往生之益。非如禪宗、密宗．要常有善知識教導。否則．或恐入於魔道．則佛也難救矣。但依光所說而行．決定不會有危險．及不得實益之慮。若年輕家富．世道太平．來南亦可。既老且貧．又復荒亂．來則反與修持有障礙．便失素位而行之真跡矣。

復胡奉塵居士書（民國二十年又名師遠）

學佛之人．當具遠見。若只知目前三尺地．則無往而不途窮路盡也。吾國二十年．互相殘殺．究竟誰是賊．誰不是賊。殺彼．彼豈任汝殺乎。將犧牲兩方面兵民之性命．以博一為國為民之空名耳。人皆如是．我亦如是．又何貴乎學佛也。吾國之互相殘殺．尚是表面．實則自截自己手足與頭顱也．尚嫌其不痛快而助之。名則可震驚俗耳．實則必痛爛天心．此事斷不可以助其鬧熱也。至云土匪如毛．若不設備．不能安居。則可令當地之人．集一自衛團．凡年少氣勇之人．均令彼知此係裝威作勢．令匪聞名不來耳。若奮其勇氣以殺匪．則必結深讎．後來必有屠戮吾村．掘發吾村各家之祖墳耳。無論老幼男女．通通常念觀世音菩薩．以祈陰相。果大家知好歹．肯依此辦．則即防匪為修道．其功德利益．何可思議。若大家通以瞋心毒手．以期取快於一時．則欲哭也無淚可流也。光之意見如是．不知居士以為何如。以後切勿再來商酌此事．以局外之人．何能為不同心者計畫進策也。不孝有三．無後為大．此對不盡人事者而言也。若已娶而不生．則固非不盡人事也。吾鄉一居士無子．多方祈禱均不應．遂娶一妾。而妻妾不和．頗生閒氣．又不生。一友為計畫．擬於遠鄉娶一妾．不來家中．每年其友來往一二次．以期生子。有以此事告光者．光聞之．不勝慨歎。近來人心壞極．男女自由戀愛．幾成公開。以一少年女子．獨居於數百里外．此女不生外事．即是大賢．恐百千人中．也難有幾箇。況此一女．乃自成一家．尚須用人．其費用頗可觀。幸而生子．好譏議者．必有暗昧之汙衊。不幸而又不生．則此女一生孤寂．其夫一生供給．真成自投牢獄．為女作奴．可不哀哉。此種計畫．總因為名而起．以為無子乃係無德．有子則人便不以為無德也。名之累人．一至於此。我但盡我之分．一切不計．方為樂天知命。命本無子．積德以求．求而不得．有何所憾。今之打倒父子夫婦之倫．以自由愛戀．男女裸而抱之跳舞者．非其父母所生之兒女乎。此種兒女．還是無有為好。光兄弟三人．光最小．二兄皆無子．其門遂絕。光聞之．不勝欣慰．以其以後不會有造惡業辱祖先之子孫故也。此種事．豈但吾鄉有之．或有與吾鄉抱同情之感者．亦可以稍解其憂悶也。而況修行之人．不願血脈相續。龐居士．男不婚．女不嫁。彭二林．一生宏法修淨業．其妻生二女．無子．亦不娶妾．亦不令姪子過繼。以彼志在往生西方．不願續由婬欲而生之子孫也。吾人縱不敢高攀於龐．彭二林之芳規．可以自守。又何必設此種極危險之計畫．而必欲得之也。或曰．汝如此說．過於不近人情．忍令祖先墳墓．無人拜掃奉祀耶。則曰．與其娶妾．而被人譏以暗昧．則何如到育嬰堂．抱一箇龐厚福態的為子．為兩全其美。彼無人養．我養之為子．即救彼之命。亦可代我奉事先人．亦令彼之先人．不至痛其子孫之填溝壑也。此義舉也．人以為螟蛉．螟蛉有何愧哉。

復鮑衡士居士書（民國二十年）

重重災病。總由宿業深。而現行不謹所致。人生欲得無病健康．必須極力節欲。欲事一多．則種種毛病悉皆發生。世人以行欲為樂．不知樂只一彈指頃．苦便一生常膺也。汝宜息心念佛．并念觀音．將己妻妾．作道友想．相敬如賓．不使起一欲念。如是久久．則諸病悉可全瘉矣。若病已全瘉．猶不可即行房事。須大強健後．為繼嗣故．偶一行之．則必能生育．而且龐厚聰明．無諸疾病．此係先天之培植也。若不知此義．則自己妻妾．并所生兒女．均無強健無病之幸福矣。此語亦宜與妻妾說之．此求諸己者。至於念佛．乃求諸佛者。已不節欲．佛也不易保佑。己肯節欲．再加至誠念佛．定規會諸病不生。所言喫素．原為憫彼痛苦．養我仁慈．油、與肉、有何分別．肉湯亦當不食。然眾生根性不一．能常素．則令其常素。否則．令持十齋、六齋、食肉邊菜耳。此乃為不能喫常素之方便法．非實義也。汝既以病苦之故．愍念眾生之苦．當喫淨素．勿以口腹為心性累。凡屬有知覺者．皆不宜食。雖無知覺．然有生機．如各種蛋．亦不宜食。牛奶食之無礙．然亦係取彼脂膏．補我身體．亦宜勿食。黃豆、豆油、補料最多．宜常服之。早間粥中．宜下磨破之黃豆。平常食油．專用豆油．校比豬油．補力更大。何苦用錢買禍．（以食肉欠殺償．故云買禍。）而求補益耶。喫葷之人．若肯喫素．定規會少病強健。以肉食有礙衛生．素食有益衛生故也。蝦醬最毒．萬不可喫。以做時係．於海邊掘一大坑．於五六月間．撈諸蝦子．及諸小魚．倒於坑中。烈日曬之．全坑發滾．臭聞數里。凡蠅、蟻、蛇等．好是味者．皆自投入悉死之。待其發透．用磨磨過．裝簍發賣。喫葷之人．當做寶貨．可憐可憐。此係一僧．見其做法．為光說之。汝既喫素．縱不能令全家喫素．當令少喫。不可買活物到家中殺．家中日日殺生．便成殺場．大不吉祥。

復楊樹枝居士書四（民國二十年）

光無狀．自光緒七年離家．至今已五十年．依然故我。業障未消．道業未成．無面目以回本鄉。雖前承陳柏生、劉雪亞、二督帥．函勸回秦．但自愧實甚．不肯應命。以致先祖墳墓．并父母墳墓．均未能一往禮拜。不孝之罪．直無可懺．每一思之．汗為浹背。居士秉救濟之婆心．行平等之法行．不以寒舍為辱．而一為觀察．可謂屋烏推誠矣。又復往視光之祖塋．則所謂老吾老以及人之老。光閱至此．不禁潸然慘悽者久之。然而光之為人．絕不願留虛名以汙人耳目。但期臨終仗佛力以往生．則所願足矣。至於行履．有何可上紙筆．著述亦無。文鈔．自徐蔚如排印後．則隨順人情．為之流布。自十五年中華書局增廣文鈔版排好．此後所有隨便應酬之作．概不存稿。吾鄉同輩．已經死盡。趙士英乃後生．得其傳聞．而一片明月照九州之偈．亦非光作。光之為人．不傲不諂．視一切有勢力無勢力者．亦無二致。居士既抄趙士英之記．今仍寄回．亦不修改．以不願留此醜跡於世。若即將此紙撕滅．竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人．為己父母．及為己作諸傳記．以期留身後之名耳．光頗以此為恥。不但光自己不求人作．即光父母．亦不自作．況求人乎。縱能名滿天下．還能以此了生死否。以故光之名心．淡極淡極。每見求人撰文者．心輒痛息。以故常曰．世間人多多都是好名而惡實。光豈惡名哉。以無實之名．實為大辱．故不願有此空名也。（其二）凡事當按自己之職分．以為計慮。明知其不可．而又常欲為之．豈非無事生事．徒擾心神．有何益乎。汝之所問．汝已知其不能．何又問我．我豈能越理教汝乎。況今之學佛．甚為便利．不似昔年．非出家．遂難聞法修行也。現今郵政大通．在處之經．皆可請致．天下知識．均可請教．何必出家方能修行乎。須知今日出家．反不若在家居士之有益。以法弱魔強．惡徒邪黨．常懷欺僧奪產之心。若處山林寂靜之處．則小人竟為奪數升米．幾件衣．幾圓錢．而行打殺．其危險非古昔所有。即在城市．亦難免無人事往還。誰能一事不為．安受供養乎。光以無能之人．在普陀二十餘年．只以隨眾喫飯而已。自民七蔚如印文鈔以來．亦是終日為人忙。汝意謂出家便一無所事乎。不知出家．若撐持道場．宏揚佛法．其事更多。即作自了漢．而所須衣食．總須經營．日食三餐．當必料理。若不修持．尚多閒暇．若勤修持．則忙無已時。汝欲受皈依．當於佛前禮拜自受。今為汝取法名為慧懋．謂以佛法自勉勉他．以期敦倫盡分．不悖佛教之人乘天乘．信願念佛．實行佛教之橫超法門。任是佛菩薩現身．亦不肯離此二途．另修別法。則雖未能得佛心．卻實能夠仗佛力。末世眾生．不以信願念佛．求生西方．萬難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經論．遍通禪教、律、密、為欠。倘置淨土一法．縱能遍得經論之奧．遍通諸種法門．或恐了生脫死一事．尚在未來不知經若干世若干劫也．說甚父母許不許。光一向不贊成人出家．況今之亂世．多半都以俗欺僧乎。至於受戒．不妨亦在佛前多多懺悔．自誓受之．如文鈔中與福賢女士書所說。然無論受戒不受戒．既皈依三寶．必須持此五事．不敢有犯．方為正信佛弟子。若以未受五戒．於此五戒不須注意．則尚不足為正人君子．況佛弟子乎。諸惡莫作．眾善奉行．一切善法悉宜修．一切惡法悉宜斷．是為佛教之略戒經。今之世運．壞至其極者．以儒者破斥三世因果．六道輪迴．為佛騙愚俗之說。故儒者均不以三世因果．六道輪迴為訓．以致善無以勸．惡無以懲。及乎歐風一來．則靡然從之。使大家都知有三世因果．六道輪迴之事理．則何至互相殘殺．以致殺劫永無了期也。嗚乎哀哉。（其三）汝兄立田．天姿甚好．惜其未學。然已大半輩子過了．無可成就．只好一心念佛．求生西方。彼妄想甚大．欲一年兩年修行．即得五眼六通．又欲知父母之究竟苦樂。此種話．雖是一片慕道報恩之心．若不為說破．後來或致著魔．可怕之極。彼既欲報父母恩．應當一心念佛．代父母懺悔業障．求佛加被．令其善根增長．一心念佛．求生西方。又當自己多方奉勸．冥（指求佛加。）顯（指自勸。）兩種．誠心誠語．庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方．則臨命終時．仗佛慈力．往生西方．便已超凡入聖．了生脫死矣。不如此為父母謀．而欲知其苦樂以度．則何如未去世以前便度之乎。老實人．只好做在家居士．隨分隨力修持．若出家則更不能修持矣。祈與彼詳細說之。今為彼取法名為慧勖．勖．亦勉也。以敦倫盡分等．及信願念佛等．自勖勖人．其功德利益．無量無邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛．復以此勸人．則雖不得道．尚可勝於得道。以往生所得之利益．比得道更大。況盲修瞎鍊．多分會著魔發狂乎。祈認真為彼詳說。否則．或有危險也。（其四）末法時世．邪魔外道．不勝其多。此韓魔子．不問彼之如何修持．只一五教大同四字．即可知其底裹。外道皆仗幻術以欺世欺人．一班有眼無珠者．見其神通廣大．遂以身命皈依。若真知道理之人．當遠之不暇．尚欣羨而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴經．想陰十魔之流類。鄉愚以能見神見鬼為希奇．而不知其為彼之邪術以惑人也。汝於彼魔子．尚欲問其前生．則汝已被彼吸動。黃冠云者．亦魔妄說耳。汝既由黃冠中來．何以從初即不喜彼修煉之事。汝須知妖魔鬼怪．都有神通。（是妖通．非真神通。）愚人見其有神通．遂謂是菩薩．則入彼魔羅網中矣。既是真有神通．何以從之學者．發如此之狂。而況彼之所說．與所立之名詞．通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法．乃一切外道公共之騙人根據．說此話．即可知其是魔。佛所說法門無量．法法皆真．善知識．隨己所知所得者提倡．只云逗機與否。若曰．我之法真．別的通皆非真．其人不問而知其為魔。汝實心中無主．幸彼等現出敗相．尚心疑不決。使彼學者不出敗相．汝能不拜彼為師．而欲得彼之神通妙道乎。某師既學圓融．令人喫肉打佛．便為圓融。即令人喫己肉打己．亦是魔力發現．況彼殺了也不肯說此（喫己肉．打己。）話乎。須知傳揚佛法之人．必須依佛禁戒．既不持戒．何以教人修持。彼見誌公、濟顛．皆有喫肉之事。然誌公、濟顛．并未膺宏揚佛法之職．不過遇境逢緣．特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者．萬萬不可學也。而且彼喫了死的．會吐活的。某等喫了死的．連原樣的一片一塊也吐不出．好妄學．而且以教人乎。住持佛法之人．若不依佛制．即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬．完全不是佛法乎。今之此種．到處皆是．而無目之人．如蠅逐臭．樂不可支．亦只可隨他去了。何以故．彼之勢盛人眾．倘按實說．不有明禍．必有暗禍．勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂．勸之必致反噬。汝若看過楞嚴經中想陰十魔．（五陰魔境．唯想陰．最多後世魔子所行之事。）則此魔子所現景象．豈有動心懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分．此氣分不去．後來亦會發生魔事。一為自是．汝為人司書啟．寫的字．許多無學問的人都不認得．是尚是利人利物之人之心行乎。使我不說破．則畢生如此．不知要誤多少事。即不誤事．令人費盡心思的猜度．自己折福也否。馮夢華．一老探花．曾做過安徽巡撫．後來專門辦賑。所寫之字．平常人．認不到一半。一年與我寫來．我即說彼之過。後與我寫．則用楷體．問及與人．猶是照舊。其人頗厚道．而兒子孫子通死完．過繼的孫子也死。彼八十四歲方死．死時重孫始三四歲。一生要以字顯高尚．猶是多年辦賑．到底只落得一家有五六箇寡婦．只有一箇三四歲之重孫．可不哀哉。二則我慢貢高．汝前為汝兄求皈依之信．末後署名．只云謹啟。夫求皈依．是什麼下作不堪之事．不宜施其恭敬．而作此種反不如行人問路之禮貌乎。行人問路．尚復拱手請教。汝代求皈依．只一謹啟．一如問路不拱手．但曰請教耳。則其視皈依之事．及與所皈依之人．乃一文也不值了。今以魔子事問．又是謹啟。我若不說破．汝畢生便墮在我慢貢高中．尚不知其非．久而久之．以致著魔。汝有禮貌．於我何加．汝無禮貌．於我何損。但以汝既以我為師．豈忍不治汝病．而負我之職分乎．故為此說。若認做我求恭敬．呵責汝．則其著魔也．當不在久。此信勿令別人看．免得魔徒造口業。（此係最初之復信。）

復李印泉居士書（民國二十年）

午前來函．初抽出看過．即作復．并令將書五包捆好．交與來人。後將尊書歸函．方知內有尊片。穿心二字．光意以為甚好．若改作傳心．或致好議者．以光為自負．妄充傅佛心印之人．則反為不美。光所歉者．心被業障．絕不能穿。使其果穿．則便以己之穿．令一切人皆隨之而穿。且無痕跡．縱好議者．亦無處置喙。

致高契理居士書（民國二十年）

汝母七十一歲．來日無多。須為家中眷屬說大家日常在母前換班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛．到汝母臨去時．也不肯念。平時念慣了．到時就會念。要把飭終津梁請一本．寄到家中．令他們看．就曉得人到臨終如何有益．如何有損。既知世俗所行．通是落井下石之事．便不至也以此事為孝．而令親不得往生．反加墮落也。今為汝母取法名為德超．謂以一心念佛．即能超出三界．高登九品寶蓮也。切戒勿求來生人天福報．若有求來生之心．決定不得往生西方也．此事要緊之極。能成就親生西方．即是成就親作佛．其功德極大無比。若破壞親之正念．令不得往生．其罪過亦極大無比。汝其誌之。

復李樹棠居士書（民國二十年）

前日由北平刻經院轉汝手書．知頗有信心。今為汝取法名為慧蔭．謂以智慧．稟受如來念佛法門．以自蔭蔭人。令彼熱惱所逼迫之眾生．同得受其覆被．而得其清涼於現生．了生脫死於此世也。但依嘉言錄修持．其決定可以得究竟之利益。然須勿學外道煉丹運氣等法．若先曾學者．當完全丟去．方有實益。又須令家中眷屬．及外邊一切有緣之人．均當令其志誠念佛。果肯真實念．則現坐必能逢凶化吉．臨終決定往生西方．其為利益．何能名焉。又須各各敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。提倡三世因果．六道輪迴。令一切人．皆存好心．說好話．行好事。念佛人能如此．則為真佛弟子。汝數千里寫信．何得於地址字．尚復潦草．不恭楷．或致誤事。只此一事．可知汝作事多分不認真也。

復馮偏西鄭圓瑩居士書（民國二十年）

三四日前．接來函．并匯洋一百圓．已收到．勿念。即日弘化社．為諸位寄書三十餘包．想已收到。以冗事無暇．故未為復。竊以末法眾生．根機淺薄．匪仗佛力．決難了脫。是以必須抱定信願念佛．求生淨土一門．方可出此五濁．登彼九蓮。倘妄自尊大．欲修仗自力了生死之禪、教、密、種種法門．則多分有因無果。何以故。以縱能徹悟自心．深入經藏．而煩惑不斷得淨盡．決無了生死分。況未能徹悟．與未能深入者乎。密宗．提倡現身成佛．亦非人人皆能如是。學密宗者．每每著魔．皆由不知自量．妄欲得神通、與成佛、之所致也。諸位既具有信心．當依光所說之淨土法門而修。須知此法．乃諸佛、諸祖、諸大善知識、之所宏揚者。光不過承諸佛、諸祖、諸大善知識、之語意．而傳述之。切勿謂汝何人斯．遂敢令人捨佛所說之禪、教、密、法門．而專依汝所說而修乎。若作此議．則為不依佛教。以光之所說．乃十方三世諸佛同說者．何可以光之不才．而遂不信從乎。現今邪魔外道．不勝其多．彼皆自謂最為第一．諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門．則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒．恐捨之．或致遭禍。須知捨邪皈正．何得有禍。不但無禍．尚有功德。餘詳文鈔．此不備書。其所寄書．當按其人之資格給之．不必以出錢多少為斷也。今將弘化社仿單寄一張．如有多請以送人結緣者．即可按單匯款以請也。若有匯款．請於所匯郵票上．注明蘇州養育巷郵局．則省事多矣。但寫蘇州．則歸總局．去報國寺約有四里．往反頗不便。恐出資人名記不清．今將其單隨函寄回．庶不至或有不得其書．而為致疑也。

復沈彌生居士書（民國二十年）

所言大佛字旁之對．今為一聯．不知可用否。迷悟情空證自性．聖凡見盡顯唯心。若作八言．則云．迷悟情空．圓明自性．聖凡見盡．徹證唯心。八言文意也好．隨便用之。凡夫在迷．三乘雖悟．而未到迷悟兩亡之地位．故未能究竟滿證自性也。凡夫有凡夫之情見．聖人有聖人之情見。唯佛．二見俱不可得．故得唯心理體．徹底彰顯也。念佛閉目．易入昏沈．若不善用心．或有魔境。但眼皮垂簾．（即所謂如佛像之目然。）則心便沈潛不浮動．亦不生頭火。汝念佛頭上若有物摩撫．及牽制等．此係念佛時心朝上想．致心火上炎之相。若眼皮垂簾．及心向下想．則心火不上炎．此病即消滅矣。切不可認此為工夫．又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念．并想自身在蓮華上坐或立．一心想於所坐立之蓮華．則自可頓瘉矣。（若不敢作蓮華上坐立．恐致或有魔事．但向腳底下想．此種心）火頭火．均可不生矣。）現今邪魔外道甚多．切不可稍存探試之心。倘有此心．必被彼所誘．一入其彀．必致喪心病狂。聞一大有聲名之法師．今則自己食肉．教人食肉．且教人毀佛像．此人已大現魔相矣。

復黃涵之居士書（民國二十年）

子建翁之西歸頌．湊起一百六十字．意似可取．文頗拙澀．塞責而已。文六居士．既已茹素．喪中祭神、待客、當均用素．以為地方開通風化。萬不可隨順舊俗．張羅鋪排．殺生作樂．以喪事為燕樂．庶可於親、於己、於賓、於鄉、均有利益也。現今國運危岌．無論何人．均當以念佛、念觀音、為預防之計。除此之外．則任作何法．不奈業何．但成徒勞耳。祈以此．與一切有緣者說之。

復談少撫居士書（民國二十年）

前接訃聞．擬為說其本末．以期於親有益．於己無負。但以冗煩無暇．卒未能復。此次為閪於其兄處寄汝手書．亦近十日。須知世間人．唯知在軀殼上、儀式上、注意．至於心識、利益、二方面．則置之不究。或有似欲利益者．實則但是為世人耳目做事．不是為亡靈靈魂上做事也。汝既皈依佛法．當以竭誠念佛．為親回向．并令闔家眷屬．通皆息哀念佛．則於親、於己、均有大益。現今世運危岌．果柱志誠念佛．決定可以逢凶化吉。否則．現在之禍害．比以前不同．直是避無可避．防不勝防；民生其間；可憐之極。當與眷屬詳言之．則存亡均獲利益矣。廣州寺廟通毀除．向亦無甚真修僧眾．近更凋零．則真僧當莫由而得。但自己以志誠心念佛．則比請酒肉僧念經拜懺功德大多。念佛是人生一件最要事．非因親喪方念．平時便不念。親喪乃係為親起見．實即以親死．引汝等同證永劫不死之一大事也．當知感恩。能認真念佛．即為報恩。

復張雲雷居士書（民國二十年）

當此亂世．種種事務．須以簡約為第一義。若設一可有可無之附贅．則其貽累也．大矣。觀音靈籤甚好．但當求之於己．果其真切無偽．自可蒙菩薩加被。若求己之心不誠．菩薩便難加被矣。歷史統紀．已令明道師照寄。又令寄普陀志二包．共四部。一自存．一與胡奉塵．二相機送之。生子非難．教子尤難。許多不洞事之人．無子求菩薩。及其得子．唯知寶貴．從茲養成廢器者多多。譬如種稻．只知求好種子．及其苗茁以後．則所有除莠、澆灌、等手續．概不一用。其稻種雖好．尚能望其收穫否。光見聞百有九十九．無子及多子之人．均是此種結果。唯閻丹初（敬銘）之父．為天下古今第一愛子之人。故以初輩鄉紳．令其子點翰林、拜相。其教之之嚴．亦是天下古今所未有。一邊培德．一邊竭力以教．此其所以為真愛也。其他之愛．每有甚於殺者．以殺但一死耳。失教之子．無業不造．則永墮三途惡道．比一死之酷．何止天淵相懸。汝或不免．故預為道破。

復徐書鏞居士書（民國二十年）

接汝書．知道心未退．志向尚高．不勝欣慰。須知學聖學佛．均以敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行為本。又須卑以自牧．韜光潛耀．上效古人．躬行實踐。能如是．則其學其品．便可高出流輩。每每聰明人．均屬矜誇、暴露、尖酸、刻薄．其心絕無涵蓄。其人非轗軻終身．必少年夭折。汝宿生多幸．培此善根．當極力培植．庶可有成。聰明人．最易犯者唯色慾．當常懷敬畏．切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念．即想吾人一舉一動．天、地、鬼、神諸佛、菩薩．無不悉知悉見。人前尚不敢為非．況於佛天森嚴處．敢存邪鄙之念．與行邪鄙之事乎。孟子謂．事孰為大．事親為大。守孰為大．守身為大。若不守身．縱能事親．亦只是皮毛儀式而已．實則即是賤視親之遺體．其不孝也．大矣。故曾子臨終．方說放心無慮之話云．詩云．戰戰兢兢．如臨深淵．如屨薄冰．而今而後．吾知免夫。未到此時．尚存戰兢。曾子且然．況吾輩凡庸乎。今為汝寄歷史統紀一部．壽康寶鑑二本．嘉言錄三本。統紀．自存．以作知治亂、知因果之龜鑑。壽康寶鑑．常看．則不至犯邪婬、與手婬等．自戕其生．自折其福壽．而即取殘廢與死亡也。此當與李鴻業一本。嘉言錄．汝與古、李、各一本。依此修持．世出世法．均得其要領矣。古衛生．李鴻業．既欲皈依。今為衛生取法名為慧生．謂以智慧求生西方．永證不生不滅之道．以自衛衛人．同得不死也。為鴻業取法名為慧業．謂以智慧．斷除世間惡業．修持往生西方之淨業．此之事業．方為鴻業。世間修身立業．以至為聖為賢．若比往生西方．了生脫死之業．則小乎小矣。祈將此一段．抄與二人看．或將全書．抄與彼看。即彼年至花甲．亦可受益．況甫冠以後之後生乎。

復金善生居士書（民國二十年）

人之宿生．何業不造。幸得聞佛法．當認真修持．庶可以消除宿業．超度怨家。所有怨家．若難解結者．倘肯發菩提心．并誠心超度．則無不即解結矣。汝之念佛氣悶．非體弱之故．乃業障所使．汝但懇切志誠念。如念不來．則心常憶想。能念．則仍須用口念．不能念．則但心轉心憶．久久此業即消。以後凡居心行事．必須向厚道一邊做．厚則載福．薄則無福可得。若再加之以刻、險、奸、巧．則便如山峰峻峙．任何雨澤皆不受．任何草木皆不生矣。

復葛志亮居士書（民國二十年）

前日接手書．不勝欣愧之至。欣者．欣居士似有回機．不復仍舊自作聰明．妄說道理．祟科學而衊佛法。愧者．愧我係一無知無識之粥飯儈．若有依我學者．皆成得一箇愚夫愚婦之身分。欲你大通家．當拜高豎法幢之大法師．庶可不負皈依之心。若以光為師．後來必以無知無識．而悔而棄．則反成一番無益之事矣。然光是一直心直口之人．汝既謬投函於光．光固不敢允許．然亦不妨說幾句淡話．以為後來立身行道．了生脫死之助。如無足人之指路．雖不能行一步．不妨問者因茲到家。汝一向說話．悉任己見．不以實理實事為準。今既知非．必須極力對治此之習氣。此習不除．一舉一動．皆可折福而招禍。汝先之疑問．乃是謗毀．絕非疑問．疑問．乃是自為遮掩之詞。此其過咎．比直不信者為大。倘長此以往．不知改悔．則著魔發狂．大有日在。良藥苦口．居士不知肯服否。

復王心禪居士書（民國二十年）

汝母既能念佛．當令諸媳陪母念佛。又當令其喫長素．以助成母之道業為孝。若唯以勿念佛．恐勞心力．勿喫素．恐不衛生．以為孝．此孝．乃與羅剎女之愛人相同。此孝．是破壞母之道業．俾可以了生脫死者．反令其常在生死。其孝．乃是推之下井．又打以石之孝。乃令母不得超生．長劫墮落。孝則孝矣．而不知其反為杵逆也。汝既在公辦事．形跡上．不必示現修持．心地裏．豈不能構憶念耶。如汝憶母．誰不許汝心中常憶母耶。汝作此等各妨礙說．完全是在形跡上論．非在心地上論也。現今時局如此危岌．若再不肯心中默念佛．將來之事．究不知其如何解決也。汝看文鈔、嘉言錄．所說不足以決汝之疑．而必須一紙數百字．便可慰望．皆由平素不加體察之所致也。宜以真孝勸諸媳．以常密念自行．則其利益大矣。

復吳慧詒羅慧澍居士書（民國二十年）

淨土法門．注重在信願。有不知者．或求人天福報．或求來生為僧．宏揚佛法．度脫眾生。此種心念．要丟得乾乾淨淨．若有一絲毫．便不能往生矣。往生．則超凡入聖．了生脫死。不往生．縱一生二生不迷．決難永遠不迷。迷．則由有修持之福．而所造之業．為可懼耳。惡業既造．惡報自臨．求出三途．恐無其日。又念佛之人．必須勸家中眷屬．同生信心．同常念佛。以備彼等於父母．及諸眷屬之有命終者．為之助念。否則．不但不助其正念．反令起瞋恨愛戀等念。（預為洗澡換衣．則失正念。若搬動致疼痛．則生瞋恨。瞋恨．則或致墮於毒蟲之類。若對之哭泣．則生愛戀。均屬失正念．而永無往生之望矣．哀哉。）不念佛者．尚不至大有所損。念佛者．一經破壞．正念全失．將欲往生．竟莫能得。從此長劫輪迴六道．皆此等眷屬之所致也。彼等如不發心．當以時局危險．至誠念佛．定可逢凶化吉為勸。若是女人．倘肯念佛．必無生產之痛苦。若平日不知念佛之女人．臨產極苦．倘肯志誠念南無觀世音菩薩．決定立刻安然而生。此事靈感之極．當與一切親朋．及諸相識說之．俾彼各各得生嘉兒．而且令母子同得安樂．同種善根。有小知見者．謂臨產裸露不淨．念之獲罪。不知此係性命相關．不得以平日無事時之儀式為論。譬如兒女墮於水火之中．一呼父母．父母即時便往救援。決定不以衣冠不整齊．身體不潔淨．而不救也。若因此不救．亦不得名為佛菩薩矣。若在平日．固當竭誠盡敬．不得以臨產之事．引以為例。人無不愛兒女者．倘令兒女自小即念佛、念觀音．則不知不覺．消除惡業．增長善根。況自己臨終．常念佛者．必能不加擾動。更以念佛相助．便可決定往生西方。現生念佛、念觀音．逢凶化吉．是定規的。光老矣．精神不給．但詳閱文鈔．依之而修．即可得益。不須常來信．以自擾擾人也。

復湯慧振居士書（民國二十年）

人於少年．若未遇良師善友．日與燕朋邪友相往還．則危險萬狀。重則不久即死．輕亦或成孱弱．或成殘廢。究其原由．皆由認彼尋花問柳為樂．而不知其慘酷．或同殺人．或同殺其世世子孫也。好嫖之人．每每染梅毒．所生兒女．小時尚不現．一到十二三歲．精血已行之期．便發現矣。子又傳子．孫又傳孫．可不哀哉．可不痛哉。汝親朱子權．半身不遂．恐亦是貪色所致。邪色不可貪．即夫婦同居．亦不可貪．貪則一樣送命、致病。彼既發心欲皈依。當至誠念南無阿彌陀佛．及南無觀世音菩薩聖號。心中一切雜念．概不令起。改過遷善．并戒殺喫素。必須永斷房事．非病體復原年餘．萬萬不可與女人相親。否則．萬難好矣。又當令彼女人．及其兒女．亦當為彼念佛．及念觀音。果真至誠．當可速瘉。今為彼取法名為慧脫．謂以智慧．脫除從前種種惡習．更以念佛求生西方．永脫生死輪迴之苦．常享真常無漏之樂。則是因此惡疾．得大利益．并及其妻．與其兒女．同皆由此脫苦得樂．則為大幸。彼既不能動．則終日以志誠心念佛或大聲或小聲或心中默念皆可出聲念則可念六字心中默念字多難念宜念四字。無論大聲小聲．均須心裹念得清清楚楚．口裏念得清清楚楚．耳中聽得清清楚楚。雖不能禮拜．然心中常須存恭敬心．如對佛前．如墮水火．以求救援．絕不敢起一念不正當之心。從日至夜．睡著則任他去．醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰．便可消除惡業．增長善根．可望病瘉身安。病瘉之後．仍不可放捨．庶可超凡入聖．了生脫死．往生西方矣。現今是一患難世道．若肯志誠念佛．便可逢凶化吉。女人家．若常念佛．決定無有難產之禍。即平常不念佛人．到臨產時．產不下來．肯志誠念南無觀世音菩薩．定規即刻安然而生。切不可謂裸露不淨．念之獲罪。當知平常必須恭敬潔淨．如衣冠不整齊．身體不潔淨．或洗澡、抽解、并睡覺．（音教）均宜心裏默念．不宜出聲。唯生產時．宜出聲．不可默念。旁邊照應的人．也幫他念．則彼此均有功德利益矣。此書宜與彼看．并令一切人知之．方為於彼有益也。

復又真師覺三居士書（民國二十年）

念佛之人．當恭敬至誠．字字句句．心裏念得清清楚楚．口裏念得清清楚楚。果能如是．縱不能完全了無妄念．然亦不至過甚。多有只圖快圖多．隨口滑讀．故無效也。若能攝心．方可謂為真念佛人。大勢至菩薩．以如子憶母為喻。子心中只念其母．其餘之境．皆非己心中事．故能感應道交。又曰．都攝六根．淨念相繼．得三摩地．（即三昧也。）斯為第一。所言心、口、耳、悉令清楚者．即都攝六根之法則也。（心．即意根。口．即舌根。）心口念而耳聽．眼鼻決不至向外馳求．身亦不至倨傲放肆。今人念佛．多多都是不肯認真．故無效耳。又不念佛時．妄想雖多．無由而知。非不念時無妄想也。譬如屋中虛空．縱極好的眼．也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光．則見光中之灰塵．飛上飛下．了無止息。而光未到處．仍然不見有灰塵。是知念佛時．覺得有妄想．還是念佛的好處。不念佛時．完全在妄想窠裏．故不知也。又念佛一法．要緊在有真信、切願。有真信、切願．縱未到一心不亂．亦可仗佛慈力．帶業往生。若無信、願．縱能心無妄念．亦只是人天福報。以與佛不相應故．固當注重於信願求生西方也。真有信、願．妄當自己。儻平日有過頭妄想．欲得神通、得名譽、得緣法、得道等。如是完全以妄想為自己本心．越精進勇猛．此種妄想．越多越大。若不覺照．永息此妄．則後來還會著魔發狂．豈但妄想而已乎．固宜汲汲息此過頭妄想也。做功課．當依功課章程。念佛歸位．有加釋迦、藥師、二佛者．亦無礙。論理．未念之前禮佛．則係釋迦佛也。世人多以人情為事．人無不求消災延壽者．故加念藥師佛。實則阿彌陀佛．與十方三世一切諸佛．威神功德．悉皆齊等．非念阿彌陀佛．不能消災延壽也。

復陳其昌居士書（民國二十年）

觀所訂發願文．可謂大願。對佛發願．當簡略敷陳。閣下所立之文．乃對人發表．及倡導之派．何可云與蓮池等文．孰為有益。現明一凡夫僧．對佛發願．尚用上下二字．直是失禮之至。所立功課．若絕無一事．尚可辦到。尚有父母妻子．而又遍醫各證．請無不應。只此一事．尚難應付．況朝、午、晚、之功課乎。閣下與光．完全異趣。光一味簡略．閣下一味鋪張．祈勿來為妙。龍舒文．令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛．此事當從用工上論．不當從多少上論。此一句．若單念六字佛號．雖日念十萬．念滿百年．也不及此一句之數。然則念六字者．念一生．不及念一句。而念一句者．縱有信願．未必即能往生。念一生．而有信願者．決定可以往生。且依諸祖成規．念六字名號．切勿以多少計。須知阿彌陀佛．是法界藏身．即此一名．即圓攝十方三世一切佛號．何止三十六萬億一十一萬九千五百耶。人各有心．各行各志既有問．則不妨直說。既異趣則不必相會光乃無知無識之人何可云淨土宗匠乎哉豈不令人慚愧無地容身乎。

致阮和卿居士書（民國二十年）

前者陳豫堂寄信來．言有六善女人求皈依．令其回信寄於閣下．為其分交。又言前次皈依之阮戚氏．法名德正者．即其夫人。知居士學佛多年．家人悉皆循化．為可欽佩也。不知居士於淨土橫超之法．能諦信否。今既有此因緣．不妨略攄心懷。如來一代所說法門．無量無邊。求其最直捷者．莫過於參禪。儻係上根．一聞千悟．得大總持．然此尚是悟．不是證。能真大徹大悟．明心見性者．末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所云悟．多是錯誤．少有真悟。即是真悟。去了生死。尚大遠在。以雖得開悟．而歷劫以來之煩惱習氣．須以種種方便對治．令其淨盡無餘．則可了生脫死．超凡入聖。儻煩惱已斷若干．猶有絲毫未盡．則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道．此外便無所修持．則其誤非小。以識得．而無煩惱可得．則可謂得道．此人已將生死根本斬斷．故能了生脫死。若識得．而煩惱未斷．何能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超．然生死不了．再一受生．或反迷昧．則可怕之至．此謂真開．悟者。其以誤為悟者．更不須說矣。良以參禪一法．乃仗自力法門．故比念佛法門之利益．奚啻天淵懸殊。念佛法門．乃如來一代法門中之特別法門。三根普被．利鈍全收。上上根如文殊、普賢、之大菩薩．不能超出其外。下下根如五逆、十惡、之大罪人．亦可預入其中。但具真信、切願．皆可仗佛慈力．帶業往生。若或已得三昧．及已斷煩惱者．則一得往生．即入大菩薩位。一切法門．皆從此法門流出．一切法門．悉皆還歸此法門。（謂往生西方．以期圓滿佛果也。）似淺而深不可測．似小而大無不包。十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．無不資此以為成始成終之道。恐居士未遇真知淨土之人．或視為淺近．而專致力於明心見性之禪．謂其能識得自心．即算了手．故不禁絡索一上也。光言不足為憑．請詳閱淨土十要．淨土聖賢錄．并光之文鈔．當不以光為謬妄也。若真知佛力、自力、之優劣．則斷不至猶執著於唯究自心．謂識得即是道．而不須念佛求生西方也。古人如圓觀．知過去未來．尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之禪．今人何能彷彿．而且又復受生。是知凡夫決定要修佛所開示之特別法門．則無論何等根性．均可了生脫死．以仗佛力故也。若仗自力．恐夢也夢不著．不知居士肯信此說乎。

復沈授人居士書（民國二十年）

三日前接汝書．知令郎荷生．念佛往生。雖於世諦．似為不幸．然既往生．則已超凡入聖．實為大幸。當從實際上論．不當執著世相．以生悲感也。今之瞎搗亂者．皆其父母望其興家立業．光宗耀祖者．然不知所養．皆為自害害人害世之惡類也。是以人要放開眼界一觀．則心中便坦然無慮。報國寺共有六七僧．各有職責．不能做佛事。所寄之百圓．令靈巖寺立一牌位於念佛堂。靈巖念佛．於江浙可算第一。每日功課．與打佛七無異．打七但加早、中、晚、三次回向耳。此山係太平寺真達和尚地方．近來改作十方．專門念佛。凡念經、拜懺、放燄口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等．通不行。常年念佛．夏月隨便講淨土法門．不招外人來聽。接信之次日．令弘化社將近一二年所出之書．各寄一分．想已收到。又加人情於新年放假．致多來望．現在無瑕．待明正為荷生念佛三天．以了汝心願。汝所送之十圓．當為印書之費。

復李德明居士書二（民國二十四年原名炳南）

諺云．天下本太平．唯人自擾之。智者以智擾．愚者以欲擾。欲擾之禍雖烈．人猶得而知之。智擾．則非具超方知見者．不得而知。既不知為擾．則反以為德．此吾國開自有天地以來之大亂之所由來也。學說誤人．深可畏懼。文王澤及枯骨．不數百年．而殺人殉葬之風．遍於天下。穆公為秦之賢君．尚殺百七十七人殉葬。而子車三子．亦不以國之賢臣以免。其不賢者．所殺之多．更何忍言。自佛教東來．大明因果輪迴之事理．而後世南面稱朕者．亦不敢為。縱暴惡之君．猶欲為之．決不敢以此為榮．及以多為貴也。設使世無佛法．其人民孰能得其令終哉。吾固曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。周安士曰．人人知因果．大治之道也．人人不知因果．大亂之道也。程、朱、天資超邁．竊取佛經之義以釋儒經。又恐人學佛．特倡異義謂佛所說之因果報應生死輪迴實無其事不過藉此以騙愚夫愚婦奉彼教耳。且人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。又神既飄散．又有何人復託生乎。此事在佛法中為極淺之事．在國家社會為極要之事。彼既提倡因果輪迴為虛謬．則善無以勸．惡無以懲．徒抱定正心誠意．為教民治國之本。而不知無因果輪迴．則正心誠意．與不正心誠意．有何分別．不過一空名而已。且實既無有．又誰顧此虛名乎。自此以後之理學．無一不偷看佛經．無一不闢駁佛法。由不提倡因果．則治國治民治心之根本．反視作迂談謬見。數百年來．猶能維持者．尚有禮教之儀型在。及至歐風東漸．則完全隨歐風以披靡矣。以無因果輪迴之根本．故致放僻邪侈．無所不為。在程、朱、當日之本心．乃借毀佛以護儒．而不知毀佛即成毀儒。如今五經、四書．乃成犯禁之書．而大小學堂皆不許讀．此明證也。儒、釋、本同源．認心性為身形之異端．而謀為滅除心性．則先滅身形矣。使二子有靈．當不以己所說者為是．而悔無所及矣。然此種話．似疏而實親。讀書人於此關頭認不清．則看佛經．即坐信仰．看理學闢佛之書．亦生信仰。理欲交戰於一心．欲自利利他．大有障礙。故為略說其弊．以期推類悉知耳。莊厚澤．年已六十五歲．而欲以粥飯庸僧為師．故為取法名為德扶。謂以因果報應．信願念佛．為自扶扶人之法。俾一切同倫．生為聖賢之徒．沒生極樂世界。方長隆．字寒泉．以無躁競之清心．普潤一切．故名德澤。戰之一字．關係甚深．人欲、天理、之際．若不以力戰．則理被欲蔽．俾理必隱而欲必著矣。孔子四十不惑．乃理勝而欲伏之時。七十所欲不踰矩．乃天下太平．了無戰事矣。孔子曰．我戰則克。孔子一生．未操兵權．何得說我戰則克之話乎。乃孔子教人克念作聖之微旨也．故為取名德克。聖人垂衣拱手而治天下．其要只是無欲．無欲則無戰。有欲則長戰．直至自他同歸於盡．方肯死心。否則．必欲人亡而我獨存．決不肯念戰爭之慘而暫息也。于霈霖．若知如來淨土法門．為九界眾生之甘露霖雨．果能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行以自行．則一倡百和．相觀而善者．大有其人焉．故名德霖。汝謂旅居恐無人繼．今此四人．則是本鄉．當可令此法門．永遠傳布。光為汝作一臂助．以彼四十圓香敬．完全作寄書用。俾汝與彼等．各有取法．自行化他．為有根據。當開一單．凡大部頭．及義旨深奧者．四人各與一分。凡普通人所能看者．隨便送人．及與監犯。然須切囑恭敬．不可與普通人讀儒書之了無恭敬一樣．庶可得益．而不至獲褻慢汙穢之罪。其事見於敬書惜字單中．此不備書。（其二）前接汝及慧修等書．因弘化社言．有德克之歧路指歸二百冊．尚未來．故不即復。前日其書來．光目力不給．略看二三幅．頗覺甚好。遂努力作三四次看．通篇均好。但有三處誤點．不得不為說明。五八．八九行．飭終津梁．蘇州弘化社贈閱。此一小本．尚無大礙。六二．二行．勸世白話文．初機淨業指南．彌陀經白話解釋．飭終津梁．印光法師文鈔等書．蘇州弘化社都贈閱。此各書皆贈閱．其印書費從何而來。現今學佛者甚多．若通贈閱．則誰不願請。何不詳看照本流通．此則要請多少．則付多少。半價流通．及全贈流通．乃有制限。若通作贈閱．勿道印資無來源．而印刷及包紮之人．不知用若干人．方能了事。此事乃明道師所辦．光殊不以全贈半價為然。有有學問家頗豐裕之人．開大部頭若干部．亦只給半價。贈閱之權．在我不在人．則隨我意可贈。若公開．尚有限制．人不詳閱．亦難應付。然此乃錢財邊事．即彼責備．亦可以章程回復．無足置意者。唯三二．第八九行．晉朝慧遠大師．以至最近還在世的印光大師。此十二字．殊覺失體。在德克以為尊師．而不知其樹的以招眾矢之共射也。此十二字．當改作晉朝慧遠大師．以至善導、永明、蓮池、蕅益、省庵、徹悟（徹悟即夢東．現安徽有名夢東者．故用徹悟也。）等．都是最有學問云云。光乃粥飯庸僧．雖知淨土法門之利益．何可以與從上祖師並列並論。然時人固不知是德克自引．則謂光意所使。人必以光為冒充通家．欲與蓮宗初祖同列．則光之人格罪過．不堪設想矣。幸努力看完．否則．將無法收拾矣。吾人一舉一動．各守本分．人自不會特意誹毀。若稍帶矜誇僭越氣分．則不但吹毛求疵者．咸起攻訐．即厚德君子．亦當以此而藐視之。祈與德克說之．令將此三處酌改．仍不多加行。唯三二第八九行添三幾字．以下行尚有十一箇空故也。此書流通．實有大益。光亦非世之久客．我死之後．凡我弟子．只可依教修持．不得七拉八扯．把我一箇土偶．裝做真金．則是以凡濫聖．自己與光．同得罪過。文鈔中與潘對鳧馬契西之信．當查閱之。

復鄭觀淨先生書（民國二十年）

前閱敬惜字紙文．詞義正確．誠補救時弊之妙方。按文帝功過格中有云．以字紙包經．墊木魚者．五十過。晚昔函詢聶雲台先生云．如於報紙上學習書法．寫後焚之．有褻瀆之罪否。可否用以包經典。先士復示云．鄙人亦所不免．然亦不敢遽下斷語．請更詢高僧大德．云云。又前范古農居士答鄙人問云．敬惜字紙．似宜視紙上之文字．是否聖經賢傳．值得尊重．分別行之．等語。普通字紙．可否包經書．習書法．敬求老法師一決。又文帝功過格中云．送子出家者．五十過。而佛經極言出家功德之勝。以文帝之皈信三寶．曾受佛者．云何尚有此語．與經旨大相背謬耶。亦求老法師批答．乃禱。

字紙包經．墊木魚．不徒褻瀆字紙．直褻瀆經典．褻瀆道場。君讀書人．此種事尚須幾番問人乎。報紙上學書．亦非不可．然不可胡晝亂抹。胡畫亂抹．便失誠敬之意。古農謂．視紙上之字之價值．頗近理．然誰用此心。聖經賢傳．豈特別有字．非普通所用之字乎。功過格．送子弟出家有過．此防惡人以惡心棄子弟．而猶欲得美名之弊。非父兄子弟同發菩提心送出家．亦有罪也。君之知見．過於崖板．不知圓會．則世間事事都要問多少人．也不能解決。何以故．以有我執故。人雖為君解此疑．君復由解而生疑．我執不去．何能從人。此幾種話．明理之人．固不須用心計畫．以本自明了故也。君若用此心思學佛法．則畢生也不能出情想分別之窠臼。

復游有維居士書（民國二十六年）

觀來書．詞義均好．無可改．故不批。汝年二十一．能詩能文．乃宿有善根者。然須謙卑自牧．勿以聰明驕人．愈學問廣博．愈覺不足．則後來成就．難可測量。十年前．諦閑法師有一徒弟．名顯蔭．人極聰明．十七八歲出家。但氣量太小．一點屈不肯受。初次講小座畢．拜其師．其師并未說他講得不好．但云音聲太小．由此一語便生病。而諦公之人．一味令彼心常歡喜．故傲性日增月盛。後由日本學密宗．彼所發揮密宗之文字．通寄上海居士林登林刊。其自高位置．已是唯有我高。後回國．至觀宗看其師諦。公云．汝聲名很大．惜未真實用功．當閉三年關．用用功方好。彼一聞此語．如刀割心．即日便病。次日帶病往上海居士林．年餘而死。死後不久．光到上海太平寺．林員朱石僧來．問其死時景象。言糊糊塗塗．佛也不會念．咒也不會念。此乃顯密圓通．自覺世無與儔之大法師．以不自量．仗宿慧根．作二十二三歲短命而死之糊塗鬼．豈不大可哀哉。設使顯蔭能不自高．謙卑自牧．中國學者．未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死．為汝作前車之鑑。光現在已是苦不堪言．目力精神均不給。日間尚有人來．又有四方之信．勿道復．看也要許多工夫。光在普陀．由光緒十九年．至民國五年．二十餘年頗安樂。經年無一人來會．無一信來投。自民國六年．王幼農．以一信印數千．徐蔚如．以三信印數千。次年又印文鈔。從茲一人傳虛．萬人傳實。又以不自量．刻排各書．以期利人。二十年來．直是專為人忙。今老矣．且以閉關作躲煩計。至朝暮功課．依叢林全堂功課外．每晚加念大悲咒．五十、或二十五遍。此外有空則念佛．不記數．以記數費力故。汝年富力強．當先將淨土一法．認真研究修持．此是凡夫即生了生死之大法。此法若無宿根．勿道普通人不能了徹．即徹悟自心．深入經藏之出格高人．亦多半不能了徹。以彼不知此是佛法中特別法門．皆按普通法門之義．致不肯信。或有信者．恐專宏淨土．怕人小看自己．故不肯提倡。須知無論修何法門．煩惑不斷．決無了生死分。唯此一法．但具信願．即可仗佛慈力．往生西方。汝且勿以看過為事．當以熟讀深思．方知光言無謬。現今講經者亦不少．然各隨自意。汝且在易園處自修持．至有主宰後．不妨隨喜各法師之講筵。汝且自愛．光之愛汝．止此二紙．以後亦無暇屢屢誡說。

復念西大師書

接手書．見一味以以凡濫聖之語相譽．不勝慚愧．故置不復。兼以冗務頻繁．精神、目力、均不給．故作此辦法。繼思座下天姿聰敏．不去學教而務淨業．則將來必能上繼匡廬等諸祖．以普利眾生也．故為補復。書中所問．若詳說．則太費筆墨．故或於原書旁略標數字。但老眼昏花．有汙華翰耳。一寶王論．孫唐飛錫法師所著．蓮宗寶鑑乃照訛傳所錄。寶王論分三卷．原本每卷七門。今則中卷六門．蓋由後來明眼人刪去念少佛得多佛利益一門耳。（此係意想之名題。）竊以飛錫法師．博通經藏．及諸群書。當時或有偽撰之書有此語．法師以大悲心．未經詳審而引用之。及後流通者．恐無知之人反成誤會．故特刪之．實至當之極。蓮池大師．亦有駁此之語。有人念者．仍有功德．不得獃認做此一聲佛．即勝過別人念一生之功德．則大謬．誤人不淺矣。若人一日念十萬聲．足滿一百年．亦不及此一句之數。愚人以此為實義．則是反啟彼懶惰懈怠之偷心也。此段文．刪之為有大功德．餘義不須詳說也。寶王論．在淨土十要中．今將去年所排本寄來．則得大利益矣。從前木刻本．皆蕅益大師門人成時所節略本．以文多難流通．故特節略。而成時大師．聰明過人．過於自任．隨閱隨節．并未再閱．故致其中毛病層層。有詞不達意者．有口氣錯亂者．有文意全反者。（在西方何論．第四十頁六行．去二用字．則文義反矣。此經．凡以義．通作用．時師不察．遂去之。）若肯復閱一次決不至留此遺憾也且所刪過多居五分之二尚多故光初令蔚如搜羅而刻．後幸十種皆得．故特排印萬部．祈閱光序自知。二．原文係大念見大佛．小念見小佛。古德釋云．大聲念．則所見之佛身大．小聲念．則所見之佛身小。亦可云．大心念．則所見之佛身大．以大菩提心念佛．則便可見佛勝妙應身．或報身耳。（此光所說。）此語係錄於他書．非直由大集錄出者。光生即病目．四十多歲．即不能常看經．故未閱．全藏。至民七以來．終日忙於復信．直是無暇閱經。今目力衰極．尚有夜以繼日之筆墨事．其苦特甚。擬明年遠隱．專持佛號以終餘年也。念佛之法．何可執定。古人立法．如藥肆中俱備藥品。吾人用法．須稱量自己之精神氣力．宿昔善根。或大．或小．或金剛．或默．俱無不可。昏沈．則不妨大聲以退昏。散亂．亦然。若常大聲．必至受病。勿道普通人．不可常如此．即極強健人．亦不可常如此。一日之中．熱則去衣．冷則加衣．何得於念佛了生死一法．死執一定．不取適宜．是尚得謂之知法乎。又有提倡掐珠記數者．此亦有利有弊。利．則一句一掐．不輕放過．則心易歸一。弊．則靜坐時掐．必致心難安定．久則成病。又人之精神．有種種不一．何可執一法．而不知調停從事乎。凡同眾修持．須按大家之精神另定。箇人修持．亦須按自己之精神為定。何有死法令人遵守乎。精神用極之後．不是退惰．便是生病。量己力為．則有益無損矣。敝處弘化社．乃代辦性質．所印之經書．以紙墨及印工作價。其他排版．并各種需用．亦不算入書中。亦有全贈、半贈、之辦法．但少數耳。今將近所印之要書．各與座下一分。以後如又欲請．當按仿單．備價向弘化社請．亦不得順便又與光書。光於去冬．凡來信．均云．以後不得再來信．來決不復。亦不許介紹人皈依．以免因過勞而喪明．與殞命也。觀座下之所問．多是不加體貼之故。若加體貼．均是不須乎問人矣。前後讚譽．可惜好文．置之無用之地。

復周伯遒居士書

手書．於日前接到．近日人事頗煩．故遲遲其復。幸汝一家仍然照舊修持．實為欣慰。年來災禍頻仍．實可寒心．總因人心愈壞所致。新生機．皆為救急之要方．然此事不常有。今為常有之事．特設一法．祈常為傳布．其利無窮。現今是一大患難世道．無論富貴貧賤．老幼男女．均當念南無阿彌陀佛．及念南無觀世音菩薩聖號．以作預防災禍之據。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱澇、土匪、強盜、及諸意外之禍．并怨業病．怨家相逢等．若能志誠念佛、及觀世音．決定能逢凶化吉。即定業所致．亦可減輕．不至過於酷烈。此等禍．是不閒富貴貧賤者。而富貴人．或比貧賤人為尤甚．固不可以其富貴而忽之．以其貧賤而仍之．不一為預計也。又念佛之法．於人之生與死．均有利益。世獨知臨終助念之益．而不知臨產勸念之益．致許多母子受無量苦．或致殞命．無可救法。女人能從小常念佛．及觀音聖號．後來決無產難之苦。或一受孕即念．或將產三四月前即念．或臨產始念．均得安然而生。若難產之極．將及殞命．肯念南無觀世音菩薩．決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨．念之恐有罪過。須知觀音菩薩．大慈大悲．尋聲救苦。譬如兒女墮於水火圊廁之中．呼父母以求救．父母決不以彼衣服不整齊．身體不潔淨．而棄之不救。菩薩救眾生之心．深切於世之父母愛兒女之心．奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦．能朗念菩薩名號者．為極靈極效之最上妙法。不但無罪過．且令彼母子．同得種大善根。此義係釋迦佛於藥師經中所說．非不慧杜撰。凡有念者．無不安然而生。近來難產者甚多．一因宿世惡業．一因親生不知節欲所致。然菩薩救苦．固不計彼之若何為因．而平等救之。平常念佛．雖行、住、坐、臥、都可念．然睡時只可心中默念．不可出聲。若或睡醒．衣冠尚未整齊．手臉尚未洗漱．及洗澡、抽解．及至穢汙不潔之處．只可心中默念．不宜出聲。此種時處．默念功德．與平時相同。出聲則於儀式不合。至臨產決定要出聲朗念．不可心中默念．以默念感應力小。又此時用力送兒出．心中默念．或致閉氣受病。不但產婦要朗念．在旁照應人．均須朗念。即家中在別屋人．亦可為此產婦念。此法若能傳布．世間永無生產之苦．及因生產而母子兩亡之苦知佛法普利一切佛為大慈悲父母天中之天聖中之聖者．以普利一切眾生之大菩提心．所得圓滿成就故也。世有倡高調者．厭聞因果報應之事．及與勤勞修持之法．只以一切皆空．一切不著為護身符。而不知已著於一切皆空．一切不著．便非一切皆空一切不著之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡．不以真修為事．唯以空談爭高。待至業報已熟．閻老當以最上供養．敬此一切不著一切皆空之人。於斯時也．不知尚能皆空不著與否。吾人當於此等人．敬而遠之．以免同彼受閣老之最上供養恭敬也。

復唐能誠居士書

昨接手書．知川中土匪之慘．不禁令人浩歎。吾常曰．因果者．聖人治天下．佛度眾生之大權也。自宋程、朱、由讀佛大乘經．親近禪宗善知識．略知全事即理．一切唯心之義．遂強作主宰．執理廢事．以顯自己見識超邁．深恐後人得其所得。因昧心闢佛．謂佛所說之三世因果六道輪迴．乃為騙愚夫婦奉彼教之根據．實無其事。人既死矣．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。又神已散矣．令誰託生。自此以後．凡儒者智識高者．皆偷看佛經．皆極力闢佛。智識低者．便隨人起倒．從生至死．不蒙佛法之益．從生至死．常造謗佛之業。程、朱、之學說一行．儒者奉之為金科玉律。程、朱、違悖先聖．（儒教聖人）舉世無肯言者。後儒違悖程、朱．則不能立於天地之間。以故儒者．不敢說因果輪迴．說則受人攻擊。又欲後來或有樹立．企其入鄉賢祠、文廟．若一說因果輪迴．則兩俱絕望。從此將治國平天下之根本．完全取消．徒恃正心誠意以為治。須知有因果輪迴．不能正心誠意者．亦當勉力而為。無因果輪迴．而正心誠意者．唯大賢能之。餘則誰以無所畏懼．無所希冀．而孜孜於正心誠意乎。程、朱、乃提倡正心誠意者．得佛法之妙義．以顯己智．反極力闢佛。是於無關緊要處正誠．於大關緊要處完全了無一毫正誠。以此成己之名．而貽害於天下後世。近來災禍頻仍．民不聊生．皆宋儒學說之毒暴發也．汝知之乎。念佛誦經．以至誠為本．唱讚與否．絕無關係。至於念法華經一卷．甚好。然以身忙、及老之人．當宜常念淨土五經．則淨土法門之所以然．悉可略知。念佛要心中念得清楚．口中念得清楚．耳中聽得清楚。從朝至暮念．從朝至暮聽。比貪多貪快．而含糊不清．功效懸殊也。今為寄淨土五經一包．有信心能恭敬者．則以餘者送之。令勿以讀儒書之例讀佛經．則方可得利益而免罪愆。否則．褻瀆之罪．比讀誦之功為大也。

復淨之居士書（民國二十五年）

前日夜間．接手書．以目力不給．不能看。此二日．又以他事無暇理科．遂忘之。午後．偶檢出．知為請書．并送光用費。即令弘化社．為儘數寄書．外加四包．為光所送。光老矣．目力不給．一向不理外事．亦無有門庭法派．任人說長說短．光亦不願理會。汝以光為師．不妨為汝說一調和法門之法。須用至公至正之心．以至公至正之語言勸諭之．則為法門之福。若以己之所愛敬者．為完全無少可議。以他所不滿者．為完全毀善知識．造地獄業。本為和合法門．反成黨同伐異．則護法反成壞法．好心不得好報矣。如是．則汝以人為可憐者．人亦以汝為可憐．並所尊重之絕無可議至高無上之高僧．亦為可憐也。故孔子令人正心誠意者．必致其知．致知必須格物。物不格．如戴綠紅等色眼鏡．凡所見之色．皆非其本色。以心有私欲為主．便溺於一邊．不見事之真理．與人之真是非也。此語凡治世修道者．皆當以為圭臬．且勿以為迂腐而忽之。

復江景春居士書二（民國二十二年）

扶乩．乃靈鬼作用．其言某佛、某菩薩、某仙．皆假冒其名。真仙．或偶爾應機．恐千百不得其一．況佛菩薩乎。以乩提倡佛法．雖有小益．根本已錯．真學佛者．汝不仗此以提倡佛法。何以故．以是鬼神作用。或有通明之靈鬼．尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼．必致誤大事矣。人以其乩誤大事．遂謂佛法所誤．則此種提倡．即伏滅法之機。汝以為失利益．而問有罪無罪．是知汝完全不知佛法真義．可歎孰甚。清道咸間．江西廣信府．有一翰林．名徐謙．字白舫。其人活九十六歲．死時天樂鳴空．蓋生天耳。彼不知淨土法門．將佛、菩薩、天、仙、地位．皆分不清。普陀一老僧．乃其最小之門人．與光說其事實甚詳。其人著有海南一勺．將偽造之心經中下卷．與心經同視。又錄四川禱雨乩文．言觀音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡說巴道．與其人之知見．皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益．不知其禍或至滅法也。徐謙．其人好善信佛．而實不明佛理。不樂仕進．家居教人為善．自亦扶乩．教其門弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然．及佛之所以然。當時南昌一舉人．與徐謙同一行為。此舉人之門人．在省城扶乩看病．很靈。巡撫之母有病．醫藥不效．有言某人扶乩看病甚靈．因請令看。開一方．藥服後．人即死矣。急令醫看方．則內有反藥．因拏其人來問。其人言．此吾師某教我者。巡撫因令其師抵償．謂汝誣世害人．遂殺其師。徐謙聞其事。誡飭門徒等．此後勿再扶乩。汝以不扶乩無緣法．心中漾漾動。不知扶乩之禍。其大如天．非彼勸人出功德所能彌補。正人君子．決不入此壇場。明末．蘇州有扶乩者．其門徒有七八人。一日．扶乩說佛法．勸人念佛求生西方．與前之所說．絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說．扶乩乃鬼神作用．吾乃某人．此後不復再來．汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國初年．脊港有扶乩者．言其仙為黃赤松大仙．看病極靈。有絕無生理之人．求彼仙示一方．其藥．亦隨便說一種不關緊之東西．即可全瘉。黃筱偉羨之．去學．得其法而扶．其乩不動。別人問之．令念金剛經若干遍再扶。依之行．遂亦甚靈。因常開示念佛法門．偉等即欲建念佛道場．云．尚須三年後辦。三年後．彼等四五人來上海請經書．次年來皈依．遂立哆哆佛學社．以念佛章程寄來。念佛後．觀音勢至後．加一哆哆訶菩薩。光問．何得加此名號。彼遂敘其來歷．謂前所云黃赤松大仙．後教修淨土法門．至末後顯本．謂是哆哆訶菩薩．且誡其永不許扶乩。此二事．因一弟子輯淨土法語．名淨土輯要．光令將前二事附之於後。今為汝寄三本．閱之．可以自知。（哆哆訶菩薩．光令另為立一殿供養．不可加入念佛儀規中．免致起人閒議。）入社念佛．一受奔波．二廢時事。在家隨分隨力念佛．其益甚大。每月或一次．或二次．於社內提倡演說．俾大家知其法則利益．平常何須日日往社中念佛乎。此光從來提倡建築念佛林社之本旨也。佛弟子．何得祝道教誕期。即謂俗傳離斷．仍當以念佛為事。道教．乃在天、仙、鬼神、三者之中。為彼念佛．正所以增長彼出世之善根．消滅彼宿世之惡業。汝不見朝課回向云．回向護法眾龍天．守護伽藍諸聖眾乎。南方通作三寶．北方通作護法．於義為順。天、仙、鬼神、皆在護法之列．為護法龍天念佛．乃屬正理。若念偽造之皇經等．則成邪見矣。佛法之衰．皆因俗僧不知佛法．將偽造之血盆經、壽生經．作求財之要道。從此破血湖、破地獄、還壽生、寄庫、等佛事．日見其多。雖騙到愚人之錢．卻引起有學問．明世理．而不知佛法之真理者之毀謗。俗僧只顧得錢．不顧此種佛事．深伏滅法之禍。遇有真正知見者．當令以此種佛事之費念佛．其利益大矣。（其二）手書備悉．二十四人法名．各另紙書之。皈依雖易．不可仍守外道章程。光目力、精神、不給．不能多開示．今寄嘉言錄二十四本．人各一本。一函遍復三十張．人各一張．餘隨便送。淨土輯要三本．飭終津梁三本．此二種作提倡之備。當為彼等說．既皈依佛法．為佛弟子．必須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。存好心．說好話．行好事。如此行去．方為真佛弟子。若口雖念佛．心存不善．則與佛氣分相反．不能得念佛之實益。當常看嘉言錄．則所有法門利益．修持法則．一一皆知。而一函遍復．又為日用修持簡便儀規。此一篇文．文雖淺近．理實淵深．當為永遠傳家之寶。餘詳嘉言錄．此不備書。

復某居士書

人生世間．貴守本分。凡一切人．發顛發狂．乃至常生悲觀．常欲自殺者．皆係不修實行．欲得大幸福．事事如意．財色名位．皆在人上。儻前生修有癡福．得其所欲．則驕奢淫泆．無所不至。如此之禍．校比自殺．當重萬倍。幸而未得．尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱．當事事守分．不於分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事．即為人作僕．必須盡我為僕之職分．而不以為恥．及以為我非為僕之資格之心。而今得為僕．我能盡我為僕之職分．不生矜己輕人之心。主人知我．我亦不喜．主人不知．我亦不慍。我盡我分．知否任人。無計校心．無抑鬱心。如此為僕．人當尊之為師．不敢以僕視矣。即人以我善於盡僕之職分．而不敢以我為僕．而以師事之．我仍不起自高自大之心。覺得僕、與師、皆假名．盡我職分乃實行．唯恐行不副名．不計人之待遇。古之大人．雖至窮困不能生活之時．亦無憂戚抑鬱之念。即令貴為天子．富有天下．仍然是山野農夫之態度。此所謂富貴不能淫．貧賤不能移．威武不能屈．君子所以坦蕩蕩也。否則．小人常戚戚矣。汝欲求光去汝之病．其信之字．直使慢慢的詳細斟酌而看．方認得是何字．方認得是何話。光是以知汝是志大言大．絕不以力行為事。使安分不自矜．何肯以最大之要求．作此極難認之字．而令人費許多心思而看我之信．為我設法．解我之愁悶也。使汝得大位．其一切批判．又不知如何華妙。如馮夢華之字．十封信．就有九封人不全識。弄得子死．孫死．承嗣的孫亦死．多半由字之故．汝且莫以彼為奇特。凡寫字．要令人一目了然．方是大君子利人自利之心。馮與光書．光費許多工夫．只認得八程。光復彼云．尊翰．光只識八程．而意已了然。儻不甚識字之人．則誤事不小．祈以後勿用此派．以期普利。後為光書．則用楷．光意謂改其所守。問及他人．仍是舊派。汝之憤憤欲自殺．光所說．恐汝不以為然。前年一軍官．係山西繁峙縣人．姓續．以國家不得太平．至中山陵闢腹．被人救未死。一弟子．以彼以憂國自殺．特勸彼來蘇皈依。彼寓蘇多日．其妻女亦偕來過。一日．領其女與僕同來．其女已有上十歲．僕有近三十歲。彼與光談話．其女與僕戲頑。彼呵之．女不聽．發氣呵之．稍靜一刻．又頑起來。光知彼是只知憤世．了無治世之才。只一女孩．在光處尚不受約束．況統兵乎。不能教兒女．焉能訓兵士乎。說此者．恐汝不以光所說為然．而作一證明耳。今為汝寄安士全書一部．了凡四訓一本．（文理周到之極）嘉言錄一本．坐花志果一本．感應篇直講一本．感應彙編一部。息心看之．必期實行。勿如騎走馬觀燈之看法。則從前種種．猶如昨日死．從後種種．猶如今日生。凡以前之習氣．不使復萌於心．庶可以希賢希聖。再進而念佛求生西方．則了生脫死．超凡入聖．永離眾苦．常享法樂矣。光老矣．目力、精神、均不給．任汝認為是與不是．不許再來信．亦不許介紹人皈依。即向弘化社請經．亦不許附書與光。特寄．及附．均不為復．以無目力精神應酬故也。古人云．力行之君子．得一善言．終身受用不盡。不務躬行．縱讀盡世間書．於己仍無所益。如真龍得一滴水．可以遍雨一世界。泥龍縱泡之水中．也不免喪身之禍。

復江有朋居士書

大學讚甚好．但光有目如盲。德森師．二三年以江西寺產事．勞已成疾．不敢用心。弘化社人．無此學識工夫．不能代印汝父諸著作。積成卷時．自行排印。今將此讚．及前之各稿寄回．以免遺失。有貞守貞．而猶注意於他醫．可謂癡人。其憚煩躁飢寒行動．皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到窮人家．終日終年忙衣食而猶難如願．將不要做人乎。古人云．他騎駿馬我騎驢．仔細思量我不如．回頭又見推車漢．比上不足下有餘。此係題行樂圖詩．其圖前一騎馬者中一騎驢者後一推車者有貞若識此意一心求生西方癡病瘉而正智開方可名為慧貞。否則．便是癡貞．貞而帶癡．生西亦不易易。此方肯服．則幸甚。至汝之夢．乃汝心所見．與光無涉。光粥飯庸僧．何能為人現於夢中乎。游有方之所疑問．夢中所說．與光信相符．此菩薩示彼．令生正見耳。經云．應以何身得度者．即現何身而為說法．山川草木．橋梁道路．人馬兵將．無不隨機而現。若謂不是菩薩現．定是光現者．然則山川草木．橋梁道路．亦能為人現夢．有是理乎。汝且勿癡認是光．若癡認是光．便成以凡濫聖．則汝與光皆獲罪不淺矣．至囑至囑。汝父搖頭之病．乃示不能痊瘉．由念佛可痊瘉之跡。汝欲完全好．也有法子。汝典慧貞．及汝妻三人．至誠念觀音求加被。果真至誠．決可痊瘉．以父子天性相關故也。民十年．黃涵之．與其妻喫長素。其母八十一．勸喫素．不開口．備素菜．則不喫菜．喫白飯。光令代母懺悔．不一月．而即喫長素矣。天性相關．至誠必有感動佛菩薩者。

復卓智立居士書

人、與天、地、並稱三才．非徒然也．必有參贊化育之功．方可不愧。否則．行肉走尸．畢生汙穢天地．何可云三才乎。能體此意．以教童蒙．必能盡心竭力．因材施教。先以道德為本．次及文藝之末。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥．常時講談．令彼知為人之道。居心動念．作事吐語．俾各淳善．便可為入聖之基。易曰．蒙以養正．聖功也．其此之謂乎。果能以此心教人．則自己學品日進於光明．人將感而化之．不待督責．以期相從也。天下不治．匹夫有責。今日之國亂民困．同室操戈．競欲相戕．民不聊生者．皆家庭父母無善教．學校之先生無善教。致有天姿者．習成妄為．無天姿者．甘為匪頑。汝能秉正本清源之心．以行培植人才之事．即是不據位而行政．不升座而說法矣．何樂如之。至於念佛．豈便有礙。朝暮隨力稱念．若於此外．則不用心思．隨便念之。但具真信切願．自可往生。若必曰．躬耕而易念佛．不知躬耕之時．以辛苦故．決不能念。汝作此想．皆不反躬自省．這山看見那山高之情見．非深體自心．徹了世故之正智也。汝但以諸惡莫作．眾善奉行．兼以信願持名．求生西方。以此自行．亦以此行化他．雖不能大有作為．亦可以不愧為人．不愧為師．而頂天立地也已。

與李慧澄居士論焚化經灰及往生錢書（民國二十三年）

焚經一事．雖有功德．吾人不敢提倡。以粗心人多．每每燒於錫箔灰中。錫箔灰．賣於收灰者．將紙灰簸出．而留其錫以賣之．此經灰．不同棄於垃圾中乎。誰肯細心另用器焚之．而以其灰投之於大江大海中乎。光於初出家時．見放蒙山．燒黃表．內加往生錢者。（印往生咒如錢形．故名往生錢。）點著．隨點隨著．至手不能執則丟之．每每未燒盡．而每張多有字未燒及。光緒十六年．在北京龍泉寺．晨出寺門．見夜間放燄口送孤魂所燒之紙堆．有往生錢．約二寸厚．只燒一半．光拾而納之於字簍中。儻被僕人打掃．不同歸於垃圾中乎。是知無論何法．皆須細心人做。若大派頭人做．則益未得．而禍先得矣。前數年．太平寺．為蘇州隱貧會．代售硃書金剛經．真達和尚．聞光說而止．不為售。如有人送硃書金剛經．不必於做佛事燒．恐無有細心人料理．仍蹈前愆。當在家中清淨處．具一大鍋．或大洋鐵盆．下鋪箔錠．置經於上．上又加以箔錠．以免飛颺。候其火滅．取其灰．貯於新布袋中。又須內加淨沙．或淨石．淨磚．投於江海深處．庶可無過。若不加沙石於內．則浮而不沈．仍漂之於岸上．終遭穢汙。焚經如此用心．必有功德．必無過愆。否則．吾不敢說。彼焚經者．誰不是與錫箔同燒乎。南方錫箔好．人不肯燒之於地。北京錫箔惡劣．諸寺皆不知敬惜字．凡人家做佛事．每每文疏均於門前車路上燒．并不用器盛貯。人畜踐蹋．其過非小而相習成風．大可痛悼。此事在吾人分上．當以緘默自守。如南方女人拜佛手方．印有佛菩薩名號．上打各寺之印．鋪地拜佛．或用墊坐。此種惡風．遍傳遠近。光緒二十一年．光在阿育王．見一女人．用此布墊坐．因與舍利殿主說。殿主云．此本地風氣．意謂光多事。故於普陀志中．說其罪過．不知有人肯留心也否。世間不知有多少不可究詰之事．相習成風．人各以為有理。如喫葷之人．以喫素為不吉祥．於子孫不利。若喫長素．當令子孫斷絕。竟有信之不許父母喫長素者。此種訛傳之話．遍周各處。又凡生產．有念佛人．概不敢近。又有不見死人者．不見新娶之婦者以及破地獄、破血湖、還壽生．此種無道理之事．庸僧為求利而為人作之．無知者為消罪而出資請人行之。至真得利益之念佛法門．又漠然視之。龍梓修、濮秋丞、十八年．擬以一千六七百圓．在寶華山做一堂水陸．為光說。光令以此錢打念佛七．彼便捨不得用．用幾百圓念佛耳。使光贊成彼做水陸．則二人均須八百多圓。可見世間人．多多是好鬧熱鋪排．不是真實求超薦先亡．與普度孤魂也。錫箔亦不可廢．亦不必一定要燒多少。須知此濟孤所用．佛菩薩．及往生之人．了無所用。亦當以佛力、法力、心力．變少成多。若人各得一．縱數千萬萬．也不能遍及．以孤魂、與鬼神．遍滿虛空故也。若知變少成多之義．則濟孤之心亦盡．而且無暴殄之過。是在人各至誠以將．則心力周遍．冥資亦隨之而周遍矣。

介紹用三星素皁書（民國十八年）

近世殺劫之慘．千古未聞．推原其故．多由殺生食肉而致。欲挽救者．非從提倡因果報應．令一切人．同發民胞物與之心．同皆戒殺喫素．無以得其效果。於食肉之外．凡能啟殺機者．皆當設法改良。即如肥卓一事．由玆殺生者．亦莫計其數。以肥皁用油．方能去其油膩。別種油．無凝結性．縱有能凝結者．皆價值昂貴．以故均以牛油為之。牛為畜之有大功於人者．因茲所殺無算．實為一大憾事。數年前．周文明居士．與普陀一僧．創做素肥皁．光曾為說明所以．用告四眾．頗為一切善信所讚許。惜資本無幾．不數月即虧折停止。後南洋燭皁廠．帶做素者．以成本大而利息薄．亦復停止。前三四年．每有遠方佛教徒．致書詢問發賣處於光．而欲購用．亦有欲代為出售者。光常將此事繫之於心．冀得發心救生弭殺之人．復做素皁．以釋我隱憂．則幸何如之。去年十月．上海中國化學工業社總理方液仙．與其母、其妻、同來皈依。光問．做肥皁否。云．做。光囑令做素者。彼應曰．諾。但云．素皁成本較大．價若定高．人不肯用．以故各皁廠均不肯做。既承師命．當滿師願．然非多方研究不可．明年春夏間．當可出品。至今三月初．彼來見光．云．素皁模與坯．均皆做妥．以廠屋不足用．現為建築．至四月中．當可出售。光聞之．喜不自勝。孟子所謂．矢人唯恐不傷人．函人唯恐傷人。同一求利．而慈忍罪福．大有懸殊。只此一舉．不知少殺多少生命．誠所謂藝也而進乎道矣。所願一切同倫．悉皆用此素皁．則凡一切葷皁廠．咸皆改做素皁．以期人皆惠顧．決不以葷皁成本輕而不肯改良也。光老矣．精神日減．應酬日多．秋後．當滅蹤長隱。恐各省之佛教同人．或有不知．故令彼印於仿單．以期咸知云。

致銘光居士書

淨土法門．為佛法中最平常．最高深之法門．若非宿具慧根．實難深生正信。勿道儒者不易生信．即通宗通教之知識．亦每每以宗教之義論判之。致於此令博地凡夫．未斷煩惑．即於現生了生脫死．超凡入聖之不思議法．不但不肯自修．而且不肯教人修。以不知此法．乃佛法中之特別法門．彼以宗教之義為準．故致有此過咎也。使彼最初即知此義．則其利大矣。聰明人．多以明理悟心為志事．而不知念佛．乃明理悟心之捷徑。念念若能相應．自可明理悟心。即未做到．而仗佛慈力．往生西方．校彼明理悟心．未斷煩惑．仍復輪迴生死．了無出期者．已天地不足以喻其否泰。況既往生已．親炙彌陀聖眾．當即親證無生法忍．豈止明理悟心而已哉。淨土法門．唯上上根人．與愚夫愚婦．能得實益。而通宗通教之聰明人．多以志大言大．不肯仗佛慈力．而以仗己道力為志事．甘讓愚夫愚婦早預聖流也。貴邑或有此種見解之人．故為稍說其所以耳。既欲皈依．今為取法名為契光。梵語阿彌陀．此云無量壽．亦云無量光。果能一心念佛．即是以果地覺．為因地心。若能心心相應．則因該果海．果徹因源。極平常．極玄妙．若能信受．可謂超格大丈夫。光以宿業．生即病目．幸猶見天七十多年。今則目極衰昏．拒絕一切筆墨應酬。恐汝或為他宗倡導所搖奪．故特略說特別、通途、二義．庶不至弄巧成拙．求升反墜耳。當常看淨土五經．則知淨土法門．為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生之總持法門。其有所未喻者．當常看淨土十要．則群疑冰釋．一心月朗矣。文鈔．語雖拙樸．於禪淨之所以然．與日用倫常之互相益．稍有發明．亦可以作自利利他之一助。

致自覺居士書（民國十六年）

天下事有定理．無定事．當以理定事．以事論理．俾合乎天理人情．則得之矣。孟子所謂．男女授受不親為禮．謂嫂溺不援為豺狼．當此之時．固不能依平常之禮為論也。孝子事親．無所違逆。若親生毒瘡．猶須以鍼錐刀鎞刺割．又須很力擠其膿．以至見血方止．此亦是孝之發露處。若畏其犯逆．則親命已矣。然不可見有如此行者．謂之為孝．乃於無毒瘡之父母．亦作如此刺割．則成大逆不道．天雷當殛。女子經期．乃大半世之痼疾．發必數日．何可以因此遂停念佛乎。平時必須致潔致誠．至此雖身體不能致潔．當倍致誠。小衣內必厚襯布．勿令汙血流於佛堂。凡手若摸下體．必須洗淨。禮拜若不便．當少禮。至於念佛、誦經．則固以志誠恭敬心行之．其功德與平常了無減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母．當此病發時．能至誠念佛．則當倍生憐愍。若如愚人所執．身有此不潔之病．則不可念佛。若兒女墮於圊廁之中．亦不可呼父母以求救援也．有是理乎。念佛人．宜行、住、坐、臥、心常憶念。平時須於潔淨處．衣冠整齊時．或出聲念．或默念皆可。唯睡眠．及大小便．裸體澡浴時．只可默念．不宜出聲。若遇刀兵水火災難．則任是何地．何種形儀．皆須出聲念．以出聲比默念更為得力故也。若女人生兒子時．當於未生前即念。及至臨盆．雖裸體不潔．亦宜出聲。此時有性命相關．如墮水火以求救援．不得論儀式不莊．汙穢不淨等也。女人難產．不是與所生兒女有怨．便是宿世怨家．障不許生．令其受苦。能念佛．并旁邊料理．之人同為念佛．則彼等怨家聞佛聲．當即退避．不敢為礙矣。是以女子從小．便當令其念佛．以期預滅此難。若平時常念佛之人．斷不至有此危難。即平時不念佛之人．能志心念．亦必定易生。愚人執崖理．謂家中女人生子．家中都不可供佛．也不可念佛．否則得罪。此係執死方子醫變證者．只知其常．不知其變．可哀也已。汝能將此義．與親鄰婦女說．其功德甚大．而毫無所費．可謂拯人於未危。但須詳為分別．切不可．謂女人生子．裸體汙穢皆無礙．平常亦了無敬畏．不須淨潔．側又獲罪不淺。平常須依常理。月經來．及生產．乃是變理。詳審孟子．及光所譬．自可悉知。今為汝寄文鈔一部．安士書一部．觀音頌一部．壽康寶鑑二本．祈詳閱。文鈔．不但修持淨業有所依憑．即涉世守身．齊家教子等法．皆有發明。當今之世．必須認真提倡因果報應。教子固屬要務．教女更要於教子。以人之幼時．常在母邊．母若賢．則兒女自然會賢。以熏陶化育於平時．習已成性．及長而受父教．則順流而導．實為易易。今世之亂至如此．皆無上二種之善教所致。光挽劫無力．救世有心．故為此一上絡素。儻不以為老僧迂腐之談．則幸甚。

復劉仁航居士論弘揚因果書

光粥飯庸僧．何可過譽．令光慚愧無地耶。世出世間聖人．以因果之事理．平治天下。度脫眾生。今人多不以此為是．另行新法．以致專務競爭侵奪．以期大我勢力．廣我疆土．互相殘殺．了無底止。人禍既烈．天災又臨．國運危岌．民不聊生．皆由不以因果報應為是之所致也。此之禍根．盤結已久．現已逐漸爆發．豈一二人宣傳．所能挽回。閣下之弘願．光欽佩之極。然光已成廢人．不但不能相幫．亦不能勸人相幫。何以故．以無精神說話．及無目力寫字故。竊謂宣傳於將戰未戰之時．彼此決裂之心．頗難立即放下．而且費川資．受危險。不如息慮亡緣．一心禮誦．求三寶冥垂加被．俾各國有權力者．息滅惡念．發起慈心。如其有感．則其利大矣。如不能見感於各國．然亦冥與各國人結有法緣．其益亦非淺淺。

復楊佛典居士書

接手書．知日誦精勤．欣慰無似。所言黑影．非佛菩薩之影．亦非怨家對頭所現之影。以佛菩薩既現．必明了能見其面目等。怨家．當現其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂．冀其仗念佛誦經之力．得以超生善道耳。當為伊於課誦回向後．又專為回向．令其消除惡業．增長善根．仗佛慈力．往生西方．則於彼有益．庶不負現影一番苦衷。又凡修行人．要心有主宰。見好境界．不生歡喜．見不好境界．不生畏懼。能如是．則所見境界．皆作助道之緣．否則．皆作障道之緣。又凡修行人．俱宜以至誠恭敬為本．以慈悲謙遜為懷。心之所存．身之所行．雖不能完全與佛相應．必須努力勉勖．以期其不違佛心佛行．則可謂真修行人．真佛弟子矣。

復崔德振居士書五（民國二十一年）

一切眾生．具有性德．殊少修德。今既發心學佛．是由性德．而起修德。雖有此心．若不竭誠盡敬修持．則修德不能大著．性德仍舊被煩惱惡業所障．不能顯現。如日在雲中．了不見其光相。故須振起精神．敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．以行世善。又須竭誠、盡敬、生信、發願、念佛、求生西方．以修出世之法。世間學一材一藝．皆須振起全副精神．方能有成。今以具縛凡夫．即欲於現生中超凡入聖．了生脫死．可不奮發大志．打起精神而能得乎。德振之義．如是如是。儻能振拔．則名實相應。否則．有名無實．是自己不振拔之咎．非佛法之不能利人也。（其二）既病將起．因蒙大士垂佑得瘳．理當認真鄭重其事．修持此第一要著之淨土法門．何又泛泛然問及不急之事。至於歸結．亦不過與行人問路同一相狀。知閣下之所言信者．乃皮毛之信。所言行者．乃游戲之行。使其真以此事為人生第一事．則蘊中發外之相．當可一覽而知。閣下既有問．則為答復．有要求．亦為郵寄。然光老矣．精力不給．以後不得再來信．來則不復。一以無暇應酬．一以泛事無量故也。一．心經．及撮要而譯．故無證信序．與流通之文。而唐般若．共利言譯本．與宋施護譯本．則有之。二．一切經咒．雖有佛說、菩薩說、之不同．即菩薩所說．而經佛證明．均可稱為佛說。汝以為佛弟子著（原問著係筆字之誤）述．何藐視經咒之甚也。以此心誦經咒．則決無不可思議之感應矣。三．修羅．此云非天．謂有天福而無天德。以其有福．故亦有列為善道者．以其瞋慢鬥諍．故亦有列為惡道者．以其善惡罪福夾雜故也。世有信佛者．每每妄生己見．而懷疑謗。其人與而言之．則日正信之士．奪而言之．亦可曰邪迷之人。四．娑婆．是三千大千之總名。五．結跏趺坐．先以右足安左□上．次以左足安右□上．名為跏趺。跏．本作加．謂兩趺相加也。趺．即足背。然坐久則或可左右相調．非崖板常須如此也。若不能雙結．則但以左足壓右足而已．此亦名半加。六．高廣大床．此係西域僧人行頭陀行之繩床。吾國此法不行．但不宜坐貴重珍妙之床榻耳。此繩床．同今之馬札子．用繩穿之．可開可合。高不過一尺六寸．廣不過四尺。尺．係周尺．比今尺小二寸。此床非睡眠之床．乃坐禪之床榻也。七．唯有徑路修行．此是教義．可按文會。攸舊打之繞．此是宗意．須有悟處．方可徹知。曹魯川．自命是通宗通教之大通家．尚錯會其意。閣下即欲令示此義．誠所謂游戲而問。閣下且放下一切閒知見．一心念佛．念到心佛雙亡之後．自可發一大笑．完全了知。未到此時．若別人與說．亦不得而知。譬如已到含元殿．其殿中種種．悉皆備知。若為未到者說得縱明白．依舊是茫然不知。宗家之語句．通是教人參的。若以文義會．不但不得其益．尚且以誤為悟．其罪極大。即令真悟．尚去了生脫死．遠之遠矣。以彼唯仗自力．須大悟後．煩惱惑業斷得淨盡無餘．方可了．否則．莫由而了。念佛法門．若具真信切願．念佛求生西方．則仗佛慈力．帶業往生。閣下之根性．也只可學愚夫愚婦之修持。若妄效曹魯川之身分．不但了生死無分．誠恐墮落三惡道為準程的。何以故．以未得謂得．未證謂證．因茲壞亂佛法．疑誤眾生故。八．文鈔等寄一包來．若不嫌鄙陋．祈詳閱而依行之．庶可不虛此生此遇矣。若以其不堪寓目．則轉施與不具目者。以後只可與範九談敘．不得與不慧通函．以無精神應酬故也。（其三）世間事．有可以理論者．有宜以情論者。汝所說某人之事．固當以情論．不可固執常理而為斷定也。事既五年．亦無懼人見聞之慮。彼既以共某住為安．則只可任之。如其有真孝思．當代為禮佛懺悔．冀其覺悟．時往問候．勸其念佛．此以情感。如其艱難．不妨周濟。資盜以糧．不可為喻。此係以母子之情為準．不能按常理為論。至於對某．亦不得竟作怨仇相視．敬而遠之．方為合宜。男女雖異．心念是同。世有男子．家有妻妾．尚在外邊與他人婦女相處．其子不能不以為父。至於其父所愛之人．雖不能直認為母．然亦不可作怨仇視。以作怨仇視．即係怨仇其父也。又後或致有報怨行凶之舉．故當故而遠之。禮云．父母之所愛亦愛之．父母之所敬亦敬之．至於犬馬盡然．而況於人乎。但不生分別．盡自己之孝思．則於天理、人情、佛法．均可無悖戾矣。祈以此意．為其人說之．彼當能兩全其孝思．而或可令親生正信心．求生西方．以念佛為事也。但將往事作忘記．則情可日親．而言當即聽也。令舅處．已令寄文鈔、嘉言、統紀、安士、正信等．共一包去．今當為書寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心．今更當曲為勸諭．使彼信心增長．實為人子佛子之報本要義也。汝謂彌陀要解．辨體．及鳥音法利一段不明白．祈光解釋。此種甚深理致．及各種教義．豈初心人即能了知乎。解釋也要有幾分明了方可。否則．要多少筆墨．方能令一一明白乎。汝且一心念佛．過二三年．當自有明白之幾。如急欲即明白．當請一部彌陀要解便蒙鈔．息心看看．或可即知。或猶未能即知．以須久久鍛煉方知也。光於去年．即應許李圓淨修清涼、峨眉、九華志。去年請許止淨標其大致．其所修治．通歸於光。一年多來．以信札及各冗繁．一部也未修好。前以尚不即排．故遲亦無礙。今清涼志已排．而修只一半．每每十餘日不暇一理。以故今決拒絕一切應酬以為此．否則．兩失其益。以後無論何事何人．皆勿來信．來亦不復。否則．此事逼極．則難得如法。流傳世間名山志．好將就了事乎。祈以此話．與一切相知說之．亦勿介紹人來皈依。（其四）此女生是討債．死是償債．可無疑者。然溺人之處．常有人溺．即所謂求替死鬼者。當於其處．立一木標．上用極厚白洋鐵板．刻南無阿彌陀佛六字。字要大．要看得遠．要能經久．可息此禍。以刻此字之人之慈心．感佛之慈光加被．以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力．不可思議。薦亡之法．唯念佛最為第一。現世之施食．皆場面而已．固不如求念佛僧夜放蒙山．為有實益。道家之經懺法事．通竊取佛法中之名義而杜撰之。僧之施食．尚難得真益．道之會食．豈即能度亡乎．不過借此以欺人而已。既是被怨鬼攜去．約事似屈．約因則非屈。至籤之所示．何可執定．以事有萬變．籤止若干。即乩語尚有時不應．況籤詩乎。汝夫婦置女於河邊而歸．女溺死．則有過。彼在家中．竟自往河死．汝自謂有過．則成癡話矣。甚矣．怨之不可結也。前生結之．來生受報．彼鬼豈無因而拉此女入河乎．可以知因果之永無或失也。（其五）佛法圓通無礙．密宗固有不經阿闍黎傳授者．則為盜法．此乃極其尊法之意．非令永斷密宗之謂。若依汝說．未受三昧耶戒．不可念蒙山施食。何但蒙山施食．即一切咒皆不可念．以未經阿闍黎傳授故。然自古至今．普通人念大悲、準提、各咒．有感應者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心經．病瘧而力疾念之．瘧鬼即退。若如汝說．當瘧鬼更為得勢矣。今為汝說一喻．譬如盛德君子．以身率物．一鄉之人．聽其指揮．悉皆安分守己。其人之以身率物．勝於官府之發號施令．切不可以其德化勝於官府．即效官府發號施令．則人皆以為反叛矣。但自修持則有益．若自僭冒則有罪。如此．則不至斷滅密宗．亦不至破壞密宗矣。今人多多是以凡夫情見說佛法．故致遍地皆成荊棘．無處可下足行走矣。僭冒者．謂妄充阿闍黎也。作法何礙．畫梵字作觀．均可照儀軌．但不可自命為已得灌頂之阿闍黎耳。彼能知此義．則光之喻更為明了矣。今人學佛．皆是瞎用心．弄成法法互礙．一法不成了．可歎之至。

復沈來澐居士書（民國二十一年）

一切眾生．皆有佛性．皆當作佛。所慮者背覺合塵．不肯回頭．則佛無奈彼何。若肯回頭．則前之背覺合塵．罔念作狂者．今則背塵合覺．克念作聖矣。以佛性自心本具．佛慈多劫常垂。而況令嚴令姑丈之遺範尚存．誠所謂求則得之矣。光老矣．精神不給．故避地於蘇州報國寺。此寺概無房產．亦不應酬．只數人作茅篷住．終日關門過日子。今因汝之誠．欲多開示．則不勝其勞。今為汝寄文鈔、嘉言錄、各一部．祈詳閱而依行之．則令嚴令姑丈之所得者．汝亦當得之也。然欲生淨土．必須要敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行方可。否則．心與佛悖．難得實益矣。所言敦倫盡分者．即力行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之謂也。必須實行於父子、兄弟、夫婦、朋友、間者．然為人子之職分．尚易盡易知為人父母之職分．則難盡難知。今之許多瞎搗亂之人．雖是其人之罪．究其來源．皆因其父母．未嘗以為人之道理．并因果之事實相告。所教者．皆主於機械變詐之計慮．故致如此其惡劣也。由是言之．人果能善教兒女．自可家道興隆．天下太平矣。願於兒女初知事時．即以為人應行之事．及善惡因果之實驗．常與說之．則兒女之子子孫孫．通皆賢人善人矣。此所以為父母之分．校為兒女之分為難盡也。

復海門蔡錫鼎居士書三

汝之所執．乃屬斷見。不知我人一念心性．非斷非常。何以非斷．前無有始．後無有終。若有始終．即落斷見。何以非常．性本常然不變．而復有隨緣之義。隨悟淨緣．則為聲聞、緣覺、菩薩、佛。雖圓成佛道．而了無所增．但去盡妄想執著．復其本具心性而已。隨迷染緣．則為天、人、修羅、鬼、畜、地獄。雖輪迴六道．而了無所減．但由妄想執著．錮蔽本性．如雲遮天日．而天日仍舊無所加損耳。汝最利學之周天大道．不但不是佛法．且不是老子之法。試觀老子道德經云．吾有大患．為吾有身。外道皆以長生不老．及成大羅神仙為事。若成大羅神仙．則便於玉帝座下稱臣．謂為榮無以加。不知玉帝尚在六道中．況於玉帝座下稱臣之人乎。又汝言天地開時．眾生從何而來。不知天地如房屋．新屋一成．則當拆舊屋時移居他方者．照舊還歸原處。房屋當壞．移徙亦然。故有罪業者．移居他方世界之惡道有功德者．生於二禪天。初禪壞七次．二禪壞一次。三禪壞七次．三禪壞一次．是名三災。四禪永無有壞．三禪壞時．有功德眾生．皆生四禪。又汝既信淨土法門．何不認真修行．而復妄充通家．問此不關己分之事。汝本外道性質．以外道當佛法．以佛法當外道．此種糊塗信．本不應答。誠恐汝或有佛緣．隨即返邪歸正．亦不可料．故不禁絡索一上。能信．則但按嘉言錄而修之．必得大益。儻又逞己盲辯．又復來函致問．則決定不復。何以故．既不領會．猶執迷為是．誰有此閒心思．與汝辯論無關自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批．奈語意太略．則汝疑猶不能決．故續二紙耳。（其二）去年以校書無暇．後又病．故不暇修書．但令李圓淨寄德淨之法名而已。以文鈔中所說．皆係開示．而嘉言錄．又撮聚一處．頗易領會．何必又於百忙中復信。今之宏法者．多皆以上根利器自詡．又復以上根利器待人．故不注重持名求往生．而以開悟為期望也。此在當人自量可也。如其能開悟、明教理．又能斷盡見思二惑．則何善如之。如其不能．固當依信願念佛．求生西方．為唯一無二之決定良策。否則．於種善根．則誠有之．於了生死．恐難以預斷其劫數也。汝處外道多．汝既生正信．凡所言所行．當勿與彼同．則或可轉彼邪執。第一須要敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。第二須具真信切願．持佛名號．不使名利、及人天福報之心稍萌．則可謂德淨。即維摩所謂．欲生淨土．當淨其心．隨其心淨．則佛土淨。心有汙穢．何能生淨土乎。若欲化人．正不必張羅門庭．但令大家各於自己家中修持．如上所說之事即已。即欲立一機關．但借一現成之寺廟．為每期提倡之所。（期隨人事以定．或一月二次．或一星期一次。不可空費錢財．諸事從儉為要。）若即欲建築．當此時局艱難．不但難以成就．或致反招他禍。光一生不喜張羅．以故一生不作主人．不收徒弟．但只在人家寺裏作挂單僧耳。近十餘年．由外邊謠言．人遂謬聽．謂為善知識．以致忙得不了。今已七十矣．何能常忙。故急欲隱居．拒絕一切人情往還．即當去滬長隱．以後不得又通信。（其三）佛弟子祭祖先．固當以誦經、持咒、念佛、為主。焚化箔錠．亦不宜廢．以不能定其即往生也。即定其即往生．亦不妨令未往生者資之以用耳。受五戒者．應搭縵衣．係五直條．不是一長一短之五條。今則一長一短之五條．二長一短之七條．每每亂搭．實為僭越。與其僭越．固不如不搭之為愈也。若欲搭者．須於正禮拜時搭之．不可常搭．以致混亂儀規。具．本名坐具．坐時所用。吾國向來作禮拜用．隨眾則不能不用．自行則用否隨意。僧尚如是。況居士乎。

復梁慧棟居士書（民國二十一年）

光老矣．無精神為之開示。以汝提倡淨土法門．今為汝寄淨土十要．佛學救劫編．并長信。依此修持．自可得其實益。然既提倡佛學．必須注重念佛求生西方一法。否則．只是種善根．不得現生便了生死也。又貴地之外道甚多．無論是何種外道．均不可依彼法修持。若學佛而仍修外道法．則成壞亂佛法．疑誤眾生之罪。既學佛法．必須要敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．信願念佛．決定求生西方極樂世界。以此自行．復以此化他。俾內而家庭眷屬．外而一切有緣．同修此法．同得此益。今為汝取法名為慧棟．謂以佛智慧為世棟梁．俾彼無依孤露之人．同得託庇於佛法大屋之下。若肯顧名思義．當可不虛此生此遇矣。且長信所說．均係切要之事。而臨產念觀音聖號．實為人生第一要事．宜與一切人說之。則以後不但不受苦痛危險．而所生兒女．亦得安樂．無諸災殃。惜世人不知．遂致每每受苦不堪．或致母子雙亡．為可哀也。淨土十要．為淨土法門最要之書。此次所印．又附數要書要文。得此一書．依之修持．譬如杲日當空．行大王路．一直前去．了無差錯。門外漢．每每不以書中所說為是．輒求口傳心授之祕法。此乃習聞外道口傳心授．方能得道之邪說．誤認佛法亦如是。可悲可痛．切勿染此邪見。

復于歸淨居士書（民國二十二年）

欲學佛．必須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行方可。不能為世間賢人善人．何能得佛法真實利益乎。汝母既長齋念佛．當將淨土宗旨．及修持要義．與汝母說．庶可母子同生蓮邦。又須以此普為一切親朋有緣說．俾大家同沐佛化．同修淨業．同生西方也。汝既學校卒業．處今之世．斷不宜出家．況汝母又不許乎。即掩關亦不必。為汝計．或為私塾之師．或為人司書啟管帳．均可稍得薪水．以資日用。然須認真讀書．俾文字通暢方可。斷不可懶惰懈怠．以致無所成就耳。法名．即原歸淨二字甚妙。古云．縱然生到非非想．不如西方歸去來。果能老實念佛．乘彌陀之願船．歸極樂淨土家鄉．是可預卜。此乃千經萬論．處處指歸．若不此是歸．定如貧子．不識故土．不憶慈父．而甘漂泊他鄉．以轉於溝壑也。若不擬不議．一心歸去．始知自性本來清淨．又何處求歸相淨相耶。古又云．自是不歸歸便得．故鄉風月有誰爭。歸淨歸淨．念茲在茲。

復宗誠居士書（民國二十二年）

今之學堂．直是一箇陷人坑．不陷於黨派中．便陷於自由愛戀。任意冶遊。須知人只五六尺一動物耳．而與天、地、并稱三才．則人之名尊無與等。名既尊貴．必有可尊貴之實．方可名之為人。否則．便是衣冠禽獸．以其無有人之氣分故也。才者．能也。天能生物．地能載物．人能繼往聖．開來學．補天地化育之不及．故與天、地、并稱之為三才也。若只知飲、食、男、女．不知孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥．則較禽獸為惡劣。是人也．空得一世人身．絕無一點人氣。則一氣不來．當墮地獄．經百千劫．了無出期。欲為禽獸．尚不可得．況又得為人乎哉。汝最初不知此義．聞惡友之誘即冶遊。及惡毒已受．疼痛不堪．好後又行．又發又犯．亦太不知好歹．太無志節矣。須知男子冶遊．與女子偷人．了無高下。世人每以女子偷人為賤．而於男子冶遊．則不以為怪．此皆不知人之名義．所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦．始知回頭．亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者．恐汝此心未死．後來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴．而不致自暴自棄。并以此勸諭一切青年男女．同凜人之尊貴名稱。實行敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行之世善。又復發菩提心．普利自他．同皆生信發願．念佛聖號．求生西方．以修出世之善．是則可名為人。雖不能繼往開來．參贊天地之化育．如古聖賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德。則人之名方有實際．不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗．主也．本也。謂以真實至誠．自行化他．不使有一絲毫虛假．及惡劣念頭．以至孤負人之一字也。五戒且先自持．既能真持．久之．則受又有何難。儻心仍猶豫．是則名為兒戲．不但汝自罪過．光亦同得罪過。

復許慧舫居士書（民國二十二年）

汝之病．乃宿世、或現生．有害人性命之事。此業不消．病決難好。現在喫藥無效．即可不喫。但息心念佛．念觀世音．以期超度怨家。念佛雖不見效．仍有利益．不可與喫藥同作一例。汝家計如何．若無財力．則自己至誠懇切念佛。當上慚愧心．不可生憤恨心。生慚愧．則怨家之怨恨可解。生憤恨．則是欲解而更結矣。以彼懷恨相報．汝又懷恨彼報．則愈結愈深．莫可如何矣。此係解怨釋結之最上一著。如家計尚豐．或可於靈巖山打一佛七．或請十五、二十、三十人．均可。靈巖為江浙第一認真辦道之處．常年念佛．與普通打佛七同。有施主求若干人打七仍是照常念佛．不過於佛前、牌位前．多三次回向而已。無論打七者．不打七者．通同一樣念。不過請若干人．即得若干人之功德耳。現念佛堂有三十餘人。若打七．當供一解怨釋結之紙牌位．圓滿則焚化之。若自己供長生祿位牌位．則做一木牌位．永供念佛堂中．則加五十圓．不做．則按人十圓。如十五人．即一百五十圓．三十人．即三百圓。此非為靈巖拉佛七．以汝病體重．故不妨說此辦法耳。汝自斟酌．若無力．則不必強勉。今為汝寄淨土五經二本．汝與婦同得受持．此可作常時讀誦本。又靈巖去年重修大工．今碑已刻成．搨出．今寄一張．閱之．可知其修持之概耳。至於光之隨便所說．何必集錄。文鈔、嘉言錄、已可為法．何必求多乎。至於某某外道．所偽造之書．吾人只好任彼所為．各行各道。若與彼盲無目者辨別黑白．彼何能自知其非．反惹彼生謗讟耳。譬如狗子喫屎．彼自謂香美。若與彼說是臭惡．彼決不肯信．反謂說者不知好惡。當今之世．大家完全在黑暗中．越學問大．越糊塗。往者．程子、朱子、之學問人品．可謂很大很高．而且極力破斥因果輪迴．謂為佛借此以騙愚夫愚婦耳。此種話．即是提倡破壞孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、者之大根據。知此．益當一心念佛．求生西方矣。今之有學問者．又何足道。

復殷德增居士書（民國二十二年）

欲以讀誦大乘．助其淨業．非真有深明淨土之正知見不可。否則．便以經教中高深玄妙之法門是尚．於淨土法門．完全視作愚夫婦之修持。近來之講華嚴．講法相者．多破淨土。湖南某．深知淨土．尚極力提倡。因學法相宗．後之所說．皆是謗佛、謗法、謗僧。汝發此種大心．頗為難得．但未必不隨經教知識所轉。不轉．則可謂佛之真子。轉．則或成捨易取難．或成湖南某派．則鳴呼哀哉矣。往年一法師．以念佛為賣五香豆．以講經為開銀行。又以念佛為飯裏參沙．將何以喫。是知非有大善根．不能深信此法。為汝說此．使汝於未發足前．先將南鍼認定。否則．大通家或可冒充．了生死恐難做到矣。念彌陀．亦可作恃怙．念觀音．亦可得往生西方。但敢其誠則有感．何竟作此種崖板會計乎。觀音．是彌陀法王子．輔弼彌陀．度脫眾生．是一家事．不是各別門庭。

復鄭慧洪居士書（民國二十二年）

現今世道陵夷．在家修行好．出家反多障礙．切勿萌子女願了出家之念。汝父於此劫濁之中．不知一心念佛．求生西方．癡癡然．欲參禪明心見性。須知彼所參者非禪．乃文字知見．參到老．於禪了無所干。即令真得禪宗明心見性之實益．其去了生死．尚大遠在。以煩惱惑業未斷．悟是悟．生死是生死。若謂明心見性．即無生死可得．此係門外漢．與狂禪者之所謬認者。然現時誰是明心見性之人。淨土法門．全仗佛力．詳看嘉言錄、文鈔．依之而行．決定可以往生西方。去秋．淨土十要印出．此為淨土法門最要之書。年底．佛學救劫編印出．尚未寄來．待來．當為寄三幾包。依之而修．校比親近善知識為穩當。若不自量．來江浙遍訪高人．或竟將此信心被高人打破。則禪既無望．淨又不信．前途茫茫．將趣何所。今之欲親近善知識者．須先知禪淨之所以。否則．十有八九．由善知識破壞淨土善根．尚自囂囂得意．謂得正法．良可痛歎。光今年決不出關。明年若清涼、峨眉、九華、靈巖．四部山志了結．當覓一人不知之處．以終餘年。祈與汝父說此意。又小兒當認真教訓．切不可溺愛嬌慣。

與趙奉之居士書（民國二十二年）

昨接張文理函．言居士近來念佛頗懇切．以未見不慧為憾。不慧業力凡夫．見之無益。肯依嘉言錄修持．則勝似見面多多矣。今為居士寄文鈔、十要、聖賢錄、各一部。飭終津梁、正信錄、各一本。有此諸書．自行化他．足有餘裕。六十七歲老人．亦不必又去研究別種經典。但一心念佛．求生西方．自可仗佛慈力．帶業往生。其餘一切法門．皆仗自力斷惑證真．方可了生脫死。念佛法門．但具信願．即得往生極樂世界。其間難易．奚啻天淵。祈認真修持．又須令眷屬同念．按飭終津梁．說臨終助念之利益．破壞之禍害．使彼等念熟聽熟。待汝臨終．則可大家相助．否則．必定大家相破壞矣。光老矣．目力甚衰．又有迫不容緩之三山志。已於月初．拒絕一切．以後切勿來信。文鈔．為淨土入門之書．十要．為至深至切之典．聖賢錄．為古人已得之榜樣。有此諸書．又有何欠．而復以一函問法乎。

與陳慧恭居士書（民國二十二年）

誠之所至．金石為開。'況三寶之力乎。居士果能詳看各書．將來當有成就。否則．便成一無恆之狂人矣。在家人念蒙山．有何不可．此係普結孤魂緣者。小則蒙山．中則燄口．大則水陸．同是一事。常結孤魂緣．則常吉祥矣。人不敢念者．意恐招鬼。不知鬼與人混處．無地無鬼．即不招鬼．誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍．人若怕鬼．當積德行善．則鬼便敬而護之。人若做暗昧事．鬼便爭相揶揄．故難吉祥。人若知此．雖在暗室．亦不敢起壞念頭．況壞事乎。此種鬼．乃善鬼．人來則讓開．人去則又遍占其地。若厲鬼發現．則有大不吉祥。放蒙山．若至誠．雖厲鬼．亦當謹遵佛敕．不復為厲。是以凡怨業病．醫不能瘉者．至誠念佛、念觀音．即可速瘉．乃怨鬼蒙念佛恩．得生善道而去耳。可知人人面前．常有許多善鬼或惡鬼。怕鬼之人．當存好心．說好話．行好事．所有之鬼．通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多．越多越好．用怕作麼。汝妻發心皈依．今為取法名為慧雅。雅者．正也。能一心念佛．不生來生人天福報之妄想．方為依佛智慧之正慧．故曰慧雅。三女逢春．法名宗貞。宗．主也。貞．正也。春為一歲之首．貞為乾德之終。乾卦云．乾．元、亨、利、貞．孔子釋之曰．貞者．事之幹也。此貞字．義理深廣．非止以女守身為貞也。凡一切人．所作所為．得其大體．皆名為貞。逢春果能恪守本分．以行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．將來相夫教子．俾夫與子女．皆為賢善．方為宗貞之實義。方與歲首之春．乾德之貞相合。便是女流師範．閨閫母儀．其為榮也．何能踰焉。祈慧察．與彼說之。

復張純一居士書

令友陳敦復夫婦．敦行孝友．復能篤信佛法．精修淨業．洵為今時不多見之人。今欲皈依．并受五戒．必要認清淨土法門宗旨．庶可現生了生脫死．超凡入聖。須知淨土法門．以信願念佛求士西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇．遂以宗門參究之法為殊勝．而注重於開悟．不注重信願求生。美其名．曰禪淨雙修．究其實．則完全是無禪無淨土。何以言之．不到大徹大悟．不名有禪。今之參禪者．誰是真到大徹大悟地位。由注重於參．遂將西方依正莊嚴．通通會歸自心。則信願求生之念毫無。雖名之曰念佛．實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰．念實相佛。實相．雖為諸法之本．凡夫業障深重．何能做到。弄到歸宗．禪也靠不住．淨也靠不住。仗自力．即到大徹大悟地位．以惑業未斷．不能了生死。未悟到大徹者．更不須論。仗佛力．須具真信、切願、念佛、求生西方．方可。以一向以西方淨土．無量壽．無量光．一一通會歸自心。而自心只是徒執其名．未證其實。西方之佛．無感不能有應。自心之佛．在因無有威德。世之好高務勝者．每每皆成弄巧成拙．求升反墜。而知識欲人以圓融見稱．亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心．欲令一切眾生．現生即了生死．而依舊不能了。此生既不能了．將來或可能了．而塵沙劫又塵沙劫．仍在輪迴六道中者．當居多數也。如真能識得此種利害．再息心看淨土各經書．方知此念佛求生西方一法．其大無外。十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．無不資此以成始成終也。今為敦復．取法名為慧復。謂以佛智慧所說之淨土法門．自行化他．各各皆得復本心源也。為其妻鄭含章．取法名為慧章。謂依佛所說之淨土法門．自行．復以教誨兒女．以及一切坤倫．俾二妃、三太、韋提希之道．大明於今．故名慧章。吾常曰．治國平天下之權．女人家操得一大半。蓋以母賢．則兒女皆賢。在胎則稟母之氣．幼時則觀母之行聞母之言．已熏陶於讀書之前。及其讀書．則一一措之躬行．而為賢人善人故也。又曰．教子為治天下之本．而教女為尤要。以無賢女．則無賢妻賢母．因之亦無賢人矣。今不於淨土法門指示．而泛言於此者．以期人人各知務本也。此本既立．一切世出世間道理．均得恢復章顯矣。今為彼寄淨土經書二包．息心讀之．其修法利益．固不在光之多說也。五戒．無論受與不受．皆當嚴持。以前之殺、盜、婬、妄、四條．名為性戒．即不聞戒名之人．犯之亦有罪過。而受戒者犯之．則成兩重．於本罪外．又加一犯戒罪過。故曰．一切人皆須嚴持。飲酒．名遮戒．未受戒．飲無罪。受戒後飲．只一犯戒罪耳。祈慧察．并令彼夫妻閱之。

復營口徐永業先生書（民國二十四年）

閱來書．知先生是大有心人．惜於光序．未能詳閱．故於無可疑而生疑。又援普陀為例．亦是不可為例之例。普陀之地．雖非天竺之南海．觀音．固是一觀音。前人皆取華嚴善財南參以發揮．光何得立異以為不可乎。若如閣下所說．隨在何處有觀音廟．凡非其地之事跡．均不可引矣。菩薩住處品．先說四方．次說四維．則西南方．不可以震旦之西南為據。現有菩薩．名曰賢勝．何可以賢勝為普賢乎。不知普賢之德．隨處皆可為道場．固不在經有明文與否。若硬訛引．反成誣經。此非啟人正信．乃啟人邪見．由茲疑經疑聖也。祈息心詳閱原序．則群疑自釋。若謂不然．則隨閣下作何議論．光不過問。光老矣．目力、精神、均已不給．已於去冬十一月．聯登新、申、半月刊、各報．拒絕一切信札差事。此後祈勿來信．來決不復．

復郁智朗居士書

語云．富翁不知貧人之苦．壯夫不知老人之苦。汝意光之拒絕．不過為靜修耳．不知真是目力、精神、不給耳。祇汝之來函．并此回字．乃手、眼、二鏡并用．方能看寫。雪白紙耀目．一字不能寫。念佛三昧．亦不易得．若不自量．或致著魔。須知往生淨土．全仗信、願。有信、願．即未得三昧．未得一心不亂．亦可往生。且莫只以一心不亂．及得念佛三昧為志事．不復以信、願、淨念、為事。（都攝六根而念．為淨念。念佛時．常聽自己念佛音聲．即是都攝六根之下手處。切須注意。）或恐志大言大未得實益由不注重信願不能與佛感應道交．仍在此五濁惡世中．做苦眾生耳。所言蕅益警策．當請善書者．寫作恭楷大字．張之庭壁．以發起一切人之信心．實為要義。至祈另作警策．文鈔中所說．均不足以警策乎。現在時局．危岌之極．當勸家屬老幼人等．同念南無阿彌陀佛．并念南無觀世音菩薩．以作預防之計。否則．禍來時．避無可避．防無可防．為之奈何。當以此語．與一切有知見之人說之．庶令聞者．種出世之善根。此後切勿來信．凡題跋校勘．概不能應酬。

復昆明蕭長佑居士書

堪輿家言．何可為準。若如所說．則富貴之人．永遠富貴．何以高門每出餓殍乎。世之最有力能得好地好宅者．莫如皇帝．何皇帝每多壽短。自漢以來．無有過四百年者。貧人眾苦交集．又欲得吉宅吉穴而不得．是欲免苦．而又自設法以令苦更深遠也。汝但存好心．說好話．行好事．一心念佛．展轉勸人。依一函遍復為之勸化．當可業障潛消．善根增長。光為汝懺．何若汝自己竭誠盡敬以自懺之為愈乎。人之將死．務須助念。人之將生．亦須令產婦念南無觀世音菩薩。傍邊照應之人．亦為大聲助念。則決無苦痛難產之事。即難產將死．令彼產婦自念．及全家．或在產室．或在別屋同念．亦可不久安然而生。汝欲轉禍為福．當以此一函遍復之事．逢人即說．校彼另修住宅．另移祖墳．為有益無損也。世人不在心上求福田．而在外境上求福田．每每喪天良以謀人之吉宅吉地．弄至家敗人亡．子孫滅絕者．皆堪輿師所惑而致也。若堪輿師知禍福皆由心造．亦由心轉．則便為有益於世之風鑑矣。又堪輿家．人各異見．凡古人今人所看者．彼必不全見許．以顯彼知見高超。實則多半是小人之用心．欲借此以欺世盜名耳。試看堪輿之家．誰大發達．彼能為人謀．何不為己謀乎。光老矣．目力衰極．以後不許再來信．來決不復。

復湘陰黃頌平居士書

光粥飯僧耳．一向率真．絕不肯虛譽人．亦絕不願人虛譽己。閣下第一頁之文．頗不願聞．以非我身分．則成莫大之辱矣。病由身生．身由業生．當痛加懺悔．以消宿業。又須力戒房事．以兔復增。無論何病．不戒房事．汝難即癒。孔子所謂．父母唯其疾之憂者．以房事為一切病之根本故也。當疾病在身．何須往居士林隨眾念佛。但在家中．息心靜念．最為第一。至謂與善知識研究佛理．當身嬰重病．只可認真修持。如至誠念佛．並念觀音。此時用不著研究．一經研究．反成紛馳。譬如有病．得一靈丹．即以服食為事。不得以先去研究此靈丹係何藥所製．何藥走何經．治何病．必期於一一了然．方肯服食耶。汝絕未知學解學行之所以然．故不得真實利益。外道名目．累百成千．然其用功．總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛．皆是門庭場面．彼固不以此為道。欲得彼之道．必須懇切至極．夜間獨入其室．關閉門窗．外派巡者．只許一人入室。須先發極惡極慘之咒．若違彼教．定受此種慘報。發咒已．為其點竅指穴．或在頭面．或在身中。身中之穴．必須脫去大衣．靠身之衣．撩起而指。此種做作．實皆迷惑人之圈套。而一切外道．最初以一經傳過道．不修即可成。使去秘密而明示於人．不發咒而任人進退．則外道便無立地之根據矣。佛法無秘密私相授受之事．亦不令人發咒。信則依之而修．不信任彼退出。汝既念佛．尚慮入於外道．是汝完全不知佛法與外道之邪正．但依人而生信心．實未真信。使生真信．但當致力於修持．何得慮外道之多．而或陷入耶。既有宿業嬰惡疾．當喫素念佛．為宿世怨家作超度事。所言超度．亦不必請僧做佛事．但自己認真懇切至誠念佛．及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩．便可瘉病乎。須知念佛．為佛法中最圓頓直捷之法．其利益超過一切法門。但以心之誠不誠為差等．非法有或靈或不靈也。

與張靜江居士書（民國二十四年）

聞居士久已念佛．不知曾注意於信、願、求生西方否。佛法法門無量．無論大、小、權、實．一切法門．均須以戒、定、慧．斷貪、瞋、癡．令其淨盡無餘．方可了生脫死。此則難如登天．非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信、切願、念佛、求生西方．則無論功夫淺深．功德大小．皆可仗佛慈力．往生西方。此如坐火輪船過海．但肯上船．即可到於彼岸．乃屬船力．非自己本事。信、願、念佛、求生西方．亦然．完全是佛力．不是自己道力。然一生西方．則生死已了．煩惱不生．已與在此地久用功夫．斷煩惱淨盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方．切不可求來生人天福報。彼離信願以教人念佛求開悟之開示．切不可依。念佛之要．在於都攝六根。當念佛時．攝耳諦聽．即是攝六根之下手處。能志心諦聽．與不聽而散念．其功德大相懸殊。此法無論上中下根人皆可用．皆可得益．有利無弊．宜令一切人皆依此修。本欲詳說．以為時無幾．恐誤歸期．故略取要義書之。餘詳文鈔、嘉言錄．閱之自可悉知。

復海門理聽濤書七（民國二十一年）

茲由陳慧昶轉來手書．知年未及壯．頗有信心．日誦金剛經數卷．以期懺悔宿業．是誠人生之一大事也。然須志誠恭敬方好．若如汝寫字之潦草法．則利益隨浮泛之心．而減之多多矣。又汝欲皈依．今為汝取法名為慧才。汝原名聰才．聰明而有才．用之於正．則可以希聖希賢．建功立業。用之不正．則可以自誤誤人．墮三惡道。今日之天災、人禍．皆大多數聰明有才者之所造成。若夫智慧．則便能識邪正．明因果．趨吉避凶．成德達才。有智慧．則才能助道．無智慧．則才能悖德．故名汝以慧才也。汝宜顧名思義．於起心動念處．每為審察．是合智慧否。合則擴而充之．不合即直下消滅．不許再萌。又須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．信願念佛．求生西方。以此自行．復以化他。能如是者．則為真佛弟子。況今乃一患難世道．凡內而家庭．父、母、兄、弟、姊、妹、妻子、及與僕、婢。外而親戚．朋友．并一切相識之人。均當令其常念阿彌陀佛．及觀世音菩薩聖號。以為現在履危而安．逢凶化吉之據。將來壽盡．永離生死苦海之方。其念之方法．與其利益．一時不易詳說。令慧昶寄嘉言錄．及合宜之書．閱之自知。欲得佛法實益．須辦十分誠心。持經念佛之事雖同．心之誠有淺深泛切之不同．則其利益．便大相懸殊矣。世間事事．均須以誠而成．況持經念佛．欲以凡夫身．了生脫死．超登佛國．不誠而能得乎。（其二）修行人．只取其實行．何須張羅場面．要照相做甚。光一向不喜照相．近有香港佛學會．佛化刊內有光相．一弟子寄十冊來．今為汝寄一本。又揚州張瑞曾所刻藥師經．前寄一包．今為汝寄五本．除自存外．餘與四求皈依者。彼等香敬．如數收到。當與彼等說．既皈依佛法．即當照佛法中之淨土法門修．切不可兼帶煉丹運氣等法。此法最易得益．以其仗佛力故也。餘皆仗自力．故與此法．相隔天淵。煉丹．乃葆身葆氣之法．非了生脫死之法也。即參禪、研教、及密宗各法．亦非契機之法。法不契機．如藥不投病。唯淨土一法．普逗上中下三根之機．若聖若凡．均當修習。切不可聞禪宗、密宗、之高超玄妙．而捨此修彼．致了生脫死．永無其日也。現今是一患難世道．無論何人．皆當念佛、念觀世音．以為預防。凡刀兵、水火、瘟、蝗、惡病、恕家、對頭、等危險．志誠念之．決定不至不可解結。即女人臨產．尤當志誠朗念觀世音聖號．決定無有苦痛。此時不可心中默念．以用力送兒出．若默念．或致受病．切要。即難產之極．已將殞命．念之．亦得立刻安然而生。須知從少肯念．便可無有難產之事。即非難產．念亦有大利益。切勿以裸露不淨而不敢念．則失利益．而或受苦痛．或致母子雙亡也。彼產婦本人念．在旁照應人亦念。家中人在別屋中．亦可為彼產婦念。若人皆知此．世間便無難產．及因產而死之事矣。劉溫甫．已經七十四歲．當通身放下．一心念佛．求生西方。否則．一經錯過．不知何劫．方得遇此法門也。其餘雖尚未至於甚老．然人命無常．不一定能活到老方死也。餘看長信．此不備說．祈各實行是幸。（其三）貴地信心者多．恐未必真實依佛法修持。須與彼等說．佛法與外道不同。外適專事祕傳．用煉丹運氣之工夫．絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞．雖亦勸人為善．究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理．認做真仙真佛臨壇．則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者．然亦千中難得一次耳。明末．覺明妙行菩薩．以乩開導佛法．臨去令其永斷扶乩。十年前．香港哆哆佛學社．亦然。此二．皆真菩薩．而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說誤人實深故菩薩即以扶乩而禁絕扶乩我文鈔中亦曾說及若有不肯丟外道工夫．及扶乩事業者．切勿令受皈依。以免世人謂佛法．與外道無異也。（其四）前函論扶乩之弊．學佛之人．不應預此事。此事多是靈鬼假冒．久則必至誤事。即不誤事．其所說．多是與世人知見相同．而每每與真正道理相背。所開名單．不可用紅紙．老眼看不清．甚為喫力。後若再有求皈依者．當與彼說．若曾入外道．并扶乩者．須將以前所行之道。完全拋棄。否則．不為介紹．庶不至以外道為佛法．致無知者．邪正不分．猶然以邪為正也。今為皈依者各取法名．祈為抄致。又世人愛兒女者．均是害兒女者。不肯教誨學好．一味任性嬌慣．俾好好天姿．均成頑庸敗類．天下由茲而亂．皆此等不知為人父母者所養成。今欲兒女賢善．當於初開知識時．即以因果報應．生死輪迴．及孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之事理為說．令其實行．則兒女必定為賢人善人。其為榮也．世世無窮。（其五）少子夭折．人情於此種境界．每起怨尤．生懈怠。須知人生因果複雜．有因故致有果．有果斷非無因。知前因後果．則可不生怨尤。知德能感天．則必不至小有逆境．便懈修心。譬如天初熱時．或忽大涼．初涼時．或復大熱．此乃暫時變動．非常時總如是也。但盡我心以修．不問現境逆順．若能常如是者．必能永膺多福。若因小有不順．遂謂修持無益．是無知無識者之知見。縱令一生無拂意事．亦難達到盡分樂天地位。果能修持不懈．當必有長壽成德之善子來生。若不論好歹．唯取其不夭．則刮百姓之脂膏．以其款存之外國銀行．一氣不來．完全歸外國人．何嘗不是幸得不夭之愛子乎。此種不成器之兒子若夭．是為大德所感。由其不夭．致令全國人民塗炭。若當日．凡屬此類．盡夭亡之．則吾國何至無可救藥．以待喪亡乎。但當息心念佛．以消罪業而迓吉祥。（其六）令祖之語錄．與山志無干。若塔銘、或傳、或有備需之點。至於像．以歷代古德．俱無影堂．即寄來．亦不便安頓。以今之靈巖．完全不是承繼昔年之靈巖。以兵燹之後．唯留一殘塔．餘悉灰燼矣。況今是淨土法門；令祖乃禪宗知識；論寺宇則無所承繼；論法道；則另一門庭。譬如水陸舟車．在歸家後則全同．在途路上則各異。今人非大通家．斷不可說圓融話．只圖好聽．致無實益也。儲公。乃漢月藏之最高弟子。漢月．欲為古今第一高人．與天童密祖．大相牴牾。宏忍、具德等．同為蔑祖之流。唯儲公．尚無此種習氣．此誠可令後世之人欽敬者。（其七）嘉夢頻得．乃宿因現懇所感也。大寺院．即華嚴法會．但以未破煩惑．只見劣相．不見勝相．然亦頗不容易見此境界。至於長者取水賜飲．乃文殊菩薩．以甘露賜汝也。宜常勉力．庶不負此一番加被之恩德也。良以博地凡夫．多隨境轉故曾子於將死之時．始說詩云．戰戰兢兢．如臨深淵．如履薄冰．而今而後．五日知免夫。不到臨終．尚恐或有陷溺．不敢說此大話。今之好說大話者．皆是絕不在腳跟下用功之狂夫也。令友舌根不利．乃其宿業．念法華固好．念佛、念觀音．亦能消業增慧．不可固執．謂唯念法華方能也。念佛若真至誠．尚能超凡入聖．豈止令舌根通利而已哉。

復智樂居士書

往生不在識字不識字．只在有信願與無信願。有信願．決定往生．無信願．決不得往生。汝母經咒不能念．當勸令一心念佛。宜喫長素．切勿以血肉供親為行孝也。此係不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉．將來亦當以身命還．則此之行孝．直是令親生生世世受人屠宰也。此孝．乃害親於生生世世之孝．可不哀哉。至欲親往生．當切勸兄、弟．姊、妹．妻室、兒女．同皆日日陪親念佛。即不陪．亦令常念。使念慣．待親臨終．自然會念。又要詳說助念之利益．破壞之禍害．則方可得其助念之益．不受破壞之害也。餘詳一函遍復．及飭終津梁．若無．向弘化社請。

與胡作初居士書（民國二十二年）

數日前．令甥崔樹萍來函．并將閣下與彼之函．亦并寄來．祈光為閣下寄各種書．已令寄矣。閣下一向有信心．而未遇通人．其所修持．乃外道煉丹運氣之法。彼自詡性命雙修．為得六祖之真傳．實則但是保身之法．了無了生死之氣分．彼何知性與命之意義哉。但世人不知正法．便無由決擇真偽．難免盲從。彼之煉丹運氣之法．用之好．則血脈周流．身體強健。用之不如法．則氣滯不通．其害非小。有許多人．入同善社坐工．以致成癡獃、癱瘓．身體麻木者。皆由其法不善．以冀養身者．反以害身．可不哀哉。詳察閣下之病．由於一向好勝．故每每因氣受病．此其一。又以天性聰明．故帶聰明人習氣．致於女色．不加撙節。再加以忿怒之火．不時而起。譬如雙斧伐孤樹．已危險之極。又用同善社不良善之坐法．則又為病苦之助緣．以致種種現象．皆由之而生。今若肯依清心寡慾．攝心念佛之法行之．久而久之．宿業消滅．善根增長．一切失眠、鼻梁顫動等．當皆逐漸消滅矣。當先看嘉言錄中修持方法．一句南無阿彌陀佛．綿綿密密．長時憶念。凡有忿怒、婬欲、好勝、賭氣、等念．偶爾萌動．即作念云．我念佛人．何可起此種心念乎。念起即息．久則凡一切勞神損身之念．皆無由而起。終日由佛不思議功德．加持身心．敢保不須十日．即見大效。若只偶爾念一句兩句．便欲見效．則是自欺欺人。雖亦仍有功德．欲即由此瘉病．則決不可得。凡事均以誠為本．修持可不用其誠．而欲得瘉病滅苦之利益乎。又若習氣深厚．尤當專念南無觀世音菩薩以菩薩救苦心切也。今附一函遍復．閱之．即可自知。光現在有甚急要之事．以後不須與光信．如有所商酌．當與澍萍信。然亦不許澍萍再來信．不過彼稍識門徑．比閣下明白多矣。

與泉州莊慧炬居士書（民國二十一年）

今之外道．遍世間皆是。以佛法深妙．人莫能知．彼遂竊取佛法之名．而不知其義．遂以煉丹運氣保身之法．認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有．故瞎造謠言．謂煉精化氣．煉氣化神．煉神還虛．復合一處．為得道。實則完全是識神用事．心性真如實際之理體．絕未夢見。尚自詡云．六祖亂傳法．法歸在家人．僧家無有法。此語不但說之於口．而且筆之於書。以假毀真．以邪為正．無知無識之人．遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者．得力有二種法。一則祕傳．謂一得明師真傳．不修即成。故神其說曰．老鼠聽見．老鼠都會成．雀子聽見．雀子都會成。故其傳道時．必須在密室中．小聲氣說．外面尚要派人巡查．恐有盜聽者。二則嚴示禁令．雖父子夫婦之親．均不與說．說之必受天譴。故於未傳道前．先令發咒．後若反道．則受如何之慘報。發咒以後方傳道．此後縱有知其非者．以其懼咒神．寧死也不敢出此道外而學佛法。假使外道去秘傳而公開．普令大家同聞．亦不令人發咒．則舉世之人．有幾箇肯入彼道者乎。彼固無道．竊取佛法了生死之名．而實行煉丹運氣保身之事．縱令心行清潔．亦不過成仙而已。仙之地位．去天尚遠．況佛法中之聲聞、緣覺、菩薩乎。汝既皈依佛法．當將從前所修外道法．徹底丟在東洋大海外。一心念佛．求生西方．庶可不虛此生此遇矣。

與馬星樵醫士書

佛為大醫王．普治眾生身心等病。世間醫士．只能醫身．縱令著手成春．究於其人神識結果．了無所益也。汝既皈依三寶發菩提心．為人治病．則當於醫身病時．兼寓醫心病法。何以言之．凡屬危險大病．多由宿世現生殺業而得。而有病之人．必須斷絕房事．方可速瘉。欲滅宿現殺業．必須戒殺喫素。又復至誠念佛．及念觀音．則必可速瘉．且能培德而種善根。儻怨業病．除此治法．斷難痊瘉。其人．與其家父、母、妻、子．望瘉心急．未必不肯依從。儻肯依從．則便種出世善根。從玆生正信心．後或由此了生脫死．超凡入聖．則於彼於汝．均有大益。至於斷欲一事．當以為治病第一要法。無論內證外證．病未十分復原．萬不可沾染房事。一染房事．小病成大．大病或致立死。或不即死．已種必死之因．欲其不死．亦甚難甚難。縱令不死．或成孱弱廢人．決難保其康健。不知自己不善攝養．反說醫生無真本事。無論男女．（處女寡婦不宜說．餘俱無礙。）均當侃侃鑿鑿．說其利害．偌彼病易瘉．而汝名亦因茲而彰。每每臀生只知治病．不說病忌．況肯令人改過遷善．以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行．非壽世濟人之心行．況能令人因病而得生入聖賢之域．沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云．不為良相．必為良醫．是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極．若兼以佛法．則藉此以度眾生．行菩薩道．實為一切各業中最要之業以人於病時得聞不專求利志期利人發菩提心之醫士所說．必能令病即瘉．自不能不生正信依行也。欲人取信．切不可計謝禮多寡而生分別。儻富者認真為醫．貧者只應酬了事．久之．人皆以謀利而輕之．則所說利人之話．人亦不信從矣。又須遇父言慈．遇子言孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠。與因果報應之通三世．（過去．現在．未來。）生死輪迴之經六道．有可語者．不妨以有意作無意之閒談。使聞者．漸漸開通心地．知生死輪迴之可畏．幸了生脫死之有法。能如是者．誠可謂即世間法以行佛法．由醫身病而瘉心病。又現今是一患難世道．天災人禍．常常降作。無論水火、刀兵．饑饉、瘟疫．蟲蝗、旱潦．怨家、對頭等．災患臨頭。但肯至誠懇切．常念觀世音菩薩名號．決定可以逢凶化吉．遇難成祥。又女人臨產．念觀世音．決定安然而生．無有苦痛。縱久不能生．將至於死．肯念．則亦即立時而生。（要出聲念．不可心裏默念。以此時須用力送子出．若默念．必致傷氣受病。旁邊照應之人．亦代彼念。家中人．不在產房．亦宜為念。不拘在產房內．產房外．念之皆有利益也。平常於睡眠．與衣鯛冠不整齊．及未洗漱．並沐浴．抽解．至不潔淨處．均當默念。默念功德仍是一樣．出聲念於儀式不合．非完全不可念也。）世人無知．視此事為畏途。縱平常有信心人．亦不敢教人念．謂裸露不淨．念之得罪。不知此時母子性命相關．菩薩唯以度生為事．此時只取其誠．其裸露不淨．乃出於不得已．非不恭敬特作此相者之可比。肯念．則其子即生．不但無罪過．且令母子同種善根。（此見藥師經．非光杜撰。）若平常．必須致虔致潔．不可引此時為例．而漫不恭敬．則罪過彌天矣。此事凡念佛人均不知。光從前不知俗習之謬．故文鈔中均不言及。後深知之．故常為一切人說．而其依者．無不即得其效也。此亦利人之一端也。

復陳慧和居士書二（民國十八年）

由慧洪轉來手書．知宿因有在．一聞佛法．即生正信。然學佛之人．必須敦篤倫常．恪盡己分．閑邪存誠．克已復禮。諸惡莫作．眾善奉行．戒殺喫素．信願念佛。以此自行．復以化他。能如是者．決定現生可入聖賢之域．臨終直登極樂之邦。今為取法名為慧和．謂以智慧調和身心．不使偏於空有諸見．及貪瞋癡等。而復以戒、定、慧．與慈、悲、喜、捨、等相和．而為自利利他之據。庶不致蹈近來以高明自詡之狂徒．及卑劣自安之愚夫派也。（其二）人生世間．危險萬狀．一氣不來．不知又作何等形相。汝已投人．幸心地明了．一念孝慈．得復本體．若或迷昧．則便難歸還矣。須知此尚是最好消息．若是投於異類．則更為危險。是知六道眾生．均無異同．隨業受報．莫定生處。汝經此難．可以決定求生西方之心．庶可由此一險．永享安樂矣。淨土十要．淨土聖賢錄．徹悟語錄．已請到。又將近印各書．湊六包寄去．祈查收。喫素一事．以不知人畜輪迴．互生互殺之故．遂謬謂人應該喫彼．彼應該人喫。及至託質此中．則方知以前之所計為謬矣。汝既經此一番危險．固當勉學喫素。如在店鋪．實難自由．亦當生不忍心．生度脫心．少喫為妙。若能自由．當以不喫。又修行淨土法門．固不在出家與否。汝上有老母．下有妻子．若置之不問．自求安樂．則於佛法世法．均獲大罪。以不能盡誼盡分．縱有修持．功難抵過．況不能修持者乎。觀經．明三世諸佛淨業正因．第一即是孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業。此之修法．諸佛所讚。今之在家修行者．比四十年前當多數十倍．何曾聞在家不好修行也。汝但依我文鈔、嘉言錄、所說而修．決定可以與汝父、母、妻、子．同得生為聖賢之徒．沒入蓮池海會．方知吾言．決不誑汝。

復宅梵居士書（民國二十一年）

江浙念佛婆．統統都是信受外道無理之理．只知恭敬潔淨．而不知按事而論．故有此種瞎說．流毒世間．誤人不淺。光從前不知此種邪說．故文鈔中絕不提及。次後詳知其弊．故對於一切人常說之。有難產者．依之而念．無一不即時安然而生也。念佛之人．行、住、坐、臥、均好念．但睡時．及衣冠不整齊．手口未洗漱．與洗澡、抽解、及至汙穢之處．俱宜心中默念．不宜出聲。默念功德仍不減少．出聲則於儀式不合。若婦人臨產．只可念觀世音菩薩．（以觀世音菩薩．悲願深重之故．非不可念佛．只可念觀音也．切勿錯會。）以觀音救苦心殷．必要出聲朗念．斷斷不可心裏默念。心裏念．為力較小．感通亦較小。又此時用力送兒出．若用力送兒．又默念．傷氣受病。產婦自己朗念．產室照應者亦朗念．家中人在別屋亦當為念。切不可謂裸露不淨．念之恐獲罪咎。須知理固有定．事變不一．只可據事論理．不可執崖理而論。譬如兒女誤墮於糞坑水火之中．呼父母以求救．父母聞之．即往救援。斷不至以彼身體不潔淨．衣冠不整齊．而不肯救援．任其死亡。菩薩之德．深逾父母無量萬萬倍。當眾生罹苦求救時．只有救苦之念．絕無計較形跡之念。且此係無可如何．非能表示恭敬潔淨．而特為裸露不淨也。若能而不為．則誠為有罪。若不能致其恭敬之相．則只可論心中歸向之誠．不可在形跡上講禮貌儀式也。菩薩無苦不救．無難不救．何得於產婦而遺之。雖經中未及明言．然當推及救苦之心．以期息人生之大苦．慰菩薩之慈心。咒藥師經中．佛教產婦念藥師佛文云．或有女人．臨當產時．受於極苦。若能至心稱名禮讚．（稱名．則產婦所能．其禮讓恭敬供養．乃家中人之事．非產婦所能。）恭敬供養彼如來者．眾苦皆除。（眾苦皆除．則無苦可得。所生之子以下．其所得利益．大莫能名。產婦念之．得如此大益．豈念佛之人．一進產婦之房．便完全喪失平日念佛之功德乎。無知之人．自立章程．自誤誤人．罪豈有極．可憐。）所生之子．身分具足形色端正見者歡喜利根聰明安隱少病無有非人奪其精氣可知臨產肯念不但無罪．而且母子安全．得大利益．種大善根。產婦如此．餘人可知。湖南馬舜卿．（文鈔中有此名。）係回向．（回向之皈依者．唯此一家人。）彼夫婦與五兒女．皆函祈皈依者。民十八年秋．來信言．彼婦生五兒女．初二次尚平安．三次即血崩．四五次更甚。今不久要生．儻再血崩．即無命矣．祈為說救濟之法。光令志誠念觀世音菩薩．臨產雖裸露不淨．切勿以為不可念。又須出聲念．不可默念。彼又祈為胎兒預取法名。光信到．彼夫婦同看．其婦即念．次日即生．生時仍念．安然無苦。彼即回信言．出於意料之外．菩薩真可謂大慈大悲也。光自民十五年秋後．增廣文鈔排畢後．無論何等文字．概不存稿．以免印費虛耗。故近來深知此事之弊．曾常與一切人言其利害．冀彼此相傳．以預救產婦與兒之患難．及性命也。即不諒者．謂我好言產婦事．亦所不惜．以期挽此惡風．令大家同生正信耳。

復朱德大居士書（民國二十一年）

念佛法門．注重信願。有信願．未得一心．亦可往生。得一心若無信願．亦不得往生。世人多多注重一心．不注重信願．已是失其扼要。而復又生一既未得一心．恐不得往生之疑．則完全與真信切願相反矣。此種想念．似乎是好想念。實則．由此而益加信願．以致一心．則是好想念。若由因不得一心．常存一不能往生之心。則成壞想念矣．不可不知。欲得攝心歸一．第一要為生死心切．第二要懇切至誠．第三要著實從心中念．勿只滑口讀過。若再不能歸一．當依文鈔十念記數之法．自可易於歸一也。

復沙庸之居士書（民國二十一年）

為人子者．榮親之道．在於勵行修德．俾一切人．均以敬己而追念於所生．方為最切要之方法。每見世人．親死之後．到處求有名有位之人．為之題讚。而不在己躬下黽勉修德行仁．以期貽親令名為事。吾常謂．世人多好名而惡實．特欲以一時作場面．不思以終身為紀念也。汝既信受佛法．汝父亦已知心具心造．心作心是之義。凡喪、葬、敬神、待客．均當依佛制．不用葷酒．以為一鄉倡。光老矣．精神、工夫、目力、均不給．祇作十六句頌．不能作生西記。汝自作．或請其他高人作。光近來所有筆墨差事．一概推脫．非不欲為人效勞．力不支耳。汝信中將汝父之名字．一概不題．故只好於上款空二字．祈補之。汝父幸得往生．汝母在堂．固當預為勸導．俾死盡世間一切人天福報之虛榮心．決志往生．以超凡入聖為志事．則其利大矣。凡喪中作佛事．均當以念佛為事。若念經、拜懺、做水陸道場．殊少實益也。

復南通張海橋居士書（民國二十五年）

當此國運危岌．民不聊生．將來之事．不堪設想之時際。以博地凡夫．具足惑業．又不能專心致志以學佛。而復欲於此生．即了百千萬億劫所不能了之生死大事．若不以求生淨土為志事者．恐祇有其因．而無由能得其果也。光以鈍根自量．於初出家．即以淨土為皈依。又經五十餘年之閱歷．雖於佛法無所了解．然於淨土一法．固以最初之志．未嘗或錯。而於一切有緣之人．均以為奉勸。生死海深．菩提路遠．欲於現生了此大事．捨淨土一法．勿道不通一切法門．即通．亦不能究竟得其實益也。何以故．以一切法門．皆仗自力斷惑證真．以了生死。淨土法門．若具信願．念佛名號．求生西方．即可仗佛慈力．往生西方。二法相校．其難易奚啻天淵懸殊。況當此大劫臨頭之時．尚欲研究深經奧論．而不以此一超直入如來地為志事．恐難滿所願．而成十人九蹉路之浩歎也。今為汝取法名為慧度．謂皈依佛智慧所說淨土法門．自行化他．以期仗佛慈力．度脫生死．故名慧度。汝以八圓送光．光以八圓之經書送汝。若肯息心讀誦其經．翻閱各種著述．自可知光之所見不謬也。又須知現今世亂．已至其極．無可救藥。其原皆因宋儒闢因果輪迴之學說．以釀成於八九百年之前．而於今暴發耳。今之欲挽回世道人心者．若不倡明此之禍根．則雖欲挽回．亦不可得。以因果．為聖人治天下．佛度眾生之大權．乃標本同治之法也。光老矣．目力、精神、均不給．以後但依所寄經書而修．不須來信以免彼此徒勞也。

復翟智淳居士書（民國二十七年原名文選）

手書．及聯芳之書．備悉。汝能持楞伽．可謂宿有善根。印心之法．不是崖板在那處。果能遵大慧斷肉品．凡見一切生類．皆作父、母．兄、弟．姊、妹．妻、子．眷屬想．此門大開．無一不能入。若真入此門．縱尚未得印心之法．校彼已得印心之法．而猶不肯入此門者．其功德相去天淵。以一則空解而無大菩提心．一則實行其菩提道。且莫以我語為非．則縱未得佛祖心印．以此功德迴向往生．一得往生．則直登不退．親炙彌陀聖眾．當親證佛祖之心矣。末世眾生．欲了生死．不以信願念佛．求生西方為志事．即所悟與五祖戒．（五祖．寺名。師戒禪師．曾為黃梅五祖寺之住持．故世稱五祖戒耳。）草堂清相同．也只得蘇東坡．曾魯公之結果。生死路遠．來生後世．不知又結什麼果也。淨土法門．乃一代時教契理契機之特別法。下自五逆士惡．上至等覺菩薩．皆當修習．皆可即生超凡入聖。其餘所有一切高深玄妙之法．多是契理．而絕不能普契上、中、下、三根之機。我等從無始來．以至今生．尚在輪迴中流轉。皆因夙生．或以愚而不敢承當．或以狂而絕不信受之所致也。光言此者．恐汝志在以楞伽經．得佛心印為志事。其結果．一如五祖戒．草堂清而已。汝且莫學大通家．死心蹋地．遵斷肉品修淨業．則西方定可往生矣。光目力不給．不能詳書。春間．無錫一弟子．印童蒙須知．後附一半佛法感應．而光文亦有幾篇．亦可以作自利利他之一助。喪祭須知．亦弭災、息禍、尊親、愛親、之要道。各寄二本．一自存．一送竇．此亦學佛之人．移風易俗之要書也。

復竇智睿居士書（民國二十七年原名聯芳）

佛言．諸佛以八苦為師．故得成無上覺道。汝若無病．則此生恐無聞佛法之因緣矣。高子欽．以文鈔治汝病．汝能依文鈔修持．則決定可以往生西方．了生脫死．超凡入聖。光之文鈔．皆取佛祖所說者．隨機變通說之．實無一句臆說者。汝能依行．勝於見光多矣。現在不比從前．一舉一動．皆有障礙。況年老路遠．見之何益．不見何損。即開示．也只是文鈔中話．豈有另說新話之理。千祈勿來．以心相契為見可也。第一要喫素．餘詳文鈔。翟居士信．寫作一氣．亦為開示汝故。今為汝取法名為智睿．能見文鈔．知所依歸．其智識可謂聰睿也。

示柴也愚居士書（法名智韜）

人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。唯聖罔念作狂．唯狂克念作聖。迷則佛即眾生．悟則眾生即佛。循是以求．其機在我。固宜上慕諸聖．下重己靈。戰兢惕厲．憤志修持。敦篤倫常．恪盡己分。諸惡莫作．眾善奉行。夙興夜寐．無忝所生。能如是者．則為賢為善．不至玷汙天地。再加以生信發願．持佛名號．求生西方．以期親證本具佛性．圓成無上菩提而後已。大丈夫生於世間．若不識大體．徒知飲、食、男、女、之嗜欲．聲、色、貨、利、之貪求．與諸異類．有何分別。忍令以可以為堯舜．可以作佛之資．作長劫輪迴於六道．備受眾苦之據．可不哀哉。汝既發心皈依三寶．當以念念對治煩惱習氣為本。閑邪存誠．克己復禮。改惡修善．敦倫盡分。精修淨業．自行化他。俾內而父、母．兄、弟．妻、子．眷屬．外而親戚、朋友、鄉黨、鄰里．同沐佛化．同成善人．則可不虛此生此遇也。中庸云．人皆曰予智．驅而納諸罟擭陷阱之中．而莫之知辟也。以其只知向外馳求．不知回光返照．故其害如此。若能反照自心．韜晦其智．以期自照．則便可學聖學賢．學佛學祖。必致生入聖賢之域．沒登極樂之邦矣．此光為汝命名之大意也。又唯聖罔念作狂．唯狂克念作聖。迷則佛即眾生．悟則眾生即佛。此四句．若不善會．或致妄生疑議。今為略釋。初言聖、佛．皆約自心之本體而言．非已成聖成佛也。次言罔念、克念、迷悟．乃約其人之逆順操持而論。末言作狂、作聖．即生、即佛．乃約逆順操持所得之效果而言。倘不知初言聖佛．是約心之本體而說．則謂已成聖成佛者．又復會成狂成眾生．則其害大矣。故不得不為汝略說之。餘祈詳讀文鈔．自可悉知。

復愚僧居士書

放生一事．原為感發同人戒殺護生之心．實行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣．心行各異．縱不能全皆感動．即感動一人．彼一人一生．即少殺若干生命．況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食．即放之長江．亦難免不遭網罟。此種計慮．似乎有理．實則為阻人善念．助人殺業。其人幸得為人．或不至身受殺戮．故作此無理之理．以顯己之智．能折伏放生者。使彼為魚．及諸生命．當受殺時．斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命．別無他種救亦恐或後來又被別物所食．別人所得．唯願甘心受戮．免致後復遭殃等想。果能當此時．作此想念．尚不足為訓。況萬萬不能當此時作此想念．而於無關痛癢時．作此阻人善念．啟人殺機之語。其人來生．若不自受其報．則日月當東行．天地當易位矣．言可妄發乎。大魚食小魚．固有此事。放之又遭捕．亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無餘．則無此事理。放者盡被人復捕去．亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟難民．或與一衣．或與一食．亦可不至即死。在彼則當曰．此一衣一食．何能令彼終身溫飽．與之有何利益。不如令彼凍餓而死．便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人．有力者為之捍禦。彼將曰．汝若能捍禦彼一生．則為甚善。唯捍禦一時．究有何益。反不如任被搶劫一空．後來不至再被搶劫之為愈也。父母之於子．常常撫育．而慈母不能撫身後之子。彼將謂．既不能撫育．不如殺之之為愈乎。君子修德．不以善小而不為．不以惡小而為之。彼必期於萬無一失．方肯行放生．則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於死也．哀哉．痛哉。不禁絡索言之。

復邵慧圓居士書

昨接來函．言令鄉親有潘仲青者．在張家口來函欲皈依．其人性質誠樸．學問亦有研究。彼既發心．光具好隨緣。今為彼取法名為慧純。以一切眾生．皆具佛性．即皆有佛慧。但以貪、瞋、癡、等雜揉其中．則佛慧便成眾生知見矣。今既知佛慧本具．務於居心、動念、行事、處檢點．不令貪、瞋、癡、等知見發生。又須以深信願．持佛名號．戒殺護生．愛惜物命．諸惠莫作．眾善奉行．官行化他．同修淨業．則其慧當漸漸而純。若能守此勿失．往生西方．則英純也更易矣。迨至煩惑淨盡．福智圓滿．則其慧純至其極．而圓成佛道矣。世人每每妄謂自己有智慧．不知其為智慧．乃礦中之金．了無受用。必須烹煉．使其礦璞全消．方有利益耳。大意如此．祈為轉致。學佛之人．務在躬行。今人多圖口頭暢快．是說食嘉美．無益枵腹．可哀也。

奧魏梅蓀居士書十六（民國十一年原名家驊）（梅蓀至十八年始皈依．此時且作朋有。）

去冬．幼農來書言．閣下信心真切。光謂．明知一切眾生．皆有佛性．尚未能斷於肉食．所謂富貴學道難也。豈知不三四月．閣下即斷肉食．幼農復函．道其所以．其精誠所感耶．其偶爾相符耶。學道之人．斷習須具勇力．若因循推託．則長時相續．了無斷時矣。閣下富貴習氣既除．則淨業之成．固易易矣。他年高登上品．忍證無生．長侍彌陀．親隨海眾。當復分身散影．來此五濁惡世．度脫眾生．皆由此勇力以基之也．何幸如之。光因友人慫恿．縮小排印安士全書．企普遍流布．以期挽回世道人心。而人微德薄．聽從者渺．至今始募任印書止二萬二三千部耳。去年即欲致書閣下．企其相助募印。以校對及諸冗無暇．遲至於今。通州張季直．商業興隆．富有財力．熱心公益。竊念光流布安士全書．乃為國民謀利樂。其事之辦法．絕無弊竇．彼若知之．當亦出巨資．以期救國救民於不涉形跡之中。但光素未會晤．不便函勸。閣下儻能閔光愚誠．致書奉勸．彼若肯發數萬部．或數千部之大心．則惠及國民．曷勝慶幸。即彼不發心．而閣下為國為民之摯誠．亦已發露．其於成就淨業．固為既深且廣矣。（其二）閣下宿根深厚．故能於徹悟老人語中．坐大警省．所謂時節因緣．適逢其會．殆非偶然。以敬徹悟故．遂過譽於光．令人慚惶無喻。安士書．已募三萬四千餘部．亦可暫了愚願。季直先生．許於後來從事．實為莫大功德．遲早固無二致也。現今兵禍將作．戰雲彌布。尤惜陰居士．已於直隸、奉天、京、津、魯、汴、各報．報告軍界中人．令來函請安士書．以期消滅劫禍。其所任書．原係通交本人施送。幸施省之居士任五千部．自己只要一千．餘四千令隨便結緣。光先欲各省督軍、省長、各送一百。唯陝省長任一千．浙督五百．省長一百．不再送．則尚有餘裕。惜陰．以戰禍將作．擬急所急．儘此數處軍界中散。又有惜陰一百．光約五六百．并劉一百．黃二百．及光三四友人．共千餘．亦可湊二千餘部。以此六千餘部．擬為消滅戰禍之具。儻佛天加被．或可於冥冥中為之轉移。縱光無德難感通．亦可減其酷烈。光常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。今之國亂民困．後之景況．不堪設想者．皆由當權者不知因果所致。為今之計．除倡明因果．雖聖人亦末如之何．況吾儕無知無識者乎。故以前人之法言．為斯世前途之嚮導．雖不能人皆依從．亦斷不至人皆不依從也。唯此可以為國計民生之陰相．此惜陰與光之汲汲求援於諸君子．祈贊襄以底於有實效也。閣下藻鑑高懸．不惜齒芬．為之勸發。當承此功德．往生上品．承侍彌陀慈父．偕觀音、勢至．同入娑婆．隨類現身．以度脫一切也。光此言并非虛語．閣下但能將徹悟十六字（真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號。）抱定．則千穩萬當矣。（其三）錢君前年來山．得一會晤。去春文鈔出書．函令張雲雷送一部．去後．得雲雷書．云已故矣．不禁慨歎。人命無常．當預決歸計耳。彼既發心印施一行居集．或可承此善心．往生極樂。否則．淨業種子已深植矣．再出頭來．定當深入此法門耳。閣下宿根深厚．能將富貴、學問、習氣、通身放下．旦以彌陀六字洪名為繫心之境。又以普賢行願品．天親發菩提心論等．以振其精神．廓其志願。則現在識心達本．臨終徑登上品．固可預斷。無始輪迴．從今方息。一則以喜．一則以懼．是則不惜現身說法．普度一切有緣也。安士書．由江謙君提倡．當可普遍流通．亦閣下讚揚之真誠所致也。（其四）現今僧多庸愚．不能宏闡道妙．致令一班奸人．欲借公濟私．圖謀僧產。持以開辦學校為藉口．而欲毀寺逐僧。竟有一生勤慎之王鐵珊．遂彼之請．隨為出令讚譽。謂為無戾於法．實衷諸情．審慎周妥．良堪欽佩．令江蘇全省各縣遵照辦理。不億鐵珊悖謬一至此極。此令若行．定致各省效尤．崑岡致炬．玉石俱焚．則與三武滅佛無異。然三武之世．高人林立．雖暫受厄．終復大興。今若必依此令．則佛法之滅．可坐以待。居士宿願宏深．現行淳篤。值此謬政．敢祈不惜齒芬．與督軍、省長、詳陳利害．及與去年大總統所頒條例．如能取消此令．則何幸如之。如不見聽．尚祈懇求令師馮蒿庵先生．及張季直先生．同伸救援．庶可不成事實。光一無門庭．二無眷屬．兼以景逼桑榆．夫何所慮。但以此際．人心陷溺．已至極點。道德、仁義、視若弁髦．法律、刑政、絕無所畏。若能倡明如來三世因果輪迴報應之道．縱大奸極惡之人．亦未必絕無一念畏懼來報．洗滌先心也。光常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也．世多淺近視之。須知從凡夫地．乃至成佛．皆不出因果之外。若深明因果．上焉者．即可明心見性斷惑證真。下焉者．亦可改過遷善．希聖希賢。其有益於世道人心也．大矣。當此王制廢棄．儒教衰微之時．不以佛法相輔而治．已為失機．況汲汲然以毀寺逐僧為急務哉。彼殆曰僧皆庸愚．了無益於人國。豈知此令一出．則縱有真修實踐之僧．亦將隨例被逐矣。是欲續國家命脈．先斷其命根．鐵珊之罪．遍滿十虛。由鐵珊而行此舉者．亦與鐵珊無二。一盲引眾盲．相牽入火坑．正鐵珊之謂也。（其五）接手書．不勝感慰。閣下所說．與幼農所說相合。聞已令妙蓮和尚．聯絡當地首領僧．具稟呈訴矣。說理宜透徹．詞意勿激烈．實為至論．光亦與妙蓮略敘此意。凡事皆須於未舉行時．防其流弊。閣下謂借廟開校．年出租金．其法甚善．而不知其弊無窮也。元初道士借僧廟住．此風一起．幾至無可奈何。（京城附近．占三百餘所．遠州縣更多。）後因僧上控．世祖有令退還．止還一半。然其產業．多被彼預為盜去．可為殷鑑總之作此事者．先操謀占僧產之心．其黨同伐異之見．因欲私得其利．則熾勢莫遏。借之一字．與改之一字．名異而實同耳。閣下厚德君子．未詳審今人之詭計多端耳。然法道興衰．固有定數。光與閣下．固宜先盡人事．後聽天耳。（其六）接手書．不勝感激。此事若行．法道必致速滅。若非閣下、竹莊、幼農等．鼎力維持．則便不堪設想矣。衰唐一流．或是昔年欲滅佛法之徒．以高人林立．無從施其毒手．遂其惡願．因宿願力．遂有此舉。然佛智鑑機．知有欲滅佛法之人．遂預令破彼魔力者．適生其間。不但法道不受阻遏．或可轉彼魔心．信向佛法。俾彼自知本具佛性．由其背覺合塵．致令自戕。今既知已．則背塵合覺．轉昔之欲自戕者．成自衛也、則淺之得改惡修善．以植人天之福。深之得斷惑證真．親獲涅槃之果。所謂佛法如栴檀香．或捧持．或踐蹋．皆得香氣所熏．而同一氣味也。光願三位成佛時．親為輔正摧邪之護法弟子．以報此日之德。即袁唐成佛時．亦復如是。俾全魔界以成佛界．共證真如法性．同圓種智而後已。（其七）昨接妙蓮信．及省長批．知此事徹底消滅．感愧無喻。竊念此事．若非閣下．與莊、（思緘）蔣、（竹莊）王（幼農）三君鼎力維持．恐難撤消。昨日已與莊居士書．并將批文附函．祈其與內務部長疏通。以後別處若有此種情事達部者．祈依管理寺廟條例．斥回勿允。庶不至無人斡旋者．竟成事實。即有斡旋者．致彼此徒勞心力也。法運通塞．殆有定數。然諸佛菩薩．早已預知．以故令諸公適在其地．適逢其會．而鼎力維持．俾燎原之火．隨即撲滅也。險極．幸極。（其八）教育會一案．完全解決．全屬閣下．與竹莊、幼農．三位斡旋之力．致省長．及內務部．悉依管理寺廟條例實行保護。其省長之批．且兩面關顧．絕不傷教育會之情面。而復力設關防．俾莫能踰越．可謂曲盡護法之深心矣．令人感佩無既。（其九）閣下以法雲為寺名．其用意甚深。竊念法雲寺．已成江南第一慈善道場．當獨行一法．不與諸方相同。一．不剃度．二．不傳法．所有住持．唯賢是取。亦不問是臨濟、曹洞、天台、賢首．但須篤信淨土法門．言行相應即可。其住持論次數．不論世代。乃大公無私之道場．非如傳剃度、傳法徒、之涉於專私之範圍也。（其十）陳劍潭先生信因果．而思欲發明．而復不肯念佛．乃文人習氣。當日遠公以陶淵明胸懷空曠．可以學道．招之入蓮社。彼殆以酒為命者．知佛門戒酒．不敢遽許．因曰．許某飲酒則來。遠公大慈悲心許之。彼來念佛三日．攢眉而去。以但能放下．不能提起．若紀文達、袁子才、之輩．皆同一病。紀、袁、頗相信因果．每記載佛法感應事實．皆不曾潛心研究．故所論多有外行話。袁則初闢佛．而後信佛．信而不能研究修持．所謂聰明文字障也。陳君當有善根發現之一日．未必終於如此也。今有去年與顧顯微居士書．（已載文鈔正編卷二。）之江報館印出寄來者．以祈覽而取笑耳。此係顧君友人潘承鍔君．（二皆蘇州人。顧為寧波黃道尹之西賓．皈依諦閑法師。）與顧甚厚。顧勸之念佛．彼致書反難．謂不能生信．更為滋疑。顧以其書寄光．令闢駁之。光將書寄去．謂宜勿投。顧即致書云．弟言不能生兄之信．斷兄之疑。因求某法師為書．其書已寄來．但其語言毫無謙遜．直言無隱．不避忌諱．恐致衝突．故不敢寄。彼云．我病深．非狼虎藥不能治．愈不忌諱愈好．飛寄。顧即寄去．其心佩服．皈依諦閑法師。而畏光之直口．絕不一通音問。陳君之入道．且徐徐勿急。譬如染布．極細密之布．定難上色。儻納之靛甕十餘日．則欲不成深青不可得也。（十一）管東溟之文．實為現今對證之藥。見此文者．以吐程朱撥因果之毒．而亦可為印光提倡因果之證。程朱說法．唯取其高．不計利害。如為善．以無所為而為則為善．有所為而為善即是惡。夫無所為而為善．乃大聖人之身分。若非聖人．既唯取無所為．則有所為者．皆不肯為矣。其放自強不息．朝乾夕惕之旨．完全背戾矣。管公肯明言破關．則於君子小人．俱有大益。若非閣下抄出．則其救世真詮．在佛者人多不信．在儒者人多不察．其前途甚屬危險。以故光特令附入文鈔．以公諸有緣也。（十二）昨接手書．不勝驚異．方峻生．可謂難捨能捨矣。雖然．尚須為彼後日過活慮．祈閣下將彼請到觀音庵．同妙蓮、心淨等．詳悉問彼尚有多少田地。如其所有田地．可以養家．則彼已發心送法雲寺．則便作彼之功德。如其所有不足為養．當將此田．作為法雲租田．歲出租若干．任憑法雲種竹、木、五穀、蔬菜．以作慈幼院工農場之備。如此．方可彼此各盡其道．彼此各得其益。若彼捨此田．則用度無出．吾人心中．實有不適悅豫樂之大者在也。此契雖交．須必如此商議．方可不負方氏一番成就善舉之義。如其除此．尚有可靠．則便成就彼法雲寺第一大功德主。然須請二三有德望人．為作證明。人為我慮．甚深且摯．我為人慮．亦不能不深且摯也。（十三）所錄殺生報應．實可令好殺者寒心．然現時之將吏．未必肯看。若為後來．及預為好生惡殺之地．又似乎太局。以其專為將吏者說．愚民或謂為不關已事。又暴戾將吏．或謂其諷己也．而惡之。依光愚見．似宜將彭蘭臺二十二史感應錄．縮小排印。再加數篇痛哭流涕之文．布之公私．其益大矣。并將丁福保之數種．有可附入者．即附之。則官、吏、士、庶．俱得懿範．無顯斥彼當權之橫跡．有隱伏乎子女之狂心。彼得大權者．率皆由小時．未聞見因果報應之事．故其心只知有己．不知有人．只求利己．不怕害人。使彼自幼即知害人甚於害己．為人終歸為己者．斷不肯以意見名利等小事．致國運危岌．民不聊生也。光意如是．祈閣下裁酌。亦可先印行此三十七條．以行救燃眉之禍。後待平定後．再行印此二十二史感應錄．以作通途獲益．普勸同人之書。（十四）若肯將二十二史感應詳編增補．錄成全書．實為國家人民之幸。前年丁福保言．二十二史感應錄．彼處有六七種。宜借來．凡屬此錄所無者．皆補錄之。又安士全書．欲海回狂．後載二十二史人畜轉變．及天人互生之事．亦并錄之。則一班拘墟者見之．自有一番兢惕。而深信因果者．當從此一超直入如來地矣。孔子作春秋．以褒貶．令亂臣賊子懼。然亂臣賊子．實於褒貶無所懼．以其唯一空名言耳．究竟於我何傷。若將二十二史之因果感應．及人畜轉變之事跡．一一錄出．閒為論斷．具亂賊性質之人見之．能不毛骨悚然．從茲掣轉念頭．為謀後福乎。如是則謂閣下續孔子褒貶之心法．以教天下後世．其誰曰不然。（十五）同光間．玉峰法師．宏揚淨土．不遺餘力．所說每每執拗．令人閱之痛心。前心白輯淨宗語句．（即淨土良導。）亦有彼語．光完全取消。恐人謂彼為淨宗巨擘．則遺害不小。文鈔中．擬答某居士書．來書以靈峰、成時、徹悟、玉峰、四師說．答語．不提玉峰．亦不貶斥．亦此意也。時當末法．欲極力提倡淨土．當詳於佛力、自力、之大小難易處發揮．並在章顯三根普被．利鈍全收之所以然．庶不至欲勸人而反致人生謗毀也。穀人先生．按事宏揚．而每有以事為理之弊。如以留經百歲．為人壽百年．蓋指眾生界盡．此經方滅．似乎高深．實則誤人。所謂事理混淆．不但不能發起人佛法難遇之心．或致息人勇猛精修之念。若欲利人．彌陀要解．可謂一字一珠。（十六）近來舉國若狂．論議離奇．幸上海諸居士熱心護法．為之一再維持。法雲之事．已知其概。但時局所迫．究不知結果若何。現諸居士、沙門、商定十四人．往寧請願。以其教育會所提議．注重於撥廟產以興學校．恐大家皆欲發財．不肯認帳．則全國佛法．將悉消滅。儻法道不應即滅．當必有佛菩薩大顯威靈．則或可延佛命脈。否則．彼於孔子五倫．尚肯完全推翻．況無勢力之佛教徒．豈能支持．令勿滅乎。（查撥廟產興學案．係民國十七年．江蘇丹徒縣．教育界邰爽秋提議．旋經請願取消。民國二十七年．錄者識。）

復戰德克居士書二（民國二十六年）

十九人皈依法名．另紙書之。所匯之款．無論香敬、捐印．通作捐印歧路指歸之費。現已排完．尚有末後所寄．須待修過．方打紙型。先印三萬冊．以送遐邇之信心人。擬儘此次之二百三十餘圓．為汝處寄二百三十餘圓之書。彼捐印者．各給若干．餘隨機分送。扶乩一事．多是靈鬼假冒仙佛之名。若本扶乩人有學問．則長篇大文．說世間道理．尚能通泰。若說佛法．則非彼所知。或以煉丹運氣為佛法．或剽竊金剛經之義．而囫圇說之．無能為人指出了生死路。又或妄造謠言．以七顛八倒之亂話．令無知之人．謂為祕訣．豈不大可哀哉。扶乩一事．於作善舉勸捐．則有益。於問修持說佛法．則有損。以靈鬼多不洞佛法．則瞎造謠言．壞亂佛法．疑誤眾生。奉化孫鏘．字玉仙．（年在八十上下）其人迷於扶乩。七年前言玉帝遜位．關帝為新玉帝．已經開科。狀元．乃金華朱某。榜眼．乃無錫楊章甫。探花．乃彭澤許止淨。致書於朱．朱喜極．以八十高年．特來上海開會。楊亦極信扶乩．不知如何答復。致書於許止淨．許絕不回一字。屢寄乩語．總不回信。後無法可設．又致書云．我屢次寄書．總不回信．想是聽印光法師話．不信扶乩。我曾問過呂祖．呂祖云．是海底鐵耳．君何信彼之話乎。許亦不回信。海底鐵者．永沈苦海．無出頭之日也。孫乃進士．亦孫好善之人．其知見之下．蓋有不可以理喻者。來信．何必特用黃紙．但不宜用雪白紙．以兔耀眼即已。今將皈依及捐款、二單．作信紙．書於背．寄回。以期歧路指歸寄來時．好按款．按彼之意．而為分送。現在時局危險．當令一切人．同念佛．及觀音聖號．以作預防。果肯志誠常念．必蒙其加被。縱大劫難逃．大家同歸於盡．念佛之人．當生西方。或信願未至真切．亦多生善道。切不可謂不能免劫．便是白念。須知今生所受之苦樂．乃前生所作善惡之因所感召。今生所作之因．又為來生所受善惡果報之因。以念佛為因．則生西方．以殺、盜、婬、為因．則墮三途．此必定之理事也。物猶如此．另改章程．已付排．作一卷。十四鑑．相續而排．則省紙多矣。改作大本．三號字．每面十二行．每行三十二字．當印三萬。待印出．亦當寄若干包來。此係福建永春一弟子．在新加坡經商．匯洋一千六百圓．擬儘此款印．不足．則稍貼若干。此書不言戒殺．實戒殺之要書。有人心者．見物類之孝友、忠義、貞烈、慈愛等．必為感動．各盡己之天職．以敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．以期不為物類所藐視也。物猶如此．我何讓彼．勉力敦行．庶無愧恥。徐白舫．於佛法深理．邪正不分。此書但記物之懿德懿行．於世大有利益。光作一序．若肯詳察．則不期然而學聖賢佛祖矣。（其二）初七之信．昨十六日午後方接到．以戰地交通斷絕所致。十八人求皈依者．法名另紙書之．祈為分送。必須令被等各各敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．喫素念佛．求生西方。切不可求人天福報。凡夫有福．必造殺業．既造殺業．難逃殺報。況有福之人．不止造一殺業。然則求福之人．乃為自他求禍也。學佛之人．不可不知此義。德明．邀大家念觀音．人各十萬．放生一百萬．以祈消滅殺劫．此亦莫大之功德也。然觀音當終身常念．凡入會者．各各戒殺喫素．方是徹底辦法。否則．今日出錢買些生放．日日買生自殺．或買於殺而賣者之家．仍是一暴百寒．何能消自他之宿現殺業乎。放生．乃提倡戒殺喫素之法耳。若不注重於戒殺喫素．則所放者有限．所殺者無窮矣。光於六月二十八．函知上海新、申、報館．令登普勸全球同胞同念觀音聖號廣告．各十天。其稿附寄．以戰事阻止．報不知看過否。又令漕河涇印七寸見方單張五十萬．發給各省佛學機關．戰事起．亦難即辦。此文不獨於戰時可用．一切時皆可用也。汝言發揮戰事之起源．與消弭之要道。周安士云．人人知因果．大治之道也．人人不知因果．大亂之道也。蓋知因果．則作事循天理．出言順人心．從何而有戰爭之事。即輕賤本國各種貨物．貴重舶來各種貨物．把全國的金錢．通通輸送外國．此乃不循天理．不順人心之大者。使人以我之金錢．製軍火以打我。是知好用外貨者．皆不能不負召人打我之罪。今後痛改前非．學甘地之不用外貨．則金錢少輸出．而國富強矣。此話似乎迂闊．實為極要。須知知因果者．居心行事．唯恐或有過愆．必能敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．研窮格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事．雖蟲蟻也不敢殺。不知因果者．自殺其父母．尚自誇其功．而極力提倡實行獸化．擬率天下之人．與禽獸了無有異．其心方安樂而暢快矣。因果者．聖人治天下．佛度眾生之大權也。若捨因果．則聖人、佛、菩薩．亦無法可設矣。今亂至已極．欲圖挽救務必注重家庭教育．因果報應。於兒女初開知識．始學說話時．即以因果報應等事理．循循善誘而熏陶之。俾其深信因果報應．毫髮無爽．此即致治弭災之根本也。切勿以為寬泛而忽之．則幸甚。

復江易園居士書四（民國二十五年此時尚為迷信扶乩）（請閱其四．足知江之佛法程度。老人如此曉諭．伊仍不能領略．益可顯見。錄者識。）

來書所說．誠為切要．然尚有始終所應注意者．為因果輪迴．及家庭教育。家庭教育者．母教尤重。若於兒女初開知識時．其母即以因果報應。及做人之理事為訓．則大時便知好歹．不被惡黨邪說所惑．而為賢人善人。若小時任性嬌慣．大則無主宰．便隨邪說而靡．欲其反正．百難得一矣。當今之時．若不以因果報應．為救國救民之專劑．則縱有作為．無大功效。以彼不以實行為事．但以空談敷衍了事。因果．乃標本同治之法。凡夫初發心．如來成正覺．皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之．乃為自便於肆無忌憚之惡作．與空口快活之大話耳。（其二）各處講演錄聞已排矣光目力益衰即此來復二信用手眼二鏡始彷彿看見故於講錄．不能干預。張師祠之佛光社社長．只能拄一空名。至於講演題跋．則力不能為矣。張節婦．以大藏經．為佛光社鎮社利生之法寶．其功德．當令自己蓮品高增．其孫慎修痰病即瘉。今為慎修．與令愛有貞．各寄大悲香灰一包。此灰加持三月多久。每甘少則誦五十遍．多則七十五遍。係大餅乾桶貯之．一桶約十餘斤．約計誦持大悲咒有六七千遍。此一包灰．可作二三百次沖服。初沖時．當取二十分之一．放於大碗中．用開水沖之．攪攪．候灰質沈下．將水灌於壺中、瓶中．日三服之。宜喫素．常念南無觀世音聖號．必有神效。病大好後．當少沖．不必照前取二十分之一也。若不信．不志誠．則無效。富貴人多病．一則一事不肯操作．血脈便不周流。二則多食血肉諸品．若遇一有毒者．則其禍不小．或致殞命。即無毒之物．由殺時恨心所結．故帶毒性。雖不能即時藥殺人．然其毒積久．必發而為瘡為病。張沈氏．肯令慎修戒殺喫素．其痰病當可即瘉矣。所餘之灰．當供於佛龕之下一邊．或拄於高潔之處．以待不時之需．及隨便救濟危險之證．不可褻瀆。所沖過之灰質．宜加水潑於屋上．以示敬重。此即乾大悲水．可以寄遠方．可以留歲月。當地非極危險之證．不肯與也。僕婢多不知好歹．在大家人家做事．不知愛惜米穀什物．其折福折壽事．日不知有幾多次。近聞曹崧喬云．一仙人附人體看病．一大家之老媽．稍似半身不遂．亦去求看。未至前．仙人云．汝勿來．汝遭殘主人米飯食物太多．不久當全身瘋癱而死。此話當與汝貞、昭娥、二女子說．令其愛惜主人東西．培植自己福壽．亦可以此功德．回向往生。前數日．費範九來．言孝若、與其女粲武、死之毒慘．易園居士．勸巽家為作超薦功德．因出四百圓。以二百圓交光．為彼印書施送．以二百圓於靈巖打佛七。當時即與弘化社陳曙亭說．當與易園書．云光令儘此二百圓．寄書於江．令彼隨機施送。宜多寄何種．少寄何種．待江居士信來即寄。以張家之錢財．利張家之鄉人．極為允妥．不知已來書也未。至晚．光意為孝若、粲武、各作一牌位．二共一百圓．以一百圓打佛七．擬次晨彼上山時說耳。次早飯後問之．云已去矣．不一二日可回．只好隨他去了。靈巖牌位．在念佛堂內．成年佛號冥熏．比他處供於冷屋中．大相懸殊。所有各人供養之三十五圓．不須寄來．以作佛光社之用。光負一社長之空名．亦不可不以他人之功德．轉為他人作功德也。（其三）上次之信．及一小包書．當已收到。三十五圓．本擬歸佛光社用。昨接手書．及銀行提單．方知兩相錯過。至晚．成翊青來．言江蘇水災之大．為全國第一。其人係馮夢華、王幼農、門生．多年辦賑．頗有聲譽。光遂以此三十五圓．又加五圓．成四十圓．交成。彼問收據寫何人名。光謂．汝我何用收據。云．須交會報帳。光謂．隨便寫易園、印光、皆可。前信言費範九上靈巖去．未見光．過三日回．宿一夜．次早問之．云已去矣。凡事各有因緣．不可勉強。一切任緣．無可容心於其間．容心反成徒勞．固不若任緣之為解脫也。（其四）大學頌．釋觀、釋止、不甚恰當。德森師云．居士於三諦之俗諦．與三觀之假觀．似未深明．因將前印之演講錄首頁見示。其所說雖有道理．亦可引人入勝。然於空、假、實義．全未貼合。夫三諦、三觀．乃佛法中之綱要。約理性說．則名為諦。諦．即理。約修持說．則名為觀．觀．即修也。真諦．一法不立。俗諦．萬法圓備。觀真諦之理．名為空觀。觀俗諦之理．名為假觀。空觀．乃觀其一法不立之真如法性．此并空、有、兩空之空．此即心經諸法空相之空相。不但色空、空空．并菩提、涅槃、亦空。若有一法不空．不名真空。此三觀空觀之空．何可以萬事不管不做當之。俗諦之俗．非鄙俗、雅俗、之俗．乃以建立施設．名之為俗。假．亦非真、假、之假．亦建立施設之假。觀俗諦之理之觀．名為假觀者．以真諦一法不立之性體．圓具六度、萬行、諸法圓備之功德。此即心經諸法空相之諸法．何可以凡夫當之乎。凡夫．乃苦、集、二諦所攝。此空、假、乃圓教圓妙道理．二乘尚非其分．況凡夫乎。又三十頁．言仗自力．用自力修道．由人而生天．以至無色界天．是謂豎出三界．此語亦未圓備。仗自力．須斷盡三界內見思煩惱。利根．即生可斷。鈍根．須先斷欲界煩惱．則生色界。次斷色界煩惱．則生無色界。直至無色界煩惱斷盡．則證真諦涅槃．而了生脫死．超凡入聖矣。三界諸天．除兜率內院之大菩薩．（生內院者．皆法身大士。）及無煩、無熱、善見、善現、色究竟、之五不還天之三果聖人外．餘皆六道輪迴中人。不可以生至無色界天．便出三界也。鬱頭藍弗．習非非想定於山間．群鳥相噪．不能得。移於海邊．海中大魚鬥．不能得。因生忿恨．有殺盡魚鳥之念。後定成．生非非想天．壽八萬大劫。天福盡後．墮為飛貍．入林食鳥．入水食魚。故宜分別依佛法修持．斷惑證真之生天．與修世福．及世間禪定之生天．不同．庶閱者．不至誤會。（其演講錄．全由陳曙亭校對料理流通。）

復慧空大師書（民國二十五年）

昨晚接汝書．光於汝來報國．完全忘之。觀汝來書．孫猶以宗門之知見為主．於淨土法門尚未全信．故只求相應．致起魔境。念佛法門．以信、願、為先鋒．若無真信、切願．勿道不相應不能往生．即相應亦不能決定往生。一心不亂．念佛三昧．亦不易得。若有真信、切願．未得相應．亦可往生．況已相應乎。汝只知求相應．稍有相應氣分．便生歡喜讚歎之心．此亦是不相應之現象．由是故有怪相現。修行人．所最忌者．得少為足。得少為足．便生退惰．此必定之理也。祈但一心念．勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界．皆不理會．也不問他好死壞死。除念佛之外．不使起第二念。如此．方可得決定往生之益。苦怕死時種種不相宜之障礙．因打餓七．此事險極。喫飽飯．尚不能相應．到餓的要死的時候．還能相應麼。如必要打餓七．請下山到別處去打．靈巖決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應。若肯一切妄想通放下．當必病瘉身安。即世壽已盡．亦當正念昭彰．隨佛往生。念佛的人．不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一．則決定不能不又在此世界受六道之生矣。

致郭輔庭居士書（民國二十一年）

昨接葛信．知令嚴於前月二十八西逝．不勝慨歎。令嚴宿世固有栽培．故於今生．白手成家．財發巨萬．壽逾古稀．兒孫滿堂。平生樂善不倦．護持三寶。若有信願．當即往生西方。若無信願．或生天上．或生人間大富貴家．以享大福。然世福不常．當令諸孝眷．同皆志心念佛．以期未往生則往生．已往生則增進品位．乃為有益之孝。宜各節哀念佛．勿只學世間人．但取悅人耳目．不計於親之神識有益與否又令嚴在生既信佛法現在喪葬理宜順其素志概勿用葷。凡祭神、供靈、待客、均用素．此比放生若干功德更大。若不用素．則畢此喪葬．所殺物命．為數甚多。忍令吾親．因我等行孝．而與此無數之生命．結此殺業乎。民國十三年．周玉山先生死．（曾作兩江總督。）其子緝之．與光相識．寄一訃文．光令勿用葷。以彼官職聲望甚大．若用葷．則不免為榮親而反成累親矣。光信到．緝之不作主．令辦事者議之。辦事者．皆貪口腹之人．俱不贊成用素。天津開弔．坐四千多桌。次年搬靈回皖．到南京開弔．到蕪湖又開弔．到家又開弔。大孫子．在揚州開弔。只此五次開弔．所殺生命．不計其數。葬訖回津．有扶乩者．玉山先生臨壇．痛恨其家之用葷．謂將彼在生做官的功德．消滅了尚不夠。緝之大悔無及．欲在天津開一大叢林以補過。其地已覓妥．適奉直打仗．遂未辦．但設法結結小緣．俾來往者有所安宿而已。令嚴與光頗有緣．居士與光亦有緣。光於此時．不為說此利害．便失光交友之道。恐居士或以為無關緊要．故引周緝之之事．以為明證。至於做佛事．當以念佛為第一．餘皆場面好看而已。光於朝暮課誦時．稱令嚴之名．為之回向三七日。以光一向與摯友．皆不行俗禮．唯以念佛回向．用表交情耳。（乩為靈鬼作用．閒實有之。光不贊成扶乩．請勿誤會。）

復卓人居士書（民國十六年）

接手書．不勝欣慰。自省如此．於當今之世．實不多得。果能直進不退．則令嚴之薪傳．孔孟之薪傳．佛祖之薪傳．俱可親得而實證矣。然於甘脆肥濃．不能放下．若約儒理論．尚無大緊要．若約佛理論．則便是行惡．非止意惡也。民國十年．光至南京．魏梅蓀（係翰林．時年六十。）謂光曰．佛法某也相信．佛也肯念．師之文鈔也看過．就是喫不來素。光謂．富貴人習氣難忘．君欲喫素．祈熟讀光文鈔中南潯放生池疏．當數數讀．自不能喫肉食矣。此係八月十二日話．至十月．彼六十生辰．恐人情有礙．往金山過生日．同家即長素矣。次年．遂提倡開法雲寺念佛放生道場．今六十六矣。而於慈善事業．不惜精神．極力提倡。若立慈幼院．若每年施粥。若近二年來．戰事發生．收養老弱婦女於法雲寺．打數十間席棚令住．為之煮粥。戰事畢．量其遠近．發給路費令歸。一次有千多人．一次二千多人。每日喫了粥．令彼各念佛及觀音。三四次打仗．絕無一人受傷．且無一人生病．亦可謂難得矣。閣下正當壯年．而且有大志．能自省察．自訟其過。果能自強不息．則生入聖賢之域．沒登如來封疆．斷可必矣。勿以小得為足．勿以小過為無礙。勿以自性彌陀為究竟．而不念西方彌陀。勿唯祈佛之默佑．而不於自己所感於佛之心中認真以行。則光所說三種薪傳之得．即可預為閣下賀。又今之時世．壞至其極．其原由於不知因果報應．及家庭教育。欲舜挽回．宜注重此二法。而家庭教育．尤須注重因果報應。以因果報應．能制人心。除此之外．任憑何法．昏無救藥。以心不改良．則一法才立．百弊叢生矣。

復陳慧新居士書（民國二十二年）

修持功課．隨機而立．愈簡愈妙。若都是久修者．不妨依禪門日誦而念。若初心者多．則無論朝暮．均可以念彌陀經、往生咒．即念佛矣。朝暮如是．日間如是亦可．不念經咒．即以讚佛偈起亦可。須知所有功課．均以念佛為主．經咒為賓。知此義．再按林員之身分而定．庶可適宜。光何能特訂一章程．令人依從乎。天下叢林．均照禪門日誦。慈溪文溪西方寺．朝暮皆念彌陀經．固不宜執著而論。所不可稍有更張者．信、願、行、三之宗旨也。若用禪家參念佛的是誰．則是參禪求悟．殊失淨土宗旨．此極大極要之關係。人每欲冒禪淨雙修之名．而力主參究．則所得之利益有限．（念到極處．也會開悟。）所失之利益無窮矣。以不注重信願求生．不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰．亦難蒙佛接引往生西方．以無信願求生之心故也。又未斷煩惑．不能仗自力了生脫死。好說大話者．均由不知此義。淨土法門．超勝一切法門者．在仗佛力。其餘諸法門．皆仗自力。自力何可與佛力并論乎。此修淨土法門之最耍一關也。

復宋德中居士問焚經功過書（民國二十年附原書）

上海功德林．佛經流通處之圖書目錄．其第八十三頁．有焚化硃書金剛經之功用八種。德中以此項舉動．有違佛旨．功少罪多．特請大師解釋。

佛經重在受持．未聞令其焚化。即謂焚之有益孤魂．及所薦亡人．尚屬功過不相掩．況無益乎。何以言之。凡焚經者．多多皆焚於焚錫箔之器中．其灰仍同錫箔灰賣之。彼收買之人．將紙灰颺去．唯留錫灰．則經灰能不歸於垃圾中乎。有誰肯費事．特設一器．下以錫箔墊底．中置其經．上又加諸錫箔。焚錫箔．而經隨以焚．其上有錫箔．經灰不至飛颺於外。待其化盡冷透．將此灰．用新布袋裝之．內加淨沙．或淨石．縫其袋口。若有親友極可靠人過海．或過大江．至極深處沈之．則無褻經之過。若照平常燒錫箔中．又賣其紙灰．吾恐其過有無量．功無幾何。凡諸佛事．均以誠敬．方有感通。彼焚經者．只知焚耳．何嘗慮及乎此。諸大乘經．皆悉稱讚書寫、受持、讀誦、之功德．未聞稱讚焚化之有功德也。使真有功德．此風猶不可長。以無知之人．或至誤會．則以焚經為事．不復注重受持也。金剛經既可焚．何大乘經不可以焚。無知之富人．必至造焚經之業於無窮也。此事不慧完全不贊成．雖聞人言有大感應．亦不出一語以讚揚．恐其流弊無窮也。世每以往止咒寫作圓形．刻而印之．名之曰往生錢．多有焚之以濟孤魂者。光緒十六年．光在北京龍泉寺．於清晨至三門外．見其夜間放燄口．所燒之紙．及錫箔灰中．有二寸厚一疊往生錢．只燒了半邊。儻非我見．則用人打掃．恐一同掃於垃圾中矣。是知燒此種咒之過．無處不有也。有僧放蒙山．用黃表紙．及錢紙．內夾一往生錢．摺作一頭大一頭小形．待出生時燃之。至近手．則丟於地．其中每每有字未燒完者。即燒完．而其灰則完全落於地下．豈能無過。此係不慧親眼見者。故知一法才立．百弊叢生．乃真語實語也。凡事均以慮及久後無弊為妥善。焚經縱有功德．恐無細心之人料理．則功德事反成罪過事．況未必真有功德乎。此不慧之知見也。至於大通家一切無礙．法法圓通．則非不慧之劣知小見所能及。不慧所說．但約不慧之分量而為準耳。

復金益平居士書二

欲皈依佛法．了生脫死．超凡入聖．必須要克盡倫常之道。儻不能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．則根本欠缺．與佛不相應．何由蒙佛垂慈接引．令其帶業往生也。是故必須要孝親敬長．兄弟姊妹．夫婦主僕．一一各須盡自己之職分。能於各宗．盡其職分．即為世間賢人善人。賢善之人念佛．則易於感佛。欲了生死．不可不注意倫常也。又須按淨土經典所說．生信、發願．專心念佛．決定現生求生西方．絕不發求來生人天福報之心。而佛視一切眾生．猶如一子．當戒殺喫素．愛惜物命。以此自行．復以化他。凡家庭中．父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女．外而鄉黨、鄰里、親戚、朋友．皆當為說念佛之利益。現生則消除災障．增長福壽．命終則蒙佛接引．往生西方。近來世亂至極．凡信佛念佛之人．每每逢凶化吉。今之禍患．避無可避．防不勝防。果能至誠念佛．則不知不覺．不逢災禍。有此巨益．忍令我父母兄弟等．并鄉黨鄰里等．不知乎。然欲化人．須自己實行方可。儻自己雖則念佛．於敦倫盡分．居心行事．諸多不到之處．則便難感通矣。今為汝取法名為宗誠。宗、主也。誠、真實也。汝果能事事以真誠為主．久而久之．人皆相觀而善。所謂誠之所至．金石為開．況同類之人乎。宜常看彌陀經白話解．嘉言錄．感應篇直講。兒女從小．即為教其常念感應篇。此文每日或念三五遍．至少須念一遍。盡此一生念．再看看直講．依之而行．則自可歸於正人君子之域矣。光老矣．不得常來信。欲看某書．當向弘化社請．不可順便寄我信。汝肯依嘉言錄、文鈔、等行．則何須一函二函信乎。去冬印有戒煙三方．靈極。而治瘧一方．不費分文．治無不癒。今附函寄三張．祈與一切人說之．俾瘧鬼不復困人．則其益大矣。（其二）既知慚愧懺悔．何又依舊行履．惡不見減．善不見增乎。無他．心不志誠故也。儻心主於誠．豈可知而故犯。知而故犯者．以心實無決定改過遷善之誠懇故。汝白己欲為賢人善人．自可遠離惡習。不能遠離者．係其心不決定．浮游緩慢．則難免仍歸舊路矣。以後切勿再來信．汝不肯真實克除己私．我縱開示．究有何益。汝若肯認真省察自己過愆．何用我多說．即宗誠二字．已通通包括淨盡。人若心無虛偽．決定不至不肯改過遷善。譬如真知其人是欲害我者．縱令彼多方巧誘．決不肯上他的當．以送我命。肯上當．是不知好歹之人。既有關性命之大對頭．尚肯依他的騙．則所謂求別人為汝說保身命之妙法．又有何益乎。故不願屢為汝絡索說也。

復宋六湛褚蓮淨張子淨三居士書（民國十七年）

世亂極矣．不堪言說。推究其由．其近因由百十年來．一切讀書居官之人。只知習舉業．求功名．不知提倡因果報應．及家庭教育。若論遠因．實由程、朱、破斥因果報應．及生死輪迴之所致也。以素未受家庭之善教．并不知人之所以為人．又習聞一死即滅．了無前生後世。一遇歐風所吹．覺此廢孝廢倫不恥．為自在無礙．遂一致進行。其根本誤人．不能不歸罪於理學諸子也。光之此語．乃的確之極．平允之至．非妄說也。為今之計．當認真提倡因果報應．生死輪迴．及家庭教育。而家庭教育．尤須注重因果報應。此二法互相維持．方能令後之子弟．不致悉數入彼獸域。否則．縱有教育．亦難制彼不隨邪轉也。所言念佛修持．種種方法．文鈔中具有。若詳說．則太費筆墨。然雖詳說．亦仍屬文鈔中之所說。今為汝等寄文鈔、安士書、嘉言錄、彌陀經白話解、觀音本跡頌、感應篇直講、壽康寶鑑、感應篇彙編、閨範等．各一份。若有多者．則結緣。以文鈔、安士書、已送完．尚未印出。嘉言錄、一萬已送完．二三萬皆未出書．不能多寄。嘉言錄、分門別類．頗省心力。祈以此自行．以此化他．則超凡入聖．了生脫死．可決定親得矣。然欲修持淨業．必須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。戒殺喫素．護惜物命．信願念佛．求生西方。內而父母、兄弟、姊妹．外而親戚、朋友、鄉黨、鄰里．咸皆以此奉勸。無論彼之能信受與否．固不可不令彼一得聞知也。汝等既欲皈依．今為汝等各取法名。宋六湛．法名慧湛。褚蓮淨．法名慧淨。張子淨．法名慧澂。若能斷除妄想．一心正念．則所謂湛也．淨也．澂也．皆即心本具之德．非自外來也。若心念塵勞．則本具之湛、淨、澂、德．由妄想鼓動．便成昏濁汙穢之相矣。光明年三月初．當復來上海．以了印書事。明年秋後．當離普陀．遊行東、西、南、北．以避信札應酬之勞耳。普陀千祈勿來。但熟讀文鈔、嘉言錄．勝於親見光多多矣。

復無錫佛學會少年學佛社書（民國二十三年）

昨接貴社大札．及研究方案．不勝慚愧。光一介庸僧．毫無知識．只知學愚夫婦禮拜持誦．以求帶業往生．何能為貴社作指導師乎。所言前寄之閒章緣起．實不知其事．或因寺中人．以光拒絕一切．而且事非緊要．即與丙丁童子收執．亦未可知。光年屆七十．心如赤子之無知。但候死期．除念佛外．別無所為。況敢膺貴社尊職．為之條陳其所研究之經書義旨．而令依之以修持乎。雖然．既已謬投大札．亦不得不陳我所見。少年學佛．必須要敦倫盡分．（即實行孝弟忠信禮義廉恥等）閑邪存誠．諸惠莫作．眾善奉行。深信因果．及與輪迴。信願念佛．求生西方。以此自行．復以化他。行有餘力．則研究一切大乘經論．及古今儒釋古德各著述。又須識取綱宗．用以宏揚佛化．續佛祖聖賢之薪傳。所謂由實行而博學．由博學而得宗。如是則決定現主優入聖賢之域．臨終即入極樂之邦矣。若不注重躬行．只期多知多見．必至矜己傲物．排因撥果。如是之人．其天姿實足以繼往開來．由其最初一步．未曾在自己身心上檢點．從茲愈趨愈遠．差之毫釐．失之千里．卒成破壞佛祖聖賢之道之人．此古今聰明人一大可憐可憫之事也。此事．一百人．就有八九十．堪令人痛哭流涕。光學如面牆．然以七十年之閱歷．若不為貴社獻．一旦死去．便與虛生浪死者同。由此一紙之誠．或可作貴社繼往開來之一助。而光亦借此微功．得生西方．則是貴社之所成就也．感何如之。啟案璧回．再來函．決不答復。

復袁德常居士書四（民國二十二年及二十七年原名麗庭）

汝初迷昧造業．所幸宿有善根．則由惡因緣而入佛法．此莫大之徼幸也。今當力行善事．從心地上理會．不令從前之惡念再生。當須令念佛之心．與自利利人之心．無或閒斷。則可生為聖賢之徒．沒歸極樂佛國矣。既看文鈔．當依文鈔而行．他人所行．何必與之相同乎。至於同善社、乩壇．雖亦名為修善．而學佛之人．不宜預入。何以故。恐誤會．認彼所說為佛法真傳故。譬如買物．不得徒據廣告為是．須審其貨之真偽何如耳。光老矣．精神、目力、工夫、均不給。又有迫不及待之清涼、峨眉、九華、三山志之修訂。宜看文鈔．切勿來蘇．來則定有見面不如聞名之歎。（其二）大悲飯．不可撇湯。如不慣煮連湯乾飯．當以此湯煮茶．或另作飲湯之用。凡人家煮飯撇湯．須多用水．多用柴。米之原汁．皆在湯中．反棄之。只存其米質．而棄其原汁．折福費錢．且養人之力小。汝母之病．與汝二堂弟之病．均當以大菩提心．供給彼大悲飯菜一月。彼病若真好．便可種大善根。汝二堂弟．若迴心轉念．當另是一種態度。人皆有天良．其居心動念行事．完全不依道理．他還要說人家不依道理．他有道理。只此一念．便是天良發現處。可惜無人指點．又不反躬自責．便成狂愚之輩。若肯回心自問．必有慚愧欲死．覺天地間無有容我之處。從此日日知非．日日改過．便是聖賢之徒矣。果能身病癒．而心病當漸瘉。汝且日日與彼回向．求三寶加被．又承觀音慈力．神咒妙義．食之一月．必有奇效。汝母之病．及汝堂弟之病果癒．便是光宗耀祖之大者。校彼得一官一職．而不能為國為民者．乃天淵懸殊也。連湯乾飯若未慣．且留心試試．自得其法．此亦惜福衛生之大者。普陀法雨寺．光緒十幾年．一飯頭師．雖一二百人之飯．亦連湯乾。此人當了數年．所省柴火．日須一二擔．且多出飯．飯還養人。後一飯頭．每頓須撇幾桶湯．梢水桶滿．則倒之陰溝。庫房、客堂、執事不過問。可知此飯頭．一年遭踐常住柴火米汁．其罪大矣。祈以此義．與一切人說．亦愛惜柴火五穀之一件大事也。（其三）汝母喫大悲飯．既有效．而足尚未癒．且再喫一月．此事絕無難為。米若少．不妨少下．得便當再寄。至於二弟之態度良善．此實汝之誠心所感．致三寶加被。古人所謂．至誠而不動者．未之有也．不誠未有能動者。當家今日方回．信已令彼看．明後日當為念佛。然以七十老人．久患足疾．不可著急．望其即好。若再喫一月．定可全癒。即仍不好．亦不可謂誠而無感．佛法不靈。至於二弟．尤當誠感．使祖宗得一好子孫．其榮耀為何如也。無錫報．語過虛張．皈依者．當云近萬．何可云數十萬。即真有數十萬．亦宜云數萬．以免小人疑忌之禍。古人有若無、實若虛、之涵養．何可竟忘．而反事虛張聲勢耶。以後切勿如此。光尚未至縣．（陜西郃陽）何由入泮。不入泮與入泮．總無二樣。然一真一妄．徒令人慚惶無地．又何益乎。光不久人世．一旦死去．萬不可如此妄傳．致人疑誚。光於父母師長．不作一字之記載者．恐陷入今人妄譽之漩渦．而招人異議也。但期不辱其親．即為榮親之事。況學佛之人．豈可同市井小兒．備祈有名位者頌讚．以為榮幸乎。（其四）回向偈作好．在外行人．必謂迂闊．實則與大士心相應．而易為感通也。蓋彼以凶惡．我以慈善．如水滅火．如日消冰。若以眾生情見為禱．則與大士心相違．縱有感應．小之小耳。偈曰．願此持誦勝功德．即蒙大士垂加被。消除自他宿現業．增長我人勝善根。永劫恆存大士心．遍界常行大士事。盡未來際作饒益．普令有情無禍害。

復費範九居士書

數日前．由山轉來手書．知慕道心切．修持唯謹．不勝欣羨。但以滬地冗繁．未能即復。昨因事來杭．略有暇晷．遂書大概。孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業．為三世諸佛淨業正因。汝能孝親．能儉樸．則必不至取非義之財．其行其心．頗與佛合。若再加以信願求生西方．必可如願。然既為人子、人父．當思所以究竟令我親、我兒女．得究竟安隱之道。可不力勸吾親．與吾兒女．令其同修淨業乎。此且約親而論。而一切眾生．皆是佛子．我既知之．忍不令我弟兄、姊妹、親戚、鄉黨．一切相接之人．一一咸知乎。汝欲皈依．以期往生．可不發宏誓．以預行隨分隨力度人之道乎。今為汝取法名為慧茂。謂以大智慧．行自利利人之道。所言自利利人之道．即為一切人．說敦篤倫常．恪盡己分．閑邪存誠．克己復禮．諸惡莫作．眾善奉行．信願念佛．求生西方。文鈔中屢說之．今復為說者．恐或不注意．以致錯過．以故不妨再說也。又今日世道之亂．為開闢所未有。究其根源．總由家庭無善教．及不講因果報應之所致也。天下不治．匹夫、匹婦．與有其責。能注重家庭教育．及因果報應．則賢才自然蔚起．而天下漸可太平矣。祈與一切人．皆以此說懇切告之．亦居塵學道．自未得度．即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。餘詳文鈔．此不備書。

復慧導居士書（即楊漢公）

手書．備悉。所經歷處．均得吉人照應．乃三寶加被之所致。末後所說道理．甚好。以謙為誠意之訣．乃為上根人說則可。若對上、中、下、一切人說．則當以致知、格物．為契理、契機、之至論。程朱所說之致、與格．萬不可依。須知此致知、與格物．乃希聖希賢之根本。以知見一偏．即不能誠意。而知見之偏．由心中有偏私之人欲。格除此偏私之人欲．知見自得其正。知見正．而意誠、心正、身修矣。真學問．不必在玄妙上顯。但令一切人．識得下手處．自可欣欣相從。下略。

復翁智奇居士書二（原名兆奇）

手書．備悉。韓歐之毒小．程朱之毒大。由程朱以後之理學．無不偷看佛經．無不力闢佛法．以致成此大亂。皆由此諸先生．門戶之見致之也。光老矣．不能詳書開示。今為汝寄經書二包．若肯息心詳閱．無疑不釋．有願皆得。學佛之要．貴盡倫理．如是學佛．方為真佛弟子。若不盡倫理．則為佛教罪人。佛遇父言慈．遇子言孝．世間善法．均不遺棄．唯不許人煉丹運氣。世間外道．偷竊佛經。自造經典．反謗佛法。謂彼之法．乃六祖所傳．和尚此後均無法．法歸他們在家人。惑世誣民．莫此為甚。餘詳各經書．此不備書。法名智奇．另紙書之。以後但依經教修持．切勿來信．以無力應酬故也。（其二（手書行述、備悉。今為靜嫻取法名為智宜。謂其先念佛．今往生．悉合時宜也。行述．果無飾說．光一向不喜妄譽人．況為弟子．更不宜譽。今作一頌．以頌淨土法門之利益超勝．俾見聞者．同生淨信．同修淨業．同生淨土。以此功德．資益智宜．庶可高升上品．速證無生矣．祈慧察。又世每以亡人遺像．請名人題頌．印以送人。人或一看．或不備看．即擲之於廢字中。與其如此被褻瀆．而無所益於人。盍若寄上海佛學半月刊．以令一切人．各各看之之為愈乎。祈酌量行之。

復慧龍居士書（民國二十一年）

手書．備悉。避地之事．乃大富翁之行為。吾人乃一窮和尚．何得預先即避。儻果戰及蘇．亦非決定不避．避亦易易．何得將此事看得如此重大乎。若戰事可停．印書局開工．尚大有事。若離蘇遠行．則諸難接洽耳。富貴人子弟．多多一事不做．一旦遇禍亂．則必至無以自立。今全去用人．親自操作．一則習勞．而能和血脈．二則少閒．而消諸妄念．實為愛兒女之根本辦法．善何如之。儒道之衰．其源由於理學之破斥三世因果．六道輪迴．俾善無以勸．惡無以懲．以致演出目下之現象．實乃理學之學說導之也。欲振興懦宗．當以躬行孝慈友恭為事。（天下之亂．均由為父母者．不知教兒女所致。故慈之一字．舉世皆不識其真相．使其真知．世自太平矣。）令嚴之不生信．亦理學學說所使。然近年．及滬戰．由念佛而獲種種不可思議之感應事跡者．甚多。何不曲為陳述．俾其因茲生信乎若明知此事．猶不生信．則只可向佛代彼懺悔宿業。而以己念佛功德．皆為回向．則或可有生信發願之日矣。果能生信．修持淨業．俾得往生淨土．可謂大孝尊親矣。全家均喫素．固不必特別辦葷．但素菜辦得有味好喫．亦非不可。若以殺眾生．而悅親口腹．俾親實受後世之殺報。此之孝．在完全不知佛法者則可。然既不以樸素為意．又何必自心不安耶。若兒女輩仍舊喫葷．非完全全家淨素．則亦不宜獨令老人喫素也。然亦不得令儘量喫．以徒積殺業於吾親也。

復鄭棐諶居士書（民國二十六年）

時局危險萬分。陳仲美．當先令注重在喫素念佛．求生西方。當此時期．只好認真修持．不宜泛泛然研究．以死生存亡就在眼前。若只泛泛然研究．在種善根邊則有．在了生死邊則無矣。念佛之外．兼念觀音聖號．以期息戰免難。必須如救頭然之誠．方有感格。縱國運不能即轉．而自己決可蒙三寶加被．履險如夷也。所開書外．加文鈔．息災會開示．真安筆記。勸念觀音文．張公館想早寄到。今附數張．祈為知交說之。蘇州雖屢被炸．有勸光他徙者．光以死生有命．與其路上受驚嚇．何如安住不動．受炸而死之安樂乎．以故概以此辭。日唯念佛．念觀音．念大悲咒．以為護國護民護己之據。如定業難逃．炸死．隨即往生．亦所願也。唯厭聞他徙之說．以其是苦上加苦也。

復吳希道居士書

人生世間．第一要親近良師善友。有良師善友．便可歸於正道。否則．燕朋相聚．便日淪於下流．而疾病亦因之常不瘉也。淨土法門．其大無外。無知識人．每每小看。汝已持名．而心不歸一．以業障深故。念時．要心存敬畏．念起於心．聲出於口．音入於耳。要使句句聽清楚．從朝至暮．無用心事．則常念。大聲、小聲、心中默念、都要聽。以心一起念．便有聲相。自己之耳．聽自己心裏之聲．乃極明了事。早晚立一功課．或念彌陀經一遍．往生咒三遍．即念讚佛偈．念佛．或一千、八百、五百．隨各人工夫立。若忙極．則用晨朝十念法念。除早晚功課外。行、住、坐、臥．都要念。只求心歸於一．不必定求瑞相。以心若歸一．自與心浮散時不同。若不以心歸一為事．常想見瑞相．或起魔事．不可不知。至誠懇切聽．決不至起魔事。都攝六根．淨念相繼．乃念佛最妙之法。淨土五經當常看．必須恭敬．不可褻瀆。讀淨土五經．則知彌陀大願．淨土莊嚴．法門普被。彼謂淨土法門為小乘．為愚夫婦所修之法者．則知彼宿世未種淨土善根．故有此胡說巴道也。當先看嘉言錄．再看文鈔．再看淨土十要．則淨土大義．便可悉知矣。然須自利利他．當勸父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女、親戚、朋友、鄉黨、鄰里．同皆喫素念佛．求生西方。汝能如是修持．保汝身體日健．心神日定．前途之事．均皆順利。光老矣．目力、精神、均不給。為汝寄甲乙二包經書．便是無量無邊之良師善友。以後不得再來信．亦不得介紹人皈依．以無目力、精神、應酬故也。今之時局．危險萬狀．若不以念佛為預防．則或有戰事發生．將何所恃。今之戰事．避無可避．防無法防。儻勤念佛．當可逢凶化吉。祈慧察。皈依法名．附函。

復楊慧昌居士書三（原名字昌）

令嚴臨終．神識清爽．念佛而逝．可生西方。然無論已生未生．為人子者．固當常為禮拜持誦。以期未往生．則即得往生．已往生．則高增品位。又此之禮誦．非特有益於亡人．實有大益於存者。以以孝親之心而禮誦．校彼專為自己禮誦者．功德更大．以孝心即是菩提心故也。汝父宿世甚有栽培．故今生樂善好義．深信佛法．修持淨業。其一生多危證者．乃宿世之業．由樂善信佛．而轉後報重報．於現生作輕報而了之也。汝既欲承汝父之志．又欲汝父母同皆高登蓮品．此心可嘉。今為汝取法名為慧昌．謂以智慧承繼先志．必能克昌淨土法門．并以克昌後裔也。凡皈依佛法之人．於倫常道理．必須格外認真．盡誼盡分．可謂真佛弟子。儻於倫常有缺欠．便難以感化同人。汝現無父母．而兄弟、姊姝、妻室、兒女、分上．尤須注重。今世亂已極．其源皆因世之為父母者．不知教子之道．不知以道德仁義．因果報應教兒女。但以溺愛憍養．機械變詐相教。故致有天姿者．習為狂妄．無天姿者．狎於頑愚．以至越禮犯分之事．時有發現也。使為父母者．各盡其教子之道．則世道何至如此。以前兒女教不好．尚無大要緊．不過不孝順．不成器而已。今若教不好．則其禍實有不堪設想者。此說．宜與一切人說之。所言看書．汝身膺職務．無多閒暇．只可先從文鈔、嘉言錄起。而淨土三經．往生論註．徹悟語錄．淨土十要．淨土聖賢錄．淨土指歸集．龍舒淨土文．宜詳看。其餘若禪宗．教家天台宗．賢首宗．慈恩宗．并及密宗．且置之．以力不暇及。修淨業．不先將淨土法門研究明白．如欲歸家．不知道路。其所知者．雖亦能歸家．然其迂遠．殆有天淵。祈慧察。（其二）手書．并王、李、汪、朱、之函．備悉。三人法名．另紙書之．祈為轉交。王君之大願雖可嘉．然於此時局危險之際．不知決志求生西方．尚欲待後出家．再誦若干經咒．以了大願。又祈壽與願齊．願若不了．壽亦不終．直是癡人說夢。彼看淨土書．完全不依書意．而自立章程。若不及時隨分隨力修持．不但所願均同畫餅．或致成神經錯亂之病。此病甚易得．甚難癒。光老矣．一向直心直口．絕不敢順人情．以取人歡喜．故為說破．免致受病。汪李二君．質直無偽．頗可嘉尚今為彼三人．各寄文鈔一部．嘉言錄一本．并各小冊．共二包．祈為分送。朱太然君．信中只用合十．則不敢認為皈依．彼之四圓香敬璧回。光雖不能宏揚佛法．決不敢自己輕慢佛法．亦令人輕慢佛洗。為彼三人說．以後不許再來信．來決不復．以目力、精神、均不給故也。（其三）手書．及朱太然書．備悉。須知佛法．有住持世間法．有唯論理性法。住持世間法．若人不致誠敬．則不為說法。今世道陵夷．不能全依此行。故光於問法之函．任彼如何．亦為彼答。若太傲慢．亦當指斥其過．以不負彼之來意。唯求皈依者．若不用自屈之字．決不敢允許。以此允許．即是自輕佛法．亦令彼輕佛法。以彼或是不知禮儀．或是我慢自大。自大之人．何可與語。不知禮儀．必使即知。非求人恭敬．乃正不敢輕法與輕人也。不如此維持．則佛法便不能流通矣。唯論理性法．非凡僧所可行。唯大菩薩．又無住持法道之責任者行之．則有深遠之益。凡夫行之．則破壞如來正法．為害不淺。如法華經．常不輕菩薩．凡見四眾．皆為禮拜．云．我不敢輕於汝等．汝等皆當作佛。四眾有以杖木瓦石打之者．則避走遠住．作禮讚歎曰．我不敢輕於汝等．汝等皆當作佛。恐汝不知此義．妄生疑議．故為略說。若凡夫僧．斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩．亦當依凡僧之章程。如濟顛之師．乃出格高人．仍是繩趨尺步。濟顛．則不守清規．顯大神通。若謹守清規而顯神通．則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛．以令人疑信相參．以密行教化．令人知佛法不可思議．以生正信心耳。世之無知無恥之人．從而學之．何不學喫死者以吐活的乎。何不學喝酒醉臥數日．而百千根大木．從井中運出．及喝酒大醉．吐金以裝全殿佛像之金乎。此種不思議事．唯此種人行之．則無礙。若謹守規矩之人行之．必定當下去世。否則．人皆求彼．不能做一切事矣。朱居士之書為轉．及此字祈令彼看。光目力不給．不多書。其淨土法門．與修持法則．自有文鈔、嘉言錄、等已說之．亦不須詳說也。

復某居士書

閱來書．知汝聰明尚不徹底．故以儒佛之因果．與世間王法之賞罰同論．則似有理．而實無理矣。世間賞罰．約人情為定。因姑乃心識所感召．儒釋無二道。汝以儒所未發明者．謂儒盡乎此．此亦汝聰明不徹底之一證。夫善惡因果．皆自心之感召。世人不知．佛為詳說．汝謂佛設．豈真聰明乎哉。果報之來．有在即刻即世者．有在來生後世．及多生多劫者。汝嫌報遠．而欲令速報．則成邪見。須知超凡入聖．了生脫死．以至成佛之果報．皆在多劫。雖曰．放下屠刀．立地成佛．而實證佛果．也須多劫。且莫以一悟佛性．為實證佛果若如汝說則世無一人能了生死．況成佛乎。汝若知此．則不至怪佛為酷烈．當感佛為慈悲．而痛哭流涕以告同倫也。汝嫌不速報．而不知不速之大利益．乃夏蟲不知有冰．蜉蝣不知有來日之見．可不哀哉。夫報之遲速．皆自業識所感．何可推之於佛。以汝之聰明．意地中．尚有知而故犯之過．可知寡過一事。雖聖人尚須努力。故孔子行年七十．尚欲天假或五或十之數年．以期學易而免大過。儒者見淺．謂為聖人過謙．而不知聖道之深．非一悟即可徹底也。餘且勿提．以圓教論．初信斷見．七信斷思．八九十信破塵沙．伏無明。於十信後心．再破一分無明．即證初住．即法身大士。從初住．至十住、十行、十迴向、十地、等覺．歷四十一位．尚未到無明淨盡地位。等覺．再破一分無明．則真窮惑盡．而成圓滿菩提之佛果矣。此善報之遠者．而惡報之遠者．當亦相埒。況尚有修因證果．以至成佛之時乎。若事事皆一時即了．則便成無因無果之斷滅深坑。不觀天道運行乎．夏至一陰生而大熱．冬至一陽生而大寒。立春有在過年前．有在過年後。則一一不皆一時俱盡．方成歲時。若一時俱盡．則不成運行．而成斷滅矣。至於罪福之賞罰．陰間實有主掌之人．然亦不同陽間繁難。以案簿皆自現自消．并非有人登記勾消耳．故陰間無錯誤。其有以彼省某人．誤勾此省同名之某人者．乃藉此不宜死之人．倡明實有陰間地獄刑罰等事．以期世人生信耳。以故每有世間正直士夫．權理閻羅王事。世間平民作陰差．因誤勾人．打而革除者。皆因窮措大．（措大者．舉行修齊治平之大事也。）以眼不見而不信．且藉以謗佛．而特現此．以冀措大開一眼光耳。此事甚多．且舉一．以期俱知。蕅益大師見聞錄．載湖北一生員．權理五殿閻羅王事。一夜至陰間．見一簿．載其妻盜殺鄰雞．連毛一斤十二兩。因折其簿角記之。醒問其妻．何得盜殺鄰雞。其妻不承任。曰．汝還瞞我．陰間簿上已載．汝盜殺鄰雞．連毛一斤十二兩。妻言．院中曬東西．雞來喫．以物擲之．即死．尚未動。令稱之．果一斤十二兩。令持雞．并一雞之價錢以還．為彼說其來歷．祈勿見怪。其夜入陰視簿．則折角仍舊一字已無矣。汝以陰間刑罰為佛設．可謂孤負佛恩之尤者矣。汝書字小．光目極昏．略舉要者．釋汝之疑。汝果知此．則當一心念佛求生西方。當知汝之得大利益．由汝兒女而始．況生西後之利益．以至圓滿佛果為止。若不自量．從茲研究性、相、禪、密、各宗．不以念佛為事．則或可做一箇半串子通家．而了生脫死．當在驢年矣。光老矣．目力不給．以後不許又來信．即祈妙師代問．亦不復。何以故．以汝非舉一而明三者．縱一一示之．亦仍是一一一一．而不能圓通耳。

復張覺明居士書二（戊寅除日附來書）

師尊慈鑑．不聆慈教．一載有餘．企仰之忱．與日俱積。（弟子）於去冬十月．避亂莫干山．得大善士之護持．平安無恙。在山環境清靜．念佛甚為得力．隨時隨地．開目閉目．均能想見三聖慈容。上月因為土匪覬覦．不得不下山來杭．暫住友人家。欲返家．則交通梗阻．欲去申．則資用不給．彷徨歧路．莫知所從。姑大人．去冬亦上山．今春三月赴申．住婿家．一切安好．堪以告慰。（弟子）在此．雖亦佈置淨室．早晚課誦。但因環境塵俗．兒女累重．念佛時．不免有雜念矣。但有數事堪述者。有難友何君．係外國留學生．崇信科學萬能。去年因病失明．科學不能治。（弟子）勸其信佛念佛．并用師尊印送之洗眼方治之．已見一線曙光．故近來邀（弟子）每日講解阿彌陀經。又有一隻秦吉了．何君所養者．能說能笑。教其念佛．先時十分憎厭．非說不會．即說什麼。見（弟子）拜佛．則狂笑不已。復耐性．每日教以四字真言．今已肯念矣。有時念阿彌陀佛四字．有時念阿彌陀佛阿彌陀七字．但不肯多念耳。又（弟子）有使女二人同上山避難．均患重病。（弟子）與兒女．親為延醫購藥．調理飲食．病癒後．均感悟茹長齋．信佛念佛。他日交通恢復後．擬偕之趨前受皈戒．未知可否。（弟子）在莫干山時．曾託人寄奉一函至報國寺．乞氣痛方。後知師尊現在不閱往來之信．故仍退回。現（弟子）氣痛．已得此方治癒。茲匯奉法幣十五圓．十四圓敬奉香敬．一圓助印氣痛方．幸祈賜收是禱。

昨接手書．知全家避難莫干山．均安樂無虞．不勝欣慰。此劫．乃大家同分惡業所感召。其有信心念佛聖號者．率得逢凶化吉．蓋以箇人之別業．蒙佛加庇．得以轉輕耳。當此破天荒從古未有之大劫．不生信心．不肯念佛祈垂加被者．其人誠可憐憫也。何君素精科學．知其萬能．而不知各國互相殘殺．乃萬能之效果也。及至因病失明．而萬能無效．竟以絕不注意之念佛一法．及所傳之洗眼法．得以復見天日。因茲生正信心．請汝為講彌陀經．將由此因緣．精修淨業．以期仗佛慈力．往生西方．近則了生脫死．超凡入聖．遠則漸次進修．以至圓滿菩提．成無上道也。一切眾生．從無始來．各種淨因．各作惡因。遇惡知識．則惡因發現．輕則毀謗．重則滅法。遇善知識．則淨因發現．始則信受．終則往生。甘肅平涼鄭濬．字哲侯．前清舉人。深中韓、歐、程、朱、之毒．六十歲前．與佛法為讎。六十歲看光文鈔．始愧從前之謬．遂喫長素．念佛求生西方．函祈皈依。（民國二十四年）與其弟親來蘇．并朝普陀．擬請幾位念佛僧．開化其鄉。南方無願去者．至陝西臥龍寺．請得幾位．常年念佛矣。人固如是．物亦如是。秦吉了．勸彼念佛．云不會．云什麼．見汝念佛．則狂笑．此乃毀謗佛法之惡習。及日常教之．則肯念．果有常念佛人．彼隨之日日常念．安知不如宋之念佛八哥．念佛立化．埋而蓮華生於墓上．掘土視之．其根在於舌端乎。二使女大病．汝為延醫購藥．汝與兒女為之調理飲食．病瘉．感而喫長素．此所謂以德服人也。古語云．以言教者訟．以身教者從。君子居鄉．以身率物．令德服人．相觀而善．即此義也。惜世之信佛者少．而謗佛者多．故致許多宿有善根者．不能發起宿世淨因．深沐佛恩．即得以具縛凡夫．現生承佛慈力．往生西方．了生脫死．超凡入聖．以漸至於圓成佛道也。光老矣．明日即七十有九．旦暮將逝．以後無要事勿來信．以無目力精神、應酬故也。（其二）前後二書備悉．何君之人．蓋英氣重．而未聞儒釋聖人修己治心之法．故致受此境遇．其情景．與俞淨意公大同。然俞猶未深知淨土法門．何若肯作已死復生想．將從前之英氣．改作謙抑自歉．則後來之造詣．當比俞公高超多矣。彼初以僧多敗類．不肯皈依．今以光亦敗類之僧．尚欲皈依．實不知僧為何如人。光比喫肉喝酒之僧稍好點．而觀音、勢至、文殊、普賢等大菩薩．及未證法身．已斷三界內之惑業之權位菩薩．及證緣覺果．證阿羅漢果之二乘聖人．皆屬僧。若光者．去阿羅漢之僧．奚啻天地懸隔．何況緣覺．及未證法身之權位菩薩．又何況觀音、勢至、文殊、普賢之僧乎。彼只知人間喫肉喝酒之僧．即人間謹守清規之僧．（以不注意故．亦）（作下劣不堪想。）亦未聞見．況其他各大聖人之僧乎。光之為僧．下下劣已至其極．彼尚欲皈依．則其他聖僧．固亦在皈依之列。是所謂結果勝於俞公者．以由知淨土法門．得以現生了生脫死．超凡入聖．以至漸漸進修圓成佛道也。其妻之肺病．虔念觀音聖號．自瘉。目屢好而屢暗．病在急躁。儻有涵養．再虔念佛及觀音．當可一癒永癒矣．祈與彼說之。

復某某夫婦書二（附第二次來書）

接手書．不勝慨歎。汝何得瞎造謠言．謂燃燈古佛降生汝家．未周歲而殤乎。諸佛生死已了．決無示生復殤之理。佛若為度眾生．乘願示生．實有其事。然既示生．亦決不說我是某佛．及至度生事畢．將示涅槃．方始顯本。決無示生．而不及大作佛事即夭殤者。聲聞初果．已斷見惑．尚有思惑未斷。故須七生天上．七返人間．方斷思惑．而證四果。二果．則一生天上．一返人間．乃證四果。（初二果之生人間．壽皆長短不定．或數月．數歲．數十歲．仍係隨業受生者。）三果．以欲界思惑已盡．三界內了無生緣。若發宏誓願．示生則可．非隨業受生者比。汝以業力凡夫．造此謠言．誣謗古佛．欲求世間瞎眼漢．謂汝是佛之父母。若當道有通佛法之人．必定以妖言惑眾治汝。即當局無暇問及．亦不怕天雷殛汝乎。汝還到處求人和汝之詩。若非邪正不分之外道．與香臭不識之癡人．誰肯許汝之言為是乎。汝當痛改前非．凡寄出之信．再去信直陳其罪．哀求懺悔．庶可不致以凡濫聖．永墮阿鼻地獄．受諸極苦．永無出期。如不以光言為然．則汝是魔眷．非我弟子。汝何苦瞎造謠言．被明眼人唾罵．被天地鬼神殛誅乎。因望汝知即改悔．不然．苦報來時．悔不可及．故不得不盡我之分．直言痛責。汝若不聽．與我無干。

頃捧慈諭．承蒙嚴責．循環恭讀．感慚交并。愛子夭折．心酸萬分．業障深重．詩涉古佛．開罪實多。虔誠懺悔．痛改前非。凡夫俗子．天資愚魯．端賴恩師開示。曉夜細忖．前程危險．殊為憂懼。因思及此．奉札申謝．伏祈恩師海涵憐愍。業根宿植．法緣久虧。務乞常頒法誨．庶使塵網闇闇．得憑慧炬以通明。苦海茫茫．能藉慈航而普渡．云云。

日前接手書．知已認過．求哀懺悔。本欲即復．以無暇．故遲至今。人生世間．須守本分。衣服、器用、名稱．均不可以至尊貴者為美而妄稱之。譬如庶民．妄稱帝王．罪必滅族．可不懼哉。汝以未周歲之殤子．妄稱燃燈古佛示現．欲得佛父佛母之美名。不知褻衊古佛之罪．盡未來際亦無出阿鼻地獄之日。非光道破．尚欲將所作之詩．遍示國人。俾無知之人．亦仿汝跡而踵行之。則奸邪漁利之徒．各以殤子為古佛示現。初則祇取無知之人讚歎。次則為之起塔．為之修廟．而斂財以致富。又次之．則奸邪咸相結聚．遂立教門．蠱惑愚俗。久則劣跡露出．俾大家同受國法。而邪人當時有匿跡未受誅者．久復發生．如白蓮教等蔓延不斷．為世間害。嗣後其教徒．但改名稱．不改事實。彼諸外道．悉事祕密．雖父子、夫婦、均不相傳。以此祕密．固結愚人之心．任何善知識開導．均不信從。如狗以屎為美．非喫不可。常與人說．吾師是某佛某祖師出世．吾是某佛某祖師出世。瞎造謠言．以期得名聞利養。而不計壞亂佛法．疑誤眾生．生受國法．死墮惡道．從劫至劫．無有出期．其為流弊．可勝言乎。汝之作為．若不痛改．必與此同．可不畏哉。宜印一改過懺悔之信．凡以前寄詩之處．各為寄之．以期周知。涅槃室三字章．燒之。前所妄擬設者．通皆取消。按一函遍復所說．生信、發願、念佛、求生西方。果肯真心發露懺悔．定可業消智朗．障盡福崇．仗佛慈力．往生西方．其為利益．何能名焉。光之為汝．可謂至極無加．盡我之職分矣。汝果熟讀而詳思之．當必有涕淚滂沱．不能自止之情狀焉。

與吳慧德女士書（民國二十八年附宗綽來書）

師尊慈鑑。南洋蘇門答臘亞沙漢埠．吳慧德女士．昔年因遭逢困厄．發心奉佛．已八閱年。（弟子）昔年在荷屬蘚門答臘棉蘭市時．最先發心奉佛五人中之一也。其母吳陳氏．福建同安縣人．同時聞法．未幾．亦發心奉佛．法名賢行。近十年來．由蘇島民禮市．移住英屬新嘉坡．於本年十一月初三日逝世。其生卒大概．已詳其女慧德記述中．另紙抄附。慧德女士．通常由亞沙漢至新嘉坡省視雙親．每次往返．必來檳榔嶼（弟子）寓中敘談。（弟子）昔年回國朝山．至蘇城報國寺．禮覲師尊時．並有由無錫到蘇叩見之男女居士數人。聞訓話之次．讚歎靈巖嚴淨道場．望重東南。有人發心追薦先靈．得靈巖寺僧垂慈．成就追薦法事者．受惠之大．難思難議。南歸後．亦曾向若干淨侶讚揚稱述。慧德女士．傾心已久。此次其母辭世後．雖由閩僑中親友主張．在新嘉坡龍山寺閩籍僧眾處．舉行追薦法事。慧德則屢向其父．及其他家屬．稱述靈巖寺希有道場。如能請求為做超薦法事．受福之大．難可言喻。已得家人同意．即來（弟子）處．交國幣二百圓．囑為具稟師尊前．求為垂慈方便．轉請成全其事．不勝銘感之至。（弟子）宗綽敬叩。

接宗綽女士介紹汝薦母書．知汝母女已早沐佛化．深信淨土。汝母惜物．以人所棄者．作人所貴重之品．其靈心妙手．亦多生培來。及至臨終．汝能令全家助念．并請淨侶助念．故得一切放下．唯佛是念。逝後頂門灼熱．面色光潤．可為往生之瑞相。今又祈靈巖追薦．則蓮品當可增高．汝可謂能報母恩之人。彼以瞎張羅．宰殺生命．宴客聚友為榮者．乃落井下石之大不孝者之所為也．其相殊奚啻天淵哉。

復濟善大師書

日前接手書．以字小目昏．天又陰黑．故不即復。今則天清日朗．因以手眼二鏡相輔而閱．及略復耳。所敘數年前之相．甚為危險。幸未遇同志之大善知識．故得識其狂妄．不至以宏法而作滅法之業。否則．危乎危矣。至於所敘修淨法則．皆本諸祖誠言．固無不當。而圓人受法．無法不圓。無量壽、觀經、彌陀．雖文相不同．而義意則互融耳。佛為九法界眾生說．吾人何可不自量．而專主於最勝者觀乎。丈六八尺．佛已為我輩說過矣。下品將墮地獄之前．大開持名之法．是觀經仍以持名為最要之行。無量壽．詳說佛誓．及與淨相．是為依小本修者之要訣。由有此二經．則知小本之文．但撮要耳。是知雖依小本．不得以二本作不關緊要而忽之。至於修時．果真至誠．於一瞻一禮一稱名．皆可消無量罪．增無量福．非一定須作麼修方可耳。心地清淨．聖境現前．乃得我固有。何可如貧兒拾金．作極喜顛狀。既有此狀．完全是凡情氣概。若不省察．難免著魔。昔智者大師．誦法華經．於是真精進．是名真法供養如來處．豁然大悟．寂爾入定．親見靈山一會．儼然未散。使有狂喜不支之相．則何能入定乎哉。思此．則知聖境現而狂喜者。皆係凡情．殊乖聖智。儻不自量．亦危乎其危。淨土一法．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者．藐視而毀謗之。吾人當以諸佛諸祖為師．不當以此種高人為據．則可即生蒙佛慈力．往生西方。否則．了生脫死．當在驢年。

復陳慧恭孫慧甲書

接手書．不勝欣慰。光以五十八年之閱歷．知淨土一法．為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生之總持法門。餘諸法門．雖則高深玄妙．而博地凡夫．誰能現生親證．而得其實益。唯信、願、念佛、求生西方．則可仗佛慈力．接引往生。既生西方．則超凡入聖．了生脫死．最下者．便與小乘四果阿羅漢．圓教七信位菩薩齊。是知淨土法門．乃如來一代所說諸法門中之特別法門．不得以一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人．視淨土為小乘．不但自不修持．且多方闢駁．破人修持。不知此法．乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫．能念佛名．即可直下往生將成佛道之等覺菩薩尚須以十大願王功德迴向往生西方極樂世界以期圓滿佛果。大矣哉．淨土法門也。可憐哉．不唯不修持．而復闢駁之大聰明人。幸矣哉．愚夫愚婦．信願持名．得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。彼大聰明人．縱有宿福．不即墮落三途．而望愚夫愚婦之肩背而不可得。況既謗此法．難免墮落乎。彼受病．在好高務勝．實不知高勝之所以耳。使彼上觀華藏海眾諸菩薩．一致進行．以十大願王求生西方．則慚愧欲死．何敢視此法門為小乘．而不屑修持乎。

復念佛居士書（即正編文鈔所載之永嘉某居士自民國十六年起．至二十六年止．彙鈔。）

昨接來書．不勝慨歎。既知其病．又知其藥．不肯即服．又復問藥．豈非無事生事。至于念佛也好．念觀音也好．何必多此一種閒計校。光以末劫苦重．觀音悲深．故每令人兼念．以期速獲慈護也。然念佛亦非無感通．而念佛亦非不可兼念觀音也。專兼均可．佛亦曾令人念．故知了無妨礙也。若念彌陀求生西九．又念藥師求生東方．則不可。彌陀、觀音．同是一事。而觀音悲深願重．故當兼念．以期速得感通也。所有閒議論．均用不著。古人云．遵其所聞．行其所知．此二句．乃真實修持之龜鑑也。觀音乃過去古佛．為彌陀輔弼。念觀音求生西方．亦可如願．有何不可。念觀音、地藏、彌陀、等功德之校量．乃令人發決定念佛心．不可有游移之念而已。若死執其語．不會其意．則成佛怨矣。現在大家通在患難中．當為一切人說解除患難之法．唯有改過遷善．敦篤倫常．至誠懇切．稱念觀音名號．為唯一無二一之妙法。無論水火刀兵等危險．及怨業病．皆不能療者．儻肯依上所說．決定會逢凶化吉．在危而安．及怨業消滅．不藥而瘉矣。目今時局．危險萬分。戰事若發．全國無一安樂處所。即兵不到之處．土匪之禍．比兵更烈。當令一切老幼男女．同念南無阿彌陀佛．及南無觀世音菩薩。除此之外．別無良法。小災當可逢凶化吉。即大家同歸于盡．念佛之人．當承佛力．或生西方．或生善道。切不可謂既不能免死．則念佛便為無益。不知人之受生為人．皆由前世所作罪福因緣．而為生富貴貧賤之張本。念佛之人．有信願．當可往生。即無信願．亦不至墮落惡道。何可不念．以自誤誤人乎哉。凡事必須善慮．不可任意而為。即如布施一舉．頗為善事。而不知慚愧者．反成障礙．固當以拒而不納為事。縱有來者．但小小相與．彼自不來矣。亦不必動氣發粗．但以不理為最上之策。雲台之家言頗好．欲助其流通．似宜助金與彼．隨彼作何辦法．則兩無所礙矣。買物放生．與布施同須善設法勿立定期勿認定地勿議定物隨緣買放生得實益若定期定地定物．則是促人多捕矣。買牛、羊、豕．須有常年草料費．為數甚巨。然每有放者．或不納費．則須辦者代買。似宜以資交辦理之人．令彼隨意．或買生物．或買草料．為合宜耳。師壽之勸人放生文．甚好。但當以勸人戒殺喫素．護惜物命為事．則不費錢財．不招多捕．其功德甚大。西方三聖像前．可不必塑釋迦佛像。凡身旁佩帶楞嚴咒等．遇臥息、大小便時．須解去。唯臨極危險時．可以不去。若平常無危險亦不去．則褻瀆之罪．可勝言乎。室內既有經像．當格外敬重。寒山拾得．乃文殊普賢之所現者．固宜常存敬畏．不敢放肆．則可矣。素食不潔之菜館．喫素人．當永斷此種飲食交際。彼若或請．直以不清潔辭之．亦免既受人請．亦不能不請人之冤枉糜費。彼以無理之禮請．不去．有何對不起。教小兒．當詳示為人須自立志．嚴責非其所宜。以今時學說．推翻舊規．儻一嚴責．或致被彼無知者一誘．則便因恩成怨。彼年已十五．果能將其利害．與彼說之．必不至于毫無感動。如此不感動．則同木石無知．縱嚴．亦愈成反對矣。彼殺父自雄．以取獎譽者．皆以向受約束．擬欲一洩其忿．而不知其永陷畜生地獄之中．而莫能出也。四書．當全讀。書經．文理甚好．亦宜全讀。易之道大．或可從緩。然欲成學問．尤當致力于現象知法之理。易六十四卦之大象．可集之一篇．以作座右銘。極顯豁．極親切。彼廢經者．不知其人之知見作何領會也。詩可從緩．以非大聰明之資格．不能善會其意。禮記、左傳．則選其于身心有益．于世教有大關係者讀之。小兒愛偷人東西．須平日為彼說．人不可做屈心事。若做屈心事．縱使人始終不知．而自己常時心中抱愧。況天地鬼神佛菩薩．無一不知。汝何以不知自勉．作此下流事。以後再要偷人東西．定規要領你去向人家磕頭道罪．還人家東西。那怕不值一文錢的東西．也要如此辦。又要求人家．再有偷東西事．儘管打。不可看我面情不肯說．以致彼越發覺得偷東西沒關要緊．常常想偷也。你試想想．人縱再下作．若有人說他好．他就歡喜．說他不好．他就不歡喜．你為什麼要做教人唾罵輕賤的事體。我若遮護你．就是我教你做賊．你後來簡直不能成人了。所以我對你說．你從此以後．若偷我的東西．我定規要打你。若偷別人的東西．我定規領你向此人磕頭道罪．并將東西還人。不但你沒面子．實在我比你還難受。以想你成人．不得不以此制伏你。你知過通改．勉力學好．使人皆敬重你．因之敬重祖宗父母。你要是不肯改．即同你自己日日罵祖宗父母一樣．雷都要打了。此我之大慈大悲愛護你處．你要知好歹。如此．或有效果。大女事．但勸彼認真念佛．餘無足慮。天定者勝人．人定者勝天。實則世人所得之苦樂吉凶．多半屬人所造．有幾人一本于命乎。大約作惡而不能如命者多．修善而反更勝命者少。是二者．皆人定勝天者。世人每有一念之善．即可轉禍．為福轉凶為吉。況終身喫素．念如來之萬德洪名．而不能轉回造化乎。但令彼常存敬畏．發菩提心．則即此尚可作超凡入聖之前導．況其餘小小福事之不能得乎。福、與禍、相為倚伏．欲其純福無禍．亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事．家人不願意．當再斟酌．并問汝女有決定意見否。若汝女有決定意見．則無礙。汝女無決定意見．後來或嫌窮．嫌約束緊．再被一班嫌窮者喧怨之．則或致不吉．此又不可不預計也。宜先問汝女．再問佛．以作定章。世間人為兒女計．多多皆在家財上計．不在人品上計。富家子弟．不數年即飢寒而死者何限。一貧如洗．成家立業．舉國推崇者又何限。（此約商界說．軍閥不在其內。）以汝說及．因不得不為汝說其慎重辦法也。汝女得此好人家．實為大幸。其不滿意之年月．乃天也。然而修持在我．命自我立。果能常存敬畏．一心念佛．及念觀音．則無業不消．無福不臻．此人定勝天之大義也。儻彼懶惰懈怠．心中不以不滿意之年月為事．則成天定勝人矣。祈將此立命修身之大義．與彼說之．則必能洗心滌慮．戰兢修持。超凡入聖．尚有餘裕．況年月之小疵乎。二女若未許人．當為擇一信佛人家．令其早些出閣．以卸擔負．而免憂慮。宜與彼說．今時人心不古．人家越富貴．越危險。切不可不洞事．尚欲揀人家．以期其久享富貴也。貧家祇要人守本分即好．縱時局變動．亦不至過于慘悽。若富貴家．或至身命莫保耳。人各有所好．好空名者．必不注重實益。汝庶祖母．雖有數十年之修持．仍然一箇俗漢．其于往生．恐難之又難矣。然此亦可為念佛人作頂門一鍼。必須將好體面心．完全放下．方是真念佛人。光亦非神通聖人．但能志誠為彼回向．不能必使決定往生也。汝庶祖母．既行持歸于純一．又當時時為說求生西方之益．稍有含糊．便難往生。因修有少福．決定來生被福所迷．廣造惡業。既造惡業．決定永墮三途惡道。知此利害．當不至癡心妄想．戀世塵境．不願往生。此人能成就其往生．其利益于汝與眷屬者大矣。志蓮居士．已七十多矣．來巨無多．宜勸彼專心致志．以求往生。萬不可稍有求來生人天福報之念．庶可決定往生。又彼臨終．必須善為護助．勿令或因不善料理．破壞淨念．則其失匪細。成就一人往生西方．即成就一眾生作佛。本可往生．以不善料理．致令或因疼痛起瞋心．或因悲傷起愛心。瞋愛心一起．淨念即渾動矣．欲求往生．末由也已。以成就之功．思破壞之過．則大可畏懼焉。人生世間．轉瞬即過．一氣不來．不知又歸何所。儻認不定淨土一法．則正可佈之極。曹崧喬云．其父讀書時．一同學．乃富翁子．極笨。先生與彼教．彼尚未會．其父聽之．即可背。該富翁子早夭．後見其來．而忽不見．崧喬乃生一女。今已三十一歲．極聰明．讀書絕不費力。初為富翁子．後為同學孫女．人之輪迴．誠可畏也。此但換箇男女相．全體改變者．當有十之八九矣．哀哉。辦道．非癡獃．決難成就。一心念佛．即是正念真如之大者。不預外事．縱有不容推脫者．當平心和氣．審慎度量．即是察言觀色之大者。急躁心．乃修行人之大障．能放下此心．則當體清涼矣。汝于此荒亂之世．而已年近半百．尚不肯死心念佛．以看書有不知者．即欲學教。此種計慮．若請別位法師說．即為甚好。若請光說．此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫．尚能往生西方。深通宗教之大通家．尚無彼之利益。汝何須以此為憾乎。所夢之象甚好．當努力．久之自可無障礙矣。此種現象．固不易得．然不可畫地不進．或以此矜誇．則有實益矣。念佛修持．如服藥然。能明教理．如備知病源、藥性、脈理。再能服藥．所謂自利利他．善莫大焉。若不能如是．但肯服先代所製之阿伽陀藥．亦可瘉病．亦可以此藥．令一切人服以瘉病。祇取瘉病．固不必以未知病源、藥性、脈理、為憾也。斷淫念瞋念．甚不容易．非有所證．決不能究竟清淨。至于所說感應篇．見人之得．如己之得等十二句．若能事事省察自心．則雖未能即純．亦可以常然如是。顏子三月不違仁者．亦是微有閒斷．未能畢竟與仁打作一塊之樣子。希聖希賢．在人自勉。若一放縱．則便不可名狀．如今日之為國為民者然．可不哀哉。修行人．心不可偏．若偏．即或受病。身體孱弱．當息心正念．俾神不外馳．心自歸一．身亦可漸漸安康。若欲得往生．儻此心堅固不解．或起魔事。去來任業．鎮定由己。若欲即得．如瓜未熟而先摘．而尚能受用乎。某友神經衰弱．一由貪色．二由過為妄想力不能得之事之所致。使釋此二者．其病自瘉。否則．後來喪心病狂．亦未可料也。慧淨之病．更為深重．可歎之至。古云．寧可千生不悟．勿教一時著魔。聰明自矜之人．多多犯此種病．以自心先含一種乖張戾氣．故為魔乘之先容。若無浮躁自矜．魔將遠避矣。彼尚知求觀音、求光。觀音大慈大悲．當蒙慈佑。光是業力凡夫．但能祝願回向．何能如神通聖人．遠加令其即瘉也。今為設法．將彼之五十圓．送靈巖山寺．令其為彼立一長生蓮位之牌位．（生死均無礙．長生祿位．則祇合于生。）供于念佛堂。又為彼持大悲咒二日。想仗佛力、法力．眾僧力．當必痊瘉也。靈巖去蘇州城二十餘里．係古道場。二十年前．歸于真達和尚．近改十方．住專心辦道者三十位．長年念佛。也無香火．也不做佛事．也不傳戒．功課很嚴密．為江蘇全省所無。產租．年不上千圓．立章程住二十人．不足．則真達和尚為貼。近二年．因有人打佛七．故人亦加多．而適足供給耳。所言打佛七．皆寫信通知．本人去者．十不得一。然祇念佛．而燄口亦不放。木瓜去風溼．如欲令熱．不妨買鮮木瓜．設法令熱．以裹腿上．鮮者力大。光以怕冷．故令用乾片。外孫女缺乳．當用牛乳。王幼農之長媳死．孫錫官未周歲．遂以牛乳餧之．未曾雇乳母也。凡事當從根本上校量利害得失．權衡輕重．而定去取。大痲瘋一病．實難醫瘉．最易傳染。今蒼耳膏．實大可為社會去禍害．而增福利。縱不能兼顧蟲命．其益大矣。況光尚有令熬者、服者、念觀音之說乎。若引陶隱居（誤作君）為戒．在汝意．將令害痲瘋者．任其常病而常傳染乎．想決無此念也。所言某友之病．不知彼以為然否。此時真千古未有之時局．而彼于此時．尚以五十之年．常以無子為憂。不知斷此業種．俾以後不至有廣造惡業．貽害社會之子孫．玷辱祖宗父母．何幸如之。人譜一書．前明道祇持來一本人譜類記．言竇存我．欲排印流通．祈圈點句讀。至月盡．明道、與存我來．持全書二部。一大本．一石印小字本。則有人譜正篇．祇一頁多。及人譜續篇一．續篇二．共十八九頁。開首之序．真是破斥因果報應．已至其極。雖韓歐許多文字．尚不及此序近四百字之決烈。其毒必至令人殺父殺母．毫無顧忌．驅舉世之人．同作禽獸而後已也。此種理學先生講正心誠意．于正心誠意之本源．則破斥不遺餘力．徒欲令人盡義盡分。而不知既破因果．必至于善無以勸．惡無以懲．肆無忌憚．無惡不作．可不哀哉。蓋此時邦國殄瘁．民不聊生之毒．皆此種理學先生伏之．至今始大為發現也。因與存我說．此書萬萬不可流通。其好處．各善書均有之。其謬誤處．直是抉天下後世人之正眼．因取消排印之說。功過格注釋等．亦非逗機之書。以今人多多厭聞倫常因果各事．唯真心修持者．方肯閱耳。歷史統紀一書．無論信佛謗佛者．皆肯看．以其是史鑑中事。即以因果為虛妄．彼固欲充空殼子．好于人前作大通家．若能看．則未免隨之而化。校比一切善書．為得實益．為最切要。惜人不介意．若介意．則即愚即智．即狂即聖矣。沈氏心極誠懇．語多偏執．蓋與玉峰臭味相同之知識也。前與蔚如說過．至于流通與否．則任人為之．亦不打破．亦不贊成．我不預于此二者之間也。歷史感應統紀．許止淨又略為修飾．其間略添點有大關係的．大約萬餘言耳。李耆卿居士．擬犧牲二千圓刻木板．大約須二年方好出書。上海又復排印．現令國光書局．特鑄新字．八月當可付排．年內當可出書。現今法滅．儒釋俱同．非此種書．無以正人心而維世道．以故光猶稍為料理。至于校對等事．有江西一僧．名德森．頗心細耐煩現往報國．為之詳校。要念觀音圓通章．當須念完下文。雖不專說觀音圓通．但其文義理致．何等圓妙。若節去讀之．亦非有罪過．但首尾不全具．為一揀擇之病。須念至文殊選圓通偈後．于是阿難及諸大眾．至無量眾生．皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心止．則觀音圓通．一大事因緣．完全備足矣。若專念普門品亦可。念觀音圓通．必須如觀世音本跡感應頌所錄念。前許止淨．亦將此後之文．作幾節錄．光為之完錄。以其一大事完全無缺方好故。金剛經．注家甚多．省豁好看．宜請宗泐注看。淨行品經意．法法圓通．不宜在字句間死執也。得美食而滿足其願．心無羨欲．并斷惑證真等義．通包括之。若止作食會．則完全悖經意義矣。至于所作皆辦．具諸佛法．豈有不攝往生極樂之意在內乎．固宜依經而念。若如汝說．念佛之人．淨行偈偈．均當改之．則成違經妄作矣。徹悟語錄．光何暇詮疏。一生補處．乃破無明證法性者之通稱．何可以坐人間之次數為解。此等菩薩．深證無生．于一念頃．亦可遍界示生。雖數數示生．實無生相可得．故所謂無生。春唯以不生為無生．何異小乘灰身泯智之行相乎。變易生死．實非生死。以雖了生死．尚有無明惑未能頓盡．故數數斷惑．頻頻證真。約所斷義名為死．約所證義名為生。補處佛位．與升補佛處．義無有二。汝蓋即以成佛者為升補。然佛之成佛．各有機緣．何可死執。但能破無明證法性．或即成佛．或久經長劫方成佛．均觀其機緣何如耳。眾生生者．皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致．并一生補處．亦在其中。為顯其深位者多．故又云．其中多有一生補處。不宜死執教理．以論極樂諸上善人也．何可以上句為結束三不退。第三念不退．即圓教初住至等覺之人．不宜以界限分三不退于一上補處之外。宜審玩皆字．其中字．則自不能妄分矣。阿彌陀經．所說簡略。然生者工夫功德．各有無量無邊之差別。其往生品位．亦有無量無邊之不同。言九品者．不過略指大綱耳。若至一心不亂．則與觀經上品上生同。其未至者．與惡業重而將墮者．固亦當與觀經中中下品同也。非此經專接引一心不亂者．餘皆非此經所攝之機也。如是．則三經固是一經。否則．便是執文悖意．其過非小。淨土橫超．有圓證者．有未能即圓證者。然雖未能圓證．其已了生死．更無輪迴生死之事．亦于此一生得預補處．得成菩提。校此方仗自力者之未圓證者．則天淵懸殊矣．故亦可名圓證也。汝謂即于彼土．得證方便、實報、寂光．蓋有遲速之異．固無不一生即證者．觀觀經九品往生之文．可以知矣。餘宗下之文．殊失意義。斷盡見思．出同居．而入方便。斷盡塵沙．兼破一分無明．則出方便．而入實報。斷盡無明．出實報．而證寂光。此種乃約所證之淺深．所得之粗妙而言．詳看彌陀要解論四土處．自知。又文鈔曾言實報、與寂光．原是一土。約理性．則名寂光．約果報．則名實報。寂光無相．實報具佛剎微塵數莊嚴勝相。破一分無明．分證實報．亦分證寂光。無明破盡．則為究竟實報．究竟寂光。講家取其易曉．以分證者歸實報．究竟者歸寂光。須知實報、寂光．皆有分證．皆有究竟也。汝欲顯圓理．于淨土圓證四土之義．例此土圓出之義．則成語病。斷見思已．出同居。斷塵沙．破無明已．不應又帶同居。泥斷盡無明．又用出同居、方便、二土乎。不知彼以凡夫得預補處．故于同居圓見上三土。此已證入深位．何又謂出同居、方便、等乎。色不異空．空不異色．色即是空．空即是色四句．最難領會。諸家所注．各攄所見。依光愚見．色當體不可得．空豈有空之實際可得乎。下二句．重釋上二句之義。實即色與空．均不可得耳。受、想、行、識．亦復如是．即是照見五蘊皆空。五蘊既皆不可得．即是真空實相．故曰是諸法空相。此諸法空相．故無生、滅、垢、淨、增、減．及五陰．六入．十二處．十八界．四諦．十二因緣．六度．及智慧．與涅槃耳。（涅槃．即得字之實際。）唯其實相中．無此凡聖等法．故能從凡至聖．修因刻果。譬如屋空．方能住人。若其不空．人何由住。由空．而方可真修實證。若不空．則無此作用耳。切不可誤會．誤會．則破壞諸佛正法．以理為事．是名邪見．不名知法．宜詳思之。然光此說．容有不合古德處．其大旨不至大悖佛經．亦可作見峰見嶺之一種所見耳。徹悟大師覆香嚴居士書．心外無佛．佛外無心．全心即佛．全佛即心四句．上有直須深信諦了．乃是說理。汝將直須深信諦了不錄．遂致有工夫已熟未熟之亂猜度也。前四句說理．後四句乃說彼之工夫．或一念及念念現前而相應也。現前相應．均指所深信諦了之心外無佛四句義也。修行人．期望心過切．必有魔事。此篇信．前段．乃普示行人之通規也．宜令一切真修持者．奉為圭臬．則不至求大益而反受大損也。現在後生．已知人事．即當為彼說葆精保身之道。若知好歹．自不至以手淫為樂．以致或送性命．或成殘廢．并永貽弱種等諸禍。未省人事不可說．已省人事．若不說．則十有九犯此病．可怕之至。孟武伯問孝．子曰．父母唯其疾之憂。他疾．均無甚關係．冶遊、手淫、貪房事．實最關緊要之事．故孔子以此告之。而注者不肯說明其大厲害處．致孔子之話．亦無實效．可歎也。現今佛教厄運已至．直至無可如何。一班夢夢之大和尚．祇知貪名利．喜眷屬．不講真修實踐。祇顧濫收徒弟．濫傳戒．濫拄海單。徒藉此以張大自己道氣之聲勢．以致有今日之現象。汝弟有信來．言及樂清現象．汝邑亦復岌岌可危。若不理．則似乎護法職分有失。若理．則直無辦法。固宜相宜審勢．可行則行．如不可行．行亦無益。所可惡者．第一是宏法之人．第二是混飯之人．預先釀成此禍。及至禍到頭．尚不知改悔．祇知求人．不知求佛求己．亦可哀也。以故光抱定不立徒眾主義．以深厭此等行為．不欲助彼波浪．以同趨于敗壞也。聞南京已實行娶妻．北京已實行奪產。彼奪產者．尚不禁人修持．其所以如此者．蓋以借興學之名義．以期飽私囊耳。因果不明．人道不知．唯以弱肉強食為志事。而加以僧無實德．遂致成此惡果也．哀哉。今之兵．通住人家．何況寺廟。汝及頭陀僧．均不知現在事體．求人反招辱謗。唯有極力修持．求三寶加被．則為上策。四五十年前．天津大悲院．完全圍于兵營中。狐仙作祟．營官不能住．請大悲院老和尚來．則平靜無事。營官很尊重．大悲院掃院地各事．皆營兵日日為之。夜間外面放燄口回．喊營門即開。又有搭船．夜間來挂搭．亦無所禁。木瀆有兵一千．均住于民家。聞近來之兵．尚馴良．不橫暴。當此之時．一則以修持求三寶加被．一則以修持令主兵敬信。蘇州西門外．靈巖寺下院．亦住兵四五十．尚善良．不在院內燒葷菜．此亦很難得之事。祈與頭陀僧說．以後祇求三寶．切勿求人。求人不但無益．反招自己無道德之辱耳。搗神者遭殃．或可寒暴徒之心．此亦可作止惡息暴之嚮導矣。汝親戚以衒富．幾至破家。當此亂世．尚不知晦匿．真是安臥積薪之上．下已然火．猶然妄想紛飛．欲得長壽安樂也．哀哉。現今各處荒歉．何得以銀耳相送。此一盒銀耳．乃數口人家一月口糧．我們喫了．究有何益。廬山學堂之名．光久聞幼農所說．意謂是一大通家所辦。然當此時世．欲成就真人材．事事皆學生自為．則為學之時少．作事之時多。上根則可．中下未免難以成就。當此時際．學生不作文．欲學成．而文章自會契理適宜．恐非普通人所能冀及。又聞錫官云屢令下山挑布．（女學生所織之布．送山下染房染好．取回做衣服。）來去百多里不給盤費此語似非實。然其不體恤出外之情．亦可于此概見。錫官係送一南京之病生回。而錫官之病亦甚重．故次斌留之．不令又去。縱去．也祇可學老農老圃．其于讀書作文．即欲適用．則難乎其難。此校長蓋欲矯時弊．而泥執古規．不善變通．以取益智益身益世者。然諸餘學堂．每每學壞人格。此學堂中．唯此一事．尚為可慰。古人半耕半讀．今人離家從師．何可以半耕半讀之法．培植人材。煮飯、種菜、割柴、之事．宜令傭人為之。餘事學生自為．則不費時．不過勞．不生驕佚．庶乎可矣。惜此校長．未見及此．致一番好心事．仍復無所成就．此亦末世最可憐憫之一番情狀也。上回言陽曆日期．與陰曆各異．將何所從。然未必陰曆便滅盡．即滅盡．陽曆上．尚有陰曆之朔望．則其日期．亦仍可推而知之。即全不知．但以節欲之心．按陽曆行．亦仍得保身之利。不過吉凶日干．不易了知耳。前信忘此節說話。汝與德森師書．說一年半後．當以家事推于汝妻．來蘇專心修持淨業．光絕不以為然。若汝妻是明理之人．善能持家教子．則固無不可。彼乃無知無識之人．汝將未能成立之二子交彼管．是汝置二子于下流類中．大失為父之天職。于二子．則為不慈．于祖先父母．則為不孝．于佛法．則為違背歸戒。佛法中之六度萬行．并倫常應世．亦在其中。汝在家．可以引彼歸正道．一鄉之人．尚多以汝為標準。汝雖無大作為．亦為一鄉儀範。汝若如此辦法．若在別位法師．或可大加讚許。光非此類人物．汝莫認錯了。汝若決定不依我說．我也無法令汝定依．決不許汝住報寺．此則我或可做到。再不然．我亦不妨回陝．非定要在報國了此餘生也。人各有天職．光之不住別處．安住報國．亦天職也。光若妄動．無知之人．必大生驚怖．更難安住。明理之人．必藐視于光．且輕慢佛法。我雖無力止惡人．我尚有力安善人。我之去住．于蘇人大有關係。汝之去住．于二子大有關係。此語本不願說．以汝所慮．殊失父職．故以我之絕無關係之職說之。念佛求生西方．不拜佛而拜玉帝．實為顛倒。佛比玉帝高超．何止天淵相懸。小知見人．每覺玉帝尊極無上．此愚夫愚婦．不知佛法之通病也。人能自以為困．常存畏懼．與不若人之心．則便不起與人相訟之念矣。故放翁以困、畏、不若人、為哲也。

與黃周福純女士書

時局不靖．汝父歸來．即速送汝歸家。切不可學癡人．謂汝父無愛汝之情。須知此真愛汝之心．而且是我教他如此．汝須善體我意。汝一女人．要學什麼大派頭文字．欲更拜一文學大家之老師乎。我教汝一箇最簡便法。汝每日至誠念佛．并念觀世音．求佛菩薩加被汝業障消除．善根增長。果能如此．則一看古人之書．即可知其道理．得其文法．固無須特拜師學文也。一切經．一切書．都是文。心地若開．何愁不會作文。心地不開．縱學也無大成就。汝能志誠．不但通文．兼可生子。何以故．女人以有子為榮。雖汝夫厚道．不以介意．然終不若有子．為能滿其娶妻之願。普門品云．若有女人．設欲求男．禮拜供養觀世音菩薩．便生福德智慧之男。我不久要死．以汝又是徒弟．又是徒孫．故我為汝計者．皆在大體統上。汝須善體我意．汝自然一生受用不盡。

與周福淵女士書

人生世間．父母、壽命、相貌、學問、夫妻、兒女．皆是前生所作之業之所感召。若有大功德．則會過於前生所培。若有大罪過．則便不及前生所培。是以要認真修持．以轉前業也。汝欲得有學問、有才能，有德氣、之好丈夫．或恐汝前生未培到這箇福．則便不能滿汝癡心。楞嚴經謂．念觀世音菩薩者．求妻得妻．求子得子。求妻於菩薩．謂求菩薩加被．得其賢慧福德之妻。汝求夫亦然。極力念觀世音菩薩．當能滿汝所願。否則．縱得好夫．或者又有短命、多病、禍患、等事．況未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起驕傲心。此心不息．便難載福。汝能諦聽我語．則汝之所受用者．皆有超過前生所培多多矣。

復周法利居士書三

汝書看過．但汝之所說．通是排場作戲之派．絕非由閱歷實行中來。現今時局不好．商業凋敝．汝以不能即發大財．便不欲為商．而又欲為儒。然商場濫汙．當不至於隨波逐浪以陷溺。儒與商．大勢相等。商之濫汙．人所易知。儒之濫汙．人尚景仰。汝若無出格知見．必致陷於此之漩渦。汝祇學得說大話．不知堯舜之道．孝弟而已．君子之道．在子臣弟友間。窮盡天下事物之理．雖聖人亦決做不到。但能格除自己心中私欲之物．則天下事物之理．悉可窮盡矣。（心之私欲．舉其重者．即貪、瞋、癡、財、色、貨利、聲名、勢立．凡有嗜好者．皆為私欲。即理學違理說理．尤為私欲之大者．（此時國家多難．人民痛苦．皆理學破因果．孕育而來。）不可不知。）聖人教人格、致、誠、正、修、齊、治、平、之法．乃教人從近至遠．從親至疏．令心中之人欲格除．則本具之良知自現。從茲意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平。豈窮盡天下事物之理．方能誠意正心乎。如此而言．非讀盡世出世間一切書．遊遍各國者．便無誠意正心之希望矣。須知格除私欲．以致良知．而誠意正心．雖一字不識之人．亦做得到。若窮盡天下事物之理．以求至於其極．雖聖人也做不到。汝不知朱子認錯了物與格．故闢佛．破因果輪迴。又剽竊禪宗參究之法以自雄．故曰．而一旦豁然而貫通焉。汝若以彼所說之格物為是．汝一生也格不到窮盡處．說什麼豁然貫通。此一上絡索．關係甚大．故為汝說．亦令汝父看。至汝之為商為儒．汝自審察。若看見前段說汝之毛病．不生感激．反生煩惱．則汝之為商也是偽商．為儒也是偽儒。離倫常因果．而作事教人．亦祇落得自誤誤人之實際。恐汝尚夢不及此．故為預說。如不相信．不妨存之．以為後來依違成敗之鑑。無錫國學專修館．乃前清翰林唐文治所辦。其人雙目不見。彼所註之十三經讀本．施省之出數萬金為刻板．印二百部．祈光作序．光因祈送一部。一部八十多本．不貼書簽．不印書根．此八十多本．將何以檢收乎。以此知但守古法．不知利人。光冗事多．不能備閱。略翻一翻．見其書經之舜典、典太甲、咸有一德、說命、等篇．咸指為偽。於咸有一德．皆指其所引之書以為證。而不思作偽者．可引咸有一德之後之文．作此諸書之人．何得不引從前咸有一德之文乎。光於是大懼。後見施省之．說彼欲為千古第一高人．而立異以邀後世之名．致自己之目．不見天日．可不哀哉。（其二）前日接汝書．備悉。汝已娶妻．當常以悅親之心為念。夫妻互相恭敬．不可因小嫌隙．或致夫妻不睦．以傷父母之心。中庸云．妻子好合．如鼓瑟琴．兄弟既翕．和樂且耽．宜爾室家．樂爾妻孥。子曰．父母其順矣乎。蓋言夫妻兄弟和睦．則父母心中順悅也。現為人子．不久則又為人父。若不自行悅親之道．必生忤逆不孝之兒女。譬如瓦屋簷前水．點點滴滴照樣來。光老矣．不能常訓示汝。汝肯努力盡子道．則便可以入聖賢之域．將來往生西方．乃汝所得之法利也。汝妻法名法益．肯依法而行．自得真實利益也。痲瘋病．為不易治之痼疾。去年因龐性存放振．得以發明。今寄此方．（即初機先導後．所載之大痲瘋方。）以期遍布。若貴地亦有此病．不妨大家提倡熬膏耳。（其三）汝在銀行．當一切時．小心勤慎。且莫學說大話．不認真用心於小事。須知此種派頭．乃係敗子之派頭。以未做大事．便忽略小事．以為我是大才．何拘拘於此。須知此係自欺欺人之下流種子。凡做大事的人．於小事決不肯輕忽。凡輕忽小事的人．決定不能擔任大事。何以知之。以君子素其位而行。汝在做小事的地位．不肯盡職盡分．以為我何用心於此。及乎一得大事．便驕奢淫泆起來。良由根本未立．何由枝節暢茂發達乎哉。喻如一人．小有才．亦小有修持．心中便覺得我很高明．很有修持。因此貢高我慢之心．招起宿世曾受怨害之怨家對頭．為其現身．入其心竅。弄得才不成才．修不成修。使此人謙恭孝順．由此修持之力．當能消滅夙業．增長善根。將來臨終．往生西方．得超凡入聖之真利益。校彼以貢高自誤．其利害何止天淵懸殊。此事汝固知．故以此為汝前途之鑑。

復曾怡之居士書

觀姚荷生所敘其父節卿臨終各節．蓋其平日實未決欲往生者。使決欲往生．何得令家人念觀音求病瘉．待氣絕始念佛乎。念佛之人．有病．即作將死想．一心念佛。壽若未盡．反能速瘉。若唯望病癒．則是怕死。有怕死之心．便難感佛。節卿臨終幸有人助念．荷生不以未竭力助念為歉憾．反以醫藥未能精到為歉憾．直是無謂之極。其父將終．尚不須講醫診視．（因診視．瞎打差。）何可以去後說此種無謂之廢話乎。按節卿臨去．得助念之力為多。助念之人．當率其全家眷屬．同皆念佛。張居士何得以嫌煩問其子．此皆不知助念之事體者。以後當注意．極力勸其全家．再為專心念佛。節卿因得助念力．故臨終有瑞相。化後骨潔白．又有紅若蓮華者．此皆佛法因緣、與善行、所感致。至云觀音骨通是紅蓮華色．此語乃從外道偽造之書所出．不足為訓。（觀音乃過去古佛．誰見其骨色如何．佛經實無是語。）荷生謂以立方不善為咎．及以後縱能屢起沈屙．不能消此遺憾等語．皆屬廢話。何不率其家人．廢寢忘餐．志心念佛。俾其父．若未往生．則直下往生。如已往生．則高增蓮品。光目力、精神、均不給．因荷主父子．及張居士之誤點．不能不一一指出．以冀以後人人同得往生西方也。

復楊慧芳居士書（民國二十八年十月十八日）

接手書．不勝感歎。幸有郵票之誤．否則．汝等當以誤事為助念得力矣。（貴州獨山縣．本是夏秋間．瘟疫大作．有二弟子．因染疫而逝世。）陳宗慈．吐瀉後．臥床念佛．悠然而逝．全無呻吟痛楚之象。由自己心不顛倒．大家助念．必可蒙佛接引．往生西方。宗淨．吐瀉後．神識甚清．尚欲求瘉．為念觀音。此亦是少看淨土諸書、及文鈔、之誤。有病．即作將往生想．念佛求往生。世壽未盡．則可速瘉。世壽已盡．不至以求瘉而與佛不能感應道交也。幸彼自知不能挽回．即趺坐念佛。諄囑家人．首句．即云．死後不動遺體。蓋欲坐逝．以為同志表率。次說不殺牲．不用葷祭等。并令報汝．及轉報光。遂一心念佛．并令家人助念。宗潔．絕不知助念之要．在不動身體．則心無因動而不歸一．或因身不得力．由搬動而疼痛．起瞋恨心。妄將身體放倒．即時瞋心陡起．故面色發紅。幸大家誤認往生時至．更大聲念佛．彼尚能動脣隨念．尚不至誤事。及氣絕後．一足未伸．蓋欲起．而力不從心。因宗潔謂．可翹一足．遂躍起欲坐．而仍無其力．乃挺直臥逝。若無宗潔之瞎搗亂．其去之景象．當為一方之奇聞。然氣絕後．尚有翹足躍起等事．亦甚不平常．或亦可以往生。現遠處寄書很難．前本欲寄書．令問郵局．云不能寄。待能寄時．當為寄切要者。宗淨之功夫．足徵超越儕輩。經此一番破壞．尚能於氣絕後．現翹足躍起．亦百千萬人中少有一二。可知助念之人．要依章程。宗潔．雖不知章程．何不依彼死後不動遺體之囑咐乎。尚自以為助道．而不知其為破壞也。然深得之人．尚不至失往生之益。雲南保山縣城內．鄭慧洪．十餘年前．函祈皈依．遂勸其父母念佛。民二十二年．慧洪死．其母愛子情深．服毒．趺坐合掌念佛而逝．面色光潤．較生時為勝。一方之人．從玆念佛者居半。慧洪之父．名伯純．法名德純．乃博學而不求仕進之士。先研究易經幾年．後研究丹經．後研究禪宗。慧洪經商於外．為其父寄許多淨土書．勸修淨業。遂專修淨業．兼為一方倡軋．而信從者甚少。由其夫人服毒．趺坐合掌念佛而逝．不信之人．皆生信心。彼一女人．未嘗學問．服毒能現此種不可思議之相．可知此法門之利益．實為甚難希有也。汝以五角票（每五角一箇之票．共合洋二十二圓。）不能用．補寄．此亦因小失而得大益事。何謂小失．汝絕不知光之為人．意以二十二圓之票無用為歉憾．擬寄回調換。不知光一生不妄用錢。有錢．不用於印書施書．即用於賑災濟急。以不收徒弟．不作寺廟住持．不遺死後紀念．除自己穿衣外．均作公益事。二十二圓即無用．亦如施之公家。汝作此辦法．乃以市井小兒視光也。然不因此事．未必有特說宗慈、宗淨、之事。由此俾念佛之人．皆得助念之力而往生．此其莫大之利益也。

復劉惠民居士書五（法名德慧。○民國二十一年起．至二十八年止。節錄彙鈔。）

以合十求皈依．世豈有此理。剃頭、修腳者、拜師．也當三跪九叩。況皈依三寶。欲資之以超凡入聖．了生脫死．如此輕慢．何敢相許以自輕乎。故將原函寄回．祈另求明師。（其二）學佛之人．必須敦倫盡分．閑邪存誠。諸惡莫作．眾善奉行。信願念佛．求生西方。自行化他．同修淨業。念佛之時．必須攝耳諦聽．一字一句．勿令空過。久而久之．身心歸一。聽之一法．實念佛要法．無論何人．均有利無弊．功德甚深。不比觀想等法．知法者則得益．不知法者多受損。以故不可令不知教理．不明性體之人．修觀想等法也。汝要皈依．為取法名德惠。以信願念佛之法．自惠惠人．功德不可思議矣。（其三）日前接所寄洋十圓．今以一百圓．助本城一弟子辦善舉．汝十圓亦在內。光之錢．隨來隨用。或印經書或救災難．俾送光者．功歸實際。然光於死時．祇隨身衣服而已．以免死後被得財物者．罵為貪心鬼子也。（其四）令友之女病已瘉．亦其祖母之誠心所感。凡服大悲咒水．至誠者則必靈．不誠則難見效。令師所著之書．有丁仲祐先生之讚即可矣。光目已垂盲．即此信看寫．係用手眼二鏡．強勉從事。不見其書．而如作論文像讚等空套子．光絕無此膽識。今目力日衰．記性日弱．書也不能看．序也不能作。二種提要．均挂號寄回。以後切勿來信．亦勿介紹人皈依．以無力應酬故也。（其五）汝是提倡之人．宜喫長素．以為表率。觀音殿．須太平時再造．以免人疑有錢而生壞念頭。汝母六十多．宜一心念佛．求生西方．切不可有求人天福報之心。有一念求人天福報之心．便不能往生西方。四法名．另紙書之．附函寄上。香敬不必補寄．光現無需用錢之事。但願大家各各喫素念佛．求生西方．此外別無希望矣。德森法師．現在上海太平寺．候校各書。因現今郵局不能按時寄件．恐有遺失．故住申候校為妥。弘化社．現因交通不便．事事艱難．縮小範圍。原三在家人通辭去。因德森師尚在申．光代派一僧暫為料理。只照本一法．又須款到方交書。以時局關係．中途遺失．無力續辦。非吾人苛劾．時勢所使．不得不如此也。

復善覺大師書（民國二十九年二月附來書）

印公老法師慈鑑．久仰泰斗．恨未親承。弟子自出家以來．於淨土法門．深生信願．依而行之．蓋已久矣。近閱佛法與科學之比較研究．呂碧城女士．與王季同居士書．以四十八願中．有唯除五逆之句．而觀無量壽佛經．又許五逆往生．互相衝突．而退信心。王季同之答．不甚詳盡。弟子障重多疑．於此亦深生疑惑．且恐他人亦生此疑。故特上書．伏懇我公慈愍．詳為開示。俾弟子及現未一切眾生．除疑生信．無任感謝之至。再者．四十八願中．唯除五逆下．尚有誹謗正法四字．而觀經無之。不知因無此四字．不成衝突否。

淨土法門．乃佛法中之特別法門．其利益與普通法門．大不相同。古今多有依普通法門．論淨土法門．由茲自誤誤人．而又自謂宏法利生者．不勝其多。其最初錯點．在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門．硬引仗自力之法門．而欲平論．致有此失。使知佛力不可思議．不能以具縛凡夫修持之力．相為平論．則凡一切疑惑不信之心．化為烏有。至於無量壽經．乃至十念．咸皆攝受。唯除五逆．誹謗正法者．此約平時說．非約臨終說。以其既有五逆之極重罪．又加以邪見深重．誹謗正法．謂佛所說超凡入聖．了生脫死．及念佛往生之法．皆是誆騙愚夫愚婦奉彼教之根據．實無其事。由有此極大罪障．縱或有一念十念之善根．由無極慚愧極信仰之心．故不能往生也。觀經下下品．乃約臨終阿鼻地獄相現時說。雖不說誹謗正法．而其既五逆十惡．具諸不善．必不能不謗正法。若絕無謗法之事．何得弒阿羅漢．破和合僧．出佛身血乎。每有作此無謗法．彼有謗法解者．亦極有理。但既不謗法．何又行三種大逆乎。是知四十八願．係約平時說。觀經下下品．是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣．一聞佛名．哀求救護．了無餘念．唯有求佛救度之念雖是乍聞乍念然已全心是佛．全佛是心．心外無佛．佛外無心。故雖十念．或止一念．亦得蒙佛慈力．接引往生也。四十八願．乃約平時說．觀經下下品．乃約臨終說。由時事不同．故攝否有異。謂為衝突．則成鑿死卯子漢矣。

復宋慧湛居士書（民國二十七年○弘化社書．加價三成．乃二十七年．按照二十六年定價而言。至二十八年秋以後．則加一倍．尚不能印回書。）

汝之心願．光甚佩服．汝之事實．光頗不以為然。當此大劫．但主勸人念佛．及念觀音．何須備多種書．以令閱者茫無所歸乎。況戰事尚日加劇．能保後來再無逃避之事乎。弘化社事．因現在人民困苦艱難．前助印費之人．或遠逃．或窮困。光老而目昏．不過問．由德森法師承辦。光令縮小範圍．止按照本流通一法辦。現紙貴．加三程。空函不復．備款來請．照款發書．必使兩無所負。汝只知大派頭辦法．則費錢多．而收效少。若專提倡念佛．則略備淨土各經書．極力提倡．則費小而效大。且提倡須有處所．修持還須各在各家．既不誤事．又不勞力．實為最有益之舉動。光之文鈔．從十五年中華書局增廣文鈔排好．無論何稿均不留。但因明道師私自令人鈔得許多．後由靈巖當家玅真師．令人謄清付排．光始知之．乃為一一校閱。排出．諒書信一厚冊．其餘序記等文亦一厚冊。此次二冊．約當有前鈔四冊五分之三之頁數。章法仍照前鈔。汝不須徵．若平常信．多了反討人厭。若真有益之信．可鈔寄上海北成都路太平寺．交德森法師。以後請經書．亦當與彼接洽。汝且放下大辦法．但須切實修持．將身作則．認真提倡。至誠感人．人自樂從。莒縣監獄官李丙南．提倡不二三年．莒縣人皈依者．已有一百多．皆士農工商政界之男子。汝欲光代募緣．不知光從不開此口。凡有人以錢送光．則為彼作功德．或送經書．或助賑濟貧。或有大面子的人．以捐冊令光募捐．亦原冊寄回。但隨我力助若干．亦不書於冊．且為說其所以。光出家時．即發願不作寺廟主人．不剃度徒弟．不募緣。今已七十八．皆守過去。再過二日．則七十九．旦夕將死．何可又違初衷。此次亙古未聞之大禍．實由程朱闢因果所釀成。世出世間法．皆以因果維持。彼謂為實無其事．故令很心毒心者．益加很毒也。甚矣．君子不倡游言之訓也。

復曹培靈居士書（培靈居士．夫妻連生五女。自皈依佛法後．力行善事．喫素念佛．並極力提倡勸化．自利利人。至民國二十五年．與袁麗庭居士等．籌辦無錫佛教淨業社．多方倡導．不遺餘力。是年冬．遂舉一男。迨二十八年秋．再生德徵．因感佛恩．乃以百圓供養印老。其時適竇存吾居士．為二貧兒．託森轉請老人．具函黃涵之居士．介紹免費入三育中學肄業。老人即令將此百圓交黃居士．捐助振濟．以作代二貧兒作介之條件．亦可免人藉口。黃居士．亦念老人慈德照辦之。培靈居士．感老人此舉．不特有益於法門．如人人如此用心．國家賢才蔚起．可拭目以俟。乃將此函令森編入．並囑略敘所以云爾。德森謹識。）

汝昔屢屢生女．今則屢屢生男．可見佛天加被為善之人．令其諸凡如意也。令郎法名福永．乳名德徵。福永．不知與姊兄有重否．重則以德徵為法名。佛天加被汝．汝當認真教育．俾成正器。世間不知多少好天姿兒女．均被不知教育之父母．養成敗類．令其永墮阿鼻地獄．此吾國之一大不幸也。汝當移愛於善教．則福壽均可永常．而為祖宗與汝積德之徵據。百圓當為介紹二貧子入校之弄引。如不能免費．當作別種功德．或可不至失塹當此時咸切不可設筵會客．并用葷酒。當念無衣無食者之飢寒．勿以有用之錢．作折福之事。世間癡人多如此．諒汝不至如此。寧可作廢話．不可不說．而或隨俗為之．則錯過矣。

致廣慧和尚書（民國二十九年正月）

四五年來．未得一晤．不勝憶念。去秋法度監院師來山．云．擬往南洋新加坡．祈光與一二相識之人寫一信．俾南洋人無從生疑。光于二十六年戰事起後．絕不知山上情景．得度師面述．不勝歡喜。因交度師三百圓．與度師說．祈彼轉稟座下．不知度師言及否。五臺為文殊應化道場．在昔高人住止．不勝其多。清季以來．國家不暇提倡．以致所云道場．只存寺廟．欲求一清淨戒僧．亦甚難得。自光緒三十三年．恆修乘參二老．發菩提心．于北臺頂．蓋一廣濟茅篷．光聞其名．心極欽佩．未能親面談敘。二老去後．果定上人繼志住持．曾見四五次．亦未詳談。至民二十四年．座下與胡居士來蘇見訪．其時正在風雨飄搖．存亡莫定之時．直是救亡不暇．何能談及其餘。幸文殊大士加被．俾成永固之業。而各居士聞之．悉為計劃將來弘法方鍼。法度師持聶雲臺所訂章程．有萬年僧眾道糧基金一條．光閱之．不勝欣慰。以欲轉法輪．須賴食輪．若無食輪．道何由修．故為急務。現在江浙各省．佛法雖衰．由天災人禍相繼降作．一班在家居士．群起而提倡念佛。雖似占儈之佛事財利．然其為佛法之屏藩．不在小處。當光緒初．上海各報．日載僧人劣跡其雖有事實．而憑空捏造者居多半。自民國以來．居士修持機關．各處咸有．各報館遂不敢日載捏造之謠言．以誣蔑佛法。近來佛法．約居士邊論．似乎大興．約僧眾邊論．則絕無興相。何以故．居士多以念佛為主。僧眾之應酬經懺者．日只以為人念經拜懺為正事．修持一事．置之度外。有正念者．歸于宗門。參禪一事．非小根行人所做得到。即做到大徹大悟地位．而煩惱未能斷盡．生死仍舊莫出。現在人且勿論．即如宋之五祖戒．（五祖．寺名．師戒禪師住五祖寺．故名五祖戒。）草堂清．真如□．其所悟處．名震海內。而五祖戒後身為蘇東坡。東坡聰明蓋世．而不拘小節．妓館婬坊．亦常出入。可知五祖戒悟處雖高．尚未證得初果之道．以初果得道共戒．任運不犯戒。（任運者．自然而然也。）未證初果者．要常常覺照．方可不犯。初果則自然而然不至犯戒。如耕地．凡所耕處．蟲離四寸．道力使然。若不出家．亦復娶妻。而雖以要命之威力脅之．令行邪婬．寧肯捨命．終不依從。東坡既曾出入婬坊．則知五祖戒尚未得初果之道力．說什麼了生死乎。真如□後身．生大富貴處．一生多受憂苦。既知其生大富貴處．又不明指為誰者．得非宋之欽宗乎。金兵相逼．徽宗禪（音繕．傳也。）位于太子．始末二年．遂被金兵擄徽欽二宗去．均向金稱臣．死于五國城。以真如□之悟處．生于皇宮之大富貴處．此之富貴．也是虛名．一生多受憂苦．乃是實事。以大國皇帝．被金擄去為金臣．可憐到萬分了。草堂清後身作曾公亮．五十歲拜相．封魯國公。然于佛法亦甚疏遠．未及東坡之通暢矣。海印信．亦宋時宗門大老．常受朱防禦（防禦武官名）家供養。一日．朱家見信老人內室．適生一女．令人往海印寺探．則即于女生時圓寂。此語杭州全城皆知。至滿月日．圓照本禪師．往朱防禦家．令將女兒抱來．女兒一見圓照即笑。圓照呼曰．信長老．錯了也。女孩遂一慟而絕。死雖死矣．還要受生．但不知又生何處。秦檜．前生乃鴈蕩山僧．以前生之修持．為宋朝之宰相．受金人之賄賂．事事均為金謀．殺金人所怕之岳飛。凡不與伊同謀者．或貶謫．或誅戮。卒至死後永墮地獄．百姓恨無由消．遂以麵作兩條（秦檜與夫人）共炸而食之．名之為油炸檜。又鑄鐵像．跪于岳墳前．凡拜岳墳者．皆持木板痛打．又向其頭其身尿以洩恨。後有姓秦的．作浙江巡撫．謂鐵人于岳墳前被人尿．汙穢岳墳．投之西湖．俾岳墳常得清淨。自後西湖水臭．不堪食用。常見湖中漂幾死屍．及去打撈．又沈下去。因茲出示．多來船舫．圍而打之．則是鐵鑄之秦檜．與其夫人．并金兀朮。知其罪業深重．仍令安置墳前．被人打尿。光于民國十年．至岳墳．仍舊尿得汙皁不堪。夫以五祖戒、草堂清、真如□、之道德．尚不能了生死。而為大文宗、為宰相．已遠不如前生。至□老為皇帝．而為臣于虜廷．則可憐極矣。秦檜之結果．令人膽寒而心痛。以多年禪定工夫．後世得為宰相。一被金人之賄賂所迷．直成香臭、好歹、忠奸、不知之癡獃漢。及至打尿其像．炸食其身．千百年來．尚無更改。參禪人以宗自雄．不肯仗佛力以了生死者．儻一念此結果．能不自反曰．仗自力與仗佛力相差懸遠．曷若專修淨業．以祈現生了脫之為愈乎。宋朝大名鼎鼎之宗匠．來生尚退步于前生．再一來生．又不知作何行狀乎。光宿業深重．生甫六月．後遂病目．一百八十日．未一開目。除食息外．晝夜常哭．在老人皆料其不能得見天日。而承宿善根．好而仍見天日．實為萬幸。入塾讀書．又受程朱闢佛之毒．幸無程朱之學問．否則．早已生身陷入阿鼻地獄矣。由是疾病纏綿．空過數年。因思佛法東來．經幾多聖君賢相．以護持流通。程朱之說．不足為訓。因出家為僧．專修淨業。先師以參究提命。則曰．弟子無此善根．願專念佛．以期帶業往生耳。六十年來．悠悠虛度．今已八十．尚未心佛相應。若或專仗自力．則其自誤．何堪設想。然以六十年之閱歷．及詳察自他之善根。仗佛力者．尚不易即證三昧．仗自力者．誰是超過五祖戒、草堂清、真如□、以上之人。民國以來．大改舊章．廢經廢倫．廢孝免恥．實行獸化．舉國若狂．互相殘殺．日事戰爭。有智識者．恐人道或幾乎熄．于是各各設法挽救。明三世之因果．闡六道之輪迴。普令老幼男女．同念萬德洪名。其間雖不無隨人湊鬧熱．而實有愚夫愚婦．得大感應者。今舉其二．以顯其不可思議之跡耳。一．雲南．保山城內．鄭慧洪．（乃皈依法名．俗名不記得。）經商昭通于民十一年函祈皈依因以所印之書寄之彼即勸其父母喫素念佛。其父（名伯純乃）博學隱士初專研究易經數年次又研究丹經以其子慧洪．勸其學佛．遂又研究禪宗。後則專修淨業．與其夫人．同求皈依。伯純．法名德純．夫人．法名徬懿。民二十二年．慧洪由川回滇．道經蘇州．住報國寺數日。次年春．慧洪死．其母心疼兒子．服毒．結跏趺坐．合掌念佛而逝。逝後面貌．光華和悅．凡見聞者．莫不讚歎。保山．乃雲南邊地．素不知佛。伯純．以博學宿德．提倡淨土．有智慧者．稍有信從。其夫人服毒．結跏跌坐．念佛而逝。一邑之人．十有八九．皆信伯純所說．而念佛求生西方矣。若善知識臨終．能結跏跌坐．合掌念佛．亦不平常。況以無學問之老太婆服毒．而能如是．設非佛力加被．曷克臻此乎。由是知佛力不可思議．法力不可思議．眾士心力不可思議。然眾生雖具有不可思議之心力．不以佛力法力加持．亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持．俾眾生心力．完全顯現。故得毒不能毒．現奇特相．以為一方之導。彼以愚婦之資格．尚能現如此之奇特相。而鬚眉丈夫．堂堂比邱．當亦可以自奮．而決志力修矣。二．則江蘇如皋．掘港陸紫卿。（法名德超）稍通文字之農夫。夫妻子女均皈依。其女出家．仍在家住。其子出家．未幾死。其出家衣服戒費．及送終費．皆彼供給。意欲以田產賣盡．做功德．以免有所挂念。田已賣矣．其兄知之．令其贖回。其兄以弟無子．當以己子承繼．謀家產起見．勢極凶勇。不得已．覓鄉長說其事。其田定規賣得便宜．故鄉長不肯令贖。其人進退兩難．從鄉長家出．即投河而死．其屍直立水中．面西合掌。其家知之．往迎其屍。因寄信靈巖當家．祈于念佛堂立一牌位．方知其事。此去年臘月八日事。世有立化者．然亦不多。德超．投河而直立河中．校彼平地立化者．為奇特。設非通身放下．決期往生者．能如是乎。夫以五祖戒、草堂清、真如□、之所悟．聲震全國。死後為宰相、為皇帝．其道力已退步．而況了生死乎。此二人．乃愚夫愚婦之資格．臨終橫死．比得道之善知識無少軒輊。可知自力之不足恃．佛力之難思議。近世為僧者．率以參禪為無上乘．念佛為愚夫愚婦之修持。今謂古之參而大悟已證者．則其神通道力．固非凡情所能測度。其大悟而未證．如五祖戒等．能如此二人之景象乎。一則專仗自力．一則兼仗佛力．故致上智不及下愚．弄巧翻成大拙也。故大集經云．末法億億人修行．罕一得道．唯依念佛．得度生死。由是元明以來．凡宗家知識．多皆提倡念佛．如中峰本．楚石琦等。蓮池悟後．主張淨土。徹悟悟後廢參念佛。以觀時之機．不得不然。如夏葛而冬裘．渴飲而飢食．不可死守一法。相宜而行．則有大利而無少弊矣。又淨土一法．普利群機．實為如來一代時教中之特別法門．其利益超出一代通途教理之上。古德謂．以果地覺．為因地心．故得因該果海．果徹因源．可謂最善形容．妙無以加者矣。而況蓮宗四祖．法照大師．親見文殊．示以念佛。可不仰遵聖意．專主念佛。尚欲仗自力而棄佛力．只圖撐大門庭．不計得益與否．慕虛名而輕實益．其喪心病狂．何至如此之極乎。按高僧傳三集．法照大師傳云。大師于大曆二年．棲止衡州雲峰寺．屢于粥缽中．現聖境．不知是何名山。存曾至五臺者．言必是五臺。後遂往謁。大曆五年．到五臺縣．遙見白光．循光往尋．至大聖竹林寺。師入寺．至講堂．見文殊在西．普賢在東．據師子座．說深妙法。師禮二聖．問言．末代凡夫．去聖時遙．知識轉劣．垢障尤深．佛性無由顯現。佛法浩瀚．未審修行于何法門．最為其要。唯願大聖．斷我疑網。文殊報言．汝今念佛．今正是時。諸修行門．無過念佛．供養三寶．福慧雙修。此之二門．最為徑要。所以者何。我于過去．因觀佛故．因念佛故．因供養故．今得一切種智。故知念佛．諸法之王。汝當常念無上法王．令無休息。師又問．當云何念。文殊言．此世界西．有阿彌陀佛。彼佛願力．不可思議。汝當繼念．令無閒斷．命終之後．決定往生．永不退轉。說是語已．時二大聖．各舒金手．摩師頂．為授記□．汝以念佛故．不久證無上正等菩提。若善男女等．願疾成佛者．無過念佛．則能速證無上菩提。語已．時二大聖．互說伽陀。師聞已．歡喜踊躍．疑網悉除。此係法照大師．親到竹林聖寺．蒙二大聖所開示者。清涼舊志．被無知禪僧．將所開示．改作禪語．殊可痛恨。近修之志．按高僧傳三集．法照大師傅錄。不標清涼志者．恐不知者．以舊志閱之．則反為疑謗。瞎正法眼．斷人善根．罪莫大焉。此段前後俱略．其開示處．一字不遺。唯于照字．為順口氣作師字．特為標明。五臺．乃文殊應化之道場。文殊．乃七佛之師。自言．我于過去．因觀佛故．因念佛故．今得一切種智。是故一切諸法．般若波羅蜜．甚深禪定．乃至諸佛．皆從念佛而生。過去諸佛．尚由念佛而生。況末法眾生．業重福輕．障深慧淺。藐視念佛．而不肯修．意欲一起直入如來地．而不知欲步五祖戒、草堂清、之後塵．尚不能得乎。禪宗自梁發源。其教人親見自性之法語．雖高超玄妙．猶有文義。六祖後．南嶽、青原、二祖．遂用機鋒轉語．唯恐人以解義為悟．而不能實證．故以此法．杜妄充悟道之弊。而其參究工夫．大非易易．多有數十年尚未徹了者。趙州八十．尚南北參叩．故云．趙州八十猶行腳．只為心頭未悄然。可知此種大根行人．尚如是之勤勞況根性下劣者乎至宋而禪道仍大興則實證者蓋寥寥矣。即如五祖戒．乃非常之人．為雲門偃之法孫．為宋大覺璉國師之法祖。門庭高峻．若龍門然．學者每每望崖而退。在當時之聲望．何等赫然．而只一見惑．尚未曾斷．說什了生脫死．超凡入聖乎哉。戒公後身為東坡．乃緇素通知．守杭時．尚不拒妓女來往。可知仍是具縛凡夫．連須陀洹之初果．尚未曾得。今人誰有五祖戒之道力．猶欲仗自力以了生死．而又高推禪宗．藐視淨土．其故何哉。一則以少閱經典．及華嚴經．或曾閱過．絕不注意。二則不知禪家宗旨．無論問佛、問法．縱盡世間所有為問．答時悉皆指歸本分．絕不在佛、在法．及在諸事上答。所謂問在答處．答在問處。若認做按事說者．則完全錯會了也。而今人業深慧淺．每將直指本分之話．認做解義訓文之詞。如趙州云．老僧念佛一聲．漱口三日。及佛之一字．吾不喜聞。箇箇認為實話．遂以念佛為不屑而藐視之。不知趙州佛之一字．吾不喜聞下．有問．和尚還為人否。州曰．佛佛乎。有問．和尚受大王如是供養．（趙國父子二王．及燕王．均恭敬供養。）如何報答。州云．念佛乎。又僧問．十方諸佛．還有師也無。州云．有。問．如何是諸佛師。州云．阿彌陀佛．阿彌陀佛乎。夫念佛一聲．漱口三日．與佛之一字．吾不喜聞．及以佛佛為人．以念佛報恩．以阿彌陀佛為十方諸佛師．皆是指歸本分之轉語。若將前之二語．認做實話而實行之．必至謗佛謗法謗僧．永墮惡道。若將後之三語．認做實話而實行之．必至業盡情空．現生證聖．往生上品．漸至成佛。此二種話．各禪書均一齊同錄。前二語．凡一切人．皆常提倡。後三語．吾數十年來．未見一人言及一句者。前後所說．皆歸本分。後三句．縱不會趙州之意．其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意．乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句．縱會得趙州意．也不過是開悟而已．其去了生死尚大遠在。何以一人之話．會不得當做實話．其禍莫測．而人人提倡。會不得當做實話．其利無窮．而舉世無聞。良由最初未遇真善知識．不在己躬研究．一聞希奇相似闢駁之話．則中心悅愉．常常提倡。不知古人令人親見本來之直捷話．認做鄙棄念佛之謗法話．末世此一類人甚多。除知自諒．有涵養．決不肯以測字之法為參宗之法者．不受其病。否則．悉是以誤為悟之流．尚可以循例而行．不思改革乎。況且各處居士．護持廣濟之心．極其熱烈．若猶以參禪之名自命尚可。若以仗自力不能得大利益．將何以報答諸居士之熱心．又何以奮發諸居士之道念乎。光愧無才德．然以出家六十年之閱歷．本不敢對一切人說。但以果定上人．與和尚．均肯垂青枉顧。兼以年已八十．朝不保夕。不以光之所知．供碧山常住．實抱歉之至。念佛法門．乃津、教、禪、密、諸宗之歸宿．人、天、凡、聖、成佛之捷徑。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。小知見人．均謂是愚夫愚婦之法門。豈知華嚴會上．善財以十信後心．受文殊教．遍參知識．隨聞隨證。末後至普賢菩薩所．蒙其加被開示．所證與普賢等．與諸佛等。普賢為其稱讚如來勝妙功德．令其發十大願王．以此功德．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果。併勸盡華藏世界海諸菩薩．一致進行．求生西方。夫華藏海眾．無一凡夫、二乘．及未破無明之權位菩薩。最下者．即為圓教初住。其人已能于無佛世界．現身作佛．及隨類現種種身．以度脫眾生。此後從二住．以至十住、十行、十迴向、十地、等覺．位位倍勝。是諸菩薩．皆以十大願王．求生西方。彼何人斯．敢與彼抗。由是知念佛法門．實為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。故得九界同歸．十方共讚．千經併闡．萬論均宣。以其是以果地覺．為因地心．而即得因該果海．果徹因源也。伏願和尚．愍光愚誠．觀時之機．輟參念佛。遵文殊普賢之聖訓．步徹悟蓮池之芳塵。俾學者咸得現生了脫之益．令護法同預蓮池上善之會。三世諸佛．悲心大慰于寂光。五宗列祖．破顏微笑于真際。巍巍五臺．既有弘成始成終之人。芸芸佛子．當齊修心作心是之道。不知和尚肯垂聽否。若曰．人各有志．何可強逼．汝守汝法．吾行吾道．亦只自愧狂妄．不敢再瀆。祈將此書．寄回靈巖．當于大殿文殊菩薩前焚之．以表光區區為五臺之愚誠耳。

致胡子笏居士書（民國二十九年）

相晤以來．首尾七年．世界滄桑．不勝感歎。閣下手書．去秋法度師來山．方得瞻仰．以前年度師到滬即行故也。去秋度師來．問及閣下．及碧山常住．幸無大災．不勝欣慰。光念碧山道場．將復舊觀．所修法門．當隨時宜．已與度師略述光意．又出三百圓．以作先容。繼思光以粥飯庸僧．縱有所說．人誰肯依．遂作罷論。臘月半後．德森法師函問．何以尚未致書廣慧和尚。光以人微言輕．必難見聽．故作罷論德師謂吾人做事止期盡己之誠何得恐人之不見聽而竟令文殊道場．無此一番議論乎。于是遂忘固陋．勉書十紙．略陳葛裘飲食．須適時宜．末法修持．亦當如是。尚祈閣下．愍光愚誠．于和尚前．多方贊襄．或可不致適足取辱．了無所益也。

復楊煒章居士書

今日為寫法名．以一函遍復作開示。信發後．看汝信．知汝不知淨土宗旨。當依一函遍復所說．生真信．發切願．志誠懇切．念佛名號。勿用觀心念法．當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說．都攝六根．淨念相繼．得三摩地．斯為第一。念佛時．心中（意根）要念得清清楚楚．口中（舌根）要念得清清楚楚．耳中（耳根）要聽得清清楚楚。意、舌、耳、三根．一一攝於佛號．則眼也不會東張西望．鼻也不會嗅別種氣味．身也不會懶惰懈怠．名為都攝六根。都攝六根而念．雖不能全無妄念．校彼不攝者．則心中清淨多矣．故名淨念。淨念若能常常相繼．無有閒斷．自可心歸一處。淺之則得一心．深之則得三昧。三摩地．亦三昧之別名．此云正定．亦云正受。正定者．心安住於佛號中．不復外馳之謂。正受者．心所納受．唯佛號功德之境緣．一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念．決定業障消除．善根增長。不須觀心．而心自清淨明了．又何致心火上炎之病乎。汝以極重之業力凡夫．妄用觀心之法．故致如此。觀心之法．乃教家修觀之法．念佛之人．不甚合機。都攝六根．淨念相繼．乃普被上、中、下．若聖若凡．一切機之無上妙法也。須知都攝．注重在聽。即心中默念．也要聽。以心中起念．即有聲相。自己耳．聽自己心中之聲．仍是明明了了。果能字字句句．聽得清楚．則六根通歸於一。校彼修別種觀法．為最穩當．最省力．最契理契機也。既發心念佛．必須戒殺喫素．煙酒同斷。清心寡欲．娶妻原為生子。世人每以行房事為家常茶飯．而望生好子．則難乎其難。汝以妄為幾殆．當斷欲一二年．為生子故．待婦天癸淨後．又須吉日良夜一行．必定受孕。從此永斷．所主之子．定規賢善強健。又須敦倫盡分．閑邪存誠。諸惡莫作．眾善奉行。內而家庭．外而同人．均當以此奉勸．則是真佛弟子。否則尚為名教罪人．況欲了生脫死．超凡入聖．何可得乎。

復章緣淨居士書

民十六年．本欲應香港弟子請．故十七年七月離普陀。次年．以許止淨歷史感應統紀脫稿．當為料理．至秋冬之交．三月排三號字一部四本。聶雲台以學生喜看小字．故又排四號字一部二本。三月內．排此兩部書．乃德森法師任初校．光任二校．夜以繼日．頗辛苦。了事後．一弟子請至其家喫飯．以不慣坐汽車．出汗受風。歸來令雇黃包車．不肯．令開慢點．又受汗風．病十餘日。次年太平真老．勸勿南往．恐海風浪．或致受病。十九年到蘇報國寺閉關。二十六年十月初十．避難至靈巖。今已八十．朝不保夕。貴地信心人頗多．當令皈依當地僧．不可代光收。何以故。人心之變．頃刻不同。光將死之人．豈可留此規矩．後來儻有不如法者．光當平空遭此禍害。光於近來．常見本是極好之人．遂變成極壞之人。當光面尚如是．況光死後．誰能令他再變成好人乎。此事光斷斷不承認。居士講演．只可專主淨土一法．不宜泛講。泛講．乃講經法師之事．居士何可開此一端。以念佛法門．普被三根．以大家不知淨土法門．乃佛法中之特別法門．為彼說其信、願、行．令無知識有智慧者．各注重於此。何可祇圖擴張門庭．不計行人契機。唐道綽禪師．一生講淨土三經．近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者．壽八十餘．計所講．每年當講三四遍。今則提倡佛七中．講別宗經。若會眾於淨宗悉皆深通．尚可。恐通者百無三五．不通者十有八九。彼泛講經之法師．尚有許多不以念佛為然者。今不注意於仗佛力．現生了生脫死之法門。而為不識淨宗者說般若．是令彼等專心致志於開悟一邊．而反將彌陀大慈悲．俾博地凡夫現生了生死之大法．作等閒看。請講者無所知．應講者何不為說其所比。如彼不聽．當云．我非講經之人．請專以講經為事者講之。南通唐閘居士林．很認真。去年一林員頗聰明．講一次地藏經．從此一般不知念佛法門．是凡夫仗佛力現生了生死之法門．遂多半不念佛．而專以聽經為事矣。林長請光與講經者說。因示之曰．佛法如大海．一滴具萬川之味。佛法如帝珠．一珠具千珠之光。在大通家分上論．粗言細語總一真。在未到家分上論．當以就路還家為省力。況已證等覺．欲圓滿佛果．尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻．十念成功．亦可高預海會。如阿伽陀藥．萬病總持。如陽春一到．百卉敷榮。其為妙利．非佛莫知。何不在此等處．發起彼等之信願心．俾各各悉得往生。校彼字詮句釋．以作未來得度之善根．奚啻天淵懸殊也。遂仍依常規．不於一林作二派之行持矣。淨土法門．乃佛法中之特別法門．以眾集念佛．不將法門之所以．與修持之方法利益．為眾演說。則不知宗旨．便祇得一人天福報．深負佛恩。緇素均可．非專指居士．此係方便演說．不宜以講經之例為準則。若請專講一七．初次當頂禮和尚．或林長、社長、及林眾．普同一拜。以後即於法座前．禮佛三拜．即陞座講。或節講經文．或泛說念佛法則．與其居心行事之心行．須與佛合。說畢．略表抱歉．祈諸位海涵．即下座．禮佛三拜即已。法座上須供佛像。現各物貴極．但燒一枝香．不須蠟燭、檀香。上座後．不許有禮拜者．以兔兩難為情。若偶然請講演一次．即禮佛三拜．升座演說．畢．下座禮佛三拜即已。開頭并不要念經、唱偈。此係演說派．若直以講法為例．則成僭分。（今時當末法．在家居士．作與同道演說研究．固無不可。若必照講經儀式．乃出家法師之事．居士行之．即為僭越。（立演說．也不合宜．殊失重法之意。（以上答第一條。）佛加於可加．不可加者加之．必有所損。今不論事之虛實．姑論加之損益。凡有深涵養者．心光一發．必定更加謙以自牧．必定更加即事明理．如是人者．加則有益。若無涵養．不注重於事修．專以研究理性為事．則成自大自高之狂慧．雖似有益．實於後學法道．必有大損．故致隨加而隨收復其加也。若以後常常如是．乃是一加永加也。若是時則然．後仍照舊．乃是防其後患．取消加益也。恐汝未有沈潛淳粹之涵養．後或視念佛不如究心為超妙．故隨即取消．尚可保全自他往生之善根．故不加也。（以上答第二條）

明理性而了生死．圓教七信位方能．可知不以念佛為事之失．其大莫能喻焉。

復修淨師書

一切法門．皆仗自力了生死。念佛法門．兼仗佛力了生死。仗自力了生死．非一生兩生能了。證初果人．尚須七生天上．七生人間．方證四果．四果則了生死矣。未證初果之人．升沈不定。今生很好修行．來生造大業者．百有九十多。證初果人．縱令以威力逼令造業．寧肯捨命．不肯造殺、盜、婬、等惡業。若不出家．亦娶妻室。若令邪婬．寧死不行。此人雖未了生死．決定不會下降。未證初果者則不定。縱一生兩生不造業．決難永不造業。故知仗自力斷惑證真之難．難如登天矣。念佛之人．必須生真信．發切願．決定現生求佛加被．到臨命終時．蒙佛接引．往生西方。平時念佛．如喪考妣．如救頭燃。又須以此法門．隨分隨力．與一切人說。又須事事盡己職分．使可滿願。欲看經．則宜先看淨土五經。欲看淺近之書．當看印光文鈔．印光嘉言錄。再欲看最切要．極深妙．又易於領會者．當看淨土十要。欲知古今往生事跡．當看淨土聖賢錄。現在不能寄書．當向成都北門東珠市巷三十二號．謝慧霖居士借看。彼此各經書均有．但不能送人。重慶佛學社．光十多年前．各經書送幾十捆．或尚有。問佛學社王曉西．舒次范．王適均等．當可有則送汝．無則借看。三台縣三元宮巷．蔣特生處．或尚有之．有則必送汝。四川寄書．唯重慶佛學社最多．次則蔣特生。謝慧霖處．不過令彼看．無令送人者。念佛法門．下手易而成功高．用力少而得效速。行、住、坐、臥．一切時．一切處．均好念。若衣冠整齊．手臉潔淨．出聲念．默念．均可。若睡倒．及衣冠不整齊．尚未洗漱．及到不潔淨處．或抽大小解時．皆須默念．不宜出聲。雖睡不可赤體．須穿衫跨。心中常存敬畏．不可放縱。欲攝妄念．第一要心存恭敬．常若身在佛前．不敢起別種念想。第二要字字句句．心裹念得清清楚楚．口裹念得清清楚楚．則妄想自漸漸消滅矣。即默念．也要聽。以心一起念．即有聲。自己的耳．聽自己心裹的聲．仍然明明了了。楞嚴經大勢至菩薩云．都攝六根．淨念相繼．得三摩地．斯為第一．注重在聽。六根．即眼、耳、鼻、舌、身、意。心．即意根。口．即舌根。聽．即耳根。心念、口念、耳聽．此三根一攝．眼也不會東張西望．鼻也不會聞別的氣味．身也不敢放逸懈怠．故名都攝六根。都攝六根而念．自無汙雜妄念．故名淨念。淨念．必須要常常相繼不斷．故名淨念相繼。能淨念相繼．久而久之．則得念佛三昧。此都攝六根．淨念相繼．為得三昧之第一妙法。故云．得三摩地．斯為第一。三摩地．即三昧之別名。如此念之．決有淨念常存．妄念全無之一日。光老矣．目力、精神、均不給．已經拒絕一切信札。愍汝之誠．為汝說其攝心．及講經書之辦法。然經書已久．恐無存者．即借不到．亦有利益。若借得到．當依之而行．則往生便可決得矣。

附錄錢武肅王強弩射潮發隱頌（此稿至時．版多製定．無處安置．故插於此．亦稱附錄。）

日稽武肅王．降神自上蒼。編民奮義勇．滅巢而誅昌。鴻功及大業．古今少克當。受封在吳越．澤國患無央。擬築捍海隄．大興夫農桑。潮大基難固．祭神祈降祥。又令諸精兵．強弩射潮疆。潮徙隄基固．害無而利強。一誠即有感．射潮成虛張。蓋恐群雄心．猶欲來侵攘。射潮潮遷徙．藉此懾虎狼。數十年亂世．吳越頌平康。至人所計慮．其意甚深長。經唐季五代．無一處清涼。吳越儒佛教．闡揚追盛唐。此際無吳越．綱常悉喪亡。古今忠義士．無一不表彰。德惠飫民深．全國民仰望。永叔性偏僻．闢佛護門牆。奮志修二史．擬為萬古防。刪盡佛徒語．誣蔑吳越王。致令忠義士．各各懷感傷。觀彼瀧岡表．親德甚煒煌。修史任私心．大為無忝妨。大學明明德．格物為總綱。居心有私欲．難得好下場。奉勸諸文士．謙抑自審量。勿矜奇立異．須循天理常。克念狂作聖．罔念聖作狂。聰明能克念．萬代永流芳。

跋（庚辰秋日．廣德錢文選，士青甫，撰於海上寓廬．時年六十有七。）

印光法師．為武肅王作射潮發隱頌．函示前來。以武肅王射潮而潮退．乃水神感王保民之德．並非畏王強弩之威。後世無王之德欲效王之威未見其可將來重印文集應將此意表明之一云云法師闡明此等真理．萬古不磨。又讀法師求子三要．處處以根本立論．實有功世道之文。何謂三要。一曰．節欲為強種根基．二曰．積德為發福要道．三曰．善教為人群進化。國人如能切實奉行．雖治平不難矣。說者謂佛教多係獨善其身．而以往西方歸淨土為勖．似屬消極．並非積極。如由法師此文．與其文鈔觀之．實係積極．而非消極。今世之人不察．每以佛教為空虛．以致佛學未能發揚光大．故世道陵夷．江河日下．良可慨也。試觀佛學昌明之世．即為人類太平之時。同溯五代時．天下大亂．殺人如麻。而吳越百年．人民老死不識兵革．果由何道以致之。或云．武肅王築海塘．興農桑．濬河流．闢水利．使人民富庶．有以致之．此固是也。然根本之道．猶不在此。當時人民不識兵革．實係武肅王保境安民之功。而保境安民．即是不欲稱干比戈．廣開殺戒。欲減少人類之屠殺．即是尊祟佛教之原理。由此一念之誠．遂無子陽自大之心．而有佛氏知足之戒。武肅王受佛教原理之陶鎔．故有此保境安民之善念．此平日弘宣佛化之精神．有以致之。故羅隱勸王討梁（即朱溫）曰．縱無成功．猶可退守杭越．自稱東帝王。未從其言。蓋恐一旦興兵北伐．生民必遭塗炭。以一家一姓之尊榮．而使天下之人．皆遭水深火熱之慘禍．於理何忍．於心何安。迨宋太祖統一宇內．忠懿王．即秉武肅王遺訓．納土歸朝。視去國如傳舍．終不使吳越之民．罹兵戈之禍。武肅王之德澤．不獨及於當時吳越之民．且流風餘韻．傳至千餘載．至今杭州猶有佛國之稱．風俗純厚．人多善良．蓋由此也。武肅王信佛．而一心行善．故積德於子孫．繼繼繩繩．簪纏不替。且歷代隆祀．廟食千秋．此實信佛之報耳。愈至亂世．愈須推廣佛學．使人類有互讓之美德．而無爭奪之野心．庶殺人之禍可免．太平之日可期。今者歐氛正熾．美雨欲來。將來死於大砲飛機者．不知幾千百萬人。果歐美人士．悟徹中華佛理．放下屠刀．又何不可成佛。此等劫運．全由人造。苟能如武肅信佛戒殺．一意為民之用心．則歐美大戰可止．殺禍可消。勿謂佛教屬於消極．未能救世．證以武肅王之往事．可以恍然矣。由此以觀．佛學實為人類遷善改過之樞紐。所謂諸惡莫作．眾善奉行．豈僅獨善其身．實可兼善天下．佛理之功．豈淺鮮哉。

附錄徹悟禪師一乘決疑論說

欲得不招無閒業．莫謗如來正法輪。此古德大慈悲心．淚出痛腸語也。良以我釋迦如來．為眾生故．修證此法．無央數劫．行諸一切難行法行。捨所愛之國城妻子．頭目腦髓．不知其幾千萬億。至於成道．仍以平等大悲．順悉檀義而敷衍之。故凡一句一字．皆無明長夜之寶炬．生死苦海之慈航。凡在有嵐．孰不蒙益。而諸子以依通之見．肆口詆訶．障正法明．瞎將來眼．疑誤眾生．殊非小小。謂其無罪．寧有是處。茲以一乘之理．剖決群疑．正大光明．直截痛快。蕩迷雲而淨盡．耀佛日以重光．誠為法門一大金湯矣。當是時也．諸子天眼、法執．果得已通已忘．自能深生隨喜。正使未忘未通．定當頓獲勝益。故知此論之作．非特有益於法門．實則有益於諸子。不唯有益於諸子．且深有益於天下後世之學者。請即流通．以廣法施。

印光大師文鈔續編（下

印光大師文鈔續編卷下

印光大師著

江蘇水災義賑會駐揚辦賑經歷報告書序

上海市佛教會慈幼院添建房屋落成發隱頌并序

靈巖寺永作十方專修淨土道場及此次建築功德碑記

中國濟生會蘇州分會捐放生池園永為靈巖山寺下院功德碑記

天台山國清寺創開放生池碑記

天台山國清寺創建養老養病助念三堂碑記

吳縣香山草庵香光蓮社創修西方三聖殿碑記

無錫西方殿緣起碑記

南京三汊河創建法雲寺緣起碑記

四川樂山縣大佛陵雲寺創建藏經樓功德碑記

大慈老人塔院重修記

五臺山碧山寺由廣濟茅篷接法成就永為十方常住碑記

靈巖山寺下院放生池附設放生會緣起碑記

普為現在印送及永遠流布文鈔者回向頌

郃陽東鄉趙家村觀音寺募修葺殿宇聖像疏

揚州江都揚善壩蓮修精舍募建大殿疏

杭州南天竺演福寺募修大殿并各殿堂寮舍疏

附錄 喫素念佛修淨業人．須平時事事多與淨行相合．乃可往生

附錄 復恩施法院院長黃曉浦居士書

附錄 跋傅鄒仁顯念佛感虎捨豬記後

附錄 藉崔居士復游居士書順答江易園居士啟

附錄 答周群錚居士書

附錄 普陀山天華禪院承頂上海崇寧庵募捐啟

附錄 答曾怡芝居士四問

附錄 傳春浦居士生西記

附錄 聶雲生居士生西記

印光法師文鈔續編卷下

序

挽回世道人心標本同治錄序（民國己卯冬作時年七十九）

世出世間之理．不外心性二字。批出世間之事．不外因果二字。心性之理微．雖聖人猶有所不知。因果之事顯．縱愚夫亦可以略曉。聖人欲天下永太平．人民常安樂．特作大學．以示其法。開章節曰．大學之道．在明明德。然明德．乃人各自具。由無克念省察之功．則明德被幻妄私欲所蔽．不能顯現而得受用。其明之之法．在於克念。克念之工夫次第．在於修身、正心、誠意、致知、格物。物者何．即隨境所生．不合天理．不順人情之幻妄私欲．非外物也。由此私欲固結於心．則所有知見．皆隨私欲而成偏邪。如貪名貪利者．祇知有利．不知有害．竭力營為．或至身敗名裂。愛妻愛子者．祇知妻子之好．不知妻子之惡．養成禍胎．或至蕩產滅門者．皆由貪、與愛、之私欲所致也。若將此不合情理之私欲．格除淨盡．則妻子之是是非非自知．名利之得之以道．不須夤緣妄求矣。此物字．先要識得是幻妄不合情理之私欲．則其格除．乃易易事。否則盡平生力．不奈彼何。縱讀盡世間書．也祇成得一箇依草附木．隨波逐浪漢。甚矣．私欲之物之禍大也。若知此物是吾人生死怨家．決不令彼暫存吾心．則即心本具之正知自顯。正知顯．而意誠、心正、身修、順流而導．勢如破竹．有不期然而然者。人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。以一切人民．各具明德。一切眾生．皆有佛性。其不能為堯舜．不能作佛者．皆由私欲錮蔽．不奮克念之功．遂致從劫至劫．隨私欲轉．輪迴六道．了無出期．可不哀哉。然專以格致為訓．不以因果相輔而導者．或難奮發大心．勵志修持也。吾常曰．因果者．聖人治天下．佛度眾生之大權也。約佛法論．從凡夫地．乃至佛果．所有諸法．皆不出因果之外。約世法論．何獨不然。故孔子之贊周易也．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。夫積善、積不善、因也．餘慶、餘殃、則果矣。又既有餘慶餘殃．豈無本慶本殃。本慶本殃．乃積善積不善之人來生後世所得之果．當大於餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見．何可認之為無乎。喻如黑夜不見一切物．不得謂一切物悉皆消滅矣。箕子之陳洪範也．末後方說．嚮用五福．威用六極。五福、六極．乃示前生之因．為今生之果。嚮．順也。用．以也．得也。一壽．二富．三康寧．五考終命．乃前生修道修德所感之果。四攸好德．乃前生修道修德之習性也。極．窮厄也。威．義當作違．悖逆也。謂前生所作所為．悖逆道德．致今生得一橫死之凶．與夭壽之短折．（凶．與短折．合為第一。）二及身不康之疾．三心不寧之憂．四用不足之貧．五貌醜之惡．六身無能力之弱也。儒者昧於前因後果．一一歸於王政．不幾滅天理而誣王政乎。小兒生於富貴家則享福．生於貧賤家則受苦．豈王政分別令生乎。故經云．欲知前世因．今生受者是。欲知來世果．今生作者是。洪範．乃大禹所著．箕子以陳於武王者。末後五福六極之說．發明三世因果之義．極其確切。宋儒謂．佛說三世因果．六道輪迴．乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據．實無其事。斷以人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。神已散矣．令誰受生。在彼斷其必無因果．而春秋傳．史．漢中．每有冤殺者作祟．蒙恩者報德．種種事實．悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果．無有後世．別堯桀同歸於盡．誰肯孳孳修持．以求身後之虛名乎。以實我已無．虛名何用。由玆善無以勸．惡無以懲。又加以特唱高調．令人為善．須無所為．以有所為而為善即是惡．此種邪說．誤陷國家社會不淺。無知之人．欽其高明．絕無一念欲為善矣。有智之人．痛裂心肝．以完全將聖人循循善誘之道廢之．以聖人之資格期人。然聖人亦非無所為而為善者。孔子行年七十．尚欲天假或五或十之數年．以期學易而免大過。一部易經．無非示人趨吉避凶．戰兢惕厲．克念修持之道。若如彼說．則伏犧、文王、周公、孔子．皆成錯誤教人為惡之罪魁禍本也．有是理乎。人情如水．因果如堤。宋儒極力闢駁因果．以為是如來騙人奉教之據。而儒經中所說因果．何得又是實有乎。彼欲闢佛以衛儒．卒致廢經廢倫．實行獸化．此種惡劇．皆由彼所唱之高調演出．俾人道或幾乎熄。費子智儼．昔曾深受程朱之毒。及其年老而閱歷深．世亂而知禍本。於是皈依三寶．遍閱群書．於三世因果．六道輪迴之事跡．略錄大概．冀閱者棄斷滅之邪見．遵儒佛之洪規。果能人各依行．則世返唐虞．人敦禮教．以互相殘殺之毅力．作互相維持之大業．故名其書曰．挽回世道人心標本同治錄。以醫家治病．急則治標．緩則治本。如其人咽喉腫脹．二便不通．不先用消腫通便之劑．則其人即死．雖有治本之法．絕無可用之地．故先治標。其餘各標病．但將臟腑調理好．標病不治自無矣。格物、致知．慎獨、克念．三世因果．六道輪迴之事理．從凡夫地．乃至成聖作佛．均不可離。孔子以德不修．學不講．聞義不能徙．不善不能改為憂。如來所說四諦．十二因緣．六度萬行．一一皆是因果。若無因果．則人與禽獸無異矣．可妄說乎。

淨土五經重刊序（民國二十二年）

淨土法門．其大無外。三根普被．利鈍全收。九界眾生．捨此則上無以圓成佛道。十方諸佛．離此則下無以普度群萌。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。若論大機所見．肇始實在華嚴。以善財遍參知識．末後於普賢座下．蒙其威神加被．所證者與普賢等．與諸佛等．是為等覺菩薩。普賢乃以十大願王．勸進善財．及與華藏海眾四十一位法身大士．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果．而為華嚴一經歸宗結頂之法。然則華嚴明一生成佛之法．而歸宗於求生淨土。是知淨土一法．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之無上大法也。此殆大機所見．二乘尚不見聞．況具縛凡夫乎。迨至方等會上．特為專說淨土三經．俾一切若凡若聖．同事修持．以期現生出此五濁．登彼九蓮也。佛在摩竭提國．靈鷲山中．說阿彌陀佛．最初因地．棄國出家．發四十八願。又復久經長劫．依願修行。迨至福慧圓滿．得成佛道。所感之世界莊嚴．妙莫能名。十方諸佛咸讚歎。十方菩薩．與回小向大之二乘．具足惑業之凡夫．咸得往生．等蒙攝受。是為無量壽經。於摩竭提國王宮中．說淨業三福．十六妙觀。俾一切眾生．悉知是心作佛．是心是佛．諸佛正遍知海．從心想生。則是心作眾生．是心是眾生．眾生煩惱業海．從心想生之義．便已彰明校著。果能深明此義．誰肯枉受輪迴。末明九品生因．以期各修上品。是為觀無量壽佛經。在舍衛國．給孤園中．說淨土依正妙果令生信．勸諸聞者．應求往生以發願．復令行者．執持名號以立行。信、願、行、三．為淨土法門之綱宗。具此三法．或畢生執持．已得一心。或臨終方聞．止稱十念。均得蒙佛接引．往生西方。是為阿彌陀經。此三．乃專談淨土之經。而阿彌陀經．攝機尤普。以故禪、教、律、各宗．咸皆奉為日課焉。諸大乘經．帶說淨土者．多難勝數。而楞嚴經大勢至念佛圓通章．實為念佛最妙開示。眾生果能都攝六根．淨念相繼以念．豈有不現前當來必定見佛．近證圓通．遠成佛道乎哉。故將此章．列於三經之後．而以普賢行願品殿之．以成淨土法門之一大緣起。令諸閱者知此一法大暢佛懷校彼仗自力斷惑證真以了生死者其難易奚啻天淵懸殊以故九界同歸．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣也。金陵淨土四經板．已經模糊。修淨業者．苦無最清爽之讀本。因為鑄板．以勢至念佛圓通章．附於三經之後．稱為淨土五經。若論法門緣起．宜以無量壽經為首。今為便於讀誦．故以阿彌陀經為首。閱者諒之。

淨土五經後附華嚴經淨行品緣起序（民二十三年）

華嚴妙典．理事圓融．理由事顯．事因理成．理事各臻其極．圓證毗盧法身。以故如來初成正覺．與十住、十行、十迴向、十地、等覺、四十一位法身大士．說如來自證法門諸因果法。因果．即事。如來自證之法．即一真法界．寂照圓融．不生不滅．非有非空之真如佛性也。此之佛性．在凡不減．在聖不增。佛以究竟證故常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以徹底迷故．恆受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡．經劫蒙塵．雖有照天照地之光．莫由發現而得受用。故借諸菩薩．互相酬倡．為說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、各法門。又復以十大願王．導歸極樂．以期圓滿佛果。此如來以自證之因果．普示一切眾生．令其各各親證之一大軌範也。其在信位．則以淨行品．為以因地心．上契果覺之弘誓大願。雖進而登十住、十行、十迴向、十地、等覺、各深位．猶復以此一百四十一願．而為進修之據。是知此一品經．關係甚大．不徒為入佛之初基．洵可謂成佛之大本。而末世眾生．根機淺薄．果能心心念念．常誦此文．常發此願．便可三業頓獲清淨．念念上契佛心．臨終直登上品．與普賢行願品功德．交光互映．無或羞池。故宋初省常法師．慕廬山遠公之風．提倡淨土法門．剌血書此品．又以淨行名其社。而蓮宗得以丕振者．以深致力於日用云為．悉使與如來無上覺道合之所以也。一弟子楊慧導．擬以淨行品．與普賢行願品．合印流通。光謂．欲令初機息心念佛．當以淨土五經為先導．不宜於五經中只取行願一品。使彼遍讀五經．再以淨行一品．作一切時一切處之警策．則自可欣欣就道矣。嗚呼．今之時．是何時也．乃廢棄綱常倫理．專尚機械變詐．互相殘殺之時也。若不以信願念佛．求生西方為導．則後世為人．恐先聖所立綱常倫理之名．亦不可得而聞矣。以故凡具正知見．正信心者．咸皆以修持淨業為志事。茲特述其緣起．以附於經文之後．庶後之讀者．無所疑焉。

心經添足重刊流通序（民十九年）

心經．發揮三世諸佛所證之菩提涅槃．一切眾生本具之真如佛性．十方如來度生之要道．凡百行人作佛之良謨。文簡而義豐．詞約而理著。普令上中下根．同得一起直入如來地．於諸經中．最為第一。雖只二百六十字．而六百卷大般若甚深義理．包括罄盡。良以如來智慧．自在無礙．隨彼當機．廣略適宜。廣之則罄海墨而莫盡．略之則覓一字而叵得．令彼聞者．各得實益。末世眾生．根機陋劣．常持此經．依之修習．自可空五蘊而證諸法實相．離顛倒而得究竟涅槃。以故古之名人．每每誦至數百萬遍者．以其為總持諸法之法門故也。夏慧華居士．次子叔姿性聰敏．熱心公益．素抱不為良相．必為良醫之志。於北平協和醫學校．為學　生會會長。民十五年．年二十七．病亟將終．問其父曰．心經不生不滅．作何解說。居士諭之曰．此示吾人心之本體．如大虛空．無相無形．非空非有．在凡不減．在聖不增．居生死而不垢．證涅槃而不淨。生相尚無．滅從何有。能悟此理．堪名佛子。雖然談何容易．汝且一心念佛求生西方．迨至華開見佛．證無生忍時．始為分證此不生不滅之心體。從玆進修．直至三惑淨盡．二死永亡．圓滿菩提．歸無所得時．方為究竟證此不生不滅之心體。切不可以聞名為親證．不求往生．以致長劫沈淪．莫由出離也。未久即逝．彼平生於佛法絕未措懷．臨終問此．殆有宿根歟。蒙居士開示．縱不往生．亦可以作來生入道之緣．校彼沒世不聞者．奚啻天淵懸殊也。居士因此欲遊通心經最顯豁詳明之註．冀初機悉能領會。范古農居士．令印明弘贊法師之心經添足．又為校其字句。因付排令印若干卷．施諸淨侶．以結法緣而資超薦。留板兩付．以備永永續印。所願見聞受持者．同以甚深觀智．照見蘊空．親證此不生不滅之心體．而度一切苦厄也。

地藏經石印流通序（民十七年）

眾生之心．與佛無二。其不能作佛．常作眾生者．以其自無慧力．不能覺悟．又無善知識為之開導。由是以本具佛性之妙心．作起惑造業之根本。致令長劫輪迴．了無出期．可不哀哉。故我世尊．初成正覺．升忉利天為母說法。欲令一切眾生．悉皆圖報父母之恩．特為表彰地藏菩薩往劫因救母故．廣發菩提之誓願．以作未來眾生得出苦海之舟航。全部經文．理事詳明．文詞顯豁。圓彰是心作佛．是心是佛。是心作眾生．是心是眾生。及心能造業．心能轉業。心不能轉業．業即能縛心等義。而地藏往劫救母二事．於此義意．更為真切著明。誠可謂險道之導師．昏衢之慧炬。貧乏之寶藏．凶歲之稻糧。俾一切迷昧眾生．速得覺悟．一切孝順兒女．有所師承。經之利益．莫能宣說。西天東土．讀此經而興起者．何可勝數。真達和尚．欲報罔極之恩．擬請善書者恭寫此經．石印施送。適智準居士魯指南．以自所書金剛經請正。師以居士為報親恩．自己恭寫．以常持誦。則書寫此經．必所樂為。因以懇請．即蒙允許。命光作序．以抒經益．而發起世間人子之孝心。冀其隨時隨事．以盡孝道。念劬勞之深恩．必致吾親於究竟安隱之寶所而後已。由是以至誠心．念佛聖號。兼以恪敦倫常．盡己天職。諸惡莫作．眾善奉行。以此功德．資益吾親。必期生則業障消除．善根增長．福壽增崇．智慧開發。沒則神超淨域．業謝塵勞．忍證無生．位登不退。庶可稍盡烏私．無忝所生矣。又須知一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。當以大菩提心．隨順機宜而為宣說．及與救濟。於以契佛心而符己願．扇慈風以息殺業。將見禮讓興而干戈永息．風俗美而天下和平矣。

梵網經菩薩戒集證序（民國十七年）

梵網經者．如來陶煉一切若聖若凡．俾其究竟斷除二惑．親證三德．復本具之佛性．成無上之佛果之大法也。良由真如妙性．生佛體同．在凡不減．在聖不增。但以從無始來．迷而未悟．如金在礦．不得受用。如來愍彼一切眾生迷衣裹之明珠．徒向外以馳求。由是起貪瞋癡．造殺盜婬．以致輪迴六道．了無出期。縱或有斷界內惑．出離生死．然去佛地．尚大遠在。以故於初成正覺時．即為一切凡聖．說此大法。先令了悟自心．原是佛心．故曰．一切眾生．皆有佛性．汝是當成佛．我是已成佛。能如是信．決不至高推聖境．自處凡愚．上孤佛化．下負己靈．故曰．常作如是信．戒品已具足。然後令於日用云為中．起慈悲心．孝順心．閑邪存誠．克己復禮．諸惡莫作眾善奉行必使方寸之中無少槐怍三業之內永絕瑕疵則己立立人自利利他之大體大用．兩皆具足。其居心．則沖虛清潔．猶長室之普含萬象．而了無障礙。其行事．則正大光明．若杲日之普照萬方．而絕無揀擇。由是四攝齊施．四宏普度．所謂先以欲鉤牽．後令入佛智．虛室設有盡．我願亦無窮。能如是．則尚何有人我是非．自私自利之心．況有破齋犯戒．及損人利己．相傾相戕之事乎哉。是知此經．雖屬出世大法．實為治世良謨．以故一切國王大臣．及出家四眾．在家四民．併諸鬼神．皆當受持也。若能受持．則如水洗器．即復本淨．如香熏衣．頓增芳馨。當此劫濁．欲為挽回．捨此一法．其何能淑。妙朗行者．宿具靈根．篤修淨業．每讀此經．不勝景仰．發願流通．普利一切。又每於讀誦大小乘經．及諸傳記．所示持戒要義．必節錄之．以為自他修持之法戒．亦附於後。俾閱者知持戒利益．近則三業清淨．三學圓明．遠則三惑淨盡．三德圓彰。犯戒禍患．近則三業汙濁．三途永墜．遠則三障常規．三界莫出。佛自我作．獄由己造．如臨寶鏡．妍媸洞現。誰肯自貽伊戚．捨利益而取禍患乎。方井妯娌．奉先姑遺命．願出淨資．助印一萬本．成就其志．以期奉施於出家在家諸佛子。以此功德．用祝家門清吉．人眷安康．現生獲箕疇之五福．裔世納伊訓之百祥。又祈時和年豐．民康物阜．禮讓興而干戈永息．法運通而天下太平。爰為頌曰．維我世尊．為諸法三．普令九界．同證真常。所說諸法．各隨其機．唯此戒法．凡聖同依。等覺菩薩六道群萌無有一人不堪持行由眾生心與佛無二困惑業故致成殊異其相雖異其性原同．故說此經．令證大雄。既知眾生．皆有佛性．佛是已成．我實當證。譬如窮子．獲昔寶藏．得本無得．歡喜無量。既悟佛性．當行佛行．嚴淨毗尼．衾影致慎。發慈悲心．及孝順心．自利利他．同出苦輪。能如是者．名真佛子．凡佛所得．已亦當爾。須知此經．鑄佛嘉模．依之力修．即證無餘。願見聞者．同事受持．消除惑業．圓滿菩提。

普門品講義序（民十八年）

觀世音菩薩．於無量劫前．早成正覺．號正法明。但以誓願宏深．慈悲廣大．不離寂光．垂形九界．隨類現身．尋聲救苦．應以何身得度者．即現何身而為說法。願使一切世界．一切眾生．咸得離幻妄之現苦．受真常之法樂。而又於娑婆世界．更為憫惻也。由是釋迦世尊．於法華會上．欲令娑婆眾生．恆蒙覆庇．特因無盡意菩薩之問．以表彰觀音之慈悲誓願．功德威神．俾九法界一切眾生．同得恃怙。及法流此土．至晉．而羅什法師．特譯法華．方知觀音本地跡門．均難思議。而楞嚴觀音自陳圓通．華嚴觀音教示善財．咸與法華意旨吻合。是知大士無心．以眾生之心為心．故得隨感即應．了無差殊也。當晉末時．北涼沮渠蒙遜有疾．曇無讖令其誦普門品．得以即瘉．由是此品得以別行。陳隋智者大師．釋法華經．獨於此品．特為詳悉發揮。足見佛、菩薩、祖師、之心．唯期一切眾生．離一切苦．得一切樂也。諦閑法師．力宏台宗．兼修淨土。今夏宏戒哈爾濱．歸過大連．潘對鳧、施省之、等居士．請其講演此經。又恐南北語言不通．因先出講義．即印五百本．遍給聽者．遂得目擊而喻。但以為時倉卒．不無錯訛。對鳧居士．欲令廣傳於世．因寄一本．兼令作序。竊念法華經藏．深固幽遠．無人能到．唯佛與佛．乃能究盡。光粥飯庸僧．何由發揮其致。姑就觀音之本跡．及此經流通注釋之來歷處．撮略敘之．以塞其責。普願同人．常念觀音聖號．若至念極情亡．心境兩寂．則恆沙功德．無量妙義．自可圓現於一念中．固不須為繁述也。

大佛頂首楞嚴經楷書以供眾讀誦序

如來藏妙真如性．生佛同具．了無增減。佛以究竟證故．安住寂光．享常樂我淨之法樂。眾生以徹底迷故．起惑造業．受生死輪迴之妄苦。雖則染淨不同．苦樂各別．而其本具之妙真如性．仍自無增無減。然眾生但有性德．絕無修德．不能得其受用。反承此妙性功德之力．作生死因．受輪迴果。以是因緣．感佛慈悲．示生世間．隨機說法。俾彼各各就路還家．識取衣珠．庶不致孤露無依．了無恃怙也。大佛頂首楞嚴經者．乃三世諸佛圓滿菩提之密因．一切菩隆趣向覺道之妙行．故名之為首楞嚴也。梵語首楞嚴．華言一切事究竟堅固。何謂一切事．即心境二法．開而言之．即五陰、六入、十二處、十八界、七大也。此一切事．皆如來藏妙真如性之全體大用．本自堅固．了無生、滅、垢、淨、增、減、之相。而眾生迷真逐妄．背覺合塵．若心若境．皆成幻妄．皆是生滅．皆不堅固矣。故因阿難請問十方如來得成菩提．妙奢摩他、三摩、禪那、最初方便。如來於是徵心、顯見．歷五陰、六入、十二處、十八界、七大．以顯示一一皆如來藏．隨眾生心．循業發現．令其開悟。後又以二十五聖．於二十五法．各證圓通．以實其說。此經為對阿難多聞．及娑婆聞性最利之機．故文殊選擇．唯取觀音。而淨土念佛法門．普逗十方三世一切眾生之機．故列於彌勒之後．觀音之前．以密示其普逗群機之意。否則當列於虛空藏之後．彌勒之前矣。刻論普通法門．必須斷盡煩惑．方可了生脫死．唯上上最利根人．可於現生即了。若非此等根性．則或二三四五生．或二三四五劫．或至塵沙劫又塵沙劫．仍在輪迴六道中者多多矣。以仗自己戒定慧力．斷盡貪瞋癡煩惱惑業故難。況時丁末法．人根陋劣．壽命短促．知識稀少．魔外縱橫．正見稍虧．即墮魔羅乎。唯淨土特別法門．仗彌陀慈悲誓願．與自己信願憶念之力．於臨命終時．蒙佛接引．往生西方。俾上上根人．速證無生．即下下根人．亦預聖流。其為利益．何可名言。此義乃華嚴末後歸宗之一著．切不可以光之人微．而謂為謬妄也。吾人果能具真信切願．如子憶母．都攝六根．淨念相繼而念。即是以勢至反念念自性．觀音反聞聞自性．兩重工夫．融於一心．念如來萬德洪名。久而久之．則即眾生業識心．成如來祕密藏．所謂以果地覺．為因地心．故得因該果海．果徹因源也。有緣遇者．幸勿忽諸。此是微塵佛．一路涅槃門．況我末法人．何敢不遵循。此後嚴示四重戒律．以培其基。備說神咒功德．以期恃衛。詳談十法界因果．一一皆是循業發現。顯示五陰魔境．令知功行深者．尚有著魔造罪墮獄之事．況初心者乎。觀經初七處徵心．十番顯見．歷陰．入、處、界、大．重重開示．方令最利根之阿難．圓悟藏性．（即宗門所謂．親見父母未生前本來面目也。）則大徹大悟．誠非易易。經後禪定力深．已破色受二陰．尚被魔惑．失其正見．造諸惡業．生陷王難．死墮地獄。是知欲了生死．唯仗自力．其難與險．莫可比喻。願諸同倫．依勢至憶佛念佛．及普賢十大願王導歸極樂之教．與盡華藏世界海諸菩薩．一致進行．求生西方．實為萬全之計。智茂居士許文菁．楷書楞嚴經．以供覺社蓮友讀誦。瞿智鴻、葉聖方、二居士．為之購紙。書畢．祈光作序。光以覺社乃念佛道場．理宜顯示淨土法門勝妙之義．庶不致好高務勝者．專主自力．棄捨佛力．卒成求升反墜．弄巧成拙之結果．故其言似乎泛濫迂腐。縱有以此見責者．亦只曰阿彌陀佛．阿彌陀佛耳。

淨土十要序（民十九年）

如來一代所說一切法門．雖則大、小、頓、漸、不同．權、實、偏、圓、各異．無非令一切眾生．就路還家．復本心性而已。然此諸法．皆須自力修持．斷惑證真．了生脫死．絕無他力攝持．令其決於現生入聖超凡．成就所願也。唯淨土法門．仗佛誓願攝受之力．自己信願念佛之誠．無論證悟與否．乃至煩惑絲毫未斷者．均可仗佛慈力．即於現生．往生西方。既得往生．則已證悟者．直登上品．未斷惑者．亦預聖流。是知淨土法門．廣大無外．如天普蓋．似地均擎．統攝群機．了無遺物。誠可謂十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。三根普被．利鈍全收。上之則等覺菩薩．不能超出其外。下之則逆惡凡夫．亦可預入其中。暢如來出世之本懷．開眾生歸元之正路。故得九界同歸．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣也。而況時值末法．人根陋劣．捨此別修．不但具縛凡夫．莫由出離生死．即十地聖人．亦難圓滿菩提。以故文殊、普賢．馬嗎、龍樹．遠公、智者．清涼、永明．悉皆發金剛心．為之宏贊。以期六道、三乘．同得橫超三界．復本心性也。竺震著述．多難勝數。蕅益大師．選其最契時機者九種．併自所著之彌陀要解．名為淨土十要。欲學者由此具識如來度生之要．與一法普攝一切諸法之所以然。大師逝後．其門人成時．欲遍界流通．恐文言繁長．卷帙博大．費鉅而難廣布。遂節略字句．於各要敘述意致．加以評點．實殺費苦心。惜其自恃智能圓照．隨閱隨節．不加復勘．即行付刊．致文多隱晦．兼有口氣錯亂．詞不達意之處。民國七年．徐蔚如居士見訪．以彼經理刻藏經事．因祈彼搜刻原本。後彼即刻彌陀要解．西方合論二種。今具得原本．李圓淨居士．擬照前十要章程重刊．凡時師所作敘述評點．一一照錄。唯補時師之歉缺．不滅時師之苦心。仍作四冊．以所節有多少不同．故卷須重調。西齋詩．念佛直指．昔則前後倒置．今調令適宜。各冊末附各要文．及徹悟語錄。又另以往生論註．蓮華世界詩．合一冊．作附本．共成五冊。均與十要文義宗旨符合．了無差殊。如帝網珠．互相掩映。令諸閱者．深知淨土法門．為一切諸法之歸宿。一切諸法．無不從此法界流．無不還歸此法界也。

念佛三昧寶王論疏序（民十九年）

肇法師云．天地之內．宇宙之間．中有一寶．祕在形山。此語且約未悟未證者言。實則此寶包括太虛．豎窮橫遍．亙古亙今．時常顯露。正所謂時時示時人．時人自不識．可不哀哉。唯我釋迦世尊一人．親得受用。餘諸眾生．經劫至劫．仗此寶威神之力．起惑造業．輪迴六道．了無出期。猶如盲人．親登寶山．不但不得受用．反更受彼所傷。由是世尊．隨順機宜．為之開示。俾彼各各就路還家．於彼六根、六塵、六識、七大中．隨於何境．諦審觀察．以期親見此寶。然具般若之智照．直下蘊空遍盡者．雖則大有其人．而非末世鈍根眾生所能希冀。於是遂開一特別法門．以期上中下根．同於現生．得其實益。令以深信切願．專念阿彌陀佛聖號。都攝六根．淨念相繼．久而久之．即眾生業識心．成如來祕密藏。則由三昧寶．證實相寶．方知此寶．遍滿法界．復以此寶．普施一切。以故自佛開此法門以來．一切菩薩、祖師、善知識．悉皆遵行此法。以其具足自他二力．校彼專仗自力者．其難易奚啻天淵之別。唐飛錫法師．駐錫終南紫閣山草堂寺．大宏淨化。特撰念佛三昧寶王論．令一切四眾．圓念三世佛．專注於西方阿彌陀佛。以若不念未來佛．則不能發大菩提心．折伏慢幢．於一切境．猶有凡聖情見．何由圓離四相．徹證一真。若見一切眾生皆是佛．其心自無凡聖情見可得．方得究竟斷除煩惱．究竟圓證自心也。若不圓念過現諸佛．則其念阿彌陀佛之心．或有拘局．不能圓滿普遍。故令念佛人．即一佛而圓念三世諸佛。雖圓念三世諸佛．而必專致力於阿彌陀佛．庶可念佛之心．橫遍遍十方．豎窮三際。即此念佛之心．與彼十方三世一切諸佛之心．無時不相契合也。此論義意深廣．若不註釋．或有覿面錯過．及不悉理事之虞。幸台宗諦閑老法師．不惜精力．特為著疏．俾若文若義．悉得明了．其為利益．何可名焉。志淨居士．久修淨業．利人心切．發心印五千部．以施修淨諸緇素。祈余標示論之大致．俾閱者從先得其指歸。因不揣固陋．略攄所蘊。使知淨土法門．乃即淺即深．即權即實之法門。一切法門．河沙妙義．無不從此法界流．無不還歸此法界。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。儻以此語為失當者．請質之勸發十大願王．導歸極樂之普賢菩薩焉。

彌陀聖典序（民二十年）

念佛一法．乃佛教之總持法門。但有專念自佛．專念他佛．兼念自他佛之不同。專念自佛者．如諸經中．深窮實相．以期悟證．乃於五陰、六入、十二處、十八界、七大、等諸法中．以般若智照．了達此一切法．當體全空．親見本具妙真如性。及禪宗看念佛的是誰．并各種話頭．以期親見父母未生前本來面目者是。此於四種念佛中．名為實相念佛焉。專念他佛．有三種念法。一觀想．謂依十六親經作觀．或專觀白亳．或但觀丈六八尺之佛身．或觀廣大法身．及具觀十六種觀。二觀像．謂對佛形像．想佛相好光明等。三持名．謂一心稱念阿彌陀佛聖號。此三種念佛．法雖不同。皆需具有真信切願．方可與佛感應道交．方可決定現生出此娑婆．生彼極樂。此四種念佛．唯實相念佛．諦理最深．然頗不易修。以唯仗自己戒定慧．及參究照察之力．別無他力補助。若非宿根成熟．則悟尚不易．何況實證。唯持名念佛．下手最易．成功最速。儻能都攝六根．淨念相繼．必於現生親證念佛三昧．臨終決定往生上品。縱根機陋劣．未證三昧．但以信願持佛名號．如子憶母．常時無閒．迨至臨終．感應道交．仗佛慈力．帶業往生．末世眾生．唯此是賴。否則但種來因．難得實益。果能志心持念．念到全心是佛．全佛是心．心外無佛．佛外無心．無念而念．念而無念．心佛兩彰．而復雙泯時．則實相妙理．覿體顯露．西方依正．徹底圓彰。即持名而深達實相．不作觀而親見西方。攝機最普．得益最深．最利末法鈍根之士．大暢如來出世之懷。以故從上知識．多皆注重於持名一門．此念他佛之大致也。至於自他俱念．即所謂禪淨雙修者。有以專看念佛的是誰．以期明心見性．不以信願求生為事者。雖似禪淨雙修．實為有禪無淨。既無信願．莫由仗佛力以帶業往生。儻未到業盡情空地位．又不能仗自力以了生脫死。是知禪淨雙修．唯具深信願者方能得益。否則固不如專致力於持佛名號一門也。淨土法門．實為如來一代時教契理契機之特別法門。以故往聖前賢．人人趣向．千經萬論．處處指歸。東瀛某某．節錄諸經論．闡揚念佛諸義．為彌陀說林。章分十門．理暢一行．可為修淨業者之一助。范古農居士．特為校勘．改為阿彌陀佛聖典．用示尊祟之義。然其所錄．絕未敘明源委．待有暇時．居士必當依經詳別。令一切人．知念佛求生西方一法．為一切上聖下凡共修之道。庶不致生自詡上根．不肯修習．并自委下根．不堪修習等過。排工將竣．令光作序．遂約所知．以為表白。須知念佛一法．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。如不見信．請質之普賢菩薩。

淨土輯要序（民十七年）

藥無貴賤．瘉病者良。法無淺深．合機者妙。時當末法．人根陋劣．匪仗如來宏誓願力．其誰能斷煩惑以出生死．見本性而證無生乎。譬如病入膏肓．雖和緩亦無從措手。然肯服此阿伽陀萬病總持之藥．則所謂斷煩惑以出生死．見本性而證無生者．固人人皆可親得．而了無所難焉。何也．以其以真信切願．持佛名號．求生西方．決於臨終蒙佛接引．即獲往生也。既往生已．長時親炙彌陀．參隨海眾．尚當圓滿菩提．徹證究竟涅槃．況所謂斷煩惑以出生死．見本性而證無生乎。是知當此時節．唯此一法．最為合機。若捨此仗佛力之法門．而修仗自力之法門．勿道中下根人．莫由冀望．縱令上根．亦斷難以一生成辦．多皆但種來因．難得實益。以故古今知識。極力宏揚此法。以期上報佛恩．下度同倫也。瀏陽潘子慧純．邵子慧圓．篤信佛法．鑑時機宜。因輯古今提倡淨土法門諸要義．以為一書．分為三篇。上篇輯錄增訂廣長舌．稍加芟正．以為初機入門之階。中篇則輯錄龍舒居士．覺明妙行菩薩．以及善導、永明、優曇、天如、蓮池、憨山、蕅益、截流、省庵、徹悟、諸大師．及最近彭二林諸居士．最切要、最圓頓、諸開示．以期由淺入深．領略淨土法門之旨趣。下篇輯錄念佛儀式．淨土日課經咒．及回向諸文．以為朝暮課誦之儀軌。末後附錄覺明妙行菩薩．及哆哆婆娑訶菩薩．應化因緣．以明淨土法門之深契時機。擬排印流通．以供遍界諸同志之閱覽。爰為題之為淨土輯要．并略述淨土法門之所以。以期見者聞者．同生正信．同修淨業．庶可同生淨土．同證無生．以迄同成正覺也。

歷史感應統紀序（民十八年）

歷史者．古今治亂賢愚之陳跡也。感應者．古今得失吉凶之徵驗也。歷史多矣．孰能一一遍讀。故特撮取感應事跡之顯著者．統而紀之．以貢同倫．用作格、致、誠、正、修、齊、治、平、之鑑。庶可心與道合．心與佛合．天下太平．人民安樂矣。須知感應云者．即因果之謂也。修如是因．得如是果。如種瓜得瓜．種豆得豆。若欲免惡果．必須修善因。儻或造惡因．斷難得善果。余常謂因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。若無因果．則善無以勸．惡無以懲．遑論明明德以止至善．斷煩惑以證菩提乎。由其知有因果也．則必趨吉避凶．改過遷善．閑邪存誠．克己復禮．冀入聖賢之域．期登極樂之邦。上焉者安而行之．中焉者利而行之．下焉者勉強而行之．同得格物欲以顯良知．出迷途以登覺岸。於以知聖、賢、佛、菩薩、參贊化育之道．其原始要終．不外因果二字。而為天下古今治亂持危．淑身覺世．超凡入聖．了生脫死之一大根據。若欲挽回世道人心．捨提倡因果報應．縱令其學識道德．神通智慧．與聖、賢、佛、菩薩、相齊．亦無如之何矣．況其下焉者乎。然世人每每於因果之泯而無跡者．多忽略而不深體察。於顯而易見者．或有別種因果夾雜．致難見報應。肉眼凡夫．不知所以．遂謂善惡皆空．無有因果。由是以一己之偏見．謂為的確無謬。而聖、賢、佛、菩薩、之所說．皆以為荒唐無稽．不可依從。從茲逞己邪見．妄充通家．發為議論．自誤誤人。以一傳諸．變本加厲．以馴至於廢經廢倫．廢孝免恥．爭城爭地．互相殘殺之惡劇．一一皆為演出。以致天災人禍．日見降作．國運危岌．民不聊生。究其根源．總由不知因果報應之所致也。民十三年．江浙交戰．魏梅蓀居士．避居上海．思所以息殺劫而弭禍亂於將來者。余勸其遍閱二十四史．擇其因果報應之顯著者．錄為一書。以為天下後世一切各界之殷鑑。梅蓀頗歡喜．曾屢商辦法。以年老精神不給．又無力請人代勞．悵然中止。幸十六年九月．聶雲臺居士．請許止淨居士編輯．奉太夫人命．供其薪水。至今年八月脫稿．適雲臺養病廬山．余遂越樽代庖．為之料理排印等事。因喜雲臺之克遂我願．故樂為校定．并集資廣為刊印。前次印二萬部．今又排四號小字報紙本一部．以期青年學子．同得購閱也。此二種各打三付紙型．儘量可印數十萬部．使世人咸知因果報應．絲毫不差。由是而敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．庶可天下太平．人民安樂．見諸實事．非徒希望而已也。

感應篇直講序（民十七年）

人性本善．由對境涉緣．不加檢察．遂致起諸執著、好惡、種種情見．以埋沒本性者．此此皆是。由是古之聖人．各垂言教．冀人依行．以復其初。其語言雖多．總不出格物致知．明明德．止至善而已。所言格物者．格如格鬥．如一人與萬人敵。物．即煩惱妄想．亦即俗所謂人欲也。與煩惱妄想之人欲戰．必具一番剛決不怯之志．方有實效。否則心隨物轉．何能格物。致者．推極而擴充之謂。知．即吾人本具愛親、敬兄、之良知．非由教由學而始有也。然常人於日用之中．不加省察檢點．從茲隨物所轉．或致并此愛親、敬兄、之良知亦失之。尚望其推極此良知．以遍應萬事．涵養自心乎。是以聖人欲人明明德．止至善．最初下手．令先從格物致知而起。其所說工夫．妙無以加。然欲常人依此修持．須有成範．方易得益。五經、四書．皆成範也。但以文言浩瀚．兼以散見各書．不以類聚．頗難取法。而未多讀書者．更無因奉為典型也。太上感應篇．撮取惠吉、逆凶．福善、禍淫、之至理．發為掀天、動地．觸目、驚心、之議論。何者為善．何者為惡。為善者得何善報．作惡者得何惡報。洞悉根源明若觀火。且愚人之不肯為善．而任意作惡者．蓋以自私自利之心使之然也。今知自私自利者．反為失大利益．得大禍殃．敢不勉為良善．以期禍滅福集乎。由是言之．此書之益人也深矣。故古之大儒．多皆依此而潛修焉。清長洲彭凝祉．少奉此書．以迄榮膺殿撰．位登尚書後．尚日讀此書．兼為以送人．題名為元宰必讀書。又釋之曰．非謂讀此書．即可作狀元宰相．而狀元宰相．決不可不讀此書。其發揮可謂透徹之極。然見仁見智．各隨其人之性質。此書究極而論．止乎成仙。若以大菩提心行之．則可以超凡入聖．了生脫死．斷三惑以證法身．圓福慧以成佛道．況區區成仙之人天小果而已乎。此書註解甚多．唯清元和惠棟之箋註．最為精深宏暢．惜非博學之士不能閱。次則彙編．實為雅俗同觀之最上善本．而不甚通文之婦孺．猶難領會。唯直講一書．為能普益。然文雖淺顯．詞甚優美。淺而不俗．最易感人。香濤居士．出資千圓．排印廣布。亦有同志．各相輔助．願令此書．周遍寰宇。庶幾人修十善．家敦孝弟。知禍福之唯人自召．善惡之各有報應．則誰肯為惡而召禍乎。此風一行．善以善報．則禮讓興行．干戈永息．人民安樂．天下太平矣。願有財力智力者．或廣印以流布．或說法以講演。俾未失本性者．愈加純真．已失本性者．速復厥初。其為功德．何能名焉。

飭終津梁序（民十九年）

人同此心．心同此理。生佛不二．凡聖一如。佛由究竟悟此心故．徹證涅槃。眾生由究竟迷此心故．長輪生死。緬想從無始來．我等眾生．與釋迦世尊．同為凡夫．同受生死之劇苦。世尊以能自振拔．具大雄猛力．精修戒定慧。遂致三惑全斷．二死永亡．安住三德祕藏．普度九界群萌。論其時劫．則盡剎塵而莫算。論其法門．則罄海墨而難書。於此時劫．布此法化．我等眾生．豈無聞法修行．欲證此心之一世。但以煩惑深厚．無力斷除．再一受生．又復迷失。兼以未遇仗佛慈力．即生往生之法。或修此法．由自力薄弱．無人輔助。或自力充足．臨終被眷屬多方破壞。困茲久經長劫．輪迴生死。縱蒙佛化．依舊徒具與佛無二之心．而不能得與佛同證真常之果。上孤佛化．下負己靈。每一思及．五內如焚。今者幸聞如來悲愍末劫眾生．無力斷惑．特開一信願念佛求生淨土法門．俾一切若聖若凡．同於現生．往生西方。則已漸惑者．高登補處。尚具縛者．亦預聖流。實為如來一代時教中之特別法門。三根普被．利鈍全收。上而等覺菩薩．不能超出其外。下而逆惡凡夫．亦可預入其中。故得十方共讚．九界同遵。況我等凡夫．捨此將何所恃乎。近來世亂已極．天災人禍．頻疊降作。國運危岌．民不聊生。具正知見者．皆知此世界非安隱處．西方極樂世界．乃我本有家鄉．於是作歸家計．同修淨業。又慮臨終自力薄弱．無人輔助．及眷屬無知．破壞正念．以致仍留此界．不克往生．由是大家提倡飭終助念之事。若紹興、餘姚、雲南、上海、各佛學會．或訂立章程．或闡發利弊．必期於令命終者決定得生西方而後已。此心此事．誠堪欽佩。李圓淨居士．猶恐過為簡略．或致人不介意。因會萃各處章程．及諸言論．又復採取古今發明臨終利害等文．并近來因助念故．遂得往生之事證．釐為四篇。第一飭終章程．第二飭終言論．第三預知利害．第四飭終實效。乃名之曰飭終津梁．祈光作序。光年屆古稀．學無所成．竊恐一氣不來．又復輪迴六道．則其苦何堪設想。因茲滅蹤長隱．專修淨業．庶不致平常為他人說者．自己反無其分．令無知者因茲謗法．以墮惡道也。茲於將入關前．接得伊書．不禁有感於衷。爰為撮舉淨土法門之大意．及助念之利益．以期世之學佛者．咸各注意。庶可大暢如來普度眾生之本懷．亦堪成熟自己多劫培植之勝因矣。

新編觀音靈感錄序（民十八年）

觀世音菩薩．誓願宏深．慈悲廣大．以故分身塵剎．隨類逐形．尋聲救苦．度脫眾生。而於娑婆世界．更為愍念周摯．拯救無遺也。而況近年以來．人民日日在患難中．雖欲逃避．直無可逃之地．亦無可逃之法。以近來世道人心．壞至其極。雖父母生育之大恩．尚公然提倡廢孝．與殺父殺母．為大義滅親者。民生斯世．可不哀哉。由是凡有正知見者．莫不研究佛學．修持淨業．以求出離此五濁惡世．速得上預於蓮池海會．庶可永離眾苦．但受諸樂矣。而觀世音菩薩．於斯時世．特為與無緣大慈．連同體大悲．於種種苦難中．垂念護佑。稱其洪名．而得逢凶化吉．遇難成祥者．何可勝數。其紀載菩薩感應事跡者．散見各書。專紀之書．則有弘贊之觀音慈林集．周克復之觀音持驗記．尤惜陰之親音靈感錄．許止淨之觀音本跡頌．聶雲臺之觀音靈驗紀。悉皆隨見隨聞．而為紀錄。李圓淨居士．又復總諸書而輯之．名新編觀音靈感錄。可謂集觀音靈感之成．而為一切信奉持念者之依據也。雖然．須知觀音何以能靈感如是．以其能返聞聞自性．及照見五蘊皆空故。閱此編者．而能志誠懇切．念觀音大士洪名。念至念極情亡時．則凡一切煩惱惡業．當體皆空。同視一切苦樂境緣．皆不可得。於此不可得中．不妨興慈運悲．隨機接引。以觀音之心為心．以觀音之事為事。普令一切受苦眾生．同沐觀世音之恩澤。以及於未來世中．同行觀世音之道．以展轉救度也。

地藏菩薩本跡靈感錄序（民十八年）

地藏菩薩．誓願宏深。雖則久已證窮法性．而復不住寂光．不證佛果。以大慈悲．遍周塵剎．隨類現身度脫有情。而復常居幽冥．救拔地獄極苦眾生。以菩薩往昔曾發大願．眾生度盡．方證菩提．地獄未空．誓不成佛。良以眾生心性．與佛無二．由迷昧故．於真常中．妄生迷惑．起貪瞋癡．造殺盜婬．以致輪迴六道．了無出期。生人天時少．墮三途時多。菩薩特垂慈愍．多方救濟。冀彼返妄歸真．祛迷得悟．以復其本具之真如佛性而後已。譬如無價摩尼寶珠．墮於圊廁．愚人視同糞穢．不加愛惜。智者知是無價寶珠．從廁取出．拭除糞穢．香湯洗滌．懸之高幢．則光照天地．普雨眾寶。眾生心性．亦復如是。雖復迷昧造業．墮落惡道。而本具之真如佛性．仍復湛寂常恆．不坐不滅．了無遷變損失之相。是故菩薩任何業重罪深之人．終無一念棄捨之心。而於最苦眾生．偏垂憐愍．急欲度脫也。李圓淨居士．感菩薩之慈悲．惜眾生之迷昧．因將菩薩本跡事實．以白話體．編纂敘述。又從日本續藏．錄其感應事跡十八章．排印流布。冀一切有情．同知菩薩從無量劫來．興慈運悲．以期一切眾生．得度生死．證本佛性。從茲咸皆歸命．恭敬供養．稱念洪名．以作怙恃。得出此五濁．生彼九蓮。上求佛道．下化眾生。以菩薩之心為心．以菩薩之事為事。庶可不孤佛化．不負己靈也已。爰書緣起．以告來哲。

觀音感應課序

觀世音菩薩．愍念眾生之心．不可以言語形容。雖天地父母．未足喻其少分。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。喻如日麗堯天．萬象咸蒙照燭。春回禹甸．百卉悉荷生成。有感即通．無謀不應。良以菩薩無心．以眾生之心為心．故得遍法界感．遍法界應．悉副彼念．了無差殊也。觀音感應課者．俯順世情．令卜休咎．以期同種善根之妙方便也。凡占者．皆須稱菩薩名。如小兒有病．不肯服藥．塗藥於乳．則不服而服矣。菩薩名號．如返魂香．若得見聞．宿業自消．宿善自生．以漸至於上追觀音之志事．究竟自利利他於無既也。茲因徐積餘居士．與其夫人．得前明古本．石印千卷．以結淨緣．略敘菩薩行慈之意云。

淨土聖賢錄序（民二十二年）

淨土法門．廣大如法界．究竟如虛空。一切法門．無不從此法界流一切行門．無不還歸此法界。天姿聰明者．每以事簡易而理庸常．遂致不加詳審。不但自不修習．且復發為議論．阻止破斥他人之修持．以顯己之高明。此正所謂遍觀六合而不見陝毛．盡知諸法而不識自己之世智辯聰．自視為宗教皆通．佛稱為可憐憫者。不思華嚴歸宗．在於求生淨土。文殊、普賢．通皆發願往生。此其人為何如人．此其事為何如事。吾儕縱稍明教義．而煩惑未斷．生死未了．一經再生之變．能不迷失乎哉。坯器未燒．經兩則化．此如來特開淨土法門．俾上聖下凡．同於現生直出生死之所以也。況彼二大士．久已成佛．示居等覺．以身率物．發願求生。我何人斯．敢與彼抗。如是詳審．定必幡然改圖．遵如來普度聖凡之教．隨文殊、普賢．馬鳴、龍樹．遠公、智者．善導、永明等．諸大菩薩、祖師之班．一致推行．以十大願王．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果．作究竟大丈夫。誰肯以此大利益．甘讓他人．而自己安住三界火宅．常受焦灼也哉。自大法東來．親證三昧．現生得道而往生者．與具足煩惑．仗佛慈力．得以帶業往生者．何可勝數。清乾隆間．彭際清居士．飭其姪希涑．輯錄往生淨土諸傳。首彌陀．以示立此法門之教主。次觀音、勢至．文殊、普賢等．以示闡此法門之聖眾。次往生此邱僧、尼．王臣、士庶．女人物類．以示往生淨土之四眾。共五百餘人．名曰淨土聖賢錄．是為初編。其間若聖若凡．若智若愚．同入如來大誓願海．以漸證夫常寂光樂。觀此．知淨土法門．猶如大海．普納眾流．亦如太虛．遍含萬象。盡法界眾生．無一人不攝其中．盡法界諸法．皆由此得其實際。以其為如來一代時教之特別法門．三世諸佛之總持要道故也。至道光末．蓮歸居士胡珽．輯乾隆後之往生者．得百數十人．名為淨土聖賢錄續編。咸同之際．兵劫瀰漫．提倡者少．稍形寂寥。近來世道人心．愈趨愈下。凡具通方眼．存救世心者．莫不提倡因果報應．信願念佛之法。具正知見者．無不靡然風從。故數十年來．又輯二百餘人．名為淨土聖賢錄三編。此稿乃德森師所輯．今已排竣．故為敘其緣起。在昔無輪船、火車．郵局、報館．雖地鄰疆址．每各不相知。故古之法道大興．而所記往生者．千數百年．祇數百人耳。一以記錄缺乏．一以古書散佚。若如今之各事便利．雖數十萬．亦不為多。閱者切不可以古論今．謂為未必皆實。亦不得以今論古．謂為法未大興。試思善導在長安．少康在新定．念佛之聲．盈於道路．其往生者．當不止百千萬億。今則千里之遙．朝發夕至．加以郵電報紙．故雖數千里外．悉可即知。然猶多有未記者．使一一記之．真不勝其多也。願舉世之人．各以敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行為基址。真為生死．發菩提心．信願念佛．求生西方為修持。則生為聖賢徒侶．沒入如來封疆。其為利益．非佛莫知。普願見聞．各各勉旃。

重訂西方公據序（民十九年）

西方公據一書．流傳已久。其所採錄之言論．繁簡不一。有列彌陀經、往生咒、於首者．亦有不列者。而其中列三聖像．九品蓮臺．蓮中備圈．令人點以記數．則同。多有九品各蓮臺．均畫一佛像者。此後則擇古今切要開示．及顯明事跡．以期閱者生決定信願．得以決定資此以往生耳。其用意抑何深厚而周到也。然以念滿．或沒後則燒．殊覺有毀壞經像之過。而一本利人好書．終必付之一燒．不徒暴殄天物．又復不能普利。若留以傳世則點得烏黎巴皁．難起人之閱興。進退思之。殊難合適。吾友逸人．特為另訂章程。首列經、咒、念佛儀。次列古今顯豁淺近各開示．而復注重於臨終助念一法．以期不至功將成而被無知眷屬破壞也。次列三皈、五戒、十善、四諦、四料簡、各略釋．及佛號百頌．以朋初發心者．略知意義。訂作一本．以為永遠傳閱之書。其九品圖記數之法．則另作一本．隨附正書．以備行者記數．及將來焚化耳．其法甚善。遂為排印以廣施送．以期一切同倫．同得往生。須知淨土利益．非佛莫知。是以華嚴於已證等覺之後．尚復以十大願王．回向往生。觀經於將墮阿鼻之時．念未十聲．即預九品。誠所謂十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．無不資始乎此．而歸極乎此耳。普願同倫．各生正信。

普陀洛迦新志序（民二十年）

世出世間一切諸法．皆由時節因緣而為發起．故古德云．時節若至．其理自彰．誠然誠然。光以庸劣．百無一能．寄食普陀山法雨寺三十二年。昔閱普陀志．見其所載．皆屬道場廢興．以及種種尋常等事。至於觀音大士往劫本跡事理．以及此方感應因緣．悉皆闕略．不禁令人長歎。民國六年．王采臣、周孝懷、陳錫周、三居士．來山見訪。王、周、謂．普陀為觀音大士聖道場地．中外景仰．何可久撤講筵．忍令法道寂寞乎。祈師發心講經．我等當為籌備道糧。光以固陋力辭。錫周則曰．山志久未修．板已模糊．師若肯修．我當刊刻。光曰．此事頗不容易。若照舊例．則文人皆能為之。若將大士往劫本跡修證．及此方感應事跡．一一略敘大端。令閱者咸知大士恩周沙界．慈濟無疆。從茲發起正信．身心歸依．近獲人天之福．遠證菩提之果者．非遍閱大藏．備考群籍不可。若不發揮大士本跡感應諸事理．則成遺主志賓．捨本逐末．與尋常山經水志何異。何以顯普陀為大士應化道場．又何以顯大士為法界眾生之大慈悲父母．而與娑婆眾生因緣最深也。然光以宿業．致令心無知識．目等盲瞽。尚須懺悔一二年．待其業消智朗．障盡目明時．當不惜身命．勉令成就。如其業重．不能感格．當往江西．求黎端甫居士．代為了此公案。此公學貫儒釋．筆超儕伍．必能發揮大士之慈悲心跡也。次年．徐蔚如居士．以文鈔印行．致不加詳察者．謬謂之為知識．從茲信札來往．日不暇給。八年春間．端甫歸西．先所發心．竟成空談。十一年春．定海知事陶在東公來山．謂山志流通．令人由信向而改惡遷善．返妄歸真．實為挽回世道人心之根本要務．急宜重修。光以陶公護法心切．救世情殷．即令普濟、法雨、兩寺主人．懇請陶公親任其事。陶公以公事無暇．乃託邑紳王雅三君任之。一切事宜．外有陶公．山有開如退居．商酌料理。光以無暇．絕不過問。次年．陶公升於杭縣．猶復魚雁往還．商酌其事。若非宿受大士付囑．其能如是也耶。初於修志議成之後．未及一月．江西彭澤許止淨居士來訪．一見即成莫逆。光敘昔衷曲．遂以大士頌見託．彼即允許。若非大士冥垂加被．何有如此之際遇乎。許君乃備搜藏典．及諸群籍．時經二載．稿方告竣。述成頌文．近二萬言．而復逐聯注其義意．俾閱者悉知所以．又節錄各經以為明證。頌文三卷．經證一卷．共三百七十餘頁．於初夏寄來。頌中義意．許序已陳．茲不復贅。光昔本欲冠於山志之首。今以卷帙繁多．特為別行．兼欲遍布天下後世．儻與志合行．則不易廣播矣。（後以陶公見頌文超妙．謂須冠於志首。乃刪其注語．及經證等。僅錄正文．統作一卷．名本跡門．為卷一。）然大士從無量劫來．分身塵剎．其本跡感應．非佛莫知。此數卷頌．不迆大地一塵．大海一滴．令不知大士之深慈大悲者．略知梗概。從茲赧然愧怍．勃然奮發曰．吾人之心．與大士之心．無二無別。而大士圓成佛道．久經長劫。又以悲心無盡．不離寂光．垂形九界．普現色身．度脫眾生。我輩從無量劫來．輪迴六道．其親蒙拔苦與樂之恩者．不知凡幾．直至今日．尚為凡夫。上負大士拯拔深恩．下負自己本具佛性．靜言思之．能不愧死。彼既丈夫我亦爾．不應自輕而退屈。由是翻轉凡情．追隨聖跡．克己復禮．閑邪存誠．敦行世善．兼修淨業．久而久之．與之俱化。上焉者．即於現生．斷惑證真．了生脫死。下焉者．迨至臨終．仗佛慈力．往生西方。能如是．則人人敦禮義．各各識因果．自然干戈息而人禍永滅．雨暘時而天眷常臨矣。陶公所謂挽回世道人心之根本要務者．其在斯乎。所願見者聞者．同發景仰大士之心．而勉力修習．則幸萬幸甚。讚曰．觀音誓願妙難思．赴感應機不失時。救苦尋聲磁吸鐵．現身說法月印池。塵剎國中咸事濟．娑婆界內更垂慈。深恩窮劫莫能讚．冀愍群萌普護持。

重修清涼山志序（民二十二年）

文殊菩薩．道證一真．德超十地。入三德之祕藏．居常住之寂光。但以救苦情殷．度生念切．故復不違寂光．現身塵剎．種種方便．度脫眾生。其為七佛師．作菩薩母．猶屬跡門之事。若論本地．則非佛莫知。雖盡塵剎界．無非所住．而障重之凡夫．何由識其妙用．瞻其法範乎哉。以故不得不為初機．設一應化之地．俾有所趣向．而種出世之善根。故從昔已來．與萬菩薩．常住清涼寶山．演說一實之道．兼示不思議種種神化。令善根成熟者．即證真常．未成熟者．因茲增長。須知菩薩不動念．而隨機示現說法．了無差殊者．如月到中天影印眾水．不但大江大河．各現一月．即一勺一滴．亦現一月。江河中月．一人視之．只見一月．百千萬人．於百千萬處視之．亦各只見一月。人若東行．月則隨之而東．人若西行．月則隨之而西．人若安住．月則不動。世間色法之妙．尚能如是．何況菩薩．徹悟唯心．圓證自性．悲連同體．慈起無緣者乎。恐拘墟者．見志中所有神妙之跡．心懷疑惑．故為表示其致。了此．則遍閱大乘經典．不至驚疑怖畏．不徒為閱此志者作前導也。舊志．係明萬曆間．鎮澄法師所修．大體甚好．閒有未加詳考之失。其時憨山、紫柏、妙峰．皆屬摯友．不但於此山有大關係．實於佛法世道有大關係．均未立傳。清康熙間．復有修者．絕未遍訪．且於大有關係之文字．任意刪削．因茲遂不流通。今依明志．稍為考訂增修耳。去春．一弟子李圓淨言．文殊、普賢、觀音、地藏．四大菩薩．實為一切眾生之恃怙。師在普陀．曾請許止淨居士．作觀音本跡頌．發揮觀音之深恩重德．至為周到。師又另修王雅三所修之普陀志。何不將清涼、峨眉、九華志．亦按此例而修之乎。況清涼志．亦無請處．而體裁尚好。峨眉志．則只是志山．不復以發揮普賢之道為事。九華志．則更可痛歎。當此世道人心陷溺已極之時．固宜亟亟修而流通．以作挽回之據。遂忘其固陋．勉力從事。乃請許止淨標示大致．其修治則光任之．其校對則德森師任之。今已排竣．雖無大發明．然亦不無小補。至於近世之事．以身既不在其地．而以朝不保夕之年．亦不敢託人采訪。恐事未集而人己逝．致成空談。故將近事．留與後來之哲人耳。憶昔光緒十三年．在紅螺山．告假期五臺．（即清涼之別名。）欲請清涼山志．至京琉璃廠．遍問各舊書店．祇得一部．因而購之。今為排印流通．俾後來易得．而釋己遺憾．何幸如之。五臺雖為文殊菩薩道場．未見念菩薩時發起之讚。今夏華嚴嶺僧靜栖師．祈作一讚．以備念誦之儀．乃湊成八句寄彼。讚曰．文殊菩薩德難量久成龍種上法王。（龍種上佛．係文殊過去劫中成佛之名．出首楞嚴三昧經。龍種上尊王．另是一佛．不可誤引。）因憐眾生迷自性特輔釋迦振玄綱。為七佛師體莫測．作菩薩母用無方。常住寂光應眾感．萬川一月影咸彰。

重修峨眉山志序（民二十三年）

普賢菩薩．道證一真．德圓兩足。住寂光而興慈運悲．輔善逝而帶果行因。具遮那之全體．示居補處。結華嚴之大義．指歸西方。雖盡十方法界．無非所住真境。而此大光明山．實為應化道場。溯其立名之意．蓋以佛光晝現．聖鐙夜來．亙古今而無或隱滅．盡來際以啟牖群生。由是之故．致此峨眉寶山．亦稱大光明焉。一以形勢立名．一以聖跡取號．固無別種因緣也。而一班不知菩薩德相者．欲借經言以見重．謬引華嚴經菩薩住處品云．西南方有處．名光明山．從昔以來．諸菩薩眾．於中止住。現有菩薩．名曰賢勝．與其眷屬諸菩薩眾三千人俱．常在其中．而演說法。夫如來在天竺之中．摩竭提國．成等正覺。說華嚴經．凡歷七處．而有九會。初會．即在菩提場說．二會．七會．八會．皆在普光明殿說．此殿亦在菩提場中。菩薩住處品．乃第七會所說之一品。先說東、南、西、北、之四方．次說東北、束南、西南、西北、之四維．方位次第．井然不亂。彼見有光明山三字．遂謂此西南方．指震旦國之峨眉．在中國之西南。於現有菩薩．名曰賢勝．妄加註曰．即普賢也。普賢亦名遍吉．未見又名賢勝也。援經而深悖於經．是欲令人生信．而反致人起疑也。不知普賢之德相．以如來智慧．窮劫莫宣。華嚴經八十一卷．其發揮普賢菩薩神通智慧．道德功業者．有十餘卷經。若稍加研究．則何肯謬引。譬如輪王駐處．即是王都．光明到處．了無黑暗。由是今志．恃立菩薩聖跡一門．於中分為六章。一釋名．略釋普賢名義。二修證．節錄悲華、楞嚴、二經．以明菩薩因地修證工夫。然據如來不思議境界經．則菩薩久已成佛．其本地非佛莫知也。三德相．略引華嚴經．稱讚菩薩不可思議神通道力。四法要．略明菩薩所說法要。而普賢行願品．以十大願王．導歸極樂．普勸善財．及華藏海眾．一致進行．迴向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果．而為華嚴一經之歸宿是知此一卷經．大開淨土法門．實為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。三根普被．聖凡齊攝．末世行人．皆當依止。故錄其全文．以期同登蓮邦焉。五利行．節錄法華經．觀普賢菩薩行法經．略明菩薩衛護行人之事。六應化．明菩薩證窮法界．故於十方法界．隨類現身．應以何身得度者．即現何身而為說法。故十方法界．皆可作菩薩道場然欲眾生投誠有地．故特於峨眉山．示應化焉。須知菩薩應化．有普有專。普則大眾咸得親見．專則唯己自心明了。例如雲端現相．眾目同觀。圓光攝身．縱齊肩并立．有許多人．而人人各見己身．不見他身。於此二者．可知菩薩神應無方．非凡夫二乘所能測度。具此不思議義。又何必謬引經文以自誣．而貽人笑柄耶。舊志所載．殊多訛謬。如千歲寶掌．於卷二諸經發明云．漢永平癸亥之前．已住此山．蒲公見鹿跡如蓮華．徑投寶掌問之。掌令往洛陽．問摩騰、法蘭、二師。蒲公於甲子．往洛陽．謁二師。不知甲子．即明帝七年．始遣蔡愔、秦景、王遵等．往西域．尋佛法。至十年丁卯．二師隨諸人始來洛陽。按傳鏡錄寶掌傳．東漢獻帝建安二十四年來中國．魏晉間．入蜀禮背賢．留大慈。舊志本傳．只略東漢獻帝等一句。何不以此證前之訛．而竟兩存之．亦不說其孰是執非耶。於一生不至西蜀之智者大師．亦為立傳。且日與茂真尊者、孫真人．弈棋於呼應峰下之棋盤石上。又建呼應庵以居．均以相呼相應以弈棋．為峰名庵名。作此說者．不但不知智者．且絕不知佛法。智者一生．以身為法．作後學模範。何得日與閒僧曠道．常行犯佛禁戒．玩物喪志之事乎。玄奘生於隋文帝仁壽四年甲子．其兄長捷法師．今其出家．居洛陽淨土寺。十五歲．因隋室喪亂．至長安。時唐室初立．尚事翦削．無暇弘法．逐與其兄往成都求學．未幾．聲聞遠著。武德五年．於成都受具．思欲入京．以期聞所未聞。為兄所留．遂私遁．由三峽．達漢陽．至相州．沿途求學弘法。後至長安．欲追法顯、智嚴、之跡．結侶上表．往遊西域．求所無經。斯時世始太平．中外尚未交通．故詔不允許。眾咸退心．師獨不屈．乃於貞觀三年八月私去．歷一十七年．始回中國。及至于闐．即遣使上表太宗．太宗優詔答之．且令沿途有司．各為護衛迎送。師聞帝欲問罪遼濱．恐稽遲不遇．遂兼程而進。由流沙．至沙州．是由甘肅而來者。帝敕有司．備儀仗相迎．忽至京城之西漕．有司莫知所措。（以按程備儀．師兼程而進．故致有失。）此後．日事翻譯．未及卒業而寂。何得有履西域．至峨眉九老洞．值聖真說偈授經之事乎。但以世遠人亡．屢經滄桑．志乘軼失．無所依據。遂致以訛傳訛．無由考正．故致然也。當明季時．胡世安公．好遊山而信佛．未息心以研究．故其博採藝文．輯譯峨籟．實為清蔣虎臣山志之權輿。虎臣自謂於譯峨籟．一字不遺。然其所錄．總以敘述山峰之聳峻．巖壑之幽秀．風雲之變態．寺宇之興廢而已。至於普賢興慈運悲．四眾竭誠盡敬之所以然．尚不能稍為形容。況菩薩之本地風光．四眾之心契覺海者．又何能一為形容耶。又此山昔有道教．自大法昌明後．漸次歸真。明果滅妖．乾明作中峰之寺。羽流感德．黃冠作緇衣之僧。自後一致進行．歸依三寶．道教絕響．已千餘年。舊志於普賢．及古高僧．有經傳可考證者．尚多錯訛。況於絕響已久之道教事實．能無訛謬乎。黃帝往空同山．問道於廣成子．載於莊子在宥篇。何得又往峨眉．復問道於天皇真人乎。天皇真人．即廣成子．黃帝係有天下之責任者．非閒僧曠道．隨意雲遊者比。空同已去兩次．而有所悟．即廣成子移居峨眉．黃帝何得又往峨眉。況蜀道之難．今尚興歎．當黃帝時．不比今更難百千倍乎。故知此諸記載．悉屬虛設。即的確之極．亦無關緊要．以此所說之法．乃佛法中人乘天乘兩間之法。峨眉道教．久已絕響．又何猶立此法．以致後世惑於兩歧．莫知去向乎。故將此種記載．多為刪去．揭佛日以普被三根．亦天皇真人之所讚許者。印光一介庸僧．何敢妄稱通家．修輯四大名山之山志。但以挂搭普陀三十餘年．民十一年．定海知事陶在東公．倡修普陀山志．請邑儒王雅三先生主其事。王君於儒可稱博洽於佛未涉門徑。志成．而山中耆宿．命光重修。光以近來刻排各書．了無有暇。至十九年．掩關蘇垣．始得出書。一弟子李圓淨．熱心公益．謂普陀、清涼、峨眉、九華．為中國四大名山。師既將普陀志修妥印行．清涼、峨眉、九華、三山志．亦不得置之不理。於是特祈前著觀音菩薩本跡感應頌．及歷史感應統紀．佛學救劫編、之江西彭澤皈依弟子許止淨居士．標示綱要。光但任其割貼安頓與印行。校對則歸於現遙領贛州壽量寺住持德森法師．與陳元我居士。清涼志．去年已出書．峨眉志．不久亦可付印．九華志．或於明年春夏間可出。四山舊志．唯清涼最嘉．普陀次之．峨眉又次之．九華最居其下。良以三山志．皆屬不通佛學之儒士所修．故致買櫝還珠．敬卒隸而慢主人。只在山之形勢變幻處致力．不在菩薩興慈運悲．拔苦與樂處形容。志山而不志佛．顛倒行事．雖有其志．不能令見者聞者增長善根．種菩提因。此今志之所深致意者．故為略示其意。然以未曾親歷其境之人．不能詳加詢訪．故只按舊志．及諸經傳．而為證訂。至於近來名德．及新建築．概不加入．以免逸軼名德之咎．挂一漏萬之譏。具眼知識．當能諒之。

重修九華山志序（民二十六年）

真如佛性．生佛體同．在凡不減．在聖不增但以性德雖同．修德各別．故致生佛迥異．苦樂懸殊。諸佛以順性而修．因茲返妄歸真．背塵合覺．斷盡煩惑．徹證此即心本具之真如佛性．故得安住寂光．永享涅槃常住之法樂。眾生以逆性而修．由是迷真逐妄．背覺合塵．起惑造業．全迷此即心本具之真如佛性．故致常住娑婆．恆受六道輪迴之幻苦。諸佛以眾生心體同而心相異故．不勝憐愍．不惜勞苦．發宏誓願．度脫眾生．以視一切眾生皆是佛故。故梵網經云．一切眾生．皆有佛性。又云．汝是當成佛．我是已成佛．常作如是信．戒品已具足。以若信自已是未成之佛．決定不肯隨順凡情．造生死業。決定直下信受佛教．修菩提道。其有迷之淺而宿根深者．一聞佛教．即得了悟．信受奉行。若迷之深而宿根淺者．一聞佛教．反生誹謗．或至毀滅．令盡無餘．以視佛為眾生故。以己之眾生貪瞋癡心．測度佛心謂其所說．皆為誆騙愚夫愚婦奉彼教之妄語．絕無真實．不可依從。若一依從．則永入迷途．莫由而出。諸佛於此種眾生．了無一念棄捨之心．倍生憐愍愛惜之念。如人病狂．撻罵父母．父母不以罪治．更增憐愍之心．知其失本心故．狂病若瘉．自無此過。若迷之極深者．從劫至劫．亦難省悟．故諸佛以盡未來際．度脫眾生為誓願。而已證法身之諸菩薩．莫不皆然彼以自私自利闢佛者．若知此義．能不愧死。迷之淺而宿根深者．古今固不乏人。今舉其尤者．如宋之丞相張商英．明之居士鍾大朗。商英初不知佛法．因遊一寺．見佛經莊嚴殊勝。忿然曰．胡人之書．乃如此莊嚴．吾聖人之書．尚不能及。夜間執筆呻吟．莫措一詞。夫人向氏．頗信佛．因問所呻吟者何事。曰．吾欲作無佛論耳。夫人曰．既然無佛．又何可論．且汝曾讀佛經否。曰．吾何肯讀彼之經。曰．既未讀彼之經．將據何義為論．遂止。後於同僚處．見案頭有維摩詰經．偶一翻閱．覺其詞理超妙．因請歸卒讀。未及半．而大生悔悟．發願盡此報身．弘揚法化於教於宗．皆有心得。所著護法論．極力贊揚．附入大藏。徽宗朝入相．時旱久．夜即大沛甘霖．徽宗書商霖二大字以賜。蓋取商書說命．若歲大旱．用汝作霖雨之義以褒之。鍾大朗．蘇州木瀆人．其父母禱觀音而生。幼時隨父母禮誦．及入塾．聞聖學．即以聖學為己任．因不禮誦．而輒作闢佛文字。後見蓮池大師自知錄序．始知愧悔．不復闢佛。讀地藏菩薩本願經．發心學佛為居士。遂研究天台、禪宗、各書．各有所得．乃禮憨山大師門人出家．法名智旭．字蕅益。其戒行淨若冰雪．其見地明若日月。而且注重淨土一法．以末世眾生．不仗佛力．決難現生了脫生死。一生弘法．不作住持。多居北天目靈峰寺．故後人每以靈峰稱之．實未為靈峰主人也。至如韓、歐、闢佛．但據儒教倫常近跡．及禮樂刑政為論。絕無引及佛經之文．固知所闢．皆是未見顏色之瞽輪。韓由晤大顛禪師．歐由晤明教大師．方稍知佛．特不能如張鍾之宏揚耳。而宋之周、程、張、朱．為接孔孟心傳之人．其原皆由學佛而得。周茂叔．極為淳篤．絕無一字闢佛。二程、張、朱．則陰奉陽違．取佛經之奧義．以釋儒經。恐人謂己之所說係出佛經．遂極力闢佛所說之三世因果．六道輪迴之實事實理．謂為虛構．以作騙愚夫愚婦奉教之據．實無其事。由此以後．凡儒者．皆不敢說因果．恐人攻擊以為異端。凡理學．皆偷看佛經以自雄．皆力闢佛法以自固。以致愈趨愈下．遂至演出災禍頻仍．民不聊生之慘劇。設使大家皆提倡因果．斷不至如此之極。夫因果者．聖人治天下．諸佛度眾生之大權也．捨此．則無法可設矣。今則亂極思治．若猶不以因果為本．則以後之禍．當更慘劇矣。九華山者．地藏菩薩應化之道場也。地藏菩薩．於無量劫前．久證法身．己成佛道．而不居佛位。以眾生度盡．力證菩提．地獄未空．誓不成佛為願。其悲愍眾生受生死苦之心．莫名深切。故佛於忉利天．為母說法時．凡十方世界諸佛菩薩．天龍八部．皆來集會．雖以佛眼．莫能數知。此諸佛菩薩．皆由地藏教化．方得道果．而地藏尚示聲聞儀式。其於十方世界．現種種身以說法外．又常在幽冥極苦處．以行救度。十方諸佛菩薩．莫不讚歎其興慈運悲之深心。而蕅益大師．一讀菩薩本願經．即發大菩提心。以地藏乃諸佛之師．菩薩之母．尚汲汲以度吾人眾生為事。儻不以自他同出生死為志事．其孤負慈恩也大矣。菩薩示生．在唐新羅國（唐高宗之前．原有高句麗．新羅．百濟．三國之分。高宗滅高句麗．百濟．之地．悉歸新羅．併為一國。五代時．王建繼之．國號高麗。自明初至今．乃名朝鮮。人多以新羅為暹羅．實誤。）王族．姓金名喬覺至高宗永徽四年來九華其苦行道跡世莫能逾．識者以為地藏示現．詳見本志．此不多敘。而拘墟者．不知菩薩分身塵剎世界應化之跡．每謂此之地藏．非本願經之地藏。然則布袋和尚．亦可云非當來下生之彌勒菩薩乎。此山由菩薩建立道場後．歷年久遠．屢經鼎革．故致志書失傳。至明嘉靖間．方輯志書．歷萬曆、崇禎．以及清康熙、乾隆、光緒．凡經六次．皆官廳主持．儒士編輯。於菩薩弘慈大悲．法門精妙旨趣．未能發揮。蓋與尋常山經水志無異．殊失名山道場．為國祝釐．為民祈福之所之意．然亦無毀謗佛法之文字。光緒志．周山門修時．作許多毀謗之文附之．以彰己之知見高明。令僧出資．而板存縣署．且不許翻刻．吾不知其意為何故也。茲由李圓淨請重修．祈許止淨居士為之鑑訂．德森法師為之編輯。書既成．（一切成就因緣．由卷末德師拔中詳述．此不贅。）因將菩薩度生深慈大悲．略為發揮．期見聞者．各生正信。庶可仗菩薩慈力．離幻妄苦．得究竟樂。爰為讚曰．大士誓願不可測．運悲周遍塵剎國。眾生盡後誓方休．地獄空時願始息。受化多成無上道．自身猶示聲聞跡。祇緣生佛性唯一．欲令同獲究竟即。

日誦經咒選錄序（民十八年）

佛法大無不包．細無不舉．唯佛與佛．乃能究盡。登地菩薩．尚不能窮源徹底．況具足惑業之博地凡夫乎哉。然撮其要義。則唯期洞明自心．徹證佛性。欲明自心而證佛性。必須以戒束身．以定息妄．以慧斷惑。自可出幻妄之生死．證真常之涅槃矣。其修持次序．當以開本知見為先導．信願念佛為正行．萬善莊嚴為助修。以故首列金剛經．心經．觀世音普門品．大勢至念佛圓通章．阿彌陀經．往生咒．念佛起止儀．發願文．以及大悲、準提、各咒。或兼持各種．或專持一種．悉以作修持淨業之助。以冀徹悟五蘊原空．諸法非相．遍行萬行．而不見能行之相。專志念佛．而了知心作心是。能如是修．則頓出迷途．直登覺岸矣。良以末世眾生．障深慧淺。匪仗佛力．實難解脫。以念佛一法．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之無上法門。校彼一切仗自力斷惑證真以了生死者．奚啻天淵懸殊焉。又欲初機行人．深知各種法門之所以。在家二眾．於日用倫常中．即能真俗並融．儒佛兩盡。因附錄感應篇．陰騭文．覺世經．及淨土修持各開示。以為改過遷善．趨吉避凶．超凡入聖．了生脫死之規矩準繩。庶可現生即出三界六道之外．直入七寶九蓮之中。願諸修士．同加注意。

淨土篇序（民二十年）

淨土法門．普被三根。於在家人．更為要緊。以在家人．各有職業不易參研宗教等法。唯此念佛一法．最為契理契機。老實頭顓蒙念佛．念到業盡情空時．父母未生前本來面目．如來藏妙真如性．悉皆覿體全彰。待至臨終．定登上品。其或根機陋劣．未能業盡情空。然以真信切願．持佛名號．求生西方之誠．必能與佛感應道交．親蒙接引．即得帶業往生。淨土之妙．妙在於此。不識此義．縱令參禪得髓．看教明心。儻有絲毫惑業未盡．仍然生死輪迴不得出離。且莫自恃．致令愚夫愚婦念佛求生西方．遂得帶業往生者所憐憫。嗚呼．真利益多被極庸愚人得。大聰明人．每每不能望其肩背者．多緣自恃聰明．縱有佛力不肯倚仗．卒致長劫輪轉．了無出期．可不哀哉。從上古德．本佛悲心．提倡淨土．所有著述．多難勝數。但多係文言．不利平人。李圓淨居士．本淨土四經．及古德著述之意．述為語體．用闡淨宗。雖科列十門．文近萬言。而一字一義．皆本佛經祖語．絕無自立意見．以自衒耀．致有誤人壞法之咎。佛學書局．以其有益初機．故特列於小叢書中．以期廣傳。今又另排三號大字．以期老年目力衰弱者．均不難看。又祈為序引．以啟正信。其餘要義．書中自具．何須多贅。須知淨土法門．為一切諸法匯歸之法海。若能如是信者．其人現生即可高登九品．將來決定圓滿三覺。有謂此語有過者．余謂此過非我所敢承任．自有本師釋迦牟尼佛．及阿彌陀佛承任也。

淨土問辨功過格合刊序（民十八年）

古人云．死生亦大矣．可不悲哉。知死生之可悲．當求所以了生死之法．則可悲者．轉為可樂也。若不求了生死之法．徒生悲感．有何所益。大丈夫生於世間．事事無不豫為之計。唯於生死一事．反多置之不問。直待報終命盡．則隨業受報．不知此一念心識．又向何道中受生去也。人天是客居．三途是家鄉。三途一報百千劫．復生人天了無期。由是言之．則了生死之法．固不可不汲汲講求也。須知法門無量．皆須自力斷惑證真．方有了生死分．則末世眾生．頗難現生即得實益。唯信願念佛求生西方．最為第一．以其仗佛慈力．即未斷惑業之人．亦可出此娑婆．登彼極樂．實為我輩無力斷惑者之一大恃怙。以故朱燮臣居士．唯恐世人狃於常見．不肯修習．以致自誤。故以己先所存之種種疑情．一一剖析明了而為一切同人之嚮導。又復附以勸孝戒淫等篇．俾於首善首惡．嚴事法戒．則根某鞏固．進修無滯矣。又以日用倫常．或恐疏略．故復以功過格．附於其後。竊以此格．實為格致誠正之要務．盡心力而行之．不患不到聖賢地位。凡有志於希聖希賢者．祈勿以此為瑣屑而忽略之．則善矣。又功過格屬散文．不便記誦。感應篇．陰騭文．實為功過格之源本．以故恭錄於首．以期朝夕諷誦．互相鑑照。俾得三業清淨．一心淳篤。庶可無忝所生．行為世法。由是而世法佛法．一道齊修。成己成人．了無二致。前繼往聖．後開來學．參贊化育．輔翼郅治．皆於此庸言庸行中得之。若捨此不行．別求玄妙。縱令大得．亦只能利一類之機．而況專資空談者乎。

覺後編序（民十八年）

孔子曰．性相近也．習相遠也。性．即覺之本體也．習．即覺之功用也。性．則凡聖生佛．了無二致．故云相近。亦即所謂人同此心．心同此理也。習．則有順性、悖性、之不同。能順其性．則居心動念行事．自能懲忿窒欲．閑邪存誠。以至人欲淨盡．天理流行．圓復其本體之覺性．以至為賢為聖．初非有待於外也。如是之人．名為覺者。先覺者．必以己之所覺．轉而覺彼不覺．悉令皆覺。則彼後之未覺者．一一悉同先覺矣。此繼往開來．參贊化育．以維持天下後世之大法．亦即人與天地並稱三才之所以然也。故伊尹云．予天民之先覺者也．予將以斯道覺斯民也．非予覺之而誰也。彼既以聖賢視一切人民．而人民之聞其說者．誰肯以庸愚自限．不復兢業修持．以直趨於聖賢之域乎。惜後世未受光覺之教導者．每每迷真逐妄．背覺合塵．奔馳於聲色貨利之中．遂至舉道德仁義而置之度外。雖同賦此覺性．由其悖戾之故．不唯不為聖賢．而反墮為庸愚、為暴亂．豈不大可哀哉。書曰．惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖．則覺後之道．不可不汲汲講求也。正定王克庵居士．前清之隱士也。以為時當末造．聖賢既難親炙．莫由取法。六經論孟之言．又非普通人所能領會。於是採取感應篇．陰騭文．功過格等．及古今賢哲所著孝親敬長．持身涉世．改過遷善諸嘉言．輯為一編。共分十四門．首曰明宗．錄感應等三種．以為總綱。自後各門．皆發揮此三種中所當取法．所當切戒之意。後人能讀是編．則綱舉目張．本立道生。舉凡一言一動．無不納於範圍。如鎔金入嘉模．勢必成為正器。如嘉禾得甘雨．決定大有收成。世間之善果既得．誰肯責地自限．不復以修持淨土法門為事．以期圓證此覺性．而為世出世間無上大覺也哉。其弟雷夏．擬為流通．持以見示。因相與募資排印．以廣其傳。有緣遇者．宜詳閱而深思之．切勿錯過．則幸甚幸甚。

學佛淺說序（民十三年）

佛法深廣．有如大海．唯佛與佛．方能徹其源底。其餘九法界．雖則聖凡利鈍不同．各各隨己分量而為修習．以迄證入。譬如修羅香象．及與蚊蟲．飲於大海．各得飽腹而去。若欲一口吸盡．除非具足大海之量者方可。否則祇可親嘗其味．未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法。於眾生心外．了無一法之所增益。以一切眾生之心．當體與佛無二無別。但由迷而未悟．超惑造業．隨業受苦。以致即心本具之智慧德相．被煩惱惡業之所蓋覆．如雲籠月．不見光相。雖則不見光相．而月之光相常自如如．了無所減。如來由是趙無緣慈．運同體悲．隨順機宜．與之說法。雖大、小、權、實．偏、圓、頓、漸．隨機施設．種種不同。在佛本意．無非令一切眾生．背塵合覺．返迷歸悟．出幻妄之生死．成本具之佛道而已。以眾生業障深重．未易消除。故特開信願念佛之淨土法門．俾一切若聖若凡．或愚或智．同仗彌陀宏誓願力．往生西方。則復本具之心性．成無上之菩提．蓋易易矣。自佛法入震旦．千八百餘年以來．凡聖君賢臣．棉人名士．莫不仰遵佛囑．護持流通。以佛法雖屬出世之法．所有世間經世之道．悉皆包括無遺。舉凡父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠．咸與世間聖人所說無異。世間聖人．唯令人盡義盡分．佛則具明能盡義盡分．與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分．只能教其上智。若稟性頑劣．則不是偽為．便是故悖。儻知善惡報應．則欲為善而必能勉力．欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果．六道輪迴等法．深則見深．淺則見淺。以之修心．即可斷惑證真．了生脫死。以之治世．即可勝殘去殺．返澆還淳。近來世道人心．陷溺已至極點。競倡新法．廢棄舊章。雖父子夫婦之倫．尚欲推翻．況其小焉者乎。以故天災人禍．相繼降作。國運危岌．民不聊生。有心世道人心之人．欲為挽救．普勸悉皆研究佛學。戒殺放生．喫素念佛．諸惡莫作．眾善奉行。由一傳十．由十傳百．至千至萬．靡然風從。庶可望其天下太平．人民安樂。此實治亂持危．改革世道人心之根本法輪也。當今之世．若不以因果報應．生死輪迴為訓．雖聖實齊出於世．亦末如之何矣。若不以信願念佛．求生西方是修．縱天姿高上．亦難斷惑證真．了生脫死。王博謙居士．宿根深厚．救世心切。兼且主筆報館．操言論之機關。欲令同人．同皆學佛。以佛教經論著述．文深義奧。縱慧業文人．久經研究．尚難悉其指歸．入其閫奧．況愚夫愚婦乎哉。由是以己所見之理．作學佛淺說二十篇。概用通俗文字．其語悉本佛祖經論．不過借顯淺之文發揮之。以期雅俗同觀智愚咸了耳。以光形跡雖異．志道原同。虛心下問．以稿見寄．謬令鑑訂．以便流通。因詳閱之．不勝歡喜。聊抒愚懷．以示同意。普願閱者．同生信心．所有利益．當自證知。

佛祖心燈禪淨雙勖合編流通序（民二十年）

佛祖心燈．亙古常明。禪淨理致．充塞法界。人各具足．何用讚揚。為不了者．重下註腳。梵網經云．一切眾生．皆有佛性。又云．汝是當成佛．我是已成佛。法華常不輕菩薩．見諸四眾．皆悉禮拜曰．我不敢輕於汝等．汝等皆當作佛。華嚴如來成等正覺．歎曰．奇哉．一切眾生．皆具如來智慧德相．但因妄想執著．而不證得。若離妄想．則一切智．自然智．則得現前。是知眾生當體是佛．但以迷而未悟．及悟而未證．故不免仍作眾生耳。其今悟之法．莫過於參禪。即所謂看父母未生以前本來面目者．乃令人向未動念以前．親見其主人翁耳。果能徹見．是名為悟。然煩惱未斷．依舊莫出輪迴。若能斷盡世間煩惑．方可高超三界。是知證之一事．大非易易．以故不得不依信願念佛求生西方．以期仗佛慈力．帶業往生也。諦思此義．知如來特開淨土一門．不獨為接引普通行人．實為保護於宗於教有所悟證．而未至凡情聖見俱不可得．煩惑淨盡．翛然解脫者。夫已悟已證．未至其極。若無淨土法門為之保護攝持．則此諸行人．再經受生．沈沒者居多．而進修者甚少矣。感佛恩德．不禁令人哽咽涕零。了然大師．宿根深厚。從初出家．即志宗乘。苦參力究．得其旨歸。以七佛．及西竺東震三十三祖偈．文深義奧．殊難領會。因為貫註．稍增字句．義便彰明．遂名之為佛祖心燈。嗣後雲遊諸方。研窮經論．始知淨土法門．實為諸佛諸祖究竟自利利人之甚深法海。一切諸法．無不從此流出．無不還歸此法。遂坐真信．而力修持．以期即生往生．克副初衷也。閒有發揮禪淨理致．語語確切．發人深省．乃名之為禪淨雙勖。雖仍提倡禪宗．實則注重淨土。以期已悟證．未悟證者．同得即生了脫也。其友德森大師．欲為排印流通．祈余審定．及敘其意致．乃撮舉其要而述之。所惜語意校深．普通初機人．未能一閱直下明了耳。然接引初機之書甚多．固未可為歉憾也。而亦可令參禪未得悟證者．得其即生了辦之道．其有益於禪者大矣。願見聞者．同坐信焉。

正學啟蒙三字頌齊註序（民二十年）

人同此心．心同此理．生佛不二．凡聖一如。儒釋聖人．先得吾心之所同然。愍眾生迷而未悟．莫得受用。由是各垂言教以啟迪之．期其各得親證此理．又復以先覺覺後覺也。然儒主經世．故其說注重倫常。於心性極致．不過略示端倪而已。若能研究佛學．有所悟會．則即倫常日用．無不一真畢露．左右逢源。故古今來建大功．立大業．精忠貫日月．浩氣塞天地者．多從學佛得力而來。所謂不知佛法．莫由知儒。不知出世之妙．莫由經世也。釋主出世．故舉世間倫常．與心性極致．一一徹底發揮。隨機施教．對病發藥．俾一切眾生．各隨其機而得實益。以故遇父言慈．遇子言孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠．一一示其前因現果．現因後果。使人欲為惡而有所不敢．欲不為善而有所不能。儻人各知此義．有不彝倫攸敘．天下太平乎哉。此殆佛教人乘、天乘、法耳．其效尚能如是。若聲聞、緣覺、菩薩、佛乘、之利益．又何可得而測量者哉。所惜宋儒量小．由學佛法．得知聖人之心法。欲推尊儒教．反從而闢駁佛法。其所闢駁者．實為令人誠意正心．諡誼盡分之根本。如三世因果．六道輪迴．此天下古今之實理實事。人若知此．何敢違心悖理．以取罪戾．致未來墮不如意處．則不期然而正心誠意．盡誼盡分矣。宋儒謂佛以因果報應．生死輪迴．誘惑愚俗。不知人稟天地之氣以生．及其已死．則形既朽滅．神亦飄散．縱有刑罰．將何所施。誤謂一死永滅．成大邪見．以一傳諸．貽害後世。大悖聖人原始返終．故知死生之說．精氣為物．游魂為變．是故知鬼神之情狀之義。由是奸邪之輩．敢於為惡．以一死永滅．堯桀同歸於盡。又何必繩趨尺步．受此枸束．以致徒勞一生。又何不肆志縱情．隨意所為．以享自由自在之幸福乎。因茲善無以勸．惡無以懲．彼此效尤．以致成此廢經廢倫之現象。在彼本意．恐提倡因果報應．生死輪迴．人必多歸於佛。故特闢駁以關閉之．令人無由趣入．庶可儒教興盛．永久無替。而不知反將聖人之道．由此滅沒．可不哀哉。婺源江易園居士．宿植德本．品粹學優。初則專宗程朱．不知佛為何如人。後以閱歷既深．拘見漸消．試閱佛經．則如登泰山．遍觀四虛．心神暢悅．非言可喻。始知先儒以門庭知見．俾後世不沾法利．不勝痛惜。於是隱居家鄉．依之修持．一鄉之人．悉從其化。又思啟迪後來．俾得實益．因作三字頌．略述儒佛立教覺世之大旨．并歷史諸子之綱要．庶學者不被前人門庭語言所誤。而同得以盡倫學儒．盡性學佛．經世出世．合而為一。明明德以止至善．無所住而生其心。不著一法．具修眾善．永離四相．圓彰萬德。證吾心本具之法．續如來所得之道。遠令先聖暢懷．近為宋儒補過。其為功德．實非淺鮮。門下士齊用修．又為之註．俾閱者一目瞭然。李圓淨居士．特為排印．祈余作序．以冀廣傳。因不揣固陋．述其大略。願為父兄．及膺教育之職者．令諸子弟．同讀誦之。則知在儒在釋．了無二道．經世出世．原是一法。因果明而心性自悟．彝倫敘而天下太平．此理勢所必然者。明眼人當不以余言為河漢也。

正學啟蒙三字頌游註序（民二十七年○作此二序時．尚仍未知江居士等．已深埋沒於沙盤木筆中。）

甚矣．人心之陷溺．正道之難聞也。人性本善．本具明德．由無人指示．昧而弗知。其有指者．或更增其昧．以致畢生不聞正道。故孔子謂．朝聞道．夕死可矣．足見世之虛生浪死者多多也。良由道在邇而求諸遠．事在易而求諸難。講學者欲明聖人之道．反晦聖人之心．以不在根本上著手．而在枝末上致力。且將根本認為枝末．枝末認為根本。雖欲誠意正心．不以格去心中私欲之物為事．此心既被私欲之物錮蔽．其知見皆隨心之私欲而為定準。如愛妻愛子者．其妻子再不好．總覺得好．絕不覺其不好。以心溺於愛．便無正知正見。若將愛之私欲去盡．則妻子之好與不好．如鏡現相．妍媸立見矣。私欲既無．真知自現．則意不期誠而自誠．心不期正而自正．身不期修而自修矣。知．即明德。格、致、誠、正、修．乃明明德之工夫。五者備．而明德明。後之齊、治、平．乃親民．而止於至善之事也。夫三世因果．六道輪迴之事理．詩、書、易．以及史、漢．已有其事．不過未能詳言其所以耳。有此．則中下之人．知作善則降祥．作不善則降殃．有所冀慕．有所恐懼．則欲不正心誠意．冀善報而有所不能．懼惡報而有所不敢。今以此因果輪迴之事理．為佛騙愚夫婦奉教之虛設．實無其事。又謂人死神滅．令誰受刑．及與託生。一死永滅．堯桀同歸於盡。由是善無以勸．惡無以懲．以馴致於廢經廢倫．實行獸化．可不哀哉。易園居士．初不知佛．亦未免人云亦云。及看佛經．方知從前之謬。遂家居潛修．一鄉之人．均受其化。欲為天下後世．作一明導．因著三字頌．以明佛之所以為佛．及孔老與佛同而不同．佛與孔老異而不異之所以然。以人未看佛經．不但不知佛．亦不知儒。既看佛經．方真知儒。即出世而經世．即消極而積極．佛儒心法．一以貫之。併略敘學史之要．以期大啟藩籬．歸於大同。門人齊用修．特為箋註．以期閱者悉知．於民二十年．排印行世．光曾為序。今門人游有維．以齊註太略．未閱佛經．及儒教群籍者．或難徹了。因援引經論．以暢通之．其為利益．可勝言哉。果肯研究．必期深入。從茲遵孔孟之教以維持世道．修如來之法以徹證自心。必須師三省而戰兢自持．凜四勿以隱微無愧。空五蘊而一塵不立．淨六根而諸相圓離。直達歸無所得之地．方得圓滿菩提。為調御之丈夫．作人天之導師．皆由此而基之也。

晉蓮宗初祖廬山慧遠法師文鈔序（民二十四年）

如來大法．彌綸法界．包括空有。示本具之真心．顯隨緣之妙用。其心體則生佛一如．聖凡不二．真常不變．寂照圓融。佛以究竟證故．故得五蘊皆空．諸苦悉度．一塵不立．萬德圓彰。眾生以徹底迷故．故致迷真逐妄．背覺合塵．輪迴生死．了無出期。於是如來．隨眾生機．說種種法．令彼各各就路還家．親見本生之父母。探衣出珠．即獲無盡之家珍。上根固得解脫．中下仍在輪迴。特開淨土法門．令其橫超三界。普使中下．追蹤上根。其為利益．莫能名焉。此義雖出方等．其道實肇華嚴。但以凡小不能預會．莫由稟承。當華嚴未來之前．卒目為方便小道。迨行願既譯之後．方知為成佛真詮。廬山遠公．宿承佛囑．乘願再來。未睹涅槃．即著法性常住之論。未見華嚴．便闡導歸極樂之宗。立法闇與經合．其道普被三根。契理契機．徹上徹下。暢如來出世之本懷．了含識生死之大事。若非大權示現．其孰能預於此。故羅什法師曰．經言．末後東方．當有護法菩薩．勖哉仁者．善弘其事。西域僧眾．咸稱漢地有大乘開士．輒東向稽首．獻心廬嶽。其神理之跡．未可測也。按遠公．於東晉孝武帝太元九年甲申．始至廬山．住同門慧永法師之西林寺。後以來學者多．西林隘不能容．故復開東林寺。經始之時．山神效靈．材木自至。刺史桓伊．乃為建造．名其殿為神運．表靈異焉。由是緇素高賢．來者益眾。至太元十五年庚寅．七月二十八日．與緇素一百二十三人．結社念佛．求生西方。此諸人等．於臨終時．皆有瑞應．皆得往生。良由諸人．均具出類拔萃之智．又蒙遠公開導．及諸友切磋琢磨之力．故獲此益。此係最初結社之人。若終公之世．三十餘年之內．其蒙法化而修淨業．得三昧而登蓮邦者．何可勝數。溯遠公於太元九年甲申至廬山．於義熙十二年丙辰．八月初六日西逝．凡三十二年．影不出山．跡不入俗。其弘揚法化．護持佛教之著述．備載廬山集。以屢經滄桑．佚失殆盡。幸弘明集．廣弘明集．各有所錄．猶令古德芳徽．永傳於世。如皋沙健庵太史．晚年篤信佛法．專修淨業。博覽群書．凡遠公著述．及後人所作傳讚記頌等．悉備錄之．題曰慧遠法師文鈔。分正附二編。其門人項智源．又為補錄．委光校訂而排印焉。竊以遠公為蓮宗初祖．其書廣布．閱者必能興起。但以資斧不給．先印萬冊以為之倡．則後之源源相繼而印者．又何可計其數耶。後之學者．由此書故．悉知淨土法門之所以然．必至當仁不讓．追蹤先覺．同出五濁．同登九蓮也。故於付排之前．略敘來歷。至於遠公之道德、功業、文章、感通．備載文鈔正附二編．玆不繁述。

世傳遠公．與十八高賢．一百二十三人結社。十八人中．遠公居首．餘十五人．多係最初結社之人。若佛馱跋陀羅．係安帝義熙二年始入社．乃結社後第十七年。佛馱耶舍．係義熙十年入社．乃結社後第二十五年。飛錫法師寶王論．謂遠公從佛馱跋陀羅受念佛三昧．與緇素高賢結社念佛。蓋尊西僧．而未詳考其入社之年時耳。

衛生集序（民二十年）

天地間完全一團太和元氣。故風雨順時．穀麥豐熟．動植諸物．悉得生育。人若體此以行．固不愧與天地並立為三．而稱三才。以茲自衛衛他．俾一切含識．悉得其所．共樂天真。非所謂繼往開來．以先覺覺後覺．補天地之缺陷．贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹．取彼水陸空行諸物．殺而食之．以期悅我口腹．衛我生命．則欲求衛生．適得其反。由殺生故．大干天和。戾氣所感．致有水旱瘟蝗等天災。殺業所結．發生彼此戰鬥之人禍。究此災禍之由．總因宿世現生殺生食肉之所致。食肉之禍．極酷極烈。不但害及現生．而復累及多劫。凡欲自衛其生者．可不以普衛一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛生．大是異事。由習慣故．視以為常。如非洲人．殺人供膳．彼地之人．恬不為怪。緬昔聖人在位．則曰．鳥獸魚虌咸若。若者．順也。咸若者．咸令順其天性．不罹殺害之苦．與驚竄之佈也。此誠所謂乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與也之懷抱也。若此．可不名之為大衛生家乎。惜今之衛生者．戕彼生而衛我生．卒致現生後世．苦報無窮。人羊轉轂．強弱遞換．盡未來際．亦難了結。於是古今緇素各大衛生家．咸皆提倡愛物行慈．戒殺放生．持齋茹素．信願念佛。實為究竟衛生．至極圓滿之義舉也。華悟棲居士．篤信佛法．修持淨業。欲挽世道人心．特輯古今名人言論．及殺生放生種種果報．名之曰衛生集。冀世人欲自衛其生．先當衛彼水陸空行諸生。則其自衛．不但止及現身．將使生生世世．凡所生處．悉各吉祥．無諸災禍。若又念佛．以此衛生功德．回向往生。當可了生脫死．超凡入聖．斷盡煩惑．得大無畏．普為一切孤露無依之六道眾生．以作護衛．此命名衛生之微義也。郭涵齋居士．以近來殺劫瀰漫．了無底止。欲流通此集．冀閱者咸發衛生之心．以息殺劫而正風化。祈余為校．因稍更正其次序、名稱、卷數。又附前人所批數段．於各文之下。附唐人勸孝歌．及八反歌於後。俾各重衛生．各敦孝思．以廣仁德．以報親恩。而一切眾生．皆有佛性．皆當作佛皆是過去父母．未來諸佛．尤當推廣孝敬之心．以期究竟自衛衛生云爾。

羅兩峰居士正信錄序

一切眾生．皆有佛性．皆當作佛．以故佛視一切眾生皆是佛。愍其背覺合塵．輪迴六道．經塵點劫．莫由出離。於是隨機施教．對證發藥．種種方便．為之化導。以冀彼背塵合覺．返妄歸真．消除本無之惑業．圓證本有之佛性而後已。眾生視佛皆是眾生．以故聞佛之言．見佛之行不即信受．謂為幻妄不實．蠱惑愚俗者有之。謂為棄倫理．害正道者有之。謂為愈近理．大亂真者有之。然佛固不以此而棄捨也．只可待時節因緣成熟．以行度脫耳。多有始以不知而妄闢．繼以深知而力修．後以真修而悟證。由是了生脫死．超凡入聖．廣垂言教．啟牖後人。以其了知佛之立法．圓該世出世間一切善法。不獨不悖世法．而復大有益於世法。論修持．則毫善弗遺．而一心無住。譚諦理．則一塵不立．而萬德圓彰。以故具超格之知見．有特別之志向者．無不歸心而崇奉之．以期其己立立人．自利利他焉。亦有剽竊佛經要義．以宏儒宗。反加以極酷烈之闢駁．以關閉天下後世之人不入佛法。其本意不過以門牆見重．恐其不加關閉．則群趨於佛．儒門因之冷落。不知真上根人．決不受關。而中下之士．由彼破斥因果報應．生死輪迴．謂為佛以此為誘惑愚俗之據。凡佛令人改過遷善．以及了生脫死等法．彼則斥為自私自利。以有所為而為善即是惡．必期於無所為而為善。大悖聖賢克己寡過．下學上達之旨。及易書趨吉避凶．惠吉逆凶之道。徒以盡誼盡分．誠意正心．為淑世善俗之術。於所令人不得不盡誼盡分．誠意正心之根本．完全廢棄。以聖人分上之事．責凡夫以實行。故致善無以勸．惡無以懲。及至歐風東漸．則廢經廢倫之種種惡劇．通皆演出。其禍根正在破斥因果報應．生死輪迴。及有所為而為善即是惡．與自利利他．了生脫死．斥之為自私自利之偷心之所致也。於是有心世道之人．群思挽救之法。適有以羅兩峰所著之正信錄見贈．閱之．心懷為暢。居士乘願再來．以大通無礙之眼光．凡世俗所疑之事．如天堂地獄．人畜輪迴．前身後身等．一一據經引史．證明其事。而道學淵源．名人至論．以及各種修持．與夫仗佛慈力．橫超三界之法。悉皆詳示所以．使人知其門徑．有所依憑。俾拘墟者得見天日．令孤露者歸本家鄉。其為利益．莫能名焉。乃為校正字句．擬排板先印一萬本．以為提倡。以後任諸慈善家屢屢續印．庶可遍布全國。吳友體範大師．願任印資。潮州郭輔庭居士．欲精刻木板．祈余校其底本．并為作序．以期廣傳。足見人同此心．心同此理。好善之心．誰不如我。於一時中．排刻並行．可為今日一大幸事。願見聞者．由兩峰所說．深信佛言。以五戒、十善、六度、萬行．隨分隨力．於日用倫常中修之。則生入聖賢之域．沒登極樂之邦。庶不負本具之真如佛性．與如來大慈普度．兩峰曲為倡導之一番婆心也。

勸世白話文發隱序（民十九年）

甚矣．今日之世道人心．陷溺已至其極。具憂世之心者．種種設法以維持之。否則人道將幾乎熄．誠可畏也。雖然．欲挽回世道人心．當從根本上解決．則用力少而得效巨。有真知確見者．當必群相景從．如風偃草矣。醫家治病．有標有本．視其緩急．而為療治．未可以執一論也。今世道人心之病深矣．若只逐事而勸諭之．雖亦可以收移風易俗之效．固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者．即提倡家庭教育．提倡因果報應。俾一切人．各知為人之道．各盡己分。父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠。果能人各如是．則家門興盛．子孫賢善矣。又須常凜福善禍淫．善惡殃慶之說。以之自修．復以之教家人．則其家人優入于聖賢之域而不自知。故孔子曰．天下之本在國．國之本在家．家之本在身。此語非特為有爵位者言．匹夫匹婦．同一責任。古人所謂．天下不治．匹夫有責者．以天下人材．必從家庭中出。家庭有善教．自然子女皆賢善。家庭無善教．子女之有天姿者．習為狂妄．無天姿者．狎于頑惡．二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育．乃治國平天下之根本。而因果報應．為輔助教育之要道。自孩提以至白首．自一己以至社會．自為人以至為聖賢．自修身以至平天下．均須依之而得成就。實為世出世間聖人．平治天下．度脫眾生．成始成終之大權。標本同治．凡聖共遵之大法也。後儒不知其義．妄行闢撥．致成今日漫無拘忌之惡態。願有志于覺世牖民．挽回劫運者．于此致力．則庶幾矣。黃涵之居士．為人心切．作白話文二十餘種．無不披肝露膽．體貼入微。有天良者視之．當必洗心滌慮．改過遷善．以復其本有之真心．實為莫大之幸福也已。

重印達生福幼二編序（民十八年）

善治病者．治之于未病之先．則受益深而無所費。故云．致治于未亂．保邦于未危。如是則無所謂病．何用治為雖然．能如是者．其有幾人。人生世間．唯生與死．最為重要。若不得其道．則其生之時．或致母子俱死。即令不死．亦或枉受種極痛苦．于萬死中．幸得復生．誠可憐可憫也。亟齋居士．特手輯達生編．以發明世間產難．多由誤認試痛為正生．以致生出種種橫生倒產等險難．此臨產之一大關係也。又云．保胎以絕欲為第一義。故保產心法．首戒交媾。文云．婦一有孕之後．切戒交媾。所以昔人有孕．即居另室．不與共寢．恐動欲念也。大抵三月以前犯之．則欲念起而子宮復開．多有漏下胎動諸患。三月以後犯之．則胞衣厚而難產。要知欲火傷胎．必致汙濁凝積。且兒身自濁、痘毒、瘡疾．醫治難痊．俱因父母不慎也。此初受胎一大關係也。果能識得受胎．與臨產之關係．則凡有所生．自無墮胎．及難產等患。而所生兒女．咸皆姿質龐厚．性情溫良。既少痘疹等毒．又復長壽康健。人果預知此義．則必致身心安樂．子孫賢善．丕振家聲．有益社會。所謂治病于未病之先．即含致治于未亂．保邦于未危種種勝益。由是言之．此書之關係也大矣。維揚張善徵．以母夫人劉氏逝世．己年尚幼．未能奉甘旨于生前。欲冀由母氏故．令一切為人母．為人子者．咸得享受安樂長壽之利益。因發心排印此書四萬冊．以送一切有緣者。令彼咸知未病之治法．與當病之治法。庶不至或有臨產痛苦之事．與子女不育之憂也。又自古以來．慢驚風一證．十有九死．最為危險。而莊一夔先生所著之福幼編．依之以治．十有十生．誠幼科中最要之書。亦附于後．以期廣傳。因打四付紙型．以備後之欲作福利人者印刷焉。又產難之近因．前已言之。若論遠因．多由宿世現生殺業所致。儻女子于幼時．常念南無阿彌陀佛．與南無觀世音菩薩聖號．自可消除宿現殺業。殺業消．則臨產自無作障令不生者．此亦治之于未病之先之一法也。其或未聞佛法．若至臨產．若不即生。當令產婦．并在旁料理之親屬．均以至誠心．念南無觀世音菩薩。所有宿世怨家．障不令生者．一間菩薩名號．以菩薩威德神力．當即遠避．不敢作祟矣。有謂臨產裸露不淨．念菩薩名．或致褻瀆得罪．此係以凡夫情見．妄測菩薩心行者。不知此係性命相關之時．不得以平常了無病苦時論。譬如兒女墮于水火．呼父母以求救援．父母聞之．當即往救。斷不至因衣冠不整齊．身體不潔淨．而不肯救援也。吾一弟子．數年前在四川．至一友人家．聞婦人叫得傷心．因問何故。曰．婦生子已兩日生不下．恐命不能保。彼謂．急令產婦念觀世音聖號．汝于天井．焚香跪念．管保即生。其人即與婦說．又復自念．未久兒生．婦猶不知。及聞兒哭．方知已生。婦言．初欲生時．見一人以布兜其下體．故生不出。及念觀世音聖號．見其布已脫．故生出尚不知．聞哭方知已生耳。古人云．死生亦大矣．可不悲哉。淨土法門．特為死時．及死後神超淨土所設。此書．乃為將生．及生已種種保護而設。普願仁人君子．展轉流通．俾家備一編．同致力于培德節欲。則此書所說．悉無所用。而前人流通．與善徵印施．及不慧提敘兩種關係之意．方可了無遺憾矣。

江蘇水災義賑會駐揚辦賑經歷報告書序（民二十年）

乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與也。故禹稷以天下之溺飢．為己之溺飢。伊尹以一夫不被其澤．若己推而納之溝中。佛視一切眾生．猶如一子．說種種法而度脫之。後之人雖無禹、稷、伊尹、之權．與佛之道．不妨隨己力所能而行之．以自盡其心焉爾。故曹崧喬．多年來專辦周濟地方貧民之義舉．又籌陝賑十餘萬圓。昔其父曾任豫藩．遺愛在民．今崧喬又廣其遺愛於陝。更不辭勞瘁．為江北百萬生靈．籌安全之策。可謂能世其德．有加無已者矣。袁孝谷．丹徒人．其尊翁亦名太史。本人宦蘇多年．奉公守法．于地方人民．感情甚深。而且僑寓蘇垣．賦閒淨修。秋間江北水災．振古未有。江蘇水災義賑會．于八月二十八日．急電曹袁前往辦賑．刻不容緩。隨即起行至揚．先會官紳．次設賑局．然後分頭調查各處災狀。隨即函電向蘇州．及各方慈善家呼籲．為災民請命．陸續得洋十伍萬左右。其單夾棉衣鞋襪等．或新或舊．共有十餘萬件。棉被千餘條。鍋巴藥品．為數甚多。別處之款．得十程之四。大數之款．及諸衣物．均係蘇州所捐。一以曹袁二人．向為地方人士所敬信。一以蘇州為維衛、迦葉、二佛所住之地．而唐宋之陸元方、范文正、之流風善政猶存。故其人民．多皆慈善仁愛．視人猶己．得有此大批之賑款也。其辦法各節．均一一開明情形．共十七條．一覽可以悉知。其款之支出者．在第四救濟各地災民為大宗。第七辦理急振。第八保護耕牛。第九舉辦工振．興修圩堤橋梁。第十貸給麥種。十一保養災嬰。十二籌設粥廠。十三分賑隱貧。十四維持因利局。十五維持扶元柴米局等。其緣由辦法．備詳此冊。而第十七之冬賑．為日甚長．須款甚多。尚望各界大慈善家．愍念災民之苦．又復特捐鉅款以救災民．以舒國運．以祈天眷而免殺劫。將見佛天雲護．吉慶駢臻。富壽康寧．現生獲箕疇之五福。賢良爵祿．後裔納伊訓之百祥。經云．菩薩畏因．眾生畏果。畏因．則不作惡因．何有惡果。畏果．則惡因已熟．惡果難免．縱生怖畏．了無所益。何若改過遷善．以消往業而種來福．為免惡果之究竟根本辦法乎。又施有三種。一財施．即以錢財．及衣、食、住．給濟貧窮困苦者。二法施．其人不知善惡邪正．及三世因果．六道輪迥．并了生脫死切要法門．方便善巧而為宣說。或以佛、菩薩、祖師、善知識．所說契理契機之書．印送流通。俾見聞者生正信心．漸次深入．以至了生脫死．超凡入聖者．皆名法施。三無畏施．一切眾生．好生惡死．普勸同人．戒殺護生。并人有怖畏．或弭其禍．或啟其衷．是小無畏施。一切眾生．終難免死．死而復生．生而復死．永劫長懷此之佈畏。令彼信願念佛．求生西方．漸次進修．至成佛道．是名大無畏施。此三種施．財施只在現生．後二直盡未來。凡欲利人以期圓成自己福慧者．宜隨己力而實行之。則人民幸甚．國家幸甚。

到光明之路序（民十七年）

因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。現今世道之亂．實為振古所未聞。推原其故．皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心．則損人、利己．傷天害理之事．任意競為。孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥、之道．邈然不顧。是以世道人心．日趨於黑暗．無由得到正大光明之域。儻能知禍福無門．唯人自召。善惡之報．如影隨形。利人即是利己．害人甚於害己。殺人之父者．人亦殺其父。殺人之兄者．人亦殺其兄。善事其親者．其子必孝。善事其兄者．其子必弟。如屋簷水．後必繼前。由是觀之．孝親、敬兄．愛人、利物．皆為自己後來福基。損人、利己．傷天、害理．皆為自己後來禍本。人雖至愚．斷無幸災樂禍．趨凶避吉者。而究其所行．適得其反．何也。以其未遇明理之人．為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治．匹大有責。匹大何能令天下治乎。使天下之人．同皆知因識果．則貪、瞋、癡、心．不至熾盛．殺、盜、婬、業．不敢妄作。愛人利物．樂天知命。心地既已正大光明．則前程所至．無往不是光明之域。李圓淨居士．憫世陷溺．特述到光明之路。其要在於提倡因果報應。周安士云．人人知因果．大治之道也。人人不知因果．大亂之道也。是知因果報應．實為持身接物．淑世善民．希聖希賢．成佛作祖．自始至終之要道。唯冀閱者．徹底洗滌自私自利之心．以自明其明德．則天下幸甚。

楊椒山先生言行錄序（民二十年）

人稟天地之正氣以生．當效法天地高厚覆載之德．以參贊化育．繼往開來．庶可不愧與天地并立為三．以稱三才之名耳。忠、孝、節、義．乃人道之大綱．人若無此．則與禽獸何異。縱時屬民主．亦不可不以忠義為訓。良以忠之意義．不專指事君而言。故曾子以忠恕明夫子之道．以為人謀而不忠日常自省。固知忠之一字．義貫萬行．事君乃其一端耳。竊謂忠者．盡己之心．真誠無欺之謂。人若存心以忠．必能孝親、敬兄．睦族、信友．矜孤、恤寡．仁民、愛物．諸惡莫作．眾善奉行矣。何也．以忠則不欺．不欺則盡分．盡分則屬己分中事．自必務乎實行．決無虛應故事．不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制．然須事事講忠．庶不至我詐爾虞．漫無準的。得勢則群相輔弼．失事則群相棄捨．或反從而攻擊之．互相傾軋．了無底止．皆由不講忠義之所致也。忠義不講．則父子夫婦之倫．均可弁髦視之。弁視既久．則作桎梏。負此桎梏．不得自由．不得不演出殺父殺母．逆天悖理之惡劇．以期其任意隨心．無所拘束也。嗚呼．不講忠義．其禍至於此極．可不為痛哭流涕長大息乎。沈彌生居士．欲挽狂瀾．擬排印楊椒山先生．盡忠於國．及躬行孝弟．貽訓子孫之事實．普遍流布。冀人各孝親、敬兄．睦族、信友．矜孤、恤寡．仁民、愛物．赤誠為國．熱心濟世．一一效法椒山而實行之。務必盡己職分．毋稍存因循怠忽虛假之想。則人心既轉．人禍自無。人禍既無．天心自順。固當雨暘時若．物阜民康．天下太平．人民安樂矣。讀請罷馬市、誅賊臣、二疏．可謂只知有國．不知有身。當時賊臣專權．正人君子稍有違迕．立即得禍。竟敢上疏．請罷請誅．非浩氣塞天地．精忠貫日月者能之乎。雖則因此殞命．而千百年後之人．咸皆景仰。校彼位極一時．無所建立者．為何如也。況於將臨刑時．所述之年譜．與諭妻、訓子、之文．直是心如明鏡．纖悉畢照．非涵養淳粹．置生死於度外者能之乎。今為便於普通人．故先列訓子．次諭妻．次年譜．次二疏．次本傳．庶可開卷即得實益。不至以文長．且不切於己分而厭觀也。椒山之忠．不止事君一事。詳察年譜．其於事親、敬兄．待人、接物．無一事不本之於忠。須知孝、弟、忠、信．禮、義、廉。恥。八事．格、致、誠、正．修、齊、治、平、八法．皆須以忠為綱維。以忠則盡心實行．必期於圓滿分量而後已。由是言之．忠之道貫通萬行．忠之益成就萬事。無論己事他事．非忠決難大成。古今來建大功．立大業．窮理盡性．希聖希賢者．孰不本之於忠乎。以若不致力於忠．則懈惰因循乘之．為己尚不能．況為社會國家乎。今人不但不講忠之實際．即孝與節義．均不注意．每欲勸導．莫由發起。適彭孟庵居士．以湖南孝女傳見示。孝女唯知有母．節女唯知有誼．而己身之死生不暇計也。雖其以身殉母殉誼之跡．不能為訓於普通人．然其盡孝盡誼之誠．即天地鬼神．尚能感動．況同具此心之人類乎。不念鞠育之恩．隨意自由愛戀者．見聞於此．能不慚愧欲死．因之痛改前愆．聿修後德乎。其有關於世道人心也大矣。又秦昭之操．此之坐懷不亂者．更深百倍。以一時不亂易．多日不亂難。況有鄧某如不能自持．此女即歸於君之語乎。竟能以少年男女．數十日．日同食．夜同眠．丁無男女情欲之事．非渾合天理．絕無人欲者能之乎。余於安士全書．壽康寶鑑中．均附之．此二書已印二十餘萬部。今又附於此錄．合為忠、孝、節、義、傳．以為廢倫理者．頂門一鍼。庶可頓瘉膏肓痼疾．重新敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行矣。陸放翁家訓．注重儉約忠恕。而所言喪制．尤為醫澆俗之妙劑。故亦附之於後．同得普遍流通。當必有具正知見．關心世道人心之仁人．大為提倡．令其還淳返樸．復成至治之盛世也。

重印寰球名人德育寶鑑序（民十八年）

天下無二道．聖凡無兩心。舉古、今、中、外．莫不以孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥．及因果報應．生死輪迴之事理．為立身行道．治國安民之本。良以此種事理．皆吾人性分中所固有之常彝．無論智愚賢否．悉皆具備。其所作所為．或有符合悖戾之不同者．乃由閑邪存誠．克已復禮．及迷心逐物．肆意縱情之所致也。故書有惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖之訓。佛示迷則佛即眾生．悟則眾生即佛之道。是知聖、狂．生、佛．只在一念迷悟之間。初由立心稍殊．終致天淵懸隔．人可不自勉．以期希聖希賢乎哉。世間百工技藝．各有規矩準繩．按前人之成規而習之．及至熟極．則無不隨心應手而成耳。希聖希賢．亦復如是。舉其大綱．則明明德．親民．止至善．三者而已。然欲明其明德．必須先從格除煩惱之物欲．推致固有之良知下手。即所謂閑邪存誠．克己復禮。直至格致至極．則人欲淨盡．天理流行。於明明德之大綱已得．其他則舉而措之．無不隨心應手而克辦耳。然須多識前言往行．以為存養省察之助。無錫楊章甫居士．輯古今中外名人之嘉言懿行．凡八卷。首倫理．次服官．紳商．閨閫．修省．慈善．以及中西嘉言．於家庭社會國家所應取據。當時印萬餘冊．郵寄全國各縣．其利益實非淺鮮。茲者．上海大慈善家王一亭居士．謂此書頗合時機．擬印數千冊．以為提倡。冀後之有心挽救世道人心者．相續印行．以期遍布寰球。庶幾人人悉知因果報應．生死輪迴之事理．而敦行孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥、之彝倫。則家行孝友．人敦禮讓．雖居闇室．如對佛天。庶良知不蔽於物欲．明德終底於克明。其有不天下太平．人民安樂者乎。爰書大略．以發其隱云。後又得寰球名人德育嘉話．遂并印之．以期一切欲自利利人者．有所本云。因補記數語以誌之。

佛學救劫編序（民二十一年）

世亂極矣．人亟望治。治之之道．本至近而至易。而世之聰明者．每欲立異．以冀陵架古人而上之。故於近者易者．忽而不取．而欲以違者難者為事．以顯我之本領。卒致徒成騷擾．適得其反．國亂民困．無可救藥．可不哀哉．可不畏哉。不知聖人本天理民彝以立法．令人各各敦本重倫．躬行孝弟．故曰．堯舜之道．孝弟而已矣。老吾老以及人之老．幼吾幼以及人之幼．治天下可運之掌上。果能各存忠恕之心．同深胞與之情．則禮讓興行．勝殘去殺．民俗淳善．天下太平矣。聖人又慮人或有鑑慮不及．故復以因果報應之事理為訓。故書曰．惠迪吉．從逆凶．唯影響。又曰．作善降之百祥．作不善降之百殃。孔子之贊周易也．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。箕子之陳洪範也．未後方曰．嚮用（以也）五福．威用六極。後儒不知三世因果．以五福、六極．一歸於王政。不但誣王政為虐．且於福極之名字．固難訓釋得一無齟齬也。今且以因果之顯明者言之。愛人者人恆愛之．敬人者人恆敬之。言悖而出者亦悖而入．貨悖而入者亦悖而出。殺人之父者人亦殺其父．殺人之兄者人亦殺其兄。凡施之於外者．固莫不如是也。至其自修之因果．則曰．惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖．聖狂只在罔念克念而得。所謂茍志於仁矣．無惡也。能志於仁．則見先哲於羹牆．慎獨知於衾影。不志於仁．則人欲日肆．天理日泯．便與禽獸幾希矣。孟子所謂．西子蒙不潔．則人皆掩鼻而過之。（西子極美．若滿面塗屎．則人將惡其臭穢．不但不肯目睹．且將掩鼻而過之也。）雖有惡人．（惡．謂貌醜。惡人．即貌醜之人。）齋戒沐浴．則可以事上帝。此皆因果報應之理事也。夫聖人教人．先與其直陳所當行之法．復示以或遵或違之利害得失．二者相輔而行．不可偏廢者也。聖人欲人各修其德．各盡其分．唯恐或有所忽．故以因果報應之理事敦督之．期其恪遵而無或有違也。然所言因果．只說其本身．與及子孫而已。以不言生之以前．死之以後之事．故於本人過去未來之若因若果．皆不提及。箕子以五福、六極、之義．遂開闡過去之因．而為現在之果。故知聖人以非平常人所易知故不說．非不知有三世因果也。自佛教東來．大明心佛眾生．三無差別之理．三世因果．六道輪迥之事．人民之冥受其益者．何可勝數。試舉一二．當可悉知。當周之初．文王澤及枯骨．不三四百年．殺人殉葬之風．遍於天下。天子、諸侯、大夫、士．均可隨其力殺人以殉．而其強有力者．悉各以多為榮。穆公．為秦之賢君．尚殺一百七十七人。而子車氏三子．皆秦之賢臣．尚不以為國為民而免。而各國尚有以數百數千為殉者。自佛教闡明三世因果之事理．而此風方得永息。否則人之得壽終而死者．蓋亦鮮矣。此之利益．若不深思．誰其知之。宋儒竊取佛經心性奧義．以宏闡儒道。深恐後人學佛．以致儒教門庭冷落．逐以得於人者．反謂人不我若。乃曲為闢駁．謂佛以因果輪迴．為騙愚夫愚婦奉教之據。且人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有地獄苦具．將何所施。若如彼說．則人之生也．無所從來．人之死也．無所從去．堯桀同歸於盡．善惡一死皆空。由是而善無以勸．惡無以懲。徒以盡義盡分．誠意正心為教。而復破斥其敦督人不得不盡義盡分．誠煮正心之權。其計之謬．可勝言哉。由是儒者皆不敢言因果．亦不敢教人努力為善．以彼常以有所為而為善即是惡．即是自私自利為訓故也。夫無所為而為善．實為貧善之極則．乃聖人分上事．何可以此教普通人。若教普通人．則是阻人為善．導人為不善矣。然聖人雖能無所為而為善．聖人亦嘗有所為．非完全無所為也。蘧伯玉行年二十．而知十九年之非．至行年五十．而知四十九年之非．欲寡其過而未能．是平生有所為也。曾子平日以三事自省．及至臨終．方曰．詩云．戰戰兢兢．如臨深淵．如履薄冰．而今而後．吾知免夫．是始終有所為也。顏淵問仁．夫子告以克己復禮。及問其目．則曰．非禮勿視．非禮勿聽．非禮勿言．非禮勿動。兩答皆有所為．非無所為也。孔子見堯於羹．見舜於牆．見周公於夢。年已七十．尚欲天假數年．以期學易而免大過．皆深有所為也。宋儒唱高調．欲以自鳴其高．而不知適與聖人循循善誘之道相反。其自誤誤人．以及天下後世也．大矣。自宋儒破斥因果輪迴後．凡讀書者．皆不以五經中所說為定論．而以宋儒所說為圭臬。縱有知者．亦恐遭違悖先儒之議。并或有所豎立．可入文廟．由其涉於佛學．遂成絕望．故不敢一啟於齒也。而深明佛理．取以為法之陽明．尚帶闢駁之言論．蓋欲留後來入文廟之地步耳。以故數百年來．勸善懲惡之大權既廢．縱有勸懲．皆屬枝末．不得根本．為益殊少。近因歐風東漸．一斑好新好異者．凡彼所行者．無不仿而效之．而變本加厲．更甚數倍。至彼之為國為公．則置若罔聞。故致提倡廢經廢倫．廢孝免恥等．不忍見聞之章程．舉國成狂．莫可名狀。使一切人．皆知有三世因果．六道輪迴之事理．縱脅以必死之威．使其行如上各事．則寧可就死．不敢作此大惡也。是知今日之滅儒教．滅倫理．以期實行獸化者．其禍根皆從宋儒破斥因果之學說所伏也。甚矣．學說之誤人也．雖洪水猛獸．其禍亦無此之酷烈也。昔有問於予曰．世亂已極．將何以治。予曰．汝若能知亂之因由．則知治之法則矣。周安士曰．人人知因果．大治之道也．人人不知因果．大亂之道也。由儒者忌言因果．致世道人心．日漸澆漓．馴至於今．竟敢以廢經廢倫等為提倡。使真知因果．不但此種話不敢出之於口．亦不肯入之於耳．以其為梟獍之惡音．非具人心者所宜聞．聞則令人痛心疾首．莫之能已也。今欲返亂為治．若不極力提倡家庭教育．則無從下手。而家庭教育．最初當以敦倫盡分。閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行為本。又須常談三世因果．六道輪迴之事理．則家庭所出之人才．皆為賢善矣。既家家有賢善之人才出．即有少數不賢善者．亦當受其熏陶．與之俱化。故曰．天下不治．匹夫有責．此因地而倒．因地而起．由治而亂．由亂而治之定論也。不依此而欲治．何可得乎。此有心世道人心者．所共憂也。潘對梟居士．有見於此．於上年請許止淨居士．輯佛學救劫編。以三皈、五戒、十善．為改過遷善．返迷歸悟．淨身、口、意、三業．修戒、定、慧、三學．以期去原無之妄業．復本有之真心。又復令其信願念佛．求生西方．永離五濁惡世．常享四德法樂。而復以普賢菩薩廣大願王為依歸．庶可承彌陀之慈力．與自己之願輪．於十方界．隨類現身．種種方便．度脫眾生．普令含識．同成佛道．虛宰有盡．我願無窮．此救劫之極功也。語云．救人必須救得徹．如是之救．可謂徹之極矣。然而於未知佛法真理人前．最初不得不以淺近之因果事跡．啟其信心。切勿以其淺近．即不欲觀而置之．則十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之妙道．當自得之矣。普願同人．各共勉旃。

務本叢譚序（民二十年）

世亂已極．無可救藥．究其禍本．只因理學先賢．破斥佛所說之三世因果．六道輪迴等事理．謂為佛憑空設此．以作誘惑愚夫愚婦之據。而不知惠吉逆凶．積善餘慶．積不善餘殃。與精氣為物．游魂為變．為是因果耶．非因果耶．是輪迴耶．非輪迴耶。而況史鑑所載因果輪迴之事．多難勝數．彼豈絕無經目耶。特以門牆見重．欲與佛異趣．以阻止後人之悉皆學佛．恐致儒門冷落耳。彼唯以盡誼盡分．誠意正心．為化民善俗之道。而於令民不得不盡誼盡分．誠意正心．改過遷善之權。不唯廢置不講．且深斥以為非．唯恐人或信有三世因果．六道輪迥者。由是而上智者懈於修持．下愚者敢於作惡。以堯桀一死．同歸於盡．又何必兢兢業業．無繩自縛．以自苦一生乎。又何不任意縱情．但期現生得樂．顧甚死後空名乎。以致善無以勸．惡無以懲。及至歐風東漸．又復變本加厲．竟致廢經廢倫等．蠱惑於內。爭城爭地等．戕賊於外。農時地利兩失．人禍天災并至。哀哉黎民．罹此鞠凶。究其禍亂之源．不得不歸之於破斥三世因果．六道輪迥之學說也。彼昔倡此說時．不過欲抑佛教以揚儒教。而不知由此而肆無忌憚．遂發生廢經廢倫．廢孝免恥等現象。夫人情如水．因果如隄．堅築尚恐泛溢．決除豈不橫流。學說誤人．禍如此極．可不哀哉。除此世道．有心者何忍恝然置之乎。以故郭介梅居士．有務本叢譚之書．普遍流通．以期挽救也。其書逐條發明．敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行等事理。與夫發菩提心．自利利他．信願念佛．求生西方等法則。果能依是而行．則必生入聖賢之域．沒登極樂之邦。庶可不負可以為堯舜．可以作佛之真心．及與天地並立為三．稱為三才之嘉名也。其有欲張孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥、之大維．欲辦格、致、誠、正．修、齊、治、平、之大事．欲證煩惑淨盡．福慧圓滿之大果者．請以此書為引人入勝之前導。及其入之既深．則其所造詣．固非此書所能詳盡也。願見聞者．切勿忽諸．則幸甚幸甚。

崑山佛教西方蓮華會緣起序（民二十二年）

淨土法門．其大無外。具攝初中後法．普被上中下根。下手易而成功高．用力少而得效速。於現生中．定出生死。不歷僧祇．親證法身。乃如來一代時教中之特別法門．實眾生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力．故與專仗自力者．其利益奚啻天淵懸殊也。以故將墮阿鼻者．由十念而即得往生。已證等覺者．發十頂而回向淨土。是知此之法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門也。故自華嚴導歸．祇園演說以來．往聖前賢．人人趣向．千經萬論．處處指歸。況今世道人心．陷溺已極。正法衰殘．邪說橫興。若不以此敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行之世善。及信願念佛．求生西方．了生脫死．超凡入聖之出世善以維持．則人道或幾乎息矣。由是爰集緇素同人．成立此求生西方蓮華勝會。以己立立人．自利利他之心．行敦篤倫常．精修淨業之道。以為推翻倫理．邪說誣民者之標準．迷昧心性．險道莫出者之嚮導。在會之人．果能躬行實踐．必致同人相觀而善。不但素有信心者．得以深沐佛恩．即一向反對者．亦當大發善念。良以佛性本具．因遇增上因緣．得以直下發現耳。餘詳淨土經論．願入會及見聞者．咸皆勉旃。

杯度齋文集序（民二十二年）

世亂極矣．凡有心者．莫不懷憂。郭介梅居士．欲為挽救．前曾著務本叢譚。繼又以多年文稿．薈萃成書。凡所述者．皆經史子集．及佛祖經論中之善惡事跡．嘉言懿行．及與時人往復之種種言論。分為四門．一孝友．二政治．三宏法．四德行．總名為林度齋文集。齋．何以杯度名。蓋欲渡人於煩惱惡業大海之中。必須以古聖先賢之嘉言懿行．及如來所說三世因果．六道輪迥之理事．以為根據。而隨事隨境．以己之文字發揮之。有不喻者．又引古今事跡以為證。令強項者回頭．任性者革心。但以己之道德微薄．不能大有感化．如以杯度人．所度有限．乃自歉之名詞耳。須知此杯．乃如來大願船之流類。肯上此杯．即可直登豎窮三際．橫遍十方．廣大無邊之大願船。九法界若凡若聖．均由此船而登菩提覺岸。願在煩惱苦海中者．遇此一杯．切勿以其小而棄之。否則縱遇大願船．必以不識而錯過之．其為自誤也大矣。吾常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。捨因果而言治．不過稍瘉皮膚之病。若夫心病．則反令增長．決無能瘉之理。彼唱高調者．謂因果報應．生死輪迴．乃佛騙人之妄談。其人不但不知因果．亦全昧世間正理。聖人窮理盡性．如來斷惑證真．皆不出因果之外。人果深信因果．自然意誠、心正、而身修矣。彼以誠意、正心、修身．為淑世善民．希聖希賢之據。而極力破斥因果輪迥。不知能令人誠意、正心、修身、之權．唯因果輪迥之事理。既無因果輪迴．有幾肯從事於誠意、正心、修身乎。欲人皆誠意、正心、修身．先破斥令人不得不誠意、正心、修身．不敢不誠意、正心、修身、之權．其誣往聖、誤來學、之罪．罄竹難書矣。彼猶自矜能崇正除邪．淑世善民。以致現出廢經廢倫．廢孝免恥．互相殘殺．民不聊生等象．皆此破斥因果輪迴之所釀成。彼若夢見此禍．縱以粉身碎骨之刑．逼彼提倡破斥．亦有所不敢。況只求無關緊要之虛名．而又何敢為之乎。甚矣．眾生之惡業深重．而感此學說．以重增其業．豈不大可憐哉。願一切同倫．同懷自利利人之心．勿存彼此門庭之見。由敦倫盡分．閑邪存誠．以馴至於明心見性．斷惑證真．及信願念佛．求坐西方。則由此一杯．直登如來之大願船．以誕登覺岸。又復傳傳相渡於盡未來際．庶可不虛此生此遇也已。

放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序（民十八年）

凡有血氣者．必有知覺。既有知覺．則必貪生怕死．趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤蟲．莫不皆然。若忽爾捕而殺之．則其力雖不能敵．無可如何．其心之讎恨．殆不能以語言文字形容。若將欲殺．或有贖之放之令生者．則其心之感激．亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力．然善惡之緣既結．或於現生．或於未來．必有不期然而然之報應。即彼等不能即報．而常行放生．常行殺生．天地鬼神．常為鑑臨．必當降以禍福．且勿忽其弱而欺之。世人不知因果．以殺生食肉為正理．為應該。而不知刀兵匪寇．水旱疾疫之慘災．多多皆由殺生食肉而得。若果慈念真純．雖同在此時劫．而其受報．自能各別昔一小兒．其父攜來皈依．余問．汝歡喜喫肉否。曰．歡喜。余以彼指置彼口中．曰．此肉甚好．試喫喫看。彼極力拒之曰．喫不來．喫不來。余曰．汝自己之肉則喫不來．別種生靈之肉何得又喫得來乎。汝現在喫得來他．他將來亦喫得來汝。校比自喫其肉．則更加苦毒萬倍也。是以聖人以忠恕教人．施諸己而不願．亦勿施於人。無如世人弱肉強食．習以為常。殆不知殺生食肉為罪惡．為非禮。見不食肉者．則誚之為迂腐．為迷信。設使其人忽爾變為鳥獸魚蝦．被人捕而欲殺．彼心中謂為正理．為應該．而歡喜充彼口腹耶。抑謂為罪惡．為非禮．而懷恨莫釋耶。設或其時．有戒殺護生不食肉之人．勸其勿殺．將欲買而放之．其心中為誚其為迂腐．為迷信耶。抑感其救命之德．而畢世莫忘耶。使其人．設身處地．反復思之．余恐寧食己肉．不肯食眾生之肉矣。嗚呼．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。何背覺合塵．一至此極。江慎修先生．乃前清之隱君子。學問淵博．品行純正。雖未研窮佛理．然能深信因果。故於殺生放生報應之見聞者．錄之成集。其族裔孫易園．於民十一年為排印．光為作序此不多述。現今殺劫瀰漫．加以水旱種種災禍．民不聊生．莫可救藥。同人欲從根本上解決．擬廣印現報錄．以為挽回劫運之據。又以現報錄於理致尚欠發揮．因將光前附萬善先資後之戒殺放生各文．與之合編。於以見儒佛之心法不二．所汲汲於救物者．實汲汲於救人也。此之挽救．係從根本上致力．切勿以緩急輕重失當為誚。蓮池、慈雲、曾端甫諸文．皆精金百鍊．美玉無瑕。閱之．令人殘忍之心．砉然消滅．慈悲之念．油然發生。唯光南潯一疏．難免金鈺非類之誚。然竭我愚誠．勉盡天職．毀譽所不計也。

圓瑛法彙序（民二十一年）

如來知見．眾生同具．佛若不說．誰能自知。故我世尊．示生世閒．成等正覺．普為九界眾生．隨機宣說妙法。必使機理雙契．解行俱圓．以致斷惑證真．復本心性而已。又以鈍根眾生．斷證難期．一經再生．進一退萬。一乘上士．親證法身．不歷僧祇．速成佛道等因緣．特開一信願念佛求生西方法門。俾九法界上聖下凡．同於現生．往生西方。上士則圓滿菩提．下根亦親登不退．其保護撫育之恩．窮劫說不能盡矣。是知淨土一法．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門也。當此末法．人根陋劣．壽命短促．知識希少．魔外縱橫．若無此法．其何能淑。以故法流震旦．二千年來．所有知識．或專或兼．或顯或潛．各修此法．以期究竟自利利他也。圓瑛法師．宿具慧根．久研教觀。跡雖住持宗門．心實注重淨土。然圓人受洗．無法不圓．隨人意樂．為講諸經。佛學書局．匯集諸著．拂印流通．名為圓瑛法彙。首以阿彌陀經注．以示法師注重淨土之意。竊以浙江．昔有雲棲法彙．近有諦閑講錄．圓瑛法彙．同為險道之導師．苦海之慈航．有緣遇者．何幸如之。光粥飯庸僧．除念佛外．一無所知。承師不棄．命為序引．只得略陳所知．以塞其責。而文不貼題．一任大通家之指斥譏誚耳。

上海市佛教會慈幼院序

人之幼時．教養為急．良以知識初開．熏習易入。習於善．則為善士．習於惡．即成惡人．況無父、無母．無衣、無食、之孤兒乎。此種人不得教養．不是即為餓莩．便是流為乞丐．及與匪類。以天賦之才德．由貧困而不得發顯．可不惜哉。若得其教養．如昔之釋道安．明之釋妙峰．道傳佛心．上宏下化。宋之呂文穆．范文正．道濟時艱．繼往開來者．古今固不乏人。縱令無此天資．亦當養成良善．得以自主．而為一鄉一邑之淳謹士。以敦行乎孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．而得以改變世道人心於不知不覺中。而因茲鞏國基而輔治道．其利益固不獨在乎孤兒也。願仁人君子．本幼吾幼之心．而一致進行．贊襄其事．以慰孔子少懷．釋迦一子之心．其為幼幼之心．方可圓滿．無所欠缺也。不禁馨香日夕禱之。

上海市佛教會慈幼院添建房屋落成發隱頌并序

子輿氏有言曰．老吾老．以及人之老．幼吾幼．以及人之幼．治天下可運之掌上。自真學失傳儒者皆以破斥因果輪迴為志事。縱有知者．亦不敢出諸口。以是之故．老吾老．幼吾幼．均不得究竟之道．況人老人幼乎哉。所謂老老．在於以道自淑．養親之志．諭親於道。否則縱能奉養唯謹．不能令親身心究竟安樂．皆不得名為真老吾老。此語且置．姑論幼幼。幼幼在於以身作則．蒙以養正．一言一行．毋許越規。必期於為賢為善．有益於國家．無害於社會而後已。否則縱令不惜資財．供給學費．學業大成．而不以道義是務．皆不得名為真幼吾幼。吾幼尚不能真實是幼．況旁人世人之幼．又何能容心於其間哉。近來世道荒亂．民不聊生．幾多無父無母之孤兒．無衣無食．將成餓莩。縱不餓死．由無教育．必難成就正器。不為頑民．必為敗類。關絅之等諸大善士．熱心公益．念孤兒之困苦．特於前年．借閘北寶蓮寺．立一佛教慈幼院。現以人多屋少．添建若干間．已經落成．將印紀念特刊．命光略敘大致。爰為頌曰．濟濟孤兒．頭角崢嶸．若不救濟．將無由生。既得教育．正器必成．或為工商．或讀或耕。為賢為善．嘉會其亨．恪守道義．雖賤亦榮。何況不少．出格俊英．是如慈幼．利益深宏。子輿之言．實具深思．唯願仁人．同懷慈悲。院屋雖成．常需不資．各為輸將．以助成之。幼人之幼．己幼必奇．賢善相繼．為世型儀。利人自利．因果如斯．勿或不信．佛語不欺。

道德叢書序

因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。箕子之陳洪範也．末後方曰．嚮用五福．威用六極。五福、六極．乃前生現世因果之義．世儒不知因果．通歸於王政。然則性情之凶暴．壽命之短促．與身之疾病．心之憂患．境遇之貧窮．面貌之醜惡．身體之孱弱．皆王政所為乎。其誣王政．而悖聖人之心法也．大矣。聖人修己治人之道．以明明德為本。明明德之初步工夫．即是格物。物．即貪瞋癡慢之人欲也．格而去之．則本有良知．自然顯現。良知顯現．則不能不意誠、心正、而身修矣。學者由此源頭而學．方為實學。中下之人．不能去人欲以誠意、正心、修身．則以三世因果．六道輪迴之實理實事．與之講說。必致勉力為善．加意去惡。以顏子之四勿．與曾子之三省．為居心、動念、行事、之寶鑑。自可漸至人欲淨盡．克明明德之地位矣。後儒忌說因果輪迥．已失督迫人不得不誠意、正心、修身、之權。又特唱高調．以自鳴其造詣之高．謂有所為而為善即是惡。人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。三世因果．六道輪迴．乃佛騙愚夫愚婦信奉其教之誑語。由此說故．善無以勸．惡無以懲。縱有治世之法．皆屬皮毛．了無根本。故致歐風東漸．舉中國聖人所立之法而悉棄之．以學泰西之新文化。而變本加厲．廢經廢倫．廢孝免恥．爭城爭地．互相殘殺之惡劇．悉皆演出．則人道或幾乎息矣。於是有心世道人心之人．群起而挽救之．或提倡佛學．或著述善書。無非欲人咸知三世因果．六道輪迴．改惡遷善．閑邪存誠。敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．練習格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事．以自明其明德．而止於至善之地。自覺其覺心．而復乎本有之天。俾人禍息而禮讓興行．天心順而雨晹時若。世返唐虞．人歸賢善。此各處有心人之救世深心也。海門陳鏡伊先生．博學多聞．注重躬行實踐。明因識果．亟思覺世牖民。所著道德叢書．凡十五種．詞意圓通．事理確鑿。允為痼疾之良藥．迷途之導師。若能刊印廣佈．其利益何可稱量。願有心力口力財力者．咸注意焉。

石印閨範緣起序（民十七年）

天地以陰陽二氣．化生萬物。聖人以男女正位．（正位者．素位而行．敦倫盡分之謂也。）建立倫紀。天地之大．人莫能名。而人生其間．蕞爾七尺．其與天地並立為三．稱為三才者．以其能敦倫盡分．繼往開來．參贊化育．不致天地徒有生物之功．此所以人為萬物之靈．而獨得至極尊貴之名稱也。儻不本道義．唯以飲食男女之欲是騁．則與禽獸何擇焉。近來世道人心．陷溺已極。一班無知之民．被外界邪說之所蠱惑．競倡廢經廢倫．直欲使舉世之人．與禽獸了無有異而後已。其禍之烈．可謂極矣。推原其故．皆由家庭失教．并不知因果報應之所致也。使其人自受生以來．日受賢父母之善教．并知禍福吉凶．自為影饗．不異種瓜得瓜．種豆得豆。即以勢脅之．令從彼邪說．否則必死．亦當以得盡倫而死為幸．決不致畏死而苟從也。天下不治．匹夫有責。天下治亂之本．在於匹夫匹婦之能盡倫盡分與否。故曰．天下之本在國．國之本在家．家之本在身。此固一切匹夫匹婦之天職．非獨指有爵位者而言也。而家庭之教．母教最要．以人之性情．資於母者獨多。居胎則稟其氣．幼時則習其儀。其母果賢．所生兒女．斷不至於不肖。譬如鎔金鑄器．視其模．即可知其器之良否．荳待出模方始知之哉。國家人才．皆在家庭．儻人各注重家庭教育．則不數十年．賢人蔚起。人心既轉．天心自順．時和年豐．民康物阜．唐虞大同之風．庶可見於今日。是以憂世之士．莫不以提倡因果報應．及家庭教育．為挽回世道人心之據。然欲提倡．須有所資。閨範四卷．乃明呂杖簡先生．輯於萬曆十八年庚寅歲．由是風行海內．各處刻行。近已失傳．人無知者。周業勤得之故書肆中．持之以示魏梅蓀。梅蓀見其卷一．節錄四書五經．及諸傳記訓女之嘉言。三四卷．備載賢女、賢婦、賢母、之善行。而傳前有圖．傳後有評。俾人觸目興感．群起景行。洵足以鎮坤維而資治道．翼家教而輔母儀．不勝欣賞。李耆卿聞之．以其夫人在日．擬流通淑閨善書而未果．遂自任五百部．以成其志．祈余為序。余惟此書一出．必有具英烈天姿之淑媛．蔚然興起．以期盡己分而完天職。上追二妃三太．於日用倫常中．調理贊襄．鈞陶化育。俾丈夫兒女．皆成賢善．以臻至治。其為功德．何能名焉。因推原其致．而為之序。

阜寧合興鎮淨念蓮社緣起序（民二十四年）

淨土法門．乃如來一代時教之特別法門．三根普被．利鈍全收。將成佛之等覺菩薩．不能超出其外。臨墮獄之逆惡罪人．亦可預入其中。為眾生離苦之捷徑．暢如來出世之本懷。故得往聖前賢．人人趣向．千經萬論．處處指歸。溯自大教東來．遠公首開蓮社．其高僧巨儒之預會者．凡百二十三人。若終公之世．三十餘年之內．其入社而修淨業．報盡而獲往生者．何可勝數也。自茲厥後．代有高人．宏揚傳布．遍達中外。律教禪密．諸宗知識．或務密修．或兼顯讚．皆以淨土為歸宿者。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。近來世道人心．陷溺已極。廢經廢倫．廢孝免恥．爭地爭城．互相殘殺之惡劇．一一搬演出來。以致天災人禍．相繼降作．國運危岌．民不聊生。有心世道者．群起而提倡佛學。明三世之因果．顯六道之輪迴。示本具之佛性．修念佛之淨業。以期挽既倒之狂瀾．復淳樸之風化。所在各立居士林．淨業社等．以作挽救之法。否則人道將幾乎熄矣。海門施元亮居士．寄居阜寧．耕墾荒地。愍世人欲修淨業．苦無知法之人．卒歸於煉丹運氣．以求長生．及成大羅神仙之各種外道。剽竊佛經語句．以證己道為得佛法之真傳。如愚人以魚目為真珠．誠可憐愍。然佛法宏曠．不與人爭。果能力修正法．彼等自有聞風興起．改邪歸正．惠然肯來之一日。凡入社者．必須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。以真信願．持佛名號．決志求生極樂世界。以此自行．復以化他。俾內而父母兄弟妻子．外而鄉黨親戚朋友。同沐佛化．同修淨業。同於現生．蒙佛慈力．往生西方。庶可不負此日入社念佛之一番誠心也。須知念佛法門．以信願行三法為宗。念佛之要．在於都攝六根．淨念相繼。欲都攝六根．淨念相繼．無論行住坐臥．常念佛號．或聲或默．皆須聽己念佛之聲。儻能如是．則業消智朗．障盡福崇．凡所作為．皆悉順遂。士農工商之職業．不但了無妨礙．且能啟發心靈．精於本業。以心不散亂．作事有主．如理亂絲．神凝則易．心躁則難。所以古之建大功．立大業．功勳遍四海．言行垂千秋者．皆由學佛得力而來也。

念佛懇辭序

念佛求生淨土法門．乃如來一代時教中之特別法門。普被三根．等攝凡聖。上之則等覺菩薩．不能超出其外。下之則逆惡罪人．亦可預入其中。有教無類．生正信者．咸得實益。即生了辦．具煩惑者．亦預聖流。猶大海之普納百川．若太虛之遍含萬象。設如來不開此法．則末世眾生．誰能斷煩惑以了生死．出五濁以超三界乎。良以一切法門．皆須依戒定慧之道力．斷貪瞋癡之煩惑若到定慧力深．煩惑淨盡．方有了生死分。儻煩惑斷而未盡．任汝有大智慧．有大辯才．有大神通能知過去未來．要去就去．要來就來．亦不能了．況其下焉者乎。仗自力了生死之難．真難如登天矣。若依念佛法門．生信發願．念佛聖號．求生西方。無論出家在家．士農工商．老幼男女．貴賤賢愚。但肯依教修持．皆可仗佛慈力．帶業往生。一得往生．則定慧不期得而自得．煩惑不期斷而自斷。親炙乎彌陀聖眾．游泳乎金地寶池。仗此勝緣．資成道業。俾帶業往生者．直登不退．斷惑往生者．速證無生。此全仗阿彌陀佛大悲願力．與當人信願念佛之力．感應道交．得此巨益。校此專仗自力者．其難易天地懸殊也。然每有愚人．卑劣自居．不敢承當。亦有學者．大乘自命．不屑修習。須知五逆十惡之人．臨終地獄相現．善友教以念佛．未滿十聲．蒙佛接引．往生西方．以卑劣自居者．可以興起矣。華嚴一經．王於三藏．末後歸宗．普賢菩薩．以十大願王．迴向往生西方．普勸善財．及華藏海眾．一致進行．求生西方．以期圓滿佛果。此之法門．何敢視作小乘。況善財已證等覺．海會悉證法身．彼尚求生．我何人斯．不屑修習。豈但高豎慢幢．直是毀謗華嚴。欲張大乘之虛名．親造謗法之極禍。若斯人者．一氣不來．平常所希冀華藏世界之不思議境界．均變作阿鼻地獄之苦境．飽受經歷．以償彼違經說法．自誤誤人之過。待其業報將滿．當可省悟．隨即發心念佛．隨即蒙佛接引．往生西方也．苦哉幸哉。願學大乘者．同附華藏海會之班．則其自利利人也大矣。凡修念佛法門者．務須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。真為生死．發菩提心．普勸同人．求生極樂。果能如是．則萬修萬去．決不漏一矣。雲南保山鄭伯純者．博學潛修之士也。初則研究易經．以期明儒教之道本。繼則切究丹經原委．以期得衛生之真訣。後乃捨丹道以參禪．知自力不若佛力。末後專修念佛法門．汲汲然以自他同生西方為志事。乃函祈歸依．遂為起法名為德純。蓋念佛法門．雖遍攝禪、教、律、密、諸法．而在凡夫地修持固當以純一不雜為本也。彼乃奮發大心．欲利同人．因述念佛懇辭．以期智愚悉知。辭雖淺近．理實深遠。如行路者之標竿．如航海者之南鍼。依之而行．當可以歸故鄉而達彼岸。因為說其自力佛力之所以然．俾見聞者咸修持焉。

紀文達公筆記摘要序

因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。以若不提倡因果．則善無以勸．惡無以懲．唯大賢方能守分遵道．其他則孰不願任心肆意．以取快於一生乎。以既無前因後果．則一死永滅．堯桀同歸於盡．又何必無繩自縛．拘拘然循禮守分．以致諸凡皆不自在乎。儒教經史中．因果事理．不勝其多。惜後儒不深體察．徒見佛經詳說因果．遂欲與佛宗旨各別．反指佛說為妄。而不知其悖聖道而滅天理．喪治本而起亂機。疑誤後人．埋沒道體．皆由此言以基之也．可不哀哉。有清以來．博學多聞者．江慎修先生為第一。次則紀文達公．又其次則袁氏子才。江．乃窮理盡性之隱君子．雖未研究佛學．其於佛法亦不闢駁。而且深信因果報應．故於護生殺生各報．悉記錄之．以期啟善念而息殺機．可以知其居心矣。袁子才．初則闢佛．及中年以後．閱歷日深．遂於佛法生真信心。但以狂妄自大．懶惰懈怠．不肯親近高人．息心研究。雖於佛法感應事跡．悉皆記錄．其所論說．難悉恰當。紀文達公．自幼至老．篤信因果。凡所見聞因果事跡．悉為記錄．敘述詳明．文筆順暢。由其絕未研究佛法．每欲暢談深理．或致有乖實義。佛言．世智辯聰．難以入道。以江、紀、袁、三公之博達．尚不知佛法即自己心法．專精研究而親證之．豈不大可惜哉。使彼稍分餘暇．略為研究．能不大發菩提心．專精致力．宏揚大法．以期自他同出苦輪．同成覺道。又何至唯以記錄因果事跡．僅為世人開一向善之路而已。然只此記錄．殊有大益。以故陳荻洲居士．於閱微草堂筆記．摘錄百篇．擬排印以普遍流通．以為世之不知因果者作一殷鑑。夫因果者．猶形聲與影響耳。未有有形而無影．有聲而無響者。故書曰．惠迪吉．從逆凶．惟影響。彼高談闊論．謂因果為虛幻者．何異執母決不能生子．子決非母所生乎。世有此人人必目為癡癲。獨怪儒者讚聖賢書．不以聖賢言論為準．不以古今事實為準．而以己之偏執謬見為準。一人倡之．眾人和之．盲引盲眾．相牽入火。故致世道人心．日趨日下．以致廢經廢倫．廢孝免恥．爭城爭地．互相殘殺。而猶囂囂自得．謂為吾務歸還大道．不效彼從前迂腐輩．處處拘執束縛．令人一生不能隨意所行．各得自在也。今而後吾輩同享自由之幸福．意之所至．皆可為之。世何幸而得吾輩之改革．人何幸而為吾輩之儕侶乎。若此邪說．皆彼排斥因果者所釀成。使因果之理．家喻戶曉．父母以是教子女．師長以是訓生徒．誰肯滅理亂倫．現醜態於明鏡之前乎。唯其世之大儒．嘗駁斥之．小儒即探知其非．亦只可人云亦云．以避眾口譏剌。學宮既如是．家庭更莫由談及。竟至一班新學派．完全棄人倫．滅天理．欲典禽獸了無所異。此其禍不歸之破斥因果者．則將誰歸乎。善哉．周安土先生之言曰．人人知因果．大治之道也．人人不知因果．大亂之道也。吾嘗憫世之亂．無力挽救．因陳居士之請．遂略敘其利害之源本云爾。

歷朝名畫觀音聖像珂羅版印流通序（民二十七年）

觀世音菩薩．於無量劫前．久成佛道．號正法明．安住寂光淨土．恆享真常法樂。但以悲心無盡．慈誓莫窮．救苦情殷．度生念切．故復不離寂光．垂形九界。於十方微塵佛剎．普現色身．尋聲救苦．而於娑婆世界．愍念更深。其有善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。所現之身．所說之法．各隨機宜．了無一定。其現前得離眾苦．將來常享真樂．則一也。近多年來．世道人心．愈趨愈下．爭地爭城．互相殘殺。人禍既烈．天災又臨．水旱蟲疫．同時降作。此種災禍．皆由大家宿世現生種種惡業之所感召。然心能造業．心能轉業。當此天災人禍併臨之時．若能發至誠心．念南無觀世音菩薩聖號。誓願從今以後．敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。決定即蒙慈佑．逢凶化吉．於諸難中．不受危險。乃以現前念菩薩聖號之別業．轉宿世現生所作之共業．故得常獲吉祥也。諸佛菩薩．視一切六道眾生．猶如親生兒女．常欲令其離苦得樂。無奈眾生迷昧．不生信向．以致徒費慈心．不能獲益。譬如杲日當空．普照萬方．戴盆者縱立其下．亦不蒙照。過在戴盆．非日咎也。近來殺劫瀰漫．人民死亡流離．苦不堪言。南通費慧茂居士．久欲設法挽救．故特搜求唐、宋、元、明、清、五朝．名筆所畫觀世音聖像．一百四十二尊。以最上宣紙．用珂羅版．印一千部。期見聞者．同生正信．同念聖號．同消宿現之惡業．同種菩提之善根。須知菩薩無心．以眾生之心為心。菩薩無境．以眾生之境為境。故得有感即通．不謀而應。良由眾生心之本體．與菩薩之心．息息相通。由眾生背覺合塵．遂成通而不通之象。若眾生一念生信．虔持聖號．背塵合覺．返迷歸悟．又成不通而通之象。以故凡遇極大險難．舉念即獲感應。又菩薩現身．不專現有情身。即山河樹木．橋梁船筏．樓臺房舍．牆壁村落．亦隨機現。必使到絕地者．復登通衢．無躲避處．得大遮蔽。種種救護．難盡宣說。當看觀音本跡頌．觀音靈感錄．觀音慈林集．可以知其大略。當此天災人禍．相繼降作之時．若不以改惡修善．常念觀音聖號．以為恃怙．則欲得安樂．難之難矣。即絕無災難．亦當常念．庶可生膺五福．優入聖賢之域．沒登九品．徹證大覺之心。能如是者．方可慰菩薩救苦之心．以菩薩普施無畏．故以圓滿菩提．方息施無畏之大慈悲心也。法華經云．若有眾生．多於婬欲、瞋恚、愚癡．常念恭敬觀世音菩薩．使得離欲、離瞋、離癡。願見聞者．同常念焉。

法雲寺放生徵信錄序（民二十一年）

曠觀古今．治時少而亂時多．縱令大治．亦不過百數十年而已．其故何哉。良由宿世殺生食肉之業所結．現生自私自利之心所致也。殺業之結．唯食肉最為酷烈。人之一生．不知殺幾百千萬生命。只圖悅我口腹．何計彼之苦痛。雖則弱肉強食．任我所為．然彼怨恨之毒．蘊之於八識田中．生生世世．互相殺戮．此根不拔．殺劫難轉。而況有智識者．不知三世因果．六道輪迴之實理實事．遂以己立立人．己達達人為迂謬。唯欲奪彼所有以歸我．由是而爭城爭地．雖殺人盈城盈野而不顧也。其意蓋欲增我疆土．大我勢力．俾我子孫．永受其福。不知天地以好生為德．既在此好生惡殺之天地間．何能令子孫享此逆天悖理．殺人無量所得之福乎。自己一氣不來．永墮三途惡道．何等可憐。子孫若非所奪之人來者．將滅絕殆盡．了無僬類矣。清涼山志載．隋．代州．趙良相．家資巨萬．有二子．長曰孟．次曰盈。盈強．孟弱。良相將終．分家資為二孟得其上。及良相死．盈盡霸取．止與孟園屋一區。孟傭力以活。後盈死．為孟作子．名環。孟死．為盈作孫．名先環長．為僕於先．心恨盈霸其業。適先欲朝五臺．命環隨往。行至山中．曠無人處．拔刀謂曰。汝祖奪我家業．我將殺汝。先疾走．環追之。先入一茅庵．一老僧止之．各與以藥物茶湯。食已．如夢初醒．遂悉前事．感愧悲傷。老僧曰．盈乃環之前身．霸他之業．是自棄其業也。先乃孟之再來．受其先產．父命猶在耳。二人遂出家修道於五臺焉。此二人者．宿有善根．故蒙菩薩點化．得有如此結果。今之以殺人為樂者．其後報何堪設想乎。民十一年．馮夢華、魏梅蓀、王幼農、等諸善士．以殺劫瀰漫．思為挽救。遂於三汊河置地．開法雲寺念佛放生道場。至十二年．掘好九池．以備分類而放。十三年即行開辦。或自已買放．或有善士買而送放。八年以來．凡自會中買放者．共計三百六七十擔．共用洋四千六百數十圓．皆諸善士陸續所施。今將八年所放之生．所用之款．用為報告．以祈各各悉知。此九年來．常住其中．忍勞忍苦．不憚艱辛者．心淨和尚也。其他雖亦極力維持．然未如心淨師之專致力於此也。緬維放生之舉．原為發起同人戒殺喫素之心。儻能戒殺喫素．則殺業不作．殺報自止。從前已造之業．則以竭力修善．至誠念佛．以消滅之。須知法雲寺之放生．實一切同人戒殺喫素之前導。而有心人聞而興起．同生慈惠惻怛之心．共行仁民愛物之道。將見人心轉而天眷常臨．雨暘時而五穀豐登。禮讓興行．哦爭息滅。中外協和．天下太平矣。此馮公等創建法雲．提倡放生之本志也。

無量壽經頌序（民二十五年）

淨土法門．其大無外。全事即理．全修即性。行極平常．益極殊勝。良由以果地覺．為因地心．故得因該果海．果徹因源。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。三根普被．利鈍全收。等覺菩薩．不能超出其外。逆惡罪人．亦可預入其中。統攝律、教、禪、密、之宗．貫通權、實、頓、漸、之教。於一代時教中．獨為特別法門．其修證因果．不得以錮途教義相繩。古今多有深入經藏．徹悟自心．於此法門．不生信向者．以死執仗自力通途之教義．論仗佛力特別之因果之所致也。使知此義．則其信向修持之心．佛也不能阻止矣。以比法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。故得九界同歸．十方共讚．千經併闡．萬論均宣也。溯此法之發起．實在於華嚴末會。善財遍參知識．至普賢菩薩所．蒙普賢威神加被．所證與普賢等．與諸佛等．是為等覺菩薩。普賢乃為稱讚如來勝妙功德．勸進善財．及華藏海眾．同以十大願王功德．迴向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果。以華藏海眾．皆十住、十行、十迥向、十地、等覺．四十一位法身大士．已遍遊塵剎佛國。其彌陀誓願．極樂境緣．往生因果．一一悉知．故不須說。然華嚴會上．絕無凡夫二乘．及權位菩薩。故雖大弘此法．而凡小莫由稟承。乃於方等會上．普為一切人天凡聖．說無量壽經．發明彌陀往昔因行果德．極樂境緣種種勝妙．行人修證品位因果。此經乃說華嚴末後歸宗之一著．說時雖在方等．教義實屬華嚴。華嚴唯局法身大士．此經遍攝九界聖凡。即以華嚴論．尚屬特別．況餘時乎。使如來不開此法．則末法眾生．無一能了生死者。佛以大慈．深恐眾生不便受持．故又說阿彌陀經．庶可日常讀誦。又說觀無量壽佛經．令諸行人．西方依正莊嚴．常在心目之間。此三經．文有詳略．理無二致。末法學人．如其智力充足．不妨圓修萬行．迥向往生。否則固當專修淨業．以期仗佛慈力．橫超三界．直登九蓮也。無量壽經．古疏甚多．近悉遺軼．所存無幾。道傳大師．讀誦此經．深感佛恩．作頌讚揚。雖於佛心經義．未能徹底顯示．和盤托出。然亦可以助發我輩無力斷惑證真者之信願．以壯其堅決往生之雄心．故令排印流通焉。

地藏菩薩往劫救母記序（民十七年）

眾生之心．與佛無二。其不能作佛．常作眾生者．以其自無慧力．不能覺悟．又無善知識為之開導．由是以本具佛性之妙心．作起惑造業之根本。致令經無量劫．輪迴六道．了無出期．可不哀哉。故我世尊．初成正覺．升忉利天．為母說法．欲令一切眾生．悉皆圖報父母之恩。特為表彰地藏菩薩．往劫因救母故．廣發菩提之誓願．以作未來眾生．得出苦海之舟航。全部經文．理事詳明．文詞顯豁。其中地藏救母二事．更足顯是心作佛．是心是佛．是心作眾生．是心是眾生。及心能造業．心能轉業．心不能轉業．業即能縛心等義。誠可謂險道之導師．昏衢之慧炬．貧乏之寶藏．凶歲之稻粱。俾一切迷昧眾生．速得覺悟．一切孝順兒女．得所師承。經之利益．莫能宣說。自佛說後．凡西天東土中．讀此經而興起者．何可勝數。奉持居士．悲己之未能孝養其母．追念恩德．抱恨終天。普願世之為人子者．隨時隨事．以盡孝道．念劬勞之深恩．必致吾親於究竟安隱之寶所而後已。由是以至誠心．念佛聖號．兼以恪敦倫常．盡己天職．諸惡莫作．眾善奉行。以此功德．資益吾親．必期生則業障消除．善根增長．福壽增祟．智慧開發。歿則神超淨域．業謝塵勞．忍證無生．位登不退。又須知一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。當以大菩提心．隨順機宜．而為宣說．及與救濟。庶可上契佛心．下符己願．慈風一倡．殺業即消。將見禮讓興．而干戈永息．風俗美．而天下和平矣。

靈巖山寺專修淨土道場念誦儀規序（民二十七年）

聞夫彌陀誓願．示眾生心作心是之方．普被九界。淨土法門．為如來成始成終之道．大暢佛懷。佛祖出世．悉皆法隨機立。末世鈍根．當擇其契理而又契機者．專精致力．庶可仗佛慈力．橫超三界．於此一生．即了百千萬劫不易了之生死大事。靈巖為東晉開創古剎．歷宋、齊梁、陳、隋、唐．屢蒙敕修。從前住持．多不可考。至宋之為住持者．皆宗門大老．故致道風冠於江浙。此後直至清初．仍然如是．載諸志乘．此不備書。洪楊之亂．遂為焦土．僧念誠住寶塔中．適彭剛直公游山．與語相契．遂為清查其田地。因茲蓋十餘間殿堂．尚未安僧行道。至宣統間．住僧以失衣誤打來人．山下人相率而至．僧遂逃去。寺中所有什物．謊被來者搬空。鄉紳嚴公良燦．以名山無主．命寶藏僧明煦．請其師真達和尚來接。真公發願．後有合宜之人．當交彼專修淨土法門。其立法不與諸方相同．專一念佛．憤不應酬一切佛事。自民十五年起．十餘年來．居然成一大道場．并不持簿化緣。其每日修持．與打七無異．打七但加佛前上供．靈前回向而已。無論請多少人．均是全堂同念．但以施主所請人數之□資．全堂均分。故不開牌．無開彼不開我之嫌。諸方應酬佛事．本寺正課．必致閒斷。靈巖打佛七．功課有加無減。以故功課雖嚴．每逢期頭．來討單者．每三四十．而去者止數人而已。飲食一致．無分主賓僕使。其寺乃真十方。一．住持不論台、賢、濟、洞．但以戒行精嚴．深信淨土法門為準。只傳賢．不傳法．以杜法眷私屬之弊。二．住持論次數．不論代數．以免高德居庸德之後之嫌。三．不傳戒．不講經．以免招搖擾亂正念之嫌。堂中雖日日常講．但不陞座．及招外方來聽耳。四．專一念佛．除打佛七外．概不應酬一切佛事。五．無論何人．不得在寺收剃徒弟。五條有一違者．立即出院。其朝暮課誦．大致與普通功課同．而閒有不同者．初來者若無經書看．或致錯誤。由是監院妙真大師．擬排板印刷之．祈余作序．故略敘其緣起云。

靈巖山寺萬年簿序（民二十一年）

靈巖寺．乃梁寶誌禪師開山．智積菩薩重興．歷代禪、教、律、高僧住持之勝道場地。淨土法門．乃即小即大．即淺即深．至極平常．至極奇特之殊勝法門。印此一生．便出生死。其修法最為容易．其利益最為宏深。於此最勝之地．修此最妙之法．非多劫栽培．何可得值遇乎。然欲修勝行．必賴種種資具。故上自經像．與諸什物．各須備具．方可令其正行直達無礙。而道場則永垂千古．人則數十年便須更替。此諸所有．若不登簿記載．久或遺失。又屢經更替．亦莫考其源委。是以一一記之．以期凡住此寺者．及為住持．為監院者．見此諸物．心自思曰．此物乃助吾人修持淨土法門．以期自利利他．同生極樂世界之資具也。當愛之如身肉．護之如眼珠。非慳惜諸物也．乃重施主之助道誠心．以期少求減用．而道業易於成就也。夫一切法門．非斷盡煩惑．不能出離生死。唯茲淨土．但具真信、切願．即可入佛封疆。得此最勝之道場．又修此最勝之法門．而於此諸物之資具．豈可不加愛惜保重乎哉。若不加保重．則是暴殄天物．負施主恩．縱有修持．亦難與佛相應。何也．以其是只取自己安適．不計人工製造．前人置辦．種種不易。而其所以備此者．為吾修道以了生死也。既輕視此物．不知愛惜．其心行完全不與道相應．何能感佛哀憫攝受．而令其即出生死苦海也。凡真實修行人．必須忍人所不能忍．行人所不能行．代人之勞．成人之美。能如是．與道相應．與佛相應矣。願住此寺者．其各勉之。

靈巖開示法語序（民二十五年）

靈巖．乃天造地設之聖道場地。吳王夫差不德．不依乃祖太王、泰伯、仲雍．正心誠意．勤政愛民之道。唯以淫樂是務．遂於此築館娃之宮．其獲罪於天地祖宗也大矣。宮成數年．國亡身死．可不哀哉。至晉司空陸玩．築室其上．後聞佛法．遂捨宅為寺．此靈巖最初開山之緣起也。至梁．而寶誌公祈武帝又為重興。智積菩薩．屢以現身畫像．顯示道妙．引導迷俗。至唐宰相陸象先（蘇州人）之弟．病於京師．國醫無效。一僧求見．云能治．令取淨水一盞．向之念咒幾句．含水噀之．立即全瘉。謝以諸物昔不受。曰．我名智積．汝後回蘇．當往靈巖山會我。後其人至山問之．無有名智積者．心甚惆悵。遍觀各殿堂．見壁間畫像．乃為己治病之僧也．因特建智積殿．而寺復中興。自晉至唐．所有住持．皆不可考。至宋．而凡為此山住持者．皆宗門出格大老．靈巖道場．遂為江蘇之冠．以地靈故人傑．以人傑故地靈也。明末清初．又復大興。聖祖、高宗．兩朝數次南巡．皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂．焚燬殆盡。後念誠大師．住塔洞中．適彭宮保玉麟公遊山相見．因為查出田地六百多畝．蓋十餘間殿堂房舍。至宣統三年．住持道明．係軍人出家．性麤暴。因失衣打來人過甚．山下人起鬨．道明逃走．寺中什物均被搬空．成一無人之寺．此即靈巖道場復興之機。否則縱能恪守清規．亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏．唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴良燦公．命寶藏僧明煦．請其師真達和尚接管。真師派人往接．并命明煦暫為料理。意欲有合宜人．當作十方專修淨土道場。民十五年．戒塵法師來．遂交彼住持。住僧以二十人為額．除租金數百圓外．不足則真師津貼。不募緣．不做會．不傳法．不收徒．不講經．不傳戒．不應酬經懺。專一念佛．每日與普通打七功課同。住持無論台、賢、濟、洞、均可．祇論次數．不論代數。但取戒行精嚴．教理明白．深信淨土者即可。若其他皆優．而不專注淨土者．則決不可請。自後住人日多．房屋不足．於二十一年．首先建念佛堂。四五年來．相繼建築。今大雄殿已落成．祇欠天王殿未建．然亦不關要緊。光於十九年二月來此．四月即在報國寺入關．已六年多矣。以老而無能．擬老死關中。因佛教會諸公之請．祈於護國息災會中．每日說一次開示．發揮三世因果．六道輪迴之理．提倡信願念佛．即生了脫之法．以挽救世道人心。固辭不獲．遂於本月初六日出關往滬．以盡我護國之義務。十五日圓滿．十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間．而蘇坦諸居士．皆先來。至山．見其殿宇巍峨．僧眾清穆．不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師．請來堂中．為諸位演說淨土法要。若但說法要．不敘來歷．及現在各因緣．則住者來者．均莫知其所以然．或致於此道場．與他道場．一目視之。在大通家．則無所不可。在愚鈍如光．又欲即生出此三界．登彼九蓮者．則莫知趣向．故先為敘述緣起焉。

影印宋磧砂版大藏經序（民二十五年）

大藏經者．如來之慧命．人天之眼目。無明長夜之智炬．生死苦海之慈航。覺先覺後之法源．世出世間之道本也．若非宿植善根．歷劫莫聞名字．況親承供養．受持讀誦．依之修習．以迄圓證乎哉。此一大藏所說之法．乃十法界．生、佛．凡、聖．即心所具之法。在佛不增．在生不減。佛以究竟證故．常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以從未悟故．反承此妙心之力．背覺合塵．迷真逐妄．起貪、瞋、癡．造殺、盜、婬．永淪三途六道之中．了無出期。三乘聖人．雖有悟證．未至究竟．故亦未能全得受用也。大覺世尊．愍而哀之．示生世間．成等正覺．隨機施教．對證發藥．俾其就路還家．并不另起鑪灶。大根則直說一乘大法．令其頓證無生。小根則先依權漸修持．以培入大之基．終令領受家業．紹隆佛種．一代所說分為五時。一．華嚴時．唯說界外圓頓大法．人天二乘．均非其器。二．阿含時．說諦、緣、權、漸、之法．令入化城三．方等時．四教并談．三根普被。四．般若時．以般若妙智．蕩除聖凡情見。五．法華、涅槃時。法華．則開權顯實．開跡顯本．普授三根之記．共領本有家珍。涅槃．則扶律談常．作最後訓。俾身、口、意、三業．與佛同淨．戒、定、慧、三學．與佛同圓。綜其所說．厥有五宗．曰律．曰教．曰禪．曰密．曰淨。五者名目雖異．理體是一。可專主於一門．不可偏廢於餘法。如由四門而入一城．如以四時而成一歲。其互相維持．互相輔助之功．非深悉法源者莫能知．就中律．為入道之初基．雖至圓滿菩提．仍復依止。淨．為普度之法門．縱令已證等覺．猶當歸心．末世眾生．非此莫度．各宗智士．急宜服膺。否則所有修持．但作未來成佛之善因．欲即生一超直入如來地．恐不易易也。此諸經外．所有大小乘律．仍歸五時所攝．故不另敘。經律之外．尚有諸菩薩、尊者．所造之釋經、宗經、諸論．顯理破惑．降魔制外．俾佛化得以普被中外者．賴有此耳。是為佛國譯來之經、律、論、三藏也。及大教東來．法匠蔚起．各宗之著述．美不勝收．其入藏者．乃百千之十一耳。當唐以前．經書均由抄寫而得。五代馮道．創興刻板．至宋．則儒書佛經．俱用板印矣。宋大藏板．有十餘付．而磧砂延聖院尼弘道．斷臂提倡．刻此藏板．可謂女中丈夫．令人欽佩。自宋至今．七百餘年．所印之經．以屢遭世亂．多分湮沒。陝西臥龍、開元、兩寺．幸有存者。朱子橋居士．往陝辦振見之．與滬各大居士商訂影印．其間勤勞．殆難說盡。今將出初期．命光作序。光乃無所知識之粥飯僧．何能發揮大藏之要．姑以平日所習聞者．拉雜書之．以塞其責。全藏妙義．閱者自知。即未能遍閱．但於現前根、塵、識、大、諸法中．回光返照．便可親證圓通．又何必多湊散字．以刺雅目也。

嘉言錄題詞并序（題詞係民十六年二月排報紙本所作序係民十六年十二月八日排書冊本所作）

淨土大法門．其大無有外．如天以普覆．似地以普載。等覺欲成佛．尚復作依賴．逆惡將墮獄．十念登蓮界。普被九界機．咸皆勤頂戴．暢佛度生心．唯一了無再。我以宿業力．曾作一闡提．效法韓歐等．其愚莫能醫。幸得病數年．時復深長思．古今眾聖賢．皆無所知。彼既悉遵奉．我何敢毀訾．雖聖有不知．韓歐焉足師。因茲皈依佛．剃髮而披緇．自量宿業深．宗教非所宜。唯有仗佛力．或可副所期．專心修淨業．庶得預蓮池。近十餘年來．人或謬見問．所答亦以此．不敢稍越分。海鹽徐蔚如．以其切而近．再三於京滬．為之付排印。語言雖樸質．人皆不見慍．遺跡而究益．多有生正信。圓淨李居士．宿根深復深．注釋諸經論．闡明如來心。繼以費精神．衰病每相侵．捨博而守約．立志追東林。又欲利初機．作修持規箴．節錄文鈔語．分類以編紝。并自出淨資．印施諸有緣．冀使一切人．勉力希聖賢。敦倫而盡分．各完己性天．眾善悉奉行．諸惡盡銷蠲。信願勤念佛．求登九品蓮．臨終佛來接．有若月印川。直下往西方．永出生死淵．見佛悟無生．漸致福慧圓。因請為著語．以期廣流傳．俚言入雅目．徒招誚且憐。赧顏貢愚誠．祈各自審焉．若未超等覺．且預回向員。

淨土法門．理極高深．事甚簡易。由茲天姿聰敏．知見超特者．每每視作愚夫愚婦之事．而不肯修持豈知其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之究竟法門乎。彼以愚夫愚婦能修．遂并法門而藐視之。何不觀華嚴所證與普賢等．與諸佛等者．尚須以十大願王．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果乎。藐視淨土法門而不屑修．其於華嚴將復視作何等。又於華嚴末後歸宗一著．為復尊重之也．為復藐視之耶。此無他．蓋未詳審通途、特別、法門之所以．及自力、佛力、大小難易而致然也。使詳審之．能不附於華藏海眾之班．一致進行同求往生乎。光自束髮讀書．即受韓、歐、程、朱、闢佛之毒。幸無韓、歐、程、朱、之才．使稍能相埒．則必致自誤誤人．坐身陷入阿鼻地獄矣。自十四五後．病困數年。從茲遍思古今．詳繹經書．始知韓、歐、程、朱、之作此說者．全屬門庭知見．絕不計及堂奧中事之所致也。乃於弱冠之次年．出家為僧．專修淨業．誓盡此生．作自了漢。決不建立門庭．廣收徒眾．以致後世子孫．敗壞佛法．并拉光於阿鼻地獄中．同彼受苦也。至光緒十九年．普陀法雨寺化聞和尚．入都講藏經．命查印刷。事畢．邀同來山。知其不喜作事．故令住一閒寮．隨意修持．於今已三十有五年矣。在山日久．有以筆墨事見託者．絕不用印光名字。即自己有必須署名之文字．亦只隨便寫二字即已。以故二十年來．絕無人客過訪．及信札往來諸紛擾。民國啟元．高鶴年居士．紿去數篇文稿．登佛學叢報．不敢用印光名．以印光常稱常慚愧僧．故署名常慚。徐蔚如居士．及周孟由．謬為見賞．打轉三四年．了無知者。後孟由來山拜謁．遂祈歸依．持去數篇廢稿．寄於蔚如．乃於京師排印．名印光法師文鈔。以致遍刺雅目．愈增慚愧耳．時為民國七年。八年．又搜羅若干篇作續編．并初編同排之。九年．令上海商務印書館．排作兩冊．留板．十年春出書。光又於揚州．將九年所排者．刻一書冊板．作四冊。十一年．又於商務印書館．排作四冊。當時諸居士任者有二萬部．而商務印書館印以出售者．不在此數。十四年冬．又令中華書局排增廣本．亦作四冊．比先增百餘頁．今年夏出書。以工潮等．其價甚昂．只印二千。原訂打四付紙板．二歸本局．二歸於光。乃令杭州浙江印刷公司．先印一萬。以後續印．一任因緣。圓淨居士李榮祥．近數年來．專心佛學．於起信、楞嚴、圓覺．各為疏解。光謂青年人宜先著實用念佛功夫．待其業消智朗．障盡福崇時．再行發揮．自可闡明佛意．宣傳宇宙。當時彼尚不以為然．後以用心過度．形神日衰．始知光言不謬。乃復詳閱文鈔．不勝歡喜．遂摘錄要義．分門別類．編作一冊．祈光為作題詞。擬用報紙印一千冊．以應急欲即閱者。（以先曾遂次登居士林林刊．故屢有催促令印之者。）及光五月至申．乃與其妻．同受歸依。八月書出．不久送完。函索者紛至沓來．遂令漕河涇監獄署．排作書本。陳荻洲居士．願任排工．並打四付紙板費．又任印二千冊。一時任者．將近二萬。其紙板擬留本獄署一付．以作上海流通之備。一歸圓淨居士保存．以備己及諸善士之用。一途哈爾濱宣講堂．俾關外信心者．易於購閱。一送南洋新加坡商會．俾各島華僑．同得讀誦。其所錄之出處某卷某頁．一一備載．庶可以文鈔全文相對閱。由其於諸文中截取要義．匯歸一類．故每有文義稍同．而不即刪削者．冀閱者受反復勸勖之益．冀其直下斷疑生信也。其出處卷及頁數．皆依增廣文鈔。以增廣文鈔．作永久流通之本．餘則久後必無再印之舉也。又以文鈔繁廣．初機或難於簡別其易曉了而合機宜者．欲令先得其門徑．從茲著實進修．自至其極．免致望洋興歎．或至退屈之虞。因錄文鈔選讀目錄．附於嘉言錄序後。庶未曾研究佛學之人．得以坐進斯道．其利人之心．可謂親切周摯．無以復加矣。因為敘其所以然．以期閱者共知。所願見者聞者．勿以所說皆平實庸常而棄之．以求其高深玄妙者。夫堯舜之道．孝弟而已．如來之道．戒定慧而已。能於平實庸常之事而實行之．行之及極．其高深玄妙之理．豈待別求。否則高深玄妙．但屬口頭活計．生死到來．一毫也用不著．願閱者悉注意焉。

釋門法戒錄序（民二十六年）

如來不出興．大千等長夜。佛日既普照．諸法悉昌明。不但三乘聖人．得以速登覺岸。亦令六道含識．咸皆漸出苦輪。佛以一音演說法．眾生隨類各得解。譬如一雨普潤．草木各自向榮。一月普映．河海隨人異見。示本具之佛性．生佛原同。顯逆順之修持．聖凡迥異。五乘分說．冀就路以還家。一法不立．俾明本而識末。五性三乘．同歸一道。四諦六度．不外一心。偏、圓、頓、漸、一切法．法法融攝。大、小、權、實、一切行．行行圓通。此如來千機併育之弘規．一代時教之大義也。溯自佛興周昭．道播西乾。時至漢明法傳東震。初則唯弘北地．至吳始及南方。自晉以來．遍及中外．高麗、日本．暹羅、緬甸．咸於此時．沐佛法化。關中羅什．廬山遠公．弘法功勳．莫之與京．故得法傳各國．等蒙佛恩。自茲厥後．迄至大唐．經論法門．悉皆圓備。綜其大宗．其名有五．曰律、曰教、曰禪、曰密、曰淨。各宗知識．固皆法法咸通．至於弘揚．或兼或專．唯期契機．故不一定。多有已證聖果．乘願示生．弘揚佛法．利益眾生。生則王臣欽敬．士女尊崇。沒則人天悲泣．鳥獸哀鳴。為現世之師範．作後代之津梁。其道德利益．說莫能盡。然崑岡出玉．亦有頑石。檀林多香．或生臭草。或乘願示現病行．或迷心故犯清規。跡其所失之利益．與其所感之苦報．皆足以啟迪後人之善心．懲創末法之逸志．永為法門背道違法之龜鑑．固未必非逆贊佛化．促人依教奉行也。湖南郭涵齋居士．博覽群書．隨便鈔錄可法可戒者．各若干條．名曰釋門法戒錄．志期利人。然以衰老之年．精神不給．未能按朝代前後而列．殊歉妥貼。至於令閱者效法防戒．固無所礙。後附摘錄雲棲法彙中切要訓誨若干條。前之可法者乃其懿行．此為嘉言。常以古德之懿行嘉言．口誦心惟如染香人．身有香氣．其人縱頑劣．亦當進而為知行合一之士。況素有希賢希聖．學佛學祖之大志者．其為利益．何可量哉。願學佛之四眾．見賢思齊．見不賢而內自省．則法門幸甚．世界幸甚。

淨土三要述義序（民十六年）

紹興駱季和居士．宿具靈根．篤信佛法．自行化他．唯以信願持佛名號．求生西方為事。而復注重於敦篤倫常．恪諡己分．諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．愛惜物命。又以提倡因果報應．及家庭教育．為挽回世道人心唯一無二之妙法．誠可謂知本而急先務者。居士少年時．頗慕古人不為良相．必為良醫之志．遂留心醫理．以期利人。久之醫道大行．頗著時譽。繼思心病為本．身病為末．若不治心病．俾一切人親見本來面目．出離輪迴生死者．其利甚微。究非己立立人．自利利他之道。世以佛為大醫王．吾將求彼醫術．以期自他同得究竟安樂也。由是與諸善知識遊．研究佛經．始知佛之醫術．世無有二。如出暗室．得見天日．慶快之忱．非可言喻。然佛所說法門．無量無邊．求其至直捷．至圓頓．下手易而成功高．俾無力斷惑之業力凡夫．現生即得出三界以登九品．捨凡軀而預聖流．唯淨土一法為然也。於是潛心研究．得其綱要。值華智法師結社念佛．遂祈代為宣講．隨講隨錄．以成一冊。曾登大雲報中．以餉同志．凡見聞者．咸皆歡喜讚歎．謂為合機。餘姚佛學會諸居士．勸令刊布．祈余作序。余惟淨土一法．理事圓融．性修不二．凡聖等攝．利鈍全收。一切法門．河沙妙義．無不從此法界流．無不還歸此法界。若大海之普納百川．猶太虛之遍含萬象。實為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之無上法門。故得九界同遵．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣也。余作此說．有不信者．請質之華嚴會上普賢菩薩。庶可同隨華藏海會之班．一致進行．咸期同於現生往生西方．了生脫死．漸次進修．以迄圓證無上菩提而後已也．猗歟懿哉。

物猶如此序（民二十五年）

一切眾生．皆有佛性．皆當作佛。佛視一切眾生皆是佛．故梵網經云．我是已成佛．汝是未成佛．若能如是信．戒品已具足。以能信自己是未成之佛．必定要改惡修善．發自利利他之大菩提心．以期斷盡煩惑．親證即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛．必定要極力勸導．互相維持於同類．決無相爭相殺之惡作。必定要戒殺護生．大設方便於異類．決無食彼益我之慘心。人由不知自己．與一切眾生．皆是未成之佛．故不惜殺人盈城盈野以相爭．與殺彼之身．以期悅我之口腹也。世人殺生．習以為常．大小事體．皆須行殺。祭神祀祖．養親待客．無肉則不能為禮。以極苦極慘之事加諸物．用表我之誠懇孝敬。在迷情邊論．則尚有可取。在實際上論．則大為可憐也。以一切眾生．從無始來．輪迴六道．互為父母、兄弟、妻子、眷屬．互蛄互為怨家對頭．循環報復．互殺。佛於諸大乘經中．屢為勸誡．而見聞者少。即得見聞．而信受奉行者更少。於是佛以大悲．現諸異類．供人殺食。既殺之後．現諸異相．俾一切人．知是佛現．冀弭殺劫．以安眾生。如蛤蜊、蚌殼．牛腰、羊蹄．豬齒、鱉腹．皆有佛棲。驚人耳目．息世殺機．載籍所記．何能備述。未殺之前．均謂是畜．既殺之後．方知是佛。是知殺生．不異殺佛．即非佛現．亦未來佛。殺而食之．罪逾海嶽．急宜痛戒．庶可解脫。須知人物雖異．靈蠢互形．蠢人識暗．靈物智明。五倫八德固不讓人其誠摯處．比人更深。敢以我強．殺食其肉．致令未來．常受人食。歷觀史籍．自古及今．凡利人利物者．子孫必定賢善發達。凡害人害物者．子孫必定庸劣滅絕。故孔子之贊周易曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。餘慶餘殃者．正慶正殃之盈餘也。正慶正殃．乃積善積不善之本人．受於來生後世．此餘慶餘殃．當超過百千萬億倍焉。人若知此．斷不肯以一時之小快愉．致永受大禍害於無窮也。清嘉道間．江西廣豐．徐太史謙．字白舫．隱居著書．以期覺世牖民。志切戒殺．博覽群書．凡物類之懿德懿行．輯為一書。分孝友．忠義．貞烈．慈愛．恤孤．眷舊．踐信．守廉．翼善．救難．酬德．雪冤．知幾．通慧．十四鑑．而名其書為物猶如此。蓋欲見者聞者．咸皆發起敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。體天地好生之德．不戕異類。推吾儒胞與之懷．普庇群生。念彼物類．尚有如此種種懿行．而吾人以六尺之身．與天地並立為三．稱為三才．又復受聖賢之經書教誨。若不以繼往開來．贊天地之化育．仁民愛物．慰天地之慈心。則不但有負於天地聖賢教育之深恩．且大有愧於飛走潛泳之異類也。興言及此．宜如何孝親．敬兄．忠主．盡義．以敦五倫而行八德也。宜如何博愛普濟．以實行一視同仁之大道也。宜如何克已修持．以期無忝所生．不為天地鬼神所憐憫．不為天地鬼神所鄙棄．不為一切物類所輕藐也。徐公人品極淳．學問極博。惜宿世善根種得不清．現生亦未親近明眼善知識．致於佛法外道．邪正真偽．不能分別。故所著海南一勺中．以外道偽造之心經中卷下卷．下卷有二種．此三種偽造之經．與真正佛說之心經．並收同列．一體同尊．無所軒輊。此種處．有令不知佛法之人．以邪為正．以偽為真。令諸外道．以正為邪．以真為偽之弊。此書前十三鑑．唯論倫常．故無不當。第十四通慧鑑中之批．難免有邪正不分之失．閱者幸詳察焉。福建永春李俊承．法名慧覺．多年經商南洋星洲。以次子宜宗之病．匯洋一千六百圓．祈光印送挽迥劫運．糾正世道人心．戒殺護生等經書。光以世道人心．愈趨愈下者．由於宋儒破斥因果輪迴．謂為佛以此騙愚夫婦奉彼教耳．實無其事。由是善無以勸．惡無以懲．以馴至於廢經廢倫．爭城爭地．互相殘殺．莫之能止。欲挽殺劫．宜從戒殺生起。戒殺之書甚多．其感人心而息殺機者．此書可推第一。以物類尚能有此各種懿行．有人心者．何敢恣意殺食乎。序中又為發明吾與物類．皆是未成之佛。佛欲弭世殺劫．不惜現身異類．亦受人殺．既殺而知為佛現。知好歹者．當不敢仍舊恣意殺食．以自貽伊戚也。此書雖不言戒殺．實為戒殺之冠。以其振聾發瞶．令人觀感興起．各自思曰．物猶如此．人何讓彼．極力敦行．期無愧恥。自茲勉盡天職．生不為行肉走尸。力修淨行．死則直往極樂世界。將見禮讓興而兵戈息．天下太平。正智開而邪執消．佛化廣布。因令重排．儘彼之款以印送之．俾見聞者．悉得作人作佛之軌範焉。

歧路指歸序（民二十五年）

三界無非旅邸．六道均是窮人。雖所受之苦樂．暫有不同．而樂盡苦臨．終非究竟安身立命之地。於是我釋迦世尊．特垂哀愍．示生世間．示成正覺．隨眾生機．說種種法．普令眾生．就路還家．頒取家珍．永享安樂。然此諸法．各利一類之機．又且不易修習．即修亦難即生了脫。以全仗自己戒定慧力．斷盡煩惑．方出生死．末法眾生．頗難冀望。如來以大慈悲．又設一特別法門．所謂信願念佛．求生西方。俾彼已斷惑者．仗佛慈力．速證菩提。未斷惑者．仗佛慈力．即出生死。三根普被．利鈍全收。上聖與下凡同歸．初心與久修并進。此之法門．不但具縛凡夫．所當專修。即將成佛之等覺菩薩．亦須以十大願王．導歸極樂．始可圓滿佛果。法門之大．如室普含．法門之益．如春普育．盡劫讚揚．亦難窮盡。光業障深厚．智慧淺薄．數十年來．專修此法。近有山東莒城戰德克．李德明者．謬聞人言．函祈歸依。因示以搏地凡夫．欲於現生了生脫死．若不念佛求生西方．絕無一法能滿願者。又為寄文鈔等．以為修持之據。德克因取其義．述歧路指歸．借為問答．以釋疑慮而明宗旨。又祈德明為之參訂．志期利人．不惜心力。已經排印流通．寄書求為印證。光閱之．不勝欣慰。以閒有詞意欠圓．恐閱者或難領會．稍為修正．令其一目了然．絕無疑議。另行排板．期廣流通。庶可於佛一代教典中．唯依契理契機．信願念佛求生西方一法而修。其他高深玄妙．廣大精微．契理而不契機之各法．皆作往生以後．自行化他之根據。至於一切外道．私相授受．祕密不傳之種種邪知謬見．自命為真得佛祖心傳之胡說巴道．又何足挂齒也哉。修訂已竟．將付手民．適成復初之發露懺悔文至．此又一最普通之大歧路指歸也。因附於後．以廣流通．普作世人殷鑑焉。

祭祖用素序（民二十五年）

食肉一事．大是怪事．但以習行既久．不知其非．反以為禮。故祭天地．祭祖宗．奉父母．待賓客．皆以肉為表示誠孝恭敬之物。世間聖人．不說三世因果．六道輪迴之事理．亦隨順俗情而行．又復諄諄於仁民愛物之道。推聖人愛物之仁．可知以肉表誠孝恭敬之非義也。夫表我誠孝恭敬．當以極慈祥清淨之物方可。何可以豬、羊、雞、鴨、魚、蝦、等極穢汙之物．又復活活殺死。此等諸物死時．其慘痛怨恨．難以言宣。有仁心者．何忍以殺彼諸物．表我誠敬乎。試思此之誠敬．為順理之誠敬乎．抑悖德之誠敬乎。仁人祭祖．尚求仁者之粟．今求屠劊之肉．是焉得為誠敬乎。由是言之．殺生以祭天地．是逆天地好生之德．天神地祗．豈以此諸穢物為香潔．而歆饗之乎。蓋祭者．欲藉此以食其祭品耳。至於祭祖宗．奉父母．待賓客．當思有益於祖宗、父母、賓客．方為合理。今以極慘酷之殺業．為我致誠敬之表示．令祖宗、父母、賓客．同膺殺禍．此之誠敬．是禍害．非誠敬也。而況一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。不加救濟反為表我之誠而加殺害乎。梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業。一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生。故六道眾生．皆是我父母。而殺而食者．即殺我父母。楞嚴經云．以人食羊．羊死為人．人死為羊．死死生生．互來相噉．惡業俱生．窮未來際。汝負我命．我還汝債．以是因緣．經百千劫．常在生死。入楞伽經．斷食肉品云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪迴不息．靡不曾作父母、兄弟．男女、眷屬．乃至朋友、親愛、侍使．易生而受鳥獸等身．云何於中殺之而食。世人只知現世．不知過去未來．故殺彼之身．充我之腹．以為理所應當。若知其生生世世．互相酬償．及我與此諸物類．互為父母、兄弟、眷屬．互生。互為怨家對頭．互殺。勿道不敢自食．即祭天地、祖宗．奉父母．待賓客．亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物．謂天地神祇饗此．何異誣人食汙。祭祖、奉親、待客．何異殺過去祖宗、父母、賓客．奉現在祖宗、父母、賓客．又令祖宗、父母、賓客．永劫常受殺報乎。且勿謂人畜輪迴．渺茫難稽．史鑑所載．多難勝數。即就近見聞．亦復不少。固當深信．勿造殺業．以既造殺業．必受殺報。經云．菩薩畏因．眾生畏果。畏因．則不造殺因．自無殺報。畏果．則徒勞畏懼．了無所益。餘姚周善昌．自歸依後．不食葷腥。以明年值辦二十九世祖柳庵公祭．向之祭品．均有定例．不許改革。彼預與其族叔祖楚常公．議其辦法。常公．乃明理通人．極為贊成。遂於冬至日．聚合族通過．從明年起．以後祭祖．概用素品．不用葷腥．大家通皆允許．永為定例。祈余為序．使後世子孫．及見聞之人．各行真孝．因略說其所以云。

大方廣佛華嚴經楷書序（民二十四年）

實際理地．不立一塵．凡聖生佛．均難稱謂。修持門中．須備眾德．一法若缺．莫證法身。我釋迦牟尼世尊．塵點劫前．早成正覺．為度眾生．示生世間。隱其聖德．示同未悟．為物作則．出家修道。迨其一睹明星．豁然大悟。歎曰．奇哉．一切眾生．皆具如來智慧．但以妄想執著．而不證得。若離妄想．則一切智．無師智．自然智．則得現前。於是華藏世界．海會雲集．悉為十住．十行．十迥向．十地．等覺．四十一位法身大士。於菩提場．及餘六處．說一真法界．寂照圓融．生佛不二．牢有莫名之理性及由十信．十住．十行．十迥向．十地．等覺．以至妙覺佛果．修因證果各階級。是知理由事顯．事由理成．理事圓融．方合佛道。世有狂人．專重理性．不務事修上違佛教．下負自心．自誤誤人．誠可憐憫。此經凡八十一卷．三十九品。清涼國師．分為信、解、行、證、四分。又以信分六品經．名為所信因果周。解分三十一品經．分為二周。以前二十九品．為差別因果周。以後二品．為平等因果周。三．行分一品經．為成行因果周。四．證分一品經．為證入因果周。周者．事理周備．無所欠缺之謂也。全經大綱．揭示殆盡．依此修持．直達堂奧。前之八會．絕無凡大二乘．雖有天龍八部．皆是大權示現．實非業繫凡夫。後之一會．雖有聲聞舍利弗等．已證聖果。縱然在會．不見如來勝妙法身．不聞一乘圓頓妙理．但見如來應化之身．及聞生滅四諦之法而已。所謂一身示相．勝劣殊觀．一音說法．偏圓異聞。及文殊往福城大塔廟前．善財親近文殊．已證十信滿心。承文殊教．南參五十三位諸善知識。首參德雲．即證初住．以後隨聞隨證。末後至普賢所．普賢以威神加被．俾善財所證．與普賢等．與諸佛等．是為等覺菩薩。普賢為彼稱讚如來勝妙功德．勸進善財．及華藏海眾．同以十大願王功德．迥向往生極樂世界．以期圓滿佛果。此經備明一生成佛之因果．而以求生西方為結歸。可知念佛求生西方一法為十方三世一切諸佛上成佛道下化眾生成始成終之總持法門世有行人藐視因果．及與淨土者．皆由不知因果淨土．為成佛之根本．而只以愚夫愚婦當之．以致自失善利也。曹崧喬居士．篤信佛乘．秉己立立人．自利利他之心．行周急濟貧．振災救苦之事。十餘年兢兢業業．力排善舉．所費不貲。最初所擬十事．尚有二事．未能舉行。以募款維艱．故發心書華嚴全部．以期大慈善家．請而受持讀誦．不惜鉅資．以成就二善舉．則書者受者．均為財法兩施。彼貧苦得受帡幪．并生感激．稱念佛號．或於現生．或於將來往生西方．皆由書經誦經而為發起。其為功德．曷能名焉。行願品云．菩薩若能隨順眾生．則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事．則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者．則令一切如來歡喜。何以故．諸佛如來．以大悲心而為體故。因於眾生．而起大悲．因於大悲．生菩提心．因菩提心．成等正覺。是知乾父坤母．民胞物與．一視同仁．分所應爾。光愧無財力．又無道德．感彼為貧民之誠．略攄此經大意．以期見者聞者．於濟貧、念佛、二事．各為興起。庶不致以本具可以作佛之佛性．長淪於三途六道之中．枉罹苦荼．而不得受用也。

法華經寫本序（民二十二年）

法華一經．義理宏深功德廣大。開權顯實．授聲聞成佛之記．而散心念佛．及舉手低頭之善．亦作未來成佛之因。開跡顯本．示如來壽量無邊．而本地眷屬．及大士利生妙用．亦得跡本徹底全彰。普令一切眾生．同知永劫輪迴之幻苦．本具佛性之真心。從茲上幕諸聖．下重己靈．信願念佛．求生西方．以期永離五濁．速證無生．如藥王本事品所明。暢如來出世之本懷．作九界眾生之善導．其為利益．非佛莫知。以故凡讀誦受持書寫流通者．其功德亦非世間凡夫二乘所能測度也。余常謂欲得佛法實益．須向恭敬中求。有一分恭敬．即消一分罪業．增一分福慧。有十分恭敬．即消十分罪業．增十分福慧。凡讀誦受持書寫之人．必須淨身口意．竭誠盡敬．如忠臣奉明主之聖旨．孝子讀慈親之遺囑．敬恭寅畏．不敢怠忽．則無邊利益．自可親得矣。若或漫無敬意．任性褻瀆．亦如近世儒者之讀儒書．絕無對越聖賢．不敢自安之想念．雖亦可以種未來得度之善根．其褻慢之罪．殊非淺鮮．固不可不為注意也。因契誠居士曹崧喬．敬寫此經．欲後之讀誦受持者．咸得真實利益．祈余略序其意．故書此以贈之。若不以吾言為謬．其所得之益．非語言文字所能形容也。

上海護國息災法會法語序（民二十五年）

印光．乃西秦百無一能之粥飯庸僧．宿業深重．致遭天譴。生甫六月．遂即病目．經一百八十日．目未一開．除食息外．晝夜常哭。承宿善力．好而猶能見天．亦大幸矣。及成童讀書．又陷入程、朱、韓、歐、闢佛之漩渦中．從蝨日以闢佛為志事。而業相又現．疾病纏綿．深思力究．方知其非。於二十一歲．出家為僧．以見僧有不如法者．發願不住持寺廟．不收徙．不化緣．不與人結社會．五十餘年．不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初．中國佛教會理專長圓瑛法師．菩提學會領袖屈文六居士等．以光年老．或有心得．而不知其只能喫粥喫飯。請於啟建護國息災法會時．來滬演說．固辭不獲．祇好將錯就錯。至期．每日鄧慧載．及無錫二三居士．各於收音機．聽而錄之．持來求為鑑定．即欲排印。所錄互有出入．而鄧之字大．遂依之略為筆削。此稿．大通家固不要看。儻愚鈍如光．又欲即生了生死大事．及欲治心治身．治家治國．無從下手者．閱之或可不無小補云。

無錫佛教淨業社年刊序（民二十五年）

如來聖教．法門無量．隨依一法．以菩提心修持．皆可以了生死．成佛道。然於修而未證之前．大有難易疾遲之別。求其至圓至頓．最簡最易．契理契機．即修即性．三根普被．利鈍全收．為律、教、禪、密、諸宗之歸宿．作人、天、凡、聖、證真之捷徑者．無如信願念佛求生西方一法也。良以一切法門．皆仗自力．念佛法門兼仗佛力。仗自力．非煩惑斷盡．不能超出三界。仗佛力．若信願真切．即可高登九蓮。當今之人．欲於現生了生死大事者．捨此一法．則絕無希望矣。須知淨土法門．法法圓通。如皓月麗天．川川俱現．水銀墮地．顆顆皆圓。不獨於格物致知．窮理盡性．覺世牖民．治國安邦者．有大裨益。即士農工商．欲發展其事業．老幼男女．欲消滅其疾苦者．無不隨感而應．遂心滿願。令則人心陷溺．世亂已極。廢經廢倫．廢孝免恥。爭地爭城．互相殘殺。種種邪說暴行．槐力提倡。若不挽救．則人道或幾乎熄。於是各處有心之士．群起而提倡佛法。明三世之因果．顯六道之輪迴。示娑婆之濁惡．表極樂之嚴淨。以期斯世之人．克己復禮．生入聖賢之域．了生脫死．沒歸極樂之邦。無錫楊筱荔．奏效魯．袁麗庭．曹培靈．等諸居士．立一淨業社於崇安寺．每月朔望．集眾念佛。兼為演說居塵學道．在野報國．敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行之道。真為生死．發菩提心．信願念佛．求生淨土之法。俾一切人．知人皆可以為堯舜．人皆可以作佛之所以然。則於一切時．一切處．皆為希聖學佛之事。此實不居位而護國救民．不現形而移風易俗之大方便法門。今已一年告圓．所有施設善舉之成績．與所出納之經費．一一列冊布告。祈余為序．遂略標其大意云。

敦倫蓮社緣超序（民二十年）

佛法者．心法也。此之心法．乃生、佛、凡、聖、各所同具。生則全體迷背．雖有若無。佛則徹悟徹證．親得受用。又復興大慈悲．以己所悟所證者．指示一切眾生．以期悉皆徹悟徹證而後已。但以眾生迷背已久．雖聞種種對治法門．由惑業深厚．福慧淺薄故．頗難即生得其成效。既即生雖得成效．則再一受生．多半迷失．以致久經長劫．輪迴生死．莫由出離也。如來愍之．特開一信願念佛求生西方法門．俾彼一切若凡若聖．上中下根．同仗彌陀大悲願力．同於現生．出此娑婆．生彼極樂。令已斷惑者．速證無生．未斷惑者．亦登不退。此之一法．即淺即深．即權即實。上上根不能踰其閫．故已證等覺者．尚須十願導歸。下下根亦可臻其域．故將墮阿鼻者．猶能九品立預。下手易而成功高．用力少而得效速。暢如來出世之本懷．作眾生出苦之達道。由是文殊、普賢．馬鳴、龍樹等諸菩薩．遠公、智者．清涼、永明等諸祖師．悉皆出廣長舌以讚揚．發金剛心而流布。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。末世眾生．根棋陋劣。捨此法門．其何能淑。秦川乃昔善導、法照、飛錫、慧日等大師．宏揚淨土之地。一切四眾．在昔當亦深種善根。但以宏揚此法．自唐以後．頗乏其人．故致宿根不能發生滋長．為可歎也。近來世道人心．陷溺已極．天災人禍．頻頻降作．國運危岌．民不聊生。有心世道之人．咸皆提倡佛學。以現今若不極力提倡因果報應．生死輪迥等事理．則善無以勸．惡無以懲．欲不人各相食．其可得乎。若不提倡戒殺護生．持齋茹素．則彌天殺劫．將何以息。若不提倡敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．則廢經廢倫．廢孝免恥．爭地爭城．互相殘殺等邪說暴行．將以舉世人民．同遭死亡之苦。若不提倡信願念佛．求生西方．則六道輪迴．其誰能出。此近來明理君子．提倡佛學之所以也。佛法普攝世間綱常倫理．又復明其能否盡誼盡分之善惡果報．實為治國平天下之要道。彼忌者不究其義．妄加闢駁．謂因果報應．生死輪迴．皆屬佛騙人之妄語。於是大家均以因果輪迥為渺茫．而歐風一吹．悉爭趣之。使深信因果輪迥．彼邪說縱酷．何由惑亂乎哉。此各處提倡佛學之所以也。德晉居士甯志武．聞風興起．特於本鄉立一念佛區處．名之曰敦倫蓮社。以佛法遇父言慈．遇子言孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠．各令盡分．先為世間賢人善人。又復生信發願．懇切念佛．仗佛慈力．往生西方．了生脫死．超凡入聖。庶可斷盡煩惑．復本心性．圓滿菩提．成無上道。而復以己所悟所證者．導引一切含識也。願吾鄉同人．咸皆興起．則幸甚幸甚。

趙運昌請影印宋版藏經序（民二十二年）

南通包場鎮．運昌趙君．世德相承．耕讀傳家。但修天爵．不慕世榮。深信因果．篤修淨業。欲令世世子孫．永守勿替．特請宋版大藏經一部．供於家中佛堂。以期子子孫孫．并諸族人．同得受持讀誦．不至虛生浪死。祈光作序．以示後世。茲因影印宋藏會．命光作序．遂為抄其原文．并略敘趙君深愛子孫族人之意。願見聞者．當即隨分隨力而實行之．勿只作已到寶山．仍復空手而歸之癡人。則不但不孤佛化．不負己靈．亦可大慰趙君請經之一番至意也已。

勸修念佛法門序（民二十七年）

淨土法門．普被三根．實如來上成佛道．下化眾生．成始成終之妙道。彌陀誓願．九界齊資．乃眾虫速出苦海．頓預蓮池．心作心是之良謨。此之一法．為一代時教中仗佛力之特別法門．不可與一切大、小、權、實、仗自力之諸法門同論者。世多不察．稍聰明者．多矜己之智力．不肯修持。且藐視修持之人．鄙之為愚夫愚婦．若將挽焉。是讓此即生了生脫死．超凡入聖之大利益於愚夫愚婦．而自己不願得之．可不哀哉。不知淨土法門．其大無外．為一切法門之發源歸宿法門。是故一切法門．無不從此法界流．無不還歸此法界也。果已三惑淨盡．四德圓證．不修亦可。若尚未至此地位．且請隨華藏海眾．十住、十行、十迥向、十地、等覺菩薩之班．一致進行．以十大願王之不思議功德．迴向往生西方極樂世界．以期速圓佛果。能如是者．可謂大智慧．大丈夫．世出世間之能事畢矣。尚須隨類現身．弘揚此法．作證佛果後之觀音、普賢．以期眾生咸成佛道而後已。光宿業深重．雖則五十餘年虛預僧倫．一切諸法．皆無所知。雖常念佛．以業重故．其心與佛．未嘗相應。然信佛無虛願．當不棄我．故其志願．任誰莫轉。近圓瑛法師．講演群經之暇．著勸修念佛法門之論．將欲流通．函命作序。光老矣．目力、精神、均不給．久已謝絕筆墨差事。今幸念佛一法．得人提倡．遂撮舉大意．以塞其責云。

蟄園札記序

世亂已極．無可救藥．有志之士．何忍坐視．雖居畎畝．於家庭朋友間所談敘者．未始非挽救世道人心之嘉言懿論也。楚蘄陳敦復．法名慧復．以彼平日酬酢於家庭親友之言論．擇要輯為一冊。友人勸其付梓．因以其稿寄光．祈為鑑定。光閱之．其立言本儒經．其義意不悖佛法．果能依之以自修．則希賢希聖之事業．何難見於人人焉。然人心已死．不易挽回。孔子不云乎．法語之言．能無從乎．改之為貴。巽與之言．能無悅乎．繹之為貴。悅而不繹．從而不改．吾末如之何也已矣當今之世法語巽言均難得益以無三畏之念徒逞一己之能法語則按劍而起．巽言則如風過樹．任憑智德如周孔．亦祇可曰吾末如之何也已矣。然於無可設法中．不妨特為設法。以世道之亂．人心之死．在於不講因果．不講家庭教育。果能注重此二事．則人人知因果．家家有教育．一切法語巽言．均成家常茶飯．無一人肯一日離者。光常曰．因果者．聖人治天下．佛度眾生之大權也。教子為治國平天下之根本．而教女尤為重要也。以有賢女．方有賢婦賢母。賢母所生之兒女．皆為賢人．此三太之所以興周．而後世稱女人為太太之來源也。故又曰．治國平天下之權．女人家操得一大半．蓋以母教為本也。願諸閱者．咸注意焉。

記

普陀山三聖禪院八功德泉表異碑記

觀世音菩薩．於十方世界．隨類現身．尋聲救苦．而復以普陀為應化之地者．欲令一切四眾．投誠有處也。菩薩之慈悲靈感．固已人各悉知．即一石一水．無不顯示菩薩不思議跡。普陀石之奇者固多．唯磐陀石為第一。明理之人見此石．則菩薩之不思議神通威德．悉可不待詳說．而即皆悟解矣。近海之地．水皆鹹苦．不可飢用。普陀一山．水皆甘美．縱海邊之地．絕無鹹水．而八功德泉．實為第一。按山志．明萬曆間．僧大方．結茅於此。三十年．內監張隨、党禮．奉剌督造藏殿。閒遊於此．飲水而甘．并聞旱撈不加增減．祈雨必取此水．遂捐資建三聖堂．而名其泉為八功德．蓋以極樂世界七寶池中之水擬之也。八功德泉．由三聖堂而得名。三聖堂．由八功德水而發起。所謂時節因緣．固有不期然而然者。按佛經八功德水．一澄清．異此方混濁。二清泠．異寒熱。三甘美．異鹹淡劣味。四輕軟．異沈重。五潤澤．異溹腐褪色。六安和．異急暴。七除飢渴．異生冷。八長養諸根．異損壞諸根．及沴戾增病沒溺等。濁世眾生．業力深重．致此水無此功德力用．究與普通各水．功德多多．故特表彰．以顯菩薩不思議跡。以期在山住者．併來山巡禮者．於一石一水．均可由是深悟圓通常理。庶可以菩薩之心．為心以菩薩之事為事矣。

靈巖山篤修淨土道場啟建大殿記（民二十四年）

華嚴妙典．理事圓融。理由事顯．事由理成。理事各臻其極．圓證毗盧法身。以故如來初成正覺．與十住、十行、十迴向、十地、等覺．四十一位法身大士．說如來自證法門諸因果法。因果．即事。如來自證之法．即一真法界．寂照圓融．不生不滅．非有非字之真如佛性也。此之佛性．在凡不減．在聖不增。佛以究竟證故．常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以徹底迷故．恆受生死輪迥之妄苦。譬如大圓寶鏡．經劫蒙塵．雖有照天照地之光．莫由發現而得受用。故借諸菩薩互相酬倡．為說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、各法門。又復以十大願王．導歸極樂以期圓滿佛果。此如來以自證之因果．普示一切眾生．令其各各親證之一大軌範也。華嚴獨被大機．二乘、凡夫．莫由稟受。故於方等會上．特說淨土三經．俾彼若凡若聖．同事修持．以期現生出此五濁．登彼九蓮也。佛在摩竭提國．靈鷲山中．說阿彌陀佛最初因地．棄國出家．發四十八願。又復久經長劫．依願修行。迨至福慧圓滿．得成佛道。所感之世界莊嚴．妙莫能名。十方諸佛咸讚歎。十方菩薩．與回小向大之二乘．具足惑業之凡夫．咸得往生．等蒙攝受。是為無量壽經。於摩竭提國王宮中．說淨業三福．十六妙觀。俾一切眾生．悉知是心作佛．是心是佛．諸佛正遍知海．從心想生。則是心作眾生．是心是眾生．眾生煩惱業海．從心想生之義．己著於言外。果能深明此義．誰肯枉受輪迴。末明九品生因．以期各修上品。是為觀無量壽佛經。於舍衛國給孤獨園．說淨土依正妙果令生信。勸聞者應求往生以發願。令行者執持名號以立行。信、願、行、三．為淨土法門之綱宗。具此三法．或畢生執持．已得一心。或臨終方聞．止稱十念。均得蒙佛接引．往生西方。是為阿彌陀經。此三．乃專說淨土之經。而阿彌陀經．言簡義豐．攝機尤普。以故禪、教、律、諸宗．皆奉為日課焉。諸大乘經．帶說淨土者．多難勝數。而楞嚴經大勢至念佛圓通章．實為念佛最妙開示。果能如子憶母．都攝六根．淨念相繼而念．豈有不現前當來．必定見佛．近證圓通．遠成佛道乎哉。淨土法門．乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫．但能信願念佛．即可仗佛慈力．往生西方。縱已證等覺之高位菩薩．猶須迥向往生．方可圓滿佛果。是知淨土法門．其大無外．三根普被．利鈍全收。九界眾生．捨此則上無以圓成佛道。十方諸佛．離此則下無以普度群萌。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。故得九界同歸．十方共讚。千經俱闡．萬論均宣也。然此法門．兩土世尊之所建立。釋迦在娑婆．詳示淨土．遺其歸去。彌陀在極樂．待彼臨終．接其歸來。蓋欲眾生．即於現生出生死苦．證真常樂。其哀憐保護之心．窮劫難宣。有謂既為釋迦弟子．當念釋迦牟尼佛．求生此土之華藏世界。不知釋迦之教念阿彌陀佛者．為令博地凡夫．仗佛慈力．往生西方．以超凡入聖也。此土之華藏世界．唯破無明證法身之大士能見。凡夫則只見穢土．不見實報莊嚴．何可濫擬。況西方亦在華藏世界之內。而華嚴會上．端華藏世界海諸菩薩．皆以十大願王．迴向往生西方．以期圓滿佛果。汝何人斯．敢與彼抗。溯自大教東來．遠公首開蓮社。一倡百和．無不率從。暢佛之本懷．唯此法為最。白茲厥後．代有高人．續燄傳燈．光騰中外．迄至於今．宗風不墜。而天台宗之智者大師．賢者宗之清涼國師．慈恩宗之窺基法師．禪宗之百丈禪師．律宗之大智律師．莫不釋經著論．普勸修持。其事跡具載於淨土聖賢錄。是知禪、教、律、諸知識．悉隨華藏海會之班．一致進行．求坐極樂。況末法根機淺薄者乎。靈巖創建淨土道場．其因緣具載前建念佛堂碑。今修大殿．特將淨土法門所以然表彰之．俾後之來哲．有所依歸。其建築所費．并捐款芳名．另碑記載．此不備述。

靈巖寺永作十方專修淨土道場及此次建築功德碑記（民二十一年）

得最勝之地．方可宏最勝之道。建非常之事．必須待非常之人。雖否極泰來．屬於天運。而革故鼎新．實賴人為。靈巖山．乃天造地設之聖道場地。吳王夫差．於此作館娃之宮．唯以婬樂為事．其汙辱此山也．甚矣。故致築宮未久．隨即亡國殞命．實為相當之因果。使其立德施仁．以追乃祝太王、泰伯、仲雍、之流風善政．當與文王之靈臺相埒。生膺景福．沒遺令名．又何至跪請活命而不得．竟以冪面自刎．而辱及祖先乎哉。是知無勝德而有勝地．反為禍本。願後之君子．咸以夫差為鑑．其為利益．何能名焉。晉司空陸玩居此山．因聞佛法．捨宅為寺．此靈巖道場之肇始也。至梁又增拓之．至唐又重興之．其間屢由智積菩薩畫像現形．啟人信仰．致靈巖道場．為吳地冠。而昔之婬樂宮闕．今成聖道場地．足見諸法隨緣．人傑則地靈也。晉唐間．住持無所考。自宋迄清．其住持均教海老龍．禪窟巨獅．德為人天師表．道續佛祖慧命。清初．弘儲師住此．大啟法筵．殿堂寮舍．煥然一新。聖祖、高宗、南巡．駐蹕於此法．門之盛．耀古騰今。咸豐十年．遭兵燹．焚燬殆盡。同治中．僧念誠蒙彭宮保玉麟公護持．以期逐漸興復。光緒十八年．僧遍玉鑄大鐘．尚未造樓。宣統三年．僧道明．因失衣．妄打可疑人．犯眾怒．逃去。寺既無主．所有什物．一無存者．田地亦復遺失不少。木瀆鄉紳嚴公良燦．啟請真達和尚住持。真師即令其徒明煦代理．先建鐘樓。至民十五年．鄂亂．戒塵法師．與學者南來．真師即以靈巖相委．永為十方專修淨業道場。概不講經、傳戒、傳法、收徒、應酬經懺。常年念佛．其章程與普通佛七同。田租只收八九百圓。限住二十人．用度不足．真師津貼．亦不募緣。十七年．戒師特往普陀．求真師添建房屋．以五六千圓為準．真師許之。彼回山．即起單往雲南去．蓋避建築之煩也。因以院事．託慈舟法師。慈師色力單薄．不耐其苦．遂屢往漢口講經。去夏．又應鼓山之聘．不辭而去。近二三年．檀越多知靈巖道風．有欲薦先亡．祝親壽者．求為打七。人已住四十餘．堂不能容．兼矮小．夏天甚熱。今蓋五間高樓．下為念佛堂．寬廣敞亮。此外又添三十餘間．約用五萬餘圓。真師出二萬二千餘圓．餘係常住用度所餘．及檀越喜助。現已圓工．妙真當家師．以兩次建築．真師出近三萬．此次亦為發起．此功德與改十方．均當立碑。請余為敘其事．以紀功德而示後來．固不得以不文辭也。其最初所立規約五條。一．住持不論是何宗派．但以深信淨土．戒行精嚴為準。只傳賢．不傳法．以杜法眷私屬之弊。二．住持論次數．不論代數．以免高德居庸德之後之嫌。三．不傳戒．不講經．以免招搖擾亂正念之嫌。堂中雖日旦常講．但不招外方來聽耳。四．專一念佛．除打佛七外．概不應酬一切佛事。五．無論何人．不得在寺收剃徒弟。五條有一違者．立即出院。明．紫柏大師．一生與十餘處大叢林．不作方丈．不收徒弟．工成即去．置諸度外。妙峰大師．凡寺、塔、橋梁、道路、之工程．他人不能辦者．請彼辦．經手即成．成即告退。當修造時．或令其徒代理．工成．絕不安己一人。其心之正大光明．數百年後聞之．令人欽佩不已。宜其王臣恭敬．龍天擁護．生有令名．沒證聖果也。今人多多謀奪他人道場．誰肯以己所有者讓人。真師慨然行之．雖其道遠遜於紫柏、妙峰．而心跡光明無私．殆相近之．殊為可欽。願作住持．及執事．與隨眾修持者．同秉大公無私專精辦道之心．庶不負佛說淨土橫超法門之恩．與歷代老祖宏法．及真師建立．妙師經理之一番厚愛辛勤也。

中國濟生會蘇州分會捐放生池園永為靈巖山寺下院功德碑記（民二十五年）

大覺世尊．為三界大師．四生慈父．視一切眾生．猶如一子。以一切眾生．皆有佛性．皆當作佛．皆是過去父母．未來諸佛故。於諸大乘經．嚴戒殺生食肉．以期一切眾生．同得長壽安樂之近報．同證解脫涅槃之遠果也。智者大師．宗佛慈意．於陳大建間．買臨海江滬溪梁六十餘所．亙三百餘里．為放生池。請敕立碑．禁止漁捕．有偷捕者．動輒得禍。至唐貞觀中．猶然如是．此佛祖普度眾生之悲心也。乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與（友也．）也．此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵．必使鳥獸魚鱉咸若．（若．順也。咸若者．皆順遂其生也。）此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生．民物之大苦曰殺。勝殘去殺．須由小而至大。仁民愛物．必自易而至難。儻不推本於涵養仁恕．必至捨小取大．掄易取難．日行殘殺．而安冀仁民愛物．則徒成空談．決難實行其事矣。何以言之．小兒平民．皆能實行愛物之事．行之既久．滿腔仁慈．日後得位行政．便可大庇群黎。即隱居一鄉．亦可以身率物．移風易俗。如是．則仁民之道．自愛物培植而來者．方可用遍圓滿而無弊。不由愛物來者．於現生猶無所憾．於將來大有可虞。以既種殘害物類之因．雖免循環報復之果。願仁民者．當慎思焉。放生一事．原為啟發現未人之善心．以期戒殺喫素．普令含識．各得其所．各盡天年。近之則息殺因．遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁．大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務．而漠然置之也。中國佛教濟生會蘇州分會．虎嘯橋放生池園．係民十三年甲子七月．上海濟生會會員陸君維鏞．來蘇敘談．始知蘇濟生分會同人．議設放生池園．極表贊成。謂適有蘇人沈君．以地一方．約六畝許．捐上海濟生會．今可移捐分會．以為放生池園地址。中有一塘．掘池尤為省力。嗣將地契寄來．至十四年九月．分會會員楊君達全．介紹汪君吉庭．加入分會．首願捐資建築。復經同人等集資一萬餘圓．繼續經營．掘池蓋亭．布置一切。雖不華美．而雅致不俗．可稱世外桃源。至十五年十二月．功始告竣。十七年五月．袁君孝谷．加購南面地基七分．藉以擴大．并畫圖呈縣備案。此數年中管理經費．悉由吳君穎芝等．先後維持。去夏．靈巖山寺監院妙真師．以蘇垣無有下院．以後來蘇．頗感不便。注意於虎嘯橋放生池園．祈光向曹君崧喬．詢問情況．并祈與該會諸同人商量。若肯施送．則放生事業．益可進行。又無須特派人員管理．彼此有益。所謂一點水墨．兩處成龍也。曹君去問．同人咸皆贊成．謂靈巖山不上十年．道風遍聞遐邇．居然為吳縣第一清修道場。若以放生池園為下院．則後來之發達．安知不與靈巖相埒耶。遂議訂五種條件．以期永不廢墜。一．中國佛教濟生會蘇州分會放生池園字樣。二．濟公祖師殿。三．悟根師牌位。四．池上吉亭一座。五．圍牆外地主沈姓墳址。此五種．當永遠保存．不得取消。餘諸建築開拓．則隨靈巖寺僧料理。其緣起當勒碑存案．以垂永久。於是以從前所有契約圖畫．存案字據．統皆交出。可謂成就靈巖淨土道場．發展放生事業．最大功德。所願該會同人．與靈嚴監院．大家同心戮力．提倡衛生喫素．以成不放之大放。至誠念佛．以期往生而了生死。其弭殺功而邀天眷．挽世道而正人心者．豈語言文字所能形容也哉。

天台山國清寺創開放生池碑記（民二十三年）

大覺世尊．（至）而漠然置之也。（與前碑文全同．故略。）國清寺．為天台首剎．可興和尚．極力恢復．又請靜權法師．為之輔助。欲廣佛祖之慈悲．以啟世人之善念．因以三門西之蔬圃．開放生池。西山溪水．流注於中．活水源源而來去．養魚最得其所宜。夏秋則清晨月夜．春冬則午後哺前．大眾來此．朗念佛號．繞池三罒．回向淨土。俾彼水族．同種出世善根．亦令大眾．同效佛祖悲願。欲發揮放生之義致利益．命光作記．以告來哲。竊謂放生．原為提倡戒殺喫素．人若畢生喫素．便成不放之大放矣。今將宋黃山谷居士．戒食肉詩錄之．以期大家於食肉時．再三思之．必有不忍食．與不敢食之心．勃然而曳詩氐我肉眾生丸名殊體不氏本是一種性只為別形軀。苦惱從他受．肥甘為我需。莫教閻君斷．自揣應何如。有味哉．斯詩也。忠恕違道不遠．施諸己而不願．亦勿施於人。此仁民愛物．成始成終之大經大法．不須更為詳談三世因果．六道輪迴之深義也。願見聞者．咸深思之。

天台山國清寺創建養老養病助念三堂碑記（民二十三年）

娑婆為極苦之邦．固屬客途旅舍。安養為極樂之域．原是本有家鄉。但由眾生迷而未悟．遂以齷齪旅舍為家鄉．而不知有祖父所建至極清淨安隱之住處也。由茲起貪瞋癡．造殺盜婬．輪迴於六道之中．沈溺於三途之內．從劫至劫．莫由得出。大覺世尊．愍而哀之．示生世間．隨機說法。俾諸眾生．返迷歸悟．就路還家。由眾生根機不一．致如來所說各殊。然此諸法．皆仗自力．唯最上上根．即生可以了辦。若下焉者．或二生三生始了。其久經長劫不能了辦者．居其多數。如來普度眾生之心．鬱而未暢。於是特開一信願念佛．求生西方一法．俾上聖下凡．同於現生．出此娑婆．登彼安養。聖則速成佛道．凡則漸證菩提。普度孤露無依之眾生．大暢如來出世之本懷。上之文殊、普賢．馬鳴、龍樹．下之五逆、十惡．椒重罪人．皆為此法所攝之機。吾人上不能如文殊等．下未至於逆惡等．可不奮發大志．以期橫超三界乎。溯自大教東來．雖有禪、教、律、密、淨、之門庭不同．而無一不以往生淨土為歸宿者。天台山．為智者大師道場．大師以五時八教．判釋如來一代時教．又復注重於淨土一門。雖未見華嚴末後歸宗之文．其立法固暗與之合．足見佛祖原是一箇鼻孔。國清寺為大師將入滅定基之寺．至今一千三百數十年．雖屢經滄桑．代有興替．而賴有高人為之住持．故致至今道風不墜。清乾隆初．寶琳珍公為之重興．殿堂寮舍．煥然一新。尚有三堂．力未暇及。一曰養老．以諸方名德．本寺耆舊．年老息心．專辦己事．不有專堂．何資淨業。二曰養病．十方僧侶．孤子一身．既來依止．即是同胞．一有疾病．不能隨眾．移此將息．以期速瘉。如或世壽將盡．則移之助念堂中。三曰助念．凡病重臨終之人．移歸此堂．常住即派人輪班助念。住持、班首．當為開導．令其通身放下．一心念佛。面前當供接引佛像．令其心念口念．耳聽目睹．除佛之外．一無所念。庶可正念昭彰．隨佛往生。此出家修行．叢林宏法．至極緊要之一件大事。為住持執事者．當視人之老病死．為己之老病死．必使各得其所．決不肯含糊了事。則現在之道德日尊．往生之蓮品更勝矣。況古人建立叢林．原為老病而設。亦令濟濟僧倫．有所依止．莘莘學子．有所參承。人誰無老．人誰無病．人誰無死。若不特開一堂．則老者病者．身心難安。身心不安．則於念佛求生．適成障礙。此特立養老、養病、二堂之所以也。然老病猶可將就．臨終斷難疏緩。若工夫未深．佛念未純．又加病苦沈重．不有知識開導．淨侶助念．便歸輪迴之中．絕無了脫之望矣。即工夫已深．佛念已純之人．又得大眾助念之力．豈不更為速得見佛聞法．悟無生忍乎。是知助念一事．關係甚大。當此命光遷謝．升沈立判之時．既有開導助念之人．譬如怯夫避寇．擬乘郵船遠遁．得諸人之扶持．便可一躍而上．遂得安坐以達彼岸。若無開導助念之人．必受破壞正念之禍．勿道工夫未深者．不能了脫．即佛念已純者．亦難往生。譬如勇士破圍而出．擬乘舟逝．被眾人之攀挽．即時墜入深淵。或超凡入聖．或依舊輪迴．在此呼吸之間．其得失之權．操之於住持者居多半．操之於執事者居少半。若住持執事．視他人之死．如己之父母師友死．必極力如法助念．成就往生。既得往生．久必圓成佛道。是成就一人往生．即成就一眾生作佛也．其為功德．何能名焉。至民十七八年．以住持不得其人．遂致一敗塗地。十九年．本山耆老．及諸鄉紳．恭請前退居可興和尚．復為住持．以期恢復。興公又邀摯友靜權法師．為之輔助。於是特開學社．宏闡台宗．興利除弊．百廢備舉。今又擬建此三堂．堂各五間．其地附近大廚．以期老病所需飲食茶水方便耳。每堂各安照應之人．各立規約。住持執事．時常巡視．不致照應之人．偷懶疏忽．其用心慎密．令人欽佩。命光作記．因嘉其為法為人之誠．遂忘其固陋．而書其大意。願國清以後之住持執事．及諸方現未之住持執事．各各深注意焉。

吳縣香山草庵香光蓮社創修西方三聖殿碑記（民二十三年）

大覺世尊．善治眾生身心等病。善使天下太平．人民安樂。心病者何．貪瞋癡是。既有此病．則心不得其正．而逐情違理之念．熾然而起。此念既起．必欲遂己所欲．則殺盜婬之劣心．直下現諸事實矣。所謂由惑造業．由業招苦．經塵點劫．無有了期。如來愍之．隨彼眾生之病．為之下藥。為彼說言．貪瞋癡心．非汝本心。汝之本心．圓明淨妙．如淨明鏡．了無一物。有物當前．無不徹照。物來不拒．物去不留。守我天真．不隨物轉。迷心逐境．是名愚夫。背塵合覺．便入聖流。人若知此．心病便瘉。心病既癒．身病無根．縱有寒熱感觸．亦無危險。心既得其正．身隨之而正。以既無貪瞋癡之情念．何由而有殺盜婬之劣行乎。人各如是．則民胞物與．一視同仁．又何有爭地爭城．互相殘殺之事乎。以故古之聰明睿智之王臣．無不崇奉而護持者．以其能致治于未亂．保邦于未危．不識不知．致太平於無形跡中也。惜後之儒者．心量陋小．取佛經之妙義．助彼空談．斥佛說之實理．謂為虛構。三世因果．六道輪迴之事理．乃使賢者速登聖域．愚者勉為良民之大經大法。彼謂因果報應．實無其事。人死神滅．令誰受罪．及與託生。從茲善無以勸．惡無以懲．以馴致於廢經廢倫．廢孝免恥．不以為恥．反以為榮者．皆此種學說之所釀成也。然世亂已極．人各憂懼．欲為挽救．不得不從事於如來大法。由是各處悉立淨業社．居士林．提倡因果．專修淨業。吳縣香山．草庵住持清禪大師．及地方諸居士．久已興起香光蓮社．今特創建西方三聖殿五楹．於草庵之東。庵住僧人．常年修習。社結緇素．定期舉行。備具淨典．隨人讀誦。每於月之十五．大家齊集．念佛一日。隨便講演淨土法門之宗旨．俾修持者．徹了於心．不至口說求生西方．心仍憶想此界。致使垂成之功．虧於誤會．冀出生死．仍墮輪迴也。又復詳示因果．備陳罪福。凡入社者．必須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．志格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事。必使儒宗由佛法而得以復興。佛化因儒士而得以廣布。補前人陰奉陽違．自誤誤人之偏見．示後世居塵學道．己立立人之弘規。三人同行．必有我師．十室之邑．必有忠信。人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。彼既丈夫我亦爾．不應自輕而退屈。庶可不孤負即心本具之佛性．及即生了脫之大法也。普願來者．紀念勿忘．則幸甚。

無錫西方殿緣起碑記（民二十二年）

淨土法門者．如來一代時教之特別法門也為諸法之本源．舉凡聖而悉度。上、中、下、三根普被．禪、教、律、一道同歸。下手易而成功高．用力少而得效速。允為九界眾生歸真之捷徑．大暢本師釋迦出世之本懷。溯自法流東震．遠公首開蓮社。從茲志慕西方高人．各承宗風．化被全國．兼及外域。雖千餘年來．不無隆替之跡．而眾生心中．常存歸向之誠。無錫縣．乃泰伯、仲雍、潛隱之勝地。西方殿．為佛法、世法、並修之道場。當遜清光緒二十九年．有高超則．泰學西．趙淨證．滕心淨．顧淨明．五優婆夷者．行宗三太．志期九蓮。各出淨資五百．挺建念佛精舍於西門外．二十二七圖。超則令嗣震叔．助地六分五釐．益以社友協力籌募所得．遂建大殿、三門．客堂、淨室．共十餘間．歷三年始獲落成。凡佛像經典．莊嚴法器．悉略圓備。并詳訂規約．藉以傳持。若皈依三寶．篤修淨業之坤倫．均可隨喜修持．此無錫女蓮社之嚆矢也。初超則．心厭生死．冀速了脫．蒙其叔凝風、道南、兩先生．指示淨土法門．遂發心結社．同修淨業。始則立會於石獅庵內．繼乃興建此殿而自主其事。至宣統二年．將欲歸西．遍邀護法紳耆善信．令學西繼任其事。繼學西而主持迄今者．為顯中。顯中宿植慧根．好學精修．嘗依超則於此修持。近來領袖淨友．卓著令譽。殿中向來朝暮課誦．三時念佛．規矩嚴肅．修持精進．俾見聞者．咸生正信。由茲返迷歸悟．轉邪為正．於不知不覺中者．何可勝數。近來蓮社林立．佛聲載道．未始非此殿而為發起也。又於門前置地二分五釐．預為日後擴充地步。顯中以主持日久．老死見逼．意欲退隱．專修淨業．因以此殿緣起．託史聿光敘述．祈予為記。爰為略示淨土法門之廣大高深．此殿諸人之修持精進。故致善信欽仰護持．以成就此即俗修真．自利利他之勝妙道場。俾一切人．咸知此猶如火宅之世界外．原有最極清淨安樂之故鄉在。同辦信願行之歸家資糧．以期親見大慈悲父母之阿彌陀佛．即得與佛同證無量光壽也。願各勉旃．願各勉旃。（三門者．空．無相．無作．三解脫門也。乃一門．而具此三解脫之義耳。）

南京三汊河創建法雲寺緣起碑記（民二十二年）

如來為一大事因緣故．出現於世。所謂大事者．欲令一切眾生．悉皆開示悟入佛之知見．各得成佛而已。以眾生根性．大小不一．致如來法門．權實不同。由茲如來普度眾生之心．不能大暢。故特開一信願念佛．求生西方一法．俾若凡若聖．同於現生．出此苦域．生彼樂邦。上根則頓證法身．中下亦同登不退。令眾生同出生死．暢如來出世本懷。其為利益．莫能名焉。故得九界同歸。十方共讚．千經俱闡．萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。法雲寺者．效法雲棲．所立之念佛放生道場也。其原由民國十年八月．光往揚州刻書．王幼農辦振南京．赴約往訪。次日訪劉圓照．魏梅蓀亦來見．謂己頗信佛法．曾閱師文鈔．近亦念佛。但恨業習濃厚．不能喫素耳。光曰．此病易治．祈將光南潯放生池疏．熟讀．保汝節能喫素矣。彼於十月．即喫長素。痛念殺劫瀰漫．皆由殺生食肉所感。因汲汲提倡念佛放生．冀民物各遂其生．同得往生西方也。次年．與幼農、龐性存、妙蓮、心淨等．商買方峻生三汊河地若干畝．以實行其事。峻生．乃世德之裔．不勝歡喜．特作廉價．而祈其將彼祖先父母牌位．永供念佛堂．以期仗佛慈力．接引往生．用報親恩也。遂於臘月開工．掘池墊基．次年蓋蓮舍．及用屋十餘間。掘池九面．得以分類而放．免致魚賊害魚。其年又發起慈幼院．教養孤兒．俾讀書學藝．能自成立．不至流為餓莩與匪類也。因先辦慈幼．建寺遂作緩圖。由連年時局不靖．稽遲至今。鄧璞君．與梅蓀．同師馮夢華．而又同歸依光。祈馮與光．題四十八願冊．以募建築法雲之款。凡他人募者．亦歸此冊中．每願千圓．有四五萬圓．即可建造。題至五十餘願．已交二萬二千七百七十圓．以未開工．故不催出。十九年．璞君西逝．其冊二本．其子翰芬交出初本。次本遺失．其捐款人名．不得而知．兼有去世移徙者．故雖冊中有名．亦難盡收。數年來．慈幼院經費不給時．輒用此款之息．故致了無增益。去年．梅蓀西逝．幼農以光與彼．皆非世之久客．若不急圖．後來或致湮沒。遂規定辦法．令築地工．備材料．今春當來督造。適政府命彼為陝西省政府委員．兼陝西民政廳長．督造之任．通歸住持心淨矣。又以此事．由光發起．令撰碑記．以告來哲。當民十一年．買地之時．議定章程．為專修淨業道場。長年念佛．其每日功課．與普通打佛七同。概不講經、傳戒、傳法、收徒、應酬經懺。其住持無論台、賢、濟、洞．若戒行精嚴．教理明白．深信淨土．志期利人者．皆可請任。若餘均優勝．唯於淨土．不甚注意．則決不可請。住持論次數．不論代數．以傳賢．非師資相承之例。念佛堂中．每日或住持．或班首．說淨土．及戒律．開示一次．俾諸師發起增上勝心。有信士慕此間道風．祈打念佛七．以期延椿萱之壽算．超祖宗之靈魂．消己躬之罪愆．培子孫之福祉者．仍照常念佛．加三次迴向而已。燄口亦決不放．以杜住應赴僧．伏破壞道場之機也。凡祈打七者．只可來一二人．以行禮敬．即日便回。若廣集親友．及少年女眷．住此待圓滿方歸者．決不應許。此道場．乃特別法門．故不循成例而行。其章程．即於地買妥時訂之。而蘇州靈嚴．於民十五年．真達和尚．即以已寺改作十方．已按此規先行矣。現以款項有限．加以時局艱難．不易募化．只好縮小範圍．以免棘手。大殿．蓋五間高樓．上供新印之宋藏．并作閱經之所。下作大殿．念佛亦在此中。兩邊各蓋十餘間．以作客堂、庫房、廚房、關房。三門．即彌勒韋馱殿。範圍雖小．體裁略備。擬先安真心辦道僧十餘位．認真修持．以期國運昌隆．災禍消滅．雨暘時若．天下太平耳。所有打七．或薦亡．或延生．牌位供於佛龕之後．則長年之經聲佛號．資益於神識也大矣。此次建築．功德芳名．另碑刻之。儻有大功德主．所住人數．再為擴充。所願住此寺者．同發自利利他．同生西方之心．庶可不孤佛化．不負己靈．四恩總報．三有齊資矣。

四川樂山縣大佛陵雲寺創建藏經樓功德碑記（民二十四年）

佛法僧三寶．乃無明長夜之燈燭．生死苦海之舟航。不但志期斷惑證真．了生脫死者．所當依怙。即明德親民．治國安邦者．亦必以顯示心性妙理．發明因果實事．以為轉人心而輔邦治之一大助緣也。故古之建大功．立大業．精忠貫日月．浩氣塞天地者．多由學佛得力而來。莫不致力於莊嚴佛像．流通佛經．護持行僧．冀一切人民．同由住持三寶．悟入一體三寶．以至親證即心本具之真如佛性也。在昔陵雲寺處．水勢湍急．行舟每致撞破．為害甚大。唐初．海通禪師．見而愍之．欲為救護。遂於山上．鏨一當來下生彌勒尊佛坐像．高三十六丈．所坐蓮華．不在數內。由師願力．感佛慈加．水改其道．靠山之處．湧一沙洲．而居人焉。師意以彌勒為當來世尊．慈無能勝。造此大像．不徒仗佛慈力．救護行舟。深冀見聞之人．納於八識田中．為現生發心修行．往生西方．將來迥入娑婆．輔弼龍華之一大因緣。終師之世．尚未圓功．至德宗貞元間始成。適南康王韋皋．為西川節度使．作碑記。有曰．身高三百六十尺．頭圍若干尺．目廣二丈．其餘相好．一一稱是．此吾國第一大佛也。然佛真法身．充滿法界．至於應化所現．則渺無一定。民國九年．常州莊思緘．朝普陀．以所攜米佛三尊見示。其像微妙莊嚴．世無倫匹。係天然生成之立像．其米下之糠蔕尚存。凡見聞者．悉感佛恩。至於佛經所說諦理．固不易於顯示．取其要者為論．則四聖、六凡、十法界因果．本於一心。心之本體．凡聖不二．生佛一如。在凡不減．在聖不增。亙古亙今．不遷不變。體雖不變．用常隨緣。隨淨緣．以功德有淺深．則有證聲聞果．證緣覺果．證菩薩果．證佛果之不同。雖最小之聲聞．而已斷惑證真．了生脫死．常享法樂．不受後有矣。隨染緣．以惑業有輕重．則有生天道．生人道．生阿修羅道．生畜生道．生餓鬼道．生地獄道之各別。雖最上之天人．仍是具足惑業．生死輪迴．常處三界、六道、之中．了無出期焉。此十法界．由當人一心所造。其升沈苦樂．天淵懸殊．而其心之體性．常自如如．在凡不染．在聖不淨。故華嚴經云．若人欲了知．三世一切佛．應觀法界性．一切唯心造。以故佛視一切眾生．皆是未成之佛。隨順彼之機宜．先為說五戒、十善、之人天乘．次為說四諦之聲聞乘．次為說十二因緣之緣覺乘．次為說六度萬行之菩薩乘．次為說福慧兩足．寂照雙融．三惑淨盡．二死永亡．圓滿菩提．歸無所得之佛乘。又念眾生劣弱．非仗彌陀宏誓願力．決難現生了脫生死。特開一信願念佛求生西方法門．俾彼具足惑業凡夫．仗佛慈力．帶業往生。既往生已．則惑業已無．聖位已證．校彼唯仗自力者．其難易不可同年而語矣。然此法門．正被上根．兼攝中下。以故善財已證等覺．普賢菩薩．令其以十大願王．迴向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果。并以普勸華藏海眾諸菩薩．一致進行。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。世有天姿稍聰明者．每鄙視淨土法門．不肯修持．不但自誤誤人．直是謗佛謗法。大華藏海眾．乃已證法身之十住、十行、十迥向、十地、等覺．四十一位大士．以十大願王功德．迴向往生西方．以期速證圓滿菩提．歸無所得之佛果。此其人為何如人．此其事為何如事．我何人斯．敢與彼抗。至於一大藏教之文．分為經、律、論、三．故名三藏。藏者．深固幽遠．取用不竭之謂。若於一字一句．得一入處．便可通一切法．達一切義。以故禪宗六祖．聞應無所住而生其心一句．便嗣祖位。蓮宗行人．常持南無阿彌陀佛六字．即可現生生極樂國．預蓮池會。此經、律、論、三．自天竺來者．唐開元釋教錄．已有五千四十八卷。自後續譯亦不少．亦有遺亡。現清藏自天地玄黃．至漆書璧經漆字．凡四百八十五函．乃四千八百五十卷。此方著述．凡釋經、宗經、各疏論．及傳記、語錄等．自書璧經．至兩疏見機止．凡二百三十九函．乃二千三百九十卷。統計共七千二百四十卷。此為清雍正十三年二月開工．至乾隆三年十二月十五日圓工所刻者。上根利智．於此各經一字一句．神而明之．便可自利利他．己立立人。次則至誠懇切．受持讀誦．依教奉行。明因果．識罪福．以身率物．俾一切人相觀而善。則於法門．於社會．均有利益。若了無敬意．祇求多聞。或妄以臆見．論經深義。則雖是善因．定招惡果。願諸閱者．各力勉焉。陵雲住持果靜和尚．久欲恭請大藏．俾緇素之有大志者．咸得研閱。然經樓未建．請來無安置處。幸民十八年．榮巖法師．偕王旭東居士．來寺觀光。因言講經修樓之事．二公即各慨助五百圓。於是竭力經營．陶瓦庀材．於二十三年正月開工．至今年四月告竣。其樓七間．高五丈六尺．樓之兩旁．蓋平房各五間．以備閱經之人安宿。已往北平請經．於經未回之先．命光作創建經樓碑記。因將建寺之原由．與大藏之要義．并其函卷．撮略書之．俾後之來哲．咸委悉焉。伏願國基鞏固．治道遐昌．佛日增輝．法輪常轉。檀信蒙福。僧眾安和。兵革永息．雨暘時若。

大慈老人塔院重修記（民十九年）

曠觀古今出格英賢．軼群碩彥．在家則立大功．建大業．致君澤民．儀型後世．出家則徹悟自心．深入經藏．導利人天．續佛慧命者．皆其祖妣父母之懿德所感。否則何由生此超群拔萃．翼被一切之賢子孫哉。人徒見玉林國師．道德高邁．悟證淵深。上感九重．下化四眾。佛心祖印．大法昭布人寰。生榮死哀．懿範遺留後世。而不知皆由其祖．與其父母．敦倫盡分．利濟人物．篤信佛法．自行化他中來。按師俗姓楊．為延陵望族．代有顯人。父諱芳．年踰三十．尚無子。族人楊興．為土豪誣陷．將致之死。其祖命其父往庭昭雪．官遂釋楊興而笞土豪．土豪銜之。未幾．邑中摘奸．上直指。土豪夤緣．竄其祖名於籍．直指頗嚴酷．急逮。其叔與其父爭代．其父不許．乃自去。直指深惡代者．輒以非刑斃之。是日連斃數人．次及其父．乃大呼曰．吾代吾父者也。直指聞之．大感動．詳訊．知其誣而釋之。是年四月．即生師．乃明萬曆四十二年甲寅歲也。生時．其母繆氏．夢觀音抱一童授之而生。又其父母．常以自所受用．減刻之以買放物命。其父母之孝友仁慈．為何如也。次年．其父皈依蓮池大師．法名廣馥。為師亦求皈依．法名大潛。至師十二歲．其父將謝世．於蓮池像前．求高僧代為剃髮說戒．過半月即逝。十九歲．禮磬山出家。未二年．即得大徹．磬山頗器重之。預諗為其母剃髮說戒．取法名為通光。師二十二歲．磬山示寂報恩．師心喪侍龕．兼攝院事。次年．緇素請繼席．百廢具舉．宗風大振。師二十九歲．遵磬山遺命．代磐山為其母剃髮說戒．乃迎歸報恩．建草堂以終養．稱為大慈老人。專修淨業．兼事參究．遂得大悟。越十一年．師年四十歲．即清順治十年．大慈老人示寂．壽七十一。師於龕前．席地珈趺七日夜．不沾粒米。一侍者立師側光日夜．至足膝黃水長流．不暫去。報恩大眾．見師哀毀過禮．欲激令飲食．遂封鍋閉廚。師聞．即啜粥．令開鍋。師已出家．尚如此哀毀．世間孝子．亦不過是。而令親悟道．了脫生死．世間孝子．其孰能之。師念父師母師之恩．思得一適宜地所．為之安葬．以報生育啟迪之深恩。於敔山得一地．遷其父棺葬之。至順治十五年．道風上聞．十二月．天使齎詔至．祈即晉京．師以將欲建塔葬母辭。詔書云．待見師問道已．即送師還山葬母．決不久留。次年三月．至京見上．上待以師禮．封大覺普濟能仁國師。至四月辭闕南還．得虞山藏海寺後地．為大慈老人建塔．因開法藏海．命弟子德巖紹．為住持。是藏海法源．由大慈老人而啟．為法嗣者．宜所關心。當時建築．豐簡適宜。後以年久．復加兵荒．遂空存一塔．俱成荒邱。今退居戒公．遠體國師孝思．特為修葺．樹其坊表．圍以垣牆．墓碣亦加飾新．石路砌十餘丈．栽植樹木．以為蔭護。俾後之來者．知為得道高尼．玉林國師母師大慈老人之塔院。由此而起景仰心．各各敦倫盡分．利濟人物．篤信佛法．自行化他．以期生福德智慧之子。窮則獨善．而表率乎一鄉一邑。達則兼善．以利濟乎四海九州也．是為記。又光初出家．見南北朝山禪和．聚談玉林國師事者．輒心鄙其人。謂此等僧人．不唯不知佛菩薩之心相．並不知世間聖賢之心相。徒以市井無賴之知見．妄造謠言．以誣衊古德．罪當何極。後閱國師年譜．則彼等所說者．一句也無。而年譜所載者．彼等一句亦未聞見。以是知流俗所說．不足取信。所願明理之君子．勿以彼等所說為實事．而因之藐視古德．輕蔑佛法．則自可深植善根．大沐法澤矣。

五臺山碧山寺由廣濟茅篷接法成就永為十方常住碑記（民十八年）

竊以具縛凡夫．以迷染為受生之本。法身大士．以悲智為應化之源。故我文殊師利菩薩．道證兩足．德超十地．久成正覺．安住寂光。由悲願宏深．故不動真際．現身塵剎．於此世界．示作菩薩．以大智力．輔弼釋迦。其應化之跡．在清涼山．華嚴經中．預為宣說．以故大法東來．隨即開山。自茲厥後．代有高人．宏揚法化．利益群萌．由漢迄今．相續不絕。至明成化間．有孤月淨澄禪師者．禪淨各臻其極．道聲因之大振。代王成煉．事以師禮．建寺於華嚴谷．以供奉焉。請敕賜額曰碧山普濟禪寺．法道大興．宗風丕振。清初．蘊證如壁禪師．住持此寺．久為王臣所尊敬．於康熙初．改寺額為護國焉。降及清季．哲人云亡．頗形凋敝。於光緒三十二年．乘參、恆修、二師．來山朝臺．見各臺頂．祇有石室．絕無僧居。凡朝臺者．渴不得飲．飢不得食．倦無歇處。遂發大心．於北臺頂．修一茅篷．名為廣濟．專為朝臺者．作一歇息飲食之所．隨力結緣．以利一切中外緇素。民國紀元之後．碧山寺僧．無可支持．田產典質殆盡。乘參、恆修、果定．入碧山寺籍．稱為東房。乘參更名昌乘．恆修更名昌恆．果定更名隆果．所謂接法成就也。由是盡力募化．維持道場．建設茅篷．接待十方僧眾．竭力供養。從是以來．春則打念佛七．夏則講經．秋冬則坐香打靜七．以盡己分．而祝國民。添修禪堂寮舍．擬恢復舊制．永續祖燈。七年．募資贖回東西兩院屋地。九年．贖回光明寺村蓧麥租四十石．以供僧眾道糧。九十兩年．乘參、恆修、二師．相繼圓寂。嗣法門人果定．遵遺命．勉力維持。蒙諸大護法．諸山長老．贊襄之力．添修寮舍三十餘間。印補藏經．栽種樹木。修築水渠．由光明寺村．直灌碧山寺內。修河道石壩．以防衝湮而壞禾稼。南北諸山．諸大居士．以碧山寺既為十方常住．理應大家贊成．呈文政府．出示立案．以期永久無替。公推馬冀平．汪大燮．為代表。諦閑法師．并上海佛教維持會程雪樓等．函祈山西閻督辦維持。於是總參議長趙君戴文．委山西佛教會會長力宏和尚．同會員等．於十六年五月來山。邀本山僧正副會長．區長．商會會長．十大諸山．僧俗名流。公議碧山寺負債甚鉅．後起無人．由東房廣濟茅篷．代還債洋一萬七千七百餘圓。碧山所有殿房田地．永遠成立十方常住。不許再收徒弟．以免喪祖德而辱佛門。於十七年七月二十九日．當同大眾．還清隆福所欠外債洋一萬七千七百餘圓。隆福前所押出紅契約據．一并收回守存。山西省佛教會．代為呈請省政府．縣政府．備案出示．俾眾週知碧山寺永為十方常住．從茲專心辦道．修持淨業。將見獅子窟中．了無異獸．旃檀林裏．永絕伊蘭。勉繼孤月禪師之道．用慰文殊大士之心。則一切緇素贊襄成全之一番苦心．不為虛設矣。凡住此者．各宜勉旃。

靈巖山寺下院放生池附設放生會緣起碑記（民二十五年）

天地之大德曰生人民之大本曰善。生則植物動物並育．善則仁民愛物齊行。乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與也。若不令民物得所．將何以仰副天心。欲常祈天眷垂憐．當急以仁愛是務。能如是．則雨暘時若．穀麥豐登．人民安樂．天下太平矣。即以箇人論．亦得業消智朗．障盡福崇．生入聖賢之域．沒登極樂之邦。蘇州虎嘯橋放生池園．原由蘇州濟生分會所創辦。於民國二十四年．送與靈巖山寺作下院。監院妙真師．以承此厚貺．尤須進行放生之事．以期當地仁人．及見聞者．咸體放生之意．因之戒殺護生．俾鳥獸魚鱉咸若。庶民胞物與之說．不成空談．而仁民愛物之風．日益發展矣。於是與前在濟生會諸居士．楊君達全．袁君孝谷．曹君崧喬等．及此次發起人真達和尚．慧常居士．諸緇素．組織一放生會。凡入會者．各宜戒殺茹素．以身作則。而人之好善．孰不如我．相觀而善．其效甚大。如不能頓斷．亦當漸減．減至於極．則殺業永息。若一人一生不殺．則所活生命無算．況由一人以至十．百千萬人．則成不放之普放常放乎。近來殺劫瀰漫．匪兵一至．人民悉遭塗炭。彼此素不相識．或一見即殺．或拷打炮烙．逼索錢財。約現生論．實為橫罹其禍。然果必有因．因必招果。試思世人為口腹故．殺害生命．種種慘酷．誰能忍受。由習慣故．不但不生憐憫．而且反發歡樂．以致循環報復．成此劫運。諸佛菩薩．為救殺劫．現身異類．亦受人殺。既殺之後．見諸異相．方知佛現．因各戒殺。光於民二十年．為貴池劉公魯．跋豬齒臼佛記讚。文曰．一切眾生．皆具佛性．由迷背故．遂失其正。起貪瞋癡．造殺盜婬．食他之肉．資己之身。殺業既結．歷劫互戕．如來愍之．為作慈航。大啟慈訓．人猶不信．特示形儀．以期隨順。蛤蜊蚌殼．牛腰羊蹄．豬齒鱉腹．均有佛棲。有宋職氏．殺豬棄首．犬守四日．不敢下口。逐犬析骨．齒臼現佛．紺目螺髮．儼然大覺。未殺之前．均謂是畜．已殺之後．方知是佛。是知殺生．不殊殺佛．即非佛現．亦未來佛。殺而食之．罪逾海嶽．急宜痛戒．庶可解脫。晁氏兄弟．為文為讚．義理淵深．文詞璀璨。天池書寫．諸公題跋。永用警策．啟牖後覺。既明此義．孰敢行殺．爭地爭城．遂息傾軋。貴池劉公．篤信佛法．保存徐書．題跋充洽。令嗣公魯．持以相示．敬書數語．藉表我志。願見聞者．喫素戒殺．定可現生．歸極樂剎。此跋文雖粗淺．頗可觀感．敬錄原文．以期息滅嗜殺食肉之癡心．發起戒殺茹素之善念。佛菩薩現身異類．弭世殺劫．散見群書．閱觀音本跡頌．物類現相．可知梗概。以佛視一切眾生皆是佛．故不忍互相殘殺．永沈惡道．乃為此種種驚人視聽之示現．可不深長思乎。

靈巖山寺啟建四眾普同塔碑記（民二十七年）

人生世間．直同幻化．縱壽百年．亦彈指頃。其生也隨夙因而來．其死也隨現因而去。雖具常住不變．寂照圓融之佛性．由迷而未悟．反承此佛性功德之力．超惑造業．輪迴六道．豈不大可哀哉。如來愍之．於其生時．令修淨行．期其返迷歸悟．返妄歸真．以復本具之佛性。於其死後．焚化屍體．為示六塵無體．五蘊皆空．親證常住之妙心耳。西域葬法有四。一．水漂．投諸江河．以餧魚鱉也。二．火焚．火焚其屍．冀破我執也。三．土埋．穴土掩藏．俾無暴露也。吾國皆主土埋．然滄桑互變．地路屢更．掘墓暴骨．極為慘傷。四．施林．置之林間．俾鳥獸食也。今外蒙古．置之曠野．以飼鳥獸。自佛法東來．僧皆火化。而唐宋崇信佛法之高人達士．每用此法。以佛法重神識．唯恐耽著身軀．不得解脫。焚之．則知此不是我．而不復耽著。又為誦經念佛．期證法身。儒教重形跡．其神識之升降．絕不致意．而厚其棺槨．以冀常不變壞。現今全國開通火汽車路．掘出之無主骨骸．不勝其多．慘不忍視。智識高者．皆欲改革葬法。常州天寧寺．有四眾普同塔．係開一大穴．中作四隔．於上塔四面．各開洞戶。凡比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．以各骨袋投諸穴中。去春．靈巖寺造此塔．仿其法而變通之．作普通、特別、兩種。普通者．其塔下開四穴．上豎四塔．是何眾骨．由何眾塔背洞口．將骨袋投入。特別者．上建西方三聖佛龕．後作小龕．供入塔者牌位。下用水泥作地室．分東西兩序。每序四弄．每弄對面兩向．每向六格．每格若干號．共計一千三百九十九號。龕室分為四部．一比丘．二比丘尼．三優婆塞．四優婆夷。化者之骨．裝瓷罈中．由佛龕下入室安置。若預先納費報名．訂安某格某號者．無論何時入塔．皆依所訂而安。否則先入者在前．次入者在後。上蓋五間大屋．正中三間佛龕．下即特別製塔。龕後東西四塔．即普通製塔。兩邊二間．為香燈、司水．及年老不能隨眾者所住。長年專一念佛．俾亡者常聞佛號．蓮品高升。存者痛念無常．急求往生。冥陽兩利．同沐契理契機之深恩。見聞發心．共修心作心是之妙道。庶博地凡夫．仗佛力而超凡入聖。既預海會．即此生而斷惑證真。實了生死之最勝因緣．亦壽終後之極善歸宿也。頌曰．淨土大法門．十方佛共讚。存亡勤修持．速得登覺岸。

周紫珊居士生西記

居士．諱毓英．號紫珊．江西吉安鉅商周扶九先生之長孫。幼夫怙恃．由祖母譚太夫人撫育成人。賦性聰慧．好學敏求。仁慈和藹．虛懷若谷。生長富貴之家．毫無驕奢習氣。居官為政．全以忠實從事．慈愛為懷。即同寅親友．以至婢僕．或有違逆．從未現一怒相．出一粗言。總是和顏悅色．逆來順受。迨致仕歸隱．杜門養晦．偶閱內典．即知佛法為世出世間一切諸法之根本。福利社會．普度眾生．胥賴乎是。故即皈依觀宗諦閑老法師．承命法名曰智藏。從此長齋念佛．戒殺護生。寬厚待人．淡泊自奉。親友告貸．不厭頻繁。一切善舉．慷慨助成。濟人飢寒．率為常事。所行世善．悉以大菩提心為之回向．同作往生西方之增上勝緣。復觀人心險惡．時事日非．為善益力．欣厭愈深。遂於民國二十一年．歲次壬申．正值知命之年．四月初八．適逢釋迦文佛聖誕良辰．早七時．稍示微疾．覺腰背疼痛．令人微微輕拍．以求慶快。自己盤膝跏趺．向西端坐．專心稱念阿彌陀佛．聲音清亮．遂溘然長逝。拍背之人．以良久寂爾無聲．乃探其鼻息．方知已經捨此報身．往生西方矣。其時異香滿室．五日始散。如斯瑞相．可謂正念分明．捨報安詳．如入禪定。其為蒙佛接引往生西方．毫無疑義。噫．當此劫濁．苦不堪言．居士臨終．方示微疾．於指顧間．即便坐脫．大可以為受苦不堪者作一標榜。吳南浦居士．以事實見示．因取其要者記之。

常熟蓮華庵放生池碑記（民二十三年）

乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與也．此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵．必使鳥獸魚鱉咸若．此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生．民物之大苦曰殺。勝殘去殺．須由小而至大。仁民愛物．必自易而至難。儻不推本於涵養仁恕．必至捨小取大．捨易取難。日行殘殺．而妄冀仁民愛物．則徒成空談．決難實行其事矣。何以言之．小兒平民．皆能實行愛物之事。行之既久．滿腔仁慈。日後得位行政．便可大庇群黎。即隱居一鄉．亦可以身率物．移風易俗。如是則仁民之道．自愛物培植而來者．方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者．於現生似無所憾．於將來大有可虞。以既種殘殺物類之因．難免循環報復之果。願仁民者．當慎思焉。放生一事．原為啟發現未人之善心．以期戒殺茹素．普令含識各得其所．各盡天年。近之則息殺因．遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁．大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務．而漠然置之也。蓮華庵者．四周皆水．中涌一洲．築庵其上．供奉西方三聖。敦請戒德僧人為之住持。境地清幽．紅塵不到。修持嚴密．戒德遠聞。庵前河中．以棚隔斷．作放生池。自明以來．為時久遠。現有邑紳瞿良士．龐德超者．極欲整頓．兼欲發揮放生之義致與利益．祈余為文以告來哲。竊謂放生原為提倡戒殺喫素．人若畢生喫素．則成不放之大放矣。今將黃山谷居士戒食肉詩錄之．以期大家於食肉時．一再思之．必有不忍食與不敢食之心．勃然而興。詩曰．我肉眾生肉．名殊體不殊。本是一種性．只為別形軀。苦惱從他受．肥甘為我需。莫教閻君斷．自惴應何如。有味哉．斯詩也。忠恕違道不遠．施諸己而不願．亦勿施於人。此仁民愛物成始成終之大經大法．固不須更為詳談三世因果．六道輪迴之深義也。願見聞者．咸深思之。

靈巖山寺重修彌勒樓閣功德碑記（民國二十九年庚辰季夏）

彌勒者．當來下生．娑婆世界之教主也。樓閣者．善財南參時．彌勒所住之屋宇也。重屋名樓．岑樓名閣。此之樓閣．勝妙無比．凡夫、二乘．權位菩薩．皆不能見。乃彌勒無量劫來．上求下化．勝妙功德所感之報境也。善財既參德生、有德、二善知識已。又令往南方海岸國．大莊嚴園．毗盧遮那莊嚴藏大樓閣．請教彌勒菩薩。彼菩薩必能為汝說究竟契理契機妙法．令汝得大利益。於是善財極力對治煩惱習氣．極力修持戒定慧道。至海岸毗盧遮那大樓閣前．五體投地．願見彌勒．說偈讚歎。乃見彌勒從別處來。善財頂禮．彌勒為同來大眾．讚歎善財．為真佛子．真法器。又為善財說菩提心種種功德．以培成佛之基。令入大樓閣中．周遍觀察．則能了知學菩薩行。學已．成就無量功德。善財白言．唯願大聖．開樓閣門．令我得入。彌勒彈指出聲．其門即開．令善財入．入已還閉。見其樓閣．廣博無量．同於虛空。地及宮殿．一切供具．皆以無量眾寶而共合成。又見其中．有無量百千諸妙樓閣．一一廣博嚴麗．皆同虛空．不相障礙．亦無雜亂。於一處中．見一切處。一切處中悉如是見。爾時善財普申禮敬．纔始稽首．自見其身．遍在一切諸樓閣中．普禮一切諸佛法僧．具見種種不可思議自在境界。所謂或見彌勒初發菩提心．行菩薩道．所親何知識．所證何三昧。以至親證法身．於十方法界．經佛剎微塵數劫．現三乘六道等身．以行教化．一一圓見。併十方世界一切諸佛。從初發心．以至成佛度生．及與涅槃．法住久近．亦各圓見。善財在樓閣中．上求下化．經佛剎微塵數劫．精勤修持種種妙行．而不疲倦．一心直趣無上菩提。時彌勒菩薩．即攝神力．入樓閣中．彈指作聲．告善財言．善男子起．法性如是。此是菩薩知諸法智．因緣聚集所現之相。如是自性．如幻如夢。是知此大樓閣．即法界藏。凡法界中所有諸微妙事．此樓閣中．無不圓見。所謂十世古今．始終不離於當念。無邊剎土．自他不隔於毫端。非彌勒神通道力．善財竭誠盡敬．何克臻此。近世諸方．無不以彌勒像．供於前殿。不稱彌勒殿．乃名天王殿．直是以彌勒為天王之寄客．甚失尊敬之義。靈巖修前殿．因與監院妙真大師．說其所以。又節錄華嚴經善財參彌勒章．以示彌勒德超十地．道證等覺．慈濟眾生．非佛莫知．因名其殿為彌勒樓閣。以期後之入者．皆同善財．或於現生．或於來世．各得親證樓閣中道．以慰彌勒時時示時人之大慈悲心。又諸方所供之彌勒像．乃唐季彌勒示現之布袋和尚像。今既知是彌勒示現．固宜供微妙莊嚴之本像。以現處兜率天．故戴五佛冠為標識。略敘緣起．以告來哲．知我罪我．所不計也。修殿始終．檀信功德．另碑詳錄．此不備述。

附錄化痰止咳丸方

製法 用荊芥 桔梗紫菀百部白前陳皮 桑白皮 甘草 各一兩 均生研極細末 另加生蘿蔔子二兩研 再用枇杷葉一兩煎湯 擠濾蘿蔔子得汁 再加生蘿蔔汁二兩 和蘿蔔子汁為丸 加上百煉蜜二三兩更好 每丸重二錢五分服法 用開水化服 每次一丸 小兒減半 每日早起空肚 及晚間臨睡各一次。

此方．原出醫學心悟．驗方新編載之．漏去陳皮．甘草。且各經炒製．服之嫌燥。今加桑白皮．又用枇杷葉．蘿蔔子．蘿蔔汁．合為丸。各藥生研。從此用無不效．風寒痰熱皆宜。聶雲台識。

余偶傷風咳嗽．在雲台居士處．取得十餘丸．服數丸而瘉。所餘．及向三樂社再取．轉送與人．均稱靈效。特附方於此．願閱者．按方配製．方便利人．功德無量。德森再識。

頌讚（附偈）

佛寶讚

佛寶讚無窮．塵劫前證大雄。常住寂光悲心隆．垂跡度群蒙。為說機理雙契法．震發九界瞶聾。靈山一會願常逢．受記振宗風。

法寶讚

法寶實難量．空有體用圓彰。一塵不立萬德昌．無住心生光。真俗互存互泯處．若何始能讚揚。證到得無所得方．堪稱法中王。

僧寶讚

僧寶不可思．本跡凡聖難知。文殊曾為七佛師．示作寒山癡。凡僧力修戒定慧．擔荷如來菩提。由此凡聖二洪儀．法道永傳持。

藥師佛像讚

十二大願德難量．稱名即得脫苦韁。待到業盡情空後．東西原是一覺場。

藥師佛偈

藥師如來琉璃光．誓願宏深世莫量。顯令生善集福慶．密使滅惡消禍殃。拔苦必期二死盡．與樂直教萬德彰。法界聖凡同歸命．蒙恩速得證真常。

阿彌陀佛像讚

四十八願度眾生．逆惡歸心也來迎。非是混濫無簡擇．憐彼是佛尚未成。

阿彌陀經塔讚

寶塔巍巍聳太空．無邊法藏悉包融。極樂莊嚴全顯現．彌陀光壽總形容。六方諸佛常讚歎．九界眾生盡朝宗。歸根結頂高深處．祇在洪名一句中。

西方三聖像讚

三聖各已證無心無心．遍應有心人。普引眾生歸極樂．身心了無起止痕。

多寶塔讚

多寶如來．為滿宿願顯實已竟塔湧現．顯本為洪範。普令聞見．悉得登彼岸。

觀世音菩薩像讚

遍塵剎國悉現身．尤憐娑婆世界人。不到眾生皆成佛．莫息尋聲救苦心。

觀世音菩薩偈讚

觀音誓願妙難思．赴感應機不失時。救苦尋聲磁吸鐵．現身說法月印池。塵剎國中咸事濟．娑婆界內更垂慈。深恩窮劫莫能讚．冀愍群萌普護持。

觀世音誓願深．度生悉出苦輪。興慈運悲遍剎塵．一一攝入普門。三十二應示現今．畢竟令證佛心。常念恭敬觀世音．災消吉慶臨。

觀音七回向偈

願此持誦勝功德．即蒙大士垂加被。消除自他宿現業．增長我人勝善根。永劫恆存大士心．遍界常行大士事。盡未來際作饒益．普令有情無禍害。

願以此功德．消除宿現業。增長諸福慧．圓成勝善根。所有刀兵劫．及與饑饉等．咸皆盡滅除．世界永昇平。風雨常調順．人民悉安寧。法界諸含識．同證無上道。

慶祝觀音偈

端坐普陀常入禪．眾生有叩遍垂憐。欲知感應玄妙義．請看一月印萬川。

改正俗傅觀音偈讚

觀音菩薩德最優．正法明佛久證修。浩浩宏恩被沙界．巍巍金佛立冠頭。瓶中甘露滌沈垢．掌上祥光滅隱憂。遍塵剎感塵剎應．一月萬川印現周。

大勢至菩薩像讚

如子憶母勤念佛．都攝六根耳聽著。若依大士此開示．因心各得契果覺。

大勢至菩薩偈讚

勢至菩薩德無疆．輔弼彌陀作慈航。救苦直同觀自在．導西不異普賢王。修因遍用根塵識．證果俱獲圓通常。攝念佛人歸淨土．此恩永劫莫能忘。

大勢至利生深．專主念佛法門。如子憶母憶世尊．直下即蒙恩。因心果覺兩相契．立刻返本還源。都攝六根妙難論．願遍界流存。

地藏菩薩像讚

猗歟大士．誓願宏深。愍念眾生．長劫沈淪。悲連同體．慈起無緣。常處地獄．冀解倒懸。眾生度盡．方證菩提。地獄未空．成佛無期。由此因緣．諸佛讚歎。況彼六道．能不悲戀。虛空有盡．誓願無窮。欲報深恩．特印尊經。願見聞者．同生淨信。展轉流通．利益無盡。

地藏菩薩偈讚

大士誓願不可測．運悲周遍塵剎國。眾生盡後誓方休．地獄空時願始息。受化多成無上道．自身猶示聲聞跡。祇緣生佛性唯一．欲令同獲究竟即。（天台智者．以六即釋佛。一理即佛．二名字即佛．三觀行即佛．四相似即佛．五分證即佛．六究竟即佛。）

地藏大慈悲．誓願永無了期。所化成佛數難思．猶秉聲聞儀。直待獄空生度盡．方肯示證菩提。懇祈冥顯施恩資．海會預蓮池。

彌勒菩薩偈讚

慈無能勝補處尊．常居兜率演圓音。現身塵剎有誰識．融心法界許彼親。袋中寶藏全傾出．笑顏等付者箇人。願偕彌陀垂接引．好令三會證一真。

文殊師利菩薩偈讚

文殊菩薩德難量．久成龍種上法王。因憐眾生迷自性．特輔釋迦振玄綱。為七佛師體莫測．作菩薩母用無方。常住寂光應眾感．萬川一月影咸彰。（龍種上佛．乃文殊過去劫中成佛之名．出首楞嚴三昧經。龍種上尊王。另是一佛．須知。）

文殊輔法王．智慧非佛莫量。圓頓教中振玄綱．妙義徹底彰。聞者直下亡情見．達本菩提道場。願如善財沐恩光．究竟證真常。

普賢菩薩偈讚

菩薩慈悲不可陳．聖凡悉使證圓因。一心不住超諸位．十願導歸繼能仁。三乘咸令契果覺．群萌速得脫煩塵。恪遵大士清明誨．決定即生達本真。

普賢行願深．勸發菩提大心。三賢十地諸聖倫．令見彌陀尊。十大願王若遵循．利益非佛莫陳。果覺因心相符泯．證清淨法身。

智積菩薩像讚

久侍多寶佛．來禮釋迦尊。遍遊塵剎佛國土．偏憐娑婆世界人。畫像顯通．助闡梁朝之佛化。現僧醫病．大啟唐相之信心。殿踞塔陰．登者即入如來之祕藏。井開山頂．飲者咸通般若之玄津。趺坐欲起．示行向上一路。拄杖卓豎．直指不二法門。雖非靈巖傳心之嫡祖．實為苦海度生之嘉賓。

智積菩薩讚（民二十三年）

緬維菩薩．悲智洪深。下方常侍多寶尊．示跡遍剎塵。畫像現身．靈巖道長存。

淨土宗祖堂讚（民二十七年）

淨土一宗．肇自普賢。震旦遠公續法源．中外廣流傳。遍令聖凡．現生證涅槃。

遠公大師像讚（民二十四年）

緬維遠公．乘願再來。創立蓮宗．暢佛本懷。俾諸凡夫．憶念佛名。仗佛慈力．帶業往生。已斷惑者．即證無生。證無生者．速圓佛乘。以果地覺．為因地心。感應道交．利益甚深。未見涅槃．即宣常住。未見行願．普導西去。其所立法．暗與經合。護法菩薩．表自大覺。羅什舉經．深加讚歎。西僧景仰．心香輒獻。千餘年來．不聞圓音。幸有遺教．尚可遵循。伏願我公．又復示生。普引群倫．同登五清。印公遺文．模公道貌。庶幾來哲．是則是效。

蓮宗十二祖讚頌

晉初祖廬山東林慧遠大師

以特別法．永為世範。意旨暗合於行願．中外流通遍。普令庸彥．大事即生辦。

肇啟蓮宗福震旦．暢佛本懷垂方便。圓音一闡土歸廬．大法將弘神運殿。一切法門從此流．一切行門從此辦。致令各宗盡朝宗．萬川赴海依行願。

唐二祖長安光明善導大師

師當唐初．各宗盛行。提倡淨土愜群情．佛力誰與京。若肯投誠．西方定往生。

世傳師是彌陀現．提倡念佛義周贍。切誡學者須撝謙．兼使極力生欣厭。解宜遍通一切法．行擇機理雙契幹。念佛出光勵會眾．所說當作佛說看。

唐三祖南嶽般舟承遠大師

羸形垢面．侍彌陀傍。法照神遊得觀光．佛示其名坊。往嗣門牆．心法永傳揚。

般舟苦行世難堪．絕糧泥土作所餐。常將經要佛名號．遍書塗巷巖石間。念佛佛教特別法．來學以此令心安。天子聞名南嚮禮．故得道風四海傳。

唐四祖五臺竹林法照大師

緬維四祖．懿德堪欽。樂邦得師佛指陳．文殊示宿因。普令群倫．即生達本真。

衡州缽中見聖境．臺山一一悉親造。淨土得睹承遠師．竹林恭承文殊教。并州佛聲達宮闈．代宗遣使優旨詔．念佛之妙究如何能令速成菩提道；

唐五祖新定烏龍少康大師

忌談世諦．七歲不言。出言即便驚人天．廣結淨土緣。小兒為錢．各種九品蓮。

七歲絕未發一言．發言即稱世尊號。一見善導西方文．方知淨土堪倚靠。錢誘小兒念彌陀．未久道路佛聲譟。念佛佛像從口出．有誰聞見不依教。

宋六祖杭州永明延壽大師

法華一部．佛事百八。四重料揀利愚黠．萬善作警察。普期超拔．往生極樂剎。

視諸眾生皆是佛．只顧救生忘國憲。赴市心樂顏不變．蒙赦得遂出家願。日課佛事百八件．法華一部佛十萬。若非大權示世間．法幢誰能如是建。

宋七祖杭州昭慶省常大師

道慕廬山．追蹤蓮社。剌血特將淨行寫．首輔歸座下。百廿大雅．願生效龍馬。（龍樹．馬鳴。）

慕廬山風立淨社．爰因後世實行寡。百四一願隨事發．人各寢饋菩提者。首輔王旦既歸依．公卿百廿受陶冶。閻浮雖則贊皇猷．何若樂邦得佛嘏。（音假．福也。）

明八祖杭州雲棲袾宏大師

初住雲棲．即滅虎患。旱請念佛雨慰盼．村民咸感歎。庀材開辦．道場重興建。

幼聞念佛意頗快．末誡門徒莫捏怪。行為世則言世法．注重淨土及規戒。砥柱狂瀾契理機．闡明佛心祛蜂蠆。普令具縛諸凡夫．仗佛慈力登蓮界。

清九祖北天目靈峰智旭大師

幼即信佛．隨母禮誦。入塾宗宋遂放縱．讀竹窗自訟。力弘大乘．冀同出陷阱。

宗乘教義兩融通．所悟與佛無異同。惑業未斷猶坯器．經雨則化棄前功。由此力修念佛行．決欲現生出樊籠。苦口切勸學道者．生西方可繼大雄。

清十祖虞山普仁行策大師

闡揚淨土．懇切少儔。以深信願竭誠修．心佛兩相投。萬念俱休．決定出苦邱。

憨山宿願尚未酬．故復示生作截流。呵斥修人天福者．直是闡提旃陀儔。佛我心性原不異．佛是已成我未修。欲得心佛兩無差．當向憶佛念佛求。

清十一祖杭州梵天實賢大師

四十八願．仰效彌陀。百八首詩勝楚歌．聞者厭娑婆。振起蹉跎．證波羅蜜多。

深入經藏難親證．徹悟心源力弘淨。欲使世人知所以．作文作詩示佛令。發菩提心為前導．真信願行為後勁。若能具此殊勝法．即生超凡而入聖。

清十二祖紅螺資福際醒大師（即徹悟大師）

遍通經史．冀為世導。一病方知不可靠．研窮各宗奧。均難證到．專主淨土教。

示眾法語利益多．念佛伽陀悉包羅。全真成妄只此心．全妄成真亦非佗。不變隨緣宜隨淨．隨緣不變莫隨訛。人若依此義修持．光壽當同阿彌陀。

徹悟禪師像讚（民二十三年）

儒門之俊傑．佛家之魁雄．禪窟之巨獅．教海之神龍。研習慈賢而宏台教．住持禪剎而扇蓮風。只期契機契理．不計門庭異同。發明作佛是佛之義．揭破執理廢事之蒙。當此邪說橫流之惡世．微公則何所適從。

達磨祖師像讚

特地西來傳佛心．東土原多大乘根。自從隻履西歸後．兒孫遍界振玄音。

濟公禪師像讚

為啟眾生真正信．故顯種種大神通。不藉瘋顛掩眾目．何能常住振瞶聾。

南屏宗乘頌

醉菩提．菩提醉．無智之人莫逐隊。若是錯認定盤星．萬劫泥犁常沈墜。願學者．善簡擇．順心逆跡最上策。儻無真正擇法眼．決定有損而無益。

貴池劉公魯豬齒臼佛記讚（民二十年）

一切眾生．皆具佛性。由迷背故．遂失其正。起貪瞋癡．造殺盜婬。食他之肉．資己之身。殺業既結．歷劫互戕。如來愍之．為作慈航。大啟慈訓．人猶不信。特示形儀．以期隨順。蛤蜊蚌殼．牛腰羊蹄。豬齒鱉腹．均有佛棲。有宋職氏．殺豬棄首。犬守四日．不敢下口。逐犬析骨．齒臼現佛。紺目螺髮．儼然大覺。未殺之前．均謂是畜。既殺之後．方知是佛。是知殺生．不殊殺佛。即非佛現．亦未來佛。殺而食之．罪逾海嶽。急宜痛戒．庶可解脫。晁氏兄弟．為文為讚。義理淵深．文詞璀璨。天池書寫．諸公題跋。永用警策．啟牖後覺。既明此義．孰敢行殺。爭地爭城．遂息傾軋。貴池劉公．篤信佛法。保存徐書．題跋充洽。令嗣公魯．持以相示。敬書數語．藉表我志。願見聞者．喫素戒殺。定可現生．歸極樂剎。

念誠大德像讚

念公大德．冀復靈巖。劫後隻身棲塔間．值彭公遊山。許查寺田．漸致成名藍。

上海慈幼院新屋落成頌

濟濟孤兒．頭角崢嶸。若不救濟．將無由生。既得教育．正器必成。或為工商．或讀或耕。為賢為善．嘉會其亨。恪守道義．雖賤亦榮。何況不少．出格俊英。是知慈幼．利益深宏。子輿之言．實具深思。惟願仁人．同便慈悲。院屋雖成．常需不資。各為輸將．以助成之。幼人之幼．己幼必奇。賢善相繼．為世型儀。利人自利．因果如斯。勿或不信．佛語不欺。

淨土法門殊勝頌（唯其法門殊勝故．智宜女士得往生。）

淨土法門．有教無類。凡聖智愚．等蒙攝受。一切法門．皆仗自力。唯此一法．全仗佛力。佛力自力．天淵懸隔。信願憶念．定生佛國。盡人信念．盡人往生。佛有誓願．現有儀型。智宜女士．念佛心切。念未數年．竟蒙佛接。願見聞者．各事修持。預蓮池會．何樂如之。

徐蔚如居士西歸頌猗歟徐君．宿具慧根。孝友仁慈．盡分敦倫。恪遵祖訓．篤信佛法。修念佛行．冀生淨剎。中年力任．刊刻藏典。續佛慧命．資密及顯。時局不靖．彌切欣厭。乘願西歸．大事克辦。蒙佛授記．即回娑婆。普引含識．同覲彌陀。

沙公雪舫懿德頌（民二十二年）

懿哉沙叟．宿根甚深。孝友仁慈．一鄉同欽。年登八十．始修淨土。圓發三心．期生上品。心具心造．心作心是。行解雙融．理事一致。故得臨終．安然而逝。頂暖容光．用示實詣。

屈子建居士西歸頌（民二十年）

佛心眾生心．本體原無二。由迷悟因緣．非異而成異。儻肯背塵勞．兼持佛聖號。一得生西方．覺岸當親到。懿哉子建翁．宿根深復深。世善家託質．忠恕以居心。好義而輕財．親疏等周贍。更有出格處．專以佛為念。淨業已成熟．豫知某時去。眷屬咸一心．念佛以相助。故得承佛力．往生極樂國。遺相愈光華．人各稱奇特。末世諸行人．欲出生死井。唯念佛一法．現生可入聖。撮舉其大略．永貽諸後昆。冀悉追先德．覲彌陀世尊。

張冕堂居士懿行頌（民二十年）

猗歟冕堂公．乘願而示生。當此彌天劫．海陸遍虎鯨。人民遭吞噬．發心為肅清。因茲入軍界．以德訓眾兵。仁義為戰具．因果作干城。凡所駐紮處．來蘇騰頌聲。除暴安良善．宏法度有情。魔外既摧伏．佛日得照明。厭武從文職．宓琴得常鳴。政簡多閒暇．念佛有定程。指爪畫三聖．精妙莫與京。凡有見聞者．心向極樂傾。作佛心是佛．觀經義深宏。世出世間事．一本於至誠。普願各界人．聞風俱興行。庶幾從此後．天下常太平。

周母徐老太太懿行頌（民二十年）

猗歟周母．宿有慧根。事親撫弟．譽著鄉村。來歸於周．相夫以仁。改革先業．慈德莫倫。持家教子．經商善舉。凡所籌畫．悉合情理。心存利濟．財法並施。振恤開導．無微不至。一生所積．收據盈篋。儒符大同．釋契四攝。二妃三太．高風未泯。爰書大略．貽範後人。

張珊貞烈女頌

天地之正氣．人當大展施。男女雖有異．此理固無差。以同具佛性．即所謂秉彝。但得善擴充．作聖由此基。堪嗟近世人．欲以夏為夷。男女之範圍．儘力棄靡遺。戀愛稱高尚．貞節謂瑕疵。直欲舉世人．與禽獸齊馳。偉哉張珊貞．矢死志莫移。既不蒙母諒．以翦而自剺。雖是農家女．足為閨閫儀。以身輔名教．可云大丈夫。其人雖已逝．貞德無泯期。惜未知佛法．終難出凡籬。果能生信願．志心念阿彌。必蒙佛接引．往生七寶池。見佛聞妙法．漸進證菩提。盡未來際劫．常為天人師。

婺源程志鵬居士懿行頌（民二十二年）

生今之世．行古之道。為鄉邑之儀型．守濂洛之志操。深信佛法．不襲陰奉陽違之愆。願生蓮邦．卒獲感應道交之妙。噫．若斯人者．誠中流之砥柱．迷途之善導。爰書大略．為後來告。

齊庾南公暨金夫人百歲冥壽頌

齊公孝友德超群．夫人更能助芳芬。勿謂平生作商賈．須知通身荷斯文。斯文誠可風一世．惜未聞法悟心源。幸有兒孫賢且孝．薦親期歸極樂天。極樂之樂樂無央．常時親侍古覺皇。忍證無生乘悲願．特來此界作慈航。慈航泛入苦海中．普令歸西而捨東。自利利他圓滿日．當於法界稱大雄。

普為現在印送及永遠流布文鈔者回向頌（民十六年）

淨土法門．是法界藏。機理雙契．最為無上。等覺大聖．逆惡小凡。律教禪密．普遍包涵。十方諸彿盡劫宣揚。妙義奇勳．尚難周詳。況我凡庸．偶有發揮。地塵海滴．微乎其微。自諒陋劣．非佛莫度。亦有同志．唯此是務。由是故有．種種蕪語。聊攄愚誠．豈宏淨土。因諸居士．為利初機。數次刊布．冀有所依。有葉德廣．出資三千。擬作印費．期廣流傳。八月長圍．陝垣堪悲。圍解求救．盡數濟飢。凡有善士．隨意捐助。三五千部．尚可湊數。願出資人．及讀誦者。消除業障．增祟福祉。家門清吉．身心安康。生入聖域．沒往西方。先亡祖妣．歷劫怨親。俱蒙佛慈．獲本妙心。兵戈永息．禮讓興行。人民安樂．天下太平。四恩總報．三有齊資。法界眾生．同證菩提。

附錄白礬救命神效方（白礬．又名明礬．或名礬石。）

凡誤食河豚．及其他一切毒物。或因事故逼迫意欲輕生自盡．吞喫鴉片、砒霜、藤黃．一切能壞人臟腑．令人斃命各毒物。及服錯了毒藥等。均可用白礬一塊．打碎．用開水沖化．再對涼水幾碗．只要礬水保存濃厚酸澀性味乃可。即令患者．服此礬水幾碗．不到一刻鐘．便可將所食毒物．漚吐淨盡．即得保全生命。縱使服毒時間過久．多灌礬水入肚．或亦仍可救治。即臟腑已壞．挽救不及．亦無所害。按白礬．性涼．味酸澀．解諸毒．故極對證。霍亂證．亦可以此救治。此由天津馮文符醫士．歷十餘年之經驗．百發百中．屢見神效。印單廣傳．以期普救．實仁人君子之用心。且白礬隨地可買．價又便宜。願閱者留心．方便救人．功德不可思議。即以此救人功德．回向西方．亦可作增上勝緣。

雜著

臨終三大要（民十九年）

世間最可慘者．莫甚於死．而且舉世之人．無一能倖免者．以故有心欲自利利人者．不可不早為之計慮也。實則死之一字．原是假名．以宿生所感一期之報盡．故捨此身軀．復受別種身軀耳。不知佛法者．直是無法可設．只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門．固當信願念佛．預備往生資糧．以期免生死輪迴之幻苦．證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟．及諸眷屬．若得重病．勢雛痊瘉者。宜發孝順慈悲之心．勸彼念佛求生西方．併為助念．俾病者由此死已．即生淨土．其為利益．何能名焉。今列三要．以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚．意本佛經．遇此因緣．悉舉行焉。言三要者．第一、善巧開導安慰．令生正信。第二、大家換班念佛．以助淨念。第三、切戒搬動哭泣．以防誤事。果能依此三法以行．決定可以消除宿業．增長淨因．蒙佛接引．往生西方。一得往生．則超凡入聖．了生脫死．漸漸進修．必至圓成佛果而後已。如此利益．全仗眷屬助念之力。能如是行．於父母．則為真孝。於兄弟、姊妹．則為真弟。於兒女．則為真慈。於朋友、於平人．則為真義真惠。以此培自己之淨因．啟同人之信嚮．久而久之．何難相習成風乎哉。今為一一條陳．庶不至臨時無所適從耳。○第一、善巧開導安慰．令生正信者。切勸病人．放下一切一心念佛。如有應交代事．速令交代。交代後．便置之度外．即作我今將隨佛往生佛國．世間所有富樂眷屬種種塵境．皆為障礙．致受禍害．以故不應生一念繫戀之心。須知自己一念真性．本無有死。所言死者．乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛．則隨善惡業力．復受生於善惡道中。（善道．即人．天。惡道．即畜生．餓鬼側．地獄。修果．均皆善惡夾雜故也。）若當臨命終時．一心念南無阿彌陀佛．以此志誠念佛之心．必定感佛大發慈悲．親垂接引．令得往生。且莫疑我係業力凡夫．何能以少時念佛．便可出離生死．往生西方。當知佛大慈悲．即十惡五逆之極重罪人．臨終地獄之相已現．若有善知識教以念佛．或念十聲．或止一聲．亦得蒙佛接引．往生西方。此種人念此幾句．尚得往生．又何得以業力重．念佛數少．而生疑乎。須知吾人本具真性．與佛無二．但以惑業深重．不得受用。今既歸命於佛．如子就父．乃是還我本有家鄉．豈是分外之事。又佛昔發願．若有眾生．聞我名號．志心信樂．乃至十念．若不生者．不取正覺。以故一切眾生．臨終發志誠心．念佛求生西方者．無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑．懷疑即是自誤．其禍非小。況離此苦世界．生彼樂世界．是至極快意之事．當生歡喜心。千萬不可怕死．怕死則仍不能不死．反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故．佛雖具大慈悲．亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名．如大冶洪鑪。吾人多生罪業．如空中片雪。業力凡夫．由念佛故．業便消滅。如片雪近於洪鑪．即便了不可得。又況業力既消．所有善根．自然增長殊勝．又何可疑其不得生．與佛不來接引乎。如此委曲宛轉開導安慰．病人自可生正信心．此係為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者．亦唯在此．切不可隨順俗情．求神問醫。大俞將盡．鬼神醫藥．豈能令其不死乎。既役情於此種無益之事．則於念佛一事．便紛其誠懇．而莫由感通矣。許多人於父母臨終．不惜資財．請許多醫生來看．此名賣孝．欲世人稱我於父母為能盡孝。不知其天地鬼神．實鑑其心。故凡於父母喪葬等事．過於張羅者．不有天災．必有人禍。為人子者．宜注重於親之神識得所．彼世俗所稱頌．固不值明眼人一哂．況極意邀求．以實罹不孝之大咎乎。○第二、大家換班念佛．以助淨念者。前已開導病人．令生正信。然彼病人．心力孱弱．勿道平素絕不念佛之人．不易相繼長念．即向來以念佛為事者．至此亦全仗他人相助．方能得力。以故家中眷屬．同應發孝順慈悲之心．為其助念佛號。若病尚未至將終．當分班念．應分三班．每班限定幾人。頭班出聲念．二三班默持。念一點鐘．二班接念．頭班、三班、默持。若有小事．當於默持時辦。值班時．斷斷不可走去。二班念畢．三班接念．終而復始。念一點鐘．歇兩點鐘．縱經晝夜．亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生．亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是．即為平人．亦培自己福田．長自己善根．實徬自利之道．不徒為人而已。成就一人往生淨土．即是成就一眾生作佛．此等功德．何可思議。三班相續．佛聲不斷。病人力能念．則隨之小聲念．不能念．則攝耳諦聽．心無二念．自可與佛相應矣。念佛聲不可太高．高則傷氣．難以持久。亦不可太低．以致病人聽不明白。不可太快．亦不可太慢。太快則病人不能隨．即聽亦難明了。太慢則氣接不上．亦難得益。須不高不低．不緩不急．宇字分明．旬句清楚。令病者字字句句．入耳經心．斯易得力。念佛法器．唯用引磬．其他一切．概不宜用。引磬聲清．聽之令人心地清淨。木魚聲濁．故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時．念幾句六字．以後專念阿彌陀佛四字．不念南無．以字少易念。病人或隨之念．或攝心聽．皆省心力。家中眷屬如此念．外請善友亦如此念．人多人少均如此念。不可一起念．歇歇又念．致令病人．佛念閒斷。若值飯時．當換班喫．勿斷佛聲。若病人將欲斷氣．宜三班同念。直至氣斷以後．又復分班念三點鐘．然後歇氣．以便料理安置等事。當念佛時．不得令親友來病人前．問訊諭慰。既感情來看．當隨念佛若干時．是為真實情愛．有益於病人。若用世間俗情．直是推人下海．其情雖可感．其事甚可痛。全在主事者明道理．預令人說之．免致有礙面情．及貽害病人．由分心而不得往生耳。○第三、切戒搬動哭泣．以防誤事者。病人將終之時．正是凡、聖、人、鬼、分判之際．一髮千鈞．要緊之極。只可以佛號．開導彼之神識．斷斷不可洗澡、換衣．或移寢處。任彼如何坐臥．只可順彼之勢．不可稍有移動。亦不可對之生悲感相．或至哭泣。以此時身不自主．一動則手足身體．均受拗折扭裂之痛．痛則瞋心生．而佛念息。隨瞋心去．多墮毒類．可怖之至。若見悲痛哭泣．則情愛心生．佛念便息矣。隨情愛心去．以致生生世世．不得解脫。此時．所最得益者．莫過於一心念佛。所最貽害者．莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣．致生瞋恨．及情愛心．則欲生西方．萬無有一矣。又人之將死．熱氣自下至上者．為超升相。自上至下者．為墮落相。故有頂聖、眼天生．人心、餓鬼腹．畜生膝蓋離．地獄腳板出之說。然果大家至誠助念．自可直下往生西方。切不可屢屢探之．以致神識未離．因此或有刺激．心生煩痛．致不得往生。此之罪過．實為無量無邊．願諸親友．各各懇切念佛．不須探彼熱氣．後冷於何處也。為人子者．於此留心．乃為真孝。若依世間種種俗情．即是不惜推親以下苦海．為邀一般無知無識者．群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛．正同。經云．羅剎女食人．曰．我愛汝．故食汝。彼無知之人之行孝也．令親失樂而得苦．豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語．非不近人情．欲人各於實際上講求．必期亡者往生．存者得福．以遂孝子賢孫親愛之一片血誠．不覺其言之有似激烈也。真愛親者．必能諒之。

頂聖眼天生等者．謂人氣已斷．通身冷透．唯頭頂獨熱者．則必超凡入聖．了生脫死也。眼天生者．若眼及額顱處獨熱．則生天道。心處獨熱．則生人道。肚腹獨熱．則生餓鬼道。膝蓋獨熱．則生畜生道。腳板獨熱．則生地獄道。此由人在生時．所造善惡二業．至此感現如是．非可以勢力假為也。是時若病人能志誠念佛．再加眷屬善友助念之力．決定可以帶業往生．超凡入聖耳。不須專事探試徵驗．以致誤事也。至囑．至禱。

淨土指要（民二十年）

淨土法門．乃如來一代時教中之特別法門。三根普被．利鈍全收。等覺菩薩．不能超出其外。逆惡罪人．亦可預入其中。不斷惑業．得出輪迴。即此一生．定登佛國。末世眾生．根機陋劣．捨此法門．其何能淑。凡修淨業者．第一必須嚴持淨戒．第二必須發菩提心．第三必須具真信願。戒為諸法之基址．菩提心為修道之主帥．信願為往生之前導。淨土法門．以信、願、行、三法為宗。非信何由發願．非願何由起行．非持名妙行．何由證所信而滿所願。得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。信、願、行、如鼎三足．缺一則蹶。若不注重信願．唯期持至一心．縱令深得一心．亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡．不能仗自力了生死。信願既無．不能仗佛力了生死。世有好高務勝者．每每侈談自力．藐視佛力。不知從生至死．無一事不仗人力．而不以為恥。何獨於了生死一大事．并佛力亦不願受．喪心病狂．一至於此。淨宗行者．所當切戒。至於修持法則．常當如子憶母．行住坐臥．語默周旋．一句佛號．綿綿密密．任何事緣．不令閒斷。都攝六根．淨念相繼。能如是者．決定往生。又須心念仁恕．氣象渾穆。忍人所不能忍．行人所不能行。代人之勞．成人之美。常恩己過．莫論人非。等覺菩薩．二六時中．禮十方佛．懺除宿業。況在凡地．常當慚愧．何敢自恃。若自恃者．縱有修持．皆屬魔業。如是之人．切勿親近．免致日久．與之俱化。直須守定宗旨．不隨經教．及善知識語言所轉．捨此別修也。此之法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。故得九界同歸．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣。吾輩末學．何可立異．以取自誤誤人之罪愆乎。願深思之．願深思之。

林文忠公行輿日課發隱（民二十三年）

詳觀古之大忠大孝．建大功．立大業．道濟當時．德被後世．浩氣塞天地．精忠貫日月者．皆由學佛得力而來。世儒不知道本．只見已然之跡．而不知其所以然之心。致其本隱而不顯．潛而不彰。以拘儒忌佛．故多主於潛修密證．不自暴露。若詳審其行跡．必有不可掩者。其子孫若非具正知見．必惟恐為俗儒所譏．亦不肯為之闡發耳。以此因緣．致潛德幽光．湮沒無聞者多多矣。舊唐書．凡佛法事跡．及士大夫與高僧往還之言論．俱擇要以載。歐陽修作新唐書．刪去二千餘條。五代史亦然。蓋惟恐天下後世．知佛法有益於身心性命．國家政治．而學之也。其他史官．多是此種拘墟之士。故古大人之潛修而密證者．皆不得而知焉。林文忠公則徐．其學問、智識．志節、忠義．為前清一代所僅見。雖政事冗繁．而修持淨業．不稍閒斷。以學佛．乃學問、志節、忠義、之根本。此本既得．則泛應曲當．舉措咸宜．此古大人高出流輩之所由來也。一日文忠公曾孫翔．字璧予者．以公親書之彌陀、金剛、心經、大悲、往生、各經咒之梵冊課本見示。其卷面題曰．淨土資糧。其匣面題曰．行輿日課。足知公潛修淨土法門．雖出入往還．猶不肯廢。為備行輿持誦．故其經本只四寸多長．三寸多寬。其字恭楷．一筆不苟。足見其恭敬至誠．不敢稍涉疏忽也。其經每面六行．每行十二字。璧予以先人手澤．恐久而湮沒．作書冊本而石印之。以期散布於各界人士．俾同知文忠公一生之修持．庶可當仁不讓．見賢思齊．因茲同冀超五濁而登九品焉。命光略敘原委。光幼即聞公之名而嚮往之．今知其修持如此之嚴密．誠所謂乘願再來．現宰官身而說法者。願見聞者．一致進行．同步後塵．則國家幸甚．人民幸甚。

家庭教育為天下太平之根本發隱（民二十七年）

世亂極矣．人各望治．不知其本．望亦徒勞。其本所在．急宜知之。家庭母教．乃是賢才蔚起．天下太平之根本。不於此講求．泊何可得乎。母教第一是胎教．胎教乃教於稟質之初。凡女人受孕之後．務必居心動念行事．唯誠唯謹．一舉一動．不失於正。尤宜永斷腥葷．日常念佛．令胎兒稟受母之正氣．則其生時．必安樂無苦。所生兒女．必相貌端嚴．性情慈善．天姿聰明。及至初開知識．即為彼說做人之道理。如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、等。及三世因果之罪福．六道輪迴之轉變。俾彼心中常常有所恐怖．有所冀慕。再令念佛、念觀世音．以期增福增壽．免災免難。不許說謊話．說是非．打人罵人。不許遭踐字紙．遭踐五穀．遭踐一切東西。不許亂喫食物。不許與同里群兒聚戲。稍長．即令熟讀太上感應篇．文昌陰騭文．關帝覺世經．俾知有所師法．有所禁戒。一一為其略說大意．以為後來讀書受益之前導。幼時如是．愈讀書愈賢善．不患不到聖賢地位．光宗耀祖也。否則任性憍慣．養成敗類．縱有天姿．亦不知讀書為學聖賢．則讀的書愈多愈壞。古今大奸大惡之人．皆是有好天姿大作用之人。只因伊父母先生．均不知教學聖賢．躬行實踐。止令學文字．為應世謀利祿之據．其智識之下劣．已到極底。以馴至於演出廢經廢倫．爭城爭地．互相殘殺之惡劇。此種禍亂．皆彼父母先生．不知教子弟之道所致。自己縱無大惡．而壞亂世道人心之罪．當與彼子弟同受惡報於永劫矣。吾故曰．教子為天下太平之根本．而教女為尤要。以人之幼時．專賴母教。父不能常在家內．母則常不離子。母若賢慧．則所行所言．皆足為法。見聞巳熟．心中已有成規。再加以常常訓誨．則習已成性。如鎔金鑄器．模型若好．器決不會不好．以故教女此教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來．若無賢女．何由而有賢母。無賢母．又何由而得賢子女哉。此種極平常之道理．人人皆能為之．所痛惜者．絕少提倡之人．俾為母者．唯知溺愛．為父者亦無善教。及至入塾讀書．為師者亦由幼時未聞此義．故亦絕不知讀書為學聖賢．不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字．以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益．自己與子孫．生生世世．受用不盡。謀利祿．謀之善．不過現生得小富貴而已。謀之不善．現生身敗名裂．子夭孫絕者．比比皆是。人與天地共稱三才者．以有以先覺覺後覺．繼往聖．開來學之功能．故得此尊稱。若不以學聖賢為事．則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂．則與禽獸何異。人之一字．尚是冒名．況與天地共稱三才乎。然人性本善．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。而不能為堯舜．不能作佛者．只有性德．無有克己復禮．閑邪存誠．及修戒定慧．斷貪瞋癡之修德耳。此之修德．最初由賢父母師長而啟發之．繼則自己孜孜矻砝．努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位．其去下愚之人．日在人欲中埋沒者．已天淵懸殊矣。書云．惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖。經云．迷則佛即眾生．悟則眾生即佛。幸其為堯舜、作佛、之機在我、有血性漢子．豈肯以此性德．任人欲所錮蔽．永為沈淪苦海之下愚眾生乎。願世之為父母．為師長．為兒女生徒者．各各勉之．則吾國幸甚．全球幸甚。

婺源翀田佛光分社發隱（民二十年）

佛光者．心光也。此之心光．生佛同具．平等一如．佛不加增．生不加減。以故世尊初成正覺．深歎一切眾生．皆具如來智慧德相也。但以從未悟故．不免以智慧德相．作無明業識．迷心逐境．背覺合塵。猶如長夜趨走．不見正道．不是撞牆磕壁．便是墮坑落塹．輪迴六道．了無出期。如來愍之．示生世間．成等正覺．隨順機宜．演說諸法。示一心之體相．說三世之因果．世出世法．無不周備。又欲普利三根．特開淨土一門．俾一切若聖若凡．同於現生．仗佛慈力．往生西方。以之超凡入聖．了生脫死．得以親證生佛同具之心光．與無量光壽之性體。而又復垂慈接引於盡未來際．以期法界眾生．同沐佛光．同證心光．光光相映．成一常寂光世界而後已。此易園居士所立佛光社之本原也。至於社中所提倡者．并不另起鑪灶．即在吾人倫常日用中．各各敦篤而實踐之。所謂父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠．一一恪盡己分。如是．則便是諸惡莫作．眾善奉行之善人。又於周旋云為．行住坐臥中．執持一句阿彌陀佛聖號。以佛之萬德洪名．熏己之無明業識．熏之久久．則即無明業識．成智慧德相。清涼國師云．凡夭顓蒙念佛．念至其極．即能潛通佛智．暗合道妙者．此之謂也。況以深信切願感佛．佛以慈悲誓願攝受．故得感應道交．萬修萬去矣。如來之慈．法門之妙．無以復加．非有宿根．莫能得遇。易園居士．既深得其益．復以勸導邑人．同修此法。由是而業消智朗以往生者．并仗佛慈力帶業往生者．何可勝數。以故翀田諸善士．聞風興起而踵行之．特立分社．以期就近居民．同沐佛光．同生極樂。足見人同此心．心同此理．多生多劫．深植善根也。須知佛法．本是心法．為一切世間諸法之本。若知佛法．則世間格、致、誠、正、修、齊、治、平、之道．悉得究竟圓滿。否則終在枝葉上排布．而於根本．終未能得其實益。以之為身謀．不能出軀殼之外．以之為國謀．不能暢大同之風。上焉者尚且如是．下焉者又何待言。愚夫愚婦．果能依佛所說之淨土法門修持．生則盡誼盡分而貧賢善．沒則高登九蓮而了生死。下焉者尚如是．況上焉者乎。願預社諸善信．及現未見聞者．同秉心光而揚佛光．則社會幸甚．天下幸甚。

婺源縣內成立佛光分社發隱（民二十二年）

佛光者．心光也。此之心光．在凡不減．在聖不增。祇因眾生從未悟故．不能得其受用．反承此心光之力．起惑造業．輪迴六道．了無止息。故佛隨眾生之機．為其說四諦．十二因緣．六度等因果法門．及湛寂圓融．常樂我淨等深妙理性。俾眾生依之而修．自有圓滿菩提之一日．而究竟親證此心光．得以普照法界也。因果一法．儒教亦極注重。故孔子贊周易．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。末後則曰．一陰一陽之謂道。夫積善積不善．因也．餘慶餘殃．則果矣。佛所說三世因果．六道輪迴．乃發揮因果之究竟者。有謂因果為小乘．而不肯提倡者．是皆專事空談．不修實德者。如來成正覺．眾生墮惡道．皆不出因果之外．何得獨目之為小乘乎。其日．一陰一陽之謂道．此所謂道．果何道也．非誠明合一之道乎。誠即明德．乃吾人即心本具不生不滅之妙性．乃性德也。由無克復之功夫．則不能顯現．故謂之為陰。明．即明明德之上一明字．乃朝乾夕惕．兢業修持之功夫．即修德也。修德之事顯著．故謂之為陽。修德功極．性德圓彰．誠明合一．即所謂明明德而止至善也。前此之工夫．為格、致、誠、正、修。後此之事業．為齊、治、平。然此誠明合一．明明德而止至善．以迄於齊、治、平．非徒能如是也．固自有使之不能不如是者在也。何為使之不能不如是者．即所謂三世因果．六道輪迴也。人雖至愚．決無好凶惡吉．幸災樂禍者。聞積善必有餘慶．積不善必有餘殃．賢者必益加勤修．不肖者亦必勉力為善。勉為既久．則業消而智朗．過無而德明．昔為不肖．今為大賢。是知誠明之道．於自修則已具足．於教人．非以因果相輔而行．亦不易盡人悉各依從也。合因果誠明二法．方為聖人繼天立極．垂型萬世之道．亦即自心本具之光．與普照法界之佛光也。不慧常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。欲挽劫運而救人心．不於此注意．猶緣木而求魚也。宋儒氣量褊小．竊取佛經要義．發揮儒先聖人心法。欲後之學者．不聞佛法．故陰奉陽違．而特加闢駁．謂佛所說之因果輪迴．實無其事．乃藉此以騙誘愚夫婦奉彼之教耳。由闢佛故．雖聖人所說之因果．及史漢所說之生死輪迴各事跡．均不提及。唯以盡誼盡分．正心誠意．為治己治人治國之本。且謂人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。且神既飄散．誰復託生。如此說者．不但悖佛．亦大悖四書五經．及史漢所載託生變化諸事跡。特欲以此關閉後學．冀其永世不聞佛法．則己之所得．人莫能知．儒教亦可由此興盛。不知根本既傷．枝葉何茂。自茲以後．維持世道人心之法．止盡誼盡分．正心誠意而已。其督責人不能不盡誼盡分．正心誠意之善惡因果事理．完全廢之。世之大賢少而中下多．果以因果為虛無．以人死為永滅．遂塞中下人勉力為善之路．大開狂妄者肆無忌憚之端。及至歐風一至．勃然景從．又復變本加厲。竟至廢經廢倫．廢孝免恥．尚自矜誇．不知慚愧。使因果之理．不加破斥．誰肯倡此惡劇．以招永墮惡道之報乎。諸先生只知以此衛儒．而未億及因此滅儒也。學說誤人．甚於洪水猛獸．可不懼哉。近來世風日下．有心人各各提倡學佛。婺源由江易園居士提倡以來．一方人士．群起而和．所有分社．已有數處。良以蒙佛慈光．因茲改惡修善者．消災瘉病者．賊寇多不至．疫癘多不行．雨暘不時．念佛禱而即應者。其一方之人．服易園之說．如七十子之服孔子也。今則縣城亦立分社．於開始前．齊用修居上．祈不慧略述佛光或隱或顯之大致。故為陳其八九百年來之事跡．俾後哲有所鑑焉。至於所必致力而實行者．則為敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．措格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事。又復發菩提心．信願念佛．自行化他．同生西方．同證無量壽．無壽光。俾各各心光．與常寂光之佛光．及杏壇泗水之心光．交輝互映．則國家幸甚．法道幸甚。

人字發隱（民二十七年為一弟子說）

人為猓蟲之長．身不過數尺．壽不過數旬．竟與高厚悠久莫測之天地．併稱三才．其義何屬須知才者．德能之稱。天以普覆萬物．生成化育為德能。地以普載萬物．含養滋培為德能。人以贊天地之化育．繼往聖．開來學為德能。設無人之德能．則天地之德能猶有所憾。由得人參贊繼開之德能．俾天地之德能．圓滿充足．豎窮三際．橫遍十方。人與天地併稱三才者．此也。人之德能．大端有四。人者．仁也。仁慈惻隱．自利利他．故名為人。人者．忍也。忍勞忍苦．擔當柱地撐天之事．故名為人。人者．任也。力任孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．俾無所歉缺．故名為人。（此八事．匹夫匹婦皆能為之。此乃參贊化育．繼往開來．撐柱天地之大事。若一疏忽．或亡一二．或八字俱亡．則成冒名之偽人．非與天地併名三才之真人矣。若能類推．則希聖希賢．學佛學祖．有餘裕矣。）人者．盡也。盡儒教倫常之道以敦倫．盡佛教心性之道以證心．故名為人。人之義．大矣哉。願一切同倫．各各擔荷人之四義．豈獨吾國之幸．實天下萬國之深幸也。或曰．汝作此說．汝能一一無憾否。答曰．鳥之將死．其鳴也哀．人之將死．其言也善。我悲我之一一有憾．冀一切同倫一一無憾．以免一一同倫．臨壽終時．猶有如我無窮之深悲也。君不見未曾有因緣經．野千說法．天帝釋拜聽乎。使盡大地人皆為天帝釋．亦不至不許野干開口．君何得固執人我相而責我乎。我知過矣．後不再說。

學醫發隱（民二十七年為弟子朱清泰說）

佛為大醫王．普治眾生身心生死等病。然生死大病．由心而起．故先以治心病為前導。果能依法修持．則身病即可隨之而癒。身病有三一宿業．二內傷．三外感。此三種病．唯宿業難治。儻能竭誠盡敬．發自利利他之大菩提心．念南無阿彌陀佛．及念南無觀世音菩薩聖號．超度宿世所害之怨家對頭．彼若離苦得樂．病者即可業消病瘉。不但不復為祟．反感超度之恩．而陰為護佑。凡嬰此病．及醫此病者．均不可不知此義。二內傷．或用心過度．或於酒、色、財、氣．各有嗜好。若能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．兼用藥治．必易痊瘉。儻不注意於根本．唯仗醫藥．亦難見效。縱效．亦不能永不復發。三外感．但能依前內傷所說之法而行．縱有外受風寒暑溼之患．亦極易治。若不注意於懲忿窒欲．閑邪存誠．即外感亦不易治。以根本受傷．徒治枝末．殊難得益。所以聖人致治於未亂．保身於未病．雖無治保之奇績．其為治保也大矣。余素不知醫．頗欲世人咸皆無病．日持大悲咒．加持淨水。有久嬰痼疾．中西醫士均不能治者．令其戒殺護生．喫素念佛．及念觀音。果真至誠．即可立刻回機．不久自瘉。縱不即瘉．決無加重之理。且能消除惡業．增長善根．又無所費。汝欲學醫．雖以鍼灸藥品為事．須以大菩提心．常以佛菩薩聖號．及大悲咒．普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂．臨終決生西方。則不負為佛弟子．隨分隨力．普利自他之道。若如世之庸醫．唯期得利．不以救人病苦為事。縱令財發巨萬．亦祇得其自身永墮惡道．子孫或成敗類．或竟滅絕。徒得自利利他之機．反成害人害自之果．可不哀哉．可不畏哉。感應篇云．禍福無門．唯人自召。獨世之大聰明人．多多皆是欲得福樂．反召禍殃。汝能不隨彼流．當可得大國手之名實．否則便是民賊而已。何取何捨．祈自擇焉。

示華權師病中法語（民二十一年）

人生在世．皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時．唯有放下萬緣．一心念南無阿彌陀佛。若氣促．則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲接引你往生酉方。除此一念外．心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好．亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念．便與阿彌陀佛之心隔開了．因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得．天地父母．均不能令你出生死輪迴．唯有阿彌陀佛．能令你出生死輪迴。你若肯放下一切．一心念佛．若世壽未盡．就會速好。若世壽已盡．即往生西方。然不可求病速瘉．只可求速往生。求病瘉．若壽盡．便不得往生。求往生．若壽未盡．則速得痊瘉。往生西方．好處說不盡．較彼生到天上．做天帝天王．尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死．有怕死的心．就不得往生了。我們在世間．猶如蛆在糞坑裏．囚在監牢裏．苦得了不得。往生西方．如出糞坑監牢．到清淨安樂逍遙自在之家鄉．何可怕死。若一有怕死的心．便永遠在生死輪迴中受苦．永無出苦的時期了。你若能出聲念．則小聲念。不能出聲念．則心裏默念。耳朵聽別人念．心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛．（即室中所供的佛）心中想著阿彌陀佛。有別種念起．當自責曰．我要仗佛力生西方．何可起此種念頭．壞我大事。你若肯依我所說的念．決定會往生西方．了生脫死．超凡入聖。永劫常受快樂．了無一絲一毫之苦事見聞．又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時．要曉得這是宿世惡業所使．要壞我往生西方之道．要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的．我偏不隨他轉。除過念佛外．一事也不念他。那就能與佛心心相應．蒙佛接引．直下往生矣。好記我語．自可速得莫大之利益。

示殷德增母子法語二則（民二十五年）

因果二字．遍攝世出世間一切諸法．罄無不盡。蓋不特佛教之所尚．亦世法之所不廢也。其在儒書．早垂明訓。易云．積善餘慶．積不善餘殃。書云．作善降祥．作不善降殃．豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載．一切奇奇怪怪．善善惡惡．皆因果之實錄。使後之人誦其書．按其事．懍然於禍福之無常．報應之不爽。由有鬼神．戰兢惕厲．上智者固能奮志時敏．聿修厥德下愚者．亦知所畏懼．不敢為惡。故因果者．實為維繫人心之大防．足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權．亦古今國家治亂興衰之關鍵也。今日世道陵夷．人心陷溺．所以至於此極者．皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明．其近因雖受新學說之影響．而其遠因實由宋儒闢佛有以釀成之也。蓋自宋儒之說興．曰．鬼神者．二氣之良能也。曰．人死神亦飄散．雖有剉斫舂磨．將何所施。曰．君子有所為而為善．則其為善也必不真．何事談及因果。夫無所為而為善．祇可以語上智之人。中人以下．必資有所勸而後善。今日無所為而為．是阻人向善之路也。聖人以神道設教．幽贊於神明。原始反終．故知死生之說。精氣為物．游魂為變．是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕．是廢先王之教也。既死歸斷滅．無因果．無報應．則一切逆惡之行．凡可以得逞其志者．有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者．必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善．獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多．則程、朱、之言．利天下也少．而害天下也多矣．可不恫哉。然程、朱、理學之說．多取諸佛經．乃欲以此自雄．以得於人者．反謂人不我若。遂掩耳盜鈴．陰奉而陽違．甚至不惜操戈以逐之．夫果何為而然也。曰．為門庭之見．及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見．而貽天下後世以無窮之禍患．此亦程朱所不及料．而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒．其維護人倫綱紀之功．何可湮沒。而其立言．乃不免違悖先聖．貽誤後世。吾人讀書尚古．可不深察乎哉。（其二）今欲昌明因果之事理．及其實行之方法．必先從事於家庭教育。而家庭教育．又須以婦女為主體。蓋世有賢母．方有賢子。伊古賢母．從事胎教．鈞陶於稟質之初．化育於未生以前．而必期其習與性成也。如周之三太．（太姜．太任．太姒。）陰相其夫．胎教其子．皆女中之聖人．實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權．女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者．即指克盡婦道．相夫教子而言也。乃今之女流．多不明此義．而妄欲參政攬權．思做大事．遂將家庭培植根本之道．置之度外。此真聚萬國九州之鐵．也鑄不成此一箇大錯．深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女．必在於孩提之時．先須使知因果報應之說．則一切悖惡行為．自有所畏而不敢為。講因果之書．莫善於感應篇．及陰騭文。此二書．能為之常常講說．自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓．善言易入．幼而習焉．久則成性．及既長而不可改也。正本清源．端在於此。故易曰．蒙以養正聖功也。今天下所以大亂者．皆由一班不明教育原理之父母．有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始．又不能以因果策其後．根本一壞．遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說．家庭革命之談．乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣．夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪．天理絕滅．洪流滔天．未知所屆。即起孔子釋迦於今日．亦無法以救之．岌岌乎殆哉。然則將柰何。曰．挽救之道．唯有注重家庭教育．冀各為子女講明因果之事理．以培植其根本而已。既植善因．必獲善果．庶將來人心丕變．風俗漸淳．天下國家．其有太平之望乎。

答曲天翔居士問二十七則（民二十一年）

問．弟子信佛之原因．以研究催眠術始。昔聞俗語云．九修天子十修佛。以為十世方成．每恐半途而輟．則前功盡棄。早知當生成道．則早即念佛矣。年已二十有七．甚悔發心．之晚也。一答．九修天子十修佛．乃不知佛法者之妄說。知佛之人．絕不說此。淨土法門．乃仗佛力了生死．皆須有真信切願．決定求於臨命終時．往生西方。若不仗佛力．欲了生死．千生萬劫不能了者多多矣。●問．相信淨心成佛．如催眠術之必須沈靜．然後方有不可思議之現象。二答．淨心念佛觀佛．則易與佛相應。果有真信切願．定可往生．則漸次進修．必至成佛。且勿謂現在淨心．即得成佛也。●問．相信借仗佛力．如催眠之自己催眠．則較被人催眠為難．故知自力不如他力。三答．一切法門．皆仗自力．斷惑證真．了生脫死。如跛夫自行．日難百里。淨土法門．仗佛慈力．便可帶業往生。如跛夫乘轉輪聖王輪寶．一日遍達四洲．何可以催眠之事以證。●問．口念佛．心想佛．其所想之佛．是否與觀經之第八觀同。四答．觀想．須從十三觀起手作。否則境細心麤．難以成就。或致用心不當．起於魔事。●問．如遇危急時．勢不能一時兼誦各咒．應以何者應用之。五答．遇極危急之災難．但念觀世音聖號．為最省心力．最有感應。●問．如專誦佛號．其效力比咒如何。六答．佛號與咒．功德同等．唯在至誠．方有感格。若心中先有一輕視佛號之心．則便無利益。以不誠而又疑．致不得真利益也。●問．唯心淨土．自性彌陀．然則與西方之淨土、及佛．是否一而二、二而一。七答．有唯心淨土．方生西方淨土。若自心不淨．何能即得往生。縱逆惡罪人．以十聲念佛即得往生者．由念佛之淨心．感生西方之淨土。世多以唯心則無土．便是魔外知見。此種似是而非之邪見．居其大半．致念佛之人．不得實益。尚自以為高明．而不知其為執理廢事．自誤誤人之邪見也。由自性彌陀故．必須念西方彌陀．以求往生．漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀．而不念西方彌陀．縱令真悟．尚未能即了生死。況說此話者．皆是一班擔板漢脫空漢乎。一而二、係未成佛前之事。二而一、乃已成佛後之事。●問．生則決定生．去則實不去．生、去、皆何指。八答．生則決定生．約事說。去則實不去．約理說。不知事理之所以然．只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。●問．某命終時．忽曰．淨土即在庭隅．然則此地即為淨土乎。九答．此正是唯心淨土發現之義。彼唯心淨土．乃彼一人之境。其餘皆是唯心穢土．何得以彼所見為斷。●問．誦經．是否在令自己生歡喜厭離心．抑另有其他作用。十答．汝誦經．只知求自己歡喜．可惜無邊妙義．被汝看得一文不值。●問．解第一義．指何。十一答．解第一義．即徹悟實相妙理．唯心自性也。●問．死後所存之性．與往生．及佛性．同異之點如何。十二答．一切眾生．生前死後之性．與往生之性．及佛之性．同而不同．不同而同。言同者．以心性本體無二故。言不同者．以迷悟天淵懸殊故。由有此義．故令人斷惑證真．以期親證此本同之心性也。唯其體同．而在迷未證．故設種種法．令其反妄歸真．背塵合覺．以親證也。修法甚多．唯念佛求生西方．為最易下手．最易成就。●問．佛示修觀．正為後世濁惡不善．五苦所逼之眾生設教．若以催眠之發現天眼通之說證之．則現極樂國土．亦非難事．況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者．言其難耶。十三答．催眠是術力．豈真有天眼通乎。真有天眼通者．豈肯為人催眠乎。汝今既學佛．當專志學佛。現極樂國．唯心淨而念一者能之。譬如磨鏡．磨之及極．自然發光。用術現．則心先不淨．念亦不一．譬如以白粉塗鏡．望其發光．不知封蔽更甚也。●問．修觀是否仗佛力。十三觀內云．無量壽佛．身量無邊．非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故．有憶想者．必得成就。其別與參禪之點為何．較參禪易否。十四答．參禪唯究自心．念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成．則全同。當修持用功．則迥異。譬如登程．舟車各異．歸家是同。●問．修觀者．想乎、觀乎．抑觀想全用乎．取遠取近。十五答．觀想二字．何可分之為二．攝心而想．即是觀。汝認作二．則便成知一十．而不知其即二五也。又觀想則何分遠近。●問．每觀至少．須若干日。十六答．汝將謂此一觀作幾天．又作彼一觀乎。不知佛雖說有十六．而最初即當觀第十三．方為契理契機之修。●問．初即想像者．非躐等乎。十七答．既知前說．此可類推。●問．初觀是一心想日．抑須默持名號。十八答．觀與持名．原是一事。將謂作觀之時．便不能持名．不可持名乎。●問．坐則修觀．餘時持名．較專持一種．為優為劣。十九答．有沈潛純粹之心。則修觀亦好．持名亦好。否則持名較穩妥．以心志浮薄躁妄．作觀則多致魔事。●問．觀見極樂國土．乃真淨土乎．抑假現象乎。二十答．觀見之極樂．乃唯心所現。謂之為假．便是門外漢。●問．觀見極樂國土．及能聞法．是否為天眼通．天耳通。廿一答．此是觀力所致。若天眼、天耳．不作觀．亦可見聞。●問．有云見佛者．乃心佛．非西方佛。若然．則往生時．心佛現前乎．抑彌陀佛來接耶。廿二答．臨終見佛．乃自心所感之佛．不得只歸於自心．而謂無佛來迎之事。●問．至十三觀時．此時可得隨意往生乎．抑必俟命終．方可往生耶。廿三答．業報未盡．何能即生。古亦有其人．然非可責之於一切人也。●問．觀至見佛聞法時期後．每天再觀．仍須自初觀始乎。十四答．作觀只取得力者作．何必從頭至尾．日日重習。佛之說此十六種者．前則令人知極樂之莊嚴。後之九品往生．令人知所修之因果。各觀既知．即觀佛一法中．即可圓觀諸觀耳。●問．十四觀以下．乃各品生者．既無境可現．令觀之意為何。廿五答．此義已見前說。●問．上之往生者．似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生．也應如何著想。廿六答．往生者．品位萬別千差．經中只以九品攝之．汝何由而知其上者．非作觀之往生乎。須知人根不同．即一法而高下懸殊．豈拘拘然於所修之法乎．蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等．汝將謂用不著作觀乎。●問．記數念佛．吸念六句．呼念四句．如何。心既記數．又念佛．又須想佛乎。廿七答．念佛記數．從一至三．從四至六．從七至十．何定呼吸。汝係學煉丹運氣之人．故稍見一二字相似於彼．即謂是彼之功夫。念佛記數．為妄心難制者設。能如是念．如是記．如是聽．決定心漸調伏．此處誰令汝加一想佛二字乎。此係隨便念．何論呼之與吸。呼吸若使之長久．則傷氣受病．不可不知。

示周余志蓮女居士法語（民二十年）

汝已七十多歲．不久就要死了。現在就要把一切事．通安頓好。心裏頭除過念佛外．別無一件事挂牽．則臨終時．方可無罣無礙。若現在還是樣樣放不下．看不開．則臨命終時．所有貪戀衣服、首飾、房屋、子孫、之心．通通現前．如何能夠往生西方。既不能生西方．則汝一生守節念佛．及所作種種有益之事．完全成了福報了。汝現在尚無智慧．雖常精勤念佛．心中尚不決定求生西方。到了來生享福的時候．決定被福所迷．便要造諸惡業。既造惡業．必定就要墮於地獄、餓鬼、畜生、中受苦了。此種大苦．皆是現世念佛．不知決定求生西方之所感召的。光憐憫汝．恐汝後來或成此種景況．故預為汝設法。汝若肯依我所說．就不會因福得禍。現在雖很強健．就要做就要死了想。凡現在要穿的衣服．留到穿。凡綢緞皮襖等貴重衣服．均分與孫媳等。首飾、臂釧、耳墜、及金、銀、翡翠等．通通救濟災民．以此功德．回向往生。若心中見識小．捨不得振災．夾須分與女兒、孫媳、孫女等。自己身邊．決不可留此種令人起貪戀的東西。所有存款．為防養老者．亦須交與孫子。即田地契誌等．亦須交代的乾乾淨淨。汝心裏除念佛外．不使有一點別的念頭。連汝這箇身子．也不預計死後作只麼樣安頓。連孫子重孫等．都要當做素不相識之人．不管他們長長短短。祇管念我的佛．一心盼著佛來接引我往生西方。汝能照我所說的做．一切事通通放下．到了臨命終時．自然感佛親垂接引．往生西方。若是仍舊貪戀一切好東西．及銀錢、地畝、房屋、首飾、衣服．及女兒、孫、曾、等．則萬萬也不會生西方了。西方既不生．則下世決有癡福可享。因享福而造業．定規一氣不來．墮落三途。由惡業障蔽故．心識不明．縱有活佛來救汝．也救不得了．豈不可憐可憫乎哉。願汝信我所說．則實為莫大之幸。

示馮右書居士臨終法語

汝病既重．但當一心念佛．求佛接引往生西方。此心若誠．必能滿願。至於所有罪業．不必以此為慮。以果能極力至心求生西方．即可仗佛慈力．帶業往生。譬如大石．裝於船中．即可由海此岸．以至彼岸。須知佛力不可思議．法力不可思議．自性功德力不可思議。此三不可思議．若無信願念佛之志誠心．則無由發現。有志誠求生西方之心．此三種不可思議大威神力．即得顯現。如乘大火輪．又遇順風．不離當念．即生西方。汝但深信我語．自然可滿汝願。今為汝取法名為慧脫．謂以智慧．信願念佛．即得往生西方．脫離生死也。

江蘇吳縣佛教會通告各寺院僧眾巽言（民二十三年）

大覺世尊．乘悲願以示生．本人心而立教。俾迷頭認影者．親見本來面目．懷寶受窘者．頓獲原有家珍。故得三乘速證菩提．六凡同登覺岸。此道傳天上天下．教布三千大千之所由來也。良由佛法者．心法也。此之心法．生佛同具．凡聖一如。在凡不減．在聖不增。佛由究竟悟證．故得福慧兩足．煩惑永亡．享真常之法樂．施隨機之大教。眾生由徹底迷背．以致煩惑永熾．輪迴不休．如暗室之觸寶．反更受其損傷。世間諸教．咸屬權說．契理契機．唯獨佛教。以故自漢以來．教傳柬土．歷朝欽敬．舉世尊崇。使無明因示果．俾世人敦倫盡分．以輔治道．識心達本．令學者斷惑證真．以入聖流者．何能延至而今．仍復不墜厥緒耶。況經三武之暴君韓、歐、之拘儒．以及程、朱、陰奉陽違之闢駁．仍復振興於世者．以其有大力王臣為之衛護．大德高僧為之宏揚故也。清末．世風日下．國家無暇提倡．僧眾類多懈於修持．以致無正知見者．各懷驅僧奪產之念。然以世亂日亟．有心人各群起而學佛．尚不致於受大困厄。我同袍當念為佛弟子．當宏佛化．教化眾生．為世津梁．報佛恩德。若自己尚不自勵．反資驅僧奪產者之根據．為在家精修者所藐視．豈非自貽伊戚乎。人未有不願人恭維者．若不勉力修持．即是自討下作。佛法非天魔外道所能敗壞．唯不遵佛教戒之僧能敗壞。譬如獅子身上蟲．自食獅子肉。惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖。人皆可以為堯舜．人皆可以作佛．所貴者自勉耳。明末蕅益大師．木瀆鍾氏子．天姿聰敏．少即隨母喫素禮誦。七歲讀書．以聖學自任．誓滅釋老．開葷酒．作論數十篇闢佛。十七歲．閱蓮池大師自知錄序．及竹窗隨筆．乃不謗佛。後遂極力研究．二十四歲出家．徹悟自心．深入經藏。一生著述數十種．均為古今不多見者。現有四川鄧奠坤．乃法政學堂畢業生．狂悖特甚。民國初．專門毀壞佛教．無論神廟佛寺．悉率其徒黨拆毀。後忽知非．力行改悔．來普陀求皈依。住上海居士林八年．精進修持。前年滬戰．彼住林中．不驚不動。林前後左右．均成一片焦土．林中所落大小炸彈．無一開炸。足見人能改過遷善．佛菩薩即為嘉獎而保護之。吾人縱不如蕅益．亦豈不如奠坤乎。奠坤以罪大惡極之人．尚有如是感應．吾人何可因循度日．不加勉力．如登寶山．空手而歸乎。近來政府．每有明令．於中國佛教總會．令其誡飭僧伽．各守清規。須知僧為人天師範．政府教飭．已失僧體。若猶夢夢．則後來之驅僧奪產．恐難茍免。現本縣佛教會既已成立．大家都要一致進行．維持佛教大局．不可只期自了。若佛教會無法維持．則欲自了者．不能了矣。是以各須認真修持．以自尊重。現今在家居士．各務精修．及與研究。忍以堂堂比丘．反出居士之下乎。有血性者．當為奮發。又當各出資斧．以助會務。會務與己．休戚相關．譬如兩手兩足．互相為用。一不相輔．便難生活。光以待死之粥飯庸僧．一生空過．尚慚愧懺悔之不暇．何敢於諸山各善知識前獻醜。因主席道恆和尚．以光年老．所說人當見聽．祈為宣示由致。雖自知無道德以服人．而一番為法門計慮之誠．諒必有所見許也。因將佛教歷來景況．及近時情形．略為敘述。凡我同袍．祈各奮發大心．以期上續佛祖慧命．下作眾生福田．俾佛法重興於危亡之秋．人民盡被夫法化之益．則幸何如之。

題王宗懿女士書彌陀經弁言（民二十四年）

世出世間諸法．無不以誠為本．諸修行人．更當致誠。誠則業障消除．善根增長。凡誦經時．必須息慮忘緣．一心淨念．如對聖容．親聆圓音．不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之．自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽春一到．堅冰自消。誠到極處．豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。汝能終身依此而行．其利益有不可名言焉者。宗懿誌之。

法雲寺佛教慈幼院規約書後誡勛諸生（民二十一年）

天下事．均以誠為根本。誠之所至．金石為開。其成績實效．均資於誠。慈幼院．自發起開辦以來．諸董事均秉濟貧恤孤之誠心．費盡精力．為之籌畫。俾貧苦孤兒．同得成就正器．成家立業．用廣大同博愛之風．以挽交欺相爭之世道人心而後已。諸董事具此誠心．故感劉院長不以衰老為慮．親理院事．事無鉅細．一一調理適宜。由是諸教員．同皆勵精教授。在院諸生．飽食煖衣．安住其中．務必發感激心．努力讀書學藝．必期於不負院長、教員、董事．及施資善士之一番至意。果具此心．則本立道生．其後之成家立業．品高行優．為社會所欽仰．可預斷矣。然欲後來有成就．須從現在立志行事起。必須要忠厚勤慎．謙恭和順．心口如一．隱顯不二．常懷慚愧．毋自矜驕。朝暮至誠念佛．以期消除宿業．增長善根。事事以誠為本．念念常省自心．則汝諸生之成就．均不可量。何以故．以有本故。儻現在不發感激慚愧奮勇勤學之誠心．只期了事混光陰．便成孤負院長諸君之婆心。以無誠故．縱不折福折壽．短命而死．亦是行肉走尸．世咸厭棄之人。汝等須知好歹．各各勉旃．則幸甚幸甚。

普勸敬惜字紙及尊敬經書說（民二十四年）

人生世間．所資以成德達才．建功立業．以及一才一藝．養活身家者．皆由文字主持之力．而得成就。字為世間至寶．能使凡者聖．愚者智．貧賤者富貴．疾病者康寧。聖賢道脈．得之於千古．身家經營．遺之於子孫．莫不仗字之力。使世無字．則一切事理．皆不成立．而人與禽獸無異矣。既有如是功力．固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙．是直以至寶等糞土耳．能不現生折福折壽．來生無知無識乎哉。又不但有形之字．不可褻汙遺棄．而無形之字．更不可褻汙遺棄。孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥．若不措之躬行．則成亡八字矣。八字既亡．則生為衣冠禽獸．死墮三途惡道．可不哀哉。

字為世間至寶．非金、銀、珠、玉、爵位、可比。以金、銀、珠、玉、爵位．皆由字而得．使世無字．則金、銀、珠、玉、爵位．亦無由而得矣。字之恩德．說不能盡。敬惜書字．福報甚大。宋朝王文正公之父．極其敬惜字紙。後夢孔夫子以手按其背曰．汝何惜吾字之勤也．當令曾參來汝家受生．顯大門戶。後生子因名王曾．連中三元．為名宰相。沒後諡文正公．封沂國公。後世凡科甲聯綿．子孫賢善者．悉由先世敬惜書籍．及與字紙中來。近世歐風東漸．不但普通人不知敬惜書籍字紙．即讀書儒士．亦不恭敬書籍．及與字紙。或置書於坐榻．或以書作枕頭。或大怒而擲書於地．或抽解而猶看詩書。不但大小便後．概不洗手．即夜典婦宿．晨起讀書．亦不洗手。每每以字紙揩拭器物．猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法．而垃圾裏．毛廁中．街頭巷尾．無處不是字紙遍地。舟車行人．每以報紙鋪坐處。出外婦女．率用報紙包鞋襪。種種褻瀆．不堪枚舉。以故天災人禍．相繼降作．皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中．皆有天地日月之字．聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物．視同糞土．能不折福壽而現受其殃．貽子孫以愚劣之報乎。吾師前文．已包括其大致。猶恐舉一而不悉反三．故又擇其人所易忽者重言之。以期有心世道之人．展轉勸化．同皆敬惜書字。則富壽康寧．現身獲箕疇之五福。聰明睿智．後裔納伊訓之百祥矣。（陳先善述）

三餘德堂名說（民二十年）

甯子德晉．以己之三餘堂求開示．冀即世間法．貫通佛法．俾後世子孫．各守敦倫修心之道．以行自利利人之事云。余日．三餘二字．不過誡其勤敏力學．勿曠時日．一刻千金．失則莫由再得耳。宜加一德字．則意義深長。餘者．如易積善餘慶．積不善餘殃．乃悠久不息．永傳不朽之謂。世間無一法能久常．唯立德立功立言者．方永傳後世而垂久常。然樹此德業．談何容易。今教汝下手易而成功高．用力少而得效速．雖無彼建樹之本領．其利益當可大過彼上。所謂篤修敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．愛惜物命．廣行方便．利益一切。真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號．決定求生極樂世界。以此自行．復以化他。凡內而父母、兄弟．妻子、眷屬．外而鄉黨、鄰里．親戚、朋友．皆以敦倫盡分．及念佛求生等相勸。俾彼等同於現生．優入聖賢之域．及至臨終．高登極樂之邦。論事績．則彼勝於此者甚大。論利益．則此勝於彼者實深。良以一則專主世間法．一則兼主出世法。一則只益色身．一則並益慧命。此世法兼出世法之三餘德也。及至往生西方．見佛聞法．悟無生忍．則法身、般若、解脫、三德祕藏．由分證以至究竟圓證．方為究竟三餘德也。此之三德．豎窮三際．橫遍十方．亙古亙今．不遷不變．在凡不減．在聖不增．但以迷而未悟．不能得其受用耳。法身德．即吾人不生不滅之本性。般若德．即吾人離念常知之正智。解脫德．即吾人淨無瑕類之淨行。此之三德．悉不相離．約義分三。實則一尚不立．何況有三。是名究竟三餘德。若非宿種善根．窮劫莫聞斯義。即世間倫常孝弟等法．以修佛法．即出世了生死法．以導引倫常孝弟等法。猶如山巔起塔．低地掘井．其得則同．其用功大有難易相殊之相焉。果能依之而修．則其利溥矣。　

宗道名說（民十九年）

未坐兒．法名宗道．此名即作畢生之稱呼．不必更起乳名、冠名、并字、與號也。何以故．欲其顧名思義以自淑．復以表率一切也。宗者．本也．主也。道者．即吾人所同具之性．與所應盡應行之法也。性．即佛性．由迷而未悟．遂成眾生。今以此性為宗．則主得其權．舉凡貪瞋癡之妄念．自不至於相挾縱暴．以欺主而作禍也。所應盡應行之法者．即父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠。此八者．雖屬八人．實一人無不咸具。既有其職．當盡其分．則自無家庭不睦．與兒女失教之虞。又須懲忿窒欲．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。則於鄉里作一表率．咸可相觀而善矣。又須志誠念佛．求生西方．自行化他．同生淨土．親證本具佛性．宗道之名．方得其實也。願常以此教之。

普陀山普濟寺濬蓮華池募緣疏（民二十年代作）

普陀名山．乃大士示跡之勝地。普濟禪寺．實國民祈福之道場。由是歷朝欽敬．舉世尊祟。佛殿經樓．傑出於雲霄之外。皇文御碑．輝煌乎瀛渤之中。善信之沐恩報德者．不憚梯山航海之勞。中外之冀覺希真者．各申竭誠盡敬之悃。但以殿宇廣大．寺產淡薄。歲修之需用實繁．僧眾之道糧甚鉅。向以專維持乎此．故置蓮池於不暇顧。中池尚滿池生蓮．然泥深水淺．亦非久長之計。西池已作菜園．已經復掘作池。東池最大．約有十畝．淤泥充滿．直成草灘。不慧承乏住持．愧無才德。竊思前人開此．豈直為美觀乎．蓋欲表示西方之景象．令暫來常住諸人．經行於蓮華池畔．神遊於極樂國中。果能淨念相繼．決定臨終往生。實為助道之勝緣．洵屬宏法之急務。擬將中東二池．通皆濬掘。東池之岸．用石砌墈．上立水泥欄杆．用示防護嘉致。則十畝方塘．一鑑洪開．得源頭之活水．現雲影與天光。使南參上士．東請高人．經行於四邊階道．契悟乎一念淨心．其所關係．豈淺渺哉。然缽如懸磬．斧柯在人。懇祈諸大護法．同發成美之深心．各捐無盡之嘉寶．則即財施以成法施．事一舉而益兩得矣。其為功德．何能名焉。

贛州壽量寺重興緣起疏（民二十二年）

實際理地．歷塵劫而不變不遷。佛事門中．隨因緣而有興有敗。雖否極泰來．屬於天運。而革故鼎新．實賴人為。昔世尊將入涅槃．以法道付囑國王大臣．令其護持流通．蓋預鑑後世法弱魔強．非仗有權力之偉人．保綏禦侮．則人天眼目．如來慧命．或幾乎息矣。壽量寺者．贛州千五百年之古道場也。當蕭梁時．防禦使盧光禂．為僧道成所建。初名盧興延壽．尋改聖壽。至宋祥符間．真宗特敕賜今名。元、明、清、來．代有興復。至清光緒間．忽罹回祿。民國四年．又遭洪水。致莊嚴佛剎．竟成坵墟。唯丈六鐵觀音像．巍然無恙。地方正紳．請光孝寺大春和尚．兼任住持。逐與住僧德森大師．竭力經營．建觀音殿。後大春去世．德森離贛。繼住僧無狀．致市政公署．視為廢地．擬改菜市場．開馬路。當地緇素．通知德森．因函請各界偉人．展轉懇求保護。幸蒙軍事委員會蔣委員長．及廣東陳總司令．與余軍長．均電駐贛李師長旋空先生．設法保存。中國佛教會．亦一再函電祈李師長維護．兼遴選妥人．前往負責．規畫整理。李公遂令取消前議．且願護持．令速恢復。而當地士紳劉君汲甫等．力任斡旋．并願作後盾．助成興復。蓋法道之興．各有因緣．不因經此風潮．則此寺殆將湮沒矣。唯現今時值末法．人根陋劣．匪仗彌陀大誓願力．往生西方．孰能現生斷盡煩惑．了脫生死。是故此次恢復．專修淨土法門．并附設居士林．流通處．俾當地人士．咸知出五濁．登九品之要道。與敦倫常．盡己分．知因果．慎修持之良謨。如是則蓮社啟而宗風丕振．禮教興而國運昌明。庶可副古人建剎命名之意．亦可慰諸公一番保護維持之熱心也。但以寺無恆產．僧無積儲。祈不慧代為疏引．用懇諸大護法．及各善信．發菩提心．行方便事．輸金輸粟．轉勸轉募。俾含空寶殿．指日成功。滿月金容．經劫常住。淨宗興行．入知出苦之道。因果彰顯．群趨希聖之途。將見佛天雲護．吉慶駢臻．家門清泰．人眷平安。富壽康寧．現身獲箕疇之五福。蘭桂芬芳．後裔納伊訓之百祥。唯冀同發隨喜．共登芳銜。

郃陽東鄉趙家村觀音寺募修葺殿宇聖像疏（民二十四年）

觀音大士．誓願弘深．法界眾生．等蒙攝受。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。良由大士無心．以眾生之心為心。大士無境．以眾生之境為境。故遇迷昧自心者．為說法語巽言令開悟。遇遭諸險難者．為現橋梁人士令脫離。以大士久成佛道．悲願無盡．故致如皓月之印千江．猶陽春之育萬卉．有不期然而然者。由茲咸感佑護之洪恩．故處處各為立廟而供奉焉。邑東趙家村觀音寺．原名觀音院．見明天啟二年．邑生員盧祥興碑記。後人於前增建佛殿．改為儒東寺．然此二字．於法道既未表深意．於見聞又難令種善根。況當此災禍頻遭之時．若不揭出觀音聖號．令人民稱名脫苦．不但孤負大士洪慈．亦深孤負當日立觀音院者之深心．以故改為觀音寺焉。寺之建築．三門一座．內供二金剛。佛殿一座．供釋迦、藥師、彌陀、三佛．傍侍迦葉、阿難。佛殿後韋馱殿一座．兩邊配殿二座．東關帝．西伽藍。正中觀音殿一座．中供觀音．傍侍善財、龍女．兩邊十八羅漢。按此形勢．足知佛殿在後添修也。吾邑自乾嘉後．佛學絕響．外道亦無。近來饑饉荐臻．兵匪屢擾．人民苦極．思樂不得。各種外道．乘機而來．門庭雖各不同．總以煉精、氣、神．求成仙．為天帝之臣佐而已。初李仙濤商上海．聞法歸依。及歸．請若干經書．以饋郃、澄、朝、有學識之知交。於是方知淨土法門．為佛法中之特別法門。下手易而成功高．用力少而得效速。仗佛慈力．即生便可了生脫死．校彼仗自力以了生死者．其難易奚啻天淵懸殊也。今夏由甘回里．於四月八日．詣觀音寺禮佛。見其殿宇凋敝．聖像殘剝．欲稍事修葺．以力不能勝為憾。至蘇祈光作疏．以呼將伯之助。光謂當此災禍頻興．人民困苦之時．恐無幾肯施捨者。且持予疏．令一切人看．即一文不出．亦可令彼種即生了脫之善根。況念大士恩．當必有隨分隨力以助者。所募之款．多則大修．少則小修。即一圓亦無．予疏亦不徒作．汝募仍有大功。何也．以由閱此疏．知觀音度眾生之洪恩．念佛了生死之大法。將見後之相繼而起者．多難勝數也。又何必執一時一處以為報恩宏法云哉。

揚州江都揚善壩蓮修精舍募建大殿疏（民二十三年）

淨土法門．三根普被．利鈍全收。下手易而成功高．用力少而得效速。不斷惑業．得預一生補處。即於現世．定出六道輪迴。以其為禪、教、律、密、一切諸法之歸宿．三世諸佛圓滿菩提之要道故也。江都揚善壩．當明末時．覺根和尚．開一淨土道場．專修念佛三昧。嗣後屢有高人住持．以故法道久而不替。清咸同間．兵燹之後．寂山和尚．派人料理．近交其徒智定住持。恪守舊規．不涉外緣。去年洪水為災．殿堂寮舍．同付東流．大殿牆壁．一無所遺。當殿塌時．有三巨木．翼蔽佛龕．隨即漂去。佛龕被水衝壞．亦隨流去。水淹佛膝．八尺金身之西方三聖像．係香樟所雕．及與蓮座．經此撞擊．一毫無損。足見大水乃眾生惡業所感．而佛像值此極大之衝激．仍舊巍然。殆以普示一切眾生．令其歸命投誠．冀得往生西方．了生脫死．超凡入聖也。水退之後．智定先蓋一茅篷．俾佛像不被日曬雨淋．而修殿一事．徒歎柰何。幸江都縣長楊君．財政局長葉君．公安局長陳君．建設局長李君．及江都紳耆．各見如此奇異．同為出資贊助．令其恢復古道場．為地方人祈福之所。由是智定求予疏其源委．以便懇祈十方檀越。（下略）

杭州南天竺演福寺募修大殿并各殿堂寮舍疏（民十八年）

觀世音菩薩．於無量劫前．早成佛道．號正法明。但以慈悲心切．度生情殷．故復不離寂光．垂形九界．隨類逐形．尋聲救苦．種種方便．度脫眾生。所謂善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。由是在處皆立道場．而天竺最為顯著。以杭州素稱佛國．人民善根深厚．致菩薩異常靈感也。南天竺演福寺者．隋開皇十五年．陳仲寶所建．請真觀法師開山。法師錢塘世家范氏子．幼出樊籠．智由天縱．深入經藏．徹悟自心。初謁天台智者大師．大師待以同門之禮．可以想見其道德悟證之高深也。及住此寺．常講法華．法道之盛．少與相等。故時人語云．天竺有真觀．當天下一半。自後滄桑迭變．興廢不一。至宋理宗淳祐八年．復得重興．賜額為祟恩演福禪寺。以至元朝．代有高人。而蒙潤法師．住持六年．大宏台教．及與蓮宗。法師禮誦勤苦．世少等倫。初出家時．禮伽藍神．像即崩倒．非有遠本．其能然乎。迨至明末．一經兵燹．遂成荒墟。附近之民．據為己業．已二百餘年矣。民國五年．虎跑法輪和尚．因觀志書．始知原由。欲保存古跡．志圖恢復．訪諸耆老．得其原基．以三千圓．贖回一十餘畝．隨即搭一茅篷．派人經理．以待機緣。至十二年．佛緣大師．始為接管。晨夕禮誦．冀有乘大願輪者．為之布金．重興淨土橫超道場。（下略）

募建永年祈禱普利會疏（民十八年．代王一亭居士等作。後因明覺師旋逝．未行。）

竊以世界本清寧．由情見互異．而遂成棼亂。天心原慈善．因眾生惡感．而屢降災殃。是以近多年來．刀兵、水旱．饑饉、疾疫．頻頻降作．民不聊生。然既同生天地之間．可不以民胞物與為懷。是以敝同人．多年以來．凡各處種種災患．悉各盡其棉力．為之振濟。此蓋愍其現在之苦荼．而為之設法者。又死者魂無所歸．久則成厲。若不設法超薦．則何慰此等孤魂於泉下。故必於每年．特建道場．以濟孤魂．而祝太平。此蓋預息將來災殃之急務也。向者祈禱．未定何處．隨意舉行．以施濟度。竊念觀音大士．誓願宏深．普陀名山．為應化地。明覺和尚．又為真實舉行公益之僧。茲擬委彼．在彼本庵．於三月清明之期．念觀音聖號七日．圓滿之日．特放施食。七月．則念地藏聖號七日．施食七堂。冬至．則念彌陀聖號七日．至圓滿日．施食一堂。每次均請四十八僧。以此功德．超度一切刀兵、水旱、饑饉、疾疫、而死之孤魂。俾彼各得往生善道．庶不至為厲而作凶。從茲人民安樂．天心順適。雨晹因之時若．蟲蝗由是不生。則物阜民康．天下太平矣。又願軍民長官．各各福壽增崇．吉祥蒞止。備膺箕疇之五福．同納伊訓之百祥。以此福德．撫育吾民．大同之風．重見今日。凡我同倫．願各贊襄。

禮念觀世音菩薩求子疏（民二十九年庚辰季春作）

伏以觀音大士．誓願洪深．法界有情．等蒙攝受。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。良由大士無心．以眾生之心為心。大士無念．以眾生之念為念。故得慈起無緣．悲運同體。如皓月之普印千江．若陽春之遍育萬卉。遍塵剎感．遍塵剎應．無求不遂．有願皆從也。（弟子）○○○同（室人）○○○痛世道之危岌．愍人心之陷溺．愈趨愈下．了無底止。仰冀大士賜我福德智慧之子．以期將來窮則獨善．以倡導於一鄉。達則兼善．挽狂瀾於既倒。特立三約．以為先容。一保身節欲．二敦倫積德．三胎幼善教。勉行此三．以期無負大士之洪慈也。又祈四海內外．一切同人．咸息惡心．咸發善念。咸生福德智慧之子．咸體普覆並載之仁。視鄰邦如手足．以天下為一家。互相維持．不相侵暴。以期上慰乾父坤母之洪恩．下符與天地並稱三才之人名。轉大亂為大治．普天同慶。暢佛化於兩間．萬國咸寧。唯願菩薩．普施無畏．愍我愚誠．滿我所願。○○年○月○○日（弟子（○○百拜上呈求子三要。第一保身節欲．以培先天。第二敦倫積德．以立福基。第三胎幼善教．以免隨流。此三要事．務期實行。再以至誠．禮念觀世音．求賜福德智慧光宗華國之子．必能所求如願．不負聖恩矣。第一保身節欲．以培先天者。若不節欲．則精氣薄弱．必難受孕。即或受孕．必難成人。即或成人．以先天不足．決定孱弱。既無強健勇壯之身力．亦無聰敏記憶之心力．未老先衰．無所樹立。如是求子．縱菩薩滿人之願．人實深負菩薩之恩矣。第二敦倫積德．以立福基者。欲生福德智慧光宗華國之子．必須敦倫盡分．孝親敬長．善待眷屬．愍恤僕使．此行之家庭者。至于鄉黨親朋．俱宜和睦勸導。俾老者善教兒女．幼者善事親長。常以敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．喫素念佛．願生西方．永出苦輪。普為同人．懇切演說．令培出世之勝因．咸作守道之良民。能如是者．一舉一動．悉益自他．一言一行．堪為模範。所生之子．必能超群拔萃．大有樹立。菩薩固能滿人之願．人亦可慰菩薩之心矣。第三胎幼善教．以免隨流者。古昔聖人．皆由賢父母之善教而成．況凡人乎。若求子者．肯用胎教之法．其子必定賢善。從受孕後．其形容必須端莊誠靜．其語言必須忠厚和平．其行事必須孝友恭順。行、住、坐、臥．常念觀音聖號。無論出聲念．默念．皆須攝耳而聽．聽則心歸于一．功德更大。若衣冠整齊．手口洗漱．出聲念．默念．均可。若未洗漱．及至不潔淨處．併睡眠時．均須默念。默念功德一樣．出聲于儀式不合。若至臨產．不可默念。以臨產用力送子出．若閉口念．必受氣窒之病。產婦自念．家屬皆為助念．決定不會難產．亦無產後各種危險。果能如此謹身、口、意．虔念觀音．俾胎兒稟此淳善正氣．則其生也．定非凡品。及兒初開知識．即與彼說因果報應．利人利物者必昌．害人害物者必亡。須知利人利物．乃真利己。害人害物．甚于害己。作善必得善報．作惡必得惡報。及說做人．必須遵行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．方可不愧為人。否則形雖為人．心同禽獸矣。不許說謊．不許撤顛．不許拏人什物．不許打人罵人．不許遭踐蟲蟻、字紙、五穀、東西。舉動行為．必期于親于己有益．于人于物無損。又須令其常念觀音聖號．以期消除惡業．增長善根。幼時習慣．大必淳篤．不至矜己慢人．成狂妄之流類。如此善教．于祖宗則為大孝．于兒女則為大慈．于國家社會則為大忠。余常謂治國平天下之權．女人家操得一大半者．其在斯乎。其懿德堪追周之三太．庶不負稱為太太云。願求子者．咸取法焉．則家國幸甚。◎◎附記禁忌．免致禍害。凡求子者．必須夫婦訂約．斷欲半年．以培子之先天。

待婦天癸盡後一交．必定受孕。天癸未盡．切不可交．交必停經．致成帶病．頗有危險。又須吉日良夜．天氣清明。大風大雨．雷電震閃．亟宜切戒。禮記．月令．季春．先雷三日．遒人以木鐸巡于道路日．雷將發聲．有不戒其容止者．生子不備．必有凶災。古聖王痛念民生．特派官宣布此令．又復著之于經．其天地父母之心乎。遒人．宣令之官。木鐸．即鈴．振鈴俾眾咸聽也。巡．行也。道路．城市街巷．及鄉村也。容止．謂房事。不備．謂五官四肢不全．或生怪物。凶災．謂其夫婦．或得惡疾．或致死亡。既受孕後．永斷房事．所生兒女．必定身心強健．福壽深長。孕後交一次．胎毒重一次．胞衣厚一次．生產難一次。孕久若交．或致墮胎．及與傷胎。茲因浙江永嘉張德田居士．愍念世道人心．愈趨愈下。于去秋．函祈光作禮念觀音求子疏．并說其保身、積德、善教等法．以期所生之子．皆為賢善．庶可漸臻太平。光屢以老辭．彼屢次懇求．情難再卻．為作蘭疏．及與三要．以塞其責。

蓮宗正傳跋（民十八年）

法雨涓滴錄一書．於臨終助念．及洗沐、換衣、哭泣等．破壞正念之利害．頗有發明。周師導之母．幸得助念之力．故得正念昭彰．現諸瑞相而終。由是彼昆季石印數百冊．以送遠近有緣者。今又以母所遺資．印蓮宗正傳一萬冊．以結淨緣。冀其母未往生則即得往生．已往生則高增品位。因將此錄．附於其後．冀一切人．咸知助念．及破壞之利害。庶不至以愛親．及愛兄弟、妻子、眷屬者．背道而馳。以愛戀之心．行損害之事．尚自以為吾於亡者．能盡其職。但以凡夫知識陋劣．未聞佛法．所有損益．人孰得知。此書傳布遐邇．庶一切正信念佛者之父母．兄弟、妻子、眷屬．生則深種善根．沒則神超淨土。此法乃唐善導和尚所發明．謂平日不念佛者依此助念．亦可往生。善尊和尚．彌陀化身．是知此法．利益宏深。普願見聞．咸生正信．展轉勸導．功德無量。待己臨終．決定有助念之人。何以故。以如是因．感如是果．因果兩各相符故。

印送淨土五經跋（民二十六年）

梵網經云．汝是當成佛．我是已成佛．常作如是信．戒品已具足。華嚴經云．一切眾生．具有如來智慧德相．但因妄想執著．不能證得。若離妄想．則一切智．自然智．無礙智．則得現前。是知眾生心性．與佛原同．心佛眾生．三無差別．祇為迷悟之分耳。奈眾生迷而不覺時．雖具有豎窮三際．橫遍十方．廣大圓滿之佛性．全被塵勞埋沒．反承此佛性功德之力．起惑造業．毀謗三寶．自害害他。正如流泉潛隱地中．全不覺知．必須時節因緣為之啟發．方能逐漸開明。所以古今來許多有力偉人．幼時迷昧．專以毀謗佛法為能事。及閱歷漸深．遇境逢緣．翻然覺悟．從而皈依三寶．實力奉行者．亦不可勝數。足徵佛法廣大．實即一切眾生本具之心法也。江西吉安吳南浦居士．本宿根深厚．自少經商滬濱．心存慈善。柰全不知佛法．反目信佛為迷信。其室人張氏．雖具信心．而又不識邪正．從而相勸．亦難啟發。民國二十年．被匪綁至匪窟．愁苦交迫．尋思無計．遂憶及張氏勸信佛法之語．因而望佛慈救．冀出匪窟。詎知佛法不可思議．佛慈如母憶子．感應道交．捷如桴鼓。忽來巡捕．為救旁人之票．誤走地方．即將伊救出．不費分文．安然脫險。乃知佛法有靈．略啟信心．遂往普陀等處進香禮佛。二十二年．與室人張氏．偕一子．乘汽車．行至途中曲處．忽一西人少女．從旁橫來．適與車撞．被車橫壓．仆跌車下。伊父子三人．嚇得魂不附體．汗流浹背．意謂此女已成三段。急念觀世音菩薩．以期佛慈加被解救。及停車下看．但見該西女．仰臥車下．恰在四輪當中．隨車拖走數十步。一時巡捕市民雲集．該女父亦尋至。將女援起．祇見其滿臉通紅．了無傷痕。旋經檢驗．毫無損傷．女即隨父而去。居士經此二險．大啟信心．二十三年．特來向光求授皈依．遂為取法名曰慧雲．張氏法名曰慧賢．繼而進受五戒。從此信心真切．精進修持．復在靈巖各處廣作功德。又數男名下．連得數女孫．艱於男孫。至二十四年．適居士六十壽期．長兒媳遂生一麟兒。各親友群相道賀．居士因已長齋奉佛．則自己壽誕．及孫兒彌月．皆用素筵．毫不動葷．以為戒殺喫素倡。今復以千圓印淨土五經．贈送結緣．請光述其信佛因緣而為之跋。普願未發信心者．見聞起信．已發信心者．因而增長。必期人人信佛．同生西方．同圓種智．以慰諸佛普度眾生之本懷焉。

成復初懺悔文跋（民二十五年）

因果者．聖人治天下．佛度眾生之大權也。人若知因果．自可格除人欲．遵循天理．以復其本具之良知。則誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之事．皆由此而擴充發現矣。佛法者．世出世間諸法之根本也。自後漢入中國．千八百餘年．由聖君賢相．通人達士之護持提倡．得以遍布中外。其間雖二三暴君拘士．闢駁毀除．然皆仰面唾天．適足自汙。宋之程、朱．閱佛大乘經典．親近禪宗知識．以期竊取其義以自雄。由未遍閱諸經．遍參各宗知識．遂竊取佛經全事即理．及宗門法法頭頭會歸自心之義．以釋儒經．竟成執理廢事之邪見。如日．天．即理也．豈真有冕旒而王者哉。鬼神者．二氣之良能也．人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。又神已散矣．令誰託生。初由執理廢事．繼成斷滅頑空。於是大張己見．深闢佛法。謂佛所說．三世因果．六道輪迴之事理．乃為騙愚夫婦奉教之根據．實無其事。此後凡屬理學．皆偷看佛經．皆力闢佛法。不究道之根本．徒以門庭固執。從此治心、治身、治國、治世、之法．但存皮毛．了無根本。歐化一至．靡然風從．竟成廢經廢倫．爭地爭城．慘不忍聞之現象．為自有生民以來之大亂。究其根原．皆由闢因果輪迴之學說以釀成之。自程朱以後．學者凡天姿聰明．無不受此遺毒。舉皆自命衛道．而不知其畔道也大矣。致大多數人．畢世無由聞道。亦有始陷覆轍．後痛改悔．自愍愍他．自傷傷他．欲以己之迷執．作一切人之殷鑑．如甘肅秦安．成復初者．又復何限。按其子淨念書云．家嚴自十六七歲．即受程朱遺毒．以闢佛老為己任。惜所居偏僻．佛經殊難一見．又無宏法高僧．超格達士可親近．遂以程朱所說．為千古不易之定論。輒依其說以闢佛老．實絕不知佛老之所以。由其妄闢佛老．并將素所崇奉儒教真正宗旨．亦復迷昧。幸宿植善根．天鑑愚誠．俾其病困多年．以期自反。初則猶謂天道無知．繼則大悟己見悖謬。從茲痛改前非．力修淨行。效了凡之立命．法淨意之革心。雖得心地光明．仍舊日睛昏翳。（民十六年．右目起翳．不能睹物。至二十年．左目亦然。乃與其子．極力懺悔。其子．刺血畫佛．以硃寫經。彼自作文發露．遂得目能見物。）方知不暴己過．終難消業．儻陳宿愆．尚堪利人。因茲作懺悔文．印送同人．以自己之迷悟．作來哲之法戒。祈光作跋．冀廣流通。因略表受病之原委．期有心世道人心者．同挽頹風．同敦儒行．同修淨業．同沐佛恩。同格人欲之幻物．同致本具之良知。庶可明明德以止至善．持佛號以生西方。罔念作狂．克念作聖．以身作則．普度群迷者．其在斯乎。

涵江三江口仙慶寺淨業社緣起（民二十年）

念佛一法．乃佛法中之總持法門。三根普被．利鈍全收。上之則等覺菩薩．不能超出其外。下之則逆惡凡夫．亦可預入其中。語其淺．則婦孺均能修持。語其深．則聖哲莫能了解。而且於在家善信．最為合機。以孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業．如來稱為三世諸佛淨業正因。故凡念佛之人．必須於家庭倫常中．各盡其分。所謂父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠者是也。又須懲忿窒欲．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。而修善去惡．尤須在起心動念處．認真省察．篤實擴充而克除之。戰兢惕厲．毋或怠忽．是為善人。善人念佛．方能得念佛之真實利益。如基址鞏固．萬丈高樓．自可隨意建造矣。現今世道人心．陷溺已極．總因不講識誼盡分之道．福善禍淫之理。至於六道輪迴之事．念佛往生之法．更無從得聞。以心不注重於道德仁義．因果報應．縱聞亦不生信。以是之故．釀成大劫．天災人禍．頻頻降作．殺機瀰漫．民不聊生。其有具憂世之心．欲為挽救者．咸皆提倡佛學．而修念佛法門。以此法．實為佛法中最易修持．最易成就之法．如人習射．以地為的．發無不中。此法仗佛慈力．但肯依教修持．無一不成就者。是故各當皈依三寶．受持五戒．遵行十善．以淨身、口、意、三業。生信發願．念佛聖號．求生西方極樂世界．以期了生脫死．超凡入聖。如是之人．生為聖賢之徒．沒登極樂之國。展轉勸導．相觀而善．何難弭災息禍．修德膺福。敦本重倫．移風易俗．以迄天下太平．人民安樂也。由是言之．念佛一法．豈非振興民力．輔弼政教．不據位而化民．不資刑而息惡之根本法輪乎。願具挽劫運之心者．同皆入社。有道遠者．及職務縈身．或青年婦女．不便來社者．均可在家攝心淨念。特設淨業社者．不過為提倡演說之機關而已。日常念佛．固屬在家中修持之事．不可不知。社址設仙慶寺．每月某日．同來念佛。念畢．請通文理者．講演念佛之章程利益。并居家教育兒女之規矩利益。又備有淺近念佛修善各書．有欲看者．按本請看．並不多取分文。復以此資．請書備閱。大家果能群起興行．則世道人心．自然淳善．天災人禍．無由降作矣。此實為國、為民、為社會、為家庭、之最上善策也。願見聞者．同興起焉。

海門汲濱鎮助念往生社緣起（民二十年）

世間一材一藝．皆須大家互相資助．方能有成。故曰．百工居肆．以成其事．君子學．以致其道。世間法尚如此．出世間法．何獨不然。須知信願念佛．求生淨土．乃佛法中之特別法門。三根普被．利鈍全收。等覺菩薩．不能超出其外。逆惡凡夫．亦可預入其中。一切法門．不到業盡情空．不能了生脫死．以唯仗自力故難。念佛法門．若具真信切願．即可超凡入聖．以專仗佛力故易。一得往生．其所得之益．比業盡情空者．高超多多。此之法門．無論老幼男女．貴賤賢愚．士農工商．在家出家．皆應修持。不唯不礙一切職業．而且能助一切職業得易成就。凡念佛之人．務必敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。真為生死．發菩提心．信願堅決．求生西方。以此自行．復以化他。俾內而家庭眷屬．外而鄉黨親友．同修此法．同求往生。其為功德．何能名焉。以故成惠民．與諸居士．組織一助念往生社．於本鎮武聖廟。每月逢期．來此念佛。念畢．講說淨土法門之利益．與其修法．并臨終助念之辦法。凡入社者．均當依之而行。其有社友．或非社友．請往其家助念者．當本大菩提心．開導病人．及與眷屬。俾各依佛法．勿任凡情。開示之後．大家同秉一心以念．必期其亡者直下往生西方而後已。能成就他人往生．待至自己臨終．必大有成就自己往生者．切勿以不關己而忽之。至於同社念佛道友．平常當與家中眷屬．說其臨終助念之利益。與預先洗澡、換衣．并對之哭泣之禍害。當請一本飭終津梁．令其詳知。迨至父母．或餘眷屬．臨欲命終．家中眷屬．同為念佛。令彼心存正念．隨佛往生。并請社友．為其助念。此時一髮千鈞．關係甚大。當將喪祭種種虛華之費．移於此時用之。當將哀毀盡孝之誠．移於為親念佛。須令眷屬．悉聽社友指導。切不可狃於習俗．以誤大事。孟子謂．養生者不足以當大事．唯送死可以當大事。況臨終能以念佛相助．則正念昭彰．隨佛往生。成就親往生．即是成就親作佛。凡作佛者．必度無量無邊眾生。世間盡孝之事．尚有大於此乎。是宜竭盡吾誠．而極力助之也。儻或狃於習俗．不以成就正念為事。或預為洗澡、換衣．一經觸動．心已紛動．若或疼痛．必生瞋恚。若或哭泣．必生戀愛。紛動．則正念已失．莫由往生。瞋恚．則或致墮落毒蟲之類。戀愛．亦屬生死根本。人非病狂．誰忍以行孝之愚誠．壞親正念．令其失了生脫死．以至成佛之巨益．致墮三途惡道．及常劫輪迴之極苦乎。此之行孝．與羅剎女愛人何異。羅剎女謂所喫之人曰．我愛汝．故喫汝。願一切孝子賢孫．及諸仁慈眷屬。同隨順佛度眾生之心．切勿與羅剎女之愛相同。則亡者存者．通皆得大利益矣。

企廬蓮社緣起（民二十四年）

大覺世尊．愍諸眾生．迷本妙心．輪迴生死。示生世間．成等正覺．隨眾生機．說種種法。雖大小偏圓不同．權實頓漸各異．要皆為令眾生．開示悟入佛之知見．究竟成佛而已。然眾生根有大小．迷有淺深．不能直下暢佛本懷。又為末世眾生．業障深厚．智慧淺薄．壽命短促．知識稀少．匪仗佛力．決難現生了脫。於是特開一總攝初中後法．普被上中下根之淨土法門。俾彼已證法身者．速成佛道．未斷煩惑者．亦出輪迴。其為利益．超出一代時教之上。以一則專仗自力．一則兼仗佛力。譬如跛夫．盡日只行數里．若乘轉輪聖王輪寶．一日即可遍達四洲。故得九界同歸．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。溯自大教東來．遠公首開蓮社．當時高僧鉅儒之預會者．凡百二十三人。自茲厥後．代有高人．續燄傅燈．遍布中外。如來大法．有律、教、宗、密、淨、五種．唯淨土一法．最易修持．最易成就．為律、教、宗、密、之歸宿。故古今律、教、宗、密、諸知識．皆務密修．尤多極力顯化者。此法真俗圓融．機理雙契。不但為學道者．立出輪迴之妙門．實為治國者．坐致太平之要道。故往聖前賢．通人智士．咸皆修持．若群星之拱北．眾水之朝東焉。邇來人心不古．棄本逐末．歐風東漸．競尚唯新。爭地爭城．互相殘殺．天災人禍．頻頻降作．國運危岌．民不聊生。其有心世道人心者．見此現象．恐人道或幾乎息．群起而設法挽救之。於是各處咸立淨業社．居士林．提倡佛學。明三世之因果．示六道之輪迴。表佛性之真常．讚淨土之超勝。令一切人．守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．行格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事。則必能懲忿窒欲．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．而為世間賢人善人。發菩提心．自行化他．信願念佛．求生西方．迨至臨終．佛及聖眾．親垂接引．令其往生．而為出世間上善人。此各處立社建林之大意也。蘇州．為古來佛教盛興之地．固多宿根深厚之人。縱外道援引．誤入歧途．不旋踵而復歸正道。曹崧喬居士．創辦隱貧會．以周濟貧民．乃色身上之慈惠。今又援陳依仁、周良濟、二居士．開企廬蓮社．提倡念佛求生西方。俾迷背故鄉．了無資糧以歸者．皆得資糧具足．乃慧命上之計慮。而廬山之道．誰能繼跡．但能景仰而企望之．亦不愧為廬山之徒．故名為企廬蓮社焉。彼祈光作緣起．以發明其隱義．故為絡索一上。庶見者聞者．及諸社員．悉知即心本具之道．即俗修真之法．即念佛而護國．即潛修而輔世之意義矣。

福州佛學圖書館緣起（民二十七年）

佛者．覺也。自覺．覺他．覺行圓滿．方名為佛。乃煩惑淨盡．福慧具足．五蘊皆空．三德徹證．聖中之聖．天中之天之嘉號．為十方三世一切諸佛之通名。其釋迦牟尼．乃娑婆教主之別號也。梵語釋迦牟尼．此翻能仁寂默。能仁．謂廣度眾生。寂默．謂徹證自性。學者．效也。即隨分隨力依教修行也。依教修行．何言其隨分隨力也。以佛隨眾生根性說法．以根性不一．佛隨彼之智識身分所宜而說。隨機施教．對證發藥．必期於機教相契．令各得益。令在生死苦海沈溺之眾生．歸依佛法僧三寶．以為恃怙。令持不殺生．不偷盜．不邪淫．不妄語．不飲酒之五戒。令修十善．於身三、口四、意三．皆止其惡而行其善。所謂身不行殺生、偷盜、邪淫之事．口不說妄言、綺語、惡口、兩舌之話。意不起貪欲、瞋恚、愚癡之念。愚癡．指不信因果．謂作善作惡．無有報應．人死神滅．無有後世等邪見。又復遇父言慈．遇子言孝．兄友、弟恭．夫和、婦順。朋友．則勸善規過．主僕．則法仁效忠。一一各令敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．此為人乘法。依此而修．生生為人。人乘．為天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、之根本。如地基築堅．高樓隨意可建也。天乘．於五戒十善外．加修各種禪定．以生六欲、四禪、四空等天。人乘．天乘．皆非了生死法。聲聞乘．依戒定慧．修四諦法．以了生死。緣覺乘．依戒定慧．觀察十二因緣流轉、還滅、二門．以了生死。菩薩乘．依戒定慧．修六度萬行．下化眾生．以期上成佛道。然此三乘法．皆屬仗自力之普通法。若最上上根人．當可現生了生死．即佛在世時．亦是百中之一。若現在．恐全世界亦無一二矣。然佛以大慈悲．預知後世眾生．無仗自力現生能了生死者．特開一信願念佛．求生西方之特別法門。無論老幼男女．貴賤智愚．士農工商．政軍學界．在家出家．上聖下凡．皆令現生仗佛慈力．往生西方。博地凡夫．帶業往生。既生西方．惑、業、苦、三．悉皆消滅。喻如片雪．當於洪鑪．未至而化。已了生死之二乘．及權位菩薩往生．則速證無生法忍。已證無生之法身大士往生．則速證佛果。如來一代所說一切大小乘法．皆仗自力．故難。唯此一法．全仗阿彌陀佛慈悲誓願攝受之力．及與行人信願誠懇憶念之力．故得感應道交．即生了辦也。然既欲往生西方．當念一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。念報其恩．常加護惜．不敢殺食。見一切同倫．及諸鬼神．與鳥獸昆蟲．皆心念口言．令其念佛求生西方。果能三業清淨．敦倫諱分．以修持淨土法門為勸．則相觀而善．當有潛移密化．俗美風淳之望。世人未讀佛經．不知佛濟世度生之深謀遠慮．見韓、歐、程、朱、等闢佛．便以崇正闢邪為己任．而人云亦云．肆口誣衊。不知韓、歐、絕未看過佛經。韓之原道．只寂滅二字．是佛法中話．其餘皆老子莊子中話。後由大顛禪師啟迪．遂不謗佛。歐則唯韓是宗．其闢佛之根據．以王政衰．而仁義之道無人提倡．故佛得乘閒而入。若使知前所述佛隨順機宜．濟世度生之道．當不至以佛為中國患．而欲逐之也。歐以是倡．學者以歐為宗師．悉以闢佛是則效。明教大師．欲救此弊．作輔教編．上仁宗皇帝。仁宗示韓魏公．韓持以示歐．歐驚日．不意僧中有此人也．黎明當一見之。次日．韓陪明教往見．暢談終日．自茲不復闢佛。門下士受明教之教．多皆極力學佛矣。程、朱、讀佛大乘經．親近禪宗善知識．會得經中全事即理．及宗門法法頭頭會歸自心之義．便以為大得。實未遍閱大小乘經．及親近各宗善知識。遂執理廢事．撥無因果．謂佛所說三世因果．六道輪迴．乃騙愚夫愚婦奉彼教之根據．實無其事。且謂人死．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。神已散矣．令誰託生。由是惡者放心造業．善者亦難自勉。夫因果者．聖人治天下．如來度眾生之大權也。謂其實無．致後之學者．皆不敢說因果．唯以正心、誠意．為修、齊、治、平、之本。而使善者不能不正心、誠意．惡者不敢不正心、誠意者．因果也。既不講因果．則治國、治家、治身、治心、之法．徒具虛文．不得實益。數百年來．尚能支持者．猶有古大人之流風善政．未全泯滅也。近來廢棄舊法．競尚唯新．爭城爭地．互相殘殺．弱肉強食．釀成大劫者．皆由全國儒者．皆不敢說因果．恐人以違背先賢攻擊。又或稍有樹立．當入文廟．人以佞佛而阻之．故視說因果為畏途。以致從古未有之大亂大為發生。使家庭、學校、社會、皆講因果．斷不至亂至此極。在程朱當日．恐佛教盛則儒教衰．故作此違理昧心之闢駁．以衛護儒教。其相爭相殺．多年不息之慘象．實未看到。所謂人無遠慮．必有近憂。彼恐不闢佛．儒者皆悉學佛。不知儒者果皆學佛．儒教當更興盛。此義詳於林文忠公行輿日課發隱中．當另抄之。俾貴地儒者．大開眼界．有所依從。世亂已極．思治之士．咸皆提倡佛學．以冀人各明因果．識罪福．同心向善．挽回劫運．以安民生。羅鏗端等諸居士．擬立佛學圖書館．祈余作緣起．以發明佛教濟世度生之旨趣．遂書此以塞其責。

募修蘇州報恩寺報恩塔緣起

一切眾生．皆有佛性．皆當作佛．是名正因．此屬性德．亦本覺也。雖有正因．若不聞佛法．則如寶在藏中．珠繫衣裏．由不知故．枉受貧窮。既聞佛法．知佛是已成之佛．我及一切眾生．皆是未成之佛。從茲修戒定慧．斷貪瞋癡．返妄歸真．背塵合覺．是名緣因．此屬修德．亦始覺也。修德功深．性德體顯．方知從昔已來．承正因佛性之力．行種種背性之事．受種種幻妄之苦．猶如暗室觸寶．反受損傷。今已親見本有佛性．則昔本不失．今亦無得．全妄即真．全修即性．是名了因．乃性修雙融．始本合一也。凡佛所說一切大、小、權、實、法門．無非令眾生親證乎此而已。然眾生根有利鈍．職有親疏．難以普益。故以建立塔廟．莊嚴法相．嗚鐘擊磬．揚拳豎拂．為助發入道之緣。而古人每於大聚落處．建大塔廟者．以期見者聞者．納佛種於八識田中．後來必至親證覺道．非徒為壯觀瞻也。蘇州報恩寺者．乃三國吳王孫權．為報母恩所建．原名通玄寺。至梁武帝中大通四年重修．僧正慧建十一級寶塔．備極莊嚴。隋文代陳．為吳令孫寬所廢。唐初．僧慧頵重建。玄宗開元二十六年．詔天下州郡各建一大寺．以開元為額．遂改名開元寺。中有金銅玄宗像．昭宗大順間．為淮西賊孫儒焚燬。後唐同光三年．吳越王錢鏐．另建開元寺於盤門內瑞光寺旁．以晉愍帝建興元年．由海浮來之二石佛．修無梁磚殿以供之。吳越王錢鏐．自唐僖宗時．征黃巢．平董昌．盡忠唐室。昭宗時封王．所轄吳越．法道大興。五代之世．唯吳越最為安靖．以數世信佛．絕無苛政所致。至宋太宗太平興國三年．盡獻所轄之地於宋。此八九十年．於佛於儒．均有莫大之關係焉。當五代周顯德間．錢王於故開元寺基．重建寺．移支硎山報恩寺額於此．為報恩寺之所由名也。至宋神宗元豐間．重修寺塔．蘇東坡捨銅龜以藏舍利。自後興衰．不一而足。明萬曆初．塔寺復燬．由僧性月任興復．適如金至．性月悉委任之。金廣談因果．顯大神力致檀施雲集．閱九年而竣功。清康熙五年．一源法師．欲為重修。適太傳金文通公告老居家．因勸倡修．遂得大逾前規。道光十六年．邑紳潘梅溪．獨捨巨資．俾得一新。光緒二十四年．敏曦老法師蒞蘇．邑紳以報恩寺塔頹敗．欲仗德望恢復．請為住持。法師許之．未及開工而寂。法徒詠荷公．極力擔當．令徒孫昭三公輔弼之。祖孫二人．竭力監督．功甫及半．而詠荷公歿．時在光緒三十一年。昭三公接住持．慘淡經營．至次年．俾九級浮圖．及各殿堂．悉皆完整。迄今又三十餘年．風雨摧殘．木朽瓦裂。今年五月中旬．塔巔第八層陵角．忽然崩墮。由上至下．層層受損．若不急修．則後難收拾矣。昭三公持志書來．并說現狀．擬即募修．祈不慧撰一緣起。懇祈十方宰官長者．善信人等．發菩提心．行方便事．捨不堅之資財．培無盡之福德。將見佛天雲護．吉慶駢臻。富壽康寧．現身獲箕疇之五福。桂蘭蔚茂．後裔納伊訓之百祥矣。

阜陽資福寺重建念佛堂開蓮社緣起（民二十六年）

如來聖教．法門無量．隨依一法．以菩提心修持．皆可以了生死．成佛道。然於修而未證之前．大有難易疾遲之別。求其至圓至頓．最簡最易．契理契機．即修即性．三根普被．利鈍全收．為律、教、禪、密、諸宗之歸宿．作人、天、凡、聖、證真之捷徑者．無如信願念佛求生西方一法也。良以一切法門．皆仗自力．念佛法門．兼仗佛力。仗自力．非煩惑斷盡．不能超出三界。仗佛力．若信願真切．即可高登九蓮。當今之人．欲於現生了生死大事者．捨此一法．則絕無希望矣。須知淨土法門．法法圓通。如皓月麗天．川川俱現。水銀墮地．顆顆皆圓。不獨於格物、致知．窮理、盡性．覺世、牖民．治國．安邦者．有大裨益。即士、農、工、商．欲發展其事業．老、幼、男、女．欲消滅其疾苦者．無不隨感而應．遂心滿願。今則人心陷溺．世亂已極。變亂是非．顛倒黑白．爭奪欺陵．極力演變。若不挽救．則人道成幾乎熄。於是各處有心之士．群起而提倡佛法．明三世之因果．顯六道之輪迴。示娑婆之濁惡．表極樂之嚴淨。以期斯世之人．克己復禮．生入聖賢之域。了生脫死．沒歸極樂之邦。阜陽資福寺．乃幾朝古剎．載之志乘。近以住持無弘法之資格．一班不知佛法者．競倡維新．破除迷信．急欲毀滅其寺。雖明哲之士．諭以正理．絕不肯聽。阜陽佛教會代表邢純齋．憤不顧身．奔走省垣．面見主席雪亞劉公．祈其出示保護。幸蒙劉公護法心切．愛民情殷．立即出示禁止．方得保存。地方人士．因思佛法理智高深．利益廣大。更念資福為潁地名勝．自古迄今．人民沐恩戴德者．多難勝數。不忍任其荒涼．於是重謀興復。現已建立念佛堂五楹．請秉初法師暫主其事。擬安戒德師僧若干位．常年修持淨業。每月朔望．聚集在家信士．念佛一日．以資提倡。午後念佛畢．不拘緇素．為之講演念佛大旨．與居塵學道．在野報國之法。以及敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行之事。並真為生死．發菩提心．信願念佛．求生西方之理。俾一切人．知人皆可以為堯舜．人皆可以作佛之所以然。則於一切時．一切處．皆為希聖學佛之事。此實不居位而護國、救民．不現形而移風、易俗、之大方便法門。願若緇若素共勉之．則其利益大矣。

募印觀世音菩薩本跡感應頌說明（民十四年辦法從略）

觀世音菩薩．於過去無量劫前．久成佛道．號正法明。但以慈悲心切．救苦情殷．不離寂光．垂形九界．於十方無量世界．隨類現身．度脫眾生。普門品所謂．應以何身得度者．即現何身而為說法。雖則十方世界．無剎不現．而於娑婆世界．因緣甚深。雖則十法界身．無身不現．而世人皆以菩薩稱之。雖則應化之處．遍滿寰宇．而浙江普陀．最為顯著。印光受恩實鉅．負恩甚深。初則出家於陝西南五臺山．為觀音現身降伏毒龍之道場。繼則寄居南海普陀．為善財南參觀音之聖地。每念世人不知菩薩之深慈大悲．欲搜輯大藏．及與群書．凡菩薩本地之行願．及此方感應之事跡．述為頌文．加以詳註。俾世之同倫．同知觀音之大慈悲心．與夫隨類逐形．尋聲救苦之實理實事。庶可同持聖號．同消業障．同增福慧。生為身心清淨之人．歿入蓮池海眾之會。用此以正人心而挽劫運．以期天下太平．人民安樂也。然此心雖發．但以學識淺陋．筆墨拙樸．未能即時舉行。適江西大文學許止淨居士來山見訪．一見即成莫逆．因以其事見託．彼即欣然允許。遂潛心撰述．時經二年．述成頌文二萬餘言。每句事跡．悉註於每段之後．俾閱者一目了然．共成三卷。又錄經中要義．名為經證一卷．附於頌文之後。又金剛經功德頌一卷．亦附於後。俾誦經念佛人．同知向方。以期即凡心以見佛心．克遂如來度生之願。現今天災人禍．相繼降作．世道人心．陷溺已極．特借此以作挽狂瀾．扶世道．同登聖域．共證菩提之嚮導。今即付排發刊．願有力善信．共出淨資．俾舉世同人．各沐觀音菩薩之慈恩．以迄同得親證本具佛性．圓滿無上覺道。區區之心．如是而已。（下略）

楹聯

肇於宋初．蜀後主孟昶慶新春。自後僧俗．各以之讚頌功德．發揮道妙．攄心所蘊．藉諭同仁。雲棲法彙．曾載各聯．今踵芳規．以博一笑。印光識。

釋迦 下兜率而降神．住世八十其年．令九界眾生．徹見本來真面目。

　 睹明星而悟道．談經三百餘會．俾大千佛子．復歸原有舊家鄉。

釋迦 佛應西乾．度眾生以悟證菩提．故感天龍常擁護。

　 法流東土．開文化而震發聾瞶．致令賢智盡歸宗。

●三惑盡而二死亡．一塵不立。

五蘊空而六根淨．萬德圓彰。

釋迦 圓悟藏性．徹證自心．道通天地有形外。

　 慈起無緣．悲運同體．恩遍聖凡含識中。

●冀有情共證真常．本寂滅心．說圓通法。

期含識同登覺岸．依一實道．開方便門。

釋迦 華嚴頓演圓宗．獨被上根．尚未悉符出世度生之弘誓。

　 行願導歸極樂．全收九界．方堪大暢成道利物之本懷。

●彌陀 莫訝一稱超十地。

　　須知六字括三乘。

釋迦 華表圓因．顯如來成始成終之道。

　 嚴彰實果．示眾生心作心是之門。

●彌陀 如來拯濟無方．廣度眾生須度我。

　　吾輩伶竮沒寄．不念彌陀更念誰。

彌陀 依宏誓願．建折攝之法門．但肯一心持名．自爾潛符實相．俾四聖六凡同

　 證真常．故得九界咸歸．十方共讚。

　 以大慈悲．立厭欣之勝行．若能初土託質．何難頓入寂光．導三乘五性齊

　 登淨域．因茲千經俱闡．萬論均宣。

●應當發願願往生．客路溪山．切莫從頭再眷戀。

自是不歸歸便得．故鄉風月．直須全體總親承。

彌陀 成就六八大願．居西方以作佛．舉華藏世界諸莊嚴．圓彰淨土。

　 愍念九品含靈．向東域而垂慈．引娑婆國中眾男女．同往蓮邦。

彌陀 捨西歸捷徑．九界有情．上何以圓成覺道。

　 離淨土法門．十方諸佛．下不能普利群萌。

●五住二執．蒙光頓圓夫四德。

三乘六道．克念定證於一真。

彌陀 佛願宏深．十方共讚。

　 生心懇到．九界同歸。

●壽量無邊．豎窮三際。

光明有象．橫遍十方。

●苦海無邊．回頭是岸。

樂邦有路．起信即生。

彌陀 唯期五濁頓空．任他香無人焚．地無人掃。

　 儻得一真共證．自爾願令我滿．心令我安。

●彌勒 寶閣覆十虛．宛若空含萬象。

　　分身遍塵剎．直同月印千江。

彌陀 濟度無方．憐伊體一。

　 津梁罔測．憫彼迷深。

●誓願宏深．十方共讚。

慈悲廣大．九界同歸。

●彌勒 坦腹笑容攝海眾。

　　分身散影示時人。

彌勒 宴坐等人來．預攝龍華會裏有緣之輩。

　 逢機以笑應．圓彰大肚皮中無所不容。

●樓閣門開．圓彰法界修因事。

慈悲願普．預攝龍華證果人。

觀音 有感即通．千江有水千江月。

　 無機不被．萬里無雲萬里天。

●佛 徹證一真法界．三惑盡而二死亡．德超十地。

　 普令九類聖凡．五蘊空而六度具．道繼大雄。

觀音 一塵不立．得真圓通．現隨類逐形之身．尋聲救苦。

　 五蘊皆空．證大寂滅．依即心自性之道．說法度生。

●雲起慈門．憫彼迷情不易悟。

波騰願海．憐伊佛性了無殊。

觀音 慈悲心切．雖救苦以尋聲．常住楞嚴大定。

　 與拔情殷．縱逗機而說法．圓彰寂滅真宗。

●照見五蘊皆空．說法度生．豎窮三際。

證極一乘實相．尋聲救苦．橫遍十方。

觀音 誓願宏深．處處現身說法。

　 慈悲廣大．時時救苦尋聲。

●法法圓通．故名自在。

頭頭合道．因號普門。

●慈起無緣．恩周庶類。

悲興同體．道啟多門。

勢至 本願不違．攝念佛人歸淨土。

　 分身無量．居極樂國遍十方。

都攝六根．獲大寂滅。

　 單提一念．證真圓通。

●以智慧光．普照一切。

乘圓通道．廣度眾生。

菩薩 證諸佛本妙覺心．從茲安住寂光．享真常之法樂。

　 愍眾生迷如來藏．故復現身塵剎．作得度之因緣。

●佛殿 冥顯咸加．恩踰父母。

　　聖凡普利．德邁穹蒼。

韋馱 菩薩化身．輔正摧邪宏聖教。

　 童真入道．安邦護國度群迷。

●普陀韋馱 護法安僧．俾有情共入普門．滿觀音願。

　　　降魔制外．令含識齊登覺岸．遂善逝心。

普陀天王 企慈雲普覆塵寰．以天王身．作如來使。

　　 期法雨均霑沙界．現大人相．鎮圓通場。

●關帝 浩氣沖天．仰效義天之覆庇。

　　精忠貫日．常隨佛日以昭彰。

佛殿 行滿果圓．導三乘以齊成覺道。

　 悲深願重．拯四生而共屆蓮邦。

●普陀仙人井觀音 悲願宏深．故從箇裏涌甘露。

　　　　 慈恩浩蕩．致使寰區盡竭誠。

佛殿 教演偏圓．統九界而齊度。

　 德全福慧．超十地以獨尊。

●靈巖山智積殿 證法華而來靈山．追隨多寶塔中佛。

　　　　現色身以醫陸弟．愍念閻浮世上人。

靈巖智積 靈巖靈跡有永夫．足顯輪迴曠遠。

　　 智積智謀啟陸相．月彰佛道淵深。

●聖德難思．特現像身說法要。

悲心無既．永留本寺作帡幪。

藏經閣 如來廣運慈悲．陳譚三藏甚深之妙典．普使眾生．開發菩提．銷鎔

　　惑業．蕩昏迷而復常寂照．攝果覺而總作因心．直同露滴滄溟．便

　　是汪洋大海．甄陶化育．利益難名．我輩欣逢明誨．敢不卒年矻矻

　　．依教修行．徹底窮源．飲茲一味．自此罄空後際．導怨親以共出

　　畏途．用冀仰酬夫佛力。

　　皇帝不忘付囑．頒布五時祕密之真詮．悉令含識．聞熏般若．清淨

　　根身．了罣礙兮獲本圓通．即凡情兮全彰聖智．無異塵投畢崋嶽．

　　頓成岌嶪高山．護念保綏．功勳罔測．吾儕幸遇指南．固當終日乾

　　乾．竭誠持誦．登峰造極．觀彼太虛．由斯周遍十方．扶胞與以齊

　　臻道岸．永期上報於君恩。

●法堂 慧燄重重．爍破千年之暗室。

　　法源混混．滋生五性之靈苗。

藏經閣 法海汪洋．深探徹底之源．方可謂無孤佛化。

　　義山峭峻．直上絕高之頂．始堪云不負己靈。

●藏經閣佛殿 佛光普照十方界。

　　　 法雨均滋五性根。

藏經閣 五時言教．非異非同．為實施權．開權顯實．有如海孕百川川赴海。

　　三乘諦理．即多即一．由性現相．攝相歸性．直似空含萬象象依空。

講堂 法會宏開．教行并進．欲得千機普育．利鈍齊修．是故略資通途．偏

　 崇特別．以華嚴圓滿菩提之妙因．唯在導歸淨土。

　 講筵大啟．理事雙詮．擬求萬派朝宗．聖凡等益．由茲揀去自力．注

　 重佛加．冀娑婆具足惑業之含識．現生同赴蓮池。

仗自力者．名通途法門。仗佛力者．名特別法門。

佛教淨業社講堂落成．命撰楹聯．因標示宗旨。

念佛堂 何必問是誰．此道於今昭日月。

　　但能常繫念．佛心無處不慈悲。

●決志求生．效昔賢將錯就錯。

一心憶念．至今日人云亦云。

念佛堂 因戒生定．定慧圓明菩提本。

　　由教入淨．淨禪貫徹覺道成。

●力修戒定慧空．則無我見。

常念慈悲喜捨．方契佛心。

●了君大事唯修淨。

暢佛本懷在往生。

念佛堂 三業相應．往生有分。

　　六根都攝．見佛無難。

●照見五蘊皆空．遠離顛倒夢想。

都攝六根淨念．上合本妙覺心。

●五蘊皆空．六根俱寂。

一塵不染．萬德圓彰。

三教堂 儒釋本同源．道并行而不悖。

　　內外原一體．理交顯而彌彰。

●永明塔院 宗鏡圓照．萬善同歸．本教義而續慧命。

　　　法華一部．佛事百八．振大機以警愚頑。

智者坊 教判五時．化儀化法雙詮．靈鷲親承諸善逝。

　　佛明六即．心作心是并闡．支那弘道無二人。

●孔聖殿 繼往開來．道通天地有形外。

　　 祖堯述舜。恩遍飛潛異類中。

如意寮 萬德洪名常憶念。

　　百般幻病自消除。

●地藏壇 洪願發時．生蒙度脫。

　　 尊經演處．罪自消亡。

●法華壇 大事因緣．端歸實相。

　　 一乘源本．在報親恩。

三門 經承北闕．律闡南山．續慧命於將來．直使普天含識．頓明寂滅真心

　 ．豎窮三際。

　 道繼西乾．宗傳東震．開佛知於當念．咸令法界有情．徹悟圓通妙性

　 ．橫遍十方。

三門 詣菩提場．趣寂滅殿。

　 登圓通路．入解脫門。

●菜園 地壯菜根粗．因真果正。

　　糞多茄子大．彿厚福隆。

●戲臺 權制排場扶教化。

　　巧垂明訓振綱常。

戲臺 寓褒眨．別善惡．慶殃福極．報不爽於淑惠賢奸．發瞶震聾．允作千秋藻鑑。

　 扶教化．振綱常．慈孝仁忠．義各盡於君臣父子．移風易俗．洵為萬世典型。

戲臺 典型示彼將來．俾狂夫克念作聖。

　 奸諛誅於已往．庶潛德大發幽光。

●法如庵三門 法道幽深．直入圓通妙境。

　　　 如門廣大．全彰寂照真宗。

賀傳戒 張戒網以振宗風．二諦圓明．誠足追蹤往哲。

　　布慈雲而降法雨．三根普被．允堪貽範後昆。

●講禪林寶訓 覽鏡知慚宏寶訓。

　　　 規今師古振禪林。

挽法師 以求生得故鄉之風月．生本無生．無生而生．生於無生之淨土。

　　以示滅作險道之導師．滅實不滅．不滅而滅．滅於不滅之穢邦。

挽法師 圓滿菩提．常光現處幻緣滅。

　　莊嚴淨土．本有徹時真智生。

●賀五十壽 效伯玉之知非．五十年愆尤．從茲盡懺。

　　　師仲尼之立命．百千世懿範．永用遵行。

挽講楞嚴 匯陰入界而頭頭合道．數十年教義宗風．徒成景仰。

　　 泯根塵識而法法歸真．一剎那因圓果滿．永作津梁。

●賀壽 己立立人．是名上壽。

　　知非非斷．可謂長年。

挽老修行 禪心虛寂．淨業精純．蒙佛接引以往生．不枉數十年來居海島。

　　 道貌威棱．清神卓犖．令人敬畏而景仰．允堪千百世後作典型。

挽天童寄禪和尚 追憶拈提．意旨昭著．悉令認影狂徒．即時還得本頭．可歎

　　　　天不假年．致使法門亡砥柱。

　　　　每吟偈頌．聲韻鏗鏘．普俾拋家浪子．直下頓開寶藏．堪悲

　　　　事未遂志．遽教後進失規繩。

　　　　平交法嗣晚輩皆可用

●十載住天童．恆以詩歌傅密印。

一朝生佛國．永隨觀勢證圓通。

寄禪和尚 解同霽月光風．上繼密雲之法道．方欲宏開學會．接引後昆．豈料

　　 竟生極樂剋因去。

　　 詩等金聲玉振．永為苦海之慈航．尚期親證圓通．追蹤光覺．急宜

　　 復入娑婆了願來。

寄禪和尚 痛法道之式微．腹蘊經綸．志圖恢復．援官長以作金湯．何意半途而逝。

　　 冀宗風之丕振．心懸藻鑑．口吐珠璣．刊棗梨以普流布．可云永劫常存。

挽留雲觀月和尚 仰承師志．創建禪林．普令參請緇流．得以安身立命．幸值

　　　　年高德卲．式範後昆．何緣月落青天水到海。

　　　　上叩帝閽．乞頒龍藏．悉使宗教開士．因茲達本窮源．既經

　　　　質謝神遷．親侍大覺．當必心冥理地道符空。

●平交挽住市廛小廟僧 本來面目．即俗恆真．俯向碧潭觀夜月。

　　　　　 畢世操持．似退實進．倒騎驢子上廬山。

●僧挽大商家護法 白手起家．居廛為政．數十年廣行慈濟．大展經綸．無邊

　　　　 際清操高風．詎料徒成夫景仰。

　　　　 赤誠護法．即俗修真．當斯時頓棄幻軀．直升安養．絕對

　　　　 待本光常壽．必將徹證於唯心。

●定海縣送瘟 經宣祕藏．送瘟神即歸天府．豈徒一邑安康．縱屬鄰邦不為壑。

　　　 咒誦真詮．祈吉耀常照下方．既錫闔境福慶．兼令通國沐容光。

送瘟 下民背覺合塵．致使天災以見告。

　 大士尋聲救苦．因憐葵悃之誠求。

●代弔孫傳芳 心契真常．普為怨親修聖道。

　　　 身償業債．渾忘人我歸蓮邦。

送瘟 慧日麗中天．滅盡瘟疫之霜露。

　 慈雲覆大地．滋榮福壽之根苗。

●自勵 悉將格致誠正措己躬．是真豪傑。

　　不以身心性命置度外．乃大丈夫。

自勵 汝將死．快念佛．心不專一．決墮地獄．餓鬼畜生尚難求．勿妄想人天福果。

　 汝將死．快念佛．志若真誠．便預蓮池．聲聞緣覺猶弗住．定克證等妙圓乘。

自勵 照見五蘊皆空．心境俱捐．直同皓月孤圓．光吞萬象。

　 證到一塵不立．智悲雙運．不異昊天浩蕩．體覆群倫。

●念佛方能消宿業。

竭誠自可轉凡心。

自勵 閉戶拒來人．痛念死期將至。

　 專心修淨業．深慚道業未成。

●卓立不移．當師孔聖。

有非必改．宜效蘧賢。

●證道方能超六道。

明心自可了三心。

自勵 道業未成．敢使此心散亂。

　 死期將至．力辭一切應酬。

●閱遍塵寰原是幻。

研窮妙性急歸真。

●寡過未能為我憾。

居心無偽任人非。

自勵 知佛性常．奮剋證志。

　 思地獄苦．發菩提心。

●閒聯 解行全無．敢充天鳥。

　　根身未淨．勉效雲牛。

●為學日益．為道日損。

師賢心實．師聖心空。

閒聯 雖有珠海金山．不如坐進此道。

　 縱令封禪拜國．何若立往西方。

●事事利人．出爾反爾。

心心省己．念茲在茲。

●一制夫心成鐵漢。

三緘其口學金人。

藥師 如來誓願宏深．普利有情．果能心無所住持洪名．自可災遍消盡六道苦。

　 經咒威神廣大．齊資含識．若肯念不分馳稟聖教．定然壽得延及兩足尊。

法堂 無我相．無人相．無眾生相．無壽者相．相相離相．而萬德圓彰．究

　 竟親證夫實相。

　 生慈心．生悲心．生歡喜心．生大捨心．心心印心．而一塵不立．徹

　 底顯現乎佛心。

觀音地藏 觀世音現眾身以說妙法．隨塵剎感．遍塵剎應。

　　 地藏王空地獄而盡生界．行如來事．慰如來心。

●賀功德林 肉食忍心招劫運。

　　　素餐善念致太平。

觀音地藏 遍法界尋聲救苦．隨類現身．首推普門大士。

　　 舉冥陽興慈運悲．常時垂手．莫過地藏願王。

●賀功德林 體乾父坤母之心．永除肉食。

　　　存民胞物與之念．特備素餐。

地藏 眾生度盡．方證菩提．緬與樂拔苦之心．共三際十虛而莫既。

　 地獄已空．始示成佛．溯興慈運悲之念．舉五乘九界而無遺。

諸法淵海 佛願洪深．普被三根．因茲九界同歸．十方共讚。

　　 法門廣大．不遺一物．故得千經併闡．萬論均宣。

●格物致知確解 格除幻妄私欲物。

　　　　致顯中庸秉彝知。

喫素念佛 緬如來愍念殊殷．常持洪名．冀歷劫罪愆．由茲即滅。

　　 觀世人睚眥必報．永斷肉食．以殺身怨恨．決定難消。

素食處 推吾人惡死之心．巧行救濟。

　　體天地好生之德．永戒殘傷。

●喫素念佛 口腹誤人．出爾反爾結怨對。

　　　佛名濟世．念茲在茲預聖流。

附錄

古人云．伯夷叔齊雖賢．得夫子而名益彰。顏淵雖篤學．附驥尾而行益顯。（德森）苦惱無狀．學行全缺．若非得印老人攝受提攜．實不知何所託足．遑論其他。茲承緇素諸公．亦有垂青而憐愍者．何一非老人加被之所致也。即偶有記述．鄙俚不文．語無倫次．又何堪問世．刺人雅目。但由查賓臣居士．函述許止淨生西狀況．老人即函令（德森）．記述其事．附於文鈔續編之末。因奉此命．遂將有關法要．清晰情形之各事實．縷記數則．以作附錄。仍呈老人鑑核許可．乃敢附驥尾．得以隨行廣布。若曰欲步後塵．弘宣法道．則吾豈敢。但仗老人慈光．俾所記事實．傳布遐邇．令人直信不疑而已。苦惱比丘德森謹識。

念佛攝心偈（見雲水堂書壁．照錄）。

蕅益大師阿彌陀經要解有云．若信願堅固．臨終十念一念．亦決得生。若無信願．縱將名號持至風吹不入．雨打不溼．如銀牆鐵壁相似．亦無得生之理。祖師如此極力道破．乃為一輩以持名壓捺妄想．不知求生者．吐肝吐膽．剖心瀝血之誠實語．修淨業者．不可不知也。但吾人既知生信發願．決定求生。奈妄想紛飛．口雖念佛．心全昏散．亦屬往生之障。若如（森）之業障深重之最極鈍根．遵照前人幾許良法．均覺費力．仍難制心一處。茲錄雲水僧書壁念佛攝心偈．似發前人所未發。以之調攝身心．實較其他各法為有效。況念念存想蓮華．即西方勝境而安心．自然有助淨行．毫無流弊。與勢至之都攝六根．淨念相繼．不謀而合。呈似印公老人．亦讚妙善。故敢鈔附於此．俾如（森）駑鈍之淨業行人．依之修習。偈云。

若問念佛法 攝心自有方 每念一聲佛 口作蓮華香

因我清淨心 所以有此香 華從口中出 朵朵向西方

一佛華一朵 有色復有光 念到一聲佛 色放青光念

念到二聲佛 黃色放黃光 念到三聲佛 赤色放赤光

念到四聲佛 白色放白光 如是輪轉想 念念不可忘

不必記其數 但想色香光 果能心不亂 決見大願王

許止淨居士往生記并頌

居士．名業笏．江西彭澤人．清光緒甲辰翰林。住館八年．光復後．即隱居。民國二年．歸心學佛．專志淨土。繼讀印光法師文．即知老人法門龍象．尤為淨宗山斗。進知觀音大士．為彌陀左輔．蓮邦智導．遂動朝普陀．禮大士．謁印老之念。於民十一年前往．禮覲之下．以撰就禮觀音疏進呈。（觀世音菩薩本跡感應頌前．載疏全文。）內有食廷璋之芋．剋日西行句．老人便意其尚未斷葷。乃問．汝喫素否。答曰．喫花素。老人作色呵斥曰．倒架子．如此大通家．尚不以身作則喫長素．何能感化他人。厲聲大吼．居士欣然樂受。不但毫不介意．實在心悅誠服。次日上書請老人繼續編輯淨土聖賢錄．自願助成。於見面受呵之慈訓．表示萬分感激．歎為名不虛傳。老人見其知見純正．文筆超妙．尤且虛懷若谷．殊為末世罕有．遂請編觀世音菩薩本跡感應頌。自是函件往來．益臻款密。乃執弟子禮．求老人授皈依．賜法名。老人仍令名止淨。民十六七年．避難滬濱．聶雲台居士．請編歷史感應統紀。二書次第流通．凡具正知見之緇素．皆歎其佛理高深．文學精粹。潘對鳧老居士．再請撰佛學救劫編。三書編成．皆印老人料理排印。即四大名山志之印行．居士亦各有輔助．老人序中亦述大概。民二十五年．在報國．再求老人親授菩薩戒。（因昔年奉老人命．自在佛前受過。）居士雖具人難企及之學問道德．而虛懷謙下．逢僧必拜．見佛必禮．通身放下．恪守在家白衣．為皈依三寶弟子之身分．不存絲毫驕矜傲慢．尤為今人所難能。又雖法法融通．而修持唯謹．全同愚夫愚婦之老實念佛．一心求生西方．毫不游移。幸三寶加被．宿業淨行兩相感召。將往昔殺生食肉．惱害眾生之惡業．必使將來生生世世．墮落三塗之後報重報．轉作即今之現報輕報。以便即生了脫．徑往西方．故致近多年來．常多病苦。（請查戒賢玄奘二古德事實．自信斯言非妄。）因（森）常侍印老．與居士復有鄉誼．平常小事．多與通訊．故知之頗詳。今但敘其大要．至每日定課．精進修持．與兼行世善．竭誠維護三寶之一切細則．均無暇備述。迨民二十七年五月．避難廬山牯嶺黃龍寺．又大病。至閏七月．病稍閒．仍奄臥不能握管．便口授．令外孫代書．函告病時經過．與今後急求解脫．旱得生西．但念九華志未出．乃有如不即往生．望先讀為快等意。（森）念衰殘至此．知非人世久客。十月得福海師函．知已西逝．時年六十三歲。至二十八年．查賓臣居士．將同居寺中之姚半僧居士．致乃兄函（乃兄姚節卿．為居士門生。）抄寄．藉悉居士生西詳情。函云．九月初一日．（指二十七年陰曆。）招弟至前．以後事相屬託。繼則莞爾曰．今早夢見佛來．遍身瓔珞．相好光明．向余曰．我來看汝。余即禮拜．少頃便醒。毋乃世尊慈悲．特來安慰我耶。若更得示現接引．令我帶業往生．則大幸矣。語已．即合掌曰．西方再見。自是不復開聲．唯專心默念佛號．至初三早七時．安詳西歸。通身冷透．頭頂猶溫。入龕時．遍身柔軟如棉．儼若老僧入定狀．面色光澤逾平時。正所謂諸根悅豫．正念分明．捨報安詳．如入禪定。緇素見聞．肅然起敬．歎為希有。留寺念佛七日．依律火化．骨灰尚存黃龍寺中。（森）謂以如是因．感如是果．得如所願．滿菩提願。願見聞者．發菩提心．同念佛號．同生西方。將來七寶池中．得與居士把臂共行．同為彌陀之弟子．聞法證忍．同度娑婆之眾生．以滿居士之願．而為之記。復說頌曰。

吁嗟淨公．法門金湯．具正知見．安分循常。遍研經藏．深入佛祖堂奧。示現白衣．堅守祇園邊疆。每嗟末季．緇素多忝乎厥職。力倡蓮社．必依僧伽作紀綱。宗說兼通．堪稱外護之翹楚。安僧衛法．益歎龍象之無雙。法法圓融．單提契理契機之淨土教。門門暢達．直往易行易到之極樂邦。今既瓜熟蔕落．果蒙西方教主親接引。尤冀速證無生．不違本願．即同娑婆．護持三寶．普度眾生作慈航。

得助念失助念之損益比較

劉曉愚居士．名景烈．江西贛縣人。少年留學束瀛．與蔡公松坡等同學。光復後．曾任第一屆國會議員。民六七年間．任職方司司長。從堂兄好愚居士．名景熙者．乃贛州大紳．素尚佛學。故居士少時．對法門亦肯護持。城中壽量古剎．頹廢已久。民國初．土人藉辦國民小學之名．並謀得全占字據．盤踞其間。後由居士發起．請大春和尚兼任住持．藉資保護。及民八九年．寺與該校涉訟．均由居士德望所及．一倡百和．靡然風從．凡地方紳、商、學、界各正士．一致主張公道．遂將學堂遷出．保全寺基．及贖回田租若干。至二十二年開馬路．該寺適當路線．已定中為大馬路．兩旁作小菜場．全寺盡毀．萬無保存之餘地。緇素已至山窮水盡．知（森）昔日佐助大春和尚．與該寺向有因緣。其時在蘇隨侍印老．必識有力護法．函請設法挽救。適居士亦由避難來蘇．已皈依印老法師．喫花素．修淨業．法名德誠。（森）為二十尺之鐵質大士法相起見．奔走呼號。得以達到保全．進而重興者．亦得居士贊襄之力不少。迨其二十五年回里．寺事尤多賴維持。但因公私眾務紛繁．信心雖發．實行難專。每日不過少時功課．隨緣修習而已。至二十七年秋末．因宿世今生殺業所感．又發生大病。（當身未皈佛時．喜打鳥網魚．殺害許多生命。民十幾年時．）（曾生對口瘡．病勢危殆．痛苦之極．遂發願斷此惡習。因念觀世音菩薩救苦救難．忽憑空聞香．病遂漸癒。）纏延日久．痛苦難堪．令其子發莊．匯洋數百圓．囑（森）供養印老．及代作其他功德。（森）辦理後．回函勸其長素．聞至年底始實行斷葷。延及二十八年三月．病勢日重。幸妻妾子媳．皆印老之皈依弟子．均知臨終助念之緊要。乃於十七日．向壽量寺．請二僧為之助念。至十九早晨．居士自知當辭塵世．遂令抬出庭前．一換空氣。喚兄弟囑咐後事．並令長子發莊．跪聽遺囑。說畢．眾見而色特異．即仍抬回臥室。二僧與家人．同聲助念佛號。發莊敬捧阿彌陀佛接引像．請其觀看。因大病初起．仍為頸項外證．致左手下垂．數月不能提舉。正近屬纊之際．及見佛像．左手忽活動如常．舉起合掌。便現歡喜踴躍之象．急念阿彌陀佛。其時毫無痛苦．隨眾念佛聲中．安詳而逝。時年六十一．即己卯古曆三月十九日也。居士大病數月．痛苦難堪．實由惱害眾生之後報重報．轉作現報輕報。及至臨終．得此瑞相．可謂諸根悅豫．正念分明．捨報安詳．如入禪定．決定生西而無疑。身後喪葬宴客．一一皆遵印老函示．概月素筵．開南贛佛化之先河。如斯善利．雖由本人善根成熟．而家眷飭終如法．善以助念．亦實極大助緣。故末後一著．望四眾佛子．及早注意。李丁氏．法名德宏者．曾適揚州李某。因夫婿納寵妾．自未生育．難安於家．遂依繼母丁德元居士而處。繼母亦即視同己出．互相扶持．舉止相隨．近二十年如一日。民國十七年在申．由親友引見印老法師．遂同叩求攝受皈依．請賜法名。老人亦念誠懇．即慈許．並題法名為德元、德宏。自此長素奉佛．修持唯謹。母女相依．轉為法侶。痛念俗緣福薄．眷屬凋零．今遇淨宗良導之出世父母．得依為師．亦屬萬幸。由是孝敬老人之心．十分真切。論平日之信向修持．一切皆在劉居士之上。唯恨宿業所障．因緣欠缺。民二十七年夏．見武漢將近淪陷．乃由香港來滬暫避。因房價過昂．租賃不易．住客棧．費大而多不便。太平真老．向知他母女信佛真切．當此大劫．流離失所．眷屬凋敝．殊堪憐愍。在寺闢一淨室．俾其老幼五人同居。至二十八年三月初．忽患傷寒。延至四月中．醫藥罔效．病勢日重。寺中佛事繁多．屋宇又少．若死在寺．無法安頓．不得已而送醫阮。醫院章程．悉依西法．飭終助念．萬難照辦。入院二三日．知佛法人．不能前往。遂於四月十八日早．糊糊塗塗．死在院中．時年五十。如此向有信心修持之人．若臨終得如法助念．往生瑞相．當不在劉居士之下。但因機緣所礙．全失助念之益．致平日之信心．現生不得受用．祇作未來得度因緣．殊為可惜。以此比較．確知臨終助念之關係．實為重要。雖然．功不虛棄．果無浪得。世無無因之果．亦無無果之因。劉居士之如斯善利．當由宿種今熟．故得善緣眷屬而為成就。李居士之如此差失．諒由宿世破人勝事．致感得種種不如法之時節因緣．而作障難。且今生信奉三寶之一切善行．決定可作未來得度之因．毫無疑義。但究不如當生了脫為直捷。故老人常云．利人即是利己．害人甚於害己。願有志生西之緇素同人．一舉一動．注意因果。必使步步頭頭．悉令成就往生勝緣．為切要耳。

喫素念佛修淨業人．須平時事事多與淨行相合．乃可往生。

曹亞伯居士．湖北陽新人。天姿頗好．髫齡入泮．即與武昌起義諸公．極力提倡革命。清廷嚴禁．遂亡命出國．遍游歐美．與孫總理諸公互相提攜。至民國十一年．居士遂不與聞國事．隱居滬濱。繼在崑山置產為家。後受張純一居士勸．信向佛法．遍讀大乘各經論。至民十八九年．親近印老以後．與（森）亦頗相契。逢人必以佛法相勸．提倡宣傳．頗有大力。法門之事．盡力護持．不避忌諱．亦為人所難能。（森）為江西寺產各事．均得其助力不小。而輕財重義．清高坦白．不與人爭權利．亦為今人所罕有。惜事事草率．不依成規．致所行多成游戲。所以只種遠因．現生難得實益。平日以身心兩強．英雄自命．期能活一百二十歲。奈因少年冶游．（此他自己常高）（聲對眾發露者。）斲喪過度．已成外強中乾．故晚年亦常生病。民國二十六年秋．稍患泄瀉．醫治將瘉．仍一再與（森）函約時期．來蘇禮覲印老．藉敘衷曲。詎知如期之前夕．患霍亂。屆時約好同伴往邀登程．見其即將垂斃。不一小時．便奄然長逝。時年六十二．僅得所期之半．為八月二十五日正午也。平昔所說一切世出世間諸事．皆成畫餅。此則游戲法門．現生難得實益之鐵證。修淨業人．對其不依成規之一切．當切戒之。

彭守拙居士．江西南昌人。民十八年．特來滬選素廚司．到南昌辦蔬食處。因至太平禮印老．始與（森）認識。後又在佑民寺．辦佛經流通處。由作事認真．得諸居士信任．故兩處事務．皆歸經理。對法門中事．隨緇素諸公之後．護持提倡．亦竭盡心力。（森）為南贛寺產諸事．多資設法．為益亦深。但因兒女多．家無恆產．維持家計．煩費辛勞。自修功課．雖不能無閒．亦不肯放過。年五十餘．因積勞身弱．致常生病。至民二十七年七月間．預知時至．先對家人說定時期。屆時家人圍繞助念佛號．居士亦正念分明．於大眾念佛聲中．安詳西逝。因其恭敬三寶．事事皆依許止淨為師．聞往生瑞相．亦相近云。（但聞時未經筆記．尚有諸多情形．不能詳盡。）

查賓臣居士．江西九江人。向業商．家道小康。熱心公益．樂善好施．地方慈善．慷慨助成．曾為九江蓮社副社長。民二十四年．（森）過九江．初次見面．即承特別優待。二十五年．朝普陀．來蘇州．相識益深。二十八年春．避難居贛州。轉徙流離．仍一心奉佛．數與（森）通函．略商法門中事。至二十九年正月．不幸飛機轟炸贛垣．落彈於所居附近．被驚嚇中風。繼患腦膜炎急證．於二月二十一日申時逝世。因平日深信淨土．素有修持．加以眷屬亦稍知飭終要義。故雖急疾而終．仍得心存正念．毫無昏迷罣礙之象．連聲稱念阿彌陀佛．瞑目安然而逝。如此．按之經教．頗具生西之瑞徵。亦由素行皆依成規．多與淨業相合所感致。

按此三居士．皆已皈依印老人座下．執弟子禮。對許止淨居士．莫不同聲讚揚。但彭查二位．一切行為．多以二老是則是效。縱有力量不及．亦自知慚愧．不敢放逸．故結果亦相將庶幾。曹居士．口頭稱頌．有過之而無不及。唯自己行動．多近草率．殊少著實。加之素無如法禮拜持誦之定課．且隨自己心行．名曰念佛．故結果亦全無影響。足徵佛法貴實行．非口頭所能了事。功不虛棄．果無浪得。（森）書此自儆．并為一切同病者戒。

復恩施法院院長黃曉浦居士書（附來書法名德宏）

端午後二日來示．延至大暑日拜讀．計時二十一天。交通不便如此。非常時期．一切以非常視之．天寬地闊矣。自惟孽重障深．幸留殘命與公通問者．皆佛菩薩默佑之力也。古曆四月二十日．日機轟炸恩施縣城．時在酉初．德宏方自法院回寓。警報至．兩女與女僕．抱福周兒避往山洞。小妾抱福備兒．隨宏不走。緊急警報旋至．宏在佛前念觀音菩薩。機聲回環作響．佛座前．有一方桌．上加棉絮．小妾伏其下。忽牽宏衣．宏俯首視之．頭部方入桌下．炸彈陸續發聲．卻不甚烈。備兒大哭。宏背部有物微觸．起立一視．房門震倒．佛座亦傾．滿室灰土。足下有小瓷觀音像急拾入懷中。（上年法院寢室被回祿．瓷像陷瓦礫中．毫無損傷。）牆已外斜。與小妾出門視之．始知前後兩進皆中炸彈．棟折榱崩。後進鄰居．又中硫磺彈起火．倉卒從前進木料支柱下竄出。小妾與鄰女．避往安全地點。宏擬搶救衣物．回至原寓門首．孤力無援．不敢一人竄入。正徘徊間。不意四面火遮去路．急避伏夾牆內爛泥溝中．閉目念佛。上下左右．火落如雨．手拍即息。火燄離頭不足一丈．熱氣非常難受。溝泥已成溫湯．衣已著火一二處。心中仍無所恐．惟自咎不應戀戀衣物．陷入絕地．靜待佛菩薩援救而已。久之．南面火勢落下．恃鞋底為爛泥浸透．奮起蹋火而過。行十丈遠．竟獲安全．無一毫損傷。不過肌肉久經火炙．胖子已成瘦漢。所有衣物書籍．及十餘年來日記、詩文稿．蕩然無存。法院文卷器具．亦成焦土。又幸行政、財政、各部．皆由高院第三分院院長負責。昨奉部令．分院院長、首席、皆撤職。宏將來雖受處分．想於飯碗無礙。法院移東鄉大歇場．即在附近賃茅屋一間。借友人衣一二件．同鄉贈小兒衣數件。兩女兩兒．有衣無跨。城內商店．大部炸燬。鄉中須趕場．衣料難買。聊度難民生活．歷時將兩月。念先考八旬冥誕．無力營齋．祇有匯上五圓．叩乞轉請百八佛七道場．設位超薦。又乞代購喫飯傢伙（即六法全書）一部。次兒本名福備．不料印老法師．賜名即此二字．佛法感應．不可思議。宏自劫火出後．誓持大悲咒終身．行、住、坐、臥．心中默誦．為世界祈禱和平。只問耕耘．不問收穫．師謂然否。生兒教養並重．小妾督責甚嚴．急時亦知念觀世音菩薩。福周兒．亦能拜佛。知念．附陳。切盼來諭．開示此次火劫因果之理。老法師座前．煩為叩安。

前日接航函．驚悉經過危險。何啻虎口餘生．真令人不寒而慄。佛菩薩有求必應．尋聲救苦．不可思議之感通．益信而有徵。（森）擬撰一靈感記．登佛學半月刊等．為之宣揚．啟人信仰。居士之善根．亦可日益增長矣。第居士於衣物上遭此大劫．（森）遠在數千里外．實抱愛莫能助之慨。幸全家大小．均得脫險無恙。只貴體為劫火久炙．大胖子成瘦漢．亦無其他傷害．則行動當較慶快．亦無所礙。至在未脫火窟．最危險之時．能心無恐怖．此為修持有素之表現。但只靜待佛菩薩救援．不知念及已陷絕境．自分萬無生理．尤應專念南無阿彌陀佛．或南無觀世音菩薩．（隨念一名即可）一心希望佛菩薩垂慈。如不能脫險逃生．即專望接引往生。不知如此著想．猶非徹底究竟。幸得脫險．不然．恐葬身火窟．而不得往生之善利．偉大誤矣。注想佛菩薩接引往生．如未至其時．亦能感佛菩薩救護脫險。尤望百尺竿頭．更進一步．其利益大．方為徹底。至云．此次因果之理．吾人自無始來．無孽不造．但須因緣會遇．方受果報。即如目下令吾人罹此大劫之人．一切險惡心行．吾人往昔昏迷不知覺照時．縱有輕重強弱之不同．亦無非只顧我活．不怕人死．以五十步笑百步耳。世無無因之果．亦無無果之因。將來究應如何酬償．或冥或顯．自有相當之價值在。吾人深信因果毫髮不爽即已。若云．畢竟如何．自非凡庸粥飯僧所能分析。令先嚴老人八十冥壽．已函百八佛七道場．安位超薦。喫飯傢伙六法全書．已託友人代購代寄。友人回信．一併附上．便知所以。尊願終身持大悲咒．祈禱世界和平．固屬甚善。但此萬無生理．劫後餘生之有限光陰．尤須多念南無阿彌陀佛。並以一切功德．普為眾生回向．同求生西方極樂世界．俾自他悉得了生脫死之究竟實益．庶不負佛菩薩此番慈救矣。

跋傅鄒仁顯念佛感虎捨豬記後（附來記）

傅鄒仁顯．江西清江縣東郭村．傅春浦居士之妻。（其夫春浦生西事．再見本附錄之末。）為人慈祥篤實．刻苦自勵。信奉三寶．念佛不懈。居士逝後．伶仃孤苦．子然一身．失其所依。屢經春浦居士友人．為其籌劃食住事宜．迭遭逆境。二十八年五月間．經人送入距樟樹鎮十數里石坡里清淨庵居住。仁顯念誦精勤．暇時上山打柴售賣．以謀升斗之米。該鄉人大多不聞佛名．見仁顯如此修持．咸與親近。有患病者．仁顯為之誦經施藥．（藥由余敬西居士製送）輒有奇效．十瘉八九。一日．早課後．照常上山檢柴。柴已捆好．肩荷而行．瞥見尋丈前蘆葦內．一物如牛。適村中二豬遊於是地．該物即攫其一．勢將噉食。仁顯見之．即大聲念南無阿彌陀佛。初不料此物．即將豬放下．任其逃去。該物炯然兩目注視仁顯．仁顯熟視．始知虎也。此時念佛雖然不輟．幾不成聲．驚惶失措．不能舉步。山下數十武．即有農民耕田。當虎來去之時．農民均已看見．仁顯念佛．亦皆聞悉。豬逃回家．適走田墈上過。鮮血淋漓．農民均驚異。僉以此豬能從虎口逃出．誠大奇事．然念佛人．或遭不測。正當猜想之時．聞斷續念佛聲．仍然在耳。群乃循聲而往．見仁顯雖呆若木雞．而念佛如故。眾趨而問訊．仁顯始復常態．歷述顛末．棄柴而歸。經此遇虎念佛解脫豬厄之奇事後．石坡里人．方知佛力不可思議．信仰者由此日眾．檀施者亦不乏人。初次佈施者．即脫虎口豬之主人翁。該豬現仍長畜如常云。（此記．從余敬西居士多次來函中．綴集而成。）

傅鄒仁顯．民國某年．已在南昌定恆和尚座下．求授三皈。二十四年秋．（森）回贛經過樟樹鎮時．隨其夫春浦．同求（森）為授五戒。自此持齋念佛．精進不懈。迨去歲春浦西逝．目睹瑞相昭彰．眾歎希有．信心因之益堅。加以上無父母．下無兒女．復無卓錐之地．孤苦無依．厭離娑婆．求生極樂之心亦愈切。奈宿業所障．雖有其夫老友謝雙湖居士等．一再維持．終以因緣阻隔．難得安居。觀其歷經困苦．實有飢寒交迫．求乞無門之厄難。幸其信佛心專．善念真切．迭受障礙．俱寧可自己受苦．不願有礙他人。現生苦樂安危．皆置度外．一心以念佛求生西方為志由此真善．故得如斯感應．足徵其宿業之重。從前所歷逆境．實由其真善感格．將不堪設想之後報重報．轉作現報輕報。本為衣、食、住、三．無法籌措之餓莩苦嫠．今則毫未貪求．自然得有衣、食、居住。雖由諸善士憐愍成就．若非佛慈加被．又何克至此。（按虎為極惡之物．本聞佛名．凶惡頓息．慈善心生．即將入口之豬捨去。但因從未聞過．出林一看念佛之人．致仁該鄉人因而感格生信．則此虎實仁顯之護法．鄉人之導師。經云．一切眾生．皆有佛性．以虎證之．益明。普願秉性最靈之同仁．猛省覺悟．庶免人不如虎之譏也。）但仁顯今已得此．若忽生自滿自足．以為自有功行之自恃心．或夾著貪求不足之妄念．則難免觸怒護法龍天．將來依然受厄。唯願其自知本屬苦嫠．定成餓莩。今得衣、食、住、三．可以度日．尤須深生慚愧．知足知止．懇切懺悔．專精念佛。貪瞋癡等惡念．必期拔盡根株。發起菩提大心．自度度人。得到檀施財物．除自己節儉正用外．有餘．仍當轉施孤貧。如此終身行去．則生西當可預卜。庶不虛此生此遇．蒙佛菩薩之靈感加被．即諸檀護之功德．亦可圓滿成就矣。

藉崔居士復游居士書順答江易園居士啟

江易園居士．本有宿根．有學問之大文人。雖於佛法之精奧諦理．尚未深入．（觀其演講錄．論士．自知其佛法程度。）因其世諦聰明過人．故於通俗佛法．頗能發揮光大。且為人不立崖岸．和藹謙虛．殊非妄自尊大．目空一切高狂者比。故（森）聞其名．見其文．（指三字頌．與陽復齋詩偈初集。）即渴慕不已。迨及晤談．愈覺愛人。深望其與許止淨、徐蔚如、聶雲台、范古農等諸居士．同作騙邪輔正之法門金湯。（此指外護．復兼弘利者言。若單作外護．則大有人在。）奈眾生業感．徐、許、相繼西歸．雲公善病．古公亦淨躬微弱。唯易公健在．一切皆好。但以好奇心重．致被木筆、沙盤、所迷惑。又因善恭維人．致狡黠者流．即藉靈鬼之力．以恭維作釣餌．深入心腑．遂致一迷莫返。即生平最崇拜信奉之印光法師．迭扇慧風．極力掃蕩．皆不能動其迷霧。（森）自忖學識譾陋．更不待言。故其妄認乩語迷雲．與佛法慈雲．了無二致．曾函懇真老與（森）．向印老疏通．冀除隔膜．仍通聲氣。（森）亦急欲裁答．希其出幽谷而登喬木。一再深思．人微言輕．殊難著手。茲幸有崔澍萍居士．本久侍易公之人．（易公演講錄．尚能區別邪、正、真、偽．不為迷霧沈霾。觀其復有維居士函．苦心孤詣．直言挽勸．可謂先得我心。故即藉此因緣．減筆墨以之露布．便作裁答易公之最誠懇忠告。抑尤有進者．易公詩云．卅年儒佛頗沈思．佛鬼天淵豈未知。念佛持齋云鬼教．斯言何異謗阿彌。即此益知易公之尚欠擇法眼在。何也。楞嚴經第九卷．想陰區宇．十種陰魔．段段皆言．天魔候得其便．飛精附人．口說經法．其人不覺是其魔著．自言謂得無上涅槃。此可剖出易公錯認定盤鍼之鐵證。於此不知．無怪其一迷莫返也。況當今人心不古．專以投機為能事。請易公熟讀楞嚴．精研其義．必期深知魔事微細險惡而後已。若仍以木筆、沙盤．為能代佛宣化．有過於具正知見．行解相應．苦口婆心．內外一如．若印老輩之法言者．除調達一流外．決知別無其人也。何以念佛持齋之話．當今善知識不足依．定須由木、沙、所出而後取信也。即今如此縷瑣露布．正為易公高尚不凡．冀其撇下木、沙．再專以念佛持齋之道．而自行化他．則不特法門之幸．實大地眾生之幸也。區區愚誠．敬祈諒之。

答周群錚居士書

來示云．時當末法．彼邪見魔黨．往往身泰體健。而正信之士．反致多病多惱。豈非定業使然．有令人太息不置等語。（森）殊反是。何也。一由宿生定業所使．加之因果複雜．吾人肉眼凡夫．究竟不能明了。戒賢論師．玄奘法師．宿種現行．善根福德．究為如何。尚須受重病苦．償清往昔殺業．方得上生兜率內院．次第進修．圓滿菩提。吾人業障深重．論正信功行．福德智慧．皆不能望戒奘諸古德之肩背。況身惡雖少．意惡實多。（此森自述心行．則口過亦仍常犯。每閱俞淨意公遇灶神記．不禁毛骨悚然。）縱有發心．亦難真切。今則欲依淨土橫超法門．全仗佛力．帶業往生。便感得佛慈加被．俾沈淪三塗劇苦之後報重報．轉作今生疾病纏綿之現報輕報。庶即此一生．了卻百千萬劫不易了得之生死大事。正是佛慈攝受．有求必應．感而遂通。（許止淨．聶雲台．二居士之菩提心．與一切實行．森常覺慚愧不及。而）（二位之病苦纏綿．實遠在吾人之上。森經久深思．再以社會人心事實證明．始知作業容易．酬償實難。方信其二位之病苦．確為重業輕報．而得超凡入聖之殊勝利益也。至邪魔康健．）（一或現生惡果未熟．宿福所持。二或因其惡心猛厲．天道巧妙．厚其凶德．俾其速入三途。不拘如何．即其將來苦果．吾人亦決不願承受。世無無因之果．亦無無果之因。且報應之冥顯）（遲速．實為因果複雜所致。吾人肉眼凡夫．不易辨明．切勿誤會。）深知如此．故雖病魔纏擾．痛苦經年．身雖難受．心實慶快．毫無怨尤嗟歎之意。唯依隨緣消業．不造新殃．必期重債輕還．怨家債主．一一寬恕．同遂往生而後已。愚見如是．不知高明以為如何。

普陀山天華禪院承頂上海崇寧庵募捐啟

觀世音菩薩．誓願弘深．尋聲救苦。法華經普門品偈云。或漂流巨海．龍魚諸鬼難．念彼觀音力．波浪不能沒。此我釋迦世尊．金口誠言．於三千年前．偈答無盡意菩薩之明文也。如是靈感．史冊所載．班班可稽。直至目下．益有事實為之證明．尤為信而有徵者。普陀山天華禪院住持．修田大師．（森）於民十五六年．在法雨寺．助印老法師校對文鈔．校訂山志時．即同住一處。勸以念佛念觀音．便生信向。迨今年．因時局關係．道糧無著．特由普陀乘輪來申叩募。適所乘華民輪．因年久破爛．水入艙中．在舟山洋觸礁沈沒。時值黑夜．不知方向。乘客數百．慞惶失措．群呼救命。大師因知觀音靈感．遂勸大眾同念聖號．以求救援。因禍切燃眉．信向同念者眾。有近二百人．於黑夜中．自分千死萬死時．得索一根．次第沿下礁石．匍匐登山。餘近百人．葬身魚腹。此事早見報端．第不知大師亦為劫後餘生之一人也。迨大師轉輪抵滬．適城內大東門崇寧庵．有退讓出頂之議。因思如此年年叩募．實感困難。如設法頂得此庵．為天華下院．則天華僧眾．雙方往來．以祟寧收入所餘．補助天華齋米．為一勞永逸之計．亦屬妥善。商諸護法善信．亦多表贊同。奈頂費與修補．需費數千圓．因囑（森）略述緣起．以便叩募。乃將大師信念觀音得慶更生之靈感經過．約略敘述。唯冀護法宰官．善男信女．聞茲大士尋聲救苦之靈感事跡．同發信心。植此崇奉三寶之特別因緣．樂予成就。發同體之悲心．捐無盡之寶藏。其為功德．唯佛證知．是為啟。

答曾怡芝居士四問

○一靈巖佛七．多一次回向。（他處亦多如此行者）即每日正午前．上供後．接連至牌位前薦食．（即延生佛七．亦）（無妨附供追薦祖先等位。）亦為一次回向。每日除早晚課外．六枝香．此在第二枝香後。上供薦食畢．稍停片刻．即午齋。

○二早晚功課．為亡人稱名回向。（森）則按照普通叢林功課．每朔望早課完．禮祖時．將禮畢．有各代為生身父母．禮佛三拜．求生淨土之語。故每朔望．即一人獨行之早課完．亦照常禮祖。（此隨眾時多而群備）禮畢．即逐一稱名禮佛．為之回向。如為父母回向．則拜時心中默念觀想云．代為生身父母．禮佛三拜．（若一拜者．則云一拜）懺悔業障．解除無邊罪業．銷釋愆尤．出離苦趣．求佛慈悲哀愍攝受．早垂接引往生淨土。（隨拜隨默念．心中隨想父母形儀．同在佛前隨行禮拜。一拜如是．拜拜皆然。）父母既爾．餘人亦然。甚至怨親平等．以及法界一切眾生．次第普為稱名禮佛回向。即非朔望．如每日早晚功課．至三皈依完．不禮祖．亦當代生身父母．及大有關係之恩人．（或有特別因緣．如新逝親友等。）均如此回向。此（森）之未有師承．全依己見而行者．（靈巖山．每晚大回向．亦有三拜。）準理當無所礙。回向已畢．或即禮佛三拜而退．亦可。（森）乃再行禮觀世音菩薩．持大悲、往生咒等．為求世界和平．自他同免厄難等功課。（靈巖功課．名曰靈巖念佛儀規．今年夏早已出版。惜此時不寄．待可寄時．隨寄數本．便知。）

○三茶毗之事．僧俗皆無礙西域人死之後葬法有四一水漂投諸江河以餵魚鱉也。（此須近大）江河乃可。山僻小溪．則非所宜。）二．火焚．火焚其屍．冀破我執也。（此則隨處皆可。）三．土埋．穴土掩藏．俾無暴露也。（此亦普通。）四．林施．置之林間．俾鳥獸食也。（此須深山大澤乃可。究不及前三種妥善。）吾國向主土埋．（讀孟子蓋上世常有不葬其親者一篇．即知所由。）其實仍不如火化之美滿。且佛法東來．僧皆火化．即取破除我執之意義。人之煩惱生死．完全我執身見為根本。即婬慾等大患．亦仍從我執身見而生。身見我執若破．婬慾又從何而生。故唐宋時代．深知佛法之高人達士．雖未出家．亦每主火化。後世多不樂從者．即為固守身見我執。身見太重．實屬修行之一大障礙。而來示所謂．居士多未斷慾．為色身不清潔．不宜火化．亦非通論。博地凡夫．四大假合之身．未至業盡情空地位．不拘僧俗．皆是腥臊臭穢之膿血而成。身雖斷慾．依凡愚淺近情見論．則較之貪慾之人．略似清潔。然心慾未盡．即汙穢仍存。若據高深諦理論．四大本空．五蘊非有。諸法因緣。皆無自性。諸佛正遍知海．在一切眾生心想中。一念回光．便同本得。遮那妙體．遍界全彰。本無生、滅、增、減、之殊．又何有僧、俗、垢、淨、之異。故心經云．不生、不滅．不垢、不淨．不增、不減．即指此心、佛、眾生．三無差別之真如實相之本體也。吾人迷真逐妄．背覺合塵．以致流浪生死．了無出期。今欲返妄歸真．背塵合覺．了生脫死．超凡入聖．必須破除身見我執．為最初下手工夫。因此故凡學佛之士．如知求神識得所．不拘僧俗．均當火化。不特無礙．確有實益。（對今後之環境．尤為適宜。為鐵路之經過．多致暴尸露骨。即大都會．棺材價昂．覓土尤難．恐非佛弟子亦當就範。但須求得焚化之良法為要。）至眷屬不忍．亦仍不知注重神識得所．及身見我執為患等義之所致也。若稍有知．在本人則棄之唯恐不速．在眷屬亦當善體親心．又何至稍生留戀。

○四在家二眾入殮之衣冠．既知必須破除身見我執．而衣冠之隨便皆可．更不待言。一生賴以作為一切之色身．尚可棄之如遺。而包裹幻身之身外衣冠．又何足重視。（孔子對人之在世．尚不以惡一惡食為恥。況人之已死．隨腐爛之死尸而入殮者乎。）依愚見必以節省為上策。寧可將新制衣冠等費省來做弘法利生．及救濟飢寒困苦等慈善事業之用．為之資益亡者神識得所．較之糜費厚殮．得失自屬天淵。即須稍順人子俗情．不能因重神識．而廢棄形儀．即可從亡者之心願僧服俗服．俱無不可。但總要不涉糜費。即亡者主張．有近糜費從厚．亦須善為解釋．令其不著身見而後可。若順其貪著厚殮．助其身見我執．亦屬往生之障．仍非所宜。如亡者自主薄殮．則無身見之累．而僧裝俗裝．俱無所礙也。愚見如是．不知高明以為如何。

傳春浦居士生西記（民國二十七年九月述）（余蕅生陳展西）同記

居士．諱川．號春浦．江西清江縣東郭村人。幼夫怙．母聶太夫人．苦節教養。習法政巡警學．屢充清江縣署科員．萬載株潭鎮警察分所所長．樟樹義務學校校長等職。居縣城有年．參與各項公務．官紳倚畀．有大疑難．每預商決。聶太夫人．夙奉觀音大士．持素念佛。民國十七年．太夫人寢疾．居士發願朝普陀．弗藥而癒。二十年九月．遂至普陀還願．禮梵音洞．感菩薩示現白衣執淨瓶楊枝相。復求明宿命．見一頭陀．衣服藍縷。乃悟輪迴之非虛．求出離娑婆之念益切。得月淨法師函介．謁印光法師．及德森師．於蘇州報國寺．始聞淨宗法要。嗣後弘化社出版典籍．各有所贈。因而信解益增．遂函懇皈依。德師為取法名禪川．字航西。復承德師路過樟樹時．為授優婆塞戒。信願念佛．精進不懈．蓋得力於德師之啟迪為多。二十二年．充鹿江念佛林宣講主任．誘掖勸導．從者甚眾。居士家道素寒．體弱善病。每欲出家．苦無相當寺宇。常就診蕅生家．蕅生語以時節因緣．非可強致。然厭濁欣淨之心既深．減壽求生之願益切。禮拜觀想．必期早蒙接引．徑赴蓮池。今年春．夢觀音菩薩示語．期在七月。迨盂蘭盆會後．遂抱病．則一心念佛．忘其所苦。二十三日．戚友助念．已瞑．而逾時復甦。請永泰大寶殿大仁師來．託以茶毗事。二十六日復綿惙．家人泣。居士笑止之曰．吾當於地藏菩薩聖誕日西歸。至時．端坐椅中．結彌陀印．凝視佛相．安然西逝。遍體冷透．頂門獨溫。面容妍澤．有逾生平。閏七月初二日．樟樹通慧寺住持大松和尚．及大仁師．皆至．料理入龕。為之趺坐合掌．宛如生人。先日大風雨．迄子時舉火．天忽光明。異香馥郁．非檀非蘭。白光一道自龕出．向西而去。當秋初炎熱之時．死經三四日．尸不腐臭．反放異香．非佛法靈異．曷克臻此。見者聞者．咸讚歎起敬．稱佛法真不可思議也。春秋四十有八。

蕅生曰．末世念佛者多．成就者少．無真信切願故也。孟子論大丈夫．須富貴不能淫．貧賤不能移．威武不能屈。世間法尚如此．況求生淨土．超凡入聖之佛法乎。居士於貧病家累．概置弗顧．孜孜汲汲．唯佛是念．譏侮摧挫．百折不回。卒之預知時至．瑞相昭然．足為生西之據。如來徹底悲心．無間自說之淨土法門．真句末世眾生出苦之捷徑。但辦肯心決不相賺．古人誠不我欺。蕅生獲與居士交．實受其熏陶而起信。欣睹捷足之先．勉抑人琴之痛。傳之勵俗．亦以自警焉。

聶雲生居士生西記

陳展西記居士．諱傳曾．號雲生．江西清江人。幼失怙．受母氏教養。端重好學．光緒甲辰成進士。官湖北．伯兄喪．返籍．後被選為江西諮議局議員。入民國．為省議會議員。均克盡言責．不為媕婀游移。籌安會時．賄選勸進代表．投票則千金立至．違．則以兵劫持。居士竟拂袖歸．所守類如此。喜為古文辭．然非有關世道大防不苟作。晚近二十年來．究心佛典．取法華、楞嚴、金剛、圓覺、諸大乘經．循環持誦．而歸宿於淨土五經．長齋念佛有定課。讀印光法師文鈔．恨未得親炙。丁丑禱雨如願．遂成立膏雨念佛林。常至樟樹鎮鹿江念佛林演講．感化甚眾。己卯夏．屢患泄瀉．自以篤志西歸．不復乞靈藥餌。十月．衰病益劇．屢夢佛菩薩示現．自知時至．口授遺囑．延僧侶戚友．率兒孫念佛。縣綿之際．氣息漸微．猶能金剛念．毫無痛苦。正念分明．一心不亂．捨報安詳．加入禪定。通身柔軟．頂門後冷。顏色悅豫．威儀如生。凡諸瑞相．與往生證例吻合．考之觀經．蓮品必高。良由淨土法門．以自力感佛力．故能即生取辦也。居士生於清同治八年己巳．於民國二十八年己卯．十一月初一日西歸．世壽七十有一。所著思補堂詩文日誌。多闡明淨宗教義．藏於家。

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