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華嚴演義　冊一　冊二

淨空法師演述

為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！ ‧‧

華嚴演義【冊二】
淨空法師講述

《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！ ‧‧‧

華嚴演義【冊一】

華嚴演義【冊二】

本文

華嚴演義【冊一】

華嚴演義【冊一】

淨空法師演述

陸麗珍居士整理

阮貴良居士校勘

緣起

華嚴經疏論纂要懸示卷第一

華嚴經疏論纂要卷第二

華嚴經疏論纂要卷第三

華嚴經疏論纂要卷第四

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡 

華嚴演義【冊一】華嚴經疏論纂要卷一至卷四

淨空老法師　演述 

華嚴經疏論纂要懸示卷第一

論釋經題品目

前言

開講這部《大方廣佛華嚴經》因緣之殊勝，如同這部經的旨趣一樣不可思議。自古以來講《華嚴經》的因緣都很希有、很難逢，尤其在現前這個時代，在這個社會環境當中。因為這部大經需要相當長的時間才能講圓滿，聽眾也要有相當的程度，不是普通人。四十一位法身大士是當機眾，但是佛在經上也說得很清楚，對象是大心凡夫。我們聽說凡夫，自己實在值得欣慰，我們雖是凡夫，也有資格，可是要具有大心才能夠接受如來的根本大法。什麼叫大心？起心動念不再為自己想，為整個社會想，為整個世界想，為盡虛空、遍法界一切眾生想，這叫大心；雖然你的見思煩惱、塵沙煩惱，煩惱障、所知障一品都沒有斷，你是《華嚴經》的當機者。佛說這個話對我們是大有利益，我們要真正發大心，來接受如來圓滿的大法。

過去我曾經講過這部經，那是在二十多年前，因為時節因緣不具足，這部經沒有能夠講圓滿。在台灣的台中，李炳南老居士晚年也講這部經，也是講到一半，講到《十迴向品》；《十地品》就沒有講了，他老人家就往生了。由此可知，這一部經要從頭到尾講圓滿實在是不容易，一定要諸佛護念，龍天善神守護道場。而且我們同修真正發大菩提心，才有如此殊勝的感應。這麼多年來請法的人很多，加上我對這部經緣分很深，無比的喜愛，今天因緣總算具足了，在新加坡與同修們一起來研究。

《華嚴經》講的是什麼？這一點我們不能夠不知道。我們想學佛，首先要認識佛教；我們要讀經，同樣的首先要認識所讀的經典，特別是《華嚴》，佛說《華嚴》顯示出無比圓滿的智慧德相。佛在這部經上教我們什麼呢？八個字—「學為人師，行為世範」。這一部《大方廣佛華嚴經》確確實實就是講這八個字，換句話說，佛在本經是教我們怎樣過佛菩薩的生活。我們知道九法界的眾生，特別是六道凡夫，過的生活非常艱難困苦，所謂苦海無邊。佛在這部經典中教導我們，怎樣在現前的生活當中，現前的工作環境當中，真正做到超凡入聖，從凡夫的生活轉變成諸佛菩薩的生活，就是這一部經的內容。我們能轉過來，對社會廣大的群眾，對一切眾生，就是作師作範；師是表率，一切眾生的表率，社會大眾的榜樣模範，這是我們首先要認識清楚的。

華嚴史略

本經是世尊出現在這個世間，示現成道二七日中所說，也有經本說是三七日中所說；兩種說法都有經典的依據，不必執著。但是兩種說法有個共同點，都是佛在定中所宣說。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，哪裡知道他老人家在定中講《大方廣佛華嚴經》。

這個經的分量有多少呢？我們可以講盡虛空、遍法界所有一切法，佛都說盡了；世間法、出世間法一法不漏！佛說完這部經之後，當時參加大會的大龍菩薩，將這部經收藏到龍宮。六百年後龍樹菩薩出現，他是一個絕頂聰明智慧之人，用了不長的時間將世間所有一切典籍都學完了，包括佛法；他感覺到這個世間沒有什麼稀奇的，於是就生起了貢高我慢之心，自以為是。大龍菩薩見到了，生憐憫心，把他接到龍宮參觀。在龍宮中見到這部大經，於是龍樹菩薩才知道自己太渺小了，貢高我慢的念頭立刻被降服。他看到圓滿的《華嚴經》分量有多少呢？龍樹菩薩告訴我們，有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這個數字我們無法想像！我們今天不說大千世界，單是這個地球；這個地球不大，在太空當中是小星球。把這個星球磨成微塵，很細很細小的微塵，那這個微塵有多少？佛在經上講數目字之多，常以恆河沙為比喻。這一個地球如果磨成微塵，比恆河沙不知要多多少倍！那麼一個大千世界有多少個地球呢？也數不盡。

又看中本《華嚴》，有四十九萬八千八百偈，一千二百品，也不是閻浮提眾生能夠接受。再看下本《華嚴》，下本是什麼呢？是目錄。中本算是《華嚴經》的節錄本，下本《華嚴》簡直就是目錄。而下本《華嚴》分量有多少呢？有十萬偈；換句話說，就是四十萬句這麼大的分量。四十萬句，四十八品，龍樹菩薩看到這個分量，是我們世間眾生可以接受的，於是就把這個本子帶回來。因此《華嚴經》是龍樹菩薩傳到人間來的。也因為這個傳說，後來就有一些學者不承認《華嚴》是佛說的，是龍樹菩薩造的，就有了這一些傳疑。我們看看全經的內容，龍樹菩薩能造得了嗎？經上記載的，龍樹是初地菩薩，如果龍樹菩薩能造，那他就成佛了，決定不是初地菩薩。

佛滅度之後一千年，佛教正式傳到中國，是後漢永平十年，公元六十七年。而《華嚴經》是在東晉時候才傳到中國。第一次翻譯出來稱之為《晉經》，晉朝時候翻譯的，一共有六十卷。諸位要知道當時不但印刷術未發明，連書寫的工具都是很原始的。古印度的經典是寫在貝多羅樹葉上，這種樹葉有一點像中國的芭蕉葉，比芭蕉葉要細緻，現在在圖書館中還能夠看到。把這個樹葉裁成長條，兩邊打洞，用繩子穿起來，大概一面可以寫六行，也能夠雙面寫。而中國古代紙張沒有發明之前，則書寫在木板、在竹片上。這一部大經，分量就相當可觀；運輸不方便，很容易散失。所以傳到中國來的《華嚴經》，是個殘缺不完整的本子，只有三萬六千頌。原本是十萬頌，三分之一多一點，一半都不到。這是第一次傳到中國翻譯出來的《晉經》。

第二次在唐朝時候武則天執政。印度的高僧實叉難陀，是當時朝廷迎請他到中國來，他將《華嚴經》帶來了。他帶來的總共有四萬五千頌，比晉譯的經典多了九千頌。所以我們今天讀《六十華嚴》，常常讀到一段後頭就中斷了，下面應該有的，忽然沒有了。增加這九千頌之後，雖然還是不完整，但是《華嚴》的大意能看得出來，這就很希有、很珍貴。這部經譯成之後稱為《唐經》，也稱為新經，《新華嚴經》；晉朝譯的稱為舊經。諸位將來看到有《新華嚴經》就是《八十華嚴》。

第三次翻譯，是在唐朝德宗貞元年間，烏荼國王向中國朝廷進貢，禮品中有一部《華嚴經普賢行願品》，就是八十經的《入法界品》。這一品很完整，太難得了。原八十卷《華嚴》在這一品中只有二十一卷，他送過來的是四十卷，是完整的一品。如此合起來我們華文的《華嚴經》就超過五萬頌，《華嚴經》的義趣可以說是相當的完整，我們能夠在這部經中得到真實的利益。

近代弘一大師教導年輕的知識分子學佛，勸人從《華嚴經疏鈔》學起。疏註解經，鈔註解疏，鈔是註解的註解。疏、鈔都是清涼大師自己作的，他很慈悲，先作疏，大概以後怕疏太深了，唯恐一般初學的人有困難，再把疏作一個註解，所以稱之為疏鈔。「疏鈔」兩個字相當客氣，很謙虛。在佛經中，一般註解稱為「論」。中國古時候，註解則稱為「傳」。大家念古書，都知道有《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》，這三種都是《春秋》的註解。《春秋》是一部古書，孔老夫子刪訂整理，左丘明加以註解，稱之為《左傳》。「傳」與佛法中的「論」意思相同，如果這個註解符合佛的意思，一點沒有錯誤，你依著我學就行了，有這樣的口氣，這就稱為「論」。不敢有這個口氣，恐怕我還有不到之處，要請諸位加以批評指正，那就不敢用「論」，不敢用「傳」，所以用「疏」、用「鈔」。現在人就更客氣，用講記，這都是謙虛話。實在清涼大師也是再來人，決定不是一個普通人。

弘一大師教我們，八十卷經讀到《離世間品》，五十九卷，然後接著念《四十華嚴》，四十卷，這樣合起來總共九十九卷，這是我們華文《華嚴經》最完整的本子。他這個建議相當好，我們這一次講解也採取這個辦法。前面五十九卷取《八十華嚴》，到末後這一品我們就採《四十華嚴》，這樣子九十九卷。這是《華嚴經》流傳到中國來，很簡單的一段史略。

《華嚴經》在中國的註解

在中國的註解，自古以來也有不少家，其中最著名的是賢首國師的註。但是賢首的註子現在研究的人不多，因為賢首是根據《六十華嚴》，像《華嚴經探玄記》，《華嚴經搜玄記》都是以六十經為主。所以絕大多數研究《華嚴》，都採取清涼的《疏鈔》，唐譯的。還有一個很著名的，李通玄長者的《合論》。他們兩個人對《華嚴經》都有很大的貢獻，但是兩個人註經的方式不相同。疏鈔之體完全是依照經文一字一句地詳細解釋。而《合論》不是一句一句解釋經，它是將一段、一章、一節中的這些大意，提出來發揮。所以疏之體與論的體不一樣，各有好處。清朝初年鼓山湧泉寺方丈道霈老法師，則將疏與論合起來，編了一部《華嚴經疏論纂要》，這個也很了不起。因為「疏」與「論」的體例完全不相同，在一般人講是合不攏來，他怎麼能夠合得起來？道霈禪師也非常客氣，說是一個嘗試、一種作法，目的是希望大家直接去讀清涼的疏，和李長者的論，他做一個導引而已。但是他這部書做得相當有價值，特別對我們現代人，我們現代人耐心不夠，長遠心很難，所以用他的《疏論纂要》就非常理想，我們這一次講解主要就是依《疏論纂要》。

佛說經，無論是大乘、小乘，無論是長經、短經，從分量上來說，每一部經都具足教、理、行、果。教是言說、文字。教中含有理論，含有道理，這些道理都是幫助我們的生活達到幸福美滿。我們要依教奉行，真做了之後，一定得到好處。一部經具足教、理、行、果，一品經也具足，乃至於一字一句，無不具足。佛經的殊勝，佛經的微妙，古人嘆為不可思議，這是真的不是假的。我們學習，清涼也教給我們四個方法︰信、解、行、證。教，我們要相信；理，我們要明白；行，我們要真幹；果，我們要親證。教、理、行、果既然是交叉圓融遍滿，我們信、解、行、證也是交叉圓融而遍滿，在《華嚴經》中特別顯示出來，值得我們認真努力去學習。

分科判教

這部經根據古大德之說，也可說是他們共同的研學心得，根據他們的報告，清涼將本經分為四分，四分就是四個大段，分科判教，將全經分作四大段。第一段「舉果勸樂生信分」。這個「分」是部分，第一部分說的是毘盧遮那如來，成佛之後的果報，依正莊嚴。正報是身，依報是生活環境。我們看到這個果報無比的希有，無比的殊勝，見了之後我們能生起信心，歡喜向他學習。這是佛說法的巧妙之處；佛是先把好處展示出來給你看，你不能不信。他不先說因，他先說果；如果先說因，你很難接受。這是世尊接引眾生的善巧方便。

我們今天要把這樣圓滿的佛法介紹給社會大眾。學佛的人這麼少，原因在哪裡？我們不能夠把果報拿出來給人看。說得再好，沒見過，人不相信。果報從我們自己身上看，我們自己學佛學得不是一個好樣子。世俗諺語常說︰「菩薩！菩薩！年年十八。」佛菩薩不老！沒聽說哪個佛菩薩生病，沒有！我們知道原因，就是離一切妄想、分別、執著，你就不會老、不會生病、不會死。

知道這個好處，我們相信了。佛教我們怎樣才能得到這樣殊勝的果報呢？一定要斷煩惱，要斷習氣。善因一定得善果，惡因一定得惡報。什麼叫惡報？煩惱就是惡報，你日子過得不開心就是惡報。果然能過得法喜充滿，你在佛法中就真正得受用。所以我們自己要有個好樣子給人看，就如同諸佛菩薩一樣，示現一個好樣子給世間人看。所以《華嚴經》一開頭，毘盧遮那佛依正莊嚴，他的生活環境讓我們看到，我們對於佛這種生活環境才生起羨慕嚮往之心，覺得應該與他學習。他能夠成就，我也能成就。這是在第一部分所說。

本經在因果上講有五周因果，就是五種因果。為什麼叫「周」？周遍法界。因果也是交叉的，也是錯綜複雜的，周遍法界，有五種。在第一分中是「所信因果」。經文一共有六品經，前面五品都是講果，毘盧遮那佛的依正莊嚴；後面一品是講因，這種殊勝的果報，怎樣得來的。讓我們先看果，然後再說明如何能夠修證。這六品經是：世主妙嚴、如來現相、普賢三昧、世界成就、華藏世界，這五品是講果報；末後一品—毘盧遮那品，這是講修因。這一部分是說佛依正的因果。

第二部分是「修因契果生解分」。這一分經很長很長，也是《華嚴經》中最重要的部分。這一部分中完全說的是宇宙人生複雜的現象，所以在五周因果中，它就佔兩分︰一個是「差別因果」，一個是「平等因果」。差別因果是講十法界之內，當然包括我們六道；六道、十法界形象不相同，千差萬別。到什麼時候才平等？平等也不是一下就達到完全平等，逐漸逐漸提升。幾時出離十法界？這個不平等最明顯的就是起心動念，言語造作那是外面表現的相狀，我們要重視的是內心的起心動念。一個念頭就是造了一個因，因遇到緣就起現行，它就現相，所以這個相，十法界中千差萬別。同樣一個道理，在十法界中愈往上去，相就比較單純，愈往下面去愈複雜。最複雜的是地獄，最單純的是十法界中的佛法界。

一真法界是平等因果，差別因果沒有了。因為他與諸佛如來用一個心，真心。但是平等中有差別，差別中有平等，這是事實真相。我們每一個人都有真心，每一個人都有本性；真心本性是平等的，與諸佛如來無二無別。我們只是迷失了自性，生起妄想、分別、執著，但是妄想、分別、執著不是本有。嚴格的講，要發菩提心才能夠契入一真法界，才能夠接受《華嚴經》的教學，那我們就困難了。我們今天分別、執著一品都沒斷，我們有什麼資格接受如來的大法？發大心就行了！只是我們的二障還沒斷；佛開這個條件，對我們就很有利，只要發大心。

在佛的教學當中，我們非常明顯地看到五個位次︰十信、十住、十行、十迴向、十地，加上妙覺，一共六個位次。佛法的修學，圓圓滿滿呈現在我們眼前。每一條都說十，十代表圓滿，不能把它當作數目字來看。第一個是住佛之住，叫十住位。這個住指你心中的安住，你心要住在哪裡？佛在《金剛經》上說：「應無所住，而生其心。」住無所住就是佛住。無所住是指什麼？是真實智慧。「住真實慧」，住真實慧就是十住菩薩。我們在講席當中說的，「過高度圓滿智慧的生活」，那就是住佛之住，佛就是高度圓滿智慧的生活。

特別是講到高度與圓滿，空有兩邊都不住；兩邊不住，這當中又立一個中道，又錯了。這邊是中道，那是兩邊，還落在一邊上。所以祖師就告訴我們：「兩邊不住，中道不存。」細細去體會這個味道。《壇經》中六祖惠能大師說：「本來無一物。」你如果住中道，中道是一物，你還是有一物，話難講！我本來無一物，有沒有一物？你有，你有個「本來無一物」，你還是有一物。我什麼都沒有了，還有個「什麼都沒有」。那「什麼都沒有」這個念頭也沒有了，他就落空了，他住在空中，又壞了，總是墮在一邊。所以這個「住真實慧」確實不是簡單的事情。我們沒有這個能力，佛就教給我們：「寧著有如須彌山，不可著空如芥子。」著有是什麼呢？你還能相信「善有善報，惡有惡報」，你還能夠起心動念，約束自己，肯斷惡修善，你在六道中還不至於墮三途，這是好事情。

到最後要成佛道，成佛道還是為了度眾生，不成佛道度眾生不能夠圓滿。唯有成佛，上至等覺，下至阿鼻地獄眾生，才能平等得度。這樣的心才叫大心凡夫，發這個大心，你就住佛所住了。我們現在煩惱沒斷，但是這個心量超越十住菩薩。《無量壽經》上講「行超普賢」，你哪一樣超過普賢？心，這個大心超過普賢。在斷煩惱、學法門不如他，但是大心不輸給他，我們憑這一點「行超普賢」。那麼回過頭來我們也就明白，這一部《華嚴經》中所說，也就是《無量壽經》上的一句話：「咸共遵修普賢大士之德。」這一句經文細說就是一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》在《無量壽經》上這一句話展開來，就是八十卷《大方廣佛華嚴經》。所以我們講《華嚴》，還是講《無量壽經》，只是把《無量壽經》這一句拿來細說而已，沒講到別的。

第三會在忉利天宮，說十住，住佛之住。第四會在夜摩天宮，說十行，行佛之行，學佛的生活。佛的生活是什麼？佛的生活是愛護一切眾生，關懷、幫助一切眾生。佛用什麼方法去做？在一般大乘經典中講的六波羅密，生活行為六個綱領：第一布施，第二持戒，第三忍辱，第四精進，第五禪定，第六智慧。我們在生活當中，處世待人接物，遵循這六個原則，就是行佛之行。布施是放下、是捨，自己有多餘的，別人缺乏，一定要幫助別人。

十迴向位，是完全拓開心量，就是剛才所說的，一切為眾生，一切為佛法。佛法是覺悟之法，幫助一切眾生覺悟之法，就叫佛法，這叫做迴向。諸佛如來、一切菩薩修因證果就是信、住、行、向四個綱目，四種修行。無先後，也不分階段，每一行中圓滿含攝四種行，這是佛在這部經上教給我們的。所以此經行布不礙圓融，圓融不礙行布；一即一切，一切即一，真正是大圓滿，大圓滿的境界在《華嚴》！所以我們學習這部經，一定要能夠契入境界，也就是說我們要學過佛菩薩的生活。而西方極樂世界是普賢菩薩的法界，《華嚴經》就是普賢法界，就是普賢的生活，普賢的榜樣，普賢的模範，是一切法中最殊勝、最美滿的。

到十地，登地了。登地是完全利益眾生，也就是說「四弘誓願」中圓圓滿滿地實現他第一大願—「眾生無邊誓願度」。他用什麼方法？信、住、行、向拓開自己的心量，像經上所說：「心包太虛，量周沙界。」那就是十迴向。從十地到十一地，到究竟果位。等覺、妙覺在本經中說了十一品：「十定」、「十通」、「十忍」、「阿僧祇」、「壽量」、「諸菩薩住處」、「佛不思議法」、「十身相海」，這是講正報；再加上「隨好光明」、「普賢行」、「如來出現」，一共有十一品經，是講等覺與妙覺。這是《華嚴經》第二個部分，是很大的一部分，講「解」。你解了之後才曉得怎麼行。

第三分是「託法進修成行分」。法是萬法，一切萬法，六根所接觸到的，你就懂得怎麼修行，《華嚴》妙就妙在此地。學了《華嚴》之後，才知道什麼叫六塵說法，才懂得佛在經上常講，「塵說剎說，無間斷說。」我們就能夠親眼見到，親耳聽到，時時刻刻都在「大方廣」，都在「佛華嚴」之中，這樣才能契入，真正成就自己的修「行」。那個行就是美滿的生活，一絲毫欠缺都沒有，與諸佛如來果地上完全相同。「託法進修成行分」有一品經—「離世間品」，共七卷，這一品經很長。

第四分「依人證入成德分」。完全示現榜樣給社會大眾觀摩，啟發社會大眾過諸佛菩薩大圓滿、大自在的生活，完全展現給大家看。末後這一分在八十卷中，有二十一卷經文，叫「入法界品」。在四十卷經，品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」，做出樣子給我們看。

解經題品目

大方廣佛華嚴經

首先介紹經題。清涼大師在《疏鈔》中有很長的懸談，懸談就是在未講經文之前，將全經的大意作全面的介紹，介紹得非常詳細，當然也有相當的深度。古時候聽經的人，老同修都喜歡聽懸談，所謂是談玄說妙；這一部份多半是法師自己修學的心得報告，確確實實可以提供給後學作為重要的學習資料。但是這一部份對於初學的人來講，他沒有讀過全經，對全經大意未能夠接觸，聽了之後反而感到茫然，因此近代講經的一些大德，都把懸談這部份捨棄掉了。除了華嚴宗為了自己的家風，還有一些人遵循「十門開啟」的方式。可是絕大多數講全經大意多採取天台的「五重玄義」；五重比十門省了一半，簡單得多。可是五重玄義對現代人而言，依舊很難令人接受，所以今人講經不但十門開啟不談，五重玄義也不說，只說一個講經的因緣，然後就開始講經題，接著就入經文。這固然是一種方便，也適合於現代人的要求，所以我們今天也採取這個方式。將這一部經的玄義，我們計劃放在全經講完之後，大家把《華嚴經》從頭到尾聽過了，然後再回來談玄義，再談玄說妙那就很有趣味了。

這部經的題目雖然只有七個字，七個字中所含的義趣無盡的深廣；這個無盡不是一種誇張，不是虛構，是真實的，實實在在無有窮盡。世尊要告訴我們的，就是這個事實的真相。清涼大師解釋經題，分作六對。第一對就是「經」字，與其上「大方廣佛華嚴」稱之為一對。「經」是教學的統稱，佛的教學。這個教學教的是什麼？內容就是「大方廣佛華嚴」，所以這六個字是義理，這就是「教義一對」。

第二對就是經題的「嚴」字，「大方廣佛華」五個字是別說，「嚴」是總說，這就是「總別一對」。第三，再將經題從下往上看，「華」字是能莊嚴，「大方廣佛」是所莊嚴，有能嚴、有所嚴，「能所一對」。「佛」字，佛是所莊嚴的人，本師釋迦牟尼佛；而「大方廣」是能莊嚴的法。由此可知，什麼才叫真正的莊嚴？世俗的諺語所說：「人要衣裝，佛要金裝。」佛像要莊嚴一定要貼金，人要穿華服，戴上珍寶瓔絡，以這個為莊嚴。而在佛法中把這種形相用來表法，這個只是形相上的莊嚴。實質是什麼？實質是「大方廣」。你如果明瞭「大方廣」，通達「大方廣」，入「大方廣」，那是真實的莊嚴，這個就是「人法一對」。世尊是我們修行成就的一個好樣子，他做出來讓我們學習，我們如何能夠得到他這樣圓滿的果報；在佛法中叫果德，說果德現在人很難聽得懂，說果報大家比較容易明瞭。怎樣才能夠獲得像如來果地上這樣究竟圓滿的果報？你一定要懂得修學的方法，修學究竟圓滿的方法就是「大方廣」三個字。這部經自始至終給諸位說，就是講「大方廣佛華嚴」六個字。文如其題，題如其文，這部大經就是講這六個字。佛修因證果，我們每一個人，都應當向佛陀學習，都應當知道修因，以求證得究竟圓滿的果報，這個果報就是佛門常說的「無上菩提」。所以這是「人法一對」。

第五對，「廣」是講作用，前面兩個字，「大」是說體，「方」是講現相，有體一定有相，相離不開體，體也離不開相，體與相是一不是二，這是我們一定要了解的。古德對於這件事情，為了讓聽眾容易明白契機，所以常用金與器作比喻。譬如我們用黃金做一個手鐲、做一個項鍊，手鐲、項鍊是器，金是這個器之體，這個器是金的相狀。體與相的關係決定分不開，現相與性體是一不是二。體的作用是現相，體能現種種相。一真法界、十法界依正莊嚴都是自性所現，「唯心所現，唯識所變」。這一切現相的作用是變化所作，所以講「用」，有體之用，有相之用。「廣」是體之用、相之用都包括在其中，它的作用就廣大無邊。這個就是「體用一對」，這是第五對。

第六對，剛才講了「方」是現相，「大」是自性，真如本性；真如本性是能現、能變，所有一切現相是所現、所變，第六對是「性相一對」。

「大方廣佛華嚴」這六個字就將整個宇宙人生理事、現相、作用統統說盡了。如果我們想深究，全經所說就是「大方廣佛華嚴」，每一個字中都圓圓滿滿含攝其餘的五個字，真的是一即是多，多即是一，一多不二。從經題中，你就看到《華嚴經》所講的「無障礙的法界」，無障礙就是不思議，普賢菩薩契入這個境界；末後一品叫「入法界品」。四十經的經題意思很圓滿、很明顯—「入不思議解脫境界普賢行願品」。一多無礙，一多不二，就是無障礙的法界。你能夠深深的契入，你就入了「大方廣佛華嚴」，你入了這個境界，你就是普賢菩薩。普賢行願是能入，「大方廣佛華嚴」是所入，這個「不思議解脫境界」就是「大方廣佛華嚴」；能所不二。

明白的人，覺悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虛，有那麼大的心量了，所現的境界就是一真法界。《華嚴經》一開頭有六品，十一卷經文，講毘盧遮那佛的生活狀況，福德莊嚴，證明「依報隨著正報轉」。正報是自身相，依報是生活環境，生活環境隨自己的心轉變，這是千真萬確的事實。我們決定不能夠怪罪自己的生活環境不好。不好的原因在哪裡？是我們的心量太小了，換句話說，我們用心不善，感得依報環境不好。什麼叫善？什麼叫不善？與「大方廣佛華嚴」相應就善，與「大方廣佛華嚴」不相應就不善。「大方廣佛華嚴」距離我們很遠很遠，再遠都不怕，只要我們方向對準，就算善。如果方向錯掉、偏差了就不善。我們可以這麼說，方向完全對準確，這個人就叫菩薩；他只要循著這個路走，一定到達目的地。方向稍微偏一點，偏的幅度還不大是辟支佛；又偏一點，那就是阿羅漢。如果偏到四十五度，那是六道輪迴；偏到一百八十度，正好與它相反，是阿鼻地獄。所以我們與佛距離遙遠不要緊，大心凡夫也可以學《華嚴》，大心凡夫可以契入「大方廣」的境界，這是佛在這部經中明白告訴我們的。

「佛」字，佛是果報，修行證果，果大；究竟圓滿的果報，我們稱之為佛果。「華」字代表因大，佛法用這個作表法。植物先開花後結果，所以用果代表我們的性德；就是自性本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝，一切的無量是我們自性中本來具足，不從外得，真正是「心外無法，法外無心。」可是我們無始劫來起了無明煩惱，把我們本有的性德障礙住了，性德雖有，不能現前。把自性般若智慧變成無盡的煩惱，但是「煩惱即菩提」。煩惱無量無邊不怕，轉過來就是無量無邊的智慧，要在懂得轉變。

「嚴」，莊嚴這個嚴，也表智大，自性般若圓滿的現前。修因一定證果，「佛」是能證果之人，「嚴」是所證之法。「嚴」是果法，「佛」是果人。修學的這個人則稱之為菩薩。他的目標方向與「大方廣佛華嚴」完全相應，這個人雖然是凡夫，也是菩薩，是大心凡夫。大心凡夫，給諸位說，就是初發心的普賢菩薩。因為這部經自始至終就是像《無量壽經》上所說「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是絲毫不差與「大方廣佛華嚴」完全相應。我們這個心一發，方向目標就準確了，就正了，這就是初發心的普賢菩薩。可是佛常常在經上講初發心的菩薩多，佛在經上比喻像魚子一樣，可是真正能長成的沒幾個。為什麼？出了大門就退心，就退轉了。如果你能保持初心，永不退轉，你與善財童子一樣，這一生就成佛。一個人發心不退轉，其相貌、相狀能看得出來，法喜充滿，清涼自在，智慧增長，業障習氣自自然然消除。在本經用「嚴」字代表，代表究竟圓滿的智慧，智大。

「經」就是教大，教學。學校的教育不大，大學不大。可是佛經是真大，無所不包，盡虛空、遍法界點點滴滴一切事理應有盡有，一法不漏！經題這七個字如果說「大」，七個字都大。這是略略的先把題的大意給諸位報告出來，還得要做一個簡單的說明：

「大」是體大。古德告訴我們，體具足兩個意思：一個是常義，一個是遍義。常是永恆不變，我們真心本性永恆不變，超越時間。遍是廣博，從空間講沒有邊際，從時間講沒有始終，無始終、無邊際是大的意思。如果我們稍稍體會得一分、兩分，就有無盡的受用。知道自己有個真心，真心比虛空法界還大，真心是自己。自己又有善根，善根是能信、能解，能信解又能夠發心依教修行，把如來的大教變成自己日常生活當中的思想見解、言語行為，就能契入「大方廣」，就能證得「佛華嚴」，才是名副其實的大心凡夫。佛在這部經上不是隨順眾生說，完全是順著如來自己親證的境界而說，《華嚴經》是諸佛如來果地上的境界，為了幫助眾生悟入，佛才大慈大悲為我們演說這部經典。這是「體大」的意思。

第二個字「方」，方是相大。自性本體，本具無量的智慧、德能，我們通常叫性德，這個性德就是相大。古德說「方」字有兩個意思：一個是正的意思，一個是法的意思。什麼叫正？就像我剛才舉的比喻，我們的方向目標對準了「大方廣」是正，一絲毫偏差都沒有，這就是菩薩。第二個，法是方法，什麼方法呢？成佛的方法，修行證果的方法。這個方法就像一條軌道一樣，我們循著這個軌道，依照這個方法決定可以契入「大方廣」。禪宗講的明心見性就是此地所說的契入「大方廣」。「大方廣」是理，明心見性能入；「佛華嚴」是事，就是一真法界。「佛」是一真法界的正報，「華嚴」是如來果地上的依正莊嚴。那這個法，你想想看多麼重要！

第三個字「廣」，廣是用大。用如其體，無不周遍。它也有兩個意思：一個是能包，一個是能遍；能包就是心包太虛，能遍就是量周沙界。體、相、用是一而三，三而一；稱體之相、稱體之用就周遍法界。但是哪一個現相、哪一個作用不稱體呢？決定找不到。諸佛菩薩們起心動念、言語造作都與性體一樣，周遍法界。我們凡夫迷失了自性，即使惡道眾生：地獄、餓鬼、畜生，他們起心動念一切造作，也是周遍法界。不能說悟了周遍法界，迷了就不周遍法界，那「事無礙」講不通，性德的圓滿也講不通。迷、悟都周遍，悟的人自己知道周遍，迷的人自己不知道周遍。你一個善念周遍法界，一個惡念也周遍法界，怎能不謹慎？斷惡修善是我們眼前最重要的修學科目。與自性體、相、作用（就是大方廣）相應，這是至善，止於至善。這是說到「廣」的意思，作用大。

「佛」是果大。「佛」也有兩個意思：一個是能覺，「佛」翻作「覺者」，「能覺」是人。一個是所覺，「所覺」的就是「大方廣」，「大方廣」就是真如本性。「大」是真如本性的體，「方」是真如本性的相，「廣」是真如本性的作用，所以這三個字是體、相、用，是我們自己的真心本性所覺，所以能所是一不是二，如果能所是二，那就變成哲學。

這個社會，神仙來了也解決不了，上帝來了也束手無策，唯有「大方廣佛華嚴」能夠解決現在一切社會的疑難雜症。覺之體就是真諦，佛法中所講的原理原則，我們世間人所謂的真理，覺之體是真理；覺的作用是應付這個複雜的社會。經上說「自覺，覺他，覺行圓滿。」這三種覺到圓融無礙，到一而三，三而一，入了這個境界就叫做妙覺，妙覺就是經題的「佛」字，即究竟圓滿的果位。

「華」字是因大。這裡有兩個意思，一個代表菩薩「六度萬行」。六度一展開就是無量無邊的行門，而且這六個綱目是交叉的、是圓融的，一法就是一切法。任何一法都圓滿具足一切法，所以法法圓融、法法周遍。清涼大師分《華嚴》為五周因果說得好，「周」就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所謂是因該果海，果徹因緣。果中有因，因中有果，是「華」含的意思。

「華」還有一個意思，這個意思就是莊嚴眾相。我們從「感果」來說，這是用「華」來表法，讓你看到這個「華」就想到要修行，我一定要修六度萬行。無論在什麼地方，見到花你就想到我要修菩薩行，花是提醒我們。不但你看到外面這些草木之花提醒你，看到畫的花也一樣提醒，看到人穿一件花衣服，就想到我要修六度萬行，豈不是「花」都在這裡說法嗎？極樂世界六塵說法，我們現前六塵何嘗不說法！另外還有莊嚴身的花，人喜歡穿花的衣服，喜歡佩瓔絡。這種花莊嚴身相，我們看到這個相，要曉得真正莊嚴自己身相的是什麼？德行。你修學有功德、有智慧，就是莊嚴身相，這是「華」。如何能保持真誠、清淨、平等、慈悲的好相，這也是花的意思。我們一看到花，要想到我們這個身、相貌要像花一樣美，體質也要像花那麼樣的完美，全是表法的意思。

經題第六個字「嚴」，這個字表智大，真實智慧。佛在《無量壽經》上告訴我們「住真實慧」，這是「嚴」的意思。我們淨宗學會成立之後，我為自己、為我們同參道友，定了修行的五個科目，五個科目好記；三福、六和、三學、六度、普賢十願，五個科目。五個科目常常記在心中，起心動念、處世待人接物，都要將這五個科目落實，認真努力去做，這就是莊嚴我們的身相，莊嚴我們的性德，也就是莊嚴「大方廣」。第二個意思，以我們修學的功德莊嚴佛法、莊嚴眾生，這就是《無量壽經》上講「惠以真實之利」。我們以什麼供養佛為最上？普賢菩薩在「行願品」中告訴我們「如教修行供養」。我們將佛的教誨真正做到，就是上供十方佛，是真實的供養。如何能下濟三途苦？我們認真修行，將修行的功德迴向給一切眾生，那是真正的下濟三途苦。可見得能供養、能濟苦，都在自己真實修學的功夫。

末後一個字是「經」，「經」是教大，教學廣大。盡虛空、遍法界的相，我們凡夫體會不到，但是這是事實。一個眾生起心動念，極其微弱的念頭，根源是心，心動。心是什麼？心是法界，心包太虛、量周沙界，心動就是盡虛空、遍法界都震動了。我們在此地講《華嚴經》，哪有不震動十方的道理？十方世界一切諸佛如來，哪有不放光照這個道場的道理？同修們坐在此地生歡喜心，這個歡喜不是我說得好，為什麼生歡喜心？沐浴在一切諸佛光明注照之中，方得法喜。這樣的深經，如來果地上的境界，我們能說出幾分，也是得佛力加持，若不得佛力加持，憑我們怎麼能說得出來？不得佛力加持，我們也聽不懂。這些都是事實真相，教大。在我們凡夫眼中，我們看到教大，「教」是社會教育，經不是在學校講，不是對哪個班級講，是對社會大眾講。將來把這個錄像拿到衛星、電腦網路去傳播，也傳播全世界，這就是教大。

七個字都「大」。古人清涼、李長者他們說的意思周圓，每一個字都說了十個意思，配《華嚴經》圓滿法門。《華嚴經》是用十來表法，十不是數字，代表圓滿。佛用數字代表圓滿，像《彌陀經》上都用「七」，「七」是代表四方、上下、當中，表這個意思，統統都表圓滿。

人題

唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

佛經原本從印度傳到中國，原本的經文是印度古梵文所寫的。《華嚴經》傳到中國是在東晉安帝義熙十四年，公元四一八年，距今約一千五百八十年。義熙是年號，像清朝光緒、宣統都屬於年號。印度有一位法師叫支法領，他把《華嚴經》帶到中國來，是一個不完整的殘本，總共有三萬六千偈。當時有佛陀跋陀羅尊者翻成華文，我們稱之為《晉經》，一共有六十卷。這是現在三種《華嚴》的第一種，六十卷。第二次是在唐朝武則天時代，武則天做了皇帝，把國號改為大周。所以《八十華嚴》也叫《大周經》。在證聖元年，公元六九五年，距今一千三百零三年，中國禮聘實叉難陀尊者到中國來，他帶了梵文的《華嚴經》有四萬五千頌，比第一次傳來的多了九千頌。翻成華文就是八十卷的《華嚴經》，也就是我們現在所讀的本子，實叉難陀翻譯。在中國當時有幾個很著名的法師，像義淨法師，曾經到印度求學；還有一位華嚴宗第三代祖師賢首國師，都參加這一次《八十華嚴》的翻譯，值得提一提。

到唐德宗的時候，貞元十二年，公元七九六年，印度有一個小國向德宗皇帝進貢，貢品中有《華嚴經》最後的一品，就是「入法界品」，也就是「普賢行願品」，這一品經完整，沒有欠缺，非常非常難得。貞元十二年，距今約一千二百零二年，這是末後就是《四十華嚴》傳到中國，由罽賓國的三藏法師般若主持翻譯，在當時首都長安，即現在的西安，在西安「大崇福寺」翻譯成「入不思議解脫境界普賢行願品」，我們稱之為《四十華嚴》。

我們這一次在一起共同學習，是採取八十卷的前面五十九卷，然後接貞元的四十卷，總共九十九卷。這部經的原本在現在這個世界已經失傳了，可以說最完整的《華嚴經》是這部華文的譯本，非常值得尊貴。實叉難陀對於中國譯經有很大的貢獻，《地藏菩薩本願經》也是他翻譯，他的歷史傳記我們就省略了。再看本經第一品的品題：

世主妙嚴品第一

《華嚴經》總共有三十九品，這是第一品。『世』指時間，我們中國的文字，這個「世」是三個十，古中國三十年叫一世，世指時間，間指空間。世間也叫做世界，「界」也講的是空間。世間或者是世界，兩個字合起來就是時間與空間；時空就包括了一切諸法，一切法都離不開時間與空間。在佛法中，「世間」有三種，分成三大類。第一類就叫「器世間」，指物質環境，我們的生活環境、物質環境叫器世間。第二種叫「眾生世間」，也叫做有情世間，九界有情眾生。第三種「智正覺世間」，智正覺就是佛，證得究竟圓滿的果報。這三種世間，器世間就是佛教化的區域；眾生世間就是佛所教化的對象；智正覺世間就是能教化的人，這是佛，佛說經，佛能教化。這是三種世間。

這三種世間都有主。『主』就是他在這一個地區，一段時間當中，他能做得了主宰，發號施令，這是眾生世間主。器世間主是鬼神，山神、水神、樹神，在《華嚴經》中我們看到將近四十種，都屬於器世間主。眾生世間主，經上講參加法會的這個世間的國王、天王都來聽經、都來聞法，擁護道場，護持佛法，他們是眾生世間主。佛於法自在，無有一切障礙，所以佛稱為法王，法王就是智正覺世間主；智正覺包括了聲聞、緣覺、菩薩。這是「世主」兩個字。

佛法與世間法一樣，總離不開因緣，緣生之法。世間就是告訴我們，一切法都是因緣所生。器世間是場所，沒有場所就不能夠建立佛法。有了場所之後還要有聽眾，如果沒有聽眾，佛法也不能建立，所以一定要有眾生世間。有聽眾還得要有一個說法的人，這是主講的這個人。主講是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是已經圓滿的、究竟的明瞭宇宙人生的真相。所謂是具足大智慧，正確的覺悟、明白宇宙人生的真相，我們就稱它為智正覺世間。『主』這個意思就是現代人所講的領導人，在古時候是帝王。佛以及世間這些國王，乃至於本經所講的地神、水神、樹神、山神，這些都稱為世間主。

所有世出世間一切法，都是心性所變現。佛在大乘經上常講：「一切法從心想生。」心性萬德萬能什麼都能變，想什麼就變什麼。所以想鬼就變鬼，想神就變神，你明白這個道理，經上所講的境界我們就能肯定，就能夠相信。

『妙嚴』，「妙」是說佛所說的一切法甚深甚廣，微妙難思；這個就是佛所證得的果。「嚴」是莊嚴，它的意思很多。譬如講形式上的莊嚴，今天我們居士林這個道場建築很莊嚴，這是形式上的莊嚴，這也是器世間的莊嚴。形式上的莊嚴對於教學來講，也起很大的影響作用。因為世間有許多人很重視外表，門當戶對，特別是現代人講求包裝，包裝就是門面。所以門面一定要做得很漂亮，這個在我們這部經上就是器世間莊嚴。

眾生莊嚴是什麼？不是我們的衣著考究，不是我們的居住環境莊嚴，而在於心地的真誠、清淨、平等、慈悲，我們眾生能有這樣的好心。四好︰存好心，行好事，說好話，做好人，這是我們眾生的莊嚴。「眾生嚴」是好心，心好、行好那是我們真正的莊嚴，不在外表！外表是表法，實質重要。佛要是不莊嚴，不能做教學的領導，不能做一切眾生的精神領袖。佛的莊嚴，真誠、清淨、慈悲到極處，這是佛的莊嚴。因為心善、行善，容貌就善，體質就善，他生活環境無一不善。那生活環境就是此地講的器世間，這是真佛住處。

眾生的莊嚴顯示佛法的殊勝，我們常講法緣殊勝，佛的法緣很殊勝，他的學生、弟子這麼多，仰慕他的人很多，跟他學習的人很多。這是三種莊嚴互為依處，就稱之為妙嚴。器世間莊嚴中有眾生、有智正覺，眾生莊嚴中有智正覺、有器世間，所以說一個莊嚴，一切莊嚴都在其中。佛經中講莊嚴（美好）的事情講得太多太多，但是總不如《華嚴經》中講得圓滿、講得周詳。這是清涼國師在《華嚴經》註解中給我們說的一點意思。而李長者在《合論》，也有他獨特的見解，也很值得我們學習。在中國研究教理的人多半喜歡清涼的《疏鈔》，參禪的人非常喜歡李長者的《合論》，這個論的確有論的妙處，都值得我們作參考，我們在此地與諸位做簡單的報告。經不能細講，如果細講時間要很長很長，佛在這部經中總共給我們列大眾（團體），一共有兩百二十八類，這個數量確實是一般大乘經典中所沒有的。兩百二十八眾，形狀不同，各個部類，每一類的數量都是無量無邊，所以稱之為「華嚴海會」。

一開端品題就稱為「世主妙嚴」。「品」這個字，品是類別，好像我們中國古書中講的篇、章的意思。佛講的類別，屬於一類的把它編在一起，稱之為一品，然後看這一部分的內容，給它一個標題。佛在前面這一段中，所說的就是三種世間主的莊嚴，所以用「世主妙嚴品」作品題。這麼大部經，自始至終我們用表解體系把它排列出來，依舊是一脈相承，有條不紊。你能看出經典的章法結構是多麼的嚴整，這是經典的莊嚴。佛當年說法言辭的莊嚴，從章法結構中我們能夠領會他思想的體系，這就屬於教義，章法結構是屬於教學。目的是教我們學習的人，依照次第順序進修而不至於迷惑，不會感到困難，這是佛經有品類差別的用意。

底下有個『第一』。第一是順序，這一品經在三分中屬於序分，所以排列在第一。可是在《華嚴》，古大德所說還有一層很深的意思，那是什麼第一？法界門中沒有先後次第，都是一時，無二念，同時顯現一切法的第一，這個意思我們很難體會。

我們生活在現代，科技達到相當水平的一個時代，科學技術幫助我們很大的忙。本經講的剎那際，就與現在量子力學講的很接近，觀察物質到底是什麼。用科學的方法把物質分解，分解到最後變成分子，分子再分解變成原子，原子再分解，再發現有質子、有中子、有電子。能不能再分？還能分，外國人現在證實，以前是從數學中推算出來，有一個最小的物質存在，取名叫「夸克」；但是沒發現，至一九六四年才被人發現。這個物質有多大？他舉了個比喻，假如把一顆原子，原子已經很小，肉眼看不見；把一顆原子放大，放大成地球這麼大，照比例，夸克有多大？只像一粒黃豆那麼大，而且存在的時間非常非常之短，科學家證明了。總而言之，佛法是剎那際，一時一處，同時緣起的第一，沒有第二。品題就給諸位介紹到此地。

華嚴經疏論纂要卷第二

世主妙嚴品第一之一

釋莊嚴道場分

正釋經文序分

東晉道安法師發現，經典本身具足三分。他把經分為三個大段落︰序分、正宗分、流通分。「世主妙嚴品」就是《華嚴經》的序分，這一品經文很長。正宗分則是「現相品」以下；一直到「入法界品」的末後有一段經文「爾時文殊師利從善住樓閣出」以下，才是本經的流通分。序分中，古德認為有兩個意思，一個是就我們娑婆世界來說，更深的意思是結通十方無盡世界的序分。《華嚴經》確確實實所敘說的是盡虛空、遍法界。為什麼佛要說這麼廣大的境界？諸位要曉得，無限的法界是我們自己生活的空間，如果佛不說，就對不起我們。必須知道每一個人有過去世、現在世、還有未來世；過去無始，未來無終。我們今天出現在這個地球上，來生也許到別的星球去投生。外太空每一個星球與我們都有關係，我們可能過去曾經住過，將來還要去觀光。佛在這部經中，對於十方諸佛國土過去、現在、未來，都講得很清楚、很明白，這是佛盡到他做一個好老師的責任。

序分分兩個部分︰一個是證信序，一個是發起序，我們到經文中都會看得很清楚、很明白。序文有它的來歷，是釋迦牟尼佛示現入滅的時候，阿難尊者向釋迦牟尼佛請教，將來集結經典，開頭怎麼寫？佛就教他：你一開端，用「如是我聞」，「一時佛在什麼地方與哪些人在一起聚會」，用這些字樣。為什麼要這樣寫呢？佛就說了︰三世諸佛經藏開端都是用這個。釋迦牟尼佛說：我也不例外，循古佛的規矩，也用這個作開端。所以經一開端這些字樣是釋迦牟尼佛親自指示的。

我們必須要曉得，生命是永恆的，確確實實沒有生死。佛沒有生死，菩薩沒有生死，我們有沒有生死？沒有！這給你講真話，沒有生死。為什麼？剎那際，生滅同時，沒有生死。相狀也是不滅，連科學家都知道，物質不滅，精神不滅，怎麼會有生死？我們今天貪生怕死，貪生怕死是個錯誤的觀念，不是事實；不了解事實的真相，讓我們產生一個錯覺，以為有生死。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、地球有成住壞空，這是什麼？這是一個現象，有這些現象。這些現象就物質來講確實不滅，只是物質的緣聚緣散而已。緣聚，就現出一個物體；緣散，物體的相狀改變，不是消滅。就像一本書，是物體，用一張張紙裝訂起來，這本書生了；把它拆開來，這本書死了。我們所看到的是生滅相，其實生，是那麼多張紙；滅，還是那麼多張紙，紙沒有壞，只是拆散與聚合而已！諸位從這個比喻當中，冷靜細細地去觀察，然後你觀察我們人也是不生不滅。我們今天有個人身，就像許多張紙裝訂成書一樣，什麼叫死？細胞東西分解了，就像那個書拆散開來，沒有了。從這個地方去體會，物質不滅，精神當然更是不滅。精神是個主宰，物質是現相。所以佛在《法華經》上講：「世間相常住。」這個話的意思就是我們今天講的物質不滅，世間相常住。

古大德告訴我們經典的開端「如是我聞」，四個字含有很深的用意。第一個，古代印度的習尚。佛經中許許多多的術語，都是藉古印度宗教的術語，加以新的解釋。像「涅槃、圓寂」都是古印度宗教的用語。當時他們宗教的典籍一開端用「阿優」開頭，意思就是「有、無」，也就是當時所有一切學說總不外乎講「有、無」的道理，佛法則用「如是我聞」，這就明顯區別與宗教的典籍不一樣；換言之，佛教不屬於宗教。

第二個意思是息諍論。阿難尊者如果不說這些經典是親自聽佛所說，大家以為是阿難自己說的；阿難說的，別人就有諍論，就有議論，不服。所以說「如是我聞」，大家沒有話說。第三個意思是斷眾疑惑。阿難尊者集結經藏的時候，升座講經得到世尊的加持，得到一切諸佛如來的加持，相就變得格外的好，大眾懷疑是否阿難成佛了？也有人懷疑釋迦牟尼佛是不是復活了？也有人疑惑，可能是他方佛來示現了。有這麼多的疑惑，阿難一說「如是我聞」，大眾曉得坐在台上講經的是阿難尊者。

第四個意思是能令聽眾生起信心。大家對佛尊敬，傳述佛的法音，也能令大眾生信。末後一個意思就是剛才敘說過了，世尊是順同三世諸佛，一切諸佛經藏都是用「如是我聞，一時佛在什麼地方」，釋迦牟尼佛也不例外，今佛無異於古佛。雖然一切經都有三分︰序、正、流通三分。《華嚴經》又稍微特別一點，清涼大師註這部經，把它分做四分。這個四分與三分重疊，與三分交叉，顯示格外的圓滿。分成四個大段落，信、解、行、證四個字。第一是「舉果勸樂生信分」。第二個部分是「解」，「修因契果生解分」，著重在解。第三部分是「行」，「託法進修成行分」。法是一切萬法，就在一切萬法當中，修正自己種種錯誤的觀念行為。所以為什麼佛在這部經上自始至終，字字句句都表法，不在字面上。因為懂得表法的意趣，我們六根接觸六塵境界，就如同一切諸佛在面前說法，始終不離開諸佛如來。第四部分是「證」，「依人證入成德分」。依人是依一切人物，一切人都是我們的老師，一切人都是我們的善知識。好人、善人，我們看他的好處，向他學習；惡人、不善人，我們見到他，反省自己有沒有他的過失？有則改之，無則嘉勉。

第一分有六品經，又分作十分，這六品經相當長。第一分「教起因緣」，敘說釋迦牟尼佛為什麼宣講這部經？講經總有其因緣、緣起。第二分「大眾同請分」。佛法是師道，尊師重道，所以「只聞來學，未聞往教。」世法、佛法都不例外。大眾聚集在一起一定是有請求，請求有的時候說出來，向釋迦牟尼佛請教；有的時候沒說出來，有這個意念，佛就知道，所以第二部分是「大眾同請」，都有這個意願求佛說圓滿的大法。第三部分「面光集眾」，佛放光。這個光，我們凡夫煩惱太重，看到佛光只曉得很稀奇，不知道是什麼意思。佛放光是讓十方世界的大菩薩們，見到佛這個光明，知道釋迦牟尼佛正欲宣講《華嚴經》，所以這些菩薩都來了。第四「毫光示法分」。第五「眉間出眾分」，佛示現不思議的神通，從眉間放光，光明中現出許許多多的菩薩。這第二、第三、第四、第五，這四大段，都在如來現相品。教起因緣就是世主妙嚴品，就是這一品經。

第六「普賢三昧分」，第七「諸佛同加分」，第八「法主起定分」，第九「大眾重請分」，這都在第三品「普賢三昧品」中。末後正說第十「正陳法海分」，這個法會因緣統統具足，釋迦牟尼佛正式為我們講這部《大方廣佛華嚴經》；在這一分中，有世界成就品、華藏世界品、毘盧遮那品，六品經其後三品。這是第一分中的十個大段。如果就經義而言，第一品是「教起因緣」；第二品、第三品是「說法儀式」；第四、第五、第六品，是「正說」。這是清涼大師所分。

第一品「世主妙嚴品」，清涼大師也把它分作十個段落，第一大段「總顯己聞」。這一段只有四個字，「如是我聞」。第二大段「標主時處」：「一時，佛，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。」第三大段「別明時分」，也是一句，「始成正覺」。第四大段「別顯處嚴」。第五大段「教主難思」從「爾時世尊」開始。第六段是「眾海雲集」。第七段是「稱揚讚德」，就是眾生世間主、器世間主，讚歎釋迦牟尼佛。「眾海雲集」以及「稱揚讚德」的經文都很長，這一部分在一般講解是比較上難講的地方。第八段題目叫「座內眾流」。第九段「天地徵祥」，這是感應，有許許多多的祥瑞。最後一段「結通無盡」。清涼大師將「世主妙嚴品」的內容，分成這十個大段落。

一、總顯己聞

如是我聞

就是這一句「總顯己聞」。最簡單的解釋：「如是一部經義，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。」印度古大德說「傳佛教學」，意思是傳承佛陀學說這件事情，阿難是第一人，以後從阿難尊者代代相傳，傳到我們這一代。這個意思就是明顯的說出道統一定要有師承，決定不是自己閉門造車。你所學的，你是跟誰學的？我有老師，我的老師跟誰學的？這樣一代一代推過去，推到最原始是阿難尊者；阿難尊者是跟釋迦牟尼佛學的，這是一個道統，一脈相承。世出世間法如果離開師承，自己成就決定不可能。那釋迦牟尼佛跟誰學？釋迦牟尼也不是無師自通，釋迦牟尼佛也是祖述過去諸佛所說，不是自己的創意。孔老夫子也是「祖述前人」，他老人家一生「述而不作」，沒有創作，轉述古德的。佛也是轉述古佛的，多謙虛！事實亦如是，佛佛道同。

一般我們介紹佛的經典，開端都要說明六種成就，「如是我聞」四個字在六種成就中包括了信成就、聞成就。「如是」兩個字表「信」，意思很深很深。古大德告訴我們：「佛法大海，信為能入，智為能度。」尤其是淨宗，往生的條件三個：信、願、行，信在第一。清涼判《華嚴》四分的教義：信、解、行、證；信也擺在第一。有信心，信心堅定，信心清淨，沒有懷疑，沒有夾雜，我們才能夠入佛門。入佛門求什麼？求智慧，真實智慧。真實智慧從哪裡來的？從清淨心中來，所以心一定要清淨。清淨心是真心，清淨心起作用就是真實智慧。前面跟諸位說過，戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧，而清淨心也具足戒、定。念佛人常常稱讚信心念佛，這個信心念佛與淨宗所講的一心念佛是一個意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清淨心，清淨心能入「大方廣」，清淨心能入彌陀願海。我們肯念佛，一意專求往生，這就是大智慧，無比的智慧，我們這一生決定得度。

《大智度論》中講「如是我聞」四個字，就佔全書四卷之多。我最初學經教，學「如是我聞」怎麼講法，看《大智度論》佔那麼大的篇幅，真正是不可思議。如果照《大智度論》的講法，這四個字恐怕也得講一年。所以古人曾講，諸佛如來講經說法，講的是什麼？就說「如」這個字而已。釋迦牟尼佛講了四十九年，講什麼？就講個「如」字。

「如」是什麼？用現代話來說，就是宇宙人生的真相，真相叫「如」。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫「如是」。這個話我們聽了如果一下還不能夠體會，用比喻來說，比喻也是古大德所言。古大德用金與器作比喻，「以金作器，器器皆金」，金比作自性，比喻作理；器用金子做成，器比喻事，比喻現相。而金就是器，器就是金，金與器不能分家，分家，金沒有了，器也沒有了。因此佛法中，性就是相，相就是性。禪宗所講的明心見性，從哪裡見的性？就是豁然覺悟，原來所有一切現相就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，見到事相的本性了，這就叫明心見性。這個心開明了，從前的心迷惑顛倒，性相一如擺在面前不知道。現在茅塞頓開，豁然大悟，悟了，原來相就是性，事就是理，有就是空。有是從事、相而言，空是從性、理而言，性與理是空寂的，事與相是有的。既然性相不二，當然空有就一如。所以說空、說有是一，不是二，世尊四十九年所說的一切法，就說這個。佛法看似浩如煙海，不曉得從哪裡學起，其實簡單，就一個「如」字！千經萬論就是講這一個「如」字。這種說法是從理上講的，唯如唯是；換句話說，與如相應的就是，就沒錯。

我們把這個「如」，落實到本經經題上「大方廣」，「大方廣」就是「如」，與「大方廣」完全相應就「是」，「是」是「佛華嚴」，「佛華嚴」就「是」！如果我們用在念佛的原理—《觀無量壽佛經》中云：「是心作佛，是心是佛。」心作心是，阿彌陀佛。是心是佛，就是「如」，就是大方廣的意思；是心作佛，就是「是」。這個說法諸位比較容易理解。唐朝時候真諦法師，也說得很好，他說：「真不違俗，叫做如。」與前面講的意思一樣。真指性、理，俗指事、相。特別是在《華嚴經》上，前面與諸位介紹五周因果中，有差別因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差別。平等不違背差別，平等中有差別，這個叫「如」；也就是說相中有性，事中有理，不相妨礙，不相違背，這是「如」的意思。「俗順於真，這就叫是。」也就是現相；事能夠隨順理而不違背理，這就是「是」。真俗不二，性相一如，這叫「如是」。這是從理、事兩方面而言，都說得很好。華嚴家也說：「以無障礙法界叫如，唯此無非曰是。」這個說法扣在經題上，諸位就很好懂。無障礙法界就是「大方廣」，能與大方廣圓滿相應就是「佛華嚴」。「如是」兩個字我就報告到此地。

我們要遵守古大德的教誨，長經短說，短經長說，才有味道。《無量壽經》是短經，要長說；《華嚴經》是長經，要短說。『我聞』是阿難尊者親自聞佛所說，這部經也是阿難尊者集結。古德說，傳法的人只有一個目的，將諸佛如來所說微妙之法，傳給所有尚未見聞之人，這是他唯一的使命。我們為佛弟子，這一生為什麼事來到這個世間？如來弟子是來傳法的，將世尊普度眾生的微妙大法，傳授給未聞未見之人。無論什麼樣的身分，出家也好、在家也好，四眾同修，男女老少、各行各業，在我們自己現前生活，現前工作，現實的社會當中，每一天所接觸的一切人、一切事、一切物，我們只有一個念頭，傳法度眾生。我們這一生是來代佛傳法的，所以佛法「不貴能說，貴在能傳。」這兩句話重要。阿難是傳法的典型，傳法的模範。我們都要向阿難看齊，做傳法菩薩。這個念頭一轉，就超凡入聖，多自在！而後我們的身、口、意，自自然然與「如」相應，與「如」相應就「是」！世尊講的「如是」，我們體會到「如是」，傳法「如是」，這才與諸佛如來同心同德，同願同行。

「我聞」兩個字的深意就是師承。阿難尊者一生所說，是祖述老師的言教，沒有自己的。古時候老師教學生，要求通常是五年，五年決定遵守老師的教誨，不能夠聽別人說，不能夠隨便閱讀文字，期限是五年。佛法是師道，師道是老師第一大，世尊當年在世，維摩居士是在家人，維摩居士說法，佛派遣他的大弟子去聽經。舍利弗、目犍連，這一些大阿羅漢見到維摩長者，也是頂禮三拜，右繞三匝。居士升座講經是代佛說法，出家人見到，與見佛講經說法的禮數沒有兩樣。我們講經，因為自己是凡夫，雖然得佛力加持能夠講一點，怎麼敢受人禮拜？所以在講台前面供一尊佛像，你拜是拜佛，我在佛後面躲著，不敢受你禮拜，謙敬的意思統統到了。居士上台講經，也不可以貢高我慢，都要具足真誠、謙虛、恭敬，與法才相應。最重要的是，念念要有傳法的心，把如來正法，特別是念佛法門傳下去。

二、標主時處

一時，佛，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。

這句經文說明三件事情：法會時間，主講人，以及法會的處所。「一時」兩個字用得非常非常之好，現代有一些人把佛經翻成白話文，我也看了幾本。他怎麼翻呢？「有一個時候」。有一個時候不是一時，不曉得錯到哪裡去了！這兩個字不能翻，怎麼翻也翻不出來。「一」的味道真，「一」是什麼？一心、一真。「一心」就突破了無量的時空。「一時」是「一心」的時候。我們念佛人念到一心不亂，那就是「一時」。一心不亂，所有時空都突破了，過去、現在、未來同時存在，同時都見到，這叫「一時」。「一時」也是一處！無量無邊的虛空法界是一處！一時一處，這是一真法界。「三世十方同時存在」，叫「一時」。古德有兩句話也講得很好，「法王啟運，嘉會之時。」釋迦牟尼佛講經說法，大眾聚集在一起聽經，就是這個時候，這叫「一時」。另外從感應道交來講也行，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，決定不會有差誤。應機說法，這叫「一時」。

『佛』，就是本師釋迦牟尼佛，是在這個大會當中的主講人，這一會是為我們宣講《大方廣佛華嚴經》。下面是處所，在哪裡講？在『摩竭提國阿蘭若法菩提場』，這是處所。這個處所有三個，「摩竭提國」指一個地區。「阿蘭若法」是世尊修學講道的場所。「摩竭提」是梵語，翻成中國的意思叫「無毒害」。從這個名義上來看，這個國家人非常善良，道德的水平很高，知書達禮，心地都清涼自在，文化水平高。「阿蘭若法」則是別舉說法的道場。有兩個意思，一個是「阿蘭若」，「阿蘭若」是梵語，就是很安靜的處所。「阿」翻作「無」，「蘭若」翻作「喧鬧」。安靜到什麼程度？牛叫的聲音聽不到，稱為「阿蘭若」。市區太熱鬧了，修道就困難。所以佛帶學生去修心養性，一定在山林、水邊，一般人很少到的地方。佛教傳到中國亦復如是，道場都建在深山中，人跡罕至之處。

下面還有一個「法」字，法字很重要。「法」就是佛所證得的真理。為什麼在此地用「阿蘭若法」？它有聯起來的意思，這個意思就是表示三界六道雜染不清淨，眾生迷惑、造業、受報，就好比噪音非常非常之多，非常非常的複雜。佛是證得極果之人，真正得到清淨自在，清淨自在就叫做「阿蘭若法」，這個意思多圓滿！所以這一句有事、有理，理事不二，理事一如，「法」的意思就很深廣了。這是佛辦道的一個地方，也就是佛教學的場所，佛教學的場所就叫做「阿蘭若法」。「阿蘭若法」這個場也很大，在「阿蘭若法」什麼地方？在「菩提場」。「菩提場」是佛講經之處。

「菩提」是梵語，意為覺悟。「菩提場」就是佛證大菩提的處所。在我們現前這個時代，新加坡確實能符合「摩竭提國」的意思。這個地區人民守法、守規矩，國家、社會安定，生活富裕，人有智慧，所以《華嚴經》選在這個地方啟講，也不是沒有道理，確確實實感應道交。這個地方有許許多多菩薩護持正法，護念眾生。參與法會的大眾，在我看來都是傳法的菩薩。「居士林」外面有兩棵菩提樹，這個菩提樹大概不少年代了，我看底下的樹幹，一個人都抱不過來。這麼大的菩提樹很希有，所以我們細細想一想這一次學習的因緣，不能不承認是三寶加持，諸佛護念。

「菩提場」表法的意思，就是一切菩薩行；《華嚴》中講的修菩薩道，學菩薩行。這就說明菩提道是存心，是一個覺悟的心，菩薩行是覺悟的行為。六度萬行就是我們修行證道的道場。總表所說如所證，所證如所說。所以《華嚴經》每一段經文，每一會一開端，我們都看到，釋迦牟尼佛「不離菩提場」，譬如說「而升忉利天」；「不離菩提場，而升兜率天」，沒有離菩提場，離菩提場就錯了。不離菩提場而遍虛空法界，這不就是說明盡虛空、遍法界是一處，與「一時」相對。一時一處，一音而演究竟圓滿的法輪，味道多足！這個處所在《華嚴》中顯示得殊勝圓滿。

三、別明時分

始成正覺。

清涼大師在科判中把它判作「別明時分」。這是說初成佛的時候。「一時」究竟是哪個時候？是釋迦牟尼佛應化在我們這個世間，示現八相成道初成佛的時候。釋迦牟尼佛初成正覺，把他所證得的全盤說出，所以本經所宣講的是如來果地，真實圓滿無障礙的境界。我們凡夫聽不懂，不能接受，因此佛說完此經後，大龍菩薩把它收在龍宮，珍藏起來。為什麼？世間人不能接受。釋迦牟尼佛從菩提座起來，為五比丘講小法，講《阿含》；從做人講起，大家好接受。這是古來大德判世尊一代時教為五教、為四教之由來。華嚴家判「小、始、終、頓、圓」五教；天台判的是「藏、通、別、圓」四教。就好比現代學校教學，由淺而深，由小學、中學，而大學、研究所，逐漸逐漸向上提升。

「始成正覺」，「始」永遠是一個始，始不是始終之始。初成正覺這個「初」，也不是初後之初。古德對於這一句有三個說法，這三個說法有從事上說，有從理上講。「一約不壞前後相說」，與前面「一時」相應，釋迦牟尼佛示現成佛之初，首七天說前面五會。第二七說後面三會，說後面的三會就是說到第八會，亦即第二七日說十地、等覺、妙覺，因為「第九一會乃在後時」。第九會是在祇樹給孤獨園，二七日是在菩提場。這個說法就是不壞前後。「二順論釋，九會皆在二七日後，二七非久，亦名始成。」

「三約實圓融釋，皆在初成一念之中」。第三種講理、事都有，那就是說如來真實的境界，「念劫圓融」。一念就是無量劫，無量劫可以縮成一念，那釋迦牟尼佛四十九年所說也可以說是「始成即說」，始成正覺的時候一下就說完了。古人有個比喻，「海印定中，一時印現」，像大海，大海像一面鏡子一樣，岸邊虛空的境界統統照在其中，它不是分成多少層次照，是一時同現。佛是一時、一處、一音說法，《華嚴經》九會無盡的經文同時完成，這個境界就是「不思議解脫境界」。所以《華嚴》稱為「大不思議經」，沒有先後次第。

什麼叫『正覺』？在佛門中也有許多不同的說法，說的都是事實，都有道理。大乘法中有別教、有頓教、有圓教。賢首大師判一代時教為五教，五教都成佛。天台大師判為四教，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。究竟成的是哪一種正覺？我們不能不知道。古大德告訴我們，一切菩薩決定先於無所有處，已經永離貪、瞋、痴、慢、疑等六種根本煩惱，才能入見道位。無所有處是慧，就是看破，看破一切法無所有。可是我們六根接觸外面六塵境界，還是生起輪迴心，造輪迴業；本來沒有輪迴，就這樣將一真法界轉變為六道輪迴，在其中受苦受難，就是錯得太離譜了。所以見思煩惱一定要斷，不能不斷。從哪裡斷起？從貪愛斷起，於一切法生慈悲，不生貪愛。在小乘位，天台家講的藏教，只要「斷有頂一地之惑，但三十四心」，就能夠證得五分法身；五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個時候就叫做成正覺，小乘成正覺。他所示現的是藏教的佛，佛門也稱之為藏頭佛。這些事相將來在本經第二十二品，「十藏品」中有一段很長的經文，到時我們再詳細給諸位介紹。

在大乘當中，如果就應化來說，佛所示現的八相成道，像釋迦牟尼佛當年出現在北印度，為我們示現的，也可以說是「始成正覺」。佛在經上告訴我們，十地菩薩修行圓滿，轉八識成四智，這個時候也叫做「始成正覺」。都是從事相上講的。如果從理上講，即古德所謂：「古今情亡，心無初相，名之曰始」。凡夫總是會懷念過去，想著將來，這就是所謂的情見。如果三世情見都捨掉了，你的心才真正平等，真正是離開了妄想、分別、執著；平等心現前，清淨心現前，這叫「始」。一切妄念不生，盡虛空、遍法界一切理事因果，這個時候清清楚楚、明明白白，這個叫「正」，正知正見。見到自己覺心常住，這就稱之為「覺」。始覺與本覺，本覺是本有。實在講哪有「始」？不過是自己妄想、分別、執著放下了，本有的般若智慧、本有的大覺這個時候現前，佛法中稱之為「成」。這是「始成正覺」的意思，這從理上講。

如果就佛性，或者是法性，或者是真心理體而言，在佛法中也稱作法身，此其中沒有成與不成。如果有成、有不成，是兩件事。禪宗所謂「向上一著」，向上一著就是一真法界，一真法界中從來沒有起心動念之事，如果你說成，成的對面是不成，成與不成是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以從向上一著來說，成與不成，念頭都不能生，這是真的。

如果就華嚴本宗的教義來說「始成正覺」，華嚴是無障礙的法界。「以十佛法界身雲」，這個意思將來諸位在古大德註疏中常能看到，我們必須懂其意。十佛法界，這個十不是數字，表圓滿，用我們現在話說，就是盡虛空、遍法界。是什麼身？法身，盡虛空、遍法界就是一個身。這個說法我們很難懂，一般人的觀念，講到身，都認為自己的身體是身。其實這個身體是假的，絕大多數人誤會，把它當作自身。當知佛的法身，是以一切法為自己的身。我們還得從比喻上來說，我們是凡夫，每一個人都有作夢的經驗，所以佛在經論當中，用夢境作比喻的很多。當我們作一場夢，夢醒的時候，我們很冷靜，細細的思惟整個夢中的境界，夢中有人，有山河大地，有虛空，當然也有自己，這些所有一切境界從哪裡來的？原來都是自己的心變現出來的。自心是能變，夢境是所變，能所不二；能變的是性，所變的是相，性是真的，相是妄的。為什麼？相常常改變，不能永恆不變，剎那不住。永恆不變的，我們就稱之為真；常常會變化，我們就稱之為妄。所以相叫妄相，性叫真性，真、妄是這個說法。

心像什麼樣子？心在作夢的時候，能變現出境界相，所變現的境界相就是心，「託彼依正顯我自心」，就是自己。所謂是「全妄即真，全真即妄。」佛教我們從夢境當中去體會，體會到事實真相是盡虛空、遍法界的相是幻相。因為所有一切相都會變化，而且剎那剎那在變化。而此虛空法界之相，就是我們自性真心變現出來的，唯有佛與法身大士親證這個境界；法身大士真的了解事實真相，盡虛空、遍法界是自己真如本性的夢境。所以你要問他什麼是身？他會答：十法界依正莊嚴就是一個自己。就如同我們夢醒之後，豁然體悟到整個夢境就是自己，肯定是自己，一絲毫沒有錯誤，這叫清淨法身。不再以這個肉身為自己，知道盡虛空、遍法界是自己的身，也就是法身。

身「雲」，雲字在此地是幫助我們覺悟。雲彩我們遠看有，近看無。所以經典中常用雲表非有非無，你不能說它有，相是假相、幻相，不是真實；你不能說它沒有，它有相。大乘經教中，「雲」這個字用得很廣泛，我們要懂這個道理。所以佛的身是盡虛空、遍法界，這是佛的法界身雲，我們如果在這個地方豁然開悟，佛的法界身雲，何嘗不是我們自己的法界身雲？佛證得清淨法身，我們又何嘗不能證清淨法身？如果你從今天起，真的豁然覺悟了，虛空法界原來就是自己真性的相分。你與諸佛如來同一個見解，同一個看法。那恭喜你！你就證得清淨法身，佛始成正覺，你也始成正覺了。這個不是邪知邪見，一點錯誤都沒有，與事實真相完全相應。然後如古德所說：「遍因陀羅網無盡的時處，念念初初為一切眾生現身說法。」這是事實真相。所以眾生有感，佛就有應，感應道交何等自然！連痕跡都找不到，就像《普門品》中所說「千處祈求千處應」。

眾生有感，佛菩薩就有應。為什麼能應？因為他的身是盡虛空、遍法界，所以他的應身沒有來去，沒有始終。《楞嚴經》上說得好：「當處出生，當處滅盡。」「隨眾生心，應所知量。」句句都是實話。佛菩薩如是，我們一切眾生又何嘗不如是？只是他們在覺，我們在迷，只有這一點不同。所以才說一念覺悟，眾生成佛；一念迷惑，佛變眾生，就一念差別而已。

就本經的教義，經中具足主伴，在這個法會中，釋迦牟尼佛是主，所有大眾是伴。主與伴並無一定，任何人都可以做主；你做主，一切諸佛菩薩都是伴；菩薩做主，諸佛如來也是伴；主伴圓融，這才叫真平等。人如是，法也如是。《華嚴經》為主，所有一切經都是伴；《無量壽經》為主，《華嚴經》也是伴；《彌陀經》為主，《無量壽經》也是伴。任何一部經都可以做主，任何一部經都是伴，主伴圓融。這是真平等，這是真自在，真實的解脫，自自然然含攝了十方三世，一法不漏。所以始成，這一個「始」字中，就包含了無量劫；說一個處所，就包含了盡虛空、遍法界；這是《華嚴》所說：「一即一切，一切即一。」一成一切成。所以《出現品》中說：「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺。」換句話說，如來成，眾生就成，佛佛平等，一切成佛。《無量壽經》上講「一切皆成佛」與《華嚴經》一個意思。正是古德所謂一鼻孔出氣，沒有兩樣。這都是給我們說明自己與自己生活環境的真相。真相在那裡？就在現前，沒有離開一絲一毫。這是「始成正覺」的大意。

李長者對於這一段經文，也說得很好，也能幫助我們作深一層的體會。他解說「如是我聞」說得簡單，容易懂。他說「如」—「如佛所說」；「是」—「是佛所說」。「如是我聞」，這部經如佛所說，是佛所說，「非阿難自說，亦非魔梵所說」。阿難在此地為我們複講，句句話都是佛所說，沒有加一點自己的意思，如佛所說，非常忠實。「又我聞一句，是阿難從佛所聞，非轉轉傳聞故」，不是別人傳聞，他親自聽說的。「亦非是非人所制故，又非如外道經書，青鳥銜來，石崖崩得故」，我們可以相信。長者在《合論》中，有幾句話特別提醒我們：「心境不二，方聞佛所說經。若心境有差，不可聞佛所說，亦復不能信順領受。」這幾句話重要。這個境界很高，說得是沒錯，但是不是凡夫境界。雖然不是我們凡夫境界，我們如果明白這個道理，依這個道理去修學，對於我們領悟經典的真實義，決定有幫助。這個是李長者很重要的一番開示，他的《論》好的地方很多，值得我們作參考。

講到表法，李長者表法講得很多。我們特別著重「阿蘭若法」、「菩提場」，尤其要懂得表法的意思。「菩提場」前面給諸位報告過，菩提是覺悟，你覺悟的處所就是菩提場。處所不能夠定在某一個地方，所以大乘經上講六度就是菩提場，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；三學是菩提場；普賢菩薩十願是菩提場。這些修學的綱領常在心地，心地就是菩提場，你所在之處無一不是菩提場。由此可知，法界無邊，菩提場也沒有邊際。「始成正覺」，長者《論》又說：「古今情盡名之為始，心無所依名之為正，理智相應名之為覺，得如是法名之為成。」

四、別顯處嚴

接著是講經的處所，主講人以及聽眾，也就是六種成就中的處成就、主成就、眾成就；這也是三種世間︰器世間、智正覺世間和眾生世間（有情世間）。「主」，主講者是釋迦牟尼佛，智正覺世間；講經的處所就是器世間。這三種世間的前面兩種，智正覺世間與器世間，即是本經顯示的是如來果地的依正莊嚴。「眾」，此地的眾不是普通大眾，都是法身大士，「四十一位法身大士」，所以這個法會無比莊嚴。處所莊嚴是依報，教主難思是正報；眾海雲集是有情世間，「輔翼不空」，這些人莊嚴道場，幫助佛教化九法界眾生。世間人有家親眷屬，佛是以弟子為眷屬，我們稱為「法眷屬」，這顯示眷屬的圓滿。這四件事在本經中每一件都有十種莊嚴，它的含義是教我們「即染顯淨」。我們今天住的是娑婆穢土，如何能在娑婆穢土中見到釋迦牟尼佛的淨土？西方極樂世界阿彌陀佛有淨土，釋迦牟尼佛也有淨土。諸位要曉得，世尊本師釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。我們現在住的是凡聖同居土。每一尊佛都有，而且告訴你四土是在一起的。我們如何能處穢土而見淨土？通過學習《華嚴》，能在穢土中見到淨土的人就成功了，真正入了《華嚴》境界。

「別顯處嚴」，此「處所」有四段經文︰一、大地，二、樹，三、宮殿，四、師子座。從事法中，我們要懂得它表法的意趣。第一個講「地」。地是什麼？地表心地、法身。「樹」代表建立，樹立。儒家孔老夫子自己敘說所學習的境界，逐年向上提升，這就好比樹，年年往上長高。夫子說自己「三十而立」，夫子三十歲建立好道德學問基礎。「四十而不惑」，夫子境界向上提升，不至於被外面境界迷惑，意思就是智慧開了。「五十而知天命」，什麼叫知天命？明白因果報應的理論與事實，他真懂得了。「六十而耳順」，耳順就是普賢十願中的「恆順眾生，隨喜功德」，六十歲他到這個境界了，一切都能夠順眾生。「七十隨心所欲而不逾矩」，隨心所欲就是佛法中講的巧，不逾矩是善。隨心所欲也是自在，自在又合乎規矩。在佛法中，此「樹」代表菩提，菩提是覺悟。孔老夫子十年、十年，覺悟的範圍越來越大，越來越高，我們的覺悟也要一年比一年範圍大，一年比一年高。

「宮殿」是我們居住的地方。我們住在那裡呢？《金剛經》一開端，須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教：「應云何住？」這是個大問題。「應云何住」意思：我們的心要住在哪裡；不是指身，是心，心要安住在哪裡？佛告訴我們：「心要安住在大涅槃。」涅槃是梵語，意為不生不滅。不生不滅在《金剛經》上就是「無住生心」。「無住」，不生；「生心」，不滅；無住生心，生心無住。這個話聽起來不太容易領會，換一個說法，要住在非空非有，空有兩邊都不住，這就是涅槃境界。你的心住在「有」，樣樣都執著，錯了；如果住在「空」，也錯了；空、有兩邊都不住，就對了。所以佛在《金剛經》上教人：「應無所住，而生其心。」生心就是無住，無住就是生心，宮殿表這個意思。

「座」，我們每天都要找一個很舒適的座位來坐，除了睡覺之外，大概坐的時間比較多，所以座位就很重要了。如來升座講經，「座」表什麼？座表法空，萬法皆空；以法空為座，就能夠隨機說法，說而無說，無說而說。所以這個處所莊嚴(器世間莊嚴)有很深的意思在，就是給我們講了四件事：「謂地表心地法身，樹表菩提，宮殿表無住涅槃，座表法空」。也就是我們見到大地，要想到心地、法身的圓滿；看到樹木，就曉得我的智慧、德行要建立，並不斷向上提升；見到宮殿房屋，走進房屋，立刻就想到我的心要住在非空非有；無論坐在何處，看到座位立刻要想到一切法空。這都是說法，佛以一切萬法說法，所謂塵說、剎說、無間斷說。《華嚴》在哪裡？《華嚴》就在我們生活當中，生活點點滴滴都是「大方廣、佛華嚴」。從表法上說，《華嚴經》不在書本，《華嚴經》不在講堂，《華嚴經》在我們生活當中；然後你才曉得這部經與我們的關係多麼密切，字字句句都是講現實的生活。

表法的意思懂得了，最重要，如何把我們的觀念換過來。我們過去起心動念都錯誤，現在把觀念轉過來，念念與事實真相相應，這叫真正修行。首先我們一定要很認真、很努力深入學習「心地法身之因」，才能夠獲得如來果報中的金剛之地。「二、以般若為因」，佛法自始至終追求高度的智慧，我們要過高度智慧的生活。「三、以悲智相導為因」。智慧落實在生活當中，落實在處世待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，「四、亦以法空為因」。《華嚴》一即是多，多即是一。這給我們說了四種因行︰心地法身之因、般若為因、悲智相導為因、法空為因。四個因都好，都是正因，能得正果，果報中特別顯示出依報的莊嚴，就是依報隨著正報轉。或者是一個因行，成就一切莊嚴；或者是一切行，成一種莊嚴。又或一種因行成一種莊嚴；也有一切因行，成一切莊嚴。可以互相融通，「純雜無礙，今但明一行一嚴，顯所表故。然各攝無盡之德，故四事皆有十句」。我們先看「地嚴」︰

一、總顯地體

其地堅固，金剛所成。

二、地相具德

上妙寶輪。及眾寶華。清淨摩尼以為嚴飾。諸色相海無邊顯現。

三、地上具嚴

摩尼為幢，常放光明，恒出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。摩尼寶王變現自在，雨無盡寶。及眾妙華，分散於地。寶樹行列，枝葉光茂。

四、舉因結用

佛神力故，令此道場，一切莊嚴，於中影現。

「地嚴」這段經文，十句分四個段落，第一段『其地堅固，金剛所成。』這是堅固，不像我們現在居住的大地「危脆」，土石沙礫，古人常講「滄海桑田」，地殼的變化，大地的震動，說明這個地不堅固。諸佛如來所感得的依報，大地特別堅固。你要問什麼原因？原因還是一切法從心想生。我們這個世間眾生一天到晚胡思亂想，妄心生妄相，地當然不堅固。佛菩薩的世界純一，他們是清淨心、平等心、覺心所感得的大地，當然成金剛不壞之體。

佛講經說法，其他經論中多半說到「敷座而坐」。在佛陀那個時代，敷座都是用草。在大乘經中，多半都說佛坐的是以「金剛為座」，可是講整個地面都是金剛的經典就很少。佛在往生經中，像《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》中所述的西方極樂世界，都是「黃金為地」，而此地所講的是華藏世界，毘盧遮那如來的報土，整個大地是金剛所成。

第二段是「地相具德」，言此大地的相狀，及其所具足的德用。第一句是『上妙寶輪』。大地既是金剛所成，當然所有的器用都是眾寶成就，與西方極樂世界相同。「輪」表圓滿，代表一一行門中具足一切行門。『及眾寶華』。「華」也是表法。花可以說是盡虛空、遍法界，一切有情眾生共同的喜好，所以我們用香花供佛，以及供養一切眾生，來表達敬意。「華」代表六度因行，我們看到花要覺悟。花能令人喜悅，我們的心行也要像花一樣，令一切眾生生歡喜心。大經中佛常說：「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。」這就是「華」的意思。所以我們見到花，無論在什麼地方，只要一看到花，就是提醒我們一定要修六度萬行，唯有六度萬行能令一切眾生生歡喜心。「及眾寶華」，什麼是「寶」？布施是寶，持戒是寶，忍辱、精進、禪定、般若是寶，這是性德的流露。

『清淨摩尼』。「摩尼」是寶珠，叫摩尼珠，顯得特別的清淨明澈，以此莊嚴自己的心地。「上妙寶輪」、「及眾寶華」、「清淨摩尼」這三樣東西都是我們世間人所喜愛的，世人叫它珠寶，大家都喜歡收藏。出門把珠寶佩帶在身上，來莊嚴身相。如果懂得它表法的意思，就知道是用來莊嚴心地。我們一一行能夠包含一切行門，能令眾生生歡喜心，心地清淨光明，一塵不染，就是「清淨摩尼」之意。在外表上、事相上，莊嚴我們的色身；理上，莊嚴我們的心地。『以為嚴飾。諸色相海。』這個「海」是比喻，形容深廣。『無邊顯現』，這是說隱顯自在，顯示出自在無礙。

第三段是「地上具嚴」，地上具足的莊嚴。經文有五句，『摩尼為幢，常放光明。』「摩尼」是寶珠，珠有光。『恒出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。』「光」與「音」指其作用。摩尼能放光，它是寶物，就像西方極樂世界寶樹一樣，微風吹動的時候有微妙的音聲，所以說「恒出妙音」。「羅網」、「纓絡」，是裝飾，也表法。所以佛家形容講經說法為「高樹法幢」。「幢」是圓形，「幡」是扁長形，都表「降魔伏外」。哪些是魔王？煩惱是魔王。哪些是外道？錯誤的知見是外道，邪知邪見是外道。而魔王、外道不在外頭，魔王、外道都在自心。佛家常講，破煩惱障是降魔，破所知障是伏外道。如果把魔王、外道認為是心外的境界，永遠不能成就，自己的煩惱障、所知障天天增長而不自知。所以降伏魔外就是對付自己的二障。

「智光常照，慈音外悅。」我們今天最妙之音是「南無阿彌陀佛」聖號。十方三世一切諸佛如來，因這個妙音而成無上道的不知有多少。因此一切諸佛如來無不宣揚往生經，勸人往生，也無一菩薩不勸人念阿彌陀佛，求生淨土。

「妙香華纓」，「纓」是羅網、纓絡。羅網、纓絡不但是一種裝飾品，而且防非止過，降魔伏外。「周匝垂布」，這個「垂布」有保護的象徵，表戒、定。用什麼來護持自己正法的修持？一定要用戒、定。如何護念一切眾生？一定要學習佛的四攝法︰布施、愛語、利行、同事；關懷、愛護一切眾生，這就好像「周匝垂布」的樣子。如來在果地，菩薩在因地。因地修行，說實在話，除障而已。古德所謂「但除妄想，切莫覓真」，不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。為什麼？離了妄就是真。你再要去找真，那叫「頭上安頭」，又錯了。

神識是六道輪迴的根本，在六道捨身受身是它，在十法界中也是它，將來修行證果作佛還是它。它要真正明心見性，就轉識成智，不再叫神識，在相宗叫大圓鏡智。一般經論則稱之為真如本性、真心、理體、法界，名詞很多，在佛經中有一百個以上的名稱，都說這件事。一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼說這麼多名字？這是佛說法的善巧，讓我們知道名是假名，只要意思對了，不要執著名相，怎麼說都可以。佛不分別、不執著，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」。光—佛菩薩的光、覺悟人的光，是智慧之光，這個光的顏色好，金色光明，晃曜熾盛。不但自己住真實慧，而且這個智慧之光能夠加持一切眾生。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」五個字就是「大方廣」；與這個相應，智慧之光就能加持，就起作用。

我們總結諸佛如來出現在世間，一生的生活行持，就是佛經中，佛常叮囑我們的一句話—「受持讀誦，為人演說」。四攝法第一條「布施」，我們要懂得怎麼修布施，決定不是講到布施，就是拿一點錢、拿一點物品去施捨送給人家，不是這個意思。而是做出一個好樣子給人看，「為人演說」，叫人看到了、聽到了、接觸到了，能覺悟、回頭，改過自新，布施的功德就達到了。我們學佛的人要以身作則，做出好樣子給人家看，叫做布施。社會缺乏道德觀念，我們特別注重道德、遵守道德、履行道德，這是布施。世間人喜歡打妄語，我們心地真誠；世間人喜歡兩舌（挑撥是非），我們對於善人、惡人平等恭敬，這就是對社會、對一切眾生的布施供養。

第二個是「愛語」。這個愛是關懷的意思，真正的愛護，不是甜言蜜語，而是真正愛護眾生的言語。安慰他、獎勵他、勸勉他，都是愛語。縱然教訓他、呵斥他、責備他、罵他，都是為了利益他，這種言語就叫做愛語。第三個是「利行」，利益一切眾生之行。我們所作所為都是利益社會、利益眾生，凡是不利於社會，不利於眾生，決定不做。第四「同事」，同事就是經上講「應以什麼身得度，就現什麼身」，現同類身。在我們這個世間，應以人身而得度者，釋迦牟尼佛即現人身而為說法。所以佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。這叫四攝。四攝在這一句經文中就是纓絡的垂布，垂下來表四攝法，接引一切眾生。

下面說『摩尼寶王變現自在』。這個「變現自在」是講神通如意。神通是智慧德能。這個智慧應用在生活當中，應用在處事上，用得非常靈活巧妙，沒有任何障礙，能令一切眾生生起信心，能令一切眾生生起歡喜心學習佛法。這個就是變現自在的意思。隨機說法就是「變現自在」之意。無論什麼樣身份的人，無論哪一種行業的人，你一接觸，你都有智慧、有能力、有善巧方便幫助他，令他歡喜修學佛法。能把佛法應用在他的現實生活上，應用在他現前的工作環境當中，幫助他成功，幫助他的事業順利，達到圓滿，這個就譬喻是摩尼雨寶，這才是真正的寶、法寶，而且法寶無量無邊。

第三句，『及眾妙華，分散於地。』散花在世法中，有所謂天女散花，表無量的因行，普遍的莊嚴大地。我們在《無量壽經》中看到，西方極樂世界空中雨花，花落到地面，自自然然形成像一種地毯，而且這個地毯的花紋組織非常微妙，並不凌亂。此地所講的就是這個意思，是以無量的德行、無量的智慧莊嚴心地。此「地」為金剛寶地，指當人自性、心地、真心、本性。以六度萬行莊嚴自己的心地，是真實的莊嚴。

後一句，『寶樹行列，枝葉光茂。』底下還有一段經文，述說寶樹的莊嚴。樹代表建立、建樹。中國古人常說，人一生不能空過，至少要流芳千古，讓後人有一個好的紀念。那就是三不朽︰立功、立德、立言。這是世俗人的觀念，而是否真能做到不朽，很難說。現代科學家告訴我們，地球會有成、住、壞、空，太陽也有失掉光輝的一天，豈能真正做到不朽！可是佛法中，性德是真實的不朽。為什麼？自性沒有生滅，凡是稱性的德行，都不生不滅。這個意思，往後本經還有很多地方會說到。

第四段是「佛神力故，令此道場，一切莊嚴，於中影現。」前面所說的果德，到最後真的是有所建樹，因此以「寶樹行列」作為總結，我們的德行建樹就有了成績。可是不要忘掉，修因證果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我們確確實實不得其門而入。唯有真正發心學佛，自然就得佛力加持。為什麼？與佛同心，同心就有感應。諸佛成佛要得佛力加持，眾生成佛還是要得佛力加持。『莊嚴』，這一段是講心地的莊嚴，說之不盡，太多太多了，所以經上用個『一切』統統包括了。「影現」兩個字用得好，表幻有，不是真有，如影相，沒有自體，體性空寂，諸緣所生，緣起性空，如「夢幻泡影」，可以受用，不能執著。

我過去在講席當中也常常提醒同修們，我們在這個世間，我們要使用權，不要所有權，使用權很自在。像我們住酒店、住旅館一樣，我們有使用權。諸佛菩薩在這個世間就是有使用權，沒有所有權。我們這個世間凡夫，說實在的話，他要的是所有權，沒有使用權。可憐，好可憐！我看了很多，有錢的這些人家，在世界上風景好的地方，都買了洋房、別墅。但是他自己工作忙得不得了，不能去住，怎麼樣呢？請人，每個月讓他住還給他錢；受他雇用的那個人就是有享受權，沒有所有權，叫真正有福報。那個有錢人實在是大傻瓜，沒福報！他不會孝順他的父母，他孝順他的傭人，蓋那麼好的房子，那麼大花園叫他去享受，每個月還給他生活費，對他的父母很刻薄，你說糟不糟糕！這種人，我在這個世界上看到好多好多，我看著很歎息，愚痴！他有沒有享受？可能一生只在那裡住一個晚上。要所有權，所有權就是六道輪迴，死的時候還掛念著，這個地方有產業、那裡有房子，一樣也放不下，他能去享受嗎？不能，隨業受報，三途流轉，這個是世間愚痴到了極處之人。

西方極樂世界六塵說法，我們這個世界何嘗不是六塵說法？正報中一一毛孔，依報中一一微塵，都在轉妙法輪。西方極樂世界的人心細，心地清淨一塵不染，他能感受得到，而且是強烈的感受，明顯的感受；我們在這個世間，六塵同樣說法，從來沒有間斷，從來沒有差別，但我們的心粗，感受不到。這個事情，理與事在《華嚴經》上都能得到證明，然後才曉得《華嚴經》所講，佛的道場始成正覺。道場在那裡？盡虛空、遍法界沒有一處不是道場，處處皆是菩提場，時時皆是成正覺。過去、現在、未來同時存在，此界、他方也同時存在、同處存在。這個意思很深，但這的的確確是事實真相。第二段「樹嚴」：

一、總顯高勝

其菩提樹，高顯殊特。

二、體攝眾德

金剛為身。琉璃為幹。眾雜妙寶，以為枝條。寶葉扶疏，垂蔭如雲。寶華雜色，分枝布影。復以摩尼而為其果。含暉發燄，與華間列。

三、妙用自在

其樹周圍，咸放光明。於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。

四、舉因結用

又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。

這一段經文總共有十一句，十一句也分四個小段。第一個小段「總顯高勝」。這個勝是殊勝，高顯殊勝。前面我們曾經說過寶樹，寶樹就太多了。為什麼叫寶樹？任何一棵樹，覺悟的人看來，其妙無窮，迷的人看不出來。為什麼？任何一棵樹都說妙法，而且所表之法無有窮盡，深廣無際，細說，就算諸佛如來共同宣說，說一個阿僧祇劫也說不完。但是佛很慈悲，希望我們都能夠略知大概，所以在眾多寶樹中舉一個例子—菩提樹，「菩提樹」印度人叫它「畢缽羅樹」，菩提是覺，佛在這個樹下示現成等正覺，所以以後就把此樹稱為「菩提樹」，作為紀念

覺的因是智慧，覺之體是智慧。所以佛法的教學，戒定慧三學，以智慧為目的，以定為手段，因定開慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定開慧。禪定是手段，不是目的，目的是要開智慧。佛能成大覺，對於虛空法界無所不知，無所不能。內，徹底明瞭心性；外，知道虛空法界一切現相因緣果報，無不通達。所以成正覺，就是成究竟圓滿的大智慧。佛告訴我們，我們的智慧與佛一樣，無二無別。佛所謂「成」是發現了、明瞭了。我們有同樣的智慧，為什麼不能現前，為什麼不能發現？有障礙把它障住了。

障礙很多很多，佛在經教中將這些障礙，歸納為兩大類︰一類叫煩惱障，一類叫所知障。這兩種障礙將自性本具的般若智慧障礙住，不能現前，不起作用。聖人懂得轉此煩惱為菩提，轉生死為涅槃，他把它轉過來了。我們今天修學想功夫得力，如果不做個轉變，決定不能成就。我們從前的老習氣、老毛病、老舊的習慣，與性德完全相違背。譬如佛教我們持五戒︰不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是性德。十善：不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，也是性德，是我們自性本來具有的良知良能。人人自性本具，一切眾生個個皆有。這哪裡是佛提倡，哪裡是佛教我們？自己有，忘掉了。現在所行，與自性性德，與佛的願行，一百八十度相違背，因此得不到感應。佛很慈悲，想保佑你、想加持你，但加不上。所以諸位要曉得，佛家講的這些戒律、教條，不是佛制訂來約束我們的，而是你自己的良知良能本有。如果你覺悟，你就很歡喜，回過頭來，回頭是岸。

菩提樹的高，「高」是德高、智高。菩提樹茂盛，「盛」是行為殊勝，表演殊勝，利益無量無邊的眾生，這是菩提樹茂盛的樣子。從樹顯示出性德的體、相、德用，無不周圓。古大德在註解當中也註得好，「智超數表」，這是「高」；你的智慧高超，高得世間人沒有辦法形容，就是高的意思。「本性不昧」，這是「顯」；這個不昧就是「覺而不迷」。無論在什麼境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境；無論在哪一種人事環境、物質環境中，他都能夠覺而不迷。這是顯的意思。

自己的光色、德行流露在形象上，能夠幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，成就一切眾生修學佛法，這個叫「殊」，殊勝。除此之外，別無餘法，這是「特」，獨特之行。佛是獨特之行；佛的弟子，每一個學佛的人，沒有一個不是獨特之行。這個獨特之行還是用世間術語來說，大家容易懂，「出類拔萃」，就是這個意思。你在群眾中所表現的跟人家不一樣，人家是迷，你是覺悟；人家作惡，你獨修大善。所以在此地用菩提樹表法。

第二段「體攝眾德」，有六句，『金剛為身』，身是樹身，就是樹的本幹、主幹，從這個本再生枝，枝再生條。這個身就是本，就是樹身，樹身是金剛所成。佛在此地說這個「樹」，其實是在說明宇宙人生的真相，是在說明我們自性真心的體、相、德用，無論指任何一法，都是在說這些大道理。所以才說，一經通一切經通。

「身」是講本體，這是以菩提樹為喻，來講菩提的本體。菩提是覺，覺性的本體是什麼？三昧。『金剛為身』，金剛三昧。金剛三昧是諸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以為根本。「金剛」比喻不變、不壞，比喻堅固。在金屬中，唯有黃金顏色不變，所以特別令大眾喜愛，表不變的意思；不變就表不生不滅。「剛」是非常堅固，金剛是不但不變，而且表堅固。堅固是信心堅固、願心堅固、行心堅固，信、願、行三個都不變，哪有不成就的道理！如來家業，這就樹立起來了，取這個意思。諸佛如來，法身大士他們之所行，都不離這個基礎。

佛在此地告訴我們，「幹是琉璃」。『琉璃』是七寶之一，琉璃是透明的。透明表身心清淨、一塵不染，智慧往外透，內外明澈。佛菩薩、修道人心地清淨，身體是透明的。我們肉眼凡夫看不出來，有天眼的人能看得出來。看出這個修行人的身體中雖然也有這些器官，清清楚楚，一絲毫都不染污；不但透明，而且放光。

「雜寶枝條」，佛在此地教我們如何觀察萬物，體會六塵說法；說，不一定用言語，任何表示都可以叫說法。在我們人間，我們有意的表示，這個大家很明顯的能夠領悟，所謂生活當中，特別是在舞台上，講台也等於舞台，眉目可以表情，動作也可以表情，這些有意之法都屬於說法。而無意的表法，如果我們細心觀察，同樣很明顯的能夠領悟。如果領悟到一切植物、一切礦物、一切自然現象，中國古書中記載的所謂「上天垂象」，這個意思就是說大自然的現象。聰明的人、有智慧的人，能夠領悟。其中的道理很深，實在說也唯有佛法能說得透徹。理是什麼呢？因為盡虛空、遍法界是一體。我們自己向內觀察比較難，觀察心性，觀察內在極其微細的念頭，實在是相當不容易。但是我們對外觀察，則比較容易得多。可是一定要曉得，內外一如，沒有兩樣。所以從外面境界能夠知道，自己起心動念與法是否相應，都能夠體會得出來。

『雜寶』比喻差別的智慧，佛家講後得智，也叫做權智。權，相對於實而言；後得，則對根本說。後得智能知一切萬事萬物，所謂是無所不知。此地以雜寶比喻，說明我們解能隨境生，六根接觸外面境界，都能夠開悟，都能夠覺悟，明瞭宇宙人生的真相。

第四句是講『枝條』，『寶葉扶疏，垂蔭如雲。』寶葉雖然多，雖然不同，它共同成就了大樹的蔭涼，比喻百千定門，或者百千三昧，同歸一寂。三昧翻做正受，也翻做禪定。為什麼有那麼多？禪定與正受都說明，我們在境界當中能保持如如不動，這個時候的受是正受。如果我們六根接觸外面境界起心動念，那就不是正受，起心動念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛經中把它分作五大類︰苦、樂、憂、喜、捨，每一類又有無量無邊。身體有苦受與樂受；心中有憂受與喜受。捨受是身沒有苦樂，心沒有憂喜。捨受很好，但是捨受的時間太短，不能常常保持，如能常常保持就叫三昧，就叫禪定。所以捨受，我們凡夫有；三昧、正受，凡夫沒有，差別在此地。

第五句『寶華』，色彩眾多，分佈在枝條當中。這些花的顏色，在光明照耀之下顯得非常美觀。光照之下投射在地面上有「影子」、樹影。樹影、花影，很能引起文人的遐思，我們一般說，給文人帶來靈感，因這個靈感能寫出很美的詩詞歌賦；帶給音樂家，譜出微妙的樂章；帶給畫家，畫出上好的傑作。可是在佛法中，美多動感情，換句話說，都是叫你生煩惱，不能超越六道輪迴。修道的人就不一樣，修道人的方向、角度正對著真心本性，正對著「大方廣」，他領悟的決定不同。這是佛家講，他看到這些景觀領會的，幫助他破迷開悟，幫助他明心見性，提高他修證的層次，這點不一樣。

東晉時代，慧遠大師，這是我們中國淨土宗第一代祖師，在廬山建東林念佛堂，以虎溪為界。謝靈運居士想加入這個念佛堂，被慧遠大師拒絕了。遠公大師為什麼拒絕他？這個人在中國歷史上是大文學家，他有許多作品一直傳留到今天，《四庫全書》中也有他的作品。但就是文人習氣太重，換句話說，他很聰明，有智慧，但是他的角度不是對著「大方廣」，他角度偏差了，偏到感情中去。遠公怕他看到六塵境界，又寫詩、又寫詞、又寫文章，擾亂大眾念佛修行，所以拒絕。他文人習氣太重。

「寶華光影」表神通，也就是能力、技能，一定有種種不同的差別，不同的才藝。像我們剛才舉的例子，以世法來說，對於音樂家，令他得到靈感；對於畫家，能畫出名畫；詩人，令他寫得好詩句。這就是說明他的能力依他的定力，沒有定力不會有感應，也就是你得不到靈感。專心接近定，心專於一門，往往觸目動心，就有靈感產生。世法都要專，何況佛法的修學！所以佛家講定、講慧都是這些智光，光影現在心地。比喻六塵落謝的影子在我們的心地上，才有感應。所以本經「淨行品」中說：「若見華開，當願眾生，神通等法，如華開敷。」教我們，如何在日常生活當中修清淨心。我們如果念念為眾生，清淨心容易成就；反過來，念念為自己，清淨心決定不能現前。這是「淨行品」整個的大意。

「花」，表法表得很多很多，深廣無盡。花開了之後一定會結果，果表受用，表果報。果皆如意，這是真實的果報，自在如意。它表無邊的行海，海比喻廣大，比喻數量無盡。菩薩的行門無量無邊，六度萬行，「萬」不是數字，六度是六個綱領，每一個綱領的細行都說之不盡，無量無邊，所以把行比喻海。菩薩是覺悟的人，他的生活行持，一個方向一個目標，趣向於大菩提—只求究竟圓滿的智慧，不求其他。

我們學佛，學什麼？求什麼？就是求究竟圓滿的智慧。如果求世間，求福、求名、求利、求長壽、求兒女，都錯了。那我們要問，世間人求的這些東西，能不能求得到？能求得到。只要懂得道理，如理如法的求，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的？我們讀袁了凡居士的家書《了凡四訓》，那是一個很好的例子。世間像了凡居士這樣的人很多，像了凡居士這樣成就的人也很多，不過是沒有把它寫成書而已。這種有求之心，依舊是輪迴心，雖然求到了，真實智慧不開，三昧正受不能夠獲得，這一生依舊是空過了，非常可惜。所以學佛的人要有智慧，一定要把目標定在無上菩提，也就是成佛。

我們學佛，要學得與諸佛如來一模一樣，這一生當中決定要成就佛果。但是成佛難！世出世間一切法中，沒有比這個更難。這麼難的事情，我們在這一生當中能辦得成嗎？行！《華嚴》在末後普賢菩薩教導我們，十大願王導歸極樂，勸我們念佛往生淨土就成就了。但是要記住，十大願王我們雖然不能像諸菩薩般的修學，最低限度也要有幾分相似，我們念佛往生才有把握。往生西方極樂世界，人人有分。只要這一生能真正發願，決定得生。何況這個果又是菩提涅槃的大果。

怎樣才能獲得圓滿的感應？身心世界一切放下，只有一個心，只有一個願，為佛法、為一切眾生。像清涼大師在這部經中所說，「為續佛慧命，為普利一切眾生」，其他的什麼念頭都沒有，這個感應的力量太大太大了。為什麼？你這個心正是佛心，你這個願就是佛願，你的心、願與佛完全相同，那個感應力量是圓滿的。決定不為我自己，為正法久住，為續佛慧命，為利益一切眾生。我們只要發這個願，行願相資，必定能得到諸佛如來滿分的加持，滿分的感應。

身心湛寂，外面放光。接觸外面的境界，自己的緣沒成熟，沒入華嚴境界。可是我們的確每一天在認真修學，在充實自己，這就好比果中的「含暉」，逐漸在長成。如果已熟，光色就發出來了，自己契入境界，智慧現前，德能也現前，就像果子成熟一樣，可以利益一切眾生。果成熟之後，果樹自己並不享受，都供給別人享受。我們幾個人看到花果，有這種感受？成果一定要奉獻給大眾，奉獻給大眾是真正的成就，因果不虛。果要是自己享受，給諸位說，沒有那個道理。可是世間迷惑的人很多，多生多劫修積的福報，這一生開花結果，得了大的財富，得了很高的地位，又能享受多少？每一天還是「日食三餐，夜眠六尺」，累世修積的福報，在這一生當中，真的叫空過了。

無論你用什麼樣的心機，細細想想都是給別人糟蹋掉了，家親眷屬糟蹋了，旁邊的近人糟蹋了。為什麼不把這些東西布施給一切眾生，將福報與一切眾生共享，你才叫真正有福報，你生生世世永遠有享不盡的福報。最可憐的是什麼人？就是我們一般講得老人痴呆症。他有地位、又有錢，但一口氣不斷，躺在床上慢慢享受，一天三班護士照顧，往往一躺躺個十幾二十年，你看他花掉多少錢！這樣花得很辛苦。這種情形在佛法中有沒有救？有，但是他不相信。那是他命裡有那麼大的福報，福必須享完他才會走，沒享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家親眷屬也明白，把他的財富拿去布施，做慈善救濟事業，幫助苦難眾生。那麼他就兩個現象︰如果他壽命還有，他病就好了；如果他壽命沒有了，他很快就離開這個世間，不再受病苦折磨，都是好事。但是我們看到這些現象，不好意思說，說了是什麼？這個和尚不懷好心來騙我們的錢。我們是真明白，真能夠幫助他解決，看到他必需要躺在床上受罪。

我們明白之後，「果」決定是給大眾共享，這是真實的果報，有意義，有價值。我講這部大經，總希望每一位同修都覺悟，人人都做菩薩。過菩薩的生活，菩薩的工作，菩薩的處世、待人、接物，一定要與「如」相應，與真如自性相應，或者說與「大方廣」相應。或者落實在事相上，與六度、四攝相應。我們所得的果就是菩提之果，就是佛果。所以果與花間列在一起。本經經文中也說：「菩薩妙法樹，生於直心地。」大地生長許許多多的樹木，我們心地中也有妙法樹。清涼大師為我們說明這妙法樹—「信是種」，樹的種子。《華嚴》一展開：信、解、行、證；淨土三個往生的條件︰信、願、行，此信皆是佛種。菩提樹表覺悟成佛，成佛的種子是信心。「慈悲是根」，一個人沒有清淨信心，沒有慈悲心，怎麼會成就？佛門常說：「慈悲為本，方便為門。」，大慈悲心，是由清淨心中生、平等心中生，對一切眾生不附帶任何條件。我們要學如佛一樣的大慈悲心，對於九法界眾生一律平等，沒有差別。佛在經上舉了一個故事，讓我們從中領悟平等的境界。施主供養很好的一缽飯，菩薩把它分成兩份：一份供養佛，一份餵狗。我們想想這是什麼意思？生佛平等。他做這個樣子給我們看，對佛的恭敬心，與對畜生無二無別。我們在這個境界中應當如是學，所以慈悲非常非常重要。

從慈悲中生出智慧，「智慧以為身，方便為枝幹，五度為繁密，定葉神通華。」樹表法，樹教我們，智慧是身體，方便是枝條、枝幹。將樹身比成般若，根本智，枝幹比成其餘五度，枝幹沒有離開樹身。又將禪定比喻樹葉，將德能比喻花，將一切智比喻果。「果是一切智」，這個一切智是後得智、權智。《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」；果表無所不知，身表無知。無知之智是根本智，無所不知是後得智。根本智起作用，無所不知。後面還有兩句，「最上力為鳥，垂陰覆三界。」樹上有鳥，鳥是什麼？鳥是最上力，表如來果地十種特殊的能力，十表圓滿。樹蔭垂覆下來庇佑三界。

第三小段有三句，說明「妙用自在，利益無邊」。第一句，「其樹周圍，咸放光明。」依真實智慧教化一切眾生，這個就是佛家常講「放光」的意思。佛家迎賓接客，請你到我們道場來普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧開導大眾，為大眾講經說法。佛法的修學自始至終，目標就是開啟智慧。智慧是本有的，不是學來的。你所學得來的，是佛學常識，不是真智慧，真實智慧從清淨心中生，而清淨心就是禪定。「禪定」兩字的意思，外不著相叫禪，內不動心叫定。

第二句，「於光明中，雨摩尼寶。」這是依智慧的教學，惠以眾生真實的利益。這個真實的利益就好比圓明的法寶一樣，圓明是圓滿光明，幫助一切眾生破迷開悟。佛法教學沒有別的，都是幫助眾生破迷開悟。迷的果報是苦，悟的果報是樂。佛法教學真正目的，是幫助一切眾生離苦得樂。

第三句，「摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。」這是講教學的成果。就像一個老師教一群學生一樣，教了一段時期，要拿出成績來，這個成績就是超凡入聖。原來是凡夫，現在變成菩薩。原來沒有信心，沒有慈悲心，沒有智慧，現在接受佛陀的教誨，信心生了，慈悲心現前，智慧也現前，轉凡成聖，這就是菩薩。我們要真正去修信種，種慈悲根，成就智慧之身，然後結成枝葉花果，表現在自受用、他受用當中，自然生無量真實智慧。

「又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。」這是第四小段，舉因結用，很要緊，決定不能疏忽。這個就是說明，我們必須要得佛力加持。我們要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切眾生，就得佛的感應。不必天天在佛菩薩形像面前哀求禱告，你保佑我，不必。我們的修學著重在實質，不著重形式，有這些形像擺在面前，是時時刻刻提醒我們。形式是表法的，我們在這段經文當中學習到，以後在任何地方看到樹木、花草，就想起世尊在《華嚴經》上這一段的教誨。樹的種子是信心，樹的根是大慈大悲，樹的身是般若智慧，樹的枝條表布施五度。豈不是一切樹都在說法嗎？

「無有盡極」，無盡無極。從空間講，廣多無盡；從時間講，豎窮無極。如果我們離開佛所講的原理原則，古德講，那是魔說，不是佛說。佛法弘傳確實不容易，世間人常講，好事多磨，你想做一件好事，障礙重重。如果沒有智慧，沒有定力，世間的好事也不容易成就。有智慧能解決障礙，有定力不怕折磨，這個世間的事業才能成就。佛法的大事業更是如此。而做佛事，要靠佛力加持，我們不離諸佛如來教導的原理原則，就是得佛力加持。

再看第三段「宮殿嚴」。經文十句，也分作四段：

一、總明分量

如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗，充遍十方。

宮殿是居住的處所，古時候私人居住的地方叫『宮』；接待大眾，辦公集會的場所稱為『殿』。殿像我們現在的客廳，宮則是自己的臥房。而殿與堂一樣，現在多半稱之為講堂、會堂；自己的住宅，則稱為宮。宮殿的形像能覆蓋，避免日曬雨淋，使我們得到安穩，表慈悲之意，佛在此地用殿堂表圓寂。圓是圓滿，寂是心地清淨寂滅。

『樓』與『閣』是一樣的意思。樓是兩層以上；閣，形式上可以有兩層，實際未必有兩層。看外面結構是兩層，裡面是一層，也叫閣。它表的是慈悲與智慧要合起來用。以智慧幫助慈悲，慈悲幫助智慧，就像樓閣相依一樣。樓閣，上面一層要依底下一層而建，底下一層要托得住上面一層，取這個意思。

「廣博嚴麗」，四個字是形容宮殿樓閣的壯麗。『廣』，智慧與慈悲都是廣大無邊，充滿法界，隨他的心量而擴張。『博』是不窄狹。內，清淨寂滅，是博；外，無邊際，是廣。「廣博」兩個字連起來講，廣與博意思相同；分開來，廣對外，博對內。『嚴』是莊嚴，莊嚴是從事相上說，我們常講十法界依正莊嚴。自己住宅以及殿堂中種種的裝飾都屬於「嚴」，現代叫室內設計；『麗』者華美，法與義統統具足。末後一句『充遍十方』。為什麼充遍十方？稱性，換句話說，與性德相應，就是經題「大方廣」。大是自性的本體，方是自性的現相，廣是自性的作用，所以這三個字可以說成為體、相、用。

二、體相圓備

眾色摩尼之所集成。種種寶華以為莊校。

圓是圓滿，備就是具足的意思，一絲毫欠缺都沒有。如來世尊所處的宮、殿、樓、閣，都是「眾色摩尼」寶成就，這一句用現代話來講就是建築材料。眾寶摩尼就是稱性的智慧德能，這個種種莊嚴是佛無量劫中累積功德的成就，這是從事上講。從理上講，自性中本具功德莊嚴，本具就是本有；佛有，我們也有；佛能夠顯現，我們也能夠顯現。今天，我們稱性的德能不能現前，是因為我們有業障。《華嚴》中所講十法界依正莊嚴，這些現象從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，這是世出世間一切法建立的原理，從這個道理，佛告訴我們「一切法從心想生」，這一句話就是唯識所變的註解。你心裡想什麼，這個境界就隨著你的心想而轉變，千變萬化，變化自在，哪有不成就的道理？

『種種寶華以為莊校』。「莊」就是莊嚴，「校」是裝飾。這裡面珍奇之寶無量無邊，不可思議，顯示如來果地上的神通妙用，圓滿具足。怎麼變現出來的？是世尊在因地行菩薩道的時候，悲智等運；他有大悲心，普度一切眾生；他有真實智慧，不住一切相。

三、妙用自在

諸莊嚴具，流光如雲。從宮殿間，萃影成幢。無邊菩薩道場眾會，咸集其所。以能出現諸佛光明，不思議音，摩尼寶王而為其網。如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。一切眾生居處屋宅，皆於此中現其影像。

『莊嚴具』，我們曉得是德行的成就，這個話諸位要細細的去體會。經文中用一個雲字作比喻，『雲』表事有、相有，體空寂。我們常講「得其受用，絕無執著」，這是雲代表的意思。在《華嚴經》它表的意思很多，這是其中主要的一個意思。講經說法要依清淨心，清淨心是寂的意思。我們要懂得、要認真的修學，要把世出世間一切妄想、分別、執著捨掉，清淨心才能現前，與法才能夠相應。不僅僅佛法要以清淨心修學、弘傳，世法也不例外。世法如果也以清淨心去做，念念利益社會，利益眾生，此世法就是佛法。

世法與佛法沒有界限，是一法不是二法。我們一定要曉得宇宙人生的真相是夢幻泡影，般若經上講，「一切法，無所有，畢竟空，不可得。」古德亦云「萬般將不去，唯有業隨身」。我們這一生，實實在在講，你說你擁有的，無論是財富也好、地位也好，任何一法也好，你說是你所擁有的，那是一個錯誤的妄想。你怎麼可能擁有？連自己的身都得不到。這個身體我們知道是由許許多多細胞所組成，細胞剎那剎那在新陳代謝，你都止不住，換句話說，你都得不到，連這個身都得不到，何況身外之物！全是假的。在假中做活計，這叫造業。

《華嚴》教義，「一即是多，多即是一」。我將佛在經典中教導我們的許許多多法門，把它歸納成五句，好記好學︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這五句每一句中就具足其他的四句，這是古人所講交融的意思，「一即是多，多即是一」。真誠心中如果沒有清淨，沒有平等，沒有正覺，沒有慈悲，不是真誠心；慈悲心中沒有真誠，沒有清淨，沒有平等，沒有正覺，不是真慈悲；說一法自自然然具足一切法，這才能夠相應。相應之後就有力量降伏魔外，顯示它超出魔外了。這是「從宮殿間，萃影成幢」的意思。

我們的錄像帶流通得很廣。我沒有版權，所以我的錢盡虛空、遍法界。如果有版權，所得到的就僅僅那麼多。這一點要是不能夠通達，不能夠明瞭，學佛就叫白學了。出家如是，在家也應該如是，你就得大自在，你與性德就相應了，性德中的智慧、德能、財寶，真正是取之不盡、用之不竭。不需要的時候，兩手空空，什麼都沒有；要的時候，不知道從哪裡就來了，要多少就來多少，你說這個多自在，這個多快樂。必須要降伏自己的妄想、分別、執著，降伏自己的煩惱習氣、邪知邪見，才能成功。

《華嚴經》是世尊成道之後二七日，定中所說。如來在定中，那是果地的境界。他在定中宣說大《華嚴經》，無量的菩薩參與佛定中這一會，豈不是果中有因嗎？這是古德所講「眾聖冥會」。「冥」的意思是凡夫不能夠覺察，凡夫肉眼見不到；不但凡夫見不到，華嚴海會，二乘人都絕分，聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道。但是我們在本經中看到，也有許許多多的神眾，實際上，這些神眾都是法身大士，都是佛與大菩薩在九法界中教化眾生，示現的形相。所謂是「應以什麼身得度，他就現什麼身」，參與華嚴海會，他也現這個身相。我們今天有緣能參與這一會，雖然不是世尊親自主持，也是不可思議的善根、福德、因緣，我們說、聽都得諸佛如來的加持。如果沒有諸佛護念，龍天善神守護，這一會很難成就。

『以能出現諸佛光明，不思議音，摩尼寶王而為其網。』著重在光、音、網。音，說法；光、網表法。羅網，前面也給諸位介紹過。『網』是比喻、是形容，形容教網大張；網的作用是防止，高級的藝術品用羅網攔起來，防止小動物去破壞。所以這個「網」在佛法中就有防非止過的意思。對外，防止邪知邪見；對內，增長智慧、慈悲。所以佛的教法不僅僅以言說，六塵都表法，六塵都放光，六塵都說法，我們六根所接觸的，無一不是「大方廣佛華嚴」，才顯示出如來教網確確實實無量無邊。這個羅網是以寶成就的，所以能出如來智慧光明，圓音說法。

此段經文『不思議』，古德說有四個意思。第一個是「音聲不可思議」，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，第二個意思是「所說難量」。所說的理深，所說的事繁。佛能夠以很少的言語文字，說出甚深之理、無量之事，這個不可思議。第三個不可思議是「說即無說」，無說而說，無聞而聞；說、聽都不可思議，這是真說。這不是我們凡夫的境界，我們凡夫沒有法子體會，我們也只是在公案因緣當中聽說而已。禪宗對上根利智，就採取這一種教學的方式，能夠契入甚深境界。第四個意思就是經上講的「一具一切」，一法中含攝一切法。這個一是任一，不是獨一；任何一法都具足一切法，「一切即一，一即一切」，一多不二。

底下一句，『如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。』這是正報的作用，為我們說明依正圓融。前面是依報中有正報，當然正報中也有依報。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；參而不雜，依正分明，因果分明，所以它能夠出生。佛告訴我們，有無量因緣在其中，因緣聚會的時候它就起現行，就起現相，這個起現相叫做出生。如來果地事實真相如是，我們今天在凡夫地，實在說亦如是。所不一樣的，佛果地上境界的出現是佛的願力，是佛的神通德能。我們凡夫從早到晚，從年初一到臘月三十，我們在生活當中也是無量境界出現，這種境界出現實在講全是業力。我們過去生中所造作的業，惡業多、善業少，所以出現的境界，多半都是不如意的，世俗人常說，「不如意事常八九。」是有道理。因不善，果哪裡會如意？佛在經上說六道眾生，善心所只有十一個，惡心所二十六個，惡比善多得太多了，所以人起心動念都是惡的多，善的少。惡的念頭力量強，善的力量薄弱，佛把這個事實真相給我們說出來了。所以起心動念，惡念多過善念，特別是在現前這個時代。

末後一句，『一切眾生居處屋宅，皆於此中現其影像。』這是妙用中最後的一句。「眾生」是凡夫，凡夫心地受染污，生活環境也染污。這裡給我們說明是「無染現染」。如來是清淨的，沒有污染；如來境界中也現眾生，也現眾生生活的環境。這就給我們說明，淨中有染，染中有淨。染、淨雖然交融，但是染與淨界限清清楚楚、明明白白。佛境界清淨，因為自性清淨，佛隨順性德，就現清淨的依報與正報。凡夫違背了自性，所現出來的是染污的境界，依正都染。我們今天身心不清淨，我們居住的環境也不清淨。不但我們居住的地球不清淨，接近地球的這些外太空也不清淨，然後才能夠體會到其影響力之大。不是華嚴會上，我們很難講，通常我們也不願意講。為什麼？難懂。今天我們在這一會，應當要講。諸位千萬不要以為，我們自己起心動念算不了什麼，你要這樣想，錯了！你動一個善念，極其微弱的一個善念，盡虛空、遍法界一切諸佛如來都知道、都歡喜、都讚歎；你起一個惡念，也是盡虛空、遍法界所有一切眾生都受到影響。真的是這樣嗎？真的，一點都不假。為什麼？這部經給我們講得清楚、講得明白，盡虛空、遍法界是一個自己，這是在華嚴會上才說出事實真相。這個不是方便說，是真實說，盡虛空、遍法界是一個自己。

現代科學發達，用先進的技術及儀器，能偵測出極其微細的波動。而無明就是波動的現象。現代的科學家也明瞭，知道所有物質現象不是真的。這些現象從哪裡來的？現象就是波動，比前所發現的原子、粒子更進了一步。波動的現象，現在我們比較清楚一點，我們知道光波、音波，這些波動的現象非常複雜，有長波、短波、電磁波等。所有一切種種不同的波動，究其根源是心波，起心動念才是根源。而心波波動的速度絕對不是光波、音波、磁波所能夠相比的，都比不上。電波的速度現在科學家計算得很準確，一秒鐘三十萬公里。可是心波，一個念頭生、一個念頭滅，生滅當下，已經到達盡虛空、遍法界。一秒鐘三十萬公里的速度怎能相比？於是我們恍然大悟，為什麼經上常說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生果報現前害怕，害怕來不及了，必須要承受。菩薩不怕果報，菩薩怕造因；果來了，怕也沒用處。如果不願意接受不善之果，那我們決定不能造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念更不能起，這才叫從根本修。

四、舉因顯廣

又以諸佛神力所加，一念之間，悉包法界。

佛說法，先說果，然後再說因。我們羨慕如來依正之果，就要懂得怎樣去修因。如來的功德無量無邊，說之不盡，此地在總結中用個佛力，這個不是客氣話，是真實話。使我們深深的體悟到，佛都要靠諸佛神力加持，我們不仰賴佛力加持，怎麼能成就？諸佛神力加持，一念之間，悉包法界。極其微弱的一個念頭，剛才說了，它的影響盡虛空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清淨的一真法界、染污的十法界。

經文到這裡總結。前面講充遍十方，這是講「通局無礙」；通是通達，局是局限，有限制；我們現代的話講突破時空。集菩薩眾，集是集會。在我們凡夫感觸中，好像佛或者是放光、或者是現瑞，召集這麼多大眾，其實佛沒有意思。菩薩心地清淨，感應靈敏，就來了。我們的心粗心大意，煩惱妄想很重，不靈，不是佛的音波、光波、心波達不到我們這兒，早就達到了。我們這個機器不靈光，雖然電波來了，收不到，沒有反應；菩薩有反應，所以他懂得到那個地方去聞法。這是聲光集眾，顯示佛的德能，即「攝入無礙」。就像有很強的磁場一樣，十法界有緣的眾生，統統吸收到此地來。又「現生舍宅，即染淨無礙」。

悉包法界，這是「廣狹無礙」。「一念即能」，這是「延促無礙」，無量劫可以濃縮成一念；一念又能夠展開成無量劫。所以諸位要曉得，空間與時間不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界用現在的話說，就是過去、現在、未來同時存在，雖同時存在也不礙有過去、現在、未來，圓融自在。此界、他方同在此處，妙不可言。就像我們看電視的頻道一樣，電視空間很廣，此界、他方我們頻道一轉換都在一個螢幕上，此界、他方同在此處，空間沒有了。時、空都不是真實法。末後，「集菩薩」顯示「因果無礙」，「出佛神通」顯示「依正無礙」。

在本經第五十四卷中，世尊給我們說出，菩薩有十種宮殿。這一段講到宮殿的莊嚴。我們在這段經中所看到的，顯示出無障礙的法界。事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，將種種無礙合起來說，不外乎這四大類。我們一定要懂得佛言外之音，修學才有下手處。清涼大師在《疏鈔》中，節錄出五十四卷中講的十種宮殿，第一種「菩提心是菩薩宮殿」。宮殿是住所，諸位要知道，最要緊的不是我們身住哪裡，要緊的是心住在哪裡。須菩提尊者在金剛般若會上，向釋迦牟尼佛請教了兩個問題︰「應云何住？云何降伏其心？」一部《金剛經》就講這兩件事情。請教世尊，我們的心要安住在哪裡？「降伏其心」，就是煩惱妄念我們要怎樣去降伏，所以說到宮殿，就是講心安住之處。心要住在哪裡？所以佛第一句就給我們講菩提心。「菩提」是覺，你的心要安住在覺道中，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙寶宮殿。「四弘誓願」是菩提心，《觀無量壽佛經》中，佛告訴我們，至誠心、深心、迴向發願心，是菩提心。蕅益大師又教我們，一心嚮往希求往生西方極樂世界，念念不忘，這個心是無上菩提心。菩提心是菩薩妙寶宮殿，不發菩提心者，就捨棄了大乘；二乘人沒有菩提心。

第二，佛說「十善業道、福德智慧是菩薩宮殿」。菩薩的心要安住在這裡。諸位一定要記住，菩提心是根本；沒有菩提心，什麼都談不上。然後你心中常有十善業道、有福德智慧，就能教化三界中的欲界眾生。欲界眾生心量不大，教他修學大法，他不敢當。所以要教他做好人，來生不捨人身，還比這一生過得更好；再好的能夠生到天上，享受天福。所以要以十善業道、福德智慧去教化這一類眾生。

第三種叫「四梵住」。梵是梵天，色界天。色界四禪十八層天都叫做梵天。他們的心安住在慈、悲、喜、捨四條，所以叫四梵住。我們如果連這個心都沒有，不管行什麼善、修什麼法門，色界天不能去。你有很深的禪定，沒有慈、悲、喜、捨，也不能到四禪天。你的定功很深，能超越欲界，可是沒有慈、悲、喜、捨，頂多只能生到四禪的無想天，無想天是外道天。所以，慈、悲、喜、捨是菩薩宮殿。

第四句是「生淨居天是菩薩宮殿」，一切煩惱不能染故。生淨居天，淨居天是四禪中的五不還天，也叫淨居天，所以四禪是凡聖同居土。四禪一共九天，四種是凡夫天，五種是三果以上的聖人，住在這個地方修行。菩薩為什麼要生淨居天？不生淨居天，就度不了淨居天中的三果聖者。如果根利的人、善根福德深厚的人，他在這個地方就迴小向大。如果是小乘根性的，菩薩在這個地方教化他們，他就能夠脫離六道輪迴，證四果阿羅漢。

第五，「生無色界是菩薩宮殿」。第六，「生雜染世界是菩薩宮殿」。雜染世界就是我們現在這個世界，佛菩薩也不捨離我們，「佛氏門中不捨一人」，果然不錯。雜染到極處是餓鬼、地獄、畜生。放焰口，焰口台對面，通常紙紮一個青面獠牙的鬼王，這個鬼王叫「焦面大士」，是觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道中要現鬼身，才能夠度這些鬼眾。人如果給鬼說佛法，鬼就嚇跑掉了。所以你們要記住不要怕鬼，諺語說得好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我們人若被鬼嚇到，那你可糟了！鬼本來是怕人的，結果你怕祂，你說這不奇怪嗎？所以遇到鬼，氣要壯一點，鬼就嚇跑掉了。所以菩薩在哪一道，要現哪一道身，才能度那一道的眾生，幫助這些眾生斷惡修善，改過自新。

第七，「現處內宮妻子眷屬是菩薩宮殿」。這句話用現在的話講，就是示現在普通住家，你的家中有妻子兒女，有父母兄弟，古代的時候都是大家庭，一家人都住在一起。現在雖然提倡小家庭制度，這一句經文的意思還是講得很圓滿。菩薩示現在一個家庭中，起什麼樣的作用？度化這一家的眾生。這一些眾生在這一生當中，變成你的家親眷屬，都是過去生中有密切的因緣。佛常講因緣很複雜、很多，歸納起來不外乎四大類︰報恩、報怨、討債、還債。不是這四種緣，不會變成一家人。孝子賢孫，是報恩來的；敗家子，搞得家破人亡是報怨來的、報仇來的。所以要曉得是這四種緣聚集成一家人，覺悟就好了，都當作法眷屬，一家人變成同修伴侶。過去這些恩怨債務統統消除，變成法眷屬。度家人要從自己本身度起，在四攝法中屬同事攝。所以一定要認真依教奉行，把自己毛病習氣統統改掉，你家人就相信了。

第八句，「現居輪王、護世、釋、梵是菩薩宮殿」。這一句中，輪王指轉輪聖王，實在說不在我們這個地球上，他度外太空的人。不但度我們地球上人，其他星球上人我們也要度。輪王是人道，不是天道。其他星球上也有人，他們的科技比我們發達，比我們更高。講到「護世」就是四天王，「釋」是忉利天王，中國人稱為玉皇大帝，「梵」是大梵天王。菩薩也示現這些身分，所以這些都是菩薩的宮殿。

第九句，「住一切菩薩行，遊戲神通皆得自在，是菩薩宮殿」。菩薩以善巧方便在這個世間教化眾生，善巧方便中就有遊戲、就有神通、就有禪定、就有解脫，無量的智慧德行融合在一起。我們讀《地藏經》讀到，供養菩薩要供養玩具。從前有人問過我︰供養玩具是什麼意思？玩具就表遊戲神通，所以供佛可以供玩具，遊戲神通，這經上都有的。

末後一句是「一切佛所授無上自在，一切智王灌頂記是菩薩宮殿」。住十力莊嚴，作一切法自在。佛在這部經中給我們說了十種宮殿。菩薩沒成佛，在菩薩位，往往也得諸佛給他授記。

第四段是「師子座嚴」。佛在這部大經一開端，給我們說明毘盧遮那佛的依報莊嚴。在種種莊嚴當中，特別為我們介紹地的莊嚴、樹的莊嚴、宮殿與寶座的莊嚴，用意非常之深，可以說將整個華嚴的境界，都在這裡面顯示出來了。華藏世界與西方極樂世界無二無別，這種種莊嚴都是性德自然的流露。而大地是表我們的真心本性，心地法門，所有一切依正都不能夠離開大地，說明萬事萬法不出一心。我們看到如來果地上依正莊嚴，就要想到怎樣修學，我們的性德才能夠顯示出來，與諸佛如來果報等齊。諸佛如來他們的建樹，如我們中國古人所說︰立功、立德、立言，三不朽。而實際上，世間人做這個三不朽並不徹底，也不究竟；唯獨諸佛菩薩他們的立功、立德、立言是真正的三不朽。為什麼？樣樣都稱性，樣樣都與「大方廣」相應，這是寶樹的莊嚴。宮殿是讓我們身能夠安居，宮殿中表法，雖然有眾多的義趣，但是總以慈悲為本，以大慈悲心遍覆九法界一切眾生，幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。慈悲是菩薩宮殿，也就是慈悲是佛菩薩安心立命之處。佛菩薩心安住在哪裡？安住在大慈大悲。

第四段給我們講師子座，為什麼不說別的，要說座？佛法是師道。在古時候，老師都是坐著教書，而且要高坐、上座，表尊師重道。在中國的習慣一定是請法師上座，不但是講經，講演、講開示也都給法師設一個講台，設個座席；可是在外國不如是，在外國上講台講演，多半是站著。現在的潮流是民主時代，「民」比誰都高，我們在形象上都能看到。在從前，民間所有的建築物不能高過官府。一個都市，市政府，你的房子要高過市政府，市長的權威沒有了；你的房子高過總統府，總統的權威也沒有了，所以它有一定的高度。現在我們看每一個都市，高樓大廈都比市政府高好多倍。時代雖不一樣，可是這種原理原則還是沒有變。明白這個道理的人很清楚，但是今天真正知道這些道理、事實真相的人越來越少了。此地不說其他，特別要提老師講經說法的座位，這個座位稱為師子座。請看經文：

第四、師子座嚴

一、總顯形勝

其師子座，高廣妙好。

這是一小段，這一小段總說形式的殊勝，實在講這就說了「依報隨著正報轉」。形式之殊勝是形容說法人的智慧、德行、權威，與這個座不大相干。所以稱為師子座，不是座位上雕刻著獅子，是形容這個說法人是「人中師子」。佛在經上常以師子作比喻，在一切動物當中獅子是猛獸，所謂「獅子一吼，百獸腦裂。」獅子吼叫的時候，小動物聽到都發抖，都跑不動，牠有這樣的威力。以這個來形容諸佛菩薩說法無畏，能降伏一切邪魔外道，他有這麼大的威力，形容說法的人為師子，他坐的地方就叫做「師子座」。

『高廣妙好』四個字從事相上看是形容寶座，實際上是形容說法人的智慧德行。佛說法根據什麼原理，能有這樣大的威力？經典中告訴我們，佛說法以法空為體，也就是說佛證得二空真如—人我空、法我空。得二空真如，就無所畏懼，所以稱之為「人中師子」，表說法無畏。契入二空真如是真正的無上之法，不但至高無上，而且深不可測，性德即圓滿的顯露出來，這是「高」的意思。「廣」，廣大，他的智慧廣大，他的說法廣大，大而無外，無有邊際。第三個字「妙」，妙指佛說法的善巧方便，就像這部《華嚴經》一樣，即事而真，完全在事相當中表顯甚深的義理。無論我們過的是什麼生活，無論從事哪一個行業，在一天生活當中，坐的時間確實佔的比例很大，坐要舒適，坐要講究。中國過去的寶座，都是上好的木材所製造成，上好的木材「氣」不一樣。人有氣，物也有氣，練氣功的人叫氣，佛法叫光，放光，物也有光。上好的木材氣旺，人氣也旺，他所用的這些器具的氣也旺，這是器具為什麼要選擇的道理。

萬物都能養身，能影響我們的情緒，影響我們的心理。所以座要寬、要大，心量就不一樣了。有些座位很窄小，擠得很難過，你就曉得坐的人的心情不能夠開放，就很難受。因為坐的時間長，所以座位設計花掉人類不少心思。現代人對於座椅似乎比古時候人要考究，像沙發，其實對於養生之道來說不如中國古人，絕對不是說中國古人沒有想到軟的座位，軟座坐起來好像很舒服。中國的座位都是硬板凳，睡覺是硬床，這就比外國人有學問、有經驗，這種設計實在講是最健康的用具。中國人與外國人，諸位仔細去觀察就曉得了，外國人大概到六、七十歲，我們在美國看得很多，背就駝了，腿也沒有力量，就顯得衰老。什麼原因？座，坐沙發，人一坐下去就陷下去，對身體沒有支撐力；睡的也是軟床，身體怎麼會健康？

中國人坐硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，其實是健康長壽之道。非常有道理，幾千年的文化傳統，現在人講有它的哲學在其中，哲學就是智慧。美國的歷史才兩百年，哪裡能夠比得上中國？現在她是發財了，她富了，我們沒有她富貴，但絕對不是說富人樣樣都是對的。經驗豐富，悠久的文化傳統，樣樣都是對的。所以對於身、心健康決定是有幫助的，養身、養性。中國傳統這些學術，如果我們把它捨棄，實實在在是可惜。古聖先賢累積幾千年的智慧經驗，我們如果能相信，不懷疑，以這個為基礎才能真正幫助我們過幸福美滿的一生。更何況佛給我們究竟圓滿的開導，教我們知道，事事物物都是真如本性，即事而真。禪宗明心見性，性在哪裡？就在日用平常當中，沒有一法不顯示圓滿的性德，「頭頭是道，左右逢源」，道是無上菩提大道。

「好」是美好、圓滿的意思，就是沒有絲毫欠缺。「高廣妙好」，事上是形容寶座，也是讚歎說法人的智慧、善巧方便，達到高廣妙好的標準。接看下面經文，有六句：

二、體德圓備

摩尼為臺。蓮華為網。清淨妙寶以為其輪。眾色雜華而作瓔珞。堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴。寶樹枝果，周迴間列。

座位的中心叫『臺』，通常我們一般道場中說法的座位是方的三尺，當中高出的地方是臺。出家人、在家居士講經也是一樣，升座講經多半是盤腿而坐，盤腿坐後面要高出一點，這個高出的地方就是臺。『摩尼』是寶珠，此地臺座比喻是摩尼，也就是我們坐的力量依著它。它的光是一種反射光，隨著外面的光源而發光，它自己本身並不放光。光源不相同，它反射的色彩就不一樣。寶石、金剛鑽，為什麼那麼貴重？光彩奪目，它的光不是自己發光，本身沒有光，隨著一切的光源，反射的光非常之美。也比喻說法，說法的人有真實的智慧；真實的智慧，即《般若經》所講根本智，般若無知。無知的根本智就好比是摩尼之體，它起作用的時候無所不知，就像摩尼珠接觸到光源，反射的光不一樣，那個反射的光千差萬別，叫後得智。佛為一切眾生說法，佛有沒有法可說？佛說他沒有法可說。眾生就像光源一樣，佛就像個摩尼珠—眾生有感，那個感就是光—眾生有感，佛立刻就有應，感應道交。眾生的感千差萬別，佛的應也千差萬別，所以佛能給我們說出種種的經教。

我們的本師釋迦牟尼佛，四十九年為一切眾生說這麼許多經教，而這些經教確確實實都是從感應當中顯現出來。摩尼所表的是法空之體，這個是佛菩薩講經說法真正的依據，根據「二空真如」。我們想要證得二空真如，你現在就不能不放下一切妄想、分別、執著，你才曉得放下是對的，這種堅固的執著，生生世世害了我們。佛為什麼有這樣大的智慧？有這麼大的能力？他徹底放下了，世出世間一切法絲毫都不染著，才有這樣圓滿的智慧、無盡的善巧方便。

第二句『蓮華為網』，網是外相，寶座的四周。寶座的四周用蓮花圍起來，像網一樣，這個是我們現在所講的圖案，莊嚴寶座。蓮花也表法，表「出污泥而不染」。座體是摩尼，四周圍蓮花，摩尼表法空，蓮花表無染，清淨不染；心地果然做到不染，這就叫坐蓮花寶座。往生西方極樂世界，都是蓮花化身。極樂世界的蓮花誰去培養？給諸位說是自己去培養。西方極樂世界確實不可思議，正報無量壽，依報也是無量壽。樹木、花草常青，沒有凋零，也沒有落葉，樹枝也不枯，與阿彌陀佛一樣都是無量壽。唯獨七寶池中的蓮花不是，西方極樂世界只有蓮花有生有滅。那是什麼原因？因為蓮花不是阿彌陀佛栽的，不是他種的，是十方世界發心求往生的眾生，自心栽培的。你發這個心，七寶池中就長一朵蓮花，經上說得很清楚，蓮花上還有你的名字。你用功很勤，功夫得力—得力就是心地清淨，發菩提心，一向專念，其他萬緣統統放下—心一天比一天清淨，一年比一年清淨，七寶池的蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好，將來往生你就住在蓮花中。如果你念佛有夾雜，花色就不純，有污染，光色都不好，黯然無色。如果你退心，改學別的法門，或者參禪去，或者念咒去了，花就枯死沒有了。所以只有七寶池中看到花開花謝。花開是念佛功夫成就往生的，往生花就開了。那個花還沒有開，含苞還沒放就已經枯死了，就知道那個人不是退心就是改修別的法門。蓮花在這裡是表法的。

我們自己要全心全力培養七寶池中，自己的蓮花，那是真的。世間人不管什麼，不要去跟人家比，那個沒用處，怎麼比到後來都是一場空，都落空。唯有比蓮花大小是真的，這個不是假的。經上所講的蓮花，小的有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一，光色不一樣，視乎修行人的功夫。我們在這個世間除了念佛之外，每一天三餐飯能吃得飽，衣服可以遮體、可以穿暖，有一個小房子能遮避風雨，足夠了。一心念佛，求生淨土，自己在這個世間身心清淨，一塵不染，身就是蓮花，你的住處，你的座位都是蓮花座。你出去走路，步步都是踏著蓮花，我們凡夫見不到，有神通的人能看到。你一步一蓮花，舉足、下足，就是念頭生、念頭滅，念頭生也不染著，念頭滅也不染著，就好像舉步、下步都是清淨無染，與二空之理相應。

第三句『清淨妙寶以為其輪』。這個輪是座位的中心，不管它有沒有輪相，輪是從中心點，往外面擴射成一個周圓。如果用寶座來表法，這個設計是很完美的。這個輪就是前面所述的臺，臺是講高出，此處臺的形狀是圓的，座位中心是圓的。圓代表清淨圓滿的意思。坐墊一定要很清潔、很整齊，才能象徵這個意思。表說法的人智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、善巧方便圓滿，表意很多、很豐富。

再看下面這一句，『眾色雜華而作瓔珞』。瓔珞是裝飾品，使寶座看起來格外的美觀，用花、用瓔珞來裝飾。這裡面也是表法，同表他的智慧、德能，及慈悲。慈悲以現在的話來說，就是關懷一切眾生，愛護一切眾生，教導一切眾生，感化一切眾生，也都是垂布的意思，瓔珞在寶座四周圍垂下來。

底下一句：『堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴』。這些裝飾品是一種高度的藝術，在中國古代處處可以見到，宮殿樓閣可以見到，桌椅也可以見到，雕一些浮雕，人物花草。寶座中也雕刻這些東西，顯示出無處不莊嚴，所以說是「體德圓備」，這四個字在此地都顯示出來了。

而其含意是講二空真如，包含世出世間一切現象。佛界是一真法界，凡夫界是十法界依正莊嚴，就在這些事事物物當中顯露無遺。所謂理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理與性是空寂的，實在講我們六根接觸不到，事與相則很明顯。接觸相，理就在其中，性就在其中，見相就是見性，見事就是明理。入這個境界就是證得二空之理。通達一切事相，自性本具的兩種智慧—根本智、後得智都現前了，智慧現前就是成佛。本經後面講佛十種身，第一種叫菩提身，菩提是朗然大覺，對於事理、性相都通達明白者，不再叫凡夫，這一覺就是佛菩薩。所以明白人，見相就是見性，即事就明理，這是這一句所含的意思。

末後一句，『寶樹枝果，周迴間列』。此地的寶樹是師子座上所雕刻的。「周迴間列」，或者我們可以說是師子座周邊的，佈置的樹木、花果，也是屬於這兩句經文包括的範圍。過去人講經，可能講臺旁邊也有很多盆栽。沒有盆栽的用屏風，屏風中畫的畫也非常講究，都是用來莊嚴寶座。《華嚴經》中的說法與其他經確實不一樣，學了之後，我們六根，如《楞嚴經》上講，「六根門頭，放光動地。」為什麼？六根都聰明了，以前看東西呆呆板板的看，不知道什麼意思；現在一看，其中含無量義。看花，花有無量義；看水，水有無量義；看樹，樹有無量義，乃至於看一塊石頭、看一粒微塵，都是圓滿的無量義，你豈不是「六根門頭，放光動地」嗎？

「寶樹枝果」，樹的身表智慧，樹的枝幹代表五度，葉代表定，花表菩薩因行，果表菩提涅槃，都是整整齊齊排列在樹間。這就顯示因中有果，果中有因，表這個意思。菩薩妙法樹，隨因感果，才能普度眾生。菩薩大慈大悲，眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身；應說什麼法，他就說什麼法。凡聖同居，是周迴間列的意思。菩薩在沒有成佛的時候，度眾生是修學的一個主要課程。為什麼？世間人常講教學相長，師資道成。老師教學生，學生也資助老師。如果沒有這些學生問問題，老師有的時候智慧透不出來。沒有人問，他還在無明中，一問，把無明問掉了。他才會突然想到這些問題，突然覺悟了這些問題。所以菩薩若不教化眾生，怎麼能成佛？因此，說法度眾生這件事，不是只有出家人，在家人也要做。

我們現在特別強調老實念佛，一門深入，不勸大家廣學多聞，是什麼原因？我們廣學多聞的條件不具足。你要問什麼條件不具足，第一個壽命短促，修學的時間不夠用。不要說其他的條件，單單就是這一條，大概學的萬分之一都不到，壽命已經到了，豈不是真的叫掛一漏萬？因此，祖師大德們才勸導我們，選擇一門深入，往生淨土，親近彌陀，生到西方極樂世界，你就得無量壽，那我們這條件夠了，有的是時間。法門無量，我們的壽命更是無量，才能成功。往生到西方極樂世界去，不是去享福，如果是去享福，那你錯了。「無量壽」是淨土第一德，往生就是要得無量壽，有無量的時光，讓我們修學無量的法門，我們求生淨土真正的目的在此。

三、妙用廣大

摩尼光雲互相照耀。十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶，悉放光明而來瑩燭。

前面一句是說「淨寶出光」，出光指本身放光。西方極樂世界六塵都放光，連地都放光，光明世界，沒有一樣不放光。為什麼？極樂世界、諸佛淨土是法性身、法性土，性德變現的，性德本身就是一個發光體，焉有不放光之理？發光體我們稱之為寶，淨寶。所以最重要心要清淨，清淨心就是真心，不清淨是妄心。妄心，光就沒有了，光就被障礙了；心地清淨，光就又透出來了。我們今天用的是妄心，不是真心，起心動念有是非人我，有貪瞋痴慢，真心本性中原來沒有這些東西，禪宗六祖惠能說得好，「本來無一物」。真心本性中本來無一物，有一物就錯了，就是污染，有一物就是障礙，將我們自性中智慧德能，乃至於依正莊嚴的相好統統障礙住了，你說這個損失多大！雖然在六道，雖然處三途，性德也不曾喪失，只是這些嚴重的障礙，將自性本具的智慧、德能、相好都障礙住，不能現前，這是事實。

『摩尼光雲』，法空就像雲海一樣，山峰就像十法界依正莊嚴，雲海在山峰之間自在的飄來飄去。這一個景觀，現在的人很欣賞，我們出外觀光旅遊，中國的四大名山都能看到這種景觀，但不知其表法的意義。如果你懂得表法的意趣，就不是單單在欣賞風景了，你是在修道，真正在那裡修菩薩行，修無上道。二空真如就像這個現象。

「一一智中知一切法」，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在哪裡？沒離開事相，與這些事相交融。現在我們佛教中世界通用的教旗，就用這個來表法。教旗從上到下一共六條顏色，表菩薩六波羅蜜。六條中有五條單色，代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定。後面有一條雜色，由這五種顏色混在一起，代表般若。表前五度都要具足般若，才成六波羅蜜。也就是說事相中要有智慧。這六條寬窄要一樣，現在我們看到有些做得不如法，雜色的這條做得特別寬，這個沒道理，那就是不平等，六度一定是寬度完全相等。如果做得太長，那個意思就不對了。有橫、有豎還能講得通，但不能代表前五度與般若度。佛法我們常講「五乘佛法」，或者華嚴宗講「五教」，用五種顏色五條，可以表五教。

一一法體中顯示出二空真如。任何一法，佛菩薩都能見到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心經》上說得好，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，我們現前六根接觸六塵境界，其真相、妙用才完全顯示出來。了解真相之後，那你就與諸佛菩薩一樣，遊戲神通，你的日子過得自在美滿，有受用，沒有得失。世間人，佛常講：顛倒、可憐愍者。他顛倒在哪裡？他有執著，沒有受用，這不顛倒了嗎？他能不能執著得到？執著不到。能執著是空的，所執著也是空的。《金剛經》上給我們說得很明白，佛講三心不可得—過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。能執著的是心，三心不可得，你所執著的一切萬事萬法因緣所生。凡是緣生之法，沒有自體，當體皆空，了不可得，你所執著的也不可得。能執著、所執著都不可得，就顯示出二空真如。人我空是對能執著而言，法我空是對所執上說，這才把宇宙人生的真相一語道破，這就是所謂看破。看破之後再不執著、不分別就放下了。放下之後，你的生活就與諸佛如來無二無別。無論現前過的是什麼生活，無不自在。富貴者，在富貴中得自在；貧賤者，在貧賤中得自在，富貴與貧賤平等，沒有差別。所以說一一事法、一一事相都顯二空真如。

執著捨掉，六道輪迴就沒有了，六道輪迴就是虛妄的執著變現出的幻相。再能把一切分別捨掉，那十法界就突破，十法界是從分別中變現出來。所以妄想、分別、執著斷掉，你就證得一真法界。一真法界在哪裡？一真法界就在現前，你就得一真法界的受用，你的受用與諸佛菩薩沒有兩樣。這個理悟了之後，事就變了。事上怎麼變？我們世間人常講「相隨心轉」，體質也隨心轉。你的相貌改變了，你的體質改變了，這個變化就太大太大。你現在是凡夫，你要養這個色身，天天用盡了心思，到處去請教要吃什麼補品，什麼營養的東西，身體才能健康。如果你見到性，明白理，一天喝一杯水，營養都足了。釋迦牟尼佛當年在世，和學生們都日中一食，到外面去托缽，給什麼吃什麼，一個個都健康長壽。為什麼？體質變化了，心地清淨；清淨心的身體就放光，真的放光。但是諸佛菩薩的身光不讓你看見，怕你看見害怕，以為是妖魔鬼怪來了，趕緊遠著些。凡夫福薄，佛雖有身光，也要收斂。

所以佛法始終以教學的方式來教化眾生，不以神通感應。因為神通感應，妖魔鬼怪也有，魔也會放光，會變戲法。如果佛用放光現瑞這種方式教化眾生，魔也變這個境界，我們就沒有辦法辨別，邪正難分，混淆視聽，對於佛法的弘傳、教化有很大的障礙。所以釋迦牟尼佛當年在世的時候，一般人看不到他放光，偶爾放光，是有特別因緣，接引某一類的眾生，佛才展現。由此可知，我們的修行重點、關鍵還是個清淨心，正是此地講「淨寶出光」，淨寶就是清淨心。

後面這一句『十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶』。佛是老師，是教主，菩薩是學生，是佛的法侶、法眷屬。《華嚴》會上稱為主伴，佛是主，菩薩是伴，這也是互相的發揮。佛化摩尼教化眾生，在十方能作佛事。摩尼寶珠是表法，真正的意思是覺、正、淨三寶，能作一切破迷開悟的佛事。佛事就是教學，教化眾生。

佛寶入菩薩寶中，菩薩寶入佛寶中，很有味道。經文所說的「十方諸佛化現珠王」，是佛化寶；「一切菩薩髻中妙寶」，是菩薩之寶。『悉放光明而來瑩燭』，光明交融。菩薩髻中妙寶，光中有佛的寶珠之光，佛寶珠光中有菩薩妙髻寶珠中的光明，光光互照。這個意思顯示出菩薩差別智慧，與佛圓滿智慧的交融。佛智慧當中有菩薩智慧，菩薩智慧當中有佛的智慧，表這個意思。如來從果起用，所以叫化現。摩尼寶珠之珠王，是形容究竟圓滿的智慧。

我們在經典上看到佛告訴我們，菩薩初成佛的時候決定得到諸佛如來的加持，一定得到古佛的祝福，來賀喜。他們在形式上都是現形灌頂，古印度新國王就職大典，一定是請宗教中權威的上首來舉行灌頂禮。佛在人間說法一切也隨緣。在形式上以此為喻，在意思就不一樣。灌頂的意思，黃念祖老居士在《無量壽經解》中，引用經典的話說，灌就是慈悲加持，頂是最高的法門。把成佛最高的法門傳授給你，就叫灌頂。

而《華嚴經》自始至終我們所看到，都是非常濃厚的表法義趣，這個意思要用現代話來說，是一種教學的藝術，是一種教學的手法。可是如果我們就用這個觀念來看佛的教學，那又錯了。因為宇宙之間一切事物本來如是，佛在經上常講「法爾如是」，「法爾」就是自自然然是這個樣子，本來就是這個樣子。佛實實在在沒有加一點意思，也沒有加一點什麼權巧方法，本來就是這個樣子。我們要往這裡面去體會才能真正得受用，久久我們就會明瞭宇宙人生的真相。

四、佛加廣演

復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界，妙音遐暢，無處不及。

這一段經文不但意思圓滿，文字也好，詞句非常之美。我們要曉得，此地所講諸佛如來，就是江味農居士在《金剛經講義》中告訴我們的，即《華嚴經》講的法身大士。從圓教初住到究竟的果位，一共四十二個階級︰十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這四十二個位次叫「諸佛」。所以這個「諸」，不是眾多，而是四十二個不同的程度。但是他們都能夠示現八相成道，示現佛身普度眾生，所以稱之為諸佛。

這一段經文是講師子座嚴，師子座就是比喻說法。前面四個字「高廣妙好」是總綱領，下面經文都是這四個字的註解。清涼大師的《疏鈔》為我們開導，意思確實相當圓滿。可是李長者在《論》中也有他的妙處，《疏》與《論》要合參，合起來看。世間人講參考研究，佛法不用這個名詞，我們講合起來參究，不叫研究。研究是用心意識，參是不用心意識。這個講法恐怕初學的同修還是不好懂，什麼叫不用心意識？我們說得更白一點，就是不分別、不執著、不落印象。心是阿賴耶，阿賴耶中含藏種子落印象；意是末那，末那是執著；識是第六意識，是分別。不用心意識，就是不用第六意識的分別，不用第七識的執著，也不用第八識的含藏，這就叫做參，所以參究是真實智慧。用心意識叫世智辯聰，是世間人的聰明智慧，而不是真實智慧。不是真實智慧，不能解決問題。什麼問題？斷煩惱的問題，了生死的問題，出三界的問題不能解決，所以佛教我們參究。

長者在《華嚴》這一大段的開示，是把依報莊嚴中的四段：地嚴、樹嚴、宮殿嚴、師子座嚴合起來講。這一段文中顯示出如來本性當中，行四種因，所以感得四種果報。這四段是如來的依果，依報的莊嚴。第一種是行「法身因」，所以「報得金剛地果」，經上說其地堅固，就是這個意思。地上有無盡的莊嚴，是性德的流露。無盡的莊嚴就是因地中修行無量的法門。無量，在教學講解上很不方便，所以把無量歸納為十大類，十條。《華嚴經》統統以十為一個圓滿的單位，每一法都說十法，這個就是十波羅蜜。在這部經上文殊菩薩表十波羅蜜，普賢菩薩表十大願王。長者的意思是說，寶地的莊嚴是依十波羅蜜而成，也就是說十波羅蜜是因，感得金剛寶地是果報。而我們今天賴以生存的大地，為什麼是瓦礫土石？

現代科學進步，我們明白了，原來這些瓦礫土石與金剛是一不是二，只是它們所組成的原子、粒子排列方程式不一樣。科學證明，一切萬事萬物把它分析到最後，原子、電子、基本粒子都一樣，沒有貴賤，平等平等，只是排列的方程式不相同。那麼現在要問，這一些萬物萬法誰給它排列的？現在沒有人知道。為什麼這一組的原子排列成一個石頭，排列成一堆泥土，那一組原子排列成黃金，排列成金剛鑽？誰去排的呢？沒人知道。於是世間人就思維想像，大概排的這個人就是上帝。所以上帝從哪裡來？從想像變出來的。但是《華嚴經》上告訴我們，不是上帝，也不是人為，還是從心想生。如果我們天天想的是十波羅蜜—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，大地的結構，方程式的排列，自自然然就排成黃金。西方極樂世界人心清淨，一塵不染，西方極樂世界的大地，琉璃為地，透明的，就是清淨心所感。

我們如果把這個道理、事實真相體會得幾分，我們現前的生活一定能夠改進。今天大家都說我們生活環境不好，確實，現前這個社會，幾個人認真在修十波羅蜜？大家所作所為與十波羅蜜恰恰相反，一百八十度的相反，於是金剛七寶就變成污穢的土石大地。佛在經上講，宇宙的形成是一念之間，剎那際形成。將來到本經後面《十定品》中有詳細說明。

第二段講寶樹。長者說，這是「萬行因果」。菩薩修六度萬行所感的寶樹莊嚴，是為果。果報顯示「寶樹行列，莊嚴金地」。金地表真如本性。以六度十願，普度法界一切眾生，這是建樹，樹立如來果地度化眾生的大事業。佛家常講大事因緣，無過於是。經上講︰「令此道場一切嚴具，樹中現像。」這些境界都在如來行之中，法爾如是，自自然然感得的果報，顯示出覺行交徹。如來在果地上證得圓滿的大覺，所以他的生活是覺行，他的事業也是覺行。總而言之，寶樹是如來自行為因，因行感果，樹是依報之果。樹的身是金剛，樹的枝幹、條葉、花果是眾寶所成。花表法，果表智。我們見到花就要想到菩薩所修的法門—六度，六度含攝所有一切行門。

長者又說，慈悲好比樹葉，十波羅蜜是樹幹，以「法身為其莖，而隨十行之上，報得十種依果莊嚴。」十種依果就是經上講的十句。我們接觸樹木、花草，如果能夠想得起來佛在經上給我們的這些開示，我們面對樹木，豈不就是如來給我們說法！所以真正是無時、無處、無物不是道。這個道就是「大方廣佛華嚴」，頭頭是道，左右逢源。我們自己原本就生活在「大方廣佛華嚴」之中，可惜自己茫然不覺。佛果真實的受用，在古人講「當面錯過」，這個境界如果不能稍稍體會得，確實很難懂得它的真意。

第三大段，宮殿嚴。長者說，這是「大悲因果」。他都從因果上說，地嚴心地因果，樹嚴萬行因果，宮殿大悲因果。大悲心為因，感得殊勝莊嚴的宮殿。宮殿的作用，表庇佑一切眾生，特別是一切苦難的眾生。大乘經中講的苦難，是沒有證得究竟佛果都是苦難眾生。如果把範圍縮小一點，苦難眾生就指十法界中的眾生，沒有能力脫離十法界，也就是法相宗所謂的異生性的眾生，都叫苦難眾生。世間六道眾生，再富貴，古人所謂「貴為天子，富有四海」，在人間是人上之人，很了不起，實際上還是不免輪迴，還是要受流轉之苦。換句話說，既在六道，無不墮三惡道之理。佛在經上講的話是真的，不是假的。

一切眾生在這個世間，在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道眾生以三惡道為家鄉，三善道只是出來觀光旅遊，沒幾天又要回去了。特別是在《地藏菩薩本願經》中我們看得很明顯，地藏菩薩非常非常感慨，好不容易勸導一個眾生斷惡向善，離開地獄，生到人間享福，但是沒一會他又回來了。人間與地獄時差很大，人間享壽一百年，在地獄才幾分鐘。所以地藏菩薩很頭痛，感歎眾生難度！但是他老人家畢竟了不起，難度也要度，決定不退心。

長者在此地也告訴我們，有五種殊勝的功德，成就如來所居的宮殿。也就是說，佛有五德是我們應當要學習的：「一如來大悲含育德以成其宮。二以正智利眾生德以成其殿。三以智觀照利自他德能成其樓。四以大智知根設教益生德能成其閣。五以大悲弘願周遍利生德報得宮殿樓閣。」第一種如來大悲含育德，如來就像一個慈母愛護她的子女，把九法界眾生都當作兒女一樣看待，愛護、關懷、協助，無微不至。因此，每一位同修如果發至誠心，肯接受諸佛如來的加持，那個加持就太明顯了。今天你們感覺得不到佛力加持，是自己排斥的力量很大，你隨順煩惱習氣，不能隨順佛的教誨，所以佛力的加持加不上，事實真相如是。

第二種德是真實智慧利益眾生，成佛之後可以說就這麼一件事情，念念幫助社會，幫助一切眾生，決定沒有一念為自己。念念能夠成人之美，絕不會成人之惡。你有一點點小善，諸佛如來都知道，都生歡喜心嘉勉你；你造作種種過失，諸佛菩薩也知道，但不會記在心上。所以絲毫極微的小善都得佛力嘉勉，何況大的善行，能夠捨己為人，幫助一切眾生，這是我們應當要學習的。從今而後，起心動念為社會、為眾生，把自己完全忘掉，完全捨棄掉，不要害怕我的生活怎麼辦？我這一家老小誰照顧？我到了年老的時候又有誰來幫助我呢？不要起懷疑，不要去問，你先種因，後來果報是你意想不到的。你真能為佛法、為眾生，縱然你的兒女不孝，佛菩薩會應化在你面前，變成你的孝子賢孫。要不然佛在經上所講的不都是妄語！佛菩薩的話是最可靠的，決定沒有妄語，我們偏偏不相信，不相信就不能接受加持。佛很樂意加持我們，很希望圓圓滿滿的加持我們，你不肯接納，有什麼辦法？所以五周因果中，第一個是所信因果，把「信」擺在第一條。一定要學習利益眾生。

第三，我們要學習佛的智慧觀察，在日常生活當中看待自己、看待別人，佛菩薩用究竟圓滿的智慧，而凡夫用什麼？凡夫用感情。我們要學佛用真實智慧對自己、對大眾，換句話說，日常生活當中對人、對事、對物，我們要理智，不要用感情。絕不要感情用事，時時刻刻保持頭腦冷靜，以冷靜的頭腦來觀察一切人、事、物，佛與大菩薩是這樣做，絕不動感情。別人以貪、瞋、痴對我也好，無論什麼樣惡劣的態度對我都好，我們要學溫和，要顯示出定力，在境界中保持如如不動。他說話粗暴，我們說話柔和，這就是度化眾生。讓他不知不覺中潛移默化，我們就在行菩薩道。不必跟他講什麼大道理，就是這些態度，久而久之他會覺悟回頭

如來第四種德，是以大智慧能夠知道一切眾生的根性。第三也是講真實智慧，觀照自他；這個智慧是根本智，是無分別智。第四種是差別智。一切眾生根性不相同，千差萬別，佛菩薩一接觸就能夠明瞭，自自然然就以最適當的方式來調教他，這是真實智慧。教化眾生要用權智，也就是要用差別智；差別智是利益眾生的，根本智則是自己受用。

第五種是以大慈大悲，廣大的弘願普度一切眾生。實在講這一條就是我們平常講的「四弘誓願」。「四弘誓願」不是為自己發，是為一切眾生而發。世間人講立志，這一條就是立志。佛菩薩立什麼志？立利益一切眾生的大志，現在人所謂是「人生以服務為目的」，這話講得沒錯。不過服務的範圍、服務的時間、服務的項目，與佛菩薩的弘願一比較，那就相差太遠了。佛菩薩無論講空間、講時間、講項目都沒有邊際。所以如來能夠成就無比殊勝的依報莊嚴，不是沒有原因的。

我們想真正有成就，佛的五德我們要記住。第一個，看待一切眾生，要像慈母照顧他的嬰兒。第二，要以真實的智慧，念念有利益一切眾生之念。第三，以無分別的智慧，對自己、對別人。第四，以一切無量的差別智教化一切差別的眾生。第五，要發真實的大願，建立普度眾生的志向。這樣才能夠感得果地上宮殿樓閣的莊嚴。

李長者在這一大段經文中給我們作了一個結論，他說，菩薩六度萬行，理只有一個，都是從自性流露出來，隨其法身、萬行、大悲、大智，果報而有差別。從圓初住菩薩就明心見性，一直到如來究竟的果地，《華嚴》中給我們講了四十一個菩薩階級，四十一位法身大士，他們見性的圓滿度不相同，所以果報就不一樣。雖然有差別，他的大願大悲大智，以及菩薩行，決定都是圓滿的。初住菩薩同時修學登地的法門，等覺菩薩在日常生活當中也不捨初住的法門，乃至於十信位的法門。如果不是這樣的圓修，決定不能夠圓證，像本經中所說，「一即一切，一切即一」，所以一修是一切修，一證一切證。這從圓融上來說，圓融中有差別，差別不礙圓融，圓融也不妨礙差別，這才顯示出微妙。所以長者告訴我們，如果我們想在這一生修學大菩提，一定要懂得這個道理，要學習這個法門。

圓則遍，就稱法界性，所謂是：「稱性起修，全修即性。」不是偏。如果偏在一邊，偏修理，就很容易落在寂靜的境界。如果偏在智，就缺乏慈悲心；偏在慈悲，「即染習便增」，所謂慈悲多禍害，慈悲要圓修，才是真正的慈悲。如果偏在願，有一些法師發願，不願意往生，也不願意證果，他發的是什麼願？我生生世世都要到這個世間來當法師，這個好，不錯。但是諸位要曉得，偏在願上容易生起感情，落在情識，必定隨業流轉。理要清楚、要圓融。任何一個法門都圓滿含攝一切法門，《華嚴》如是，《般若》也如是，《無量壽經》也如是，乃至於小本《阿彌陀經》亦如是。菩薩修學圓融才與法性相應；法性是「二空真如」，也就是說與空性相應，這是宗門講的「三輪體空」，不著人相，也不著法相，這樣才能相應。

講堂的設施、座席都是寶座，主講人的座是寶座，聽眾的也是寶座。維摩居士講經，聽眾有一萬個師子寶座，說者、聽者都不可思議。寶座高廣有沒有大小？在事上講可有大小；在理上講沒有大小。事上講是階位不相等，譬如我們講十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，地位不一樣，隨他自己的修證功夫而有高下不等，這是從事相上說。從理上說，沒有大小，也沒有高下。可是在相上有，相上是諸佛菩薩隨類化身。

身相可以隨類化身，當然依報也要隨類，「依報隨著正報轉」。所以世尊在我們世間示現在菩提樹下成道，我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪一個草座，可是天神、菩薩看到釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座上。我們看不到金剛寶座，我們只看到草座。菩薩與淨居天人看到釋迦牟尼佛的樣子，與我們凡夫看到釋迦牟尼佛的樣子，肯定不一樣，「相隨心轉」。更深一層的意思，相貌與體質可以隨眾生心念轉。如果不隨眾生心念轉，佛怎麼能夠隨類化身？

每一個人審美的觀念不相同。同樣是一朵花，有的人看到很喜歡，有的人看了很討厭，有的人看到無所謂，這就是一個形相隨著眾生心念轉。一朵花如是，一個人也如是。有些從來沒有見過面的人，看到你很歡喜，有些人看到你很討厭。我們走在路上，有的人跟你笑笑，點點頭；有的人瞪你一眼，理都不理你。這不就是我們的形相隨著眾生心念在轉嗎？我們細心從此地去體會，然後才真正了解《華嚴》上所講，我們起心動念、言語造作，念念都與虛空法界有感應。你要問感應是什麼道理？共同一法身，同一個真如自性，哪會沒有感應！所以眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，佛就現什麼身。他所現的身一定與他的依報之果相應。因此在事相上講沒有一定，有差別；從理上講，決定沒有差別。

總而言之，如來以圓滿的智慧、圓滿的慈悲德能，隨行普賢行。一切時、一切處都給眾生做一個好的表率，這就叫「始成正覺」。我們能體會到這個意思，修學就有下手之處。所以讀了《華嚴經》，不但你的心量拓開了，你也知道在日常生活當中怎樣去學佛，學得與佛一模一樣。這第四大段我們就介紹到此地。

華嚴經疏論纂要卷第三

世主妙嚴品第一之二

明歎佛成道依正報得悲智攝生

第五教主難思

請看第五大段︰「教主難思」。前面四段講的是依報，這一段講正報。教，是教學，是教導。主，是主持教學的人，主持教導的人，在講堂上主講的人。難思是不可思議，這一位主持教學的人，實實在在不可思議。請看經文：

爾時世尊，處于此座。於一切法，成最正覺。

『爾時』，就是這個時候。『世尊』，此地指毘盧遮那如來。毘盧遮那，法身佛；盧舍那，報身佛；釋迦牟尼，應身佛；一即是三，三即是一。『處于此座』，坐在師子寶座上。『於一切法，成最正覺』，一切法指世出世間一切法。成是成就。正覺是正知正見，煩惱斷盡，一切錯誤的思想、見解都放下；對於宇宙人生的體性、現相、因果變化，都能正確的明白，沒有絲毫差錯，這叫正知正見，這個叫正覺，這是真實智慧。什麼叫成？得到叫成，我們通常講你證得了。佛法也常說契入，你入了這個境界叫「成」。「最」是達到頂點，沒有再比這個高，這是圓教的佛果。等覺菩薩不錯了，等覺菩薩還沒到頂點，上面還有一層。這是達到頂點才叫「最」。什麼叫正？斷絕邪知邪見，遠離顛倒妄想叫「正」。什麼叫「覺」？大徹大悟，明心見性，見到一切法的真如本性。十法界依正莊嚴，森羅萬象，「唯心所現，唯識所變」。所以心在哪裡？盡虛空、遍法界就是。所謂：「全妄即真，全真即妄。」心性是真，妄指現相。證得整體的現相就是自己的真心本性，這叫開悟，這叫大覺。

所以佛無論示現什麼身分，像本經末後五十三參，無論示現哪一個行業，都是示「成最正覺」。這個「示」，是表演，表演成最正覺。果然成最正覺，就是在差別中過平等的生活，這就高明。差別，相中有差別，性沒有差別，理沒有差別，受用也沒有差別。決不是說高尚的行業與卑賤的行業感受不一樣，那是凡夫；佛菩薩的感受一樣，都得大自在，都是無盡的快樂。這個地方我們要多學。

怎樣才能夠達到這個境界？也就是說，怎樣才能讓我們現前的生活，變成佛菩薩自在安樂的生活？必須具備兩種智慧︰根本智與後得智。我們迷深障重，這種迷障，佛在經上給我們說有三大類。一大類是「現行」，現行就是現前的這些現象，現象有什麼障礙？在我們自身來說，有煩惱，是非人我、貪瞋痴慢；在境界上，無論人事環境、物質環境，都有很大的誘惑力，把我們心中貪、瞋、痴的種子引起現行。第二種障是「種子」，阿賴耶中含藏的種子，雖然它沒有起現行，障礙你證大菩提。第三類是「習氣」，說習氣諸位也許能夠懂得，習氣不好斷。

古德為我們形容習氣，譬如一個盛酒的酒瓶，酒已經倒乾淨，也擦乾淨，確確實實滴酒不剩，但是聞聞酒瓶還有氣味。酒好比現行，真的斷了根，氣味就是習氣，習氣猶存。所以煩惱好斷，習氣難除。阿羅漢斷了見思煩惱，但是還有見思煩惱的習氣。到什麼時候習氣才斷？證辟支佛果，見思煩惱的習氣就斷了。通常講斷現行的煩惱，有定功就行，忍辱、禪定就能斷，斷習氣則一定要開智慧，沒有高度的智慧，習氣除不掉。而極其微細的習氣種子，如來在果地上統統都斷乾淨了。再看底下一段別釋經文：

一、三業普周

智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。

這三句是非常明顯的意、身、語三業。佛身確確實實充滿一切世間，佛身如是，當知我們的身也如是。講到身，大家都只想到這個肉身，而很少想到菩提身、智身、法身、願身，以及後面陸陸續續將要講的十種身。這麼許多的身都充滿一切世間，再給諸位說明，我們這個肉身也充滿一切世間，身體是由一些細胞，原子、離子所組成，而其組成的元素可能也是一切眾生身上的身分，現在緣聚，到我這個色身來組合；等到身體四大分解，緣散，又到別的身體上組合。因此，身體中的細胞，原子、離子充滿一切世間，哪裡是假的？成菩提身的時候，得無量的清淨三輪，你的身、語、意也就像佛。

這裡說智入三世，後面又普順三世，言語就重複，所以用縱橫兩方面來表達。什麼樣的智慧入三世？清涼告訴我們，「以如量智通達世俗」就叫「入三世」。如量智與如理智是佛學名詞，如理智就是無分別智，也叫根本智，也叫實智；如量智叫後得智，也叫差別智，能知道宇宙之間一切現象。「如理智證真」，知道一切法的真相。真相是什麼？相有體空，空有不二，所以「悉皆平等」。

第二句『其身充滿一切世間』，講的是身業。身業通三世間，所以叫一切。成正覺身，這個身是總，說三身、說十身都離不開正覺；離開正覺，三身、十身就沒有意義了。無不充滿。「法身」普遍，世出世間一切法都是從這個身變現出來的。法身沒有形相，法身是理、法身是體，不是相。無相才能現一切相，並為十法界一切依正莊嚴之所依，都是依據這個理體顯現出來的。什麼叫「智身」？明白這個理之後的智慧，人有這個智慧，我們就稱他作智慧之身；人有這個相，我們稱他智慧之相。他所明瞭的理，遍虛空法界，他的智，也遍虛空法界。「色身」，我們剛才講過了，色身實實在在講，也與理、與法身一樣遍虛空法界。清涼大師告訴我們，這個遍是圓遍，不是部分遍、不是偏在一邊的遍，圓滿的遍虛空法界。一切世間，一一極其細微的微塵，總看也現，別看也現。

覺了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。而事實真相絕不因為覺、迷而有差等。《華嚴經》上所說的字字句句，都是宇宙人生的真相，說得更貼切一點，就是自己與自己生活環境的真相，然後才曉得這部經與我們關係多麼密切。佛在其他大乘經中所說，是講局部的真相，本經所說是圓滿的真相，真正希有難逢。真有幾分體會，對於佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而後才知道︰不但一切眾生身上有我的身分，山河大地也有我的身分；換句話說，山河大地原來就是我自身。這就好比作夢，夢醒之後，想想夢中的境界，你夢中所現的相分，夢中有自己，夢中也有很多人物，也有山河大地、也有虛空。醒來之後自己好好想想，夢境哪一樣不是我？樣樣都是，「我」豈不是遍虛空法界嗎？

當你在作夢時，「我」遍整個夢境，不會在夢境中這一部分是我，那一部分不是我，沒這個事情；全夢即心，全心即夢。那時候要是問你︰你心是什麼樣子？夢境就是心在那個時候的樣子。同樣道理，虛空、法界、國土、眾生，就是自性真心變現出來的夢境。哪一法不是自性？哪一法不是我？離了性沒有相，離了我也沒有法，這才知道自身確確實實充遍虛空法界。這是真實說。

第三句語業，『其音普順十方國土』。「順」有三個意思。現在在這個世界，由於古時候我們居住的環境不相同，交通不方便，所以生活範圍很小，大多數人所謂「老死不相往來」，於是各個地區有它自己的言語、風俗習慣、生活文化。現在科技發達，交通便捷，人與人接觸頻繁，大多有語言上的障礙。語言雖有障礙，心靈沒有障礙。所以語業，「順」有三義，一「順異類言音」。在古時候，確實有不少人能夠懂得鳥獸的語言。鳥在樹梢上叫，是牠們在談話、牠們在討論。我們只聽牠說話的音聲美妙，不知道牠們在說什麼。佛門記載，安世高大師就有這個能力，他懂得鳥獸的言語。在旅行的時候，他聽到鳥在樹上說話，兩隻鳥在交談︰遠處有人走過來，那人是什麼樣子，戴什麼帽子、穿什麼衣服、手上拿些什麼，牠們在那裡交談；安士高聽懂了，告訴他的朋友。他的朋友不信，他不相信沒有關係，鳥說他們就來了。等了一會兒，果然看到有人來，和他所說的一點沒錯，他真懂得鳥說的語言。

經上說︰「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」佛有能力順一切異類眾生的言語；這個異類是九法界有情眾生；佛有這個能力隨著眾生言音起變化。這個道理很深、很難懂，一般稱為不思議境界，可是它是事實。不但是佛，我們現在一般人講「有通」的人都可以做到，這個通叫神通。神通從哪裡來？從禪定來。確實禪定功力到相當深度的時候，這些障礙統統可以突破，彼此心靈能夠溝通，沒有障礙。

第二「順所宜說法」，就是隨順應當所說的話。眾生根性不相同，需求不一樣，所以要應機說法，他希望聽到什麼法門，佛就給他說什麼法門。佛也是在一音之中演圓滿法，不但能表演，音聲突破了障礙，說法也突破障礙，這個實在是不可思議解脫境界。譬如佛在這裡升座講經，我喜歡聽《華嚴》，就聽到佛給我講《華嚴經》；隔壁想聽《法華》，他聽的完全就是講《法華經》。這叫「普順」。這種境界我們在往生經中看到過，在西方極樂世界阿彌陀佛說法、六塵說法，實在講是同一個音聲，想聽什麼法門，你所聽到的就是你理想中的法門；你不想聽，那就很清淨，一點聲音都沒有。無一不是隨念而生，隨心所欲，這是真的境界，不是虛幻的故事。佛菩薩的境界這樣希有、這樣圓滿，我們若不求證入就錯了。

第三個意思是「順遍」，遍就是遍虛空法界。不但遍一切空間，還遍一切時間。無量時空當中，諸佛菩薩演說種種妙法，無不見聞。現在我們是不見不聞，但是，不見不聞並不是佛的音聲、色相沒在我們現前，而是自己的六根出了毛病，我們眼有障，所以見不到；耳有障，所以聽不到。只要把障礙拔除，佛的形像我們能見到，佛的音聲能親自聽到。《無量壽經》上，世尊不是明白的告訴我們：阿彌陀佛在西方極樂世界講堂「大音宣布」，盡虛空、遍法界都能得聞，包括我們這個世間。所以一定要曉得我們的虧吃得實在是太大太大了，什麼虧？妄想、分別、執著。一直到現在，我們還是貪著，不肯把它放下。十方諸佛如來、諸大菩薩講經演教周遍法界，我們今天落得個不見不聞，完全不能夠覺知，這個身體好像失去知覺，麻木不仁。麻木不仁是有嚴重的病況，如果自己知道自己生病就有救了。為什麼？懂得求醫。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求醫，這個病況永遠沒有辦法復原，就如同這個情形一樣。所以佛確確實實是法音周遍十方國土。再看底下一段：

譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。

這一段經文中，世尊用比喻來顯示身、語、意三業，這是十種身中第一種身。清涼大師在此文兩種比喻中，「開成四義︰一含攝喻，兼無分別義，二普遍喻，兼遍入義。」在普遍喻中，妙觀察智，無所不知，這就是普遍的意思。同修們必須要知道，佛在經上所說的字字句句，都是說我們自己。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫「遍一切處」。一切處指盡虛空、遍法界，實實在在是不思議的境界。怎樣才能遍？實在說，無有一法不遍。第一個是我們的真心本性遍一切處，大概一般學佛的同修對這個都能夠接受。真如本性遍一切處，而整個虛空法界是自己心性變現出來的，佛在楞嚴會上把這個道理、事實真相說得很清楚，說得很多。清涼大師在這一段經文中，以相宗的四智來說，智遍一切處，心遍一切處，想遍一切處，乃至於我們的身也遍一切處。這個就是說明理能遍一切處，事也能遍一切處。

這兩句是佛用的比喻，譬如前面所講三業普周。清涼大師《疏》云：「然佛三業，非喻能喻」，實在說，如來果地上的境界不可思議，常言說得好︰「言語道斷，心行處滅。」沒有辦法用言語來表達，也沒有辦法用心思去思想。為什麼？達不到。比喻怎麼能比？在種種比喻當中，「唯虛空真如，略可顯示」，古大德常講，唯有虛空真如可以勉強作比喻，如果用其他的比喻，「便為謗佛」，所以此地以虛空為喻。

清涼大師在本經給我們做了綜合的結論，本經顯示無障礙的法界，無障礙法界在哪裡？就在我們現前；確確實實是無障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。但今天我們在生活當中處處都是障礙，為什麼一個無障礙的法界變成處處都是障礙？佛在大經上告訴我們，所有一切障礙都從妄想、分別、執著中變現出來的。我們想想也就能明白幾分，我們的妄想、分別、執著真的是太多太多了，數之不盡；換句話說，現在的障礙就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。這些障礙要從根把它拔除，佛教聰明人修行要從根本修。從根本就是從起心動念之處，把妄想、分別、執著連根拔掉。然後星球與星球碰上也沒有障礙，空與空相撞有什麼妨礙？就沒有障礙。這些都是事實的真相。

我們今天有緣學佛，學佛最要緊的事情明白此其中的因緣，然後我們才有能力突破，突破之後就能恢復我們本來的生活。禪宗講︰「父母未生前本來面目。」本來面目就是本來的生活，本來的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是無障礙的享受。應當常常觀虛空，《金剛經》上佛教給我們，夢幻泡影，如露如電，教我們常作如是觀，很有道理。這個「觀」就是轉變觀念，現在哲學的名詞叫「宇宙觀」、「人生觀」—你對人生的看法、對宇宙的看法，我們要把過去種種錯誤的看法轉過來。

經文中『於諸境界無所分別』，虛空確確實實不分別。『具』是具足，圓滿具足。所有的星球、所有的萬物都在虛空包含之中，虛空於一切境界、一切萬事萬物沒有分別。這個比喻最重要的就是「無所分別」。佛與大菩薩於一切境界當中確實像虛空一樣，沒有分別，有分別就不平等，所以能夠轉末那識為平等性智，道理在此地。第二句『又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入』，著重在「平等隨入」。前面講「於諸境界」，這一邊講「於諸國土」，意思一樣。虛空普遍一切，真的是平等隨入，無所分別，實在是為我們顯示出《無量壽經》經題︱清淨、平等、覺。

佛智廣大猶如虛空，這是總喻。佛的根本智，佛的後得智，即經上所講量智、理智。「量智包含而普遍，理智無分別而證入。」理智就是無分別智，量智知差別法，一切法無所不知。《般若經》上講：「般若無知，無所不知。」無知就是無分別，樣樣都清楚。譬如眼見色，當我們於一切色法中不分別、不執著的時候是根本智現前。樣樣都清楚、樣樣都明瞭，沒有起心動念，沒有分別、執著。起作用的時候，別人來向你請教，你隨問隨答，無所不知。不是等問到之後，讓我想一想再告訴你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意識裡，不需要想，這個就是如量智。如量是什麼？如眾生之量，就是《楞嚴經》上所講：「隨眾生心，應所知量。」程度高的，佛解釋的就深、就廣；程度淺的，佛解釋的也淺、也近，讓你聽到都歡喜、都滿意。有根本智，才有後得智，所以差別智—無所不知，是依根本智而起。

說到「智」，古人也用相宗的四智來說明，法相宗六經、十一論，《華嚴》是六經之一，因為講法相的理與事也不少。相宗四智—轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。所以在果地不叫八識，叫四智，稱為四智菩提。「大圓鏡智」，純淨圓德。在迷的時候，含藏種子；覺悟的時候，它能夠「現種依持」。大圓鏡智「能現能生」，能現的是十法界依正莊嚴，以及一真法界的依正莊嚴。能生是能生一切智。向下經文又說：「菩提智，普現一切眾生心念根欲等，而無所現。無所現言，無有分別。」所以本經，法相宗取它作依據之一，不是沒有道理。菩提是智，是現種現行功德之所依，種子功德是所持，所以普現一切眾生心念根欲。所現的這些相，因緣生法，當體即空，所以現而無現，無有分別，無心而現。

「平等性智」，觀一切法，觀自觀他，有情無情，法法平等，也沒有分別。諸位要曉得，沒有分別才是真平等，有分別就不平等。十法界中的四聖法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛，執著已斷，分別未斷。執著是煩惱障，分別是所知障，愈往上去，障礙愈薄；愈往下，障礙愈深。不分別才平等，所以十法界中講平等都是相似法，不是真實。必須超越十法界，圓教初住菩薩真的轉八識成四智了，心中沒有分別、沒有執著，妄想也少了，這個才是「悉皆平等」。

「妙觀察智」，無所不知。平等性智無分別，妙觀察智則有分別。前面說過如理智、如量智，我們在大乘經上常能看到。妙觀察智是如量智。「成所作智」，成是成就，作是所作，包括菩薩在九法界中現身、說法、生活、教學、接引一切大眾。「成所作智」四個字，意思深，不但成就自己，也成就一切眾生，菩薩接觸一切大眾都能令大眾開智慧。何以故？菩薩三業清淨，三業都充滿了真實智慧，智慧光明遍照一切眾生。所以成就所作，就是「隨入」之意。佛果地智體遍一切處，智慧的作用也遍一切處。佛菩薩如是，然後我們一定要想到，我們的心行又何嘗不遍一切處？只是佛是智遍，我們是惑遍，迷惑；惑就是無明，起作用就是煩惱。我們今天無明與煩惱遍一切處，所以生生世世無論在哪裡受身，總是不能夠脫離苦惱，這個道理我們在《華嚴經》上要細心的去體會。

最重要的是我們現前，應當怎樣轉變我們的生活行為、思想觀念，這在佛法中通常稱之為「觀行」。經論所用的詞句都很簡單，如果意思不能夠明瞭，往往我們讀誦，囫圇吞棗的就混過去，這樣對於修學當然不得利益。而觀行上層的功夫，也就是說我們改變我們的思想觀念，修正我們一切錯誤的行為，最殊勝的無過於隨順真如，本經亦說︰「如來深境界，其量等虛空。」說明佛的心、體等虛空法界，量等虛空法界，作用等虛空法界。「一切眾生入，而實無所入。」這兩句話不太好懂。眾生入，這個「入」就是相應的意思，契入，也是證得的意思；而實無所入，這個講法與佛在《楞嚴經》上所說：「圓滿菩提歸無所得。」《般若經》上我們天天念「無智亦無得」，智是能入，得是所入，無智亦無得，這些話真正的含義是什麼？我們要懂得，永離一切妄想、分別、執著。如果你要說，我有智，我有得，你錯了！你沒入，你還落在妄想、分別、執著當中。一切眾生入，這個眾生指九法界大心凡夫，大心眾生不是不能入，能入。能入，決定沒有入的相，決定沒有入的念，那就是真的入；你還有入的相，還有入的念頭，你沒入。所以大家一定要記住總原則，我們的修學、觀行要與真心相應，真心離念，真心中沒有妄想、分別、執著；「念」就是妄想、分別、執著；「離」，沒有這些東西。

佛為我們講經說法，可以說實在是相當相當的不容易，真實的境界是說不出的，所謂「言語道斷，心行處滅」。眾生分別、執著的習氣太深太深，起心動念總是落在一邊。凡夫心執著「有」，佛就給大家說，執著「有」錯了，「凡所有相，皆是虛妄」。那「有」不要了，凡夫又著「空」，總是有個執著。這就是說明為什麼與真如相應那麼困難，自己不知不覺還是墮在執著當中，我們在此地一定要很細心的去體會。

『又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。』虛空這個相，我們能夠體會到遍入國土，但是國土並不遍入虛空。有國土的地方當然有虛空，有虛空的地方不一定有國土。我們把這個國土換成星球就好懂，有虛空的地方不一定有星球，有星球的地方當然有虛空，這就是「遍入」的意思。虛空與星球平等隨入，星球與虛空，確實有彼此，從此處我們能看到平等隨入的意思。如果你的心思細密，你會想到現相是虛妄的，不是真實的。如果是真實，彼此就不能夠互相契入，能互相契入，當然不是真實的。《楞嚴經》上，佛有個很妙的比喻，譬如一個物體，無論大小，如果是真實的，虛空也是真實的，這個物體定在這裡，它就不能動。我們要問，這個物體當中有沒有虛空？如果沒有虛空，我們把這個物體移開，這一邊的虛空就缺一塊。事實上沒有缺，無論這個物體移到哪一邊，虛空並沒有缺，由此可知，虛空遍入物相，我們要細心去思惟。否則的話，在現相上一定是物體移動，虛空就缺一塊，這才合理。

從這些道理我們能夠體會到，佛在經中所說的，所有一切現相不是真實的，《金剛經》上講「夢幻泡影」。相叫假相，性叫真性。能變現相的心性是真的，所變出來的形象是虛妄的。真性就像虛空一樣，沒有形象，但是它能夠含攝一切相，它能夠遍入一切相。諸位要細心去思惟，很有趣味。虛空又比喻佛的智慧，國土也能夠比喻三世，三世指過去、現在、未來。三世之處，佛智一定在其中；佛智之處，三世不一定有現相存在。從這個地方，我們也能體會到遍入的意思。十方三世都是一切眾生想像當中變現出來的境界，佛法叫「遍計所執性」，現代名詞叫「抽象的概念」。十方三世從哪來的？抽象概念中所產生的，完全沒有事實。佛智是自性本具的智慧，無論是實智，或者是權智，都能夠平等隨入。因此，我們在一切時、一切處，不定什麼因緣，都有開悟的可能，道理就在此地，這是我們要細心去思惟、去觀察。

清涼大師在註解中舉了一個比喻，「舍支天鼓，無心出故。」這是本經《十忍品》中講到「如響忍」，《無量壽經》上給我們講三種忍，也講到如響忍。佛在經上給我們舉了一件事情，好比帝釋天主的夫人。我們中國人稱「玉皇大帝」就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修羅女，名字叫舍支。她的音聲美妙，能以一聲當中，有千百種音變化。佛的身像摩尼珠，無心而現色；佛的音聲像天鼓，無心而出聲，都是依無分別智。無分別智是般若智慧之體，我們稱它作根本智。從這個根本起作用，無所不知。如來為一切眾生講經說法，音聲從無心而出。

此處佛講「如我說我，而不著我，不著我所。」這是恆順眾生，為了說法方便起見用這個做手段，做彼此溝通、做佛教學一種手段。實際上佛不執著「我」，也不分別有「我」，不但不分別，連念頭都沒有，這是真的理。如果還有這個念頭，依舊是不覺。我與我所，了不可得，但是佛與大眾相處的時候，常常說「我」、說「我所」，說得很多。我們凡夫說「我」，就分別執著真有一個「我」。凡夫說「我所」也是真真實實起分別、執著，「這個房子是我所有的，這個土地是我所有的，這個財物是我所有的」，嚴重的執著。佛菩薩與凡夫差別在此地，這個差別也叫迷、悟。悟了曉得萬法皆空，了不可得；迷了不曉得，以為樣樣都是實在的。修行用功的秘訣就是「看破、放下」四個字。菩薩從初發心一直到成佛，用的什麼功夫？千經萬論，無量法門，把它歸結到總綱領、總原則，就是看破、放下。看破是明瞭事實真相無所有、不可得；放下是什麼？無分別心，這就放下了。

其實佛菩薩的生活，是一個正常人的生活，我們今天把正常的生活喪失掉，過一種不正常的生活，錯了。有同修問我︰無明從哪裡來？本來沒有無明，為什麼會生起無明？這個問題是根本大問。世尊當年在世，富樓那尊者曾就這個問題請教釋迦牟尼佛，佛給他講得很清楚、很明白。在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教：第一個問題，真如本性本來沒有無明，為什麼會起無明？第二個問題，無始無明是什麼時候開始有的？第三個問題，起了無明之後，我們要經無量劫的修行，成了佛，無明斷掉了；斷掉之後，什麼時候再起無明？富樓那比我們問得好，他問三個問題，你才問一個問題。釋迦牟尼佛這三個問題，在《楞嚴經》上都有詳細的解答，許許多多人讀《楞嚴》，讀了之後還是不懂，還是沒搞清楚，那要怪自己，不能怪佛。

佛告訴我們︰「知見立知是無明本。」這就解答出來了。什麼叫知見？知見是你自性中的本能。所謂開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。《楞嚴》確實是開智慧，十卷經文自始至終，字字都流露出真實智慧。在「十番顯見」中，佛舉這個例子好，我們眼睛睜開，外面的境界看得清清楚楚、明明白白，這就叫知見。「知」是你心中明瞭，「見」是你見得清清楚楚；沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這叫知見。這就是佛知佛見。《華嚴經》中講理事無礙，事事無礙，為什麼無礙？你的心清淨，就絲毫妨礙都沒有，確確實實四無礙境界就在眼前。可是麻煩在哪裡？你第二個念頭就立了知見，「立」是什麼？建立。「這個是花，那個是葉」，完了，這就叫立知，這就是無明的根本，你的妄想、分別、執著生起來了。佛菩薩之所以高明，佛菩薩給你說這些，他自己決定沒有分別、執著。給你說這個叫葉，那個叫花，佛確確實實沒有分別執著這是花、葉，從來沒有起心動念過。沒有起心動念，音聲自然流露，他的音聲是從真心自性中流出來。我們凡夫說話的音聲從有心、有意中流出來，從無明煩惱裡流出來，同樣是音聲，根源不相同。

當知心遍法界，身遍法界，語言音聲也遍法界，不但遍法界，而且這個音聲永遠不間斷，就是平等隨入的意思。如來的音聲好，正音、清淨音、慈悲音，決定沒有邪曲。隨著佛的音聲，我們生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充滿，這就是隨入的意思。普遍比喻三業︰意業、身業、語業。所以說得成正覺的時候，自自然然就獲得無量的清淨三業。這是十種身中介紹的菩提身，十種身以菩提身為根本。

二、威勢超勝

身恆遍坐一切道場。菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。

這一小段經文是講「威勢身」。威是威德，勢是勢力，一般叫能力。意思是說諸佛菩薩能夠隨九法界的有情眾生，眾生喜歡什麼身分，他就能示現什麼樣的身分，就像《楞嚴經》上所說：「隨眾生心，應所知量。」隨類化身，隨機說法，種種差別無不周遍，也是周遍法界。『身恆』，恆是恆常；『遍』，是普遍；『坐一切道場』。「一切道場」，清涼大師也講十種，十種身就有十種道場。第一種「智身」。智是智慧，「遍坐法性道場」。此地這個智，是自性本具的般若智慧。第二是「法身」。「法」是萬法，一切法。在佛的教學中，如果與你講這個宇宙之間，一切理、一切事、一切現相、一切因緣果報，動物、植物、礦物，還包括一些自然現象，太多太多了，說之不盡，所以佛把所有一切的一切，用一個代名詞叫「法」。其所包含的就太廣大、太深了，所以說佛法無邊。

「佛」字是什麼意思？佛是覺，對於一切法的智覺沒有邊際。法身是什麼意思？一切諸法就是自己的身，所以說盡虛空、遍法界是一個自己。過去禪宗大德大徹大悟、明心見性之後，說出一句話︰「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼。」這個意思顯示什麼？顯示他證得法身，他不以自己身為身，盡虛空、遍法界都是自己，這叫證得法身。法身常住，不生不滅。以法為身，法確確實實是身，怎麼是身？所有一切法，連虛空包括在內，都是自己心性變現之物；心包太虛，量周沙界，這是法身。法身坐什麼道場？法身是「非坐而坐」，無所不坐，這是法身道場。

第三「法門身」。四弘誓願中第三句，「法門無量誓願學」，法門是我們的身。法門身坐什麼道場？「安坐萬行道場」，沒有一行不是道場。佛在經上，有一次叫光嚴童子，去親近維摩居士。維摩居士示疾，所以佛叫弟子們到那裡去問候維摩居士，實際上是去聽維摩居士講經說法。光嚴童子就向釋迦牟尼佛報告，他說︰「世尊，我不敢去。」為什麼不敢去？他說︰「過去曾經有一次，我在城外。」出城，離開毗耶離大城，正好在路上遇到維摩居士；維摩居士進城，他出城，在路上碰到了。光嚴童子向維摩居士致敬，並問︰「老居士，您從哪裡來？」維摩居士告訴他︰「我從道場來。」光嚴童子就問他︰「您道場在哪裡？」老居士告訴他︰「直心是道場。」維摩居士又說︰「發行是道場。」發行是發心修行，意思很廣。發心修行就是發心把一切錯誤的行為修正過來。又說：「深心是道場。」深心，是菩提心中的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德之心。又說：「菩提心是道場。」能離一切過失。

菩提心是直心、深心、大悲心；《觀無量壽佛經》中說的是至誠心、深心、迴向發願心。維摩居士說了這幾條之後，接著又說：「布施是道場。」以清淨心布施，不求果報。佛在經上講，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你所修的決定與你的心相應。你的心沒有分別、沒有執著，這個心量就等虛空法界，所以一絲毫善，果報都遍虛空法界。分別就有相，執著就起了界限。你所修的一切福報，無論是財施、法施、無畏施，你的福報總不能夠超過你自己劃的界限。如果用分別心去修福，所得的果報不能超過你所分別的界限，也就是不能超過你的心量。所以修財布施、法布施、無畏布施，應當不求果報；布施完了，心中乾乾淨淨，一塵不染，果報不可思議。布施的小，得的福大；布施的時間短，享福的時間長。為什麼？超越時空。我布施只做了一天、兩天，享福是無量劫。

佛在經上告訴我們，迦葉尊者，修頭陀行；佛講在過去生中，他曾經用一缽飯供養一位辟支佛；他所布施的東西只是一缽飯，時間就一次。但他是以無分別、無執著心，也一無所求行布施。佛說出，他所布施的功德得九十一劫不受貧窮的果報，時間這麼長！我們今天凡夫修布施，總要問果報、總要問利益，有什麼好處，心量狹小，得福非常有限。所以覺悟之人，在佛門中修毫髮之福，果報都說之不盡。

「持戒是道場，得願具故。」持戒就是守法，事事都能夠守規矩、都能夠守法度，哪有不滿願的道理？世間、出世間如理如法的去做，所有行願就統統具足。「忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。」能夠忍受一切眾生，一切眾生就不會障礙你，忍辱就是道場。所以忍有三種︰第一種是人為的災害。人家加諸於我們的災害，要能忍。譬如毀謗、障礙、為難，甚至於無故的陷害，沒有一樣不能忍。第二種是自然的災害。譬如寒暑、颶風、地震，不是別人給我們的災難，這些自然的災變也要能忍。第三個是修學。修學要有耐心，要常常親近善知識，讀誦大乘，求解經義，明白之後要依教奉行，克服自己煩惱習氣，才能成就。沒有耐心怎麼能成功？所以安住在忍辱道場中樣樣都順利，人為的障礙沒有，自然的災難也沒有，風調雨順；物質上的障礙也不會有，一切都能夠隨心所欲，你說多自在！人人都想得這個福報，不學佛不知道這個福報怎麼修。我們現在知道了，要安住忍辱道場，這個意思好。

「精進是道場」，精進就不會退步、不會懈怠。「禪定是道場」，禪定是心中能作得了主宰，不為外面境界所動搖。我們今天遇到淨土法門，無比的殊勝，這一生當中決定成就。維摩長者與我們講到「安坐萬行道場」。這個範圍非常的廣大，凡是與心性相應的，無處不是道場，無時不是道場，我們要深深理解這個道理。維摩長者只是舉幾個例子來說，說直心、發行、深心、菩提心，接著再講六波羅蜜。「智慧是道場」，見到一切諸法的真相。要細說，乃至「一念知一切法是道場」，為什麼？成就一切智故。維摩居士這才告訴光嚴童子，告訴他菩薩如果在日常生活當中，起心動念能夠與六度，或者十度相應，這樣教化眾生，無論你起心動念，或是言語造作，包括我們日常生活起居在內，無一不是念著眾生，就得諸佛護念。一個大心的凡夫，起心動念與佛一樣，關懷一切眾生、愛護一切眾生、盡心盡力想幫助一切眾生，這個樣子舉足下足皆是從道場來，心真實的安住在佛法中。

遍坐道場的意思，清涼大師給我們說了十種，第四種是「幻化身，安坐水月道場。」佛在《涅槃經》上說，我們現在這個身體，這是佛自己敘說，我現在的身體，是幻化之身。世尊在菩提樹下，夜睹明星，豁然開悟。我們都認定菩提樹下是世尊得道的場所，而佛他老人家說，道場如水中之月。所以古德才說︰「修習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證成夢中佛果。」我們的身確實如《金剛經》上所說「夢幻泡影」，事上有，相上有；理上無，性上無。身如是，我們依報的環境亦復如是，真正能把這個身看做幻身，我們依靠生存的環境看做水月，你會開悟。

一生當中要想真正成就，除念佛之外，別無二法。我們六根接觸六塵境界的時候，起心動念，不管起什麼心，不管動什麼念，立刻就能夠覺悟到「凡所有相，皆是虛妄」，把你的念頭就打掉了，再一句阿彌陀佛提起就對了。這一句阿彌陀佛就是正念現前，無論起什麼念頭都是邪念，阿彌陀佛是正念。淨土法門不需要斷惑，見思煩惱一品不斷都能往生，雖然不斷，但是諸位要記住，要能伏住。伏住這個能力，我們相信自己可以做得到，斷惑確實沒有把握。淨宗法門之殊勝，不可思議，確確實實能度九法界一切業障深重的眾生，除這個法門之外，沒有第二個法門好走。

《般若經》上還有兩句話，也能夠時時刻刻幫助我們深入觀照，「三心不可得」，「諸法無所有」。諸法是一切萬法，為什麼說無所有？一切諸法都從緣生，凡是緣生之法，當體即空，了不可得，《般若經》上講「緣起性空」。這些重要的開示，都可以幫助我們時時刻刻醒悟過來，不再迷惑了，這樣才能夠安坐道場。

就威勢身而言，又可以說為六種道場。第一「遍一切同類世界道場」。遍是普遍，同類指法身大士，相宗叫同生性。第二也能遍「一切異類世界」，這也是道場，這是異生性。第三「一切世界種中」、第四「一切世界海中」，這是我們今天所謂的向太空物理去展觀，大而無外。第五「一切微塵中」，這是說到小而無內。無論是大，無論是小，無論是因，無論是果，都是自己心性所變現出來的境界。心體遍一切法界，它的作用哪有不遍法界的道理？所以《華嚴》上說，佛坐在一毛端上轉大法輪，轉大法輪就是開大法會。講經說法在什麼場所？在毛端上。不止「芥子納須彌」，大小無礙，這是《華嚴經》上所說的無障礙法界，事事無礙。第六「剎塵帝網無盡道場」，這是總結。剎是佛剎；塵是形容極多，像微塵那麼多的諸佛剎土；帝網是比喻，像大梵天的羅網一樣；都是比喻無窮無盡，說明無有一處不是道場。這是說到一切道場，簡單就介紹到此地。

再看底下這一句經文。『菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。』日輪是太陽，用來做比喻。菩薩眾中，指法身大士們，在一些菩薩眾中，顯得特別殊勝。威德、智慧、容貌，超勝一切菩薩，那其他的更不必說了。菩薩下面，聲聞、緣覺、六道凡夫，還有誰能夠比得上？後面兩句比喻像太陽一樣，太陽出來之後，照明世界，這是比喻菩薩三身的殊勝。清涼大師告訴我們，這個比喻很明顯，日出先照高山，比喻化身。在陽光之下，沒有一樣東西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一樣。處處全現，這就如報身一樣。所謂是化身坐道場、法身坐道場、報身坐道場。三身實在說就是一個身，一而三，三而一；一不礙三，三不礙一。法身是體，報身有自受用、有他受用，應化身完全是他受用。再看下面這段經文：

三、福德深廣

三世所行眾福大海，悉已清淨。

這是說「福德身」。世間人求福，佛不反對。諸佛菩薩也修福，可是佛常常警惕我們，唯恐我們修福迷在福中，那就錯了。『三世所行』指過去、現在、未來，佛沒有一樣不學，沒有一樣不修。『眾福大海』，「海」是比喻，福報廣大，就像海一樣。實在說這只是形容，實際比海大得太多太多了，你所修的毫髮之福，都盡虛空、遍法界。但是不著相修福，難！雖說不著相，事實上已經著了，難在這個地方。也就是妄想、分別、執著甚深的習氣，無量劫已經養成，很想斷，總是斷不了。雖然斷不了，愈淡泊愈好，應當在這上面努力。

我們於一切法的分別、執著，一定要做到一年比一年淡，習氣染著一年比一年輕，這就是功夫得力的好現象。如果我們的習氣、煩惱，今年與往年差不多，如果今年比往年還嚴重，那就麻煩了，佛法就白學了！那個所學一定有偏差，一定有問題，應當認真去反省、檢點，這叫會修行。會修行的人，時時刻刻找自己的毛病。發現自己的毛病，就是覺悟；把自己的毛病、習氣、染著改過來，就是功夫。時時刻刻提起一句佛號，心心嚮往極樂世界，念念與諸佛菩薩海會同在。看一切處皆是道場，一切時都是始成正覺，應常作如是觀。

四、隨意受生

而恆示生諸佛國土。

這是十種身中的「意生身」。隨意受生有兩個意思，一個「隨他意」，就是佛菩薩與一切眾生感應道交，像觀世音菩薩，千處祈求千處應。求的人是什麼身分，菩薩就有能力跟他現同類身去度他，這叫隨他意。第二「隨自意」。隨自意可以不現形相，像我們這個世界的無色界天人一樣。其實無色界天人只是沒有顯色，他還是有色；他的色相因為不是顯色，我們看不到。佛菩薩們住不住涅槃？佛在經上告訴我們︰「不住生死，不住涅槃。」就是意生身的兩個意思：隨他意，不住涅槃；隨自意，不住生死。而不住生死、不住涅槃是同時。三身之中，法身不住生死，應化身不住涅槃。報身則分自受用身，不住生死，他受用身，不住涅槃，這很有趣味。如來果地上的境界顯示出無量的慈悲，真實智慧，與一切眾生感應道交，超越時空，盡未來際，正是古德所說︰「寂然不動，感而遂通。」法身無生，無所不生。法身是我們自己真正之身，禪宗常講「父母未生前本來面目」，法身是本來面目。法身無相，能現一切相；法身無生，無所不生。這是講意生身。

我們現前應當怎麼學法，才能與意生身有幾分相應？清淨心是最重要的，清淨慈悲，清淨心常常保持自己一念不生，在一切境緣當中不起心、不動念、不分別、不執著。什麼時候做這個功夫？靜坐的時候、念佛的時候，沒有工作，一切萬緣放下的時候，整個身心放鬆，最好是經行散步，這個時候萬緣放下了，恢復自己的清淨心，用這個清淨心來念佛，效果無比殊勝。這要平常多下功夫，然後我們在生活、工作、應酬，處世待人接物，我們的功夫就能用得上。面對什麼樣的人，什麼樣的事，我們應該用什麼方式去對待、去處理，就接近意生身。隨他意，令他生歡喜心；隨自意，清淨無染。這就把這一段經文的義趣，應用在我們自己日常生活當中。

五、相好周圓

無邊色相，圓滿光明，遍周法界，等無差別。

『無邊色相』，色相無有窮盡。在大經中我們才讀到，世尊告訴我們，佛身不是三十二相、八十種好；是身有無量相，每一個相裡又有無量好。講三十二相、八十種好，是一般經上說的劣應身。佛到這個世間來示現，是隨他意。佛示現在當時的印度，就隨那個時候印度社會所公認的，三十二種相是貴相，是一般人所喜歡的、尊重的，世尊一示現，統統具足，一樣也不缺。所以佛的三十二相、八十種好，是隨眾生心，應所知量。佛在極樂世界、在華藏世界，現的報身也是隨他意，不是隨自意。這個他指法身大士，法身大士本身的身相也大。他們是以身有無量相，相有無量好為尊貴。而且相好還放光，圓滿光明。光，光有放光、有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圓滿。周遍法界的意思我們逐漸逐漸能夠體會到一些，確實是周遍法界。

佛說的這些境界，實在講，都是我們自己本性中具足的，「一切法從心想生」。心是一切諸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？體周，用也周；體、用都周，佛在經上又說，相也周，相也周遍。所以諸佛菩薩就有能力無處不現身、無時不現身，只要有感，決定就有應。

相好莊嚴身，我們要學，非常非常的重要。佛以相好光明接引許許多多眾生，幫助許許多多眾生；善根、福德、因緣還差一點，沒成熟的，佛用這個方法讓他接觸到之後，就能把他的善根、福德、因緣提前成熟，得度的人無量無邊。相好莊嚴身，就是招牌、門面、包裝，不能不重視。妖魔鬼怪也會，但是他的相好之中，沒有真、沒有善、沒有慧。佛菩薩為眾生示現有種種差別不同，可是他的用意相同，不同當中有相同。相同是什麼？接引眾生，幫助眾生覺悟。因此，觀機就非常重要，這是智慧。

六、願身演法

演一切法，如布大雲。

這一句為什麼不用「說」而用「演」？說只有口業，三業中只佔一個。演，三業具足。演是表演，要作出樣子來給人看。佛所說一切法統統可以表演，用表演的方法來弘法利生，是最高明的。歌舞、戲劇，佛法中有沒有？有。《華嚴經》末後五十三參就是戲劇。如果有人發心把五十三參寫成劇本，拍成連續劇，拿到電視台去播放，比我們苦口婆心在這裡講，效果不知道要增長多少倍，應該要這麼作法。現在有許多寫劇本的人找不到材料，他不曉得佛經中的材料取之不盡，用之不竭。釋迦牟尼佛每一次的法會、每一次的講演，都可以編成故事，都可以編成劇本。而用歌曲來弘法也很好，《大藏經》中的歌詞不下一萬首，都可以演唱。也有正式寫成劇本的—《歸元鏡》。這個劇本是描述淨土宗三位祖師的故事，第一位、慧遠大師，第二位、永明延壽大師，第三位、蓮池大師。也都收在《大藏經》中。所以最好的方法是通過舞台、通過電視表演。這是第一個意思。

第二個意思，「演」是我們自己切身做到。我們生到這個世間來，聞到佛法，明白了，發了大願，從今之後，我們就幹表演的事情，專門表演給社會大眾觀看。社會是我們的大舞台，我們是演員。演得要像，一切為佛法，一切為眾生。我們表演的目的只有一個︰幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。學佛最低限度要把我們這個業報身轉成願身，願身就是乘願再來。我們的願力超過了業報，就轉過來了。每個人都能轉，只要你下定決心，依教修行，就轉了。

哪些是業報？我們用六度作比喻。過去慳貪，自己有的，捨不得布施，又叫吝嗇；自己沒有的，想盡方法去貪求，這是業報身。不知道修善、不知道持戒，念念還作惡，隨順惡習氣，這個是業報身；對人、對事、對物沒有耐心、沒有恆心，是業報身。如何把業報身轉成願身？從今之後，我依佛的教誨修布施波羅蜜，轉慳貪為布施，你不就轉業報成願身嗎？原本你的心安住在六道輪迴，現在安住在「道場」，這不馬上轉過來了？過去起心動念都是惡業，現在我們發心持清淨戒，斷一切惡，修一切善，真正發心修學忍辱、精進、禪定、般若，就轉過來了。

淨宗學會成立之後，我們提出修行五個科目︰三福、六和、三學、六度、普賢十願。在一切時、一切處，對人、對事、對物，我們起心動念都守著這個規矩，決定不違犯，就是具體的轉業報身為願身。諸位同修必須要知道，佛講這十種身，你一種得到了，其他九種都得到；一即是多，多即是一。試想想，捨棄業報，如法修行，你心地自然真誠、清淨、慈悲，你就得相好圓滿身。你的慈悲心、智慧心時時刻刻像諸佛如來一樣，護念一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，意生身不就現前了嗎？一個轉，統統都轉了。從哪裡轉最方便？願轉最方便。發願我要學佛、我要學菩薩，我的心像佛、像菩薩，我的身也像佛、也像菩薩，我的言語造作也像佛、也像菩薩。願一發，身、語、意三輪都轉。這個是「願身演法」，演一切法，這一切法就包括我們的生活。

此地的「雲」，先布慈雲，後注法雨，取這個比喻。佛用雲表慈悲，用雨表演法，慈雲法雨。表演一切法，做給人看，先要有大慈悲心，沒有大慈悲心，決定做不到如布大雲。經云：「毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恆轉無上輪。」無上輪就指《華嚴經》。經上告訴我們，世尊，乃至於菩薩、聲聞，以及祖師大德善知識說法，一定要隨順眾生的根性，才能令眾生得真實的利益，所以說法一定要契機。

七、化身自在

一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙。各現無量神通之力，教化調伏一切眾生。

前面三句說明廣容無礙，後二句說普遍，廣容不礙普遍。毛端是正報最小的，正報指自身，身體汗毛的尖端，是正報最小的。世界是依報最大的，不是一個地球，是一尊佛的教化區，通常就是一個三千大千世界。經文『一切世界』，意思就是說盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，在一毛端都能容受，沒有障礙。通常我們講到事事無礙，多半都是講「芥子納須彌」，已經很不可思議。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒這麼大，須彌是須彌山；把須彌山裝到芥菜子裏面，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，這個不可思議。這一段經文所形容的，比它更不可思議，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比須彌山不知大多少倍，簡直沒有法子計算。讀了這一句，我們才真正體會到，事事無礙可以到這個極處。而如來之身，怎麼能相容？我們一定要知道，毛端雖小，稱性；世界雖大，也稱性；既然都稱性，哪有不圓融的道理？這個理很深，我們沒有法子想像，不但我們沒有法子想像，聲聞、緣覺、菩薩，乃至於地上菩薩、等覺菩薩都無法想像。為什麼？因為你一想像就落到意識中去，與自性相違背。意識有範圍、有界限，當然沒有辦法緣自性的境界。

所以大經講到，法身大士的境界都不可思議，不要說佛的境界了。只要你離開思惟想像，也離開言語，這個境界就現前。在前面我們曾經說過幾次，如來身相如是，我們的身相也不例外。『各現無量神通之力』，各個都現，這是講廣容不礙普遍。佛到哪裡度眾生？佛就在毛端上，剎土裡度眾生。佛在十方世界有沒有來去？沒有。西方極樂世界距離我們這個地方，釋迦牟尼佛講「十萬億個佛國土」，那個十萬億佛國土，給諸位說，也在毛端，這我們才稍稍能體會到一點，古人所講：念佛往生，「生則決定生，去則實不去」。不明白這個道理的人，不了解事實真相，聽到這個話生懷疑，那我還沒有去，還在此地。這是世間人妄想、分別、執著，實實在在沒有來去，也沒有生不生，這才是事實的真相。所有一切境界，都是眾生自己妄想、分別、執著現出來的幻相、假相。但是我們知道假不離真，離開真的，那假的就現不出來。佛在經上常常用影子作比喻，「夢幻泡影」。我們在光照下面，身都有影子，影子是假的，但影不能離身，沒有身哪來的影子？我們拿這個身比作法性，法相就是影子，法相雖然虛妄，沒有離開真實，真妄不二。

『教化調伏一切眾生』；教是教導，化是教導的成績表現，接受佛陀教導就產生變化。古時候，儒家教學重視「化」，如果學生接受教學之後沒有產生變化，那這個教學就落空。起什麼樣的變化？成賢、成聖，超凡入聖，變化氣質。原來是凡夫氣質，受了教育之後，能夠提升到賢人的氣質、聖人的氣質。儒家教學的成就有三等，下等成就是君子，能夠提升到君子的風度；中等是賢人，上等是聖人。佛法中也有三等︰正覺，就是阿羅漢、辟支佛—小聖；中等是菩薩；上等成佛。

「調伏」是講教化眾生的手段。佛法中講化法、化儀，教學的方法、教學的儀式，最重要的要調順、調和。眾生的心念、妄想、煩惱無量無邊；調是對妄想說，伏是對煩惱說，伏是降伏，這兩個字是合用的。換過來也行，調對心說，伏對身說，都能夠講得通，調伏眾生的身心。佛用什麼方法？用戒、定、慧，用戒調身，用定、慧調心，然後才能夠降伏我們的煩惱習氣，收到教化的效果。

八、法身彌綸

身遍十方而無來往。

我們凡夫很不容易體會，但是這是事實真相。彌是彌漫，彌綸兩個字的意思︰周遍法界，無所不包。法身就是自己的真身，這個話的意思很深，很難懂。佛在經上告訴我們，我們人身體是精神與物質結合起來的現象。精神這一部分，屬於心理，是心法；物質這一部分，色相是色法。心法八類，稱為八識，或者稱為八心王、八心法；色法有十一個，我們這個身統統具足；合起來就是依報、正報。依報從哪裡來？依報從正報來的，依報隨著正報轉，依報與正報同時出現，沒有先後，沒有障礙。我們細細從這裡思惟，豈不是以法為身嗎？

心心所法與色法，變現無量無邊世界剎土眾生，十法界依正莊嚴就是心心所與色法變現出來的。心心所、色法既然是自身，虛空法界又何嘗不是我們的身？理論決定是圓融周遍的，在事相上一定是由近而遠。念《百法》能夠深解義趣，你就豁然明白了。《百法明門論》，明是智慧，讓你在這一百法中開智慧，做個明白人，明白什麼？明白盡虛空、遍法界是一個自己。我們這個肉身則隨著業報現身，完全不自在。我們懂得法身周遍法界，報身也是周遍法界，應化身還是周遍法界，那我們的業報身又何嘗不周遍法界？

九、智身窮性相之源

智入諸相，了法空寂。

這是佛的十種身之一，智身。智是智慧，智慧能夠明瞭通達一切法相的根源。智慧從哪裡來？自性中本來具足。佛告訴我們，世間人有聰明，沒有智慧。為什麼說他沒有智慧？他自性沒有顯露出來，自性本具的般若智慧被障礙住了，不起作用。世間人很聰明，從八識中流露出來的東西是聰明，從自性中流露出來的叫智慧。實際上，八識中流露出來的有很多錯誤、錯覺。我們看這個世間最近三、四百年來，西洋的科技逐漸逐漸在發展，許許多多學說當時認為是真理，了不起的發現。可是過了一些年，出現一位科學家，又發現一套東西把前面的定律推翻，所以現在這些科學家很聰明，不敢講這是定律，永恆不變。他曉得再過幾年又有新的發現，把現在發現又推翻，這個就是佛講的「世智辯聰」。而從真實智慧所流露的東西，則永恆不變。

真正肯相信佛的方法，自性般若智慧就能現前。佛用的這套方法妙絕了。用什麼？禪定。什麼叫禪？什麼叫定？不受外面一切境界的誘惑，是禪；六根面對六塵境界如如不動，是定。要學這套本事，禪定功夫深，智慧就現前。智慧是自性本來具足，不是從外面學得來的。似乎很少人懂得用這個方法開智慧，大多數人只知道透過學習、研究來獲得，其所學得來的不是智慧，是聰明。所以現在的世界被這些聰明人愈搞愈複雜、愈搞愈亂。

只要你的心清淨平等，就「智入諸相，了法空寂」。諸佛如是，我們也如是。所以你必須要知道，一切境界相，相有體無，可以受用，不可以執著，這個受用就得大自在了。如果於其中稍稍有分別、執著就錯了，雖有受用，受用得很辛苦，現代人講你在受用當中要付出很高的代價，把一真法界轉變成六道輪迴，你說這個代價多慘！

我們希望自己智慧能現前，要修定。在什麼時候修？修定並不是叫你每天面壁打坐。面壁打坐是修定的方法之一，方法無量無邊，我們念佛的人，用念阿彌陀佛的方法修定。而真正會修的人就在日常生活當中修，這是六祖大師《壇經》中講的方法，妙絕了！不妨礙工作、生活，每一天該幹什麼還照幹，一絲毫妨礙都沒有。功夫怎麼作法？外不著相，內不動心。外不著相是禪，內不動心是定。六祖大師教給人的這些方法，就是他自己在黃梅八個月槽坊中用功的辦法。他得到效果，所以他信心十足，也以這個方法教人。《金剛經》上所說︰「不取於相，如如不動。」這兩句話是給他印證，他的方法正確。你懂得不取相，懂得不動心，那就是修道。功夫淺的得禪定，成就三昧。功夫深的，開智慧，明心見性。智慧是從這裡來的。所以我們要曉得，不是通過思惟想像去學習而得來的。

佛家的教學都是給你說明這些原理原則，真正用功要靠自己，在日常生活當中知道怎麼做一個轉變，你才能夠悟入。現在我們做一個大的轉變，見相不著相，見相不動心，你的功夫就成就了，這就能悟入，你才能契入境界；並不是要你相不要了，不是的，相還在。

十、力持身持自他依正

三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹。一切佛土不思議劫所有莊嚴，悉令顯現。

這是十身末後一條，「力持身」。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修來的。你所修學而來的能力都有限，都有個範圍；自性的能力不可思議，沒有極限。清涼大師註解：「能持自他依正」。自依正，在本經中，毘盧遮那佛的華藏世界是如來自己的依正。他依正，是十方諸佛剎土，無量無邊的華藏世界。如果就本師釋迦牟尼佛而言，能持自己的依正是娑婆世界依正莊嚴；他依正是娑婆世界以外，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土的依正莊嚴。這種能力不是作意、不是思惟、也不是想像得來的，自性圓滿的德能本來就是這個樣子。經文上說，『三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹』，屬於正報；『一切佛土』是依報。『佛土』是空間，『不思議劫』是時間；說個空間，再說個時間，全都包括了。

在中國佛教歷史當中，曾經有不少人是從物質現象中開悟的。聽流水的聲音，開悟了；聽風吹樹葉的聲音，也開悟；不定是什麼機會能開悟。而流水的聲音能叫他開悟，是佛變現流水的聲音。平常他聽這個水不開悟，這個時間聽水為什麼豁然開悟？是佛力加持的。我們現在講佛力加持，實際上，是佛現的身，現流水的相，為什麼佛在這個時候示現？佛知道這個時候，他開悟的緣成熟了，所以佛應機而現，時節因緣毫釐不差。

佛在什麼時候顯現這些神變？都是應眾生之感。十方無量無邊諸佛剎土，眾生的數字沒有法子計算。一切眾生與佛都有感應道交，佛可以同時示現這些神變。只要我們有善心、有願心，在這一生當中又歡喜學習，希望在一生當中也能夠像法身大士一樣入佛境界。我們有這個心願，佛菩薩知道。這個十身，我們讀過之後就明白，他知道，他有能力，他真的關懷我們，真的愛護我們，真幫助我們。現在問題是，我們自己要懂得自愛，這點太重要了；要懂得自重，要懂得自愛，佛的這一份恩情我們才能接受過來。

如來果地有十種身。一般比較少講十種身，常說三身︰法身、報身、應化身。其實十身才是真正圓滿的說法，三身只是十身的歸納。說三，或者說四，四就是法身、報身、應身、化身，內容真的是不增不減，只是說法不同而已。三身展開說十身，十身把它歸納就是三身。前面一開端的三段：菩提身、威勢身、福德身，這三種身屬於報身；意生身、相好身、願身、化身，屬於化身；法身、智身、力持身，則屬於法身。這是說明三身與十身開合的不同。

就報身而言，菩提身是自受用身，後面兩種威勢與福德身都屬於他受用身。佛在經上常常講眾生顛倒，到底顛倒的相是什麼？諸大乘經中講得很多。如果就這一段經而言，我們也發現自己顛倒了。哪些地方？威勢身、福德身是他受用，不是我們自己去享福，自己作威作福，那就要造業，哪裡是菩薩度化眾生的行願？於是我們細細的觀察，釋迦牟尼佛在世確實有威德、有勢力，他的威德從什麼地方展現？得到社會大眾的尊敬。他的教誨、他的言行，得到社會大眾的景仰，一切眾生都願意依教奉行，這就顯示佛的威德。佛連居住的地方都沒有，出了家沒家，遊化在人間，晚上找個大樹底下打坐休息，樹下一宿；日中一食，吃飯每天到外面去托缽一次，一天吃一餐。講經說法沒有中斷過，四十九年天天講，永遠沒有疲厭。這是釋迦牟尼佛展現給我們看的威勢身。釋迦牟尼佛從來不會表現一種傲慢的態度：我教學這麼多年，聽我講經說法的這麼多人，值得驕傲。沒有，釋迦牟尼佛從來沒有這個念頭，所以威德是他受用，不是自受用。

世尊福報之大也不可思議，他有大福報，但是他不享福，每天三衣一缽，過的是一個標準修行人的生活，他的福報是給一切眾生共享。我們在這個經上讀過，佛的智慧、佛的願力，不但能持自他正報，也能持自他依報，這就是我們世俗人常講「得佛菩薩保佑」。身體健康是正報，豐衣足食是依報，我們身心環境都能夠安穩，是得佛的福報加持。

第三科教主難思這一大段，李長者也有一些開示，開示得非常之好。這一大段是說明佛成道，修行果滿，依正報得。指毘盧遮那如來華藏世界，他報得這樣莊嚴的佛土，圓滿顯示威勢福德，提供給十方世界所有修行人，作為一個修道證果的場所。諸位同修要知道，你在娑婆世界無論修學哪一宗，禪宗也好、密宗也好、賢首也好、天台也好，無論修學哪個法門，你真正修成就，破一品無明，證一分法身，出離十法界，統統親近毘盧遮那佛。華藏世界像大海一樣，這十個宗就好比十個大的江河，統統流入大海。要知道華藏世界是我們共同的歸宿，是毘盧遮那佛的依報。到那裡去還繼續不斷修行，你的無明才破一品，還有四十品沒破，破無明不是簡單的事情。毘盧遮那佛的依正莊嚴，是提供法身大士修學的道場，毘盧遮那佛的功德無量無邊。

這是示現一個通途的修行，通途無論漸修漸證、頓修頓證，都歸毘盧遮那佛建立的華藏世界。《華嚴》就是給我們介紹毘盧遮那佛的依正莊嚴，介紹的經文有多少？十一卷，從第一卷到第十一卷，這麼長的經文。我們讀了，嚮往羨慕修學之心油然而生。但是斷塵沙煩惱，再破無明，出離十法界，談何容易！一般人不是一生修行能夠達得到的。因此，我勸勉同修一個當生成就的法門，就是念佛求生淨土，往生極樂世界成佛。阿彌陀佛建立的西方極樂世界，以四十八大願，專門接引念佛人往生。這是個專宗，但是修學各宗各派，迴向往生極樂世界的人也能成就。成就，比在華藏世界更快速、更穩當，所以文殊、普賢，華藏世界的等覺菩薩還要發願求生極樂世界。在哪裡發願？在華嚴會上發願。華藏世界等覺菩薩、候補佛，也發願求生西方極樂世界，何況我們！若不信、不肯發願往生者，套一句李炳南老居士的話，「非愚即狂」。

如來所坐之座，以法界為座體。前面表法的意思一定要懂得，如來果地上行六度萬行（因地修行叫修，佛已經成佛，就完全是行，不是修），報得華藏世界依報的莊嚴。報身是圓滿智慧之身，如來依正之報沒有絲毫勉強，任運報得，這樣示現成最正覺。而不是像釋迦牟尼佛在我們這個世界，示現的是劣應身。那是表演給我們看，暗示我們、啟發我們、幫助我們覺悟。

我們從跡象上觀察，釋迦牟尼佛是怎麼覺悟？怎麼發心出家修行？他在宮廷中親身體驗富貴的生活，令人迷惑顛倒。天天享受五欲七情，享這種福增長貪瞋痴慢。偶爾到外面去看了一下，看到老病死諸眾生相，心中感觸很深，這是苦，是大苦。於是想一想，人能不能避免生老病死苦？從這個地方慢慢他就覺悟、他就明白。這是要通過很冷靜的思考，冷靜到一定的程度就入了禪定，定就開智慧，智慧就能把這個問題根源發覺出來。

苦從哪裡來？找它的根源。於是佛發現苦是從集來的；集就是煩惱、就是所知。你天天在集積煩惱、所知，你在造這個因，所以就招來苦報。佛最初悟入四諦，四諦是佛法的根本法，通四教：藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦。四諦與三十七道品都通藏、通、別、圓，換句話說，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。佛從這裡開悟，然後做了一個很大的轉變，示現教導我們，這個大轉變就是出家修行。

世出世間真實的教學著重在開悟。世尊示現和我們凡夫一樣；在我們凡夫看來，世尊鋪一堆草座，在畢缽羅樹下打坐。釋迦牟尼佛是厭俗出家，他是看到這個世間太苦了，表演這個相給我們看。但是我們天天受苦的人，卻不知道是苦；他明白、清楚。怎麼樣擺脫這個苦？放下，所以出家相就是示現放下。佛是真放下，三衣一缽，三衣是三件衣統統帶在身上，拿個缽就走了，什麼都沒有，那才叫真放下。我們現在出家人，出門還帶一大堆行李，還帶好大的箱子，那是沒有放下。這些地方都值得我們深深去反省，我們應當如何來學習。

法身大士看到佛在菩提樹下是坐金剛寶座，展現出如來果地不思議的莊嚴法界。由此我們又有一點體會，真的是相隨心轉，我們凡夫煩惱心看佛像，佛像是劣應身，看佛的座位是生草鋪的座。為什麼法身大士看菩提樹是寶樹？佛座是金剛寶座？佛的身相是「身有無量相，相有無量好」？可見得佛真的沒有相，佛也沒有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是隨眾生心念而變化。

佛的心永遠平等、清淨，不受一絲毫染污，所謂是染淨情盡。佛在經上常說，教我們用心如鏡。我們對著鏡子笑，它也笑，我們哭，它也哭；我們笑哭被污染，心上真有，鏡子一點也不受污染。不但你不照它的時候，鏡子空空，不落痕跡；正在照的時候也不落痕跡，這就對了。有體有用。

大乘佛法為什麼一定要建立在菩提心的基礎上？如來果地十種身，是以菩提身為根本，其餘九個身都從菩提身生，而菩提身又從菩提心來。菩提心的心體是直心、深心、大悲心，三心都是清淨、平等，沒有絲毫污染。《無量壽經》經題—清淨、平等、覺，就是真正的菩提心。一切法依清淨平等覺，沒有一法不是佛法。佛在《華嚴經》上講「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業」，你如果把菩提心忘掉、丟掉，所修一切善法都叫魔業。這句話說的意思很深很深，《楞嚴經》上所謂「因地不真，果招迂曲」，這就是因地不真。因地就是清淨、平等、覺，你的心與清淨平等覺不相應，就是因地不真，你的修學很難成就。佛的因真，果報殊勝。

菩薩與九法界眾生，都相處在一起，把自己無始劫分別、妄想、執著的習氣磨盡，這叫修行。像你要斷貪，如果不在境界當中，你怎麼知道自己的貪心已經斷掉？貪的範圍廣得不得了。喜歡的，想得到是貪；不喜歡的，想將它攆走也是貪。順、逆境界都是這一個心。在順境中心清淨、平等，不起心、不動念，貪心斷掉了；逆境中也不起心、不動念，不分別、不執著，貪的境界沒有了。每一法都有順、逆兩個境界，現代話叫相對的世界。任何一法都有兩邊，佛教我們兩邊不住，中道不存，要在這上面用功夫。什麼樣的境緣都接觸，從中修定、修慧，定慧等持，這是真用功。這是高級的修行方法，不是凡夫。凡夫如果學這個方法，怕的是學得不像反而墮落，反而造無量無邊罪業，落在阿鼻地獄永劫不能翻身，那就大錯特錯。所以佛對於我們初學的凡夫，佛知道我們沒有這個定功，給我們制訂許許多多戒條，這個可以做，那個不能做。如果我們果然能夠在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什麼境界當中，功夫不失，那就叫功夫成片。而佛對於沙彌、比丘，出家四眾的戒條中，有一條很重要，歌舞、戲劇決定不可以觀聽，包括看電視。你常常聽歌看戲，你的心都被它轉，心怎麼會清淨？怎麼會定得下來？所以對於初學的人決定要禁止。

佛在一切經論當中，常作無數次的叮嚀囑咐，這種教學法就叫「長時薰修」，讓我們有深刻的印象，在日用平常當中，六根接觸六塵境界，佛的教誨、佛的開導能及時提得起來。當起心動念的時候覺悟就快，古人所講「不怕念起，只怕覺遲」；覺，想到佛的教誨，想到自己曾經發願我要依教奉行，妄想念頭立刻就轉過來了。念佛的人就是用一句佛號，妄想才生，立刻就警覺，用一句阿彌陀佛把妄念轉過來。念正，語就正、行就正，一切皆正。身心正，我們依報環境當然正，這是我們在這部經上所應當知道學習的。

華嚴經疏論纂要卷第四

世主妙嚴品第一之三

明菩薩大眾圍繞分

第六明眾海雲集分二

「眾雖深廣難測，略啟十門：一集意。二集因。三辨類。四定數。五權實。六地位。七前後。八有無。九聞不聞。十釋文。」清涼大師在未講經文之前，先把與會大眾集會的義趣說明白。我們在此地簡單的為諸位介紹。第一個說集會的意義。我們知道世尊這一次法會是在定中所講，很希有，不但我們凡夫見聞不及，就是聲聞、緣覺、權教菩薩也不見不聞。由此可知，凡是參與法會的大眾都是法身大士，不是平常人。在本經中我們能看到種種不同的身分，都是示現，絕對不是真正的六道凡夫、鬼神之類，他們集會的意思，這一會是佛要說根本的法輪，也就是說明世尊一代時教，他老人家出現在世間講經三百餘會，說法四十九年，《華嚴》是個圓滿法，這一會就非常重要。

清涼大師告訴我們，與會的大眾一共有十大類，第一大類是「影響眾」。通常我們一般講經的時候，第一個是當機眾，此地把當機眾擺在後面，影響眾擺在前面。教我們什麼？教我們︰這個經我念得很熟，他會講，我也會講，我講得比他還好。可是他講經，我要來聽，我為什麼來聽？當影響眾。讓別人一看，這個人自己會講經，講得不錯，他也來聽，大概這位講經的人很行；他影響初學，這個功德很大。第二個意思是「為作輔翼」，幫助、協助、表演做佛的好學生。

第三個意思是「護法」，護持道場。我們到道場參與道場的活動就是護持，所以一句中有許許多多的意思。第四類，譬如後面我們看到有道場神，這一類是「莊嚴道場」。第五類教導我們「修供養」，如何修供養、修布施，才真正種福田，真正種善因，善因將來一定得善果。第六「為發起此經」，發起這個法會。這一部經的發起不是一個人啟請，大眾啟請。大眾並沒有表白來啟請，很有趣味，大眾心中有這個意念，佛有他心通，所以是大眾念請。

第七個意思這才講「當機」，一切眾生在這個機緣之中，聽到佛說這樣圓滿殊勝的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益無量無邊。第八個意思，這一些菩薩到這邊來示現，暗中是「表法」。世尊師子座中也流出了許許多多的菩薩，顯示法門的奇特，不可思議，也是通表像《無量壽經》上所講「一切皆成佛」，表這個意思。第九個意思，佛說的種種道理、種種成就，如果沒有人來作證明，初學的人聽到總不免疑惑。這一些法身大士到這個道場來為大家「作見證」，證明佛所講都是真實的。最後一個意思，是「反過來顯示」出心量小的人、迷惑障礙深重的人，他們不見不聞，聲聞、緣覺、權教菩薩，這個殊勝的法門他們沒有緣分。所以這個意思很多，有這麼多的意義，他們當然要來參加這一會。

意義明瞭了，還要懂得因緣，不只是有意願就能參加。諸佛菩薩參加世尊這一次大會，也要因緣具足，這就是「集因」。第一要與佛有緣。因此我們一定要懂得結法緣，我們到一個新的地方，無論是什麼因緣到寺院或者是佛堂，進去時，依照規矩先要禮佛三拜。怎麼拜法？我第一拜，願與這個道場結法緣；第二拜，願與這個道場常住結法緣；第三拜，與這個道場信徒結法緣。以後就有機會到這裡來講經，大家就能歡喜相處，這三拜不是白拜的。要念念當中真有心結緣。

《華嚴經》這一會，會主是誰？毘盧遮那如來。這一些菩薩，過去生中如果與毘盧遮那佛沒有緣，想去也不行，條件不具足。先有意思，我很想去作影響眾，我很想去護持道場，我很想去供養道場，得有條件。第一個條件，與毘盧遮那佛有緣，過去生中曾經與他結過法緣。第二，也必定蒙佛攝受過，佛曾經教導過你。佛很慈悲，對一切有緣眾生，只要你不排斥，見到佛能生歡喜心，佛一定以布施、愛語、利行、同事來攝受一切眾生。我們過去生中，也曾經蒙毘盧遮那如來攝受過。第三個條件，一定是圓教的根性，聽到這個法門生歡喜心。圓教法門是「理事無礙，事事無礙」，有障礙，就不圓。第四個條件，也必定曾經發大心，護持一切眾生，幫助一切眾生修學佛法，這個緣殊勝，得到一切諸佛的護念。第五個條件，過去生中曾經發過大願，願意跟佛學，就是後面經文神眾中有一類「身眾神」，佛門的術語叫常隨眾。第六，追隨佛陀心願永遠沒有滿足，一心一意修菩提道、學菩薩行，不疲不厭，這就是下面有一類「足行神」，由他表法。

第七個因緣是喜歡聽聞正法，聞法得快樂，法喜充滿，在後面有乾闥婆王，這是「主樂神」。第八個因緣是真正能夠接受佛的教誨，虛心向學，把貢高我慢的習氣降伏住，這是後面神眾中有一類「主風神」。風是動的，主風神就是主辦一切活動的人物，他們有經驗、有專長。第九是本身平常修福修慧，心量廣大，佛經中常講「心包太虛，量周沙界」，他們也有這個心，這才與佛相應。末後，這是與佛同一個善根，這一條可以說我們統統具足，我們也有，前面這些條件我們未必有。我們今天處在末法時期，去佛將近三千年，能夠參與此地華嚴法會，我們也有少分因緣，雖然不是滿分，也有少分，才有機緣參加這次法會。

第三、辨類。參與法會的大眾也有十類，十種不同的團體。第四、定數。在第一會中，也就是序品，看到有四十一個團體。每一類大眾中的人數太多太多，數不清，都是以剎塵、無量、不可說，用這些數字為單位。古德講無有窮盡，這是華嚴海會的人數。確實很像釋迦牟尼佛在忉利天宮召開地藏菩薩的法會，地藏法會人數也是不可思議。不過就人數來講，華嚴會是第一，地藏會比不上；如果就素質而言，華嚴會比不上地藏法會。為什麼？地藏法會，是盡虛空、遍法界所有諸佛如來都來參加，而此地我們只看到法身大士，沒有說一切諸佛如來都來參加。地藏法會是一切諸佛如來統統參加，一個不漏，全都到齊，顯示無比的殊勝。為什麼？《地藏》是佛法的根本法輪，《華嚴》也是根本法輪。《地藏經》所講是大乘佛法的根基、根本，你沒有這個基礎，你在佛法中什麼都不能成就；而《華嚴》根本法輪是講大圓滿。像樹一樣，地藏是講根，華嚴是整棵大樹，包括枝葉花果，是講整個，這是不相同的地方。

每一段經文都有三個小段。第一小段，標數辨類，是告訴我們一百七十五類中，他是屬於那一類。第二段，列名結數，舉幾個代表，通常舉十位，華嚴用十代表圓滿。我們從這十個代表名號當中，體會它的用意。末後，攝德周圓，說這一類人的修行、證果，給我們所作的榜樣，給我們所作示範。大眾當中，開端四十眾當中又分為兩個大段：第一大段是同生，第二大段是異生。同生眾，都是菩薩；異生眾中有凡夫，但是凡夫是佛菩薩示現表演的，不是真的凡夫，教我們如何學習同生菩薩眾。

同生眾　分三

〈一〉標數辨類

有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩，所共圍繞。

『佛世界』通常指三千大千世界，是一個佛世界。此地有十個佛世界，把這十個佛世界磨成微塵，微塵肉眼看不見；磨成細粉，細粉磨得再細，肉眼還看得見。佛在經上有個比喻，形容微塵之微。佛說比小塵大一點的是牛毛塵，我們肉眼仔細去觀察，還能夠看得出來。牛毛比較粗，牛毛尖端能放一粒塵不會掉下去，就叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分之一叫羊毛塵；將羊毛塵分成七分之一，叫兔毛塵。再將兔毛塵分成七分之一，佛說叫水塵。水密度很大，當中有空隙，水塵在水中能自由的游來游去，沒有障礙，但肉眼看不到。水塵還能分，再分七分之一叫金塵；金是金屬，五金：金、銀、銅、鐵、錫。五金的密度比水大，在高倍顯微鏡下也能看得出來有很多空隙。金塵就是在金屬空隙當中游來游去，沒有障礙，這還不是微塵。

把金塵再分成七分之一才叫微塵。這就很小很小了，大概就是我們現在所講的原子、電子。佛經中說微塵還不是最小，微塵再分成七分之一，叫色聚之微，色聚之微再分成七分之一叫極微之微，佛說不能再分，再分就沒有了。極微之微也叫鄰虛塵，與虛空做鄰居。佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵，菩薩的天眼能夠看到色聚之微，如來的天眼能看到極微之微。這是講十個三千大千世界磨成微塵，一粒微塵算一個數，你說有多少數？來參加這個法會的菩薩有這麼多，共來圍繞佛。身分是『菩薩摩訶薩』，這就是類，菩薩這一類，他們擺在第一位。他們與佛是同生性，也就是說佛用的是真心，不是妄心，這些菩薩們也都用真心。凡是用八識五十一心所與佛就不一樣，叫異生性。

經論當中講得很清楚，必須得破一品無明，才見一分真性。見思煩惱斷了，超越三界，超越六道輪迴，六道生死就永遠斷了。再破塵沙煩惱、塵沙惑，在四聖法界，其四個不同的階級是取決於塵沙惑斷得多少。塵沙惑斷盡，再破一品無明，出十法界，與諸佛如來就同生性，從此以後用真心，不再用妄心。所以說到同生性，是一真法界的菩薩，不是十法界。華嚴會上四十一位法身大士，全是一真法界的菩薩。前面十信不算，因為十信菩薩沒有見性，無明沒破，還是異生性，不是同生性。

圓教初信位的菩薩，三界八十八使見惑斷盡，斷證功夫等於小乘須陀洹果，可是智慧、道力比須陀洹高出很多。七信位菩薩，則斷盡三界九地八十一品思惑，斷證功夫與小乘四果羅漢相等。可是智慧、神通、道力比阿羅漢高出就太多太多，阿羅漢不能為比。十信行滿，破一品無明證初住位，才成法身大士。華嚴海會從初住菩薩算起，十信位不算。而圓教的初住等於別教的初地，《華嚴》是圓教。

「菩薩」，清涼大師有三個解釋，這也是我們要學習的。第一「菩提是所求佛果，薩埵是所化眾生」，這是從境界立名。我們今天所求是什麼？「菩提」是印度話，翻成中國話是覺悟的意思；我們學佛是學求覺悟，不是求發財，不是求世間名聞利養。我們是求作佛，大菩提就是求作佛。佛是什麼？佛就是有究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能之人。有人問：成佛意思是什麼？成佛簡單的講就是成就「無所不知、無所不能」，用這八個字來形容不為過。我們要學佛，就是要學「無所不知、無所不能」，我們的目標訂在此地。「薩埵」是梵語，意思是眾生，是佛所教化的對象，即是我們本人。我們是眾生，今天發心求大菩提，你只要這個心發得懇切、發得很真，又不退轉，恭喜你，你現在搖身一變為菩薩，你是初發心幼稚園小小班的菩薩，也不錯，算是菩薩。

菩薩第二個意思，「菩提是所求之果，薩埵是能求之人」。第三個意思，「薩埵此云勇猛，謂於大菩提勇猛求故。」古印度人無論做什麼事情，如果發憤勇猛精進都稱為薩埵，但是不稱菩提。對於大菩提勇猛精進的求取，這個人就稱為菩提薩埵。中國人喜歡簡單，把尾音都捨掉，「菩提」取一個「菩」，「提」不要；「薩埵」取一個「薩」，「埵」也不要，所以菩提薩埵中國人簡稱作菩薩。印度人喜歡麻煩、喜歡重複、喜歡很囉嗦，與我們中國習尚不一樣。中國人說話最怕重複，印度人則喜歡不斷的重複，這個道理我們要懂。其實不斷的重複有好處，加深印象，特別是對於末法眾生更有其必要。所以一部經多次的講解，多次來學習，我們才真正能夠得利益。

末面還有一句「摩訶薩」。菩薩摩訶薩，有兩個意思，菩薩通常指三賢位的菩薩，圓教十住、十行、十迴向，修學這些位次我們統稱之為菩提薩埵。再往上提升登地，地上菩薩我們就稱為摩訶薩。摩訶是梵語，意思是大，摩訶薩就是大菩薩。摩訶薩中包括等覺菩薩，等覺稱為十一地，法雲地是第十地，都稱為大菩薩。

大也有四個意思，其實都是教我們學習菩薩。第一「願大」，一定要發願求無上菩提，要發這個大願心，不甘心學小法。第二「行大」，要修六度萬行，自利利他，真幹；決不是說說而已，要認真去做到，說到決定要做到。第三「時大」，就像大乘經上講，盡無量際劫，永遠沒有休息。成了佛，倒駕慈航，再示現菩薩位，示現還要學習、還要度眾生。第四「德大」，他的德行就是要給九法界一切眾生作好榜樣、作模範。

我們再看第二段的經文，第二段經文相當長，「列名結數」，文中也有三段。第一段是把人數列出來，人數中有同名、有異名。前面十位同名，同一個「普」字，後面十位每一位名字不相同，到底下會給諸位講到。末後這一句是結數，這一類的菩薩人數有多少。我們先看：

〈二〉列名結數

其名曰普賢菩薩摩訶薩。

以下十同名普菩薩，以普賢為總，其餘九位是別。第一位上首『普賢菩薩』，「普賢」兩個字是什麼意思？清涼大師《疏》云：「名曰普賢，即體普也」。並依據經論給我們做了幾種介紹。第一種「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢」，這是從自體上來說。所有一切眾生都是普賢菩薩，不修普賢行的也是。隨緣成德就叫賢。佛菩薩隨淨緣，作佛、作菩薩、作聲聞、作緣覺，成就他的德能。我們凡夫隨染緣就變成六道，六道也有德、也有能，怎麼不是賢？所以從自體方面來講，一切眾生本來是普賢。大經中所說「一切眾生本來成佛」，既然本來成佛，說你本來是普賢，並不過分。一切諸佛菩薩的形象、名號，都由自性變現出來，自性圓滿具足，絲毫不欠缺；從理上講，從心性上講，我們都是。然後你應當明白，本來是，現在不是，你必須去找這個原因，現在為什麼不是？本來你是神通廣大的普賢菩薩，現在變成可憐的凡夫，我們找原因，原因找出來之後，把原因消除，我們自性普賢不就現前嗎？

清涼第二個解釋，就是我們用功從哪裡下手？第二個解釋是「曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢」，這是就諸位普賢來說。諸位—從初發心一直到十地菩薩，到法雲地五十個位次，我們今天發心就是初發心的普賢菩薩，不是假的，是真的。「曲濟無遺」，曲是委曲婉轉，濟是救濟，我們現在有難，我們現在有什麼難？我們有煩惱、我們有妄想、我們有執著，這就是災難。一定要委曲求全去修學，學什麼？學佛、學菩薩，學諸佛菩薩的發心，學諸佛菩薩的修行。我們如何轉輪迴心為菩薩心？轉輪迴業為菩薩業？這就是「曲濟無遺」。「鄰極亞聖」，大聖是佛，等覺普賢菩薩稱為亞聖。法雲地的菩薩與他就很接近，做鄰居。

一一行全是普賢行。普賢菩薩非常慈悲，將無量無邊修行的方法歸納為十條綱領。這十大綱領就是本經著名的「普賢菩薩十大願王」。每一條又有無量無邊行法，我們在日常生活當中點點滴滴要與這十個綱領相應，你就真的修普賢行。十大願王細說就是全部的《華嚴經》，單說這十條大意，我們在《無量壽經》「德遵普賢」這段經文中給大家詳細介紹過，我們明白了之後要真幹。從哪裡轉起？從改心轉起，從今而後，把為自己這個念頭斷掉，轉成為眾生，我們這個身體在世間為眾生，不是為我，沒有我。所以這個身在世間是為佛法工作、為一切眾生工作，把這個念頭轉過來。長時間的修學，起心動念，念念為眾生，念念為佛法，念念與十大願王相應。而且任何一願中都圓滿具足一切願，任何一行中也圓滿具足一切行門，這個修行方法是所有菩薩行中最殊勝，真正的成佛之道。這是第二種說法。

第三個說法，「德周法界曰普，至順調善曰賢」，專指等覺普賢，又稱當位普賢，在《華嚴經》中幫助毘盧遮那佛教化菩薩。德周法界，「德」簡單的講就是十願，願中有十行，十行是十波羅蜜；十願與十行交叉，也是圓融含攝。至順調善，至是到極處，到頂頭；順是隨順法性，與法性沒有絲毫違背。調善，說明他的善達到究竟圓滿，極小的善行都遍虛空法界，德周法界。在本經經題「大方廣」，大是性體，方是性之相，廣是性之作用，所有一切的行願，都與大方廣體相用相應而不相違，這叫至順。佛在經上常講「真心離念」，你還有個念頭，就不相應。佛在此地教給我們，念而無念，無念而念，就對。念即無念，無念即念，這個念叫正念。落在一邊都叫邪念，有念落在妄想，無念落在無明。菩薩有定、有慧，保持得很穩，他行中道，所以一帆風順，永遠沒有障礙。念念利益眾生，這是有念；決定沒有一念念自己，這是無念。利益眾生，也利益自己，那就錯了；利益自己，附帶也利益眾生，這都不是中道。我們可以從這個地方開始學，離念意思很深很深，其深無底，初學就從這裡下手。我們有念，念佛法、念眾生；無念，不念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，這樣才行。

佛教我們修清淨布施，《般若經》中所謂「三輪體空」，不著我相、也不著接受的人相，也把布施這些物品忘得乾乾淨淨，不要執著。自己心地永遠保持清淨、平等，清淨、平等心就生智慧、就生正覺，這樣就相應，這才是真正兩邊不住，與諸佛菩薩同一中道。這是普賢菩薩名號第三個解釋。

第四個解釋，「果無不窮曰普，不捨因門曰賢」。果是講果報，果報達到極處叫普。這是講果後普賢，果是成佛，菩薩成了佛之後。有同修問：為什麼要成佛？成了佛以後幹什麼？成了佛之後，盡虛空、遍法界行菩薩道，這就所謂倒駕慈航，真正叫乘願再來。乘願再來這四個字的意思也是無盡的深廣。成了佛之後，再回頭以種種身，度化眾生。不捨因門，因是菩薩，從初發心到修行證果，換句話說，普賢菩薩成佛之後，教化眾生的對象圓滿了。不但十法界的眾生統統要度，連一真法界中四十位法身大士，從圓教初住到法雲地的菩薩，果後的普賢菩薩也要度他們。

總結：等覺的普賢菩薩，我們常講位中，正是普賢菩薩的地位，悲智雙運，這是菩薩的修學最圓滿、最究竟的示範，給一切菩薩作好樣子。十願、十行，願中有行，行中有願；悲中有智，智中有悲；悲是講行，智則偏重在願，沒有一樣不圓滿。佛後普賢是倒駕慈航，功德圓滿後，回過頭來示現菩薩身、聲聞身、六道身，甚至於餓鬼、地獄身，以究竟圓滿的智慧，大慈大悲，幫助一切苦難眾生，與《行願品》末後每一願總結上所說：「窮未來際，無有疲厭」。這種願行，我們今天沒有言語文字能夠讚歎，不得已用個「大」字。

清涼大師又告訴我們，還有一個說法，「一即一切曰普，一切即一曰賢」，也就是說任何一法確確實實融攝一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，這是《華嚴經》上所講事事無礙的法界。所以普賢菩薩是華嚴會上菩薩眾中的第一上首，他代表「法門主」。十方三世一切諸佛成佛都要修普賢行，不修普賢行決定不能夠圓成佛道，可見得普賢行是所有一切菩薩主修的課程。在古人的註解中講法門主，就是這個意思。

同時他也是法界體，前面講「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢」，這就叫法界本體，從體現相，換句話說，就是經題「大方廣」三個字的意思。一切菩薩無論修學哪個法門，佛經中常講八萬四千法門，到最後的階段，一定要與普賢法門會合，融合在普賢法門中，他才能成佛，證得究竟圓滿的果位。而八萬四千確實有這個數字，在《佛學詞典》及《教乘法數》中，確確實實一條一條列出來有八萬四千條。四弘誓願中說得就更多，法門無量，無量就不止八萬四千。三世諸佛修行成佛不是一個法門，各人修各人的法門都能成就，這是所謂殊途同歸。但是最後都必須與普賢行相結合，所有一切法門統統是普賢行，才能圓成佛道。

十普菩薩是自性德能的總說，異名菩薩是自性德能的別說。所謂別是總中之別，所謂總是別中之總。由此可知，每一位菩薩都是普賢菩薩，就像《無量壽經》上說「咸共遵修普賢大士之德」，極樂世界如是，華藏世界也如是，盡虛空、遍法界無一不如是，這才顯示出「普」的意思是多麼的深廣、圓滿。我們學這段經文，菩薩這個境界多多少少要能夠領悟一些。根據本經總共有一百七十多類的法會眾，普賢菩薩是所有大眾中的上首。清涼大師在《疏鈔》中告訴我們，正因為菩薩是「法門主故」，又代表法界的本體。《華嚴》的修學，最後目標是入法界，華嚴家所講「入法界」，就是禪家所講明心見性。法界是什麼？法界是心性。禪家雖然講明心見性，見性不見得是圓滿，有少分、有多分，不是圓滿。《華嚴經》則講究竟圓滿的自性，所以用「普賢」兩個字來表法。因此佛才講一切菩薩都要依據這一個法門修學，才能成就。菩薩修學最後的目的是成佛，成佛是入究竟圓滿的法界，所以一定要修普賢行。由此可知，過去、現在、未來一切諸佛如來，也是修普賢行而成就。

在中國，四大菩薩所表的意義：地藏菩薩主孝敬，主修的課程孝敬；觀音菩薩主慈悲；文殊菩薩主智慧。都代表性德中的一部分，普賢菩薩則是全體，不是部分。此其中有一層很深的意思，希望我們見到這件事，聽到這部經，一定要知道回光返照，普賢就是我們自己的真心，就是我們自己的本性，《楞嚴經》上講如來藏性。目的是要我們自己回過頭來明心見性，見到自性中的如來藏，行普賢行，菩薩名號的功德利益，我們就真正得到，正是佛家常講「名號功德不可思議」。通常念佛人讚歎阿彌陀佛的名號不可思議，讀了《華嚴》才知道每一尊佛號、每一尊菩薩的德號，功德都不可思議。雖然是差別的德號，差別是總中的差別，總別不二，總別圓融，顯示出名號功德真正不可思議。每一位菩薩的名號就是道場，我們依名字中所顯示的智慧德行修學，都能成無上道。普賢菩薩，我們就介紹到此地。

普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶焰妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清淨無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩。

第二位「德普」，菩薩德號『普德最勝燈光照』。我們先說「普德」，稱性之德才叫做普德。譬如孝親這個孝，稱性；尊師這個尊，稱性；見到一切受苦受難的眾生，惻隱之心油然而生，也稱性。一一差別的智慧德相，沒有一樣不稱性，所以這個「德」，差別之德，也是普賢，也稱普，德普。微善、小善都遍虛空法界，這個就是「最勝」。「燈光」也是比喻智慧，性德的智慧光明，照明虛空法界。德號中稱為普德最勝燈光照，這是我們應當要學的。一切眾生自性德能，實在講時時刻刻都現前，非常可惜凡夫業障習氣很深重，第一念現前，第二念就把它障礙住，這是佛在大乘經中講得很多。第一念是見性見，第二念就起妄想、分別、執著。所以凡夫只有第一念是自性，第二念就糊塗，就迷惑顛倒。諸佛如來的本事，永遠保持第一念，絕對不會落在第二念，這叫法身大士。我們不是沒有德能，眼能見是性德，耳能聽是性德，六根的作用是性德，與諸佛菩薩沒有兩樣，所以《楞嚴》中說「六根門頭，放光動地」，佛如是、菩薩如是，哪一個眾生不如是？就是說的這件事情。

第三位「慧普」，『普光師子幢菩薩摩訶薩』。「普光」，光表智慧。「師子幢」是比喻，幢是高顯的意思。高，非常顯著，像現在世界上許多大都市，通常有一座很高的建築，代表這個城市的特色，作為它的標誌。清涼大師《疏》說：「慧普，遍照嚴剎，決定高出故」，這是表智慧高。世出世間所有疑難雜症，任何方法都不能解決，智慧能解決，所以智慧就有普照莊嚴的意思。普照莊嚴，決定高顯，幢的意思就很明顯。獅子為獸中之王，表勇猛、表大無畏，取這個意思。在野獸當中，一般小的獸類都怕獅子，獅子威猛，對任何獸類無有畏懼。這是表一個充滿智慧的人大無畏，普照十方一切世界。

第四位，『普寶焰妙光』，這一位菩薩代表的是「行普」。「焰」表智慧，在佛經中講到光焰、講到日月燈明，都表智慧。智慧往外透，照亮虛空法界。智慧從哪裡來？從修德來。這個意思我們要辨別清楚，不能夠含糊籠統。智慧是自性中本來具足，今天為什麼要修德？如果沒有修德，性德不能透露，性德雖然本有，被煩惱障礙住，佛法中講二障、三障。二障是所知障與煩惱障，所知障障智慧，煩惱障障礙定，定、慧都是性德，必須要把這些障礙除掉，這就叫修行。由此可知，修行不是修別的，除煩惱習氣而已。自性本具的智慧德能怎麼能修？不能修，圓滿的、究竟的。修行是將吾人自性中，圓滿智慧德能的那一重障礙修掉、去掉。所以古人講「但除妄想，切莫覓真」，妄除掉之後，真就現前。你再去找個真，又變成妄想。功夫達到一定的水平，心地清淨，就生智慧。行，著重在內心，心地到清淨就放光，這個光就像火焰一樣，普照法界，那就是妙光。

一定要虛心，勇猛精進，決定不可以得少為足。阿羅漢、辟支佛，見思煩惱完全斷了，智慧開了，得到正覺。相似的涅槃境界現前，自以為證得大涅槃，佛在大乘經上說是「偏真涅槃」，偏在一邊不圓滿，不是究竟涅槃。他終止在這個地方，不肯前進，所以佛說這是「墮無為坑」。墮到哪裡去，他要停多久？佛在經上常講阿羅漢要兩萬大劫，辟支佛是一萬大劫。雖然是這麼長的時間，小乘一定會迴小向大，只是他要耽誤這麼長的時間，不能夠提升自己的境界，很可惜。阿羅漢雖然得正覺，不是真的正覺，相似的。為什麼？無明沒破。他還是異生性，不是同生性。什麼時候再更進一步？塵沙煩惱斷了，無明破了一品，明心見性，這才與如來同生性，同用一個真心，可是依舊不能得少為足。

第五位菩薩，『普音功德海幢菩薩摩訶薩』。意思很明顯，表「音普」，什麼音聲？當然是讚佛的音聲，念佛的音聲，說法的音聲。清涼大師在註解中講，具足一切音聲，演說佛淨土。這當然影射到西方極樂世界彌陀淨土，我們怎麼會知道？本經末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，善財童子五十三參，第一位所參訪的是德雲比丘，修念佛法門。德雲比丘修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，須發大勇猛心，必然得三寶加持，為什麼？九十天不睡不眠。九十天不能睡覺，而且不可以坐下，九十天只可以走動，站著，經行站著，不可以坐、不可以躺下來。從前人有，現在恐怕很難，沒有人有這種善根福德，身體好是善根福德，還要得三寶加持。善財童子見德雲比丘在別峰，別峰是什麼意思？特別法門。就是告訴你，彌陀淨土是特別法門。善財頭一個接觸是念阿彌陀佛這個法門，最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂，一個開端、一個結束就告訴你，徹始徹終念佛求生淨土。普音菩薩具一切音讚彌陀淨土。

第六位，『普智光照如來境菩薩摩訶薩』。這個名號意思很鮮明、很清楚，這是「智普」，有真實的智慧。真實的智慧就是無分別智。佛在《般若經》上說「般若無知，無所不知」，無所不知是差別的智慧，無知是根本的智慧。佛家講二智：根本智、後得智，後得智也叫差別智。差別智是從根本智中來，沒有根本智就決定沒有後得智。這個道理現代懂得的人愈來愈少，這對我們修學產生了很嚴重的障礙，我們不能不知道。為什麼？現代是所謂知識爆炸的時代，這個世間每一個人求知的欲望很高，但能不能求到智慧？求不到，一般人所求得的是佛經中講的世智辯聰，不是真智慧。

尤其是佛門中四眾同修，無論在家、出家，如果發心講經，經是從自性當中流露出來的真實智慧。一般人學講經，卻到處找參考資料，收集一大堆到講台上表演，這不是講經，這樣講，與經不會相應，往往把經義扭曲了，自己仍不知道。所以發心講經一定要先求根本智，根本智怎麼求法？根本智是無知，般若無知，無知怎麼學法？背誦、讀經，讀經是求根本智。讀誦經典是戒、定、慧三學一次完成。規規矩矩、恭恭敬敬的讀誦就是持戒，戒律的精神是諸惡莫作、眾善奉行。讀經的時候一個妄念不生，就是諸惡莫作；經是如來從自性當中流露出來的真言，沒有比這個更善，你正在讀就是眾善奉行；戒律，大小乘戒，圓圓滿滿具足。

讀誦的時候從「如是我聞」到「信受奉行」，不起一個雜念，老實念，不起心、不動念，修定，就是修禪；禪的意思，外不著相，內不動心，讀經時就是修禪定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯、沒有念顛倒、沒有念漏，就是修根本智。讀經絕對不是研究，研究另外找時間，研究是學後得智，讀經是修根本智。所以你會讀，時間久了，根利的人三年、五載得智慧，根性鈍的人說不定十年、二十年，只要持之有恆都會成就，這是真智慧。

下面第七位，『普寶髻華幢菩薩摩訶薩』。髻，像我們看觀世音菩薩的變像圖，觀音菩薩示現在家女身比較多。古時候女子梳頭，頭上挽一個髻。寶髻華幢，髻上多半戴花；花有珠寶之花，寶花，也有鮮花。中國古時候唐朝人不但女子戴花，男子都戴花。這位菩薩表「心普」，智就是心。寶髻華幢，智慧才是真正的寶，為什麼說它是心普？智慧之寶莊嚴在心頂。髻是人身最高的部分，在頭頂，把頭頂比喻作心頂。起心動念，三業當中這叫意業。菩薩的意業，就是兩件事情：上求佛道，下化眾生。菩薩沒有其他念頭，這個念頭非常單純。高出一切，這就是華幢的意思，華表行，六度萬行，寶髻比喻心頂，這比較難體會一點。前面加個普，當然也是遍虛空法界，我們學菩薩的發心，上求下化的心要周遍虛空法界。

第八尊『普覺悅意聲菩薩摩訶薩』。這尊菩薩名號的意思比較明顯，表「覺普」，覺是覺悟，遍覺法界才普。這個名號對我們此時此地的眾生來說，此地指現在這個時代，我們居住在地球上，確實要有高度的覺悟。佛在《八大人覺經》中講「國土危脆」，我們在這個時代裡確確實實深有所感，讀了佛的經典會有很深的感觸，國土真的是危脆—危險脆弱。一個地震，幾秒鐘的時間，再堅固的建築物都毀掉。人的生命很脆弱，生命無常。不覺不行，不覺，憂患恐怖決定不能避免。

「悅意聲」，唯有覺悟的音聲，才能令一切眾生生歡喜心。實在說，真實悅意之聲就是一句佛號，佛號實在講是太好太好，是盡虛空、遍法界共同的語言。「南無阿彌陀佛」不是印度話，你以為是印度話，不是的。是盡虛空、遍法界共同的語言，所以你想去其他諸佛國度，如果言語不通，念阿彌陀佛，沒有一個不恭敬你，他都懂。在我們這個世間，六道眾生都懂。這句佛號雖然外國人不懂，外國人聽起來喜歡。他們也會問：這個音聲中含什麼意思？我們簡單給他介紹，這個音聲是清淨的意思、快樂的意思、歡喜的意思、健康長壽的意思，他一聽高興得不得了。為什麼？這都是他要的。常常聽這個聲音就能滿願，你就能得到。叫他常常聽，也教他念，他就會念。

念佛念到相應就得法喜，法喜充滿，欲罷不能，真正得受用。沒得受用之前，念的時候比較辛苦、比較困難，念得很累。如果念到法喜就不累，不但不累，如果你做事情做得很累的時候，念幾句阿彌陀佛，疲勞就消除了，比什麼都有效果。你現在還沒有達到這個境界，這種殊勝的利益，你沒得到。要怎樣才能得到？誠敬心去念，一心稱念。如果能夠依照《無量壽經》上講的方法，效果更快。《無量壽經》講的是「發菩提心，一向專念」八個字。發菩提心簡單說，就是你的心無論對人、對事、對物，一切時、一切處都保持清淨、平等、覺悟，這個心就是菩提心。只要與這個相應，再專心念佛。一心，不懷疑、不夾雜、不間斷，功夫就得力；功夫得力，這個境界就現前，非常有受用。

再看第九位，『普清淨無盡福光菩薩摩訶薩』。這位菩薩表「福普」。福報、福德，可以說是一切眾生普遍的希求，哪一個眾生不想得福報？福報的類別也很複雜，《了凡四訓》中講，福有真有假、有偏有圓、有大有小，種種不等。最究竟、最圓滿的福報從哪裡來？從清淨心中生。清淨心所生的福報稱性，自性中本具無盡的福德現前，這個福報就大。

《無量壽經》，古人講那是中本《華嚴》，是《華嚴經》的精華，這話說得一點都不過分。《無量壽經》經題字數雖不多，把全部《華嚴》修因證果統統都能顯示出來。「大乘無量壽莊嚴」是如來果地的境界，「清淨平等覺」是菩薩因地的修學，因圓果滿都在這個經題上，實實在在不可思議，與《華嚴》心行境界完全吻合。

十普菩薩最後一位，『普光明相菩薩摩訶薩』，這位菩薩代表「相普」。相，諸位一定要明瞭，什麼相？形象，這個很重要。什麼樣的形象？智慧的形象、慈悲的形象、清淨的形象、平等的形象，從我們身相表現出來。為什麼要這麼做？利益一切眾生。佛家接引一切眾生，形象是第一要緊之事。菩薩的形象與性德完全相應，所以菩薩能夠在盡虛空、遍法界普度一切眾生，這個我們要學。我們的形象不好、招牌不好，讓眾生一接觸就討厭、就掉頭而去，你怎麼能把佛法介紹給他？所以我們不能不注重形象。要注重形象，不能不注重細節，不要認為小的事情可以隨便一點，不可以，小節都不能失。度眾生一定要注重小節，才能令一切眾生接觸到你生歡喜恭敬心，你教導他，他才願意奉行。

以上是華嚴會上一百七十多個團體中，排名第一個菩薩眾，十普菩薩的簡單介紹。其名號含義的綱領很重要，我們應當怎樣學習，以下再做補充：普德菩薩，是大德普，哪些是大德？佛經中總說是三德密藏，三德是般若、法身、解脫。細說有無量無邊的差別德相，歸納起來就這三大類︰法身德、般若德、解脫德。三德密藏我們聽說，沒見過，可以說毫無印象。為什麼？法身菩薩才證得，十法界中的眾生都沒有，都只是聽說而已，所以我們得抓總綱領，差別德中的總綱領就是孝敬。整個的佛法建立在孝道的基礎上。佛法教初學從戒律教起，從規矩教起，《菩薩戒經》中所說「孝名為戒」。所以我們在地藏法會中，曾給諸位同修報告，佛法自始至終就講一個孝道，從孝親開始，孝道做到最圓滿就成佛。這個是總綱領。孝養父母，《觀經》上三福十一條是差別的普德。養父母之身，養父母之心，養父母之志（志是願望）。

古時候人心純樸，雖然教育不普及，父母官愛民如子，國家教化人民，當時學校不多，用什麼方法教？用歌舞、用詩詞、用戲劇，這種教學方式是中國古代傳下來的，孔老夫子又做了一番整理，「刪詩書、訂禮樂」。夫子做這個工作，提倡用歌舞、戲劇來教化老百姓，把教育與娛樂結合在一起，非常高明、非常有效。中國古代的歌舞戲劇，內容是些什麼？四個字︰忠孝節義，教忠、教孝、教節、教義，戲劇的內容總不外乎這個原則。而歌舞中，也有一個很高的原則必須要遵守：孔老夫子制訂的所謂「詩三百」（從前的詩就是唱歌的歌詞），「一言以蔽之，曰思無邪」。歌舞啟發人正知正見，所以中國古時候的教育，寓教於樂，完全走上藝術化，使人觀聽印象深刻。民眾學會了，一生處世待人接物，就以這個為準則。這都是大德。

佛法以孝道為基礎，因為佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。今天佛法為什麼這麼衰？是有道理的，因為孝道衰了，師道怎麼能不衰？所以我們講到德，第一個就是孝道，師道就是尊師重道。古聖先王治國平天下，就抓這兩個綱領，他的國家就能安定、穩固，孝道與師道太重要。現代人把這個問題疏忽掉，疏忽之後，社會是什麼樣子？天下大亂，人民生活過得很痛苦。古時候這個基礎穩固，苦少，還有一點小樂；現在我們的基礎鬆動，可以說是苦多，沒有樂。

普光菩薩表慧普。因為後面有智普，智與慧就要分開來講。什麼叫慧？什麼叫智？慧是善於揀別，就是對於邪正是非、善惡利害，他懂得區分，清清楚楚、明明白白，這是慧。普光師子幢菩薩摩訶薩代表這個德行，也就是我們平常講的看破，慧眼才能看破世間。看破意思是正確的明瞭，沒看錯，沒有看偏差，對於世出世間一切法通達明瞭，這是慧，沒有一樣不清楚。這個慧也遍法界，這是普的意思。慧高出，高明，就是幢的意思。

第四位，普寶焰妙光，代表行，日常的生活行為，他修的是淨行。佛講凡夫的行，歸納起來有三大類︰善的行、惡的行、無記行。善行感三善道的果報，惡行感三惡道的果報，所謂是善有善果，惡有惡報。菩薩高明，他修的是淨行，不著善、惡、無記。寶，寶石多數一塵不染，名貴的寶石一絲毫瑕疵都沒有，所以寶有淨的意思、有光的意思。淨行，清淨心，能夠叫一切眾生見到、聽到、接觸到他，都能夠受感動，那就是放光，光明遍照，他代表淨行普。

第五尊菩薩，普音菩薩，這個音也是遍虛空法界。什麼音？圓滿音。清涼大師在註解中說明，宣揚諸佛淨土之音是圓滿音。從普音菩薩所表的，凡是宣揚大乘佛法，將大乘佛法介紹給一切眾生，這個音聲都叫圓滿音。何以說是圓滿？圓滿一切諸佛如來度眾生、成佛道的本懷。佛菩薩最歡喜我們把大乘佛法普遍介紹給人。我們自己得佛法殊勝的利益，也要把這個利益與一切眾生共享，這是諸佛如來度眾生成佛道的本願。特別是淨土法門，淨土法門中尤其殊勝的是《無量壽經》，每一天遇到人就講，這就叫講經說法。會講一句就說一句，會講兩句就說兩句，不會講的，念南無阿彌陀佛就很好。這都是圓滿音，與佛的心願、與法界完全相應。

第六尊菩薩，普智光照如來境。這個地方有智，前面有慧，這個智慧就要做兩種解釋。慧是能夠分別，智是能夠決斷。能分別，分別之後到底選擇哪一個，你要下決斷。我們對於佛法無量法門都能夠辨別、都能理解，那是慧；無量法門中選擇一門專修，那是智。大智普選擇《無量壽經》，選擇西方淨土，無量無邊法門中選擇這個法門，無量無邊諸佛剎土，一切諸佛都有淨土，特別選彌陀淨土，這是大智。怎麼曉得這個選擇是真實的大智？西方彌陀淨土是一切諸佛如來所讚歎，一切諸佛如來勸導一切眾生修學的第一法門。你不相信、不能接受，佛才給你講第二、第三，別的法門，讓你修學。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，決定以這個法門來勸導你。如果不以這個法門勸導，佛菩薩對不起你，因為這個法門是穩穩當當一生圓滿成就，在所有一切法門當中，沒有比這個法門更穩當、更快速、更容易。必須有智，方能理解，「普智光照如來境」，念這一句南無阿彌陀佛是如來境界。

第七位，普寶髻菩薩。這位菩薩表法的意義比較不容易看出，其他的菩薩名號意思，字面上都能看得出來。清涼大師在《疏鈔》中解說，這位菩薩是心普，心指心量，不是指心體，心體普是普賢菩薩所表的，這是心量，正所謂「心包太虛，量周沙界」，表這個意思。名號中用「寶髻華幢」四個字。我們要學菩薩的心量，把自己的心量拓開，諸位要知道，心量拓開之後無比的舒暢，內心的憂悲苦惱自自然然都消失，所謂是「大而化之」。世間人生活得很苦，實在講苦從哪裡來？心量太小，天天在計算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什麼事都沒有，無事才樂。

第八尊菩薩，普覺菩薩。這個意思很明顯，覺悟，大覺普。覺悟的音聲悅耳，好聽；迷惑的音聲很難聽。迷惑的音聲是煩惱音；覺悟的音聲是梵音、清淨音，當然聽起來悅耳。佛陀這個名相，就是覺的意思，所謂「自覺覺他，覺行圓滿」。首先要自己覺悟，怎麼覺悟法？覺悟的樣子是什麼？如果我們搞不清楚，天天念覺也覺不了。覺悟的樣子是自在、是快樂。覺悟的方法有兩個：一個是對於宇宙人生真相明白；第二，一切萬緣放下，這是覺悟的方法。在我們現前這個階段，我們能夠做，也是必須要學習的，就是要依靠經典。

一定要覺悟這個世間苦，苦從哪裡來？苦從妄想、分別、執著來，那叫集。集就是煩惱，苦從煩惱中來；煩惱是因，苦是果報。佛說這個苦可以擺脫得掉，不但我們這一生的苦可以脫離，三界六道生生世世的苦都可以出離，出離有出離的方法，方法叫道，道就是離苦之道、了生死之道、脫離輪迴之道。這些道、方法都在經典之中。尤其這部《華嚴經》對道講得最圓滿，講修行的方法門徑、離苦得樂之道，講了兩千多個法門，任何經典中不曾教我們這麼多。而兩千多個方法之末，普賢菩薩為我們選擇西方淨土，選擇念佛法門，這個不可思議。十大願王導歸極樂作為華嚴海會的大圓滿，使這個大會達到最高潮。

第九尊菩薩，普清淨無盡福光，這個名義很明顯。福，清淨福，是真的福報，揀別不是洪福。我們世間人享福，常常講洪福齊天，洪福是紅塵之福；那種福中有煩惱，福愈大，副作用也就愈大。所以世間人相逢的時候，有的是祝福：祝你好福氣，你福氣真好；上面一個福，底下有氣。中國言語真正有智慧，你想想，福後頭有氣，這個福還是不享的好。真正懂理的人，有福報不享，把「福」分給大眾享，他就沒有「氣」。

第十位尊者，普光明相菩薩摩訶薩，表形象普。十位菩薩都與真心本性、法界相應，所以名號都有一個普字。第十位菩薩名號最淺顯的意思，他的形象可以做盡虛空遍法界一切眾生、一切菩薩的好榜樣，這才是形象普的意思。我們應當怎麼學？如果現前，出家人能做到一切出家人的好樣子，在家人能做到一切在家人的好樣子，就不錯。佛法決定會興旺起來，佛法決定受到社會一切大眾的愛戴、擁護與修學。

以下是十位異名菩薩，前面是十位同名普菩薩，異是同中之異，同是異中之同，說明同異不二，才真正體會到盡虛空、遍法界確確實實是一個自己。上首一共列了二十位菩薩，這二十位實際上就代表整個華嚴法會的圓滿法輪，意義很深很廣。《華嚴經》上所有菩薩眾，將來連神眾都包括在內，總有一百七十幾類，都是自己的性德，離開自性一無所有，全是我們自己的性德。大乘經上佛常講我們迷了自性，我們聽起來「迷失了自性」是一句含糊籠統的話，我迷失哪些自性？《華嚴經》上一件一件給你點出來。我們想想沒錯，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，確確實實迷失。此部大經我們能有緣在一起學習，是無量劫的因緣，無比的福報；沒有大因緣、大福報，怎麼能遇得到？

我們看向下經文，十尊異名菩薩。第一尊：

海月光大明菩薩摩訶薩

菩薩修學所依據的智慧、德行，都從自性般若當中建立。我們要從名號當中去想像其境界。這是從他的德性深淨處說，清淨心像虛空中的明月，清淨行像大海般深遠。佛將大海比作自性。當我們坐船在海中，尤其是夜晚看到滿月，十五的月亮滿月，這時候看到月光，月光與海水相映，我們看到這個景色，感到既清淨又無限的深遠。這是比喻，菩薩依自性般若智慧修學十波羅蜜，修學普賢菩薩十願。而普賢就是自己，不是別人，以願行莊嚴剎土。此即「淨而且深」之德。

世尊告訴我們，法界就是我們本人。而法界的現象，佛在經上比喻說是幻相、夢幻泡影，我們現前自身所感受的境界相，也是幻相。幻相不是沒有相，確確實實有相、有作用、有感受，但是它沒有自體，完全是空寂的，就像作夢一樣。夢境有相，也有作用，同樣也有苦樂憂喜捨的感受。可是夢醒之後才曉得，是一場夢，不是真的。什麼時候我們在法界中也一下醒悟過來，就知道六道、十法界、一真法界原來都是一場夢。而此夢有沒有長短？沒有長短。我們在六道輪迴，佛經上常講時間是無量劫，過去無始，未來無終，但實際上都是一剎那。所以《華嚴》後面，到十定品中給我們講真話，真正的時間是剎那際。

我們通常都將自己與生活環境分做兩件事，不是一件事，總是起這些分別、執著。而佛在本經告訴我們，依報與正報、自己與生活環境，是一不是二。這些話都非常難懂，難懂的原因就是我們迷失太久，都把假當作真，認假不認真，認虛不認實，這是我們凡夫的毛病習氣。什麼時候回過頭來，醒悟了才證明，所謂「信解行證」，證的是什麼？證明佛所說的話句句正確無誤，只是我們自己想錯了、看錯了、說錯了，證就是證明這一個事實真相。

雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩

菩薩摩訶薩是通名，別名「雲音」，音是音聲，音聲當然指說法。海光的意思與前面一位海月光意思相同。「無垢藏」，無垢是清淨，藏是含藏、是寶藏。從名號當中我們能夠領會到，菩薩的事業就是上求佛道、下化眾生。辯才洋溢就如同海光一樣，海若放光，海天一色，此光明沒有邊際，形容菩薩說法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我們就了解，言言也應當是普周法界。因為任何一法，無論是理體、現相、作用，一毛端、一微塵都稱性，稱性就周遍法界。我們見色聞聲、言語動作，都有震動，既然有震動就一定起波動的現象。因此光波、音波的震動也是盡虛空、遍法界。如果能體會這層道理，即能深知我們起心動念、言語動作，不只是影響現前這個社會，也影響整個地球，也影響盡虛空、遍法界。因此從理論而言，我們能夠肯定、能夠接受，盡虛空、遍法界是一個自己。所以煩惱不是別的，是自性中本有德能的迷失，一覺，煩惱就恢復原狀。

功德寶髻智生菩薩摩訶薩

這個名號中有福、有慧、有淨，寶是清淨。功德是福，諸位要知道，功德中一定有福德，福德中不一定有功德。有福要給別人享，不能自己享，自己一享福就糊塗了；自己不享福，頭腦永遠清新，永遠清楚，享福則無不迷惑。福給一切眾生享，那是真的福報，永遠享不盡的福報。我們在生活當中衣食不缺，自在快樂，這就是享受。世間人以五欲六塵為樂，那叫苦中作樂，哪裡是真樂！那是迷惑顛倒。佛在經上講，這種樂叫壞苦，享受盡了的時候，苦惱現前。其實在現前這個社會，我們冷靜旁觀，正在享受的時候就苦，哪裡還要享受過了之後再覺得苦，正享受的時候已經感受到苦，但是他不能把苦捨掉。

覺悟的人修功德，世間人能修福德的就很難得，但總不如功德好。功德與福德我們一定要辨別清楚，不能把它混作一談。在道場中捐一點錢算是功德嗎？到道場中來做義工是功德嗎？不盡然也。會修的人行布施是功德，不會布施的則是福德，會與不會都在用心。如果我在這裡布施，不拘多少，布施完了之後，連個印象都不著，他是功德；如果我在這裡布施，我有求，布施之後求佛菩薩保佑我升官發財、保佑我健康長壽，他有期望、有企圖。有企圖是福德，無企圖是功德。無企圖布施是什麼？布施清淨心。古德從戒、定、慧來說明：持戒有功，得定是德。得清淨心，持戒算是有功。如果戒持得很嚴，很清淨，沒有得定、沒有得清淨心，是福德不是功德；持戒生天、生人道享福，人天兩道的福報，不是功德。修定有功，開慧是德。因此修定，定功深，沒開智慧，此定是福德，不是功德。禪宗六祖惠能大師在《壇經》中講得很明白，「此事福不能救」，此事指了生死、成佛道這件事情，這件事情福德沒用處，要功德才有用處。

世間人想修福報，我們也常常講，世間人看風水的人也會說，「福地福人居」。我們套這個例子來說，「福報福人種」，福人才種福報，沒有福報的人想種福種不到，一個道理。你沒有福報，你想修福往往修錯，把一切罪業當作福報，我們在社會上看到太多太多，這就是說明他沒有智慧，他沒有福德。世出世間一切法，真妄、邪正、是非他不能辨別，往往搞錯、搞顛倒。中國老祖宗給我們制訂的文字，「禍」、「福」兩個字太相似。你若粗心大意就把禍看成福，福看成禍，你不就顛倒了嗎？你修福應當到哪裡修？要仔細看清楚，什麼是真正的福田，搞錯了，不但得不到福報，還惹來災禍。所以高度的智慧就是對於邪正、是非、利害，看得清清楚楚、明明白白，確實是差之毫釐，失之千里。

功德自在王大光菩薩摩訶薩

這個名號含義很明顯，佛經中都以佛菩薩作比喻，佛菩薩出現在世間「為人演說」，無一不自在，他是幫助諸佛如來教學，為一切眾生得度而應世。正是眾生有感，菩薩就有應，雙應，上應諸佛之感，下契眾生之機。所表演的在事相上講無量無邊，歸納起來不外乎兩件事情：一個是福、一個是慧。所謂「莊嚴佛淨土」，用什麼莊嚴？就是福慧二嚴，全都包括了。「王」字比喻自在。自在王，在自在中他是王，最自在的，名號是這個意思。下面第五尊菩薩：

善勇猛蓮花髻菩薩摩訶薩

這一位菩薩名號中有勇猛精進、有蓮花，蓮花代表清淨。凡夫也修精進、也修清淨，但是不善，所以「善」字在此地是關鍵的字眼。善是什麼？善巧。巧是巧妙，雖巧妙又合規矩，就叫善，善代表規矩。我們中國古人講求，佛法中也講求，寧可善而不巧，不可以巧而不善。這個話到現代，我們體會得更深，哪些？科技，發明了核武、發明了飛彈，雖巧不善，這些東西不知道要殺害多少人。蓮花髻，凡是髻都表高超，蓮花是清淨。以清淨法教化一切眾生，清淨法是佛法，高出世間一切法，取這個意思。第六位：

普智雲日幢菩薩摩訶薩

普是普遍廣大的意思，「普智雲日」，即智日慈雲；幢也是高顯的意思。此名號當中說兩件事情：一個是大慈悲，一個是大智慧。智日表大智慧，慈雲表大慈悲，這兩件事情是佛法教學的中心。無論是自受用、他受用，是兩個主修的科目、必修的科目。慈悲從智慧來，智慧又從慈悲來。所以慈悲與智慧相輔相成，我們想求得大智慧，一定要發慈悲心，佛家常講，「慈悲為本，方便為門」。推動佛法的教學是什麼力量？慈悲心，慈悲是個動力，你能夠發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，什麼力量在策動你？慈悲，沒有慈悲心就沒有動力。你愈是看到人精進不懈，那個人就愈有慈悲心；你看到這個人懶散，那是沒有慈悲心；缺乏慈悲心，人就懈怠、就懶惰。而有慈悲心的人，也必定有智慧。這一尊菩薩在此地教給我們，學佛不是短時間，是長時間。

我們選擇淨宗法門，時間不會太長，這是修行、證果、成佛最快速的一條特別道路。其餘的大乘法門，快捷的算是禪，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禪宗而論，破一品無明，證得法身之後，生到華藏世界初住菩薩，要破四十一品無明，證到究竟圓滿的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《華嚴經》上講的，你沒有證得圓初住以前，你所修行的時間不算，三大阿僧祇劫是從圓初住菩薩開始算起。華藏世界初住菩薩的修證功夫，是見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品。往生西方極樂世界，凡聖同居土的人，煩惱一品都沒斷，但是成佛比華藏世界的菩薩快得太多太多，所以這個法門叫難信之法。難信不是我們難信，我們很容易就相信了。難信指誰？華藏世界的四十一位法身大士，他們聽到難信，哪有這種道理！他們費了千辛萬苦，無量時劫，才達到這個地位；怎麼我們一品煩惱沒斷，一下就成就？他難信，不是我們難信。

我們今天能信，實在說不可思議。我們憑什麼相信？要不是佛給我們說出，我們真的沒有法子理解。佛告訴我們，我們凡夫能夠相信，兩個原因：一個原因是過去生中，無量劫來曾經學習這個法門，善根、福德、因緣成熟，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們這一生能夠信、能夠願，是你無量劫的善根福德因緣成熟，這是靠自力。第二個條件，阿彌陀佛四十八願威神加持。說阿彌陀佛加持，就包含十方一切諸佛如來加持，這是靠外力所加。有這兩個原因你才能夠相信，才能夠不退成就。否則，這個法門決定是當面錯過，你一生縱然遇到也不肯修。更有甚者，有些法師雖然講淨土經，勸人念佛往生，自己卻不念。第七位：

大精進金剛臍菩薩摩訶薩

這一位菩薩所表的是大智精進，『金剛』表般若智慧，『臍』表壽命。這個名號當中有精進、有智慧、有長壽三個意思在，其中最重要的是「精進」。菩薩德號當中，我們應當要學習的是真實的智慧，唯有智慧才能『精進』。進是進步，精是精純不雜，這樣的進步才稱精進，你懂得精進兩個字，對我們修學就有很大的幫助。佛在大乘經中常講，世間的善根有三種︰無貪、無瞋、無痴；世間一切善法都從這三善根生起來，所以叫三善根。出世間善根只有一種—精進。精進是菩薩善根，菩薩懂得精進。進，不難懂；精，很難懂。精是《無量壽經》經題「清淨平等覺」，亦即《華嚴經》上講的「大方廣」，與這個相應就叫精。我們境界不斷的提升、不斷的向上，一定與清淨、平等、覺相應，這個進就叫精進。違背了清淨心、平等心、覺心，這個進步就不是精進，以此為標準，大家都好懂。真正精進不但生智慧，而且現大福報，這個大福報就是在此地「壽」的表示。第八位菩薩：

香焰光幢菩薩摩訶薩

《楞嚴經》上《大勢至菩薩念佛圓通章》中云：「香光莊嚴」，『香』，淺說是戒定真香，深一點說就是「五分法身香」。我們供佛，香最普通。但是你一定要懂得香是表法，而不是多燒幾支香，佛菩薩就會多保佑你一點，沒有這個道理。香表的意思很多，最淺顯的表信香。一般我們給佛菩薩、給天龍鬼神傳達訊息，第一個就是燃香，他們聞到香氣就知道我們要做些什麼事，所以香表信。

實在講，表信的由來很古老很古老，在上古時代人就知道用煙火傳遞訊息，在中國，萬里長城是古代國防的防禦工事，它每隔一段距離有一個烽火台。烽火台，它是作什麼用？與我們用的香爐意思沒有兩樣，以燃煙火來傳遞訊息，速度也相當之快，幾個小時就可以知道幾千里以外的訊息，用來傳遞警報。除表訊息之外，在佛法中特別表戒香、定香，我們在讚佛偈中有「戒定真香」。五分法身是講戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身香。由此可知，我們看到香的煙飄浮在空中，聞到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定，求解脫，成就解脫知見，而解脫知見就是般若智慧。我們明白這個道理，懂得它表法之意，燃香才真得利益。佛用如此許許多多的道具，時時刻刻提醒我們，使我們見色聞聲都不忘修道。

『焰』是火焰，與『光』可以合起來講，表智慧。為什麼？戒、定一定生慧，不但生慧，而且是高度的智慧。第九位菩薩：

大明德深美音菩薩摩訶薩

『大明德深』四個字中，即有智慧、有德行之意。『美音』是言語、音聲，以音聲的意思比較美滿，言語只是音聲之一，是以音聲包括言語，言語不能盡括音聲。以智慧普照，德行就是菩薩行，我們常講三福、六度、十願、本經中講十波羅蜜，這些都是菩薩智慧的德行，又從智慧德能中生出來優雅的音聲。文殊菩薩在楞嚴會上為我們揀選圓通—「此方真教體，清淨在音聞」。古時候，我們在《史傳》中看到記載，有聞音聲而豁然開悟。音聲可以說是一切眾生共同的語言，言語有的時候很難傳達意思，特別是言語不相同的地區國家，要通過翻譯。可是音樂不需要，無論是東方的交響樂、西洋的交響樂，使用的樂器雖然不相同，可是演奏出來的樂章不需要翻譯，都能感動人心。

所以美音，我們把它視為高度的藝術，意思較為深廣。我們修學大乘，要不要學？要學。是不是每個人都能學？不見得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接觸六塵境界的時候，你能夠保持心地清淨，無論是順境、是逆境，是善緣、還是惡緣，都能夠保持不動心，行！可以與一切眾生「同事、利行」，四攝法中的同事攝，就可以。如果我們見色聞聲還會起煩惱，什麼煩惱？順自己意思會起貪愛，不順自己意思會有瞋恚，要是有這種情形，還是遠離比較好，學小乘，儘可能避免這些境緣，讓心定下來。等心定下來之後，再出去試驗試驗，這個很重要；試驗試驗又不行，又再退回來，這是修行的方法。試驗一次，就算通過一次考試，但再一考試心又亂了，不及格，回頭老實再修。什麼時候出去考試通過，沒有問題，你就可以學菩薩。因此，菩薩四攝法中的「布施、愛語、利行」，一般都可以學，「同事」則視乎自己的程度。自己如果沒有這個功夫、沒有這個定力，這一同就完了，不但你度不了眾生，你很快就被眾生度跑掉，這事要注意。第十位菩薩：

大福光智生菩薩摩訶薩

此名號有三件事情︰福、光、智，都用一個「大」字來貫穿—大福、大光、大智，意思非常非常的圓滿。從名號當中我們能體會到大智放光，光明必定是遍照，利益一切眾生。菩薩以他的智慧幫助眾生破除無明愚闇，菩薩以他的大福帶給眾生幸福美滿，以福慧真正成熟一切眾生，一切眾生得菩薩的加持，得菩薩的護念，這就是光照的意思。

異名菩薩，本經舉的十個名號就為諸位介紹到此地。讀這一段經文我們要了解，是介紹華嚴會上的來賓，讓我們對他熟悉並認識。

如是等而為上首。

『等』，還有很多，名字要說就太多，說之不盡，只舉十個人作代表。

有十佛世界微塵數。

菩薩眾有多少？實在沒有法子計算。一尊佛的世界就是一個三千大千世界，十佛世界就是十個三千大千世界。龍樹菩薩告訴我們，他在龍宮中看到《華嚴經》大本，分量是十個三千大千世界微塵偈。而此地告訴我們，參加華嚴海會的同名菩薩、異名菩薩眾，也是有十個三千大千世界微塵數，真正不可思議！所以華嚴境界，前面與諸位已經提過，一定要記住，它的境界是盡虛空、遍法界。世尊說這部經在定中講，定中沒有界限，定中純是清淨心，沒有分別、沒有執著，所以能遍法界虛空界，菩薩眾有這麼多。

三、攝德圓滿分二

１．別歎勝德

此諸菩薩，往昔皆與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。

往下讚歎菩薩的智慧德行。先總說，科題中「別歎勝德」。『毘盧遮那』是梵語，翻成中國的意思—光明遍照，也翻「遍一切處」，這是圓滿法身。法身無相，法身就是真如，就是本性，就是真心，即現代哲學所講宇宙萬有的本體。這個意思就是說，宇宙一切萬法從這個體生，真如自性是能生，宇宙一切萬事萬物是所生，也包括虛空。虛空從哪裡來？也是自性變現出來的。自性遍一切處，所以用毘盧遮那為表，即一切諸佛的法身本體。

世尊在這裡說得好，此無量無邊菩薩，往昔與毘盧遮那如來共集善根。我們想一想：我們有沒有分？有分，諸佛如來有法身，我們也有法身。世尊也講得很清楚、很明白，「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛就包括我們在內。三世佛是過去佛、現在佛、未來佛，我們大家都是未來佛，現在雖是凡夫，將來都會成佛。我們成佛，與佛是同一個法身，沒成佛還是同一個法身。所以這部經所講的，與我們的關係多麼密切，我們要珍重自己、要愛護自己，自己有成佛的本錢，自己本來是佛。這的確增長我們堅定的信心，無比的信心，我們與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。過去生中曾經修過菩薩行，沒出得了三界，不知過了多少劫，這一生當中又碰上，這個緣很希有、很難得，百千萬劫難得碰上一次，我們這一生碰到，勢必繼續再修菩薩行，接著再幹，要真幹，幹假的不行。

一定要遵守釋迦牟尼佛的教誡，千萬不要以為那是世尊三千年前所說，不適合這個時代。特別是戒律。世間的禮法—世間法，會隨著時間、空間而改變，須要重新修訂。佛家戒律不是世間法，它是世間與出世間的一個分水嶺，我們能夠守住這個方法，才能超越世間。所以戒律不能夠修改，一修改就掉到世間去，萬不能用世間法的眼光來看佛家的修學方法。戒律的總綱領︰「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡的標準是性德，不是世間的。如果是世間標準，會隨著時間、空間而有所改變，性德就沒有法子變。佛法中講相應，與什麼相應？就是與自性的性德相應，不是與世間人情世故相應，也就是與清淨、平等、覺相應。

讀這一段經文的時候，我們才知道自己與法身佛共集善根，我們今天接著再修菩薩行，我們的成就『皆從如來善根海生』。「海」在此地是比喻，比喻自性無盡的深廣，實在講，到哪裡找比喻能比得像自性？實實在在找不到，用一個海、用個虛空來比喻，也只能比喻相彷彿，沒有辦法比喻得恰好。這個道理我們必須要明白，然後才能建立自己的清淨信心，對我們修學、對我們的生活會有很大的幫助。所以佛在大乘經中，常常教導我們深解義趣，實在很有必要，我們要解得深。解與行有密切關係，如果不能行，就沒有辦法往深處理解。

「毗盧遮那」意為光明遍照。光有兩種：一種是身光，一種是智光，都遍照虛空法界。當人自性所放出來的光波無量無邊。而我們現在自己這個身體會不會放光？會放，但自己看不到。諸佛菩薩有身光，佛告訴我們，每一個眾生都有身光，不但有情眾生有光，無情眾生也有光。物質都有光，這個光就是今天科學家所講的波動、電磁波，而所有一切物質都是帶電體，動物、植物、礦物，乃至於自然現象都是帶電體。

佛法中講物質，有四個現象：第一個地大，其本身是個物質，叫地大。第二火大，火大現代叫帶陽電。第三水大，水大是帶陰電。現代科學所用的名詞不一樣，與佛法講的沒有兩樣。第四風大，風大說明基本物質是動的，不是靜止。基本的物質有這四個現象：地、水、火、風。這四個現象當中，帶陰電、帶陽電就放光、放波動，不是靜的。這就說明所有一切物質身光的來源。

身光的大小暫且不論，在《華嚴經》中沒有大小，大小不二；大，遍虛空法界，小，也遍虛空法界。如果就一般大乘經所言，靈性愈高光愈大，說明它的波動愈細密、愈快速。一切眾生身光的波動速度不相同、頻率不相同，但是決定周遍法界。而且彼此互相交感，能產生感應道交的作用，與我們用無線電傳遞訊息是一個道理。到這種程度我們可以自由運用自己本身的能量，不必依靠機械，能用本身的能量與盡虛空、遍法界，一切諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。

第二種光是智光，這個智特別指覺。光中確實有覺、有不覺兩種；身光不覺，智光覺。智光有覺，能感應訊息的傳遞，彼此能互相溝通。如果沒有智光，這當中就產生障礙，雖然光波、電波達到了，究竟傳遞什麼訊息不知道。甚至於我們自己粗心大意，妄想、分別、執著特別多，在這種情況之下四面八方傳來的光波，不但不能辨別其中的含義，甚至於連影像都沒有辦法覺察得到。是我們心太粗，沒有感覺，這是古人講，這個身體都麻木不仁，沒知覺，這是真的。諸佛菩薩傳遞給我們的訊息，我們一無所知；六道眾生傳遞我們訊息，我們也一無所知。必須重重打你一頓，刺你一下，感覺到痛了才知道，身體麻木到這種程度！兩種光都說得好，照真照俗，重重法界，《華嚴》中告訴我們真實的事相。

大師在此地為我們介紹，毘盧遮那佛是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應身，我們常講三身，三身是一不是二。報身是智慧之身，智身遍一切處，應化身也遍一切處，無不遍。所以我們要明瞭，智遍，身也遍。為什麼？因為其所依賴生起的法性遍一切處，從法性中生出來的現相，怎麼不遍一切處？物質現象是現相，智慧也是現相，沒有不遍的道理。佛的住處，常寂光淨土。常寂光在哪裡？常寂光遍一切處，何處不是常寂光？而實在講，身與土是一不是二。

自性有三德，叫三德密藏：法身、般若、解脫。密是深密而非祕密。誰沒有？我們現前沒有，現前是沒有感受到，實際上統統具足。法身理體具足，沒有法身哪來這個身？法身是能現，我們這個身、土、世界是所現。般若是知見，《楞嚴經》上講的知見，知見就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有見，這個見代表六根的覺性。隨拈一物，無一法不是法身，所以頭頭是道，左右逢源。般若、解脫亦復如是。解脫就是自在。而你為什麼不自在？古大德講，誰把你捆住？誰綁住你？沒有人。原因是你被自己的妄想、分別、執著害了，這個東西是大障礙，障礙自己的法身、般若、解脫。而且佛又說，這三種的每一種中都有四淨德：「常、樂、我、淨」。「常」，永恆不變；「樂」是真的快樂，決定沒有苦，世間有苦樂憂喜，自性中統統沒有，那叫真樂。苦樂的樂是相對之樂，不是真的樂。「我」是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，世出世間法統統不沾染，這是自性本具的德能。

說到共集善根，我們與諸佛如來，與這些大菩薩們，共同一法身。再給諸位說，諸佛如來無量劫所修集的功德，我們可以不可以把它轉變成我自己的功德？在理論上講可以。為什麼？共同一法身。可是從技術上講，用什麼方法轉？我們凡夫不知道。其實諸佛菩薩不吝嗇，很大方，絕不吝法，已經把這個方法教給我們。我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就是把一切諸佛、阿彌陀佛在因地裡所修，無量無邊的功德轉變成自己的功德。妙極了，這個法門的殊勝，絕對不是權教菩薩能夠想像得到，所以法門叫難信之法。

清涼大師在此地講共集善根，他講到主伴，意思講得好。主伴有三種說法，「一迴向主伴，二同行主伴，三如相主伴，皆稱共集。」為什麼叫迴向主伴？我將修積的功德迴向給虛空法界，虛空法界包括一切諸佛菩薩、一切眾生；他們所修的功德也迴向給我。我迴向給他，我是主，毘盧遮那佛是伴；毘盧遮那佛迴向給我，他是主，我是他的伴，我們與諸佛如來互為主伴。實在說一切諸佛如來修積毫髮之善，無不迴向法界一切眾生。只有我們眾生心量很小，把佛菩薩忘掉。我們不肯迴向給他，他迴向給我們；我們偶爾也會想到，迴向個一兩次。這就是我們與毘盧遮那佛有這樣的關係。同行主伴，我們同修三福、六和、三學、六度、十願。佛學這個，我們也學，是同學的主伴。如相主伴，則是「二俱稱性，居然相收」。

２．就行德以歎

諸波羅蜜，悉已圓滿。慧眼明徹，等觀三世。於諸三昧，具足清淨。

清涼大師為我們解釋以下及這段經文，將它分做三小段︰第一「明自分因行德」，說明自己修因證果的德行；第二「勝進果行德」，如何再提升自己的境界，菩薩還沒有圓滿成佛，必須不斷的勇猛精進；第三「二行無礙德」，意思是自分與精進向上兩種行，彼此能夠相成而不妨礙。

這是第一段，第一段中有三句，三句是說三件事情。第一件是「諸度行圓」—『諸波羅蜜，悉已圓滿』，這句話含義很多很多。通常我們所謂菩薩修學六度萬行，在本經文殊菩薩給我們說十波羅蜜，這十個綱領展開來就是經上所講的八萬四千法門。八萬四千依舊是一個綱目，再細說就是無量無邊的法門。斷無量無邊的煩惱習氣，到功德圓滿的時候，才是「諸波羅蜜，悉已圓滿」。怎麼樣才叫圓滿？小乘人的圓滿是見思煩惱斷盡，證四果阿羅漢。大乘法的圓滿，一般指法雲地，第十地的菩薩；也就是菩薩五十個階位，從十信、十住、十行、十迴向、十地修圓滿。因此我們可以肯定與會的菩薩，最低都是法雲地的大菩薩，通常是三大阿僧祇劫修圓滿。再往上就入等覺位，就是此地所講的圓滿。

世尊一生教學，我們在經典上看到，他的學生以我們肉眼接觸得到、看得見的，有國王大臣，也有販夫走卒，真的是孔老夫子所謂有教無類，一律平等。佛並不接受絲毫的報酬，只是每天出去托一缽飯而已；穿的衣服叫糞掃衣，別人丟棄的舊衣服，撿起來洗乾淨，把破損的地方裁掉，湊合縫起來當衣穿，佛過的是這種生活！我們今天過的什麼生活？我們是學佛？要是給佛世的人看到是笑話，我們學什麼佛！連佛的樣子也沒裝像。要曉得他們存的是什麼心？他們的心與自性完全相應—自性清淨平等，自性覺而不迷，自性大慈大悲，所以能成無上道。

第二句『慧眼明徹，等觀三世』。十眼明徹，如來有十眼，以下將這十種眼略說：第一種「肉眼」，肉眼見色相，就是我們每一個人現前都有。對色相見到之後你能了解多少，這就要講智眼與慧眼。第二種「天眼」，天眼能夠觀察眾生心，也就是眾生的起心動念。我們有沒有？如果心地清淨，現在人講頭腦清楚一點，不被外境迷惑，對於妄想、分別、執著淡一些的人，我們常講看得淡一點，也就有一點小天眼，能夠看出一切眾生起心動念。微細的念頭我們見不到，粗的念頭能見，從哪裡見？從一個人的思想言行當中，可以觀察得到。這件事情並不很難，現代的社會由於外面境界誘惑的力量太強大，大部分人自己迷在五欲六塵當中，不能自覺、不能自拔。雖然也有一些學佛的同修，明白一點佛講的道理，可是敵不過煩惱習氣，日常生活當中還是受煩惱習氣控制，依舊在造業，這是常言所說明知故犯。如果有這種情形，若不能夠提高高度的警覺性，認真懺悔，改過自新，前途不堪設想，這是實實在在的話。

我們要有高度的警覺心，如何能在境緣當中控制不犯？《華嚴經》上講得好，第一個你要看破，看破之後要放下，看破是明理，了解十法界依正莊嚴的真相。這個真相是相有體空，《般若經》上講「緣起性空」，十法界依正莊嚴都是緣起，不是真的。所以順境也好、逆境也好，善人好事也好、惡人壞事也好，統統是緣起性空。我們明白這個道理，了解事實真相，這叫看破。《金剛經》上佛教給我們「一切有為法，如夢幻泡影」，這是告訴你十法界依正莊嚴是夢幻泡影。它存在的時間多長？「如露亦如電，應作如是觀」，這是看破。存在的時間給你講真話，如電，閃電一樣。這件事情，在《華嚴經十定品》中將講到，講得很微細，閃電的時間已經很長很長，比這個還短的是剎那際。而我們現前看到好像人的壽命有幾十年，幾十年就是經上講的「如露」，露水，是什麼意思？剎那際的相續相，不是真的。哪有一法是真的？世間十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理體是真的。這個理體沒有相，雖然體性沒有相，但是它能現一切相。一真法界與十法界，是所現的相。相礙不礙性體？不礙；性體也不礙幻相。

釋迦牟尼佛四十九年千經萬論、千言萬語，都是給我們說明這個事實，我們真的領悟、體會到，就是看破，看破之後自然就能放下。放下一切分別、執著，我們在這個世間隨緣，隨緣就過得很自在。這個地方是個關鍵，如何把這個關鍵扭轉過來？你一定要發大菩提心，佛在一切經論當中，時時刻刻勸勉我們發菩提心，往生淨土。《無量壽經》中，三輩往生都把「發菩提心」列在第一句，以及本經善財童子五十三參，善財童子每見一位善知識，第一句話就說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」，這就是發無上菩提心，決定不能夠疏忽。我們發菩提心怎麼發法？過去我迷惑、我顛倒，我起心動念為自己；現在我明白、我覺悟，我發菩提心。發菩提心就是諸佛菩薩一流的人物，起心動念不為自己；為一切眾生，為正法久住，為弘法利生，我們學佛四眾弟子都要發這個心，這個心要發得真、要發得懇切，沒有自己。今天無論我們是什麼身分，無論從事哪一個行業，都是為了幫助一切眾生覺悟，這就叫行菩薩道。一切時、一切處，我們能夠接觸到的一切人、事、物，都應當把佛法介紹給他們。

第三「慧眼」，天眼是見眾生心，慧眼是見眾生的根性。他是什麼樣的根性，諸佛菩薩看得清楚，所以說法就契機。任何一個眾生，只要遇到佛陀，佛給他說法，很少不開悟的，很少不證果的。我們在經上看到，聽佛說法，最低限度都證須陀洹果，真管用。第四「法眼」，法眼所見的是一切法的實相，實相就是從相上見到性。性是什麼？性是空寂的。佛教給我們明心見性的方法。佛在《金剛經》裡的偈子，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要在一切法中看到相是夢幻泡影，你就見性，你就見到諸法實相。禪宗講明心見性，性是什麼？性是萬法皆空，一切法的體性不可得。體不可得，從體現的相也不可得。不可得，你以為可得，是一個錯覺，是個幻想，不是事實，確確實實不可得。

第五「佛眼」，那是圓滿的，如來在果地上見十方如來究竟圓滿的智慧德能。第六「智眼」是見一切法，見諸法。一切法有體性、有現相、有作用。實在說，這就是講「佛」這個字，通常講三種覺、三種智；「一切智是體」，見體；「道種智」是見相；「一切種智」是見一切法的作用。這三種智就是如來在此地講的智眼，對於宇宙之間一切萬象無所不知。經文「慧眼明徹」，明就是指十眼中的智眼；智眼的意思，簡單的講，真的是宇宙萬法無所不知、無所不能。自己自性所現的一切萬法，哪有不通達的道理？

佛在經上說，破了我執，證阿羅漢果；破了法執，超越十法界，最低地位圓教初住菩薩，別教初地菩薩。我們在這一生當中想得殊勝的成就，一定要把念頭轉過來：為佛法、為眾生，決定不為自己。這個念頭一轉，我、法二執縱然不能斷乾淨，也少了一大半，對於我們在這一生當中修行證果真的有把握。第七「光明眼」，見佛之光明故，佛的光明無量無邊，光明中的功德不可思議。第八種「出生死眼」，見涅槃故。第九種「無礙眼」，所見無礙故。第十種「一切智眼」，又曰普眼，見普門之法界故。出於本經「離世間品」。

「等觀三世」，等是平等，三世、十方包括十法界。十法界中平等觀，給諸位說，十法界就是一真法界；不是說十法界之外，還有一個一真法界，那你就搞錯了，與經義就相違背。經上不是告訴我們，「一即一切，一切即一」，又給我們說「入不二法門」。如果一真法界與十法界是二，沒入門，事實是一真法界與十法界不二。不二的現象是什麼？不一不異。不一，一真法界與十法界不一樣；不異，沒有兩樣。

諸法平等，不僅僅法門平等、萬法平等，佛與眾生也平等，極樂世界與阿鼻地獄也平等。你能看出來嗎？我們講很粗淺的，不一不異。不一，相上不平等，相是兩樣；極樂世界清淨莊嚴，地獄惡劣到了極處。相不一樣，性平等，這個說法大家會點頭，性是平等。如果給你說性平等，相也平等，你就難懂。其實，相是平等的，迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎麼平等？《金剛經》中明白告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，極樂世界的相是虛妄，阿鼻地獄的相也是虛妄，虛妄與虛妄平等。

諸佛菩薩到地獄中度化眾生，現地獄的相，他受不受地獄果報？不受。但是在形象上、事相上，好像與他們一樣在受，實際上不受。造作地獄業報的人真有苦受，菩薩在地獄示現則不受苦。像釋迦牟尼佛，經典中記載一個故事，釋迦牟尼佛曾經也下過地獄，那個地獄叫火車地獄。這個車完全是火，鐵燒得通紅。受地獄業報的人要把自己的筋抽出來，當繩索去拉這個車，你說多苦！釋迦牟尼佛就發了個慈悲心，跟小鬼說：他太可憐，我抽兩條筋送一條給他拉可不可以？那個小鬼一看，恨透了，拿個狼牙棒一棒把他打死，打死就出地獄。在地獄中釋迦牟尼佛還能發慈悲心。

再看底下一句，『於諸三昧，具足清淨。』這一條也是我們要認真學習的，你若學會，你的生活就自在，真正幫助你在這一生當中離苦得樂。無論是過什麼樣的生活，從事什麼樣的工作，處在哪一種環境中，都可以離苦得樂。什麼叫三昧？三昧是梵語音譯，意思是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，諸佛如來過的生活是正常的享受。我們淨土法門中常講極樂，是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用歸納的方法，將六道凡夫的享受歸納為五大類︰苦、樂、憂、喜、捨。我們在日常生活當中，就是這五種在轉，也是在輪迴，這個日子很難過。身有苦、樂，苦的時候多，樂的時候少。心中有憂、喜，憂的時候多，喜的時候少。偶爾也有一個不苦不樂，不憂不喜的時候，叫捨受，捨受很短暫，不能持久。

什麼人得三昧？阿羅漢以上，已超越三界，不是凡夫，是聖人。楞嚴會上佛給我們講，阿羅漢證九次第定，證得三昧。世間的定功是八個階段，叫四禪八定；八定中包括四禪，不是四禪外面還有八定，四禪再加四空定叫八定，這是世間禪定。第九定出了世間，超越六道輪迴，這個時候叫三昧。所以從經文中看，這些菩薩個個都是法雲地的菩薩。不是法雲地的菩薩，於諸三昧，總還有幾條尚未達到圓滿。說圓滿決定是三大阿僧祇劫修滿，證得十地的果位。我們要學，雖然我們是薄地凡夫，一品煩惱都沒斷，十地菩薩的行門，我們也可以學。不但十地菩薩，如來果地上的行法，我們初學的人都可以學習。等覺菩薩還講修、修因，如來果地沒有修，只講行。如來果法我們都可以學，何況菩薩法！問題是我們須先懂得、明瞭，真肯學才行。

三昧也叫等持，持是保持，等是平等；換句話說，永遠保持你的心境平等，這也叫三昧。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論面對什麼樣的環境；境有兩種：人事環境、物質環境，你都能夠保持一個平等心，這叫三昧。境緣複雜，無量無邊，所以稱之為「諸」。

我們學習應當從哪裡學起？這就與治病一樣。我們身上現在的病太多，現在我們去求醫治療，哪一個病是要命的先治，先把命保住。次要的病，還不至於要命的慢慢治，每一個人的病況不一樣，所以自己一定要替自己好好的診斷一下。在我們煩惱習氣中，哪一種最重，從最重的先下手。如果貪心很重，貪瞋痴比較上貪心重，先斷貪；如果瞋恚心很重，先斷瞋恚；愚痴心很重，先斷愚痴。重的先下手，重的煩惱斷掉之後，輕的容易對治。貪的範圍很廣泛，如果貪財，我就先從貪財這一條下手。佛給我們講布施，布施很難，散財難捨。這時你就要有真正覺悟，我要不捨財，必定被貪財所害，貪財會叫我墮餓鬼、墮地獄。如果只有貪財，沒有犯其他的罪，墮餓鬼；因貪財而造作其他的重罪，那就要墮地獄。財是假的，不是真的。古錢，我們到博物館中看夏、商、周用的古錢，形式像個小船，上面刻有字叫布，布是散布；船喻水中流水，我記得叫泉，泉是流動的。這就說明古人聰明有智慧，財寶是在你面前流過而已，不要認為是你的，佛在經上講是五家共有。

人往往為貪財、積財，得殺身之禍，如果能夠把它捨棄，你一生平平安安過日子。所以有財一定要懂得布施，施的果報、福德不可思議。你要有方法把最重的煩惱解決掉。哪一個病最重，就從這個病上下手。如果貪名，名也是禍害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好東西。權力、地位是鬥爭的根源，日子都不好過，不管你得到、得不到，總而言之，都給你帶來一些苦難，一定要覺悟。明瞭之後，看清楚這些事實真相，徹底放下，不再搞分別、執著，你就得三昧，你就得清淨。

辯才如海，廣大無盡。具佛功德，尊嚴可敬。知眾生根，如應化伏。

這三句是第二個小段，「利他行滿」。前面的三段都是說「自利行滿」。這就是佛法中常講的「三輪化益」，教化眾生的利益；三輪是身、語、意。第一句是語業，『辯才如海，廣大無盡』。佛在經上告訴我們，如來果地成就圓滿的四種無礙辯才，如一般所說，菩薩也有四無礙辯才，只是沒有佛那麼圓滿。凡夫得無礙辯，才能夠講經說法，但是必須要得佛力加持，得佛力加持一定要以真誠、清淨、慈悲心，才能有很顯著的感應。「辯」，意思是很巧妙的，將佛所說甚深之理顯示出來，我們常講深入淺出，屬於辯。「才」，通常講才華，指應機施教，觀察眾生的根性應當怎麼說，說得非常恰當。

同樣一部經，眾生的根性不相同，說法的大德們講法就不一樣。佛的智慧，我們仔細觀察，確確實實是取之不盡，用之不竭，三世、十方無所不知。佛依二諦說法；二諦就是真諦與俗諦。「真諦」是依佛自己境界而說，講的是宇宙人生真相，但不是凡夫境界，凡夫很難接受，而且凡夫聽了總不免疑慮重重，所以佛經中就有很多是隨順眾生而說，這叫「俗諦」—隨順我們的知見，隨順一般人的常識，大眾聽起來很容易接受。因此，我們將佛說法以大海來形容，佛法大海。

第二句『具佛功德，尊嚴可敬』。指身業，身要具足如來果地上的功德。佛的身是什麼？戒律。戒是佛身，經是佛語，禪是佛心。戒律廣義而言，就是守法、守規矩，不失律儀，顯示出甚深的智慧。

末後一句『知眾生根，如應化伏』，這是意業。眾生的根性不相同，無始劫以來習氣的薰染，造成了種種不同的根性。「知眾生根」，佛菩薩沒有問題，一接觸眾生就了解其根性，佛是六通、三明都達到究竟圓滿，所以遇到佛是大福報。佛一看你，你過去生，再過去生，你過去無量劫前的事情他都知道，所以佛說法絕對契機。學講經的同學，《內典講座》裡也很重視觀機，我們沒有能力觀機，那怎麼樣？多打聽打聽。到這個道場講經之前，先打聽一下這個道場的性質，是不是常常有人講經？哪些人在這裡講經？講些什麼經？有哪些聽眾？聽眾聽了之後反應如何？我們只能打聽這些來做參考。我應當講些什麼？應當怎麼講法？希望這個講經法會能夠收到良好效果，這是我們凡夫能夠做的。總而言之一句話，要養成觀機的習慣，在一切時、一切處，接觸大眾的時候留意觀察，觀察這個人的根性，是上根利智還是中下根性，有個概略的明瞭。平時就能這樣練習，臨場的時候，坐在講台上，把聽眾仔細看一看，大概也就曉得。根性利的人多，不妨往深處多說；中下根性多，一定要說淺一點，一定要講清楚、講明白，讓聽眾真能得利益。

千萬不能在講席上炫耀自己的學問，炫耀自己的知識豐富，我們一定要曉得，講經是為大眾講，不是為自己講；這與一般發表論文不一樣，發表論文是表現你自己的東西，講經則一定要契眾生的根性，契眾生的機宜，契眾生的需要，決定不是表現自己。「如應化伏」，如應就是應機；「如」是恰恰好與他的根機相應，適合他的根性，適合他的程度，適合他當前的需要，叫「如」。化與伏兩個字都是講效果，現在叫成績。講經著重在明理，降伏煩惱要修淨，很有效果。化就是開悟，伏就是降伏煩惱，這是教學的成果。從這兩種成果也能夠體會佛教學的兩種方法，是恩威並施。對於性情柔軟的人，佛就慈悲攝受；對於剛強難化的，佛也罵人，甚至於也打人。

入法界藏，智無差別。證佛解脫，甚深廣大。能隨方便，入於一地，而以一切願海所持，恒與智俱，盡未來際。

這一段文說明證入的境界。入就是契入、證入，世間一般諺語所謂得道，得道就是契入。『入法界藏』，是入一真法界，法界藏就是自性。『智無差別』，無差別就是無分別。無差別智是能入，法界藏是所入。「藏」是含藏的意思。真心本性中所含藏的智慧德能無量無邊，諸佛如來一起宣說都說不盡。《佛性論》中佛有善巧方便，把無量無邊的性德分為五大類，第一類，「如來藏」，相宗常說，《楞嚴經》中也提及如來藏。如來是修行最高果位的德號，就含藏在法界當中。我們凡夫有沒有？有，凡夫叫「在纏如來藏」。佛十種德號我們統統具足，自性中本來就具足，但是現在被煩惱障礙住、被煩惱纏縛住，不起作用，所以叫它做「在纏如來藏」。修行修什麼？就是把這些纏縛解除而已，所以叫解脫。脫是脫離，必須把它解除，然後才能脫離。解除什麼？解除煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，把這些東西解除；脫是脫離三界、脫離六道、脫離十法界，這個時候如來藏現前，就叫做「出纏如來藏」，出了纏縛，出纏就入法界藏。這一條說明一切眾生與諸佛如來無二無別，諸佛如來出纏，我們是在纏，如來藏沒有差別。這一點就是我們信心的根源。我學佛能成佛嗎？能。憑什麼能？憑我們在纏的如來藏，與諸佛如來出纏的如來藏無二無別，就憑這個，信心從這裡建立。

第二種「自性清淨藏」。這是說哪些人？說諸佛菩薩、法身大士應化在六道，應化在十法界，真的是應以什麼身得度，就現什麼身，現與我們同類身，好像也在纏。但是他在纏不染，他表演的形象與我們一樣，也生煩惱，好像也有五欲七情，也有分別、執著，與我們和光同塵。可是裡面不一樣，裡面我們看不出來，我們裡面是真有執著、真有分別，他們分別、執著是假的，不是真的。這就是自性清淨藏，這是諸佛如來應化在世間之理。示現種種身相，幫助苦難眾生，自己心地清淨，確實一塵不染。另外還有一個意思，清淨自性藏我們也有。我們雖然在纏，自性清淨心在纏也不染，但是它不起作用，煩惱起作用。學佛特別是淨宗，淨宗最注重清淨心，禪宗最注重平等心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一個得到其餘四個統統得到。

第三個是「法身藏」。我們的法身也藏在真心本性之中。成佛證得清淨法身，法身就是法界，法界就是法身。如果契入這個境界，你才曉得身土不二，法性身與法性土是一不是二。相有二，理是一，所以說非一非異。不能說是二，也不能說是一。身是法性身，是自性；土是法性土，是自性所現之相，「性相不二，理事一如」。我們應當常作如是觀，也就是常常想這件事情，不管想得通想不通，要常常想盡虛空、遍法界是一個自己。常常想功德很大，宗門叫疑情，雖然搞不清楚，佛這麼說，我就這麼想。整個世界就是自己，這樣慢慢的，你的心量自然就擴大，分別、執著漸趨淡薄。無論修學哪個法門，會有很大的幫助，幫助你開悟，幫助你契入。如果你想不通，《金剛經》上教我們想的方法很好，「夢幻泡影」。夢境中所有的境界都是自己，這個我們想想有道理。我們在夢中夢到很多人，都是自性變現，哪會有外人跑到我夢裡來，不可能；夢境中也有山河大地、也有虛空。我們現前這個境界就是夢，一點都不錯。

晚上睡在床上作夢，是第六意識心做的夢，現代科學叫下意識。而現前環境，十法界依正莊嚴的夢境從哪裡來的？阿賴耶識變現的。學過唯識的人就知道本質相，阿賴耶的相分。阿賴耶的相分我們能不能接觸得到？接觸不到，你如果以為自己能接觸得到，那是妄想。我們眼見，見到外面色相，是不是真的見？不是。我們怎麼可能真的見！真的見就入法界藏。我們今天是怎麼見的？就如同攝影機一樣，攝影機照攝之後，再播放到螢幕上所看到的，不是現場真的見。我們眼睛張開像鏡頭一樣，把外面境界相攝進去，攝進去就變成眼識的相分。我們能夠分別的是第六意識，眼識沒有分別，眼識只有了別。因此，實際上是眼識見、相兩分，傳播給第六意識；再由第六意識自己的見分緣自己的相分；又從這兩個相分轉播進去第七識，第七識也是自己的見分緣自己的相分，而產生執著。這是佛家講的心理學，絕對不是世間大學心理學所能比擬的。

法身是諸佛菩薩果位的依據，功德之所依。《華嚴》圓教菩薩五十一個位次，五十一個位次依什麼安立？依法身。就偏、圓上而言，法身證得圓滿者，稱之為佛，稱之為如來；證得不圓滿，就是本經講的四十一位法身大士。入法界有淺深不同，但都是一真法界，所以都稱之為法身大士。因為四十一個位次都依法身，佛菩薩因地、果地無量功德也依法身，所以證得法身之後，諸佛菩薩的功德我們也可以拿來受用。為什麼？共同一法身。

為什麼一生到西方極樂世界，果報就那麼殊勝莊嚴？就是因為阿彌陀佛無量劫所修積的功德，我們生到西方極樂世界統統變成自己的功德。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》，蕅益大師在《彌陀經要解》中都說過，「全攝佛功德成自功德」，將諸佛如來的功德變成自己的功德，不可思議。怎樣能變？只要你沒有妄想、分別、執著。如果參雜一個妄念，有自、有他，你就決定不能用他的東西。為什麼？他與自是二，如果自他不二就沒有障礙。障礙從哪裡來？障礙從妄想來的，分別是妄想，執著也是妄想，無量無邊的妄想所造成的障礙。

第四種「出世間上上藏」。這是說如來在果地上，稱讚究竟的佛果。上上沒有比它更上的，超過二乘，超過菩薩。第五種「法界藏」。法界藏中通因、通果。為什麼叫法界？法指世出世間一切法，界是界限；一切法都有其界限，所以稱之為法界。而世出世間任何一法（任何一人），都含藏法性中圓滿的德能，平等平等。所以《華嚴》才說「情與無情，同圓種智」，有情是法，無情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，體性所含藏的德能相同。正因為如此，普賢菩薩十大願王第一條就教我們「禮敬諸佛」，虛空法界所含藏的一切萬法，沒有一法不是佛，有情眾生是佛，過去佛、現在佛、未來佛，無情眾生也是佛。為什麼？法性與佛性是一個性，不是二性，所以說虛空法界是自己，依報、正報是一不是二。

在西方淨土中，大家曉得常寂光土身土不二。同居土中是不是？也是。常寂光土中，身土不二太明顯，我們容易相信。但是在現前這個世間，給你講身土不二，你很難相信。其實我們現前這個世間，也是身土不二，你如果能見到，你就入法界藏。禪宗講「父母未生前本來面目」，就是法界藏。我們在這一生當中，讀到這部經，聽到佛這個說法，真正是難得。想契入境界，要做真功夫，真正用功夫就是在一切境緣當中，盡可能降低妄想、分別、執著。斷很難，要把它降低。年年減少，月月減少，減少到零的時候，就超越十法界，你就入一真法界。這是入法界藏的意思。

佛門中有三個法門，可以說是佛門的共同科目，通一切法，任何宗派、任何法門都必須要懂得—「法相唯識」是理，要能通達；「戒律」是生活規範，無論修學任何宗派，不能不守規矩，這是共同科目；第三個「淨土」，淨土是一切法門的歸宿，不能不學。所以這三門在佛法中叫共同科目，而且是共同必修的科目，修學任何宗派、法門，這三個科目決定不能夠缺少。而修淨土，淨土是特別法門，法相唯識不懂也沒關係，老實念佛也能往生，往生淨土不退成佛是極大的成就。但是能懂得一點更好，決定幫助你提高品位，也就是你帶業帶得少。像在日常生活當中，懂得轉變觀念，那就是法相宗的「轉識成智」。

能證與所證是一，所以叫無差別。這又有兩個說法，一個是無相，從體性而言，能證的智無相，所證的境也無相。《金剛經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄」，相是假的，不是真的，從理上說無相。佛在經上也講：「無有少法為智所入，亦無少智而入於法」，說明能所非一非異。第二種講法，同法界故。境是法界，智也是法界，這是講同事相。換句話說，能入包含了所入，所入也包含了能入，像兩面鏡子光光互照。佛在底下經文又說，「無有智外如，為智所入」，智是平等性智；如是真如理體，包括一切事相。為什麼？智就是如，智就是自性，智就是法相，反過來看，亦復如是—「亦無如外智，能證於如」，如也完全包括無分別智。智在哪裡？智在如中，智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等中不礙性相，不礙智如，所以說非一非異。

菩薩在名號當中給我們顯示出總、別，十位同名菩薩，普賢菩薩是總，其餘九位是別，總是別之總，別是總之別，總別不二。十位異名菩薩也相應，讓我們從中覺悟，異是同中之異，同是異中之同，同異不二。異在哪裡？異在同中。同在哪裡？同在異中。世尊用這些善巧的方法，顯示出不二法門，顯示出一真法界，理事如是如是。

古大德也有發明，也有體會—「智相盡故不有」，不有就是無，不有就是空；「能令智相盡故不無」，不無就是有，所以智與境實在講是相輔相成。修行人忽然開悟，怎麼開悟的？我們現在沒開悟，也不知道開悟是什麼樣子，也不曉得是怎麼開悟法。可是我們從經教中，看古人記載有很多，有人聽經開悟，有人拜佛開悟，有人在日常生活當中，不定什麼因緣，一觸發令他開悟，千差萬別。開悟就是平等性智現前，我們要問平等性智在哪裡？如果不在這一切萬事萬物當中，他接觸怎麼會開悟？你從這個地方冷靜去思惟，虛空法界，佛講的有道理，一毛孔、一微塵都含攝盡虛空、遍法界，無盡的智慧德能都在其中。正所謂頭頭是道，左右逢源，哪裡沒有悟處？

千言萬語，總歸一心，所以古德才說，平等無礙是事實真相。所謂不礙真而恆俗，不礙理而發揮事相，理事無礙，真俗無礙；不但無礙，它是一不是二。在佛法中講到修學的總原則、總綱領，實在講很多很多。轉識成智是一個綱領。宗門用照而常寂，寂而常照，寂照不二；禪宗也常用，也是修學的總綱領。淨土中用一心不亂，心不顛倒；一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以定、慧也是總持法門，也是總綱領。寂就是定，照就是慧，所以我們細細去思惟，定慧等學，寂照雙融，理事無礙，用的字不一樣，意思是一。

接著看第二句，『證佛解脫，甚深廣大。』文字雖然不多，含義很深很廣。《大乘起信論》，是大乘入門的一部書。入門是什麼境界？圓教初住菩薩。相宗也有一本入門的書—《百法明門論》。「百法明門」的標準也是圓教初住菩薩，希望學人在這一百法當中覺悟。悟什麼？悟「一切法無我」。《百法明門論》屬於「宗經論」，不是「釋經論」，整部書就講一件事—「一切法無我」。一切法就是世出世間一切萬事萬法，彌勒菩薩造《瑜伽師地論》把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩為了便利初學，把六百六十法再歸納成為百法，所以它展開來就是世間、出世間一切法。

總而言之，清涼大師在此地告訴我們，就理而言，理是就性上講，就體上講，決定是空寂的，《般若經》中講「無所有、畢竟空、不可得」。無所有，這個話很難懂，我們聽了，無所有不就是沒有了嗎？那你又搞錯，真有。真有為什麼說無所有？我們六根接觸不到，眼見不到，耳也聽不到，身體接觸不到，想也想不到。但它真有，它不是沒有。體性真有，現相假有，這個真有不可得，真有無所有。所以佛實在不得已用一個「空」來形容，用一個「寂」，寂就是寂然不動，那是真的。凡是動的，都是假的。無明是動相；無明翻過來是明，明是靜的相。這一點希望同學們要留意，特別是學講經的法師們。因此智慧決定是靜的，識是動的，動是分別，動生識。八識五十一心所是動的，轉變成四智則清淨不動。

你明白這個道理，了解這個事實真相，修行的綱領就掌握到。怎麼修？修不動。《金剛經》講得好，修行的總綱領、總原則就是「不取於相，如如不動」。不取相就是不著相，外不著相，內不動心，如果把這個原則完全掌握到，無論修學哪個法門，功夫無不得力。又或你雖然知道這個原則，六根接觸六塵境界依然外著相、內動心，那無論修學哪個法門都不能成功，念佛都不能往生。

念佛往生的條件，《無量壽經》上講得很好：「發菩提心，一向專念」，你心不定的話，有妄念夾雜，就不是一向專念；《彌陀經》的標準是「一心不亂」、「心不顛倒」。曾經有人給我提過，《彌陀經》要求的標準太高，一心不亂，我們做不到，怎麼能往生？往生是一定要一心不亂才能往生，但是一心不亂真的不容易。「一心不亂」是羅什法師的意譯，玄奘大師直譯梵文原本的意思是「一心繫念」，與「一心不亂」的境界差好遠。一心繫念我們做得到，一心不亂不容易。

一心繫念就是一般人所說的心中牽掛、一心牽掛。這個行，你牽掛的是什麼？把你心中牽掛的東西換成阿彌陀佛就行了。你要是掛念你的錢財，把錢財換成阿彌陀佛；掛念你的兒孫，把兒孫換成阿彌陀佛。心中只繫念這件事情，不繫念其他事情，其他的萬緣放下。羅什大師譯的有沒有錯誤？給諸位說，沒錯。怎麼沒錯？我們自己只要做到一心繫念，臨終佛來接引，接引的時候一定是先見到佛光，佛光一注照就把你的功夫提升一倍，你本來是一心繫念，佛光一照就把你提升到一心不亂，羅什大師沒講錯。所以要曉得凡是往生的人，在臨命終時見到佛來接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我們念佛人只要念到功夫成片，佛光一照、一提升就是事一心不亂；如果念到事一心不亂，一提升，就是理一心不亂。

清涼大師在這段結論中告訴我們，他說「於境，則不礙真而恆俗」，換句話說，現相與作用不礙性體而恆俗。「於智，則不礙寂而恆照」。大乘修學的法門，實在講小乘也不例外，不過功夫有淺深差別不同，小乘人淺，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不礙照，照不礙寂。在作用當中，定慧等持。淺言之，什麼叫照？看破就是照，照就是對於一切事、一切現象清清楚楚、明明白白—智照，就是看破。寂是什麼？寂就是放下。

我們在日常生活當中，應當怎麼用功夫才能與寂照相應？也就是如何學定慧等持，或者說得更白一點，怎麼樣學看破、放下。我們果然能夠在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什麼境界當中，功夫不失，那就叫功夫成片。而放下指放下一切妄想、分別、執著，妄想、分別、執著無量無邊，經中常用「一切境界相」。功夫隨順奢摩他，奢摩他是梵語，翻成中國意思止息，就是定，也就是我們講的放下。可是你為什麼放不下？你沒有了解事實真相，所以放不下，也就是說你沒看破，沒看破怎麼可能放下？你要善於觀察分別一切法的因緣生滅，任何一法你仔細觀察，如果觀察明白，然後再一展開，原來一切法都不例外，正所謂一法通達，一切法都通達。實在說我們修行心太粗，粗心大意。我們看到古大德，無論是宗門教下，你在《高僧傳》中能看到，你在每一個宗派，甚至於寺院的山誌中也能看到，古時候這些修行人，他們確確實實能夠掌握住綱領。

過去我在台中，李老師教給我們一個方法來觀察宇宙間一切法，這一切法中隨拈一法，他教給我們觀八面，才是真正看破。這八面是一個法的體，譬如舉一條毛巾為例，大家從八個方面來觀察，才真正把它看破。體有性體、有質體，性體是法性，法性就是真性。毛巾的質體是棉紗，棉紗的體是棉花。棉花的體是什麼？一步一步往裡面觀，觀到最後就是原子、粒子。這是從質體上觀察，這是第一條。第二條相，看它的相狀。第三觀察它的作用。《華嚴經》經題上講體相用，任何一法你都要明白它的體相用。現象怎麼產生？現象一定有因、一定有緣，然後再現果，所以世出世間一切法都有因緣果。這就六法。六法再加上一個事、一個理，任何一物有事就有理，有理一定有事。所以是體、相、用、因、緣、果、事、理，八面。看一個人也要用這八個角度去觀察。怎麼樣才能深入？你要知道，每一法中又有八法。說體，有體中之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條都有八面，八八六十四；你能看出六十四面，才算你看破一點點，不多，看破了一層。再深入看破一層，這六十四條中，每一條又有六十四面，其深無底。因此看破談何容易！但是不真看破怎麼能夠放得下？

你能看破一層，你就能放下一層；放下一層又能夠幫助你再深入看破一層。無論是體相用、因緣果、事理，它的深度、廣度都無量無邊，這個說法說得淺顯，容易懂。經教中說的比這個繁雜，但是道理完全一樣，總離不開這個原理。觀察入微不容易，能觀的心是智，智從何生？智從定中來。總而言之一句話，心不清淨就沒有觀察能力。清淨心是觀察能力的來源。

解就是解除煩惱；脫是脫離生死。煩惱有很多種，從淺顯的來說，有見思煩惱，佛說在六道中見煩惱有八十八種，思煩惱有八十一種。你能夠把見煩惱解除就脫離凡夫位，就是聖人，小乘須陀洹果。證到小乘須陀洹，雖然沒有離開六道，但是可以說你已經脫離三惡道。須陀洹在六道中還是有輪迴，但決定不墮三惡道。所以你能夠解八十八使見惑，就脫離三惡道，永不墮惡道。如果再能夠把八十一品思惑解除，你就三善道也脫離，完全脫離六道輪迴，這是小的解脫。在佛法中講，佛法三個等級，初等的；初等的解脫是脫離六道輪迴。中等的，你能夠把塵沙、無明解除，根本無明也能夠破一品；根本無明是四十一品，破一品，你就脫離十法界，這個時候你證得一真法界，這是中等的解脫。最上層的解脫，要解根本無明；根本無明四十一品，你證得一品，後面還有四十品，這就是一真法界中菩薩的位次：十住、十行、十迴向、十地。每解除一品無明，你的地位就往上升一級。升一級就是脫，脫離下面一級，升到上面一級，這是解脫的意思。四十一品無明統統解除掉，菩薩四十一個位次，統統擺脫掉，你證得究竟圓滿的佛果，這叫究竟解脫。這是佛法粗說，解脫有三種，我們姑且說下、上、中三等，三種解脫。這個地方講證果法，是講究竟解脫。

第三句「證佛解脫」，總有十種，第一種與前面完全相同，都說一切諸佛能於一塵現不可說不可說教學的境界。第二，是說佛說法，第三是說弟子們接受佛的教化。第四，說現諸佛國土，現依報莊嚴也在一微塵當中。第五，說菩薩受記。第六，說一切諸佛能於一微塵中，示現去來今一切諸佛。後面的五種都是講突破時間；前面五種突破空間，沒有空間的障礙；後面五種沒有時間的障礙。第七，能在一塵當中示現過去、現在、未來，一切世界種；這是我們講依報莊嚴，示現一切諸佛那是示現正報。第八，說一切諸佛能於一塵，示現過去、現在、未來一切神通。第九，是說現未來今一切眾生；眾生就是萬法，示現過去、現在、未來一切萬事萬法。萬法為什麼叫眾生？眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。當然我們人，也是眾緣和合生起的現象。我們再仔細觀察，現在所講植物也是眾緣和合而生，礦物還是眾緣和合而生，自然現象也是眾緣和合而生。我們仔細去觀察，沒有一法不是眾緣和合而生，所以凡是眾緣和合而生，都叫眾生。這兩個字的範圍所包含的真相，即《金剛經》中所說的「一切有為法」，一切有為法都是眾緣和合而生；無為法就不是眾緣和合而生。

末後一種，說一切諸佛能於一塵，現去來今一切佛事。我們心中起心動念，要像佛菩薩一樣建立度眾生的大願，這是佛的心事。佛的心事沒有別的，「眾生無邊誓願度」，佛只有這麼一個心事。佛的言語，佛身體的造作，統統都是幫助一切眾生，達到圓滿成佛的目的，所以他的身、語、意三業所做都是佛事。

「證佛解脫，甚深廣大」，總而言之，即用而真是甚深；即相而性是甚深。你從相上見性，從事上見理，這是甚深。廣大的意思，像剛才十句中所說，一微塵現盡虛空、遍法界，現正報、現依報、現眾生、現佛事，無有一法不現，法法皆是盡虛空、遍法界，沒有邊際，這叫廣大。能夠契入這個境界叫證。在什麼地方證？這是我們不可以不知道，在日常生活當中點點滴滴的小事證。不要看它是小事，從小事中下功夫，你就能夠體現到，佛在經中講的甚深義趣，甚深的義理都在日常生活當中，微不足道被一般人所疏忽掉的小事，不曉得這一些小事都是性德。從小的明白，大的就豁然開悟。

『能隨方便入於一地，而以一切願海所持，恒與智俱，盡未來際。』這一段清涼大師小科注「明得位極」，說明他所證到的地位。意思是說普賢菩薩遍一切位，任何一位；位是說他的位次。在本經裡面總共說了五十一個位次，從十信初信位說起，有十住、十行、十迴向、十地、等覺，總共五十一個位次，這是講大乘圓教。正如同我們在學校念書一樣，一年級、二年級、三年級，最高是五十一年級。五十一年級念完畢業，那就叫成佛，佛的學位就拿到，好比是這個意思。但是世間教學階位決定不能夠融通，一年級的課程與二年級的課程決定不一樣。但是在佛法中，這就有不可思議的境界，它每個位次都能夠通一切位，初發心，初信位好比是佛法中一年級的學生，一年級的學生可以修最高果位班級中的學分，這就很特殊。在世間沒有這種現象，無論中國、外國，古時候、今時候都沒有。不過在中國古代的教學，與佛法有一點類似，那就是一本教科書，從你初學一直學到老，一本教科書。譬如中國過去念書人讀的《四書》，《四書》大家比較熟悉。實際上那個時候的人也分科，有專門一生學《四書》，有專門學《易經》，有專門學《禮記》，也有專門學《春秋》，它也分科。他能夠成為歷史上留名的學者有道理，一門深入，幾十年修學他有心得，所以他能夠講學，他有著作留傳給後世。

這樣一本書，小時候啟蒙就念，念到老還念不厭，這樣的教科書世間人稱它為經典、經書。經書的意思是超越時空，不受時間與空間的限制，所講的理論、方法、境界，你永遠都享受不盡。佛家的這些經典，經典是佛教的教科書，比儒家的更殊勝。儒家的教學我們知道，只及人的一生；而佛法的教學是三世，在時間上講長，佛法講有過去世、有現在世、有未來世，這些事實理論在經典中都有很詳細的介紹，很詳細的說明。如果你明白理論，這個事實你就會相信，因為這些事實有理論根據，讓你不能不信。如果這一件事情沒有真實的理論依據，這事未必可靠，它確實有理論依據。它的教科書超越時空，尤其是大乘經論，《華嚴》不但是大乘，是大乘當中的大乘，古大德稱它作一乘的佛法，比大乘還要高。凡是這一類的經典必然超越時空，就是此地所講「身遍一切位」。初學的可以修學最高班級的學分，最高班級的修學也不捨一年級的教學，這正是經上所說「一即一切，一切即一」。

這個道理是什麼？第一個是真性，大乘經典都是從自性中生，不是從意識生。世間的典籍、書籍，為什麼沒有這種效果？世間人寫文章用思考、研究，統統落在意識心中，意識心有範圍、有界限，所以它與一切法不能夠融通、不能夠貫穿，道理在此地。

「能以方便，隨入一地」。任何一地，這個地不是指十地，是指菩薩修學的地位。狹義的說法，從圓教初住菩薩起，初住菩薩就拿到學位。『而以一切願海所持』，這一句話重要。一切諸佛如來在因地中，所發的大願太多、太廣，把它比喻作海；海是深廣的意思。世尊為我們開導，將一切諸佛如來的弘願歸納為四大願、歸納為四條。四弘誓願就是菩提心的落實，佛在一切經論中，常常勸導我們要發菩提心。菩提心怎麼發法？菩提心到底是什麼？菩提心如何落實在我們生活當中？就是這四願圓滿的落實。第一願「眾生無邊誓願度」，這個心量不是為自己，起心動念為盡虛空、遍法界一切眾生。看到眾生受苦，就是自己受苦；看到眾生得樂，就是自己得樂；自他不二，這是真心流露。世間人心量很小，起心動念範圍界限非常非常的拘束。佛告訴我們，這是妄心不是真心，這是迷。真心像大海一樣，迷了之後變成一個小水泡，大海中一個水泡。迷的人把水泡當作大海，不知道整個大海是自己。由此可知，第一願豈不是自性中本具的德能嗎？哪裡是外頭來的？我們迷得太久，無始劫以來就迷，佛不給我們提醒，我們怎麼會知道？想一輩子也沒有想過這件事情。所以這一願就是圓滿自性法爾流露。

「眾生無邊誓願度」這一願，關鍵在個「度」字。度用現代的話來說，就是關懷、愛護、盡心盡力去幫助。現在有幾個人曉得眾生遭難與自己有密切的關係？普遍認為現在這個世界，許許多多的災變與我們人不相關，是天然災害、自然災害，把責任都推掉，推得一乾二淨。他能夠說出一番大道理來，我們迷人聽聽覺得說得不錯，滿有道理，把責任推乾淨。佛不是這個說法，佛講世界上種種自然的災害，從什麼地方生？從人心想生。人心善，我們生活環境就善，風調雨順；人心不善，外面環境就亂。

環境與人心有密切的關連，佛在經上常講「依報隨著正報轉」。物質的現象是阿賴耶的相分，精神的現象是阿賴耶的見分，見、相同源，同一個自證分。精神的現象、物質的現象，都是從自性中變現出來，而且是先有精神，再有物質，那物質與我們心理怎麼會沒有關係！諸佛如來所住的，即本經所講毘盧遮那佛的華藏世界，以及阿彌陀佛的極樂世界，都是一真法界；和凡夫所居住的六道十法界，這裡面一切的一切依正莊嚴，都是「唯心所現，唯識所變」，你把這個基本的道理參透了，你就曉得所有一切外面自然災害，與我們的念頭息息相關。

四弘誓願第二願是「煩惱無盡誓願斷」。你要曉得，你能斷煩惱，你就能轉境界，而且轉得非常明顯、非常殊勝，效果很明顯。第一個容貌轉變，以前是凡夫的容貌，是業障習氣很深厚的容貌，這一轉轉成佛菩薩的容貌，清新秀麗，不一樣。容貌會轉，會轉得很清新、很慈祥，讓大眾接觸你、看到你，生歡喜心，生敬重之心，它有這個效果。第二個體質轉，本來體質多病，現在這個體質不生病，所有一切病不治自然就好，體質轉。轉變境界一定從自身，因為自身是最貼近的境界，然後再是我們生活的環境，逐步逐步往外去推展。

佛教給我們斷煩惱、改習氣，諸位想想看，四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，第二願「煩惱無盡誓願斷」，是不是貫穿一切的地位？從初發心到等覺位都離不開，「而以一切願海所持」。第三願「法門無量誓願學」，求學；如果不求學，什麼時候才能恢復自性的智慧德能，無所不知、無所不能？實在講不求學也可以達到，時間慢，如果又肯勤學，可以把開智慧的時間提前。以前我在台中求學的時候，我的老師告訴我，如果你不肯發心努力求學，完全靠參禪、念佛、修定，等著開悟，真的是能開悟，不是不能開悟。他舉個例子，譬如十年你才能得定、才能開悟，如果你一面聽經、一面研教，你五年就可以開悟，把開悟的時間提前一半。這是當年老師勸我學教，我們想想很有道理，可以把開悟的時間提前，那就是要學佛法，要研究經教，研究經教要深入義趣。

怎麼樣才能深入？要斷煩惱。煩惱斷一品，你深入一品；斷兩品，深入兩品。不斷煩惱為什麼不能深入？煩惱是障礙，你障礙除掉，性德才顯露。「一切眾生」，這《華嚴經出現品》中說，「皆有如來智慧德相」，我們與諸佛如來的智慧德能完全平等。佛的智慧圓滿，佛的相貌莊嚴，佛的相中無論任何部位，找一個缺陷都找不到，圓滿相，好相。我們凡夫相哪有這麼圓滿？缺陷太多。佛告訴我們，你要想美，先要從心中做起，心很美，相就很美。相美心不美，那個相是假的，會變，不多久相貌就變得很醜。我見過，我過去在台北，有一個居士常常來聽經，跟我很熟。他娶了個媳婦，在沒有結婚的時候是美女，真的美，結婚之後相貌就變，變得不美，所以那個不是真的。如果心也美，他的相貌永遠美，他不會變，相隨心轉。

經文下面一句，『恒與智俱，盡未來際』。恆是恆常，永遠不間斷，與自性般若相應；俱就是相應的意思。這一點說起來容易，做起來很難。我們凡夫起心動念、言語造作，不是恆與智俱，是恆與煩惱俱。起心動念、言語造作都是煩惱；妄想、分別、執著，貪瞋痴慢，都與這些相應，才造成生死輪迴的現象。生死輪迴為什麼不斷？因為你恆與煩惱俱，非常可怕。今天佛教給我們，我們把它反過來，恆與智俱，高度的智慧。

佛法中常講離苦得樂，不學佛你永遠過苦日子。學佛之後恍然大悟，明白了，我不甘心再過苦日子，我要過佛菩薩大自在、幸福快樂的生活，我也常講，高度智慧的生活。「智」這一個字範圍深廣無際。釋迦牟尼佛當年在世的時候，講經說法四十九年，四十九年當中講智慧用了多少時間？二十二年。不是容易事情，二十二年講般若。我們從這個歷史上也能夠體會到，佛法教學的中心是智慧；也就是說，他老人家一生教學，最主要的一個課程是般若，般若就是智慧。在中國中文經典中，《般若經》的分量也是最大，六百卷。我們《華嚴經》八十與四十合起來，除掉重複，《華嚴》才九十九卷，比《般若》差得遠，僅僅是《般若》六分之一而已。

中國人對於《般若經》也非常重視。《般若經》太長，沒法子學習，抓綱要。所以在六百卷中選一卷，這一卷是什麼？《金剛般若》。中國人非常喜歡這一卷，我們一般稱《金剛經》。是好，這一卷文字不長，只有五千多字，可是六百卷所說精華都在其中。你能把這一卷貫通，換句話說，那六百卷也就通。就像此地講，一位能夠貫穿一切位，一卷也就能夠貫穿六百卷，所以能夠懂得《金剛經》，也不是個簡單的事情。前清葛橱(音“慧”)居士，也是個了不起的人，他將六百卷經作了一個節要，變成十卷，把六百卷濃縮成十卷︱《大般若經綱要》。

諸位同修一定要曉得，四弘誓願這四句話，前後是四個順序。今人學教為什麼比不上古人？古人按次序去做，所以他很順利。我們在《高僧傳》中、在《居士傳》中看到，三年、五年開悟，十年、八年證果，大有人在。為什麼最近我們聽都聽不到？一個也沒聽說。原因在哪裡？沒有按次第做。我們今天把「眾生無邊誓願度」捨掉，沒有這個心量。這個人我看到順眼，喜歡他，我度他；那個人討厭，我才不度他。那怎麼行？完全是感情用事，迷惑當家，這怎能成功？四弘誓願他從學法門學起，像蓋大樓一樣，他不要地基，不要第一層，他從第二層蓋起，永遠蓋不成功；今人學佛，犯這個毛病。古人學佛是從地基上做起，所以我們看到成就輝煌，成就的人多。現在學佛一個成就都沒聽說過；別說沒見過，聽都沒聽說過。

清涼大師在這兩句中，告訴我們，此文含有兩個意思，可以提一提，作為我們修學的參考。他說「望前，雖在因中一地，而願力持一切地功德，皆與智俱，盡未來際」。我們先說這一段的意思。前與後就指因地與果地，因在前果在後。像四弘誓願這四願，前面三條是因地，後面佛道無上誓願成是果地。果地沒得求、沒得說，前面三條做到，果就成就。實在真正用功的地方就是當中兩條：斷煩惱、學法門，這兩樣圓滿，第一願就實現，你才有能力眾生無邊誓願度。現在我們發這個願，心有餘而力不濟，力量達不到。如果煩惱斷盡，法門修學圓滿，我們這個身可以分身，通常講三身，《華嚴》中講十種身，我們全都具足，全都現前。不怕這個世界大，法界再大也不怕，眾生再多也不怕，哪個地方眾生有感，分身去應，有能力分身。像《梵網經》中所說，「千百億化身釋迦牟尼佛」，有這個能力，這個能力是本能，不是從外頭來。我們現在這個能力不能夠現前，就是因為煩惱障礙、所知障礙；斷煩惱破煩惱障，學法門破所知障。

因中的願雖然做不到，可是願永遠要有，決定不能失掉。如果忘掉願，《華嚴經》上說，你一切的修學，魔所攝故；佛與魔的差別就是個願力。與四弘誓願相應的是佛法，與四弘誓願相違背的是魔法︱佛給我們建立很好的標準，這個標準不是叫我們去看別人，是教我們反醒自己，我自己是在菩薩道、還是在魔道？時時刻刻警惕，稍不小心，自己走到魔道還不知道，還認為自己在學佛。所以因中一地，願力持一切地功德，他註解中就與我們講清楚，一切地的功德，能在一地中展現，所以初住菩薩就能示現八相成道。無量無邊的眾生，應以什麼身得度，他就能現什麼身，這是一切地的功德。應該對眾生說什麼法，他就能應機說法。隨類現身，應機說法，這是一切地的功德。「皆與智俱」，都與般若智慧相應，也可以說都與大方廣相應，都與清淨、平等、覺相應，這都是皆與智俱的意思。

「盡未來際」，盡未來際就是恆，永遠的。他文上講「皆」，是從空間上講、是從事相上講，都無量無邊。窮未來際從時間上講，在時間上講是永遠沒有終止的時候。「不離一地，如一地，餘地亦爾」，他確確實實是初住菩薩，確確實實是初地菩薩，但是展現出來的智慧德能，四十一個階級中的功德統統可以流露出來，地地如是。「是故因門盡於未來，但是一一諸位菩薩，不見作佛時」，因為他在因地。第二個意思，「望後，以盡未來之大智，入如來之果海也」。這是果位，四弘誓願中「佛道無上誓願成」，究竟圓滿的果位。這個果位，能入是智，所入的是法界，如來果海就是法界。

我過去親近李炳南老居士，這是沾到一點師承的邊緣。他教導我，我跟他學，約定我只能聽他一個人講經說法；除他之外，任何法師、居士、大德講經說法，一概不准聽，這叫師承。心得清淨，清淨心受益。第二個約定，無論看什麼書，世間書、佛教的經典，未經他同意，不准看。第三個約定，你過去所學一律作廢，老師不承認，從今天從頭學起。這是自古以來，幾千年代代相傳，並不是李炳南老居士自己的發明。這三條規矩遵守十年，我們才深受利益。十年當中不聽任何人講東西，不看任何人的著作，心永遠是定的，一門深入。清淨心生智慧，展開經本，一句、兩句我可以講三、四個鐘點，我也沒有準備，我的經本與你們的一樣，根都是在李老師會下紮的。以下一段是說明「勝進果行」。

了達諸佛希有廣大祕密之境，善知一切佛平等法，已踐如來普光明地，入於無量三昧海門。於一切處皆隨現身，世法所行悉同其事，總持廣大集眾法海，辯才善巧，轉不退輪。

這一段指菩薩契入的果法，也就是如來果地上境界，菩薩雖然沒有證得究竟圓滿，也得到少分或多分。經文告訴我們，與會的大眾類別確實相當之多，用我們現在的話來說，就是各種不同的團體，如同世法中不同的行業，不同的宗教團體，所謂是各行各業，各界的團體都參與這個大會。能參與這個大會的人，大家都知道皆是法身大士，大乘法中所謂「見思煩惱斷，塵沙煩惱盡」，最低限度也能破一品無明，證一分法身，才稱為法身大士，也是本經中所說圓教初住以上的菩薩。初住菩薩所證得的是真實果報，不是十法界中的佛菩薩。十法界中的佛菩薩，諸位在相宗所讀到，是異生性的菩薩。而證得法身就不是異生性，是同生性。雖是同生性的菩薩，有時也示現異生性。

經文有四句，這四句是果法。『了達諸佛希有廣大祕密之境』，這就是入佛密境。第一句就是佛的密境，諸位必須要知道，佛法是平等法，佛法是清淨法，佛法中決定沒有祕密。大乘經中所說的密是深密，不是祕密，此地講祕密之境也指深密。不但凡夫不知道，莫測高深，就是三界以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛；這個佛是十法界之內的佛，天台大師所說藏教佛、通教佛，都屬於十法界佛，別教佛超越十法界，那是一真法界；都不能夠明瞭如來果地上的境界，唯有法身大士他們能夠明瞭通達；「了達」兩個字是明瞭通達；諸佛希有廣大境界。落實在事相上就是如來果地上身、語、意三業，其境界沒有法子形容，都是無量的深廣，所以經上稱為「不思議解脫境界」。只有契入境界的人能夠體會，沒有契入境界，我們要想體會得幾分，一定要靠佛力加持。我們有真誠、清淨心來祈求，這個祈求如理如法，也就是用清淨、平等、覺這個心能感，諸佛如來才能應。如來身業遍法界，語業遍法界，意業遍法界，往後的經文我們會看到很多很多。

佛身在本經講有十身，十種身歸納起來不外乎三身：法身、報身、應化身，三身都是希有廣大。法身希有廣大，我們比較容易明瞭。報身，經上常講報身是大身，智慧積集所現的身相，身有無量相，相有無量好；應化身亦復如是。所以果地上的三身，一即是三，三即是一。就是以應化身來說，也是遍虛空法界。佛身在哪裡？無處不在。本經所稱的法身如來德號叫毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意為遍一切處，所以佛身無處不在，無時不在。法身遍一切處，報身、應身也遍一切處。

佛教導我們的目的是教我們成佛，教我們捨棄虛妄的十法界，契入諸佛如來果地的一真法界。這個希有廣大祕密之境就指這個，盡虛空、遍法界，如來之境界。這個境界性相圓融，理事圓融，諸法平等，所以底下第二句說『善知一切佛平等法』。這一句，善知著重在「善」字。我們今天讀佛經，也知道佛所說的一切平等法，但是我們不能契入，這個知不是善知，為什麼？著相。依舊墮落在妄想、分別、執著，那就不善；如果能離一切妄想、分別、執著就善。

我們學佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界。學佛這件事情我們總得要清楚，為學與為道不一樣，古德所謂「為學日益，為道日損」，這話說得好。為學是什麼？求學問。世間法求學，是求天天學問有進步、有長進。為道則不同，為道叫日損，損是放下，為道要放下，放得愈多愈好。我最初學佛，接觸佛法大概一個月認識章嘉大師。頭一天就向他老人家請教，那個時候我知道佛法殊勝、佛法高明，我向他請教：有沒有方法讓我很快契入？他老人家告訴我六個字︰看得破、放得下。現在學佛學了四十多年，在講台上差不多也有四十年，我學佛七年出來講經。這四十多年得利於他老人家最初的開示：看破、放下。看破是通達明瞭，放下是除一切障礙，正是佛所講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們就放下妄想、分別、執著，放到徹底就成佛了。佛講妄想、執著，中間省略了分別。

我們要看破世間所有一切，佛在《般若經》上告訴我們：「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，一切法假的，沒有一樣是真的。楞嚴會上佛也說：「當處出生，隨處滅盡」，都是告訴我們十法界理事的真相。我們六根面對六塵境界，念頭才起就要提得起覺觀，功夫就會得力；功夫得力，身心清淨。如來廣大祕密境界是什麼？就是宇宙人生的真相。你以清淨心、真誠心、平等心面對這個境界，這個境界逐漸逐漸你就體會到，逐漸逐漸你就能明白。

第二句講善知，這個善我們決定不能夠疏忽。善知就能夠契入一切佛平等法，一切佛：過去佛、現在佛、未來佛，入這個境界，我們看大地一切眾生本來成佛，你的受用不一樣。沒入這個境界之前，你的心不平，有高下之分，有染淨之異。契入這個境界，平等了，生佛平等，萬法一如。普賢行最後歸納為十條，全部《華嚴經》，字字句句都是說普賢行，不止《離世間品》所講的兩千法門。兩千法門已經是歸納，實在講字字句句都含無量的法門，最後為了言說方便起見，歸納為十個綱領。第一條「禮敬諸佛」，我們才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬；這個恭敬心是清淨，這個恭敬心是真誠，這個恭敬心是無分別。為什麼？知道佛佛平等，一切諸佛體性平等，法身無二。這才能夠體會到「情與無情，同圓種智」，否則怎麼同得起來？

清涼大師疏云：「入平等，亦有二意，一、佛佛平等，謂一切諸佛體性平等，法身無二故。智慧平等，德無增減故。內用平等，悲願普應故。」，內因就是你自己的本願，我們在因地中發過度眾生的大願，眾生無邊誓願度，眾生有感，佛菩薩立刻就有應，這是作用平等。「二者佛所證法平等，即第一義。此二無二，稱此而了，故名善知。」佛佛平等，所證法平等，這兩種是一不是二。

經文第三句，『已踐如來普光明地』。踐是踐履，已經達到如來的住處，這就是我們俗話常講證道成佛。這是明得佛的位次。佛的位次，古德講佛有十地，本經是一乘圓教。大乘別教中所講十地就是圓教的十住位，別教的初地等於圓教初住。確確實實他們是真的成佛，不是假的。天台大師六即佛中，屬分證即佛，雖不圓滿也分證。四十一位法身大士都是分證即佛，是真佛不是假佛，只是證的佛位有淺深廣狹不同。所以初住菩薩就有能力遍法界示現八相成道成佛，應以佛身而得度者，他就能現佛身。初住菩薩就有這個能力，別教就是初地。

《大乘同性經》中所說十地，值得我們參考。第一個初地，「甚深難知廣明智德地」，廣明智德︱廣是廣大，明是光明。廣大，盡虛空、遍法界；光明是遍照。現在外國人講磁場，就是佛法中講的光明。智德，如來果地的境界，不是凡夫所能夠想像、推測的。《無量壽經》上佛所講的，也是教導我們「住真實慧」。佛法是智慧之學、智慧的教育，目的是教人開真實慧。《無量壽經》講三個真實，希有難得︱「開化顯示真實之際」，「住真實慧」，「惠以真實之利」，這是佛法，這是大乘，不是搞假的。什麼是假的？落到心意識中就是假的，落在妄想、分別、執著中就不是真的，所以我們今天方向錯了。

我在求學的時代，接觸佛法先後親近兩位老師：第一位章嘉大師，第二位李炳南老居士。章嘉大師教我三年，李老師教我十年。他們教學的方法，與現在諸位所了解的迥然不同。他教導我的，就是戒、定、慧三無漏學，從這裡下手；並教我一門深入，而不是教我廣學多聞。為什麼？廣學多聞都落在意識心中。他說，你可以作個佛學家，可以作個佛學博士，可以拿到世界幾個佛學博士學位，但是後果是什麼？該怎麼生死，還怎麼生死；該怎麼輪迴，還怎麼輪迴。你學佛目的是為的什麼？為了生死、出三界。那你就得搞真的，就不能搞假的。如果搞假的，永遠不能夠脫離三界六道。你搞真的，真的就是三無漏學。

三無漏學中最重要的是慧，佛法求的是真實智慧。慧從哪裡來？從定中來。不是你讀的東西多、聽的東西多，你就開智慧，那不是智慧。不但佛家不許可，儒家也不許可。儒家《學記》中所講：「記問之學」；你讀得多、記得多，到處聽得多，叫記問之學；「不足以為人師」，不夠資格作老師，不可以教人。你的那一套，道聽途說。儒家所貴的，貴在悟處，讀書要有悟處。佛家更講求開悟，不是說要你記得多，記的沒用處。你果然有悟處，經本是活的。經有沒有意思？我常說，經沒有意思。你要說佛經有意思，你冤枉佛，佛沒有意思。正因為它沒有意思，所以它含有無量義。為什麼沒有意思？般若無知。為什麼有無量義？無所不知。說佛有意思，那意思很有限，死的。

現在世間人寫文章，死的。為什麼？就一個意思，你讀一遍，不想再讀第二遍。世間聖人的經典，也能夠含有多義，不只一個意思，意思很多，愈多愈有趣味。像中國的四書五經，也含多義，但是它不是無量義，意思還是有盡。為什麼有盡？依舊沒有脫離意識心。不過是他的意識用的正，在佛法中講正覺，他不是正等正覺。正覺是什麼境界？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的境界，依舊用的八識五十一心所，只是用得純正，沒有錯誤。世間聖人是接近這個境界，所以他的文字百讀不厭，千遍也不厭，大概一萬遍就不想讀，它還是有邊際、有境界，不同佛書。佛書字字句句含無盡義，那怎麼會一樣？那我們要學，學什麼？

我親近李老師，聽他老人家講經說法，他告訴我，會聽經的人聽教理。教有四法︰教、理、行、果，他教我著重在理法。他說：你如果明白理，一經通，一切經都貫通，這個多省事。而我在聽講經之前，有聽講的預備，我先讀經，老師今天講這一段經文，我這一段經文先要熟讀。我選幾種古人的註解仔細研究，我有了底子再來聽。我聽老師怎麼講，如果我自己上台，我又是怎麼講法，可以與他作個比較，這樣進步就快，所以我學東西速度非常快。我跟他學十年，只學了五部經，因為他老人家是貴專精，不貴多。你學一樣，就能通達很多樣，這是理明白。如果沒有這個能力，他告訴我，不得已而求其次，要聽教義，義就次一等。理中沒有分別、執著；義中還有分別，但沒有執著，這次一等。也能令你貫通一個宗派，與這部經典同類的能夠貫通。如果說理上貫通，不同類的也全貫通，不但佛法貫通，其他宗教經典都能貫通，那就很奇妙。

第二句二地，「清淨身分威嚴不思議明德地」。清淨身從哪裡來？清淨心來。心清淨，身就清淨；身心清淨，境界就清淨。確確實實境隨心轉，不是身隨境轉。古來道場都建在風水絕佳之處，為什麼？出家人有德有行，心地清淨，原本不好的風水也變成絕佳風水，是這個道理，境隨心轉。所以道場風水絕佳，不是有意選擇，是出家人到那一坐，坐上幾天，境界自然就轉變，現在人講，磁場就不一樣。所以你真修行，心清淨、身清淨，身心清淨就能轉變風水，外國人講你就能轉變磁場。

三地，「善明月幢實相海藏地」。《大乘同性經》中也講十地，十地與《華嚴經》所說的不一樣。幢是比喻高顯的意思。善明月幢，明月是清涼的，以喻清涼的智慧。實相海藏，海比喻深廣，藏比喻含藏無盡的德能。四地，「精妙金光功德神通智德地」。從名稱看來，偏重在作用，作用是功德神通。什麼叫功德？功是你修行有功，德是收獲。一分耕耘，一分收獲；耕耘是功，收獲是德，所以功是因，德是果。持戒有功，得定就是德；修定有功，開慧就是德；由此可知，修因必定感果，那就叫功不唐捐。我們今天許許多多同修，也很認真努力在修行，很用功，但是用功之後沒有結果、沒有收獲，非常可惜。什麼原因？一定要檢討、要反省，把那個原因找出來，消除這個原因，你的功就不唐捐。

持戒為什麼不能得定？自己戒律持得很好、很嚴，看到這個人不持戒、那個人破戒、那個人犯戒，自己覺得很了不起，貢高我慢，瞧不起別人。持戒是不錯，他得的是什麼？得的是貢高我慢，瞧不起別人，他沒有得定，他怎麼會有成就？禪宗六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，就會得定。我自己如理如法的修行，別人修不修，不能問，不能起心動念，自己才能得定。如果想開慧，這種修行態度還是不行，應當學善財童子。我是個學生，要規規矩矩去修學，除我之外，一切眾生都是諸佛如來化身示現。他示現善人，看我在這個順境當中起不起貪念？他化身做個惡人，看我處這個逆境當中，起不起瞋恨？都是諸佛菩薩的化身，都是成就我們三無漏學，你能用這種心態去修行，保證你一生成佛。為什麼？你心目當中統統是諸佛菩薩，你已經入佛法界，你不是凡夫。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。

五地，「火輪威藏明德地」。火比喻智慧，能斷煩惱；輪是法輪。唯有真實智慧的法輪，才能產生最大的威德，能破除一切眾生煩惱無明的業障。六地，「虛空內清淨無垢焰光開相地」。佛在經典中，特別是大乘經典形容「自性」，實在找不到詞彙，找不到物體來比喻、來形容，唯有虛空有一點相似，所以常說，「心包太虛，量周沙界」。學佛實實在在講，真正想學佛第一件事情，就是要把心量拓開。凡夫長劫修行而不能成就，真正的因素是心量太小，這個是很嚴重的障礙，一定要懂得拓開心量。要知道心量小是妄心，不是真心，真心本來就是包虛空法界。實在講，不是把心量擴大拓開，而是恢復本來的心量，佛在經上才說，「圓滿菩提歸無所得」，一切都是自性本來具足，沒有增加一點點，這都是給你說真話。心，常常想著太虛空，能與虛空相應，就與法界相應，那就是自性現前。

七地，「廣勝法界藏明界地」，廣是廣大，勝是殊勝；廣大殊勝形容法界。佛在經中，這些名詞術語用得很多，實際上都是說一件事情。譬如講真如、自性、本性、第一義諦、如如、一真、法界，意思都一樣，都是說同一件事。宗門還說，「父母未生前本來面目」，還指這件事。那我們要問，佛為什麼一件事情說這麼多的名相？意思很深，教你不要執著。也正是中國道家所謂「道可道，非常道；名可名，非常名」，你能夠體會它的意思，離言說相，離名字相，離心緣相，才真的得道，真的通達明瞭。

八地，「最勝普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地」。普覺，普是普遍，無所不覺；覺是從相上說、作用上說，智是從體上說。九地是「無邊億莊嚴回向照明地」。億是億萬，莊嚴無量無邊，說之不盡。佛經中所說莊嚴，就是我們一般人所講的美好，美好到極處，一絲毫的缺點都找不到，一絲毫的過失都沒有。這種莊嚴無論在正報或依報都找不到缺點。正報莊嚴指身體容貌端莊、體質豐滿，沒有缺陷；依報是生活環境、工作環境，乃至於休閒遊樂的環境。

佛告訴我們十法界依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」，諸位特別要記住這個「唯識所變」，唯識所變就不能達到究竟圓滿，總有一些缺陷。如果我們明白這個道理，如來示現在十法界中，必定也有缺陷，但是這個缺陷，諸位要記住是示現的，不是真的。我們凡夫看來好像是真的，實際上不是，他是舞台的表演。所以示現逆行，依舊是諸佛如來，依舊是行圓滿莊嚴的菩薩道，我們凡夫不認識。大圓滿必須從正反兩面、順逆兩面、邪正兩面、善惡兩面觀察，你才能圓滿的體會得到。所以六群比丘不是凡人，是諸佛如來大權示現，他們若不示現這些違逆的惡境，就不能夠給佛作為制訂戒律的因緣。

我們這樣去觀察，就明瞭佛菩薩無盡的慈悲，雖在六道、十法界中還是大圓滿，就是連提婆達多的示現也不例外。提婆達多也是大權菩薩示現，不是真的。他示現造五逆罪，生身墮阿鼻地獄。佛在《提婆達多經》上說，提婆達多確實墮地獄，在地獄的生活狀況如何？釋迦牟尼佛說他在地獄的快樂相當於忉利天。的確是地獄，但是他不受苦，他在那裡很快樂。這是什麼道理？這一種逆行顯示出如來的正法，沒有逆行怎麼襯托出來正法？所以他也建立了無量功德，幫助佛教化眾生。他的示現是幫助一切眾生覺悟，所以還是無邊億莊嚴，無量無邊莊嚴，沒有欠缺，這樣看才能夠體會到大圓滿。這是這一句中第一個意思。

第二個意思，迴向、照明是兩個意思，統統都概括在其中。迴向，可見得這個法門對我們修學非常重要，普賢菩薩行門的總綱領，最後一條「普皆迴向」。我們要懂得迴向的意義何在？迴是回歸，向是趣向。我們所積的一切功德，希求的是什麼？這一點要很清楚。世間人學佛行善，斷惡修善、積功累德，目的是求自己一生的福報，求智慧、求福報，求一家人幸福平安，他就這麼大的一個願望，所以他得到的也就是這些。不知道同樣的功德、同樣的善行，隨著你的心量大小，所獲得的利益不一樣。覺悟的人，一文錢的布施，所得的福可以遍虛空法界。你今天布施一百萬、布施一千萬，只求自己這一生的幸福，求一生的平安，你這心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我們舉這一個例子，布施不在錢財的多少，得福是在你心量的大小。

佛教我們迴向，要迴向三門。第一「迴向眾生」，我們在一生當中，斷一切惡，斷惡是功德；修一切善，修善也是功德。這個功德給誰？給盡虛空遍法界一切眾生；換句話說，我斷惡是為一切眾生斷惡，我修善也是為一切眾生修善，希望斷惡修善這些功德福報給一切眾生享，這個心量就是佛心，就是菩薩心。念念是此心，無論順境、逆境，從不改變。第二教我們「迴向菩提」，迴向眾生是利他，對自己只求菩提。菩提是什麼？覺悟。我們自己不求別的，只求覺，求究竟圓滿的大覺，覺悟到圓滿就成佛。第三教我們「迴向實際」，實際是什麼？實際是本體、是自性，《無量壽經》上三個真實，第一個「開化顯示真實之際」就是迴向實際。實際是真如本性，也是《華嚴經》經題「大方廣」三個字。大是實際的性體；方是實際的相狀；廣是實際的作用。眾生與菩提都不離實際，這種迴向功德無量無邊 

末後一句，十地，「毘盧遮那藏海智地」。毘盧遮那是報身如來的德號，即指自性的藏海。藏是含藏，海是比喻，世出世間一切法都從自性生，還歸自性。這十句都是如來智地。為什麼說十種？實際上十依舊是歸納，如果展開來，無量無邊的佛地。這是從德用上說，如果從體性而言則一；一即是多，多即是一，一多不二。一是從體上講，多是從相與作用上說。為了說法方便起見，《華嚴》在相用方面通常歸納為十個，十代表圓滿。

經文「已踐如來普光明地」，是如來的普光明地，不是菩薩。踐是踐履，達到了，你已經達到如來普光明地，也就是成佛，你與如來在同一地。在《大乘同性經》中說佛的十地，普光明地相當於第一「甚深難知廣明智德地」。普就是廣的意思，普是普遍；光明就是明的意思。甚深難知都在普光明之中，他的普不可思議，他的光明也不可思議。剛才說過，一即是多，多即是一，說一地就具足一切地，這十地都圓滿。同時普光明也可說是十地之總，因為每一地都沒有離開普法智光的意思。第三句我們就介紹到此地。

下面一句是『入於無量三昧海門』。「入」是契入，前面一句是「踐」，都是證得的意思，都是入了這個法門。這是證佛三昧。「無量三昧海門」，三昧是梵語，意思是正受；受是享受，正是正常。由此可知，我們凡夫的享受不正常，六道中沒有正受。佛在經論中告訴我們，六道眾生的受可以分為五大類，五種受。我們自己的感受也很多，說之不盡，把它歸納起來不外乎五大類。身有苦、樂兩類，心有憂、喜兩種。還有一種狀況之下，身沒有苦樂，心也沒有憂喜，叫捨受，這個很好。即身捨苦樂，心捨憂喜，這個境界叫捨受。為什麼說它捨？它不能持久。如果捨受能夠永遠保持下去，就叫三昧；由此可知，三昧實在講就是捨受的永恆保持。世間有禪定，佛常講四禪八定，四禪八定都屬於捨受，不是永久的。縱然入第八定，這個定很深，時間很長；經上講非想非非想天人得第八定，壽命八萬大劫，八萬大劫時間相當長。八萬大劫過了之後，他的定會失掉，所以還是屬於捨受，不能稱之為三昧。

到什麼時候才能夠稱之為三昧？到第九定，像《楞嚴經》上佛所說，聲聞、緣覺他們所證是九次第定；第九定超越三界、超越六道輪迴，才能稱之為三昧，算是正受。所以阿羅漢的智慧，稱之為正覺，他的享受也能稱為正受。正受功夫淺的，不能叫做無量三昧，不能稱為海印三昧。從九次第定往上等級繁多，我們在《華嚴經》上看到，就是一真法界中也有四十一個等級，四十一位法身大士，他們入的三昧不相同，有淺深的差別，智慧德能有大小不同。何況聲聞修到初住菩薩，還有一段相當長的時間，所以三昧的差別、等級就繁多。而三昧的內容就更複雜，所以才叫無量三昧。怎麼會有這麼複雜？因為世間的事物太繁雜，森羅萬象，千變萬化，而一個人在這個複雜環境中，他的感受也非常複雜。佛在經文中舉例說明，讓我們從這些例子中細心體會，他的總原則、總綱領，實在就是《金剛經》所說，「不取於相，如如不動」，這是正受；「外不著相，內不動心」，則是禪定。

六祖能大師所說禪定的定義，都是根據《金剛經》所說，外不著相叫禪，內不動心叫定。可是每一個人煩惱習氣不相同，有人不貪財，再多的財物擺在面前不動心，他不執著，佛說這個人眼根在財中得三昧。可是他雖然不貪財，他好色，色一接觸，他三昧就沒有；財中有三昧，色中沒有三昧。明白這個事實真相，你才曉得我們眼看外面色相，色相太多太多，你在幾個色相中得三昧？幾個色相中不得三昧？眼識的境界無量無邊，耳根對於音聲的境界也無量無邊，乃至於意根對法塵還是無量無邊。六根對六塵無量無邊境界統統不著相、不動心，這就叫無量三昧。所以究竟圓滿的無量三昧，只有如來果地才證得。

海比喻深廣，門是門徑，菩薩所入的定功深廣像大海一樣。無論哪一個三昧都能幫助眾生明心見性，所以稱之為門，門就是明心見性的門徑道路。再看底下這句經文：

於一切處皆隨現身，世法所行悉同其事，總持廣大集眾法海，辯才善巧，轉不退輪。

前面四句所說都指果法，介紹與會菩薩們所證得的大智、大德、大能。而這一段則指菩薩們從果所起的作用，這個作用可分作三個小段來解說。第一個現佛身，現佛的事業，『於一切處皆隨現身』。佛有沒有身？佛沒有身，這一點諸位一定要知道。佛沒有身方能現一切身，應以什麼身得度，佛就現什麼身。佛在一真法界為度地上菩薩，現的是報身。何以故？地上菩薩證得報身，佛要現同類身才能度他。佛在人道中度人，一定現人身；度天人，一定現天人身；度畜生，一定現畜生身。畜生很多，佛若度豬，一定變一個豬身；度狗，一定變個狗身。必須現同一個身相，才能給他講經說法，不同類身不行。諸位明瞭這個事實真相，對於我們修學有很大的幫助。一切眾生執著身相是我，全錯了。我們今天為什麼不能隨類化身？執著這個身相就是我，與這個樣子不一樣，就不承認是我，所以沒有法子隨類化身。

『世法所行悉同其事』。佛用什麼方式教化眾生、幫助一切眾生破迷開悟？佛用「同事攝」，「四攝法」中講到究竟圓滿—同事。我們今天是初學佛，煩惱習氣沒斷，諸位一定要懂得，布施我們可以學，同事不行。「四攝法」中第一條「布施」，用現在的話說結緣。行菩薩道者，念念都要有結緣的心，時時刻刻做結緣的事。身上常裝一點小財物、小法寶，遇到有緣的人就送。沒有結緣品，合掌令歡喜，對他謙虛恭敬，也是結緣，結歡喜緣。念一句「南無阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛讓他聽進去，一歷耳根，永為道種，都是結法緣。打電話、接電話時，一拿起電話「阿彌陀佛」，也是給人結緣。現在有許多同修穿的Ｔ恤上面印有「阿彌陀佛」佛號，印的「知恩報恩」，都是與人結緣。常常要有結緣的心、有結緣的行。

第二個是愛語。愛語要明瞭，不是甜言蜜語，不是說些好聽的話，而是真正愛護他的言語，像責備他，勸他改過自新都是愛語。

他做錯事情，雖然說的話不好聽，愛護他也是愛語。所以愛語兩個字要搞清楚，不是花言巧語、不是甜言蜜語，那是口業裡頭綺語，不可以把綺語當作愛語，一定要辨別清楚。這個我們可以做的，我們可以學習。第三個利行，這事我們也應該學習。利是有利益的事情，對他有利益，不是對我有利益。對一切眾生現前得利益，將來也得利益之事，我們要認真努力去做。但是，切記不要做利己之行。眾生修行，煩惱斷不掉，習氣改不了，不能證果、不能開悟，什麼原因？念念還顧自己，還是利益自己。雖然想利益大眾，還有一半利益自己。如果心再發得大一點，好，我三分之二照顧大眾，三分之一還照顧自己，仍然不行。只要你有照顧自己的意念，就是最大的障礙，障礙你不能開悟，障礙你不能契入境界。我們要向佛菩薩學習，佛菩薩示現的形象完全為眾生，沒有絲毫為自己，所以他能成佛，他能明心見性，道理就在此地。百分之九十九為眾生，還有百分之一為自己，都不行，都是障礙。真正要如諸佛如來、諸大菩薩大公無私，真正明瞭眾生就是自己，自他不二。

『總持廣大集眾法海。』這是同佛意業，總持大法。廣大指大乘佛法。佛法與世法沒有界限，差別在於覺、迷。佛是覺的意思，一切法你能覺悟都叫佛法；如果不覺，《大方廣佛華嚴經》也是世法。『辯才善巧，轉不退輪。』這是得佛的語業。佛有四無礙辯才，四無礙辯才從哪裡生？真實智慧。真實智慧是我們每一個人自性中本來具足。但是今天我們的智慧不能現前，辯才失掉，都是因為有障礙，有煩惱障、有所知障。捨掉這兩種障礙，你就能轉法輪。如何捨？捨就是放下，真正放下。可是有很多同修來告訴我：我很想捨、很想放下，就是放不下，不知道用什麼方法放下？實在說，古德教導我們有一個最好的方法，也是最笨拙的方法消業障。哪個方法最笨拙？拜佛。拜佛的時候，一心稱念，一心頂禮。拜佛的時候，心裡一個妄念都沒有，連佛都不想，確實沒有一個妄念；規規矩矩按照禮佛的動作去禮拜。每一個動作都做得很正確，這是恭敬，這叫威儀。按照這個規矩，一天拜三千拜，拜上三年你的業障就消，妄想、分別、執著統統拜掉。如果你拜佛，還要想佛，還要想什麼，都是打妄想，那就沒有用處，你的功夫破掉，拜佛是一個很好的方法。

倓虛法師《影塵回憶錄》中，記載有一個曬蠟燭的法師，那個法師不識字，沒念過書，很老實。夏天，熱天，人家給他開玩笑。他當香燈師；別人說：香燈師，蠟燭長霉了，拿出去曬一曬，大家都曬衣服。他就很聽話，就真的把蠟燭都搬出去曬。他不知道蠟燭一曬就融化了，導致寺眾作晚課時沒有蠟燭用。老實人！做了這麼一件錯事情，別人不原諒他。方丈和尚了不起，知道這個人老實，老實人有成就。不叫他做香燈，叫他去育王寺拜佛，拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他拜上三年，開悟了。不認識字，他能夠作詩，能夠作偈，又會講經，以後變講經的法師。為什麼？智慧開了。怎麼開的？業障消掉。拜佛消掉業障。

我們相信，老和尚叫他一天拜三千拜，他就乖乖的一拜不缺，就這樣去行。與諦閑老法師的徒弟鍋漏匠一樣，都是一個「老實」，只教他念一句阿彌陀佛，並囑咐他：你老實念，念累了就休息，休息好了趕緊接著念。他念了三、四年，預知時至，站著往生，不生病。往生之後，還站了三天，等老和尚替他辦後事，希有！哪有死人站三天？多了不起！他們能做到，我們為什麼做不到？不能做到的原因在什麼地方，要把它找出來。把這個原因消除，他能做到，我也能做到。

『善巧』兩個字的意思，善是不失規矩，巧是巧妙，隨心所欲。隨心所欲還合乎規矩，這叫善巧。可是初學佛法的人一定要記住，寧願善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病很大。『轉不退輪』。輪是比喻，法輪常轉。「不退」兩個字重要，清涼大師在此地給我們講四種不退。第一個是「稱理不退」，與教理相應，決定不違背教理，這一點很重要。佛說法契機契理，如果背理而說，縱然契機而不契理就錯了。契機而不契理，佛說那是魔說，不是佛說。如果我們用辯才善巧兩個字來講，契理就是善，契機就是巧，理機雙契，這是善巧。

第二個「應機不退」。說法的人善於觀機，所說之法正是聽眾們迫切所需。現前這個時代社會需要什麼？佛經常把佛比作大醫王，佛法當應病與藥，藥到病除。如果不知道眾生害的是什麼病，你就給他說法，那就等於醫生不曉得病人害什麼病，就開處方給他。如果他運氣好，恰好碰上，病就好了；運氣不好，一吃就一命嗚呼。藥不能隨便吃，而法比藥還重要，法如果不對機，斷人法身慧命，這個罪更重。藥吃錯，吃死人，佛經上講過四十九天他又投胎來了。如果知見錯誤、方向錯誤，這個受害就太大太大，會墮落好多世，迷在其中不知道回頭。所以斷人法身慧命，比害人生命的罪過，不知道要重多少倍。可是世間人把害人生命看得很重，把誤導眾生斷人法身慧命看得很輕，這叫顛倒錯亂。所以說法要契機。

現代社會眾生的機宜如何？現在眾生不相信因果，不明是非，不辨邪正，因此惡業增長。確確實實我們仔細觀察，人心存的是惡念，意是邪思，身口意所造是十惡業。我們遇到這些眾生，你要說什麼樣的法去度他？你所說一定是針對他的病痛，無論講什麼經典，經典沒有一定的講法。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，我們用什麼方法來講？對治現前眾生病毒來講，《華嚴經》講得他才有受用，他才能真正去反省、去體會。果然清醒過來、覺悟過來，他就得利益。所以今天在這個世間，不宜談玄說妙，談玄說妙他不懂，他也不想聽。今天是無可奈何，我們一定要講粗語，這是地藏菩薩在《本願經》中所說，粗語就指這些病痛—不善的業因、不善的果報，讓他覺悟。

第三「利益不退」。決定利益眾生，決定叫他來聽五分鐘一定得五分鐘的利益，他聽十分鐘一定得十分鐘的利益，他聽兩個小時一定得兩個小時的利益，不能讓他空過。第四個是「制伏不退」。這是對付魔王外道，一定有能力把魔王外道控制住，使其在道場規規矩矩聽經聞法，不敢妄動。清涼講這四不退的基礎，都是建立在真實定慧的修持上。這四種不退，完全是應機而說。

另外，我們在淨土經典中看到有所謂「三不退」—位不退、行不退、念不退。這指修行的階段，從斷煩惱而言。見思煩惱，三界九地品位不同。三界八十八使見惑斷盡，證小乘須陀洹果，即「位不退」，沒有離開六道，在六道中人天兩道修行，決定不墮三惡道。第二「行不退」指菩薩，大乘菩薩決定不會退作小乘人。這是行不退。第三「念不退」，念念趣向「薩婆若海」；薩婆若是梵語，意思是一切種智；這是法身大士，圓教初住菩薩所證得。證得念不退者，當然前面兩種不退一定也具足；前面不能包括後面，後面可以包括前面。

此地我們特別要明瞭，就是念阿彌陀佛的人得佛力加持，往生不退是圓證三不退，很不可思議。通常講證三不退，圓教初住菩薩就證得，但是不圓滿。圓證三不退，要到什麼地步？八地以上，十地、法雲地的菩薩才圓證三不退。所以念佛法門真的不可思議。而現前你如果有堅定的決心，絲毫不動搖，一心一意只求西方淨土，一心一意只想親近阿彌陀如來，世出世間一切法都不放在心上，你現在就圓證三不退，不必要等生到西方極樂世界。這是大乘法門中，其他法門所沒有的。所以肯定「但得見彌陀，何愁不開悟」，我現在不想斷煩惱、也不想證菩提，現在只有一個念頭—見阿彌陀佛。這個了不起！這是蕅益大師在《彌陀要解》中講，發大菩提心，一心專求西方極樂世界，這個心願是無上菩提心。他說得很有道理。

一切如來功德大海，咸入其身。一切諸佛所在國土，皆隨願往。已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。一切如來得菩提處，常在其中，親近不捨。恆以所得普賢願海，令一切眾生，智身具足。成就如是無量功德。

這一段是緊接著前面「勝進果行德」之後，為我們說明菩薩「行無障礙之德」。經文意思雖然很深，但是可以體會得到。《華嚴經》是世尊在果地上親證的境界，所以許許多多事理都超出我們常識之外。我們看了、聽了，只有一句話可以形容—不可思議。一切眾生起心動念，無不含攝虛空法界，何況佛德？盡虛空、遍法界，上自諸佛如來下至地獄眾生，皆是「一念具足十法界」，這是事實真相。一念具足十法界，念念當然還是具足十法界，凡夫愚昧無知，不知道這個事實真相，所以冤枉造業受報，搞六道輪迴、搞三惡道。地獄到底是怎麼回事情？佛在《般若經》上告訴我們，地獄所受的刑罰之苦，諸佛如來共同宣說，說一劫都說不完。說的是什麼？並非細說眾生受苦的狀況，而是其所受的刑具，說一劫都說不完！而且地獄受報所感受的時間，佛在經上講無數劫！

我們看看菩薩，這是一切眾生中最聰明、最有智慧、最有德行的，他們做出榜樣教我們效法、教我們學習。他們心中攝受一切如來的功德大海，大海是比喻，攝受一切諸佛無量無邊的功德，入他自己的身。如何攝受？我們想不想攝受？攝受的方法，實在講一切眾生哪一個不攝受？你起心動念就是攝受。我們今天起心動念是殺盜淫，是妄語、惡口、兩舌、綺語，是貪瞋痴，你所攝受的是什麼？是地獄、餓鬼、畜生。你天天攝受這些東西，將來怎麼會不墮三惡道？佛在經上告訴我們，「一切法從心想生」，心想的是什麼？如果念念是惡念，是邪思、是惡行，怎麼會不墮惡道？惡道從哪裡來？自己業力變現出來的，不是別人造出來給你受。菩薩聰明，菩薩起心動念不想十惡，而想諸佛如來因心、業行、果地、度生功德等等，佛如是教我們，起心動念想佛是平等心，盡虛空遍法界萬事萬物，在佛眼中是平等的。大乘經給我們說明十法界的業因非常複雜，佛為了說法方便起見，將複雜的業因歸納為簡單的綱領，這就好說了。

諸佛什麼原因成佛？第一個原因，平等心。佛是平等心成佛的。由此可知，菩薩攝受一切如來無量無邊功德變成自己的功德，用什麼方法？平等心。同樣我們想攝受諸佛如來果地的功德，沒有別的，就是用平等心，平等心就是一念不生，這是大定。我們雖然懂得這個道理，也懂得這個方法，自己做不到。為什麼？你不相信試驗一下，你坐在這裡五分鐘，看看有沒有妄念？你會發現自己妄念紛飛。這樣一來諸佛如來的功德，你一分都不能攝受。妄念如果是善的，你攝受一切眾生善功德；如果是惡念，則攝受一切眾生惡功德。這個道理，事實真相，不可以不知道。想超越六道、超越十法界念佛往生淨土，《無量壽經》中所謂除「發菩提心，一向專念」之外，還要積功累德。如果你積累的是罪業，這一生佛號念得再好，蕅益大師所說，「風吹不透，雨打不濕，如銅牆鐵壁一般」，也不能往生。為什麼？我們能想像得到，西方世界皆是諸上善人俱會一處，我們累積的是惡業惡行，與他們不相應。阿彌陀佛再慈悲，拉都拉不動。

由此可知，攝受如來功德確實不是我們凡夫能達得到的，法身大士才有能力。這段經文是讚歎菩薩之德，特別長。往後每一個團體讚德，只有一句、兩句。這些人都是法身大士，他們沒有話說，念念流入薩婆若海，我們要懂這個道理。成佛之後，為什麼說佛佛道同？每一尊佛都是平等的圓滿、同樣的圓滿。那就是你成佛之後，所有一切諸佛無量劫中所修的功德，都變成我自己的，那我與佛當然一樣，我所修的功德也變成他們的。譬如我們講堂有幾十盞燈，一盞燈就好像一尊佛，它放的光與其他的燈光融合成一體，分不開。我的光中有他們的光，他們的光中有我的光，這就是互攝。曉得這個道理才知道，我們起心動念關係太大，我們為什麼要思惡？為什麼不思善？佛的功德大海我們沒有辦法，菩薩的功德大海我們可以攝受。為什麼？佛是平等心，我們做不到。菩薩不是平等心，菩薩是六度心，我們就有辦法。緣覺是因緣心，羅漢是四諦心，天人是十善、四無量心，九法界我們都可以攝受。諸位明瞭這個道理，了解事實真相，你才真正能做到積功累德。

菩薩的功德，第一個是菩提心，一定要發菩提心。菩提心是什麼心？覺悟的心，真的覺悟，徹底的覺悟了。菩提心落實在生活行持上就是四弘誓願。四弘誓願第一個要度眾生，要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。如果你障礙一個眾生，把一個眾生法緣斷掉，這個罪過比殺幾千人、幾萬人、幾十萬人、幾千萬人的罪都重。你殺人是生命；生命，經上講得很好，四十九天之後他又投胎來了，這不希奇。法身慧命，諸位想想，一個人多少生、多少劫才有緣遇到佛法，不是生生世世都遇得到。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，人家這一次有緣，你卻把這個緣打斷、切掉，他再一次遇到又要經過百千萬劫，你說你這個罪多重！所以佛法中，斷人法身慧命比斷人生命之罪，不知道要重多少倍。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》中看到，有一個起惡念的人，毀謗法師講經說法，實在講法師不受害，誰受害？聽他說法的人受害，害他們聞法得度的機緣斷掉。經上講造此惡業的人墮在阿鼻地獄，以人間來算是一千八百萬年。而他在地獄中，實際感受是無數劫，為什麼這麼長？諺語常講「度日如年」。因此我們一定要有智慧、要覺悟。反之，如果讚歎三寶，勸人學佛，功德則無量無邊，善惡都在一念之間。

如果我們念念都是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們就是把菩薩無量無邊功德大海，「咸入其身」，攝受變成自己的。我們開始做這個工作，雖然沒入這個境界，但是方向正確，目標正確，我是向這條路走、向這個方向走，契入境界的時候，智慧就開。為什麼？無量菩薩所修的智慧德能得到了。你的方向正確、目標正確，你已經得到氣氛。四加行中講的「煖」，雖然火沒有見到，煖氣已經接收到了。有這麼一點氣分，你讀經、念佛、講經就有智慧。這一句貫徹全部《華嚴》，往後的經文字字句句，都是一切如來功德大海中點點滴滴。我們求佛加持，這一條太重要、太重要。所以我勸勉同修，我們要真做到，儘可能去做，能做到百分之百，你功德就圓滿。

下面第二句，『一切諸佛所在國土，皆隨願往』。前面一句，說老老實實的話，清涼大師註解也是像我這麼講，諸佛同加。一切諸佛加持你，你能夠攝受一切諸佛的功德，就得一切諸佛的加持。所以心要像佛心一樣，願同佛願，行同佛行。心願解行都同佛，哪有不得佛加持的道理？「一切諸佛所在國土」，諸佛是隨類化身。前面我們講過，佛沒有身，菩薩也沒有身，都是隨類現身。《楞嚴經》上講得很好，「隨眾生心，應所知量」，這就是佛身。《普門品》中講，「應以什麼身得度，就現什麼身」，這是佛身。如果你再冷靜一點、再精細一點，你就會體會到我們現在也沒有身，諸佛菩薩現身是應眾生之感，眾生有感，佛就有應。而我們現在這個身也是感應變現而來，只不過是應自己所造善惡業力之感。善的業力現前，現三善道的境界；惡的念頭現前，現三惡道的境界，所以我們這個身也是感應之身。要知道身是假的，酬業而來，不是真的，不必執著，一場空，夢幻泡影。

佛在十法界都化身，阿鼻地獄也化身，地藏菩薩就是一個很好的榜樣，「我不入地獄，誰入地獄」。誰是地藏菩薩？凡是與地獄眾生相感應，到地獄去度眾生，統統叫地藏菩薩，所以地藏菩薩不是一個，有好多好多地藏菩薩。你與地藏菩薩同心同願、同德同行，你就是地藏菩薩。你與觀音菩薩同心同願、同德同行，你就是觀世音菩薩。

『已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。』指供佛，積功累德，集福。諸位要知道，福報可以變成功德，都在心。怎樣把修福變成功德？不著相就變成功德。《般若經》上講「三輪體空」—內不見有我，外不見有可施之人，中間不見有可施之物，則修積一切善法都是功德；如果著相，功德都變成福德。中國人特別尊重《金剛經》，特別歡喜《金剛經》，不是沒有道理。《金剛經》確確實實是《般若》的核心，真實智慧。如何把所有一切點點滴滴的小福報，轉變成無量無邊的功德？《金剛經》上四句話你若能常常記住，依教奉行，就成功了。哪四句？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真正能離四相，芝麻粒的小善事，都是稱性的功德，稱性就無量無邊。

凡夫作究竟圓滿佛，一念之間。這種說法，佛門中叫頓教，圓頓大教就是這種說法。給諸位說，真的不是假的，問題就是你能不能轉過來。我們再問為什麼轉不過來？你知道的不徹底、不究竟，所以轉不過來。知與行是大問題，我在初學佛的時候親近章嘉大師，就與他老人家討論過這個問題。一般人的概念當中，知容易，行太難了。知易行難，所謂是看破容易，放下太難了。這話真的嗎？錯了，錯得太離譜。前面我告訴大家，能知必能行，能行未必能知，哪有能知不能行？沒有這回事。你說知而不能行，是你沒有知，或只是皮毛的知，不是真知，沒有懂得。真懂得，真的透徹，真的深入，行就太容易了。然後我們才體會到，釋迦牟尼佛示現在世間，為什麼講經說法四十九年？知難，所以講四十九年。為什麼不領導大家打七天佛七？經文不曾記載。釋迦牟尼佛沒有領導大眾念一天佛，也沒有聽說釋迦牟尼佛領大家參一天禪。世尊當年在世，修行是個人的事情，他老人家不管，他只教你，他只著重「知」，「行」是你自己的事情。你知道的愈透徹，你的行就愈相應，你的行不相應，是你不知，或一知半解。

轉變的祕訣在於《金剛經》這四句偈，好極了。你要修無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就轉過來。此話說得很容易，真正落到你的身上，你又不會了，起心動念還是我。所以我們還要求最初方便，最初方便怎麼個求法？起心動念想別人，不要想自己，用這個方法來破我相。念念利益眾生，念念利益社會，念念想著整個世界，整體的利益，不要想自己，這是一個好方法。這個方法也是世尊在《般若經》上教我們的—大而化之，把心量擴大。念念想自己的人，心量很小，非常窄小，無論修什麼樣的功德，說老實話都變成福德，功德決定不能成就。我們接著看第四句：

『一切如來得菩提處，常在其中，親近不捨。』

這段經文是讚歎菩薩的行德。經文中每一個字的意思我們都要清楚，然後才能學到東西，經才不至於白念。讀經最重要的是要解義，解義之後要有觀行，我們才真正能得到佛法的利益。如果不解其義，不知道觀行，經讀了之後，不能說沒有利益，利益很少。通常以佛家來講，只是種善根而已，這一生當中得不到受用。如果這一生當中得受用，一定是解義觀行，就是「隨文入觀」。

釋迦牟尼佛這一會的法運一萬二千年，釋迦牟尼佛作會主，他以佛的身分出現，作會主、作主席；一切諸佛示現為菩薩來擁護他、來讚歎他，大家都來捧他。為什麼這樣作法？做給眾生看，這個意思很深。什麼人能在一生當中，聞法修行證果？證果就是入佛的境界。諸位要曉得，第一個是信心。你對老師沒有信心，你什麼成就都沒有，這是一定的道理，世出世法沒有例外的。你的成就與你對老師的信心，決定成正比例。老師再高明、再有學問、再有德行，你對他沒有信心，你跟他一輩子，聽他講經說法，你什麼都得不到。所以《華嚴經》上才說「信為道源功德母」，道是什麼？成佛之道，成佛之道的根源。前面我們講過，一切如來功德大海，功德之母，母是比喻能生，能生無量無邊的功德，就在一個信心。

世尊示現成佛，誰認識他？誰能對他產生信心？這一定要許許多多菩薩來作榜樣，所謂是「一佛出世，千佛擁護」。千不是個數字，實在講是無量佛菩薩擁護，不止一千，千是說多；許許多多佛來擁護，讓這些眾生看到這麼多人都來聽釋迦牟尼佛教誨，就相信：大概釋迦牟尼佛是一個有學問的人，是個有德行的人。如果沒有這些人來擁護的話，釋迦牟尼佛雖有學問德行，沒有辦法讓一切凡夫對他生起景仰之心。所以這一些諸佛如來、諸大菩薩示現為佛的四眾弟子，出家二眾、在家二眾都是佛菩薩再來，不是凡人，才能成就度化眾生的事業。而度化眾生的事業，是一切諸佛菩薩的本願，所以哪一個人示現作佛沒有關係，自他不二。

可是有同學問我，佛弟子當中都是菩薩示現，為什麼還有作惡的、還有障礙的？有兩種人︰一種是大權示現，跡象是障礙，實際是幫助釋迦牟尼佛。譬如六群比丘是佛弟子中很不聽話、頑皮，天天在外面造作罪業，實際都是大菩薩。他們為什麼這麼做？讓大家看了，到釋迦牟尼佛那裡告狀，「你的學生在外面幹不對的事情，在那裡幹犯罪的事情」，釋迦牟尼佛聽到之後，即刻制訂戒律。所以他們故意造作許許多多過失，以讓釋迦牟尼佛制訂戒律，都是大權示現。另外一種障道的是魔，魔王眷屬，他為什麼障道？嫉妒、瞋恚。從嫉妒、瞋恚中生的是魔，魔障道。魔不希望大家道業成就，魔看到人受罪受苦，他就歡喜，看到人離苦得樂他就不高興。我們自己要想想，我們是魔、還是佛？如果我們是佛弟子，看到一切眾生離苦得樂會生歡喜心，看到一切眾生遭難受苦會有憐憫之心，不忍心見到，這是佛弟子。如果看到別人受苦受難卻歡喜，看到別人得福、得利卻起嫉妒心者，是魔一類，不是佛一類。魔一類的也不怕，魔會回頭，不再當魔，而作佛弟子，那就對了。所以經過佛法長時間的薰習，魔也會覺悟，也會回心轉意來擁護佛法。

末後一句，『恆以所得普賢願海，令一切眾生，智身具足。』

這一句明白的告訴我們，以大慈大悲幫助一切眾生，決不只是給眾生小利益。我們講經的現場轉播網絡，昨天（1998年7月20日）開始向全世界開放，這是佛法在這個世界、這個地球，弘法方式上一個新的紀元、一個新的開端，過去所沒有的。這個開端之後，實在講對弘法利生就方便太多太多了，而且節省許許多多製作光碟的費用，每次講演都儲存在電腦中，去年講的、前年講的，往年所講的，都可以在網絡收聽或收看。

有關淨土法門，善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章的一段經文中，為我們開導註解，並舉例子說：這個世間大善知識，有修持、有智慧、有德行的人來告訴你，淨土法門是世尊的方便教，不是究竟教，勸你捨棄這個法門，修別的法門，你聽了動不動心？聽說這個人名氣很大，真善知識，你心動搖就錯了。世尊在入滅之前，知道末法時期的眾生沒有慧眼，沒有能力辨別真妄、沒有能力辨別邪正，特別憐憫，為我們開示四依法。教我們依法不依人，『法』是指佛經。善導大師說得好，如果他是世間人，我們可以有這個定力，不會被他輕易動搖。如果來了一個阿羅漢怎麼辦？他是聖人，證了果，他也來說這個法門不是究竟法，你相不相信？善導大師講還是不能信他。不但阿羅漢，十地菩薩如果說這個法門不是究竟圓滿，我們都不能夠聽他的。最後他老人家說，如果十方諸佛來怎麼辦？佛來了，哪一尊佛來？釋迦牟尼佛自己來告訴你，還有一個法門比這個更好、更殊勝、更快速，你聽不聽？也不能聽，應該向釋迦牟尼佛報告，我修這個法門我修到底就好了，你有好法門教別人，我不學；這樣你才能成功。善導說得很好，真的是佛佛道同，佛與佛說的一定一樣，不會兩樣。

任何一個人在修學途中，必定遭遇魔來擾亂，不可能避免。你要懂得「以定慧力，降伏魔怨」，你要有定功、要有智慧。沒有定慧的人就上魔的當，就遭淘汰，使這一生得度的機緣因此而喪失，將會是無比的損失。所以我們要堅定信心，決定不可以動搖，要相信自己所選擇的本門經論。我們修淨宗，所依靠的是五經一論。如果別人說的與五經一論不相應，我們決定不能接受。實在講五經一論，依其中任何一部，你能信、能解、能行，最後你就能證。淨宗的證，是往生不退成佛，往生即我們所證之果。

淨宗就是修普賢行，《無量壽經》的第二品（第二品還是序分），就明白告訴我們「咸共遵修普賢大士之德」。乾隆年間彭際清居士，這是我們佛門了不起的一位大居士，在家菩薩。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。換句話說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，只有大本、中本、小本之異而已，這就說明淨宗所修的是菩薩圓滿的大法—普賢行。一句佛號，攝盡諸佛如來一切菩薩無量無邊的功德利益，名號功德不可思議。

怎麼說不可思議？隋唐時代有一些大德們，下了一番功夫，將世尊四十九年所說的一切法，細心做一個比較，哪部經第一？（第一之定義，就是一部經能夠包括一切經）幾乎大家公認是此部《華嚴經》。所以稱《華嚴》作根本法輪，一切經是華嚴眷屬，《華嚴》是根本，《華嚴》是佛法的源頭。然後再將《華嚴經》與《無量壽經》做個比較，也是大家公認，《無量壽經》第一。何以故？《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果不往生極樂世界，《華嚴》始終不能圓滿，不能圓成佛道，所以《無量壽經》是《華嚴經》的總歸結。不容易，這一些祖師大德，實在講也是菩薩示現。如果他們不做如斯比較，怎能堅定我們的信心？我們對於這些菩薩感恩戴德。

《無量壽經》有四十八品，我們再仔細的做比較，這四十八品哪一品最重要？當然是第六品，第六品發大誓願，就是著名的四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述。這四十八條哪一條最重要？幾乎也是古大德公認，第十八願。第十八願的內容是什麼？十念必生，這就說出名號功德不可思議。可見得所有一切佛法，歸納到最後就是一句「南無阿彌陀佛」。佛在經上講，這一句名號「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩如果不得佛力加持也不知道。我們明白這個道理，這一句經文就好學，我們就會了。我們用什麼方法幫助一切眾生？念佛法門。

『令一切眾生，智身具足』，令一切眾生智慧德行都圓滿，足就是圓滿的意思。最後這一句是總結︰『成就如是無量功德。』這是「總結多門」。菩薩無論其果德、行德，都說之不盡，所以總結一句，「如是無量」。如果想知道多些，全經所說皆是菩薩圓滿功德，我們要細心去體會。這一大段經文到此地告一段落。與會的一百七十多個團體，第一個團體是菩薩。這個團體很大，人數很多，是主要的一個團體。李長者在《合論》中有他的領悟處。他說這一段，從「有十佛世界微塵數菩薩」以下，一直到我們剛剛講完的這一段經文，在《華嚴經》經文總共有三十行，五百一十一個字，來說明參加華嚴海會的這個菩薩團體。在這一分中，顯示初會總共有四十七個團體；佛經叫眾，四十七眾，現代叫團體。我們現前這個法會也是團體，出家眾是一個團體，男眾是一個團體，女眾是一個團體；在家受過五戒是一個團體，受過菩薩戒也是一個團體，受過三皈也是一個團體。沒受三皈，初來聽經，你與幾個朋友一起來，三個、五個一同來聽經，你們也是一個團體。在此地參加法會的大眾，不以一個一個人算，算人數太多太多，說不清楚，是以大小團體計。都是參加世尊華嚴海會，幫助佛陀建立利益眾生的事業。佛召開這個會是為了利益盡虛空遍法界一切眾生，菩薩都是作影響眾而來。

三世諸佛行普賢行，大悲大智，顯示在十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次上。無論在哪個位次，無不是自利利他。我們今天在什麼位次？我們今天沒有入位。好像念書，一年級是正科生。一年級是誰？初信位的菩薩。我們今天不是菩薩，經上講得很清楚，我們是大心凡夫，不是菩薩。大心凡夫是什麼？是預備班的，還沒有上一年級，一年級的預備班，準備升一年級；我們今天在這個地位，自己要清楚。我們煩惱習氣沒斷，所以沒入位，可是我們的心，與初信位菩薩的心沒有兩樣，這叫「大心凡夫」。什麼心？念念為佛法、念念為眾生。佛法事業是世出世間第一等大事。大心凡夫雖然沒有證果、沒有契入境界，他能相應，就得諸佛護念，善神擁護。

李長者說：「如來是正覺之果」。普賢與這一些菩薩們是「佛行果」。如來所居的華藏淨土是「佛報得依果」。一切眾生以自己的根性，觀察如來這三種因果，學習佛菩薩的行門，從而生起信心，「是故如來以此三種因果，而令眾生信樂修行。」在這「初會及普光明殿中第二會，至賢首品」，總共有「十二品經，總是舉果勸修生信分」。這十二品經在本經中是最難講解的。一般講《華嚴經》的法師，對這十二品經無一不畏懼；往下解分的經就好講了，但這一分非常非常難。難在什麼地方？全是佛菩薩鬼神的名號，全是他們讚歎的話，而讚歎都好像大同小異；經文又這麼長，怎麼講法？真難不是假難。而這一段經文，給諸位說非常重要。毘盧遮那佛成了佛，把他的依正莊嚴展覽出來給我們看，展覽出來之後我們看不懂，不知道它的好處。雖不知道，但是羨慕之心會生起來。

毘盧遮那佛土的依正莊嚴太美好了、太莊嚴了，是我們這個世間所沒有的；不但世間沒有，天上也沒有。所以能令人生起嚮往之心，亦生起作佛的念頭，學佛這個念頭油然而生。這一大段這麼長的經文，講說的目的何在？目的是叫人生起學佛的心，如此，這一段經文你就講成功了。如果講完之後，人對於學佛這個念頭生不起來，你講這個經就全盤失敗了。因為它全屬事，事如何講？一定要把事的理講出來，事的因果講出來，事所包含的功德利益講出來，那就有味道了。這一分難在此地。

下面是第二個類別的團體。「海月光大明菩薩」，到底下我們就會看到。接著給我們講「執金剛神」，神眾有九個團體，這是說十住因果。而這些是什麼人？給諸位說全是普賢菩薩，這一點大家要記住。前面給我們說總、說別，說同、說異，這裡面意思很深很深。他們在十法界中，示現的身分不一樣，全是大權示現。金剛神，金剛是護法，以這種身分出現。李長者言，他們也是普賢等眾，等就是等流的人物，也是普賢一類的人物。不過名稱不一樣，他的名稱變成神眾。如果真的是神眾，則沒有能力參加這一會，這一會我們曉得是佛境界，四十一位法身大士聽佛講《華嚴經》。如果不是法身大士，不能入佛的境界。所以在這海會之中，無論是以什麼身分出現，我們都應當知道他是法身大士。他們所示現的也就像《普門品》中所講，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以金剛神得度，他就現金剛神；應以山神、海神得度，他就現山神、海神；應以天神得度，他就現天神。同樣一個道理，應以人身得度者，他就現人身。只有一個目的，幫助一切眾生破迷開悟，回頭是岸。

菩薩在此地表演，一個凡夫從初信位開始建立信心，信仰佛法。一個人信仰佛法，如果信心殊勝、信心清淨，真的覺悟，就能相信如來正覺的果地與自己的心性無二無別。吾人雖在凡夫地，煩惱習氣一品都沒斷，可是佛說，我們每一個人都有真心、有本性，我們的真心本性與諸佛如來的真心本性無二無別。心性在凡不減，在聖不增；不增不減，不垢不淨。並非只有佛菩薩的心性清淨，我們凡夫心性就污染；事實上在凡也不染，在聖也不淨，那才叫真的。如果有染、有淨，那是假的，不是真的。佛在經上講有染、有淨，染淨指阿賴耶識。阿賴耶有染、有淨，真如本性沒有染淨，這個道理要曉得。因此我們明白了，自己的真如本性與諸佛如來沒有兩樣，這是我們修學所依的根本法，信心就從此自性清淨心建立，這個信心何等堅固，所以我們將來才有不思議的成就。

末後長者告訴我們，這一部經中許許多多的因果法門。說異名菩薩眾，這是十住初心，「十住初心不離舊法智故」。「初發心時便成正覺」，這個意思很深很深。我們想想我們初發心是不是成正覺？初發心決定成正覺，但是你沒發心。你自己以為你發心，那是增上慢，那是錯誤，不是真的。什麼叫初發心？初發心是發菩提心。菩提心一發，在《華嚴經》上是什麼果位？初住菩薩的果位。初住菩薩是破一品無明，證一分法身，已經超越六道，超越十法界，這叫初發心。初發心的人是什麼樣子？《大乘起信論》中，大乘起信是初發心的形象。《楞嚴經》「二十五圓通章」，二十五位菩薩是初發心。觀世音菩薩在楞嚴會上也是初住菩薩位。我們今天沒有發心，一發心的人就入了菩薩位。但是大心凡夫往發心位這個方向目標逐步逐步接近，這個功德就不可思議，決定沒有偏差，決定沒有回頭。

世主妙嚴品第一

華嚴演義【冊二】

華嚴演義【冊二】

淨空老法師講述

緣起

（一）金剛神眾

（二）身眾神

（三）足行神

（四）道場神

（五）主城神

（六）主地神

（七）主山神

（八）主林神

（九）主藥神

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡 

華嚴經疏論纂要卷五

世主妙嚴品第一之四

明十住菩薩利益眾生因果

【二】異生眾 總三十九眾 分三

《一》雜類諸神眾 分十九

（一）金剛神眾  分三

１、標數辨類

復有佛世界微塵數執金剛神。

經文展讀至此是異生眾，前面菩薩是同生眾。在華嚴會上，可以說將盡虛空遍法界一切人事物縮小成一個模型，所謂小人國、小世界。讓我們在這個模型中去觀察，去了解盡虛空遍法界，林林總總的事實真相。如經文所說十方三世一切諸佛的十法界，全都濃縮在華嚴會中。所以華嚴法會稱為圓滿法輪，是很有道理的，可以說諸佛如來所證得的、所修學的、所教化的、所表演的，無一不圓滿，一法都不欠缺。

菩薩修行成佛，在哪裡修？無處不是道場，無時不在修行，並不指定一個道場，處處都是道場，時時不離修行。「修行」兩字我們要認識清楚，行是行為，修是修正，我們的行為有了錯誤，將錯誤修正過來，叫修行。所依據的標準是法性、佛性，與心性相應的知見叫正知正見，與自性相應的言語叫正語，與自性相應的行為叫正行。大小乘佛法中都講「八正道」，八正道是將無量無邊的行門歸納為八大類，這八大類與心性相應，所以叫正行。其中最要緊的是知見，正知見是正行中的大根大本，法華會上講「入佛知見」，淨土宗也不例外。我過去在台中求學，向李老師報告我的學佛心得，我畫了一張圖表，圖表最後階段是「開佛知見」、「入佛知見」兩條。呈送給李老師看，李老師看完，加一個箭頭將兩條連在一起；他說：開佛知見與入佛知見，結合成一體才圓滿。我非常佩服，畢竟老師比我高。所以必定以入佛知見才能達到究竟，往生西方極樂世界也不例外。

「入」是證果，「開」只停留在解門，《華嚴經》的四分：信、解、行、證，除了信解外，必須有行證才能得到真實的受用，這一點非常非常重要。怎樣能契入？一定要真幹。夏蓮居老居士在《淨語》中說了很多遍，要認真。可是在認真之前，必須先明理。許多人是很認真的幹，但是對於理論與事實真相不了解，甚至於一知半解，產生許許多多的過失，自己並不知道。這種情形不能說他讀經不多，聞法不久；有許多人讀很多經，聞法時間也很長，還是犯過失。釋迦牟尼佛當年在世，學生當中就有不少，譬如提婆達多，我們能說他讀經不多嗎？能說他聞法不久嗎？他與釋迦牟尼佛是堂兄弟。為什麼那麼長的時間聞法修行，還變成邪惡的知見？當然提婆達多是大權示現。我們不論他的本跡，單說他的現相，他的表演我們要重視。

其中有兩種原因，一個是聞法修持不夠透徹，他的功力不但沒見性，連見性這個方向也有偏差。見性只有一條路，經上告訴我們「直心是道場」，他的心不直，彎彎曲曲的，這是他之所以讀經用功修行而不能夠見道的原因；不要說證道，道都沒見。他如果見道，就完全不一樣，見道就是菩薩。這是第一個因素，了解不夠透徹。第二個原因是煩惱習氣太重，有非常嚴重的煩惱習氣。譬如我們遇到一些人愛打妄語，打妄語他自己知不知道？知道。為什麼止不住？習氣。別說妄語了，我們降一個階段—多話，多話是習氣；有些人不講話就難過，遇到人就講，講個不停，這對於修道是很大的妨礙。所以古德教我們：「少說一句話，多念一聲佛」，這個重要。要懂得其中的道理，佛菩薩是清淨心成就的。

阿賴耶識像個倉庫，無量劫來煩惱習氣統統儲存在裡面。這一生當中學佛，有點功夫的人，就是能把煩惱習氣控制住，讓它不起現行。我別的本事沒有，這一點本事我有了；煩惱雖然沒斷，不起現行。不起現行與外緣有很大的關係，所以外面有人來跟我講話，我不聽，我儘量打斷他。不但惡言、是非我一句不聽，好話我也不聽。為什麼？都是干擾，擾亂清淨心。我願意聽「阿彌陀佛」，我覺得只有這一句是性德的真言，盡虛空遍法界就是一句阿彌陀佛。我們常常聽這個音聲、常常念這個音聲，這一生決定作佛。「一切法從心想生」，我們天天想佛就作佛，想菩薩就作菩薩，想什麼就作什麼。十法界第一殊勝的是佛，我為什麼不念佛？我為什麼不想佛？講菩薩法我都不聽，為什麼？我要取第一，我不取第二。所以應當把一切廢話停止。正規念佛堂，大家戴個牌子—「止語」、「禁語」，進念佛堂一句話不說。不但一句閒話不說，一個雜念都不生，心怎會不清淨？哪些人是第一福報？認真念佛求願往生的人是第一福報。踏進念佛堂，身心世界一切放下，這叫真幹，這叫學佛。

經文講到異生眾，此地異生眾是示現的，不是真的；真的異生眾是我們凡夫。前面的同名菩薩、異名菩薩，都是同生眾。同生眾與諸佛如來同用一個真心，不用妄心。由此可知，如果我們懂得用真心，我們就是同生眾，與如來同一個心。如來是什麼心？如來的心是智慧。相宗講的四智菩提是菩薩心、佛心；我們凡夫的心是八識五十一心所。淺言之，分別、執著是凡夫心；菩薩心沒有分別、沒有執著。沒有執著是平等性智，沒有分別是妙觀察智。智是真心，馬鳴菩薩在《起信論》中所說的「本覺本有」，真心叫本覺，迷了才有妄想、分別、執著，所以我們要常想想，一起心動念還有分別執著，自己立刻就要警覺到：我在迷位，我是凡夫。妄想、分別、執著全是錯誤，錯誤就是造業，造業哪有不受報之理？特別是現代這個社會，大家所看到的是現世報。造極重罪業的人，報得很快，兩三年、三四年就見到。我們看到這個現象，怎麼不害怕？怎麼不恐怖？佛在經上苦口婆心教導我們，世間災難是共業所感。我有沒有責任？有責任。我自己沒有修好，我自己在造罪業，連累大家受報。我們必須從這個地方生慚愧心、生懺悔心，回頭是岸

我常常勸人，有相信的，有不相信的，那一點都不希奇。世尊勸人尚且如此，何況我們！自己內心決定不能有十惡的念頭。意也不能有邪思，什麼是邪思？妄想、分別、執著是邪思。耳不聞惡聲，口不出惡言，身無邪行，我們的前途一片光明。縱然災難來了，死在這個災難當中，是好事不是壞事，不求往生也享天福，為什麼？這樣的心行已經達到天人的標準。

人死後投生何道？絕不是閻羅王的判決，而是自己去的。《易經》所說的「物以類聚，人以群分」，世間社團也如此。善人的團體，決定不雜惡人，為什麼？惡人不相應。作惡的團體，善人也決定不會去，就是這個道理。喜歡搞貪瞋痴的，一定進入三惡道的社團，為什麼？氣味相投。他在臨命終的時候，見到惡道現出的光，生歡喜心，他就去了。我們今天的心行一定要學至善，要能放下這個世間，身心世界一切放下，我們才有出路，才能夠解脫。一切放下，什麼都不想，過去不要想，現在也不要想，未來也不要想，一心只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，只有一個願望：求生淨土，就完全正確，你的前途無限的光明。以這種心行念佛，沒有一個不往生。你本身具備了善的條件，西方極樂世界諸上善人俱會一處，邪惡是決定不相應的。我們以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，止於至善，這樣念佛往生淨土，真有把握，絕不是虛妄的。

我們是肉眼凡夫，沒有智慧，不認識聖人。佛在經上說，愈是眾生遭苦難的時代，諸佛菩薩應化在這個世間愈多。什麼原因？減緩劫難。而佛菩薩化身在這個世間都是異生眾，與我們凡夫表現的沒有兩樣。男女老少、各行各業中都有佛菩薩，他們所造作的有善有惡，都是表演，內心純淨無染，決定不受染污。如果沒有這些人行真善，這個劫難就更淒慘、更嚴重，時間更長。諸佛菩薩看到這個現象若不來拯救，怎麼能談得上慈悲？這是我們讀「異生眾」，特別要明瞭的。

異生眾總共有三十九個團體，第一個團體是金剛神，金剛神是護法神。清涼大師將三十九類又分成三大類。第一類「雜類諸神眾」，第二類「八部四王眾」，第三類「欲色諸天眾」。第一大類有十九個團體，十九個團體都叫神，他們所示現的是神明的樣子，實際上全是法身大士，全是諸佛如來大慈大悲，為苦難眾生示現。我們要知道他們不是真的神明，也不是真的諸天，統統是諸佛如來。這些示現就在我們日常生活當中，我們要能夠體會。

經文從海月光大明菩薩以下，一直到金剛神，以及金剛神往下到主藥神的九類神眾，是說明十住菩薩利益眾生的因果。可是諸位一定要記住，他們都是普賢菩薩一流的人物，都是「遵修普賢大士之德」的法身大士。什麼人可以示現八相成道？初住以上都可以。像釋迦牟尼佛三千年前出現在我們這個世界，示現八相成道，就是應以佛身得度者，即現佛身而度脫之。初住菩薩都能現佛身，佛以下的更不必說了。應說什麼法？他應機說法。雖然現的身相不一樣，說的法門不相同，原則原理不變，必定是令眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟，脫離生死苦海，早一天契入涅槃彼岸，這是決定不變的原則方針。而在這個大前提之下，第一法門是勸人念佛求生淨土。為什麼？往生極樂世界，一生當中就證得究竟圓滿。修學其他大乘，一生當中得不到，唯有念佛能達到究竟圓滿。真正念佛人，心裡一個雜念沒有，一念不生，清淨寂滅，這個心就是佛心。以真心映物，就如同鏡子一樣。相宗將真心比作大圓鏡智，心像一面鏡子，什麼都沒有，而能映萬物，古人所謂是「胡來胡現，漢來漢現」。胡是外國人，外國人照鏡子就現外國人的相，漢人是中國人，漢人照鏡子就現中國人的相，雖現相而不染。這就比喻感應道交，眾生有感，佛心就有應。感的時間長，應的時間就長，感的心廣，應的心也廣，所應必定如所感，所謂感應道交。這樣應化在十法界、應化在六道，利益一切眾生。

經文每一段就是一個團體，一個團體中經文又分作三科。第一科，標數辨類，辨別這個團體屬於哪一類。第二，列名結數，列名是舉例，實際數量太多太多了，這個法會是虛空法界的縮影。第三，攝德圓滿，說明他的德行；前面第一段同生眾中說得詳細，往後就不那麼細說。

『復有佛世界微塵數』，這是說數量，參加華嚴法會的執金剛神有多少？佛世界微塵數。佛世界指三千大千世界，有三千大千世界微塵數那麼多。『執金剛神』，執是手上拿著，金剛是武器，這些神眾都現將軍相，手上拿著武器。金剛杵是古時候最好的武器，佛在經上講，金剛杵堅固鋒利能破一切兵器，一切兵器不能破壞它。現代人的兵器不一樣，現在大家知道，最厲害的兵器是核子飛彈。核子飛彈，如果碰到金剛神的金剛杵，到底會產生什麼現象？就很難講。金剛神的金剛杵是不是一揮，就把核子彈揮掉？也有可能。現在我們要問，既然金剛神有這麼大的德能，可以把核子彈一搧就搧到太空當中去爆炸，我們這裡就不會遭難了，他為什麼不幫助我們？這就要曉得，眾生業力不可思議。他真的把核子彈統統拿走，放到太空當中去爆炸，我們世間人的災難還是躲不過。

正如同世尊當年在世，琉璃王發動非常殘酷的戰爭，要滅釋迦族。釋迦牟尼佛自己也頭痛了三天，沒有法子救。救了也沒用，釋迦族自己有業感。目犍連以神通之力，把釋迦族幾百個人，放在他的缽中，飛到天空，想為他們免除這場劫難。可是下來之後一看，缽裡面全化成血水，沒有一個存活，就問釋迦牟尼佛；佛說這是業力，沒法子救。由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了極處。佛怎樣救眾生？佛教人回頭是岸。造作極重罪業的人，有沒有救？造阿鼻地獄罪業的人，只要現在還沒有墮阿鼻地獄，仍有救；已經入阿鼻地獄就沒有法子，那就真的沒救了。還沒有入阿鼻地獄，怎麼救法？佛教你懺悔，可見得還是自己救自己。你自己若不能真正懺悔，改過自新，徹底回頭，佛幫不上忙，佛只能把方法教給你。

《觀無量壽佛經》上所說，佛在世時的阿闍世王，造極重的罪業，殺父親，害母親，破壞僧團，與提婆達多勾結，天天造謠生事，五逆罪造全了。提婆達多後來生身墮阿鼻地獄，阿闍世王得了重病，當時所有的醫藥都醫不好。幸好他有個大臣耆婆，他很聽耆婆的話，耆婆對他也很忠心，告訴他，你這個病只有佛能救。他自己想：我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也沒有臉去見佛陀。耆婆說：佛非常慈悲，只要你回心轉意，佛一定幫助你。所以他生大懺悔心，從此之後與提婆達多再不往來，真正回頭了。我們在《大藏經》中看到《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛敘說，阿闍世王後來往生淨土。造那麼重的罪業，也能往生！

所以我們對於世間造作極重罪業的人不能輕視，我們要學善財童子、要學諸佛如來，對他要尊重、對他要禮敬。為什麼？他如果真正懺悔，說不定他的品位在我們之上，我們怎麼可以輕慢？「禮敬諸佛，稱讚如來。」我們只稱揚他善的一面，惡的一面絕不放在心上，我們的心就永遠善，不夾雜絲毫惡念。人家造再多的惡，不要去想他，也不去聽，不見不聞。人家來告訴你都不可以聽，你如果聽，就上當了，阿賴耶識又裝了一些惡種子進去，惡的種子已經夠多了，再裝還得了嗎？聰明人不可以幹這個事情。我們只儲存善種子，絕不儲藏惡種子。這就是世尊在一切經論中，無數次開導我們、教誨我們要斷惡修善，斷一切惡、修一切善。斷惡從哪裡斷起？不見不聞一切惡。能夠做到不見不聞，斷惡修善才有效果。佛又教我們常念佛恩，我們每一天迴向應當常念四重恩：念佛恩、念父母恩、念師長恩、念一切眾生恩。這多美好，這就是眾善奉行。

六祖惠能大師教導的言語是真的：「若真修道人，不見世間過」；又說︰「若見他人非，自非卻相左。」左是墮落。他的意思是：你見到別人的是非，你自己已經墮落了。這話說得有道理，人家究竟是是、是非，實在講與我不相干，我們肉眼凡夫怎麼有能力明辨是非善惡？世間聰明人批評一個人的是非善惡，在什麼時候？蓋棺論定。像阿闍世王到底是善是惡？蓋棺才可以論定。他還沒有死，還有機會回頭，一回頭就是大善，世間諺語常說：「浪子回頭金不換。」他還沒死，你的論斷未免太早。我們如果明瞭通達這些道理，應用在自己生活上、自己修持上，會得大善利。我們的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。這些經文字字句句要留意，才能夠體會到華嚴境界不可思議，與會的大眾，只是執金剛神眾就有三千大千世界微塵數之多。以下略舉上首：

２、列名結數

所謂妙色那羅延執金剛神。

『執金剛神』是通號。十住初心就是初住位的菩薩，以海月光為代表；金剛神表二住位的菩薩，都是示現給我們看。特別要留意，此一大段九類神眾表十住位。

我們是凡夫，菩薩就示現修十信的凡夫。十信最要緊的是真正相信「佛正覺之果，無異自心」，與我們自己的心沒有兩樣，我們自己「本性清淨，如諸佛性」。這一部大經清涼大師分為四科︰信、解、行、證；這樣的信才是《華嚴經》「信」真正的意思。我們在凡夫位，凡夫的心依舊有妄想、分別、執著。雖有妄想、分別、執著，那是無明邊事，不是本性，本性還是清淨的。無明邊事就是識心邊事。法相宗講性、講識，性本來清淨，永遠不染著；八識五十一心所，有染有淨，不是本性；本性決定清淨的。所以從本性上說，叫「無依住智」。無依住智即是《般若經》上講的般若無知。諸位要知道，無知之智是根本智，從根本智起作用就無所不知。根本智也叫法界性，我們在經上常看到。菩薩所有一切行（行是行為），都是普賢行。《華嚴》全經，自始至終，所有菩薩行都是普賢行，金剛神表現出來的行為也是普賢行，乃至於後面身眾神、足行神，一切諸神所表現之行都是普賢行，我們要明瞭。

這九類的神眾修十信心，說明他們是入十住位的果行，入十住應真，所以稱他為神。「應真」是佛門術語，心行與真如之理相應，與自性本具的德智相應，叫應真。應真多半指羅漢、天神、鬼神，像《華嚴經》所說許許多多的神眾，都是佛菩薩示現的。應真有示現的意思，示現之中他的心行，與性德、與本性所具的智慧相應。他是大慈悲的示現，教化眾生、利益眾生，救苦救難，所以他不是真的鬼神，他原本是菩薩，以鬼神的身分出現，在哪一道就度哪一道的眾生。

實在講，鬼神與我們人世間有沒有關係？關係非常密切，諸位讀《地藏經》就曉得。我們現在這個社會亂，災難多，誰在其中搗亂？給諸位說，是鬼神來報復。我們與鬼神有什麼冤仇？人每一天殺生，那些動物是甘心情願給人吃的嗎？牠們死了之後，你不要瞧不起牠，以為牠沒有什麼能力。要知道，雖然一個小鬼沒有能力，如果有幾萬個小鬼，幾十萬、幾百萬、幾千萬，那個麻煩可大了！就會造成很大的勢力。所以要曉得，我們世間動亂還沒有開始，鬼神就先亂，祂們先發動。

世間天災人禍，人禍是刀兵劫、戰爭。現在戰爭是多方面，不像從前只有刀槍弓箭。現在除了軍事戰爭之外，經濟戰爭、政治戰爭、產業戰爭，全都是戰爭，我們生活在戰爭之中，沒有一樣不是戰爭。這是什麼世界？在這個時代當中，你想不想去戰勝別人？諸位要知道，戰勝別人只是眼前，實際因果戰敗了。聰明人一定脫離戰爭的範圍。如何脫離？人家爭，我不與他爭；我不爭，你爭我讓，我們才能脫離。現在在經濟戰爭中，諸位同修要提高警覺，應當如何應付？節儉，節儉的人能夠應付經濟戰爭。決定不起貪心，我衣服能夠穿得暖，三餐能夠吃得飽，有一個小房子可以遮蔽風雨，夠了，不與人爭。千萬不要好面子，面子害死人。真正有學問、有德行，諸佛菩薩、天龍鬼神，對於節儉的人尊敬，對於奢侈的人真的沒有看在眼裡；世間人愚昧無知，毫無所覺。奢侈增長貪瞋痴慢，節儉可以息滅貪瞋痴慢。

孔老夫子一生，弟子們也是蓋棺論定。孔老夫子過世之後，學生們對夫子的一生做了一個總評，五個字︰「溫、良、恭、儉、讓」。夫子一生為人溫和、善良；處事待人接物溫和，心地善良。無論做什麼事情恭敬小心，節儉、忍讓。這是大聖人，我們應當要學習。凡是走上奢侈糜爛的路子，以後決定沒有好結果。他宿世所積的福如果不夠大的話，到晚年就保不住，晚年就相當淒慘了。到晚年還不敗的人，是過去生中積的福太大，但是，這一生也就耗盡了，來生貧窮下賤，不如意。這個業因果報，我們一定要清楚明瞭。

這是諸佛如來、法身大士，降格以鬼神的身分來示現。降得這麼低，用意很明顯，真正教我們自卑而尊人，自己謙虛卑下，尊重別人。古德講，如果我們真的把這些道理搞明白，起心動念、言語造作都能夠與理相應，不違背理，不與一切虛妄相應，這就是真實智慧。向下這一些神眾團體都是如來示現，以十信、十住、十行、十迴向、十地表演給我們看，希望我們從這些跡象中能夠體會、能夠覺悟，也能夠效法學習。

第一位『妙色那羅延』，在此地略說一二。「那羅延」也是金剛神的名字，《無量壽經》彌陀四十八願中提到，生到西方極樂世界都得金剛那羅延身，就是金剛不壞身。佛在《般若經》上將般若比作金剛，般若是真實智慧，如金剛般堅固鋒利。四天王的增長天王，手上拿的是劍，劍代表智慧、代表般若，鋒利無比。「妙色」是好色，每一個眾生都希望自己的色相好。愛美之心，不單娑婆世界，十方世界一切眾生都愛美，而我們能不能得到？能得到。其關鍵就在「妙」。諸佛如來妙，心妙、行妙、色相妙，沒有一樣不妙。如何才妙？空有兩邊不著就妙，著在一邊就不妙了。凡夫著有，所以色相不妙；阿羅漢、辟支佛著空，也不妙。

看一個修行人有沒有功夫，不要看別的，看他的色相。這不難觀察，只要心地清淨就能看出來，心浮躁的人看不出來。古人常講，有學問的人能看得出來。什麼叫有學問？心平氣和，「學問深時意氣平」。修行人的功夫都在面相上，都在身體體質，一舉一動，都能夠觀察到一個人修行的功夫，哪裡能夠瞞人？修行有功夫的人，不但相轉、體質轉，生活環境也轉了，境隨心轉，這叫妙色那羅延。我們不是得不到，我們真能得到，問題就在我們要會轉。

財富、聰明智慧、健康長壽，也是一切眾生所希求的，佛在許多經上講到它的業因。財富是修財布施得來的；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。所以想得三種果報，就要修三種因行。為什麼不肯布施？真誠心布施、歡喜心布施，很容易的布施，將來得果報也很容易，錢財滾滾而來，不要操一點心。為什麼？布施痛快。現在，人勸你布施，勸了好半天才拿一點點，拿出去心裡好痛。有沒有果報？有。將來你賺的錢賺得好辛苦，就這麼回事情。「如是因，如是緣，如是果，如是報」，什麼樣的因行一定有什麼樣的果報，不是不報，時辰未到。

不傷害一切眾生、不惱害一切眾生，得健康長壽、身心歡悅的果報。我們非常羨慕世間具足這些果報的人，但是要曉得，這是他過去生中修的因。我們過去生中沒有修因，現在努力修、認真修，來生就得大福報。可是現在我們學佛，我們明白，福報是享得盡的，不是究竟法。還是把這些福報迴向眾生、迴向淨土，這是最聰明、最有智慧的作法；不求自己的安樂，自己有再大的福報也應當要知足。諸位要曉得，最簡單的生活就是最健康的生活。疾病從哪裡來？從心想生。天天想著身上這個地方痛，那地方有毛病；沒毛病，想幾天毛病都想出來了。為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？而胡思亂想，不知道自己錯誤根源之所在。妙色那羅延執金剛神，他在此地教給我們這些。第二位︰

日輪速疾幢執金剛神。

『日輪』就是太陽，能現光明。清涼大師對這句有簡單的解釋，他說：「見佛身毛，猶如日輪，現種種光，速摧障惱，故名曰幢」，我們就順他這個意思來講。執金剛神，是如來身邊的護法神，常常親近佛陀，見佛的身相。佛身所現的毫毛，我們叫汗毛，人的汗毛毛孔流的都是不淨之物。佛心清淨，毫毛流光，不是流汗。佛的身光就是從毫毛上流出來的，身放光，像太陽一樣，太陽是個光明體，這比喻日輪。『速疾』是很快，速疾消除障礙煩惱。光是智慧，智慧光明能夠消除一切煩惱業障。『幢』是高顯的意思，就是非常明顯，效果很明顯。這一句名號的意思，我們大致了解。

我們的煩惱、業障、習氣很重。六根接觸六塵境界，就會將煩惱習氣勾引出來。要知道避免，如何避免？古德教導我們，有兩句名言：「知事少時煩惱少」，不要知道太多事情，第二句說：「識人多處是非多」，認識的人多，是非就多。我們今天是非煩惱不斷，就是知道事情太多、認識人太多，所以心定不下來、靜不下來，即使念經，一天念一萬部也枉然。我們一定要知道如何迴避。

諸位看到我講經好像有一點智慧，智慧從哪來？清淨心來的，有幾分相應了。所以諸位應當懂得修清淨心的重要，不可以隨便聽人家講話，不可以隨便看人家的著作，沒有好處。你多聽人家，多看這些書，那就是知事多時煩惱多，增長煩惱。我們今天學什麼？學增長清淨心。我們的心一年比一年清淨，一月比一月清淨，一天比一天清淨。我這些年來，至少有十年了；最近十年來，我不是宣講這部經，我不看這部經，看了分心。今天講《華嚴》，我每天把《華嚴疏鈔》、《合論》，道霈禪師《纂要》，這三種參考資料細心去看，天天看；我不講時，絕不看它。我只讀《無量壽經》，只念阿彌陀佛。這都是過去老師的教誨，一門深入，長時薰修，我們才能得到一點效果。效果是什麼？定、慧。戒就在其中，定共戒，道共戒，定慧是我們修學的關鍵之所在。

學人所以不能成就，就是涉獵的東西太多。蓮池大師到晚年，他老人家說的話很值得我們警惕，很值得後學玩味─「三藏十二部讓給別人悟」，「八萬四千行饒與他人行」。老法師到晚年，就是一卷《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，所以成為一代祖師。我們學佛的人與世間人觀念不一樣，世間人在名利場所爭名奪利，學佛人唯一的目標，是在這一生當中脫離生死苦海，往生淨土不退成佛。我這一生得力於老師的教誨，所以對於老師感恩之心，比現在人超過很多倍。我念念不忘老師，讀書的書房，老師的照片都掛在兩邊，就像他們與我在一起一樣。樸老給我們題的字「知恩報恩」，在現在這個社會要大力提倡。為什麼？現在社會忘恩負義，恩將仇報，幹的都是地獄的罪業，無知！

什麼方法能夠破除我們的煩惱業障？智慧。智慧從哪裡來？智慧從禪定當中來，智慧從清淨心來，清淨心就是禪定。我們念佛，修的是什麼？「一心不亂，心不顛倒」。無論用什麼方法念佛，目的不外這兩句。一心不亂是定，心不顛倒是慧。心不顛倒就是對一切理事因果，清清楚楚、了了分明。什麼是念佛功夫？真正得清淨心，真正得真明瞭，就是功夫。功夫淺的是「功夫成片」，就能消業障、斷煩惱；煩惱輕，智慧長。智慧是這麼得來的，不是讀很多經就有智慧。讀經開智慧，也要懂方法。讀經開智慧是隨文入觀，契入境界。經文一看，裡面的意思統統顯示出來，自己也知道怎麼學習，也知道自己在日常生活當中，應該怎麼作法。所以心地要清淨，心地要慈悲。

須彌華光執金剛神。

這是金剛神眾中列名的第三位。菩薩見到佛的身光，光明能夠映蔽一切，所以將它形容為須彌。佛的智慧神通威德，猶如大海、如高山、如花的開敷一樣，所以名號稱之為『須彌華光執金剛神』。我們讀這一句名號，要知道效法。「花」代表菩薩的因行，在本經就是普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，這是將菩薩行的總綱領標示出來。「光」是智慧，如果沒有智慧就很麻煩，不要說修積功德很難，就是修人天福報也不容易。所以福德還是要有福的人才能修得，沒有福的人想修一點福都相當困難，佛在大小乘經中常常為我們作如是開示。為什麼說沒有智慧就沒法子修福？前面與諸位講過福田，有智慧的人能夠辨別、能夠認識什麼是福田，在福田中種福，才能得福。如果把福種錯了，樣子好像是福田，其實這個田決定不能生福，在這裡面種福當然錯了。特別是在這個時代，《楞嚴經》上說得好，「邪師說法，如恆河沙」。《楞嚴》末後有相當長一卷半的經文，給我們具體說明五十種陰魔。如果我們粗心大意去接觸，會誤以為是福田，誤以為是佛法，怎麼知道都是魔變現的。

所以在這個時代，妖魔鬼怪冒充佛菩薩，也搭上袈裟，也講經說法、建築道場，那不是佛道場，裡面雖然供奉的是佛菩薩的形像，佛菩薩卻不在那個地方，你若在那裡種福就種錯了。所以一定要有相當智慧去觀察如不如法，其實如不如法的標準並不困難，稍稍涉獵經論就明白。首先這個道場是修學哪一個法門？你仔細去觀察，學風是什麼？道風是什麼？這一點很重要。像天台的道場一定修學《法華》三大部，這是主要的課程，它有它獨特的學風。他們修行一定是修學止觀，止觀是定慧。初學學小止觀，深入學摩訶止觀，到最後他也念佛求生淨土，智者大師就是念佛求生淨土。

『須彌華光』，光表智慧，花表修行，智慧、修行猶如須彌一樣，那麼樣的高顯；金剛神德號當中教導我們這些事情，不能不知道。我們合掌恭恭敬敬的念這個名號，而不解其義，也只是口善而已，真實的利益得不到。想得到真實利益，古大德教我們一定是隨文入觀，隨著經文字字句句契入境界。所以他的名號提醒我們，要以智慧真實的修行，如菩薩一樣的高顯，取這個意思。第四尊：

清淨雲音執金剛神。

『清淨雲音』，就是大經中常講「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，一音是圓滿音，一音是清淨音，此地稱之為清淨雲音。「雲」字在佛經中用得最多、用得最廣，它表法的意思與「妙」字相同，雲就表妙字。意思很多，但是最重要的是顯示非有非無；雲不能說它有，也不能說它無。若說它無，一朵朵的雲彩很清楚；若說它有，我們現在乘飛機飛到雲端，沒有障礙，它只是像一團煙霧。所以它表非有非無，不可以說有，也不可以說無。雲也表相有體無，用有性無。教我們事上要認真努力修學，心上決定不存絲毫執著。

這一句所顯示的是說法，諸佛菩薩出現在世間，特別是我們這個娑婆世界，文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通，就是為我們選擇法門，哪一個法門契合我們的根機？文殊菩薩所選的是觀世音菩薩耳根的法門，「此方真教體，清淨在音聞」。說明娑婆世界眾生的根性，六根中耳根最利。佛菩薩度這一切眾生，就得用音聲做佛事。

我們在經上看到，世尊告訴我們，香積國的人舌根利，耳根不利，說法他聽得很困難，示現色相他也看得很困難。佛在那個地方弘法利生，就是天天請大家吃飯，一吃他就開悟，很妙﹗所以十方眾生根性很不同。我們這個世間耳根最利，因此，釋迦牟尼佛示現講經說法四十九年。在我們中國，孔老夫子也示現以音聲為教學，沒有兩樣。世尊當年教學沒有課本、沒有教科書，也沒有講義；孔老夫子當年教學也是沒有教科書，也沒有講義，幾乎完全相同。多半是學生提出問題，老師與大家研究討論、解答。世尊滅度之後，由學生聚集在一起開會集結經藏，將個人所得記錄下來，這樣流傳下來稱為經典。

這些經典佛沒有看過，靠得住嗎？靠得住，準確性極高。當時記載的時候非常謹慎，由記憶力最強的阿難尊者作為集結經藏的主席，通過他的覆講，以及五百阿羅漢的印證，證明他講的沒有錯，確實是世尊當年所說的話，這才記錄下來。孔子還有一些著作，釋迦牟尼佛沒有著作。現在諸位所熟悉的《論語》，就不是孔子作的，是孔子的學生在孔子過世之後，像佛門集結經藏的樣子，同學們大家在一起就老師平常教誨，隨著個人記憶記錄下來，編輯成書，稱為《論語》，記載夫子一生的言行教誨。所以都是以音聲為佛事，一直到現前的眾生，依舊是耳根比眼根利。

「音」最重要的是清淨音，清淨音從哪裡來？從清淨心來。心清淨，說法就清淨；心不清淨，言語就不清淨。為什麼？有顧忌，說話不敢直說，怕得罪人。現代的道場，靠信徒供養，沒有信徒經常的供養捐獻，道場不能維持。所以現在見到信徒，怎麼能不巴結？巴結信徒，盼望他常常送供養來，說話就要看信徒臉色，所以心不清淨，言語也不清淨。只有真正明白佛理的人，在這種情況之下依舊可以講真話，為什麼？靠三寶。真修行，諸佛菩薩護法，龍天善神護法，不靠人，對人還是講真話。如果說真話，把這些人都得罪不來了，當然真的有不來的人，不是沒有；喜歡聽真話的，還是不少，他來，這個道場還是可以維持下去。可見得這個世間不是每個人都喜歡聽假話，還有聽真話的人；換句話說，我們用清淨心說法，不會餓死，這個要知道。

清淨心說法，如理如法的修行，如果這個道場維持不下去，餓死了，護法神就要受處分。護法神，頭一個韋馱菩薩，豈不要撤職查辦？這真的，不是假的。問題就是你信不信？真正相信，諸佛護念、護法神護持，你就什麼都不在乎了。下一餐沒得吃，心還是清淨的，一絲毫憂慮妄想都沒有，決定不會想到下一餐到哪裡著落？明天怎麼辦？不會想這些事情，還是一心專念阿彌陀佛，若無其事，心才清淨。隨類說法，應當說什麼法門，就說什麼法門，這是「清淨雲音」。雖說法，三輪體空，雲就表三輪體空。這是我們從『清淨雲音執金剛神』名號中，應當要知道學習的。再看底下一句，第五尊：

諸根美妙執金剛神。

『根』指六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。六根美妙，我們常講的端正莊嚴，端正莊嚴是好相。世尊所顯示的三十二相、八十隨形好，這是在我們這個世間示現的。如果在華藏世界、極樂世界，相好光明說之不盡，身有無量相，相有無量好。相好不一定『妙』，妙是什麼？妙是能令一切眾生見到相好覺悟；不能令眾生覺悟，相雖好，不妙。假如相好，不但不能叫人覺悟，還叫人迷惑，那麻煩大了。那個相令人生起貪愛、生起欲望，這種相是妖魔之相，不是佛菩薩。第六位：

可愛樂光明執金剛神。

『樂』是愛好、好樂；『光明』是智慧。這一位金剛神所示現的是智慧光明的德相，令人見到非常喜歡。言語是說法，說也有表演，表演中也有說法。前面清淨雲音以言說為主，此地可愛樂光明以示現為主。我們從金剛神的名號中，細細的思惟觀想，這一位金剛神一定是非常和藹可親，令一切眾生接觸都能夠生愛慕之心，同時又生畏懼之心。經文中告訴我們，這麼多的神眾只有金剛神現丈夫相，男身，向後的神眾統統是女身，女身比男身多得多。現在末法時期，我們看女子學佛比男子學佛也是多得太多了，這難怪神眾中全是女身。女身表慈悲、表覆育。男身多半現的是將軍神，非常的威武。這一位威武中有喜悅，令人接觸自自然然生敬畏心，又喜歡他、又怕他。第七位金剛神：

大樹雷音執金剛神。

這一位金剛神的德號意義非常深廣。『樹』是建樹、樹立。「大樹」，他建立的事業不是小事業，是大事業。什麼是世間第一等的大事業？以佛法救度一切眾生，是世出世間第一等大事業。不僅僅救這個地球上的人類，一個如理如法道場的建立，它的影響決定是盡虛空、遍法界，所以它得到諸佛的讚歎、護念，龍天善神的擁護，都不是偶然的。影響為什麼這樣深廣？因為它是典範、模範道場。這個建樹叫大樹，偉大的建樹。

『雷音』就是念佛的聲音。蕅益大師告訴我們，諸佛都是念佛而成佛的，符合一切法從心想生的原理。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛就是成佛。說法的音聲比作雷，雷有驚醒一切眾生之意。所以真正修行人要斷惡修善、要積功累德，到哪裡去？念佛堂，念佛堂確確實實能幫助人斷惡修善。進入念佛堂之後不會起惡念，眼之所見是阿彌陀佛佛像，耳之所聞是阿彌陀佛佛號，能將內心的妄想、執著、雜念都伏住，這就是諸惡莫作；佛像是一切相中最好的相，名號是一切音聲中最圓滿的音，如此見相聞聲，就是眾善奉行；這不是斷惡修善嗎？念念相續就積功累德，我們到念佛堂來念兩個小時，兩個小時在積功累德；念一天，一天在積功累德，你如果知道這種功德利益，不會離開念佛堂，抓住機會，認真的積功累德，將這個功德迴向法界、迴向眾生、迴向淨土，將來往生必定是上上品往生。

所以這個世間道場，我認為每一個宗派建一個道場就足夠了。我們將人力、財力、物力集中，那真正叫『大樹雷音』。我這個念頭也不是憑空想像來的，是早年曾在美國，威斯康辛大學與明尼蘇達大學弘法，這兩個學校叫大學城。一個學校就是一個城市，我看到這個樣子，最初想到的是彌陀村，現在想到是佛教的大學城，一個宗派就是一個城市。像我們宗派中，可以分兩個部門：一個是大眾共修的道場，一個是教理研究的道場。等於一個是佛學院，培養師資的地方，以及對全世界弘揚佛法的地方。另外一個機構，像淨土宗的彌陀村；裡面建念佛堂，是大眾共修的地方，全世界的念佛人，都可以來共修。現代交通便捷與古時候不一樣。古時候交通非常不方便，所以各個地方都需要建道場。為了方便大眾修學起見，那是一種不得已的作法，現在交通方便，我們再那麼做就錯了。為什麼？人力、物力分散，分散就很難收到成效。一個時代有一個時代的作法，精神不變，方式一定要改變，諸位要懂這個道理。第八尊：

師子王光明執金剛神。

『師子王』是比喻，『光明』是般若智慧。有慧一定有福，真正有福的人一定也有慧。諺語中常說「福至心靈」，真正有大福德的人，心很靈，有智慧。如果說某人福報很大，而沒有智慧，那個福報不是真實的。那叫什麼福？佛法叫痴福。是有福，但是愚痴的福報，不是智慧的福報。愚痴的福報很快就享盡了。痴福之人也做許多好事，但是所作的都是有漏的福報，福報都不圓滿。為什麼不圓滿？雜有漏心去修，將來享福的時候，也有許多不如意的事連帶一起來。中國人常講「你好福氣」，有福有氣，此話很有哲學意味，說明此福報不圓滿。圓滿的福就不叫福氣，叫福德，福德與福氣不同。

「師子」比喻百獸之王，在佛經中常常以獅子比喻佛陀，佛說法有如獅子吼。這個地方也有這個意思，但不一定指佛，一切團體中，無論大的團體像一個國家，小的團體像一間公司行號，乃至於一個家庭，其中的領導人，都可以用師子王來比喻。這個人智慧深、福報大，福與智都非常顯著，就像獅子王在群獸之中，顯示無畏的姿態，取這個意思。我們要學習著重修福修慧，唯有修福修慧不能有滿足的心。佛常教我們知足常樂，對於我們物質生活、精神生活種種享受要知足，特別是在物質受用上，知足就常樂。但是修福求慧，不可以知足。圓滿的智慧福德，一定要奉獻給一切眾生，讓一切眾生享受我們的智慧與福德。再看下面第九尊：

密焰勝目執金剛神。

『焰』是火焰，與光的意思相通，都表智慧，特別表般若智慧。『密』是深密。菩薩的智慧太深太廣，不但凡夫沒有辦法測度，即使二乘、權教菩薩也無法測度。佛經一般稱不可思議，就是「密」的意思。『目』是眼睛，菩薩以慈眼視一切眾生，以清淨心、平等心、慈悲心看一切眾生，這種眼就叫慈眼，此地叫『勝目』；勝是殊勝，在一切眼目當中最為殊勝，在佛法中也稱為吉祥目，或者吉祥眼。這個意思就非常明顯，我們在日常生活當中，對一切人、一切事、一切物，應當學菩薩，以慈悲之眼、以密嚴之心（嚴是莊嚴，深密莊嚴之心），面對廣大的群眾，這叫學佛、這叫修行。過去我們對一切人事物，總是有分別、有執著，有喜歡的、有討厭的，這是錯誤的；這種心是輪迴心，是妄心、凡夫心。面對一切人事物起心動念，就是造輪迴業，修行就是要將這些修正過來。怎麼修正？學這位金剛神的密焰，學他的勝目，密焰是真實的智慧，勝目是真實的慈悲，決定沒有自私自利。最後一位金剛神：

蓮華光摩尼髻執金剛神。

『蓮花』表清淨，又表染淨不二，因果同時。開花是因，蓮蓬中同時結蓮子是果。在一般植物中，是先開花後結果，因果不同時，唯獨蓮花因果同時。又表因中有果、果中有因，有許多表法的意思，都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我們學習，最重要的就是出污泥而不染。蓮花，根從泥中生長，莖在水中，花開在水上面。佛將污泥比喻六道；水比喻四聖法界︰聲聞、緣覺、菩薩、佛；花開在水面上，比喻超越十法界，到達一真法界。雖超越十法界，根仍在污泥中，又表十法界與一真法界是一不是二，意思多麼圓滿！用來糾正我們往昔錯誤的觀念。過去以為彼此不相關，現在我們明白十法界是一體，十法界與一真法界也是一體，息息相關。所以諸佛菩薩成道之後，還要倒駕慈航，幫助沒悟的眾生。為什麼？一體，就是自己，道理在此地。幫助眾生就是幫助自己，自他不二，性相一如。這種真相，如果不是佛為我們說出，我們確實作夢也想不到。

名號中的『光』，都表智慧；『摩尼』表自在，神通如意。摩尼是寶珠，在佛家說，得到摩尼珠的人，一切受用可以隨心所欲。佛家講的摩尼珠，像西方人講的神燈，摩尼珠會變化。『髻』是高顯的意思，與一般「幢」的意思相同，都表高顯。合起來，此名號有幾個意思：有蓮花、有智慧光明、有如意寶珠，髻是樣樣都高顯。

菩薩德號中大多數都有光、有明，經常提醒我們學佛一定要重視智慧。佛教育是智慧的教育，佛學是智慧的學問，唯有智慧才能夠破迷開悟，才能真正得到離苦得樂。摩尼髻就是得樂，這是得大自在的象徵。可是我們要知道，如果沒有真正修德，這一種殊勝的莊嚴得不到，一定要真修。

蓮花也顯示放下，放下污泥，才能長出水面。污泥表六道，如果不肯捨棄六道，怎能進入四聖法界？最後還得捨棄四聖法界，才能超越到一真法界。這是很明顯的顯示放下的利益，放下確實就能提升。我們今天境界不能提升，原因何在？放不下，守在現有的位置上。好像爬樓梯，爬到這一級，不肯再上去，上面還很高，守住就爬不上去了。我們要放棄第一層，才能到達第二層；放棄第二層，才能到達第三層。不放下怎麼行？所有的階層統統放下，才圓滿成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如來果地的殊勝莊嚴。所以這一位金剛神，名號擺在最後，很有道理。底下這一句經文︰

如是等而為上首，有佛世界微塵數。

這就說明這十尊金剛神是略舉，『等』就是同類的。人數有多少？有佛世界微塵數。結語與前面舉類完全相應。前面第一句告訴我們，「復有佛世界微塵數執金剛神」，總結也是「有佛世界微塵數」，這是總結執金剛神這一類。由此可知，這個法會之廣大，豈不是盡虛空、遍法界？釋迦牟尼佛初成道時，在菩提樹下，定中召集這個大會。如來在究竟圓滿大定之中，所有一切時空的障礙都不存在，所以他的境界是盡虛空、遍法界。我們由此就能體會到，華藏世界是不是盡虛空、遍法界？當然是。極樂世界是不是盡虛空、遍法界？也當然是。再回頭看看我們自己，我們自己的真心本性，是不是也盡虛空、遍法界？這也是肯定的，當然是。所以要曉得，我們真正生活的空間是盡虛空、遍法界，沒有邊際，無始無終，這是我們自己本來面目。我們學《華嚴》，如果連這一點都體會不到，那真叫白學了，經也是白念了。現在明白，明白之後，如何將這個理念變成實際的生活，要靠自己修行的功夫。

３、攝德圓滿 分二

【１】總彰願行

下面總有八句是讚歎金剛神的智慧德能。歎德比前面菩薩省略很多，但是比起往後諸神眾就相當詳細。金剛神以下的諸神眾，歎德大概都是一句、兩句，此地有八句。請看經文︰

皆於往昔無量劫中，恆發大願，願常親近供養諸佛。隨願所行，已得圓滿，到於彼岸。

這是讚歎他們圓滿的德行。第一句是總說金剛神的大願大行。由於願力，自自然然參加這次的法會。他們感佛陀教誨之恩，常常隨侍在佛陀身邊，擔任護法的工作；金剛神都是佛門的護法神。金剛神的數目，有三千大千世界微塵數，顯示世尊的威德，有大福德的人中誰有這麼多護法？天王，大梵天王也不行，摩醯首羅天王也沒有這麼多護法神護持。顯示佛的福德圓滿。而佛從來不命令他們來護法，都是自動來的。佛門沒有組織，沒有一絲毫勉強人。這是受佛教誨，自動發心來護法，人數有這麼多。「皆」，表示每一個人都是的。『於往昔無量劫中』，說得很圓滿，這麼多金剛神，不是一時成就的，無量劫來。世尊累劫教化，他們發心護法。

『恆發大願』，恆發是常發，發願沒有間斷。像地藏菩薩一樣，生生世世常發大願。這些金剛神也如此，生生世世發願護佛、護法、護僧。僧包括一切如法修行之人，不一定指出家人。僧是團體的一個名稱，我們中國習慣稱為僧團。僧團就像現在社會中的一個社團。這個社團是一切社團中最好的榜樣、最好的典範，所以稱為「眾中尊」，就是所有一切社團中最尊、最貴，最值得人尊敬的。為什麼？它是和睦的一個社團。這個社團中，每一個分子都遵守佛的教誡，修六和敬。在佛家一般講四個人以上，最少四個人，在一起依六和敬修行，這四個人的小團體，就叫僧團。從四個人可以演變到成千上萬，無量無邊的大團體，像此地所說的世界微塵數，這是個大的團體，人人修六和敬。他們發願，願常親近供養諸佛，不離諸佛。佛在哪裡說法，他們就到哪裡護持。佛到哪裡度眾生，他們就到哪個地方護衛。換句話說，凡是佛菩薩示現之處，都有這些護法神保佑。

如同戒經中告訴我們，我們受持三皈，就得三十六位護法神日夜保護。這些護法神，在我們想像當中，一定是金剛神派來的。但是我們現在受三皈了，有沒有三十六位護法神保佑？不見得。為什麼不見得？我們的三皈靠不住，恐怕是有名無實。有名無實，這些護法神不來。真正有實質的皈依，雖無形式，護法神一樣來護持。由此可知，形式並不重要。形式幹什麼？形式是表演給大眾看，讓那些還沒皈依的人看到這個形式，發心來求皈依。所以形式是度根性還沒有成熟，將要成熟的人，幫助他們、提醒他們，是這個用意。著重實質的人，就要真的回頭，真的依靠三寶，才得護法神的保佑。又如戒經上所說，受五戒，我們每受一條戒就有五位護戒神，都屬於金剛神一類來護持。可是這個受戒也不是形式，要真正做到。形式受不受，沒有關係，真做到重要。所以真正的佛法，不重形式重實質；這個話，是早年章嘉大師教給我的。他說：持戒，你真正做到一條，你就是受了這一條；形式不重要，要真正做到。譬如不殺生，對一切有情眾生，傷害的念頭都沒有，你做到了。你雖然沒有受過三皈五戒，是真受了，諸佛菩薩承認。

形式上受戒，找一個法師來給你作證明。世間人還有妄想、分別、執著，一定要選一個什麼法師，要選一個大德高僧。你能不能得到？得不到。為什麼？因為你有分別、妄想、執著。豈不聞佛門常講：「師父領進門，修行在個人」，要懂這個道理。我們受三皈五戒，為什麼要親近善知識？善知識能把三皈五戒的道理講得清清楚楚、明明白白，我們要的是這個，不是要善知識的名望、威德。好像我做了他的徒弟，我很光榮，我值得驕傲，那就完全錯了。所以佛家剃度的師父、傳戒的師父都是屬於接引，引學人入門，佛門並不很重視。重視什麼？重視傳道的師父，我們佛家常講「法子」，重視傳法的老師。真正教導你的老師重要，這個老師要慎重選擇。至於剃度的師父、受戒的師父、傳授三皈五戒的師父，我們要以清淨心、平等心，最好不選擇。我們用真誠的心，真正發願，依教奉行，就能真的得戒。剛才講了，不重形式，你真正做到，你也得戒，這是佛承認的。

金剛神親近佛陀，佛陀是第一善知識，世出世間最好的老師，智慧、道力、神通樣樣圓滿，所以他發心親近供養。同樣一個道理，佛陀的學生無論在哪一個階層，高的為聖為賢、法身大士；其次權教菩薩、聲聞、緣覺；凡夫，像我們這些人；只要真心向道，只要認真修行，金剛神也無一不護持。他們護持佛，就要照顧佛的學生。假如你是佛的假學生，不是真學生，當然他不會照顧，也不會護持。我們一切依佛法，依法不依人，如理如法的演說，與一切善友切磋琢磨，互相勉勵，增進道業。自然感得佛供養我們，護法神供養我們，我們還有什麼憂慮？佛經中說得很好，世尊當年出世，世間人壽百歲，釋迦牟尼佛八十歲就圓寂，還有二十年壽命餘福未享，留下來供養後世的出家弟子。佛二十年的餘福就能供養正法、像法、末法一萬兩千年當中出家修行的學生，行四事供養，佛這個餘福給我們了。我們如理如法的修行，決定不用擔憂物質生活，問題就是你對佛法有沒有信心。確確實實諸佛護念，龍天善神照顧，還操什麼心？這個利益是無比的殊勝。

『隨願所行，已得圓滿，到於彼岸』。這就說明，這些金剛神，實際已經證得如來的果位，示現以金剛神的身分來護法，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。此地我們要學菩薩恆常發願，要學菩薩的承事供養，不離開佛陀。在我們後學，古德常講不離開善友，不離開道場。道場只要真正如法，道風、學風與經論所說都能相應，就是正法如法的道場，我們修學決定不可以離開，因為善友與道場是修學最殊勝的增上緣。末法時期的眾生業障習氣深重，如果沒有好的助緣，的確很難成就。如果遇到惡緣的環境，實在說，決定隨緣墮落。有幾個人能在惡緣中把持得住？能夠堅定信心，不被境界所轉？古時候有，也不是多數，現在就很少聽說了；不要說見到，聽到都很少。所以修學的助緣，對我們這一生的成就，有決定性的影響。

【２】別顯滿相

積集無邊清淨福業。

這一句是積福。這個福是淨業，不是世間雜染業，是清淨的福業。世間人說到福報，叫「洪福齊天」，是說紅塵福報之大，這一種福報是世間有漏之福。前面與諸位說過，享福中帶有一些副作用，不如意事還是很多，可是清福則不然，清福也很不容易享，必須具足戒定慧三學的人，才有條件享清福。世間人享福都喜歡熱鬧，總以為熱鬧場所是有福之處；而清福則不然，聽不到這些喧譁，清淨寂滅，與定、慧相應，其實這才是真正的福報，這個福報把我們的境界不斷向上提升。欲界天就比我們人間清淨很多，色界天更清淨，再提升到聲聞、緣覺、菩薩、佛─四聖法界那一種清淨寂滅的境界，我們凡夫想像不到。他們所享之樂，與凡夫享的樂不一樣，我們享的樂是什麼？是五欲六塵的刺激。五欲六塵就好像毒品嗎啡一樣，打下去很快樂，快樂完了之後苦就來了。可是清淨寂滅之樂是真樂，這裡面有無量智慧、無量的神通、無量的德能、無量的功德，只有修淨業才能享受得到。底下一句：

於諸三昧所行之境，悉已明達。

『三昧』就是禪定，就是淨宗講的一心不亂。三昧是梵語，翻成中國意思叫「正受」；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。『諸』，是多的意思。正受有事有理，事的正受是自在隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在隨喜、恆順中成就無量功德，這功德就是此地講的諸三昧。理的正受無礙，《華嚴經》中所讚歎的無障礙法界，無障礙是理。由此可知，我們今天就是因為理事不能圓融，所以有障礙。

『所行之境，悉已明達』。「明達」是智慧現前，「所行之境」就是六根所接觸的六塵境界；我們每天從早到晚，面對著社會複雜的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什麼？戒是守法、守禮，起心動念、言語造作都合規矩，這是戒。於一切境緣當中，如如不動，不動心，心永遠清淨、永遠平等，清淨、平等就是定。清淨、平等心照外面的境界，清清楚楚，明瞭通達，就是智慧現前。

這個句子總共有八句，後後深於前前，好像八層樓，修積淨福是基礎，是第一層；「悉已明達」，開智慧了，是第二層。第三句說：

獲神通力，隨如來住。

我們看到這一句非常羨慕，能夠與如來住在一起。佛在哪裡，他也在哪裡，做佛的常隨弟子，我們確實非常羨慕。可是諸位要知道，做佛的常隨弟子，一定要具備前兩個條件，那就是一、「修積淨福」，二、「安住三昧，於一切境界通達明瞭」，要有這樣的條件，才能「隨如來住」，才能做如來的常隨弟子。不具足這個條件，縱然學佛，與佛依舊有一重障礙，沒有辦法親近佛陀。也沒有辦法安住在正法道場，只是偶爾來參加一下，到第二天、第三天受不了，趕緊離開。什麼原因？業障現前。第四句：

入不思議解脫境界。

這個境界就是入佛的境界，同佛所證。『不思議解脫境界』是《華嚴經》上所說的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，四無礙法界。尤其到事事無礙，諸佛菩薩大慈大悲示現在六道三途，度化罪苦眾生，所展示的就是事事無礙。這個境界，我們凡夫沒有法子想像，正如同經上所說的「言語道斷，心行處滅」，言語沒有法子表達，思惟想像也達不到。這個境界甚深甚廣，但是應用在日常生活當中，不曾離開我們一寸一分。這一部經自始至終所說的，就是不思議解脫境界。尤其是《華嚴經》最後一品，八十卷經叫「入法界品」；《四十華嚴》叫「入不思議解脫境界普賢行願品」所?。不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，入字通能、所。普賢行願品中說的就是善財童子五十三參，五十三參就是入不思議解脫境界。

五十三參的實質內容是什麼？是我們現實的社會、現實的生活，這個不思議。怎麼會不思議？我們凡夫在現實社會中，起邪思、生惡念，造作無量的惡業，招來六道三途不如意的果報。諸佛菩薩示現在這個環境中，形象與我們沒有兩樣─生活方式，工作的辛勞，一生的遭遇，好像與凡夫沒有兩樣，但是心中從來沒有絲毫染著。不但沒有染著，而且增長戒定慧三種功夫。無論在什麼環境中，他的生活，他所示現的，如果是貧賤的生活，貧賤，沒有貪心、沒有欲望，一定非常安分守在貧賤的生活中；如果是富裕的生活，一定是以福德、智慧、慈悲，無條件的幫助苦難眾生，這是他的本分，應當要這麼做。為什麼？性德的流露。自性是慈悲，他與心性相應。這是增上戒學。於一切境緣當中，能夠保持清淨不染，如如不動，就是增上定學。對於環境中，理事性相、業因果報，了了分明，一切明達，這是增上慧學。

同樣一個境界，凡夫增長貪瞋痴，菩薩增長戒定慧，怎麼會一樣？這個境界就不可思議了。因此你要說哪個境界好？哪個境界不好？境界好與不好，與境界不相干，全在於自己的心，境界沒有好醜。蕅益大師在《靈峰宗論》中說過，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境與物質環境，沒有好壞，都是平等的。如果隨順眾生知見說，理平等，事不平等。隨順諸佛如來、法身大士，說真話，理平等，事也平等，這就不可思議了。真的，事也平等，相也平等，沒有一樣不平等。你為什麼沒有見到平等？你的平等心沒有現前。如果平等心現前，見十法界依正莊嚴一定是平等的，這是事實真相。由此可知，相隨心轉，真的隨心轉，如果我們能夠把八識轉變成四智，就入不思議解脫境界。你以妙觀察智看一切事件，突破一切障難，事實真相就見到了。你用平等性智對一切人事物，一切人事物無不平等，統統是境隨心轉。我們今天看到境界不平，覺悟的人回頭了，知道自己錯了，自己還是輪迴心；八識就是輪迴心，起心動念還在分別、執著，造輪迴業。自己必定生起慚愧心，生起懺悔心、改過心，要真修！

修行在哪裡修？絕對不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所謂「轉八識成四智」。那是否我們必須學相宗？不需要。我們修淨土懂得這個原則，就用執持名號的方法修。將每個念頭轉成「阿彌陀佛」，將妄想分別執著都轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是四智菩提，一句名號將八識不知不覺的就轉成四智菩提。因此，念佛與法相有什麼分別？沒有分別。若說念佛與法相不一樣，有分別，那是用妄想、分別、執著之心，這樣的修學，兩邊都失了。念佛這個法門如果修不好，法相轉識成智也修不好。為什麼？根本在於錯用了心，什麼地方用錯？用妄想、分別、執著就錯了。無論修哪個法門，無論學哪個宗派，離開妄想、分別、執著，絕對正確。用心純正，八萬四千法門，門門皆成無上道。《金剛般若經》上說「法門平等」，這話是真的，真的是平等，無二無別。不平等都是我們的妄念造成一切不平等。不平等給我們帶來的，不僅是修學上無量無邊的障難，生活中更帶來許多災禍，歸根結柢全是錯用了心。不思議解脫境界原來就在我們日常生活當中，就是我們六根接觸六塵當下。希望通過《華嚴》的學習，我們稍稍能夠領略到這一層義趣，不但對修學有很大的幫助，對現前生活也帶來了真正的幸福。下面一句：

處於眾會，威光特達。

『處於眾會』，置身於一切團體大眾之中。人是社會動物，不能離開社團獨立生活。一天到晚所接觸的各行各業，每一個行業，就是佛經中講的一個團體，佛法名叫「一眾」，這一類；我們現在叫一個行業，一個社團。在這個團體大眾之中，我們的儀容、風度光彩，所表現出來的，人家一看，與其他的人就不一樣，就感覺到你與眾不同：充滿了智慧，充滿了福德，有威儀—『威光特達』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，達是明顯到達，使與會大眾都能夠感觸得到。這一句是度眾生、接引眾生的方便，這是第一。這件事情，並不在於有崇高的地位，也不在於有很大的財富。沒有地位、沒有財富，但是有高度的智慧，崇高的德行，在團體廣大群眾當中，一樣令人景仰。諸佛菩薩以這個方便接引眾生，讓眾生見其色相，聽到他說話的音聲，生歡喜心、生景仰心。就是這一句中所說，與一切眾生感應道交。第六句：

隨諸眾生所應現身，而示調伏。

這些法身大士，他們的修學及斷證功夫接近圓滿，前面說了，「已得圓滿，到於彼岸」。如果就這兩句話來說，是已經成佛了。已經成佛，但是不住佛位，退回來作菩薩，這叫倒駕慈航。菩薩又示現作金剛神，作佛的護法，作佛的常隨眾，也是倒駕慈航。從這個地方我們也能體會到，正所謂「一佛出世，千佛擁護」。「已得圓滿，到於彼岸」，他們都是佛，無量無邊諸佛來擁護，示現作菩薩，示現作護法，示現作種種神眾，示現為各行各業、男女老少。他們的目的只有一個—幫助佛教化眾生。

在執金剛神這個團體，這些倒駕慈航的諸佛，『隨諸眾生所應現身』，應當現什麼身分，他就示現什麼身分。應以執金剛神的身分出現，他就示現這個身分。所以說，法身大士個個神通廣大，在此地現金剛神的身分，在他方又現別的身分。《普門品》中三十二應，《華嚴經》末後五十三位善知識，男女老少、各行各業，也可以同時現無邊身，同時現一切身。如何示現？隨眾生的念頭示現，眾生有感，他就現身。他自己從來沒有一點意思，才能普遍現種種色身。如果自己有一點意思在，那就一個身都現不出來，那「一點點意思」就是障礙。多數人很想得神通自在，又不肯把障礙除掉，怎麼能成功？所以我們要學諸佛如來、法身大士，在一切時、一切處、一切境緣之中，自己沒有絲毫意思存在，與法性就相應。性空寂，有一念意思就不空，就不寂，當然不相應。

隨類現身的用意何在？在調伏眾生。無論示現什麼身分，男女老少、各行各業，都是表演這件事；幫助眾生覺悟，幫助眾生從迷惑顛倒、從惡業中回頭，真的是回頭是岸。所以他的示現是『調伏』，調是調順眾生的理念，調順眾生的思想見解，把他的錯誤調正過來；伏是幫助眾生降伏煩惱惡業。第七句︰

一切諸佛化形所在，皆隨化往。

佛沒有身，菩薩也沒有身；不但菩薩沒有身，聲聞、緣覺也沒有身，所以他能夠化無量無邊身。過去我們初學佛法的時候，總以為小乘大概距離我們凡夫不太遠。佛在經上說過，他的煩惱斷了，習氣還沒有斷，好像距離我們很近。我們這種妄想、分別、執著錯了，怎麼知道？讀《金剛經》，佛告訴我們，初果須陀洹已經不著相，須陀洹沒有以為自己已經證得須陀洹果。如果他自己說，我已經證得須陀洹了，他決定沒有證得。換句話說，佛在《金剛般若》上告訴我們，初果已經不著相，何況初果以上的聖者，豈有著相的？不著相才能超凡入聖，決定沒有著相的聖人，或著相的聲聞、緣覺、菩薩。如果有，那是示現的，正如永嘉大師對六祖所說，「分別亦非意」，那是不思議境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，還是著相。所以無想天的天人比不上須陀洹，須陀洹已經不執著身是我。

『一切諸佛化形所在』。佛到哪個地方化身？三千年前，在印度出現的釋迦牟尼佛，是應化身佛。為什麼叫應身？眾生有感，佛應化而來。那個時代根本沒有佛法，眾生如何能感？眾生觀念中從來沒有佛，為什麼會把佛應來？佛在經上說得很清楚，眾生之感有兩類：一種叫顯感，一種叫冥感。顯是很明顯的，我們心裡有所祈求，佛來應了，這個感應道交很明顯。冥感是自己都不曉得，自己好像沒有求，但實際上有求。求什麼？在印度當時那個時代，是宗教之國，佛在經上講有九十六種外道。外道不是罵人、不是歧視，外道的意思是心外求道，所以他不能證道。道不在心外，這些修道的人，全都是心外求道；換句話說，有能求、有所求，有能修、有所證，有修有證就是心外求法，所證的不是真的果報。

那些修行人，把四禪天當作大涅槃。涅槃這個名詞不是佛家的，是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不滅，他們修行所求的，就是要求不生不滅。但是他們誤以為到四禪天，或是到四空天，就是不生不滅。實際上，他們縱然生到非想非非想處天，壽命八萬大劫；八萬大劫到了，還要往下墮落，因為他上面沒有了，只有往下墮落。這個時候心裡就懷疑，世間沒有真正的大涅槃；希求大涅槃，結果是非常失望，那一刻起的念頭就是感。佛看到這些人有這個念頭，他就來應了。你們求涅槃，求不生不滅，真有不生不滅，但是你們方法、理論錯了。所以佛就應現在這個世間，以滿足這些人希求大涅槃的願望，佛怎麼不是感應而來的？

佛所現的身相，隨著眾生的業感不同而不一樣。在這個世間示現人身，因為他的目標（婆羅門、瑜伽、數論、六師外道）都是出家人，大多數古印度修行人都是出家人；所以佛也示現一個出家人的模樣，出家人好度出家人。如果佛示現在家人的身分，因為這一些出家人沒有真實智慧，依舊有分別、執著，一看你是在家，比出家矮一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一個出家身分在他面前，他沒有話說了。這個障緣、習氣，一直到今天還存在。譬如上台講經，出家人講得實在不好，大家聽了都鼓掌，很恭敬；在家人在台上講得很好，大家恭敬心仍生不起來。在家人，與我一樣，在他心目中沒有分量。所以在家人想得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他對你才會起恭敬心。你與出家人一樣，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。這是我們都能夠理解的，我們都常常見到的。

佛調伏眾生，確實有無量的善巧方便。示現色相，應以什麼身得度，就現什麼樣的身分。隨機說法，應當說什麼法門，佛就說什麼法門。如果佛一個人來做這件事情，他的障礙一定非常之多。這個障礙不在佛那一邊，在眾生這一邊。眾生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什麼方法斷一切眾生的疑惑？一定要「千佛擁護」。這些諸佛如來，示現做佛的弟子，有出家，有在家，一個個聰明智慧，高出人天；一個個的德行、容貌、體相，人天所不能比。這麼一大群有智慧的人，都跟釋迦牟尼佛學習，都做佛的弟子，讓這個世間眾生一看，他的弟子都這樣好，那老師一定更了不起，對老師產生信心。執金剛神「皆隨化往」，幫助佛教化眾生，他們的任務是幫助一切眾生對佛生起清淨的信心。也有示現破壞的，例如提婆達多專門說佛的壞話，最後引起公憤，他無可奈何知難而退。這是從反面示現，讓那些對佛有疑惑的眾生，最後都能夠改過自新。所以都是諸佛如來大權示現，都是佛菩薩教化一切眾生的功臣。就與唱戲一樣，這台戲表演得很好，戲台上角色有唱正派、有唱反派，他們都是來唱戲，不是真的，都是來表演的。表演得非常逼真，讓我們芸芸眾生從看戲當中覺悟。

我們明白這個道理，在末法時期，皈依三寶作佛的弟子要明白，我們這一生也是在演戲，也是演給社會大眾看的。要演得很逼真，要演得很如法，我們的劇本是什麼？釋迦牟尼佛的《大藏經》就是我們的劇本。依照劇本演戲，有緣多演幾天，沒有緣早早收場。時間的長短在於緣，緣是看觀眾有沒有興趣。諸佛菩薩在六道中捨身受身，不為自己，為眾生。如果我們明白這個道理，契入這個境界，就能像這些菩薩一樣，捨身受身也是表演，也是做給眾生看的。這個身相與自己毫不相關，對自己來講，完全沒有相。這個話很不好說。明明有相，不過，有相與無相是一個相。如果說沒有相，身相都沒有，尚可思議。若說有相就是無相，無相就是有相，這就不可思議了。《心經》中所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是有相，空是無相；空與有是一不是二，這就不可思議了。

一切諸佛菩薩在這個世間示現的身相，即有即無，非有非無，有無是一不是二，這才入得了境界。如果把有、無分作兩件事情，永遠入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩薩。我們學佛真正的成就是「入佛境界」，《法華經》上講「入佛知見」，入佛知見就是入佛境界，也就是入「空有不二」；《維摩經》上講「入不二法門」，不二法門就是佛知佛見，就是如來境界，不二就是一，也叫「一真法界」。這才是真實的功夫，真實的受用，我們學佛真正有所獲，真正有所得。得到什麼？得到無所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞嚴會上說得很有味道，「圓滿菩提，歸無所得」，你得的是無所得。得與無所得是一不是二，所以稱之為不思議解脫境界。這個理很深很深、很廣很廣，諸位同修要很冷靜的去想想，這才是我們修學佛法之所求，真實不虛。末後第八句︰

一切如來所住之處，常勤守護。

最後這一句把護法的意願說出來了。『一切如來所住之處』，此地我們要特別注意「住」字。經典一開端都說，「一時佛在什麼地方」，從來沒有看到佛住在哪裡。此地住的意思就很深了，住怎麼講法？佛法住持的所在處，執金剛神有責任在這裡『常勤守護』。世尊弘法利生是應機的，機緣盡了他就示現入般涅槃。佛雖不在世間，佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅，一生說法四十九年，講經三百餘會，八十歲圓寂。圓寂之後，他老人家的「影響力」（用這個名詞，諸位容易懂），他的智大、德大、能大，所以影響深遠，他的影響力是一萬兩千年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這一萬兩千年叫「住」。佛雖然不在世，這一萬兩千年，佛陀發願影響的範圍之內，護法神要常勤守護。所以經文不用「在」，在就不是這個意思，而用「住」。現在釋迦牟尼佛入滅已經三千年了，只要我們的知見、我們的修學與經論相應，就是如來所住之處，正是與《無量壽經》中所講的「佛所行處」意思完全相同。

佛所行處就是佛陀教育推行之處所，指佛不在世的這個時代。並不是說佛在世，就有護法神守護，佛不在世，護法神就不來了，不是的。佛法影響的地區、影響的時代，這些護法神發願永遠在這裡守護道場。「常」是永遠，不間斷；不但守護，「勤守護」，很勤奮的沒有懈怠。此地，我們特別要著重的就是與法相應。清涼大師註解的這一句「護法住處」，與我說的意思完全相同，不是護佛在處，是護佛法的住處。執金剛神這一段，就介紹到此地。請接著看第二個社團，身眾神。

（二）身眾神  分三

１、標數辨類

復有佛世界微塵數身眾神。

身眾神是通名，此地這一類都叫身眾神，意思是佛菩薩的侍者、道場的侍者，比前面金剛神還要貼近一層。金剛神是外護，侍者是內護。出席人數之多，實實在在不可思議，顯示這個法會莊嚴、偉大到極處。每一個團體中出席的人數，真的都是三千大千世界微塵數。我們在此地所看到的是一百七十多個團體，每一個團體的人數都是三千大千世界微塵數。我們要問是不是真的只有一百七十個團體？給諸位說，不止，只是略說，細說說不盡，太多太多了。

《華嚴經》這個本子，是龍樹菩薩在龍宮中所見到的，他老人家告訴我們，這個本子是下本《華嚴》。而釋迦牟尼佛所說的原本，也就是上本《華嚴》，分量有多少？有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。四句叫一偈，算句數的話，是將十個三千大千世界磨成微塵，一微塵算一偈，再乘以四，那麼多的句子，真正不可思議，我們這個地球肯定容納不下。而這只是世尊在定中，二七日中所說。所以龍樹菩薩一看到這個經本，望洋興嘆，沒有能力接受，太多了。中國古籍中最大的叢書《四庫全書》，其分量與《華嚴》相比，那是小巫見大巫，太小了。於是龍樹菩薩再看中本，中本的分量還是太大。對我們這個世界眾生而言，沒有能力接受。再看下本，下本是什麼？實在講，下本是目錄提要。紀曉嵐當年編輯《四庫全書》，也編了一部目錄提要，將每一部書名，書的年代，著作人，書的內容，做一個簡單的介紹。每一部書寫一篇文，一篇只像我們現在頁數的半頁。這一部《四庫全書》目錄提要有多少？精裝本這麼厚，五冊。我們今天讀的《華嚴經》是什麼？就是《華嚴經》的目錄提要。下本《華嚴》，是《華嚴經》的目錄提要。

由此可知，出席當時法會的團體無量無邊。在目錄提要中，才歸納成一百七十幾類。每一類中，代表團不知道有多少！所以人數才講三千大千世界微塵數。在此段經文中，這個團體叫身眾神。身眾神就是侍者，在佛身邊照顧佛的生活起居，所謂隨侍承事，這一類叫身眾神。可是佛經中又有一個說法。晉譯《六十華嚴》（舊經）四十五卷，經上說任何一個人，自從有生以來就有兩個神隨侍，生生世世都不離開。這兩個神的名字，一個叫同生，與你同時生；另外一位叫同名，與你名字相同。一個同生，一個同名，這兩位天神，常常隨侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，無論你在哪一道受身，他始終不離開，一定與你同時生，與你同一個名字。在《藥師經》中也有這個說法，但是不叫同生、同名，叫俱生神，名字雖然不一樣，意思相同，都是與生俱來。

所以我們自己一定要曉得，自己起心動念，一舉一動，不要以為沒人知道，這兩個神一天到晚跟著你，如影隨形，他知道得太清楚了，你怎麼能瞞得了他？這兩個神，與諸佛菩薩天地鬼神都通消息，你說麻煩大不大？像現在電腦一樣，全連上線了。所以實實在在講，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。人只能夠自欺欺人，欺那些沒有智慧的人。有什麼能力欺騙天地鬼神、諸佛菩薩？沒有辦法欺騙。所以世出世間的聖賢都教我們真誠恭敬，沒有一絲毫的虛偽，人能夠這樣做人處事，縱然世間人誤會，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，諸佛菩薩護念你，你得的利益好處太多太多了。如果是隱瞞別人，做一些見不得人的事，隱瞞得很周密，讓社會大眾對你還是很尊敬、很佩服，但是諸佛菩薩不護念你，天地鬼神在笑話你，你的虧吃大了，哪裡佔到便宜？這些都是事實真相，我們應當要知道。經文這一句是說明團體的類別，以及出席的人數。下面也是略舉十位上首為代表：

２、列名結數

所謂華髻莊嚴身眾神。

名號顧名思義，『華髻』本身就是莊嚴具。古人喜歡戴花，唐朝男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人梳的髮髻。古時候仕女畫像，髮髻梳得高高的，髮髻上也插花。「華髻」兩個字的意思，我們要善於領會。花表六度因行，看到花就是提醒我們要修因。植物先開花後結果，花是因，有因必有果。花開得好，就能預期結的果好，所以佛家把花代表菩薩六度。髻是人身最高的地方，頭髮的頂端。

什麼是一個人真正的莊嚴？斷惡修善，勤修六度，是真正莊嚴。莊嚴不在打扮，而在於真正的德行。印祖教導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，這是真正的莊嚴。好的標準是什麼？利益眾生，利益國家社會，這是好。如果你心之所思、行之所為，皆是自利，就不好了。佛法的標準定得非常嚴格，因為學佛的人，不願意再搞六道輪迴，唯一的目的，希望在這一生當中永脫輪迴，這個標準自然高，沒有辦法降下來，降下來就是六道。

輪迴是怎麼來的？佛在大小乘經中都說，輪迴是執著來的，執著什麼？執著我。用粗俗一點的話來說，輪迴是從自私自利的念頭變現出來的。只要人有一點私心沒斷，就沒有辦法出離六道輪迴。所以佛說的這個標準，是絕對的事實真相。佛決定不是勉強我們把我執、私心斷掉，不是這個意思。他是告訴我們，六道輪迴怎麼來的？從我執變現來的，我執就是自私自利的意念。想在這一生當中超越六道輪迴，佛的這個標準是最低的，不能再低了。自私自利的意念要捨得乾乾淨淨，起心動念為社會、為眾生、為佛法。佛法是什麼？覺悟眾生的方法叫佛法。建立道場，講經說法，教化眾生叫佛事，佛菩薩的事業，這叫真正的莊嚴。這是華髻莊嚴身眾神。第二尊：

光照十方身眾神。

清涼大師在此地有一個解釋，如果就神所主之事，他說這一類的神眾「專以變化多身為佛事故」，這個意思我們要能夠體會。變化多身，就是示現種種不同的身分。譬如進念佛堂的人，不是做別的事情，都是來作佛的。為什麼說他到這兒來作佛？《觀經》上講得好，「是心是佛，是心作佛」，我到念佛堂來念佛就是作佛的。本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我們心目之中，對踏進念佛堂的每一位同修都視之為諸佛如來，這樣久久我們自然就入佛的境界了。這是我們以人身變成佛身─變化身。

『光照十方』，無論在什麼時候、無論在什麼處所，皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我們在《地藏菩薩本願經》開頭就看到佛放十種光明雲。「大圓滿光明雲」是總說。其下有「大般若光明雲、大智慧光明雲、大福德光明雲」，乃至最後「大皈依光明雲」。這些別號都是日常生活當中，點點滴滴瑣碎的事情，無不光照十方。光怎麼照出去的？從你的信心中就遍十方法界，從你的願心中也遍十方法界，念念都是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子。這個心真實、這個心清淨，這個心中沒有分別、執著，沒有分別、執著就是無礙光。《無量壽經》中講的十二光，就是光照十方的大意。我們就是要學大心大願，在本經，佛說過他的當機者是大心凡夫。大心怎麼說？起心動念都盡虛空法界，這個心就大了；信心是這樣的，願心也是這樣的。身眾神隨著一切眾生的心念，如觀音菩薩一樣隨類化身，隨機說法，很會變化。第三位：

海音調伏身眾神。

『海』比喻深廣無際；『音』是法音，就是一般所謂的講經說法、弘法利生。講經說法，不一定在講台上。講堂中、講台上面，只是無量形式中的一種，一定要注重隨機說法，一切時、一切處，我們接觸任何一人，要幫助他認識佛法，幫助他認識大乘，幫助他接觸淨土，要常存此心。無論到什麼地方，到人家商店去買一點東西，也不要忘記把佛法介紹給他。我們結緣的書刊、小冊子有很多，要多拿一些常常介紹給別人。我自己學佛了，我一家學佛了，廣大社會大眾沒學佛，共業如何能轉得過來？所以，時時刻刻要想到一切眾生，一接觸就要把佛法介紹給他。

『海音調伏』，調心，降伏煩惱習氣，一定要靠法音。上一尊「光照」偏重在形象，此地「海音」偏重在言說，合起來正是「為人演說」，演是表演，說是說法。第四尊：

淨華嚴髻身眾神。

『淨』是清淨。怎樣才清淨？斷一切惡，不著斷惡的相，斷惡清淨；行一切善，不著行善的相，行善清淨。換句話說，一有分別、執著就不清淨了。『華』表菩薩心，四攝、六度都要懂得三輪體空。三輪體空如果以《金剛經》的經文來說，較容易體會。無論修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都必須與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，這就是淨華，真實的莊嚴。莊嚴三身：莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴應化身，因為三身就是一身，一即是三，三即是一。我們學習在生活中、在工作中、在與一切大眾應酬中落實三輪體空。理如果懂得，無有一法不是菩薩法，無有一行不是菩薩行。我們威儀端莊，容色溫和，與大眾接觸，這就是布施。使一切大眾看到你這個樣子，生歡喜心，怎麼不是布施？布施歡喜。生可愛心，生可畏心，又喜歡、又害怕，統統是布施。生羨慕心，他要向你學習，這就成就功德、福德。

無論是舉止、言談、工作，都有程序、有次第，有條不紊，這是持戒波羅蜜。持戒就是守法、守規矩，一切時、一切處有人見到時，我要守規矩，沒有人見到也守規矩，把守規矩養成一個習慣。我們學佛的人都懂，沒有人見到的地方，有鬼神見到。不可以說，沒有人見到就隨便一點、放逸一點。諺語常講「舉頭三尺有神明」，天地神明無時無刻不在鑒察我們的起心動念、言語造作。所以儒家講慎獨，獨是獨自，沒有人見到也要小心謹慎，如同十目所視、十手所指一樣，成就自己的德行，這叫持戒。與般若相應，與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，就清淨，這是清淨的持戒波羅蜜。

忍辱是耐心，能忍，難行能行，難忍能忍。世間許許多多年輕人，年富力強的時候把學習的機緣疏忽了，將他寶貴的時間拿去觀光旅遊，實在可惜。我們天天在研究教理、在鑽故紙，天天在念佛堂念阿彌陀佛，他看到我們這樣，認為「這個年輕人傻呆，不知道去玩」。到底誰才傻？我在年輕的時候，二、三十歲正是一般喜歡玩的時候，我從來沒有去玩過，知道光陰寶貴，知道求學重要。我自己福很薄，必須要工作才能夠養自己。工作完了之後，剩下的時間讀書，除了讀書，就親近善知識，去求教。善知識怎麼認識？先認識一個，一個就介紹兩個，兩個就介紹三個，就像善財童子五十三參一樣，我那個時候在台北認識十幾位名教授。我雖然沒有上學，我親近的是一流的名教授，利用我空餘的時間去拜訪他們，向他們請教，成就自己的學問。

那個時候我的同事朋友都笑我，叫我書呆子，天天只曉得鑽在書堆中。我在台北市住那麼多年，常去的只有兩個地方：一個圖書館，一個書店。書店的老闆都認識我，其他的場合沒有我的蹤跡。精進要把握年輕力壯時，到自己學業、道業有成就的時候，可以出去觀光旅遊，觀光旅遊也不是浪費時間，觀光旅遊成就後面兩條：禪定波羅蜜、般若波羅蜜。旅遊到處去看，芸芸眾生的體相作用、因緣果報，我們看得很清楚、很明白，這是般若智慧。所有一切順逆境緣，我們接觸的時候心地清淨，如如不動─禪定波羅蜜。名號中，花表六度萬行，淨表一絲不染，禪宗所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，這是禪定。觀光旅遊是修禪定、修般若，與一般人怎麼會一樣？一般人觀光旅遊回來一無所得，我們觀光旅遊，定慧增長。這是莊嚴達到頂端，『髻』代表高顯。我們在這名號中，應當如是修學。第五尊：

無量威儀身眾神。

『儀』是儀表。『威』是世間人常講的威風；風是風度，這個風度令人敬畏，對你又尊敬、又喜歡，又有威可畏，不敢輕易冒犯。『無量』指事事物物，一切時、一切處、一切事相當中，他都能成就威儀。威儀的內在是清淨無染，別人怕你什麼？怕你的清淨無染。因為他的身心是染污的，看到你身心清淨，對你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。這一句德號落實在我們生活當中，就是時時刻刻要保持自己的風度，要成就自己的威儀，這樣才能夠教化眾生，才能夠幫助社會轉移不良的風俗。也就是說，自己的威儀是一切社會大眾的好樣子，我們不從自己本身做起，如何弘法利生？如何幫助別人？第六尊：

最上光嚴身眾神。

『光嚴』兩字，前面說過，此地不同的是加上『最上』。他提醒我們，智慧、威儀、教化眾生的音聲，這些事情不可以知足，為眾生的利益，一定要達到最上。我們現在在做，做得還不夠，要不斷向上提升，提升到最上，達到圓教佛果的境界，再沒有更上了。這個德號用意多深！沒有證得究竟圓滿的佛果，絕不中悔、絕不退轉、絕不懈怠，教我們是這些事情。把最上的標準指給我們，這樣才是真正名副其實勇猛精進。第七尊：

淨光香雲身眾神。

名號有香有光，香光一般都表淨土，所以往生西方極樂世界也叫「入香光室」。我們在《無量壽經》中看到，極樂世界是光明世界，極樂世界人身上放光，所有一切萬物都放光，連大地都放光，一片光明。極樂世界不需要日、月、燈這些東西，永遠不暗，所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光，而且放香，經上講寶香普薰。不但普薰極樂世界，而且普薰無量世界。我們這個世界能不能聞到西方極樂世界的寶香？能聞到。西方極樂世界的光明我們也能見到，只是一些有緣的人才能聞到、見到。我們沒有緣，所以很少能見，也很少能聞。

如果你見到光，多半是佛光，這個沒有什麼大問題。聞到香，不見得是西方極樂世界寶香，何以見得？我們正在讀經時，或者念佛，或者討論佛法，偶爾有天神從這裡經過，他看到這些心善行善之人，心生歡喜，他會向你致敬，他在那兒站一會，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香氣，所以你會聞到一陣異香，時間有幾秒鐘，也有幾分鐘；他一走，香氣就沒有了。我們乍聞異香，多數是天人之香。此名號加一個『淨』字，諸位凡是看到淨，都與般若相應，與離四相相應。所以淨宗稱為「香光莊嚴」。底下還有一個『雲』字，雲的意思是非有非無，亦有亦無，都表事實真相。第八尊：

守護攝持身眾神。

我們在德號中看到，凡是與會的團體，無論哪一種社團，也無論所示現的是什麼身分，對於莊嚴道場、護持佛法，幾乎都是相同的。在這裡面給我們一個很深刻的體驗，就是：如理如法的修持，護持我們的神眾無量無邊。就以這部經而言，略說出席的大眾有一百七十多個團體，這一百七十多個團體都是菩薩、聲聞、天神諸眾，每一個團體有一個人來護持你，你身邊的護法神就有一百七十多位。我們在華嚴會上，若看不到這個事實真相，這個經也就白讀了。所以真正發心修學，你的護法神有多少？太多了，真正不可思議。

『守護攝持』，一切菩薩、一切善神發心守護攝持，我們也要發心。我們如果不發心，與他們就起不了感應道交的作用。每一位神的德號，我們念了之後，都把它落實到自己，我們與他就相應了。世間人講「心心相印」，我們與所有的神眾、菩薩眾心心相印，他怎麼不護法？他護我們，我們護他。我們怎麼護他？我們依佛教誨就是護他，我們依照名號義理去學習就是護他，彼此互相的護持，不是單方面的。

守護意思很廣，我們從小的事情來說，「守護修學」，我們對修學要認真努力，絕不懈怠、絕不懶惰，要守護。「守護道場」，使道場樣樣都能夠如理如法，循規蹈矩。「守護大眾」，在這個團體中，無論是清眾（清眾是修行的人，念佛堂念佛的人）；無論是執事，執事是服務的，在道場許許多多的事務，需要義工來服務，服務的大眾一般稱為執事。除了這些人之外，還有臨時來道場參訪的。甚至於還有一些道場設有供人觀光旅遊的，所有的大眾，我們都要守護。「守」，守住自己的原則，守住威儀，守住學風道風。「護」是自他都護。「攝」是攝受，就是前面所說的，把佛法隨時、隨處、隨緣介紹給一切大眾。特別是對於來道場參學的，來作客，我們要熱誠的接待，把我們的道場介紹給他，把佛法介紹給他。「持」，永恆不息，這個工作不是做一天、兩天，永無間斷，時時刻刻有心幫助一切大眾成就達到究竟圓滿。身眾神他們這樣做，我們也要這樣學習。第九尊︰

普現攝取身眾神。

『普』是普遍，沒有分別、沒有執著，虛空法界平等平等，這是普的意思。如果有親疏、有遠近，就不是普的意思。但是諸佛菩薩、諸天善神攝受一切眾生，有沒有先後，有沒有次第？也有。合不合乎「普」？也合乎。那是怎麼一回事情？緣成熟。緣先成熟的先得度，緣後成熟的後得度。所以這是從平等中看到了差別現象，這種差別就是無差別，無差別當中現差別相，要明白這個意思，確確實實沒有親疏次第。

護法神也非常公平，你的緣沒成熟，他並不是不護持，還是護持你，但是與緣成熟的護持不一樣。緣成熟，他要全心全力照顧你、幫助你，斷絕一切魔障，他有責任。緣不成熟的，他照顧你，但不是這樣懇切。為什麼？你還有魔障，你必須先還債；欠命的還命，欠錢的還錢。你造作應該受什麼果報，你一定自己去承受。護法神在旁邊看得清清楚楚、明明白白，那也是護持，不是不照顧。你沒有走上菩提正道，魔來擾亂，他不干涉。為什麼？應當有的果報，你應該要承受。如果你能回心轉意，走上菩提正道，魔來擾亂，他會攔阻，讓你成就。你不在道上，根本不能成就，你還是搞六道三途，那該怎麼受，還是要怎樣去受；他清楚、他明白，所以照顧不相同。不是他的心不平等，這裡面因果非常複雜。

『普現攝取』，現是現身。與前面講的菩薩一樣，菩薩是應以什麼身得度，就現什麼身，隨類化身，隨機說法。這些神眾亦復如是，他們也是隨類化身，也是隨機護法，護持也隨機。「攝取」，攝是攝受，取也是攝受。此地攝取，是全心全力協助之意。所以他普現一切身，應以什麼身，他就現什麼身來幫助你、來協助你、來成全你，在身眾神中有這一類。末後這一尊︰

不動光明身眾這名號教給我們的義趣就很深很遠。『不動』，太重要了，無論世法、佛法，成就的關鍵就在這兩個字。不動就是真性的顯露；不動是定，『光明』是慧，這名號裡給我們顯示定慧等持。不動不是身不動，身若不動，什麼事業都不能成就，不動指心不動。所以說，如果你心不動，自性就現前，明心見性。十法界中，六道凡夫見不到自性，四聖法界也沒見性。為什麼不能見性？因為心動。諸位要知道，動就見不到自性，不動就見性。什麼人做到不動？本經的初住菩薩。這部經是圓教，圓教初住菩薩不動心了；破一品無明，見一分真性，這個道理要懂得。決定不是釋迦牟尼佛勉強我們入這個甚深禪定的境界，不是佛要求，佛對人什麼要求都沒有。佛如果對人還有要求，是凡夫，不是佛。凡夫才會起心動念，佛怎麼會起心動念？所以佛的心永遠不動，不動是真心、不動是本性。動是無明，不是自性。凡夫、小乘都把動的無明，誤認為是自己的心性。世尊在《楞嚴經》上把這件事情辨別得很清楚，我們不能夠錯認了心。不要說錯用，錯認都不可以。

不要以為十尊身眾神只有這一尊不動，別的都沒有說不動。我們如此看經，三世佛都喊冤枉，所謂「依文解義，三世佛冤」。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解錯了。豈不聞《華嚴經》中：「一即是多，多即是一」，每一尊名號圓滿含攝一切名號，不但圓滿含攝一切身眾神的名號，《華嚴經》自始至終所列的一切大眾的名號，都在這一個名號之中。為什麼？圓滿的性德。有一個名號不具足，性德就欠缺一分，就不圓滿。由此可知，每一尊神都是互相攝持，千萬不要說我只要跟這一個學；其實學一個就是學一切，學一切可以融攝在任一之中。若非如是，就永遠不能契入華嚴境界，這個理與事我們都要透徹的明瞭。

所以從哪裡修？首先要修不動！我們今天最大的魔障，就是一切時、一切處都令你起心動念，那是魔王。不動心太難太難了，所以無量善巧方便，都是幫助你修不動光明。下面是這一類的總結：

如是等而為上首。

『等』就太多太多了。

有佛世界微塵數。

有三千大千世界微塵數，這個法會無比的莊嚴。

下面是歎德。歎德的文字與讚歎菩薩的來比就簡單多了。雖然只是簡單略說，他們的德行實際上不比佛菩薩少。佛菩薩那裡廣說，此地略說；略是廣中之略，廣是略中之廣，廣略不二，你要懂得這個意思。千萬不要以為，他們的讚德真的只一兩句，你這個想法就完全錯誤了，他們的德行讚歎不盡。

３、攝德圓滿

皆於往昔成就大願，供養承事一切諸佛。

這是他們德行中的總綱領。德行要細說，說之不盡。『皆於往昔成就大願』，不是說往昔曾發大願，而是「成就」大願，這兩個字很重要。在往昔發大願，發大願未必成；已經「成就」了，就是他的願已經圓滿了。圓滿是什麼境界？這不就是很明顯的告訴我們（雖然是暗示，實際上很明顯），他是佛再來的。如果是菩薩，不能說成就大願。這裡面所講的，所有的三千大千世界微塵數身眾神，皆是諸佛如來倒駕慈航，表演這個身分給我們看。後面我們還沒讀到，但是從這一法就能夠貫穿一切法，後面所有的諸神亦如是。

由此可知，佛家常講「一佛出世，千佛擁護」，真的是千佛嗎？不止。一佛出世，盡虛空遍法界，過去、未來一切諸佛都擁護，一尊佛都沒漏，無量無邊諸佛，何只千佛？千不是數字，千代表大圓滿。《華嚴》表法用十，十是圓滿，百也是圓滿，千代表大圓滿。所以菩薩成佛的時候，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不擁護。如果有一尊佛不擁護，我們立刻就想到他沒成佛。如果成佛，一定擁護；他不擁護，決定沒成佛。如果他不擁護，還來找麻煩，決定是魔王波旬一類，毫無疑問的；他若不是魔王，決定不會障道。這經讀了不但拓開心量，還真正開智慧，一點都不假。這一句含的意思多深！

示現為身眾神，什麼事都必須做，而他教給我們的綱領，是這兩件主要的大事：一個是「供養」，一個是「承事」。『一切諸佛』，除自己之外，統統是諸佛。所以在身眾神眼中我們都是諸佛，為什麼？他成佛了，他是佛倒駕慈航來示現的。「佛眼看一切眾生都是佛」，所以對一切諸佛，他都供養承事。哪一天我們意識到，所有一切眾生都是諸佛，你就差不多快成佛了。你還看眾生不順眼、厭惡，你與成佛的距離太遠了。這一定的道理，佛在經上說得太多太多了。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩眼看一切眾生都是菩薩，凡夫眼看佛菩薩還是凡夫，這不是說得很清楚嗎？境隨心轉。但是要曉得，佛眼睛看的是圓滿真實，一切眾生本來成佛，是真實的。把一切眾生看作凡夫，是妄心變現出來的，不是真心。禪宗說得很好，明心見性，見性就是成佛了。怎樣才能見性？要明心。我們現在的心不明，所以我們見不到性。為什麼我們的心不明？因為我們的心浮動。前面講不動光明就是明心，先要做到不動，然後你的心就放光。放光就見性，見性就是成佛，這是必然的一個道理。法爾如是，絕對不是佛發明的，絕對不是佛故意要我們這麼做的，法爾如是，本來就是這樣的，不可以違背。

特別是學《華嚴》，學《華嚴》就是學普賢行願。學《華嚴》的人，往生西方極樂世界，不是生凡聖同居土，也不是生方便有餘土，是生實報莊嚴土，或生常寂光淨土。《華嚴經》對我們有這麼大的幫助，實在講任何經典不能為比。不是我們特別讚歎這部經，貶抑別的經，不是的，這是應機而說。其他的經，經文短，薰習的時間就短，《華嚴經》經文長，薰習的時間長。如果沒有這樣深長的薰習，它不起作用，偶爾提起來都知道，但在境界中自己還是作不了主，還是被境界牽著走，那有什麼用處？這是大經，我們讚歎的理由在此地。

『供養承事一切諸佛』，「供養」範圍就太大太大了。我們對待一般人，平常叫布施；對待父母、師長、佛菩薩，就不叫布施，雖然還是布施，但那是供養。供養就是布施中加上最極恭敬心，真誠恭敬到極處，這個布施就叫供養。普賢菩薩修學的十個總綱領之一：「廣修供養」，與六度、十波羅蜜中講的布施，意思不一樣。六度中的布施之心不能達到究竟圓滿，所以才說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。為什麼？恭敬心沒有達到極處。最極恭敬心，是自性性德圓滿的流露。如果你明心見性，見性見到圓滿，自自然然流露出來就是這樣的。無論對什麼人，對人、對事、對物，對諸佛菩薩、對人天、對畜生、對餓鬼、對地獄，恭敬心沒有絲毫差別，都是最極恭敬心。在中國，古大德也有表演示現，接受信徒飲食供養，將一半供佛，一半餵狗，表心平等不二。對諸佛如來，與對畜生，同樣以最極恭敬心。這就顯示他的心達到平等，沒有妄想、分別、執著，這是我們在生活當中要學習的。說供養，一切都是供養。六度萬行、普賢願行，行行都是供養。六度、十度，每一度都是供養。說持戒，一切都是持戒。記住這個原則，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。

「承事」就是奉侍，現在人叫伺候，在身邊照顧。他的起居、飲食、工作和待人接物，就如同一個侍者在旁邊，時時刻刻聽命，為他服務，這叫承事。供養承事，所有一切法門都包括盡了。「一切諸佛」這一句非常非常重要，他心目當中一切都是諸佛，無有一物不是佛，他見的是真性。一切有情眾生，有佛性；無情眾生，植物、礦物、自然現象，有法性，佛性與法性是一個性。什麼是佛？法性是佛。所以哪一樣不是佛？《無量壽經》中告訴我們，「一切皆成佛」，《華嚴經》中也說：「一切眾生本來成佛」。

身眾神就介紹到此地。請看第三段，「足行神」：

（三）足行神 分三

清涼大師對於足行神有兩個解釋，第一個說「依止足行眾生及守護故」，如下面經文中所說，「善見比丘，足行之神，持華承足」，這是從事上講，說這一類的神。為什麼叫他足行神？他對於真正有修行的人，例如善見比丘（出家持戒，有修有學的一個比丘）他走路，足行神拿著蓮花，他腳踏到哪裡花就擺到那裡，步步都踏在蓮花上。。這從事上說，說這些神眾叫足行神。

另外一個意思，「足所行處」，指道路神。道路神是誰？現在管道路的交通警察，指揮交通的，他們就是足行神。公路有公路警察，鐵路有鐵路警察，航空有航空警察，這一類都屬於足行神。從名義上我們能夠體會，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什麼？成佛之道。佛道也叫菩薩道、大道；聲聞、緣覺是小道、小路。小路可以通到大路，不能達到目的地。但是小路不是邪道，為什麼？它能通大道。如果是邪道，最後通不到大道，那個道就是邪路。諸位從此地去思維，然後就明瞭，此地講的足行，是步步踏在菩提大道上，這些神管這個事情。如果我們能夠行佛所行，與他們就相應了。我們護持他，他也護持我們，我們與這一類的神眾就相應。請看經文︰

１、標數辨類

復有佛世界微塵數足行神。

數量與前面講的相同。意思就是說明這一會範圍是盡虛空、遍法界，一切諸佛如來、諸大菩薩們都來參加了。如果不是這樣的程度，想來也來不了。為什麼？沒有智慧、沒有神通、沒有道力，怎麼能參加世尊華嚴法會？以我們凡夫知見，看到的是釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，眼觀鼻，鼻觀心，二七日中、三七日中，一點動作都沒有。怎麼知道他在定中講《華嚴經》？定中那個境界多大？盡虛空、遍法界。不是一個國土、不是一個世界，我們看到出席大會的大眾就明瞭。定中突破了一切時空的障礙，定中境界是一真法界，一真法界就是盡虛空、遍法界，沒有邊際。所以感得一切諸佛菩薩示現為六道的形象、示現為十法界的形象，在道場集會。也許有人問，道場能容納得下嗎？此地講的是法性，性體沒有大小、沒有廣狹。有大小、有遠近、有廣狹，是凡夫知見，心在動中，才有這些現象；心如果真正不動，這個現象就完全沒有了。所以說真的境界，沒有生滅，沒有真假，也沒有善惡，也沒有邪正，什麼都沒有，沒有遠近的距離，沒有過去、現在、未來，這是一真。世尊在菩提樹下坐的是一真法界，這才是真實究竟圓滿。此地也舉了十位上首的德號，我們從名義當中去學習，學習的原則不要忘記，一多不二。

２、列名結數

所謂寶印手足行神。

這個意思諸位懂不懂？什麼叫『印手』？印手翻過來叫手印，意思一樣。密宗非常講求手印，手印決定不能夠錯誤。手印是什麼？我們現在的話叫手語。『寶印手』，手語可貴。如果街道上紅綠燈有故障，站在十字街頭指揮交通的警察，就是寶印手足行神。第二位：

蓮華光足行神。

『蓮華光』，蓮花與光表我們處事做人、服務社會大眾的兩個重要原則，一定要懂得，要能夠堅持守住。中國古時候國家選拔人才，標準是孝、廉。在古帝制時代，「薦賢受上賞」，替國家推薦賢人者，受最高的賞賜。所以地方官吏在政績中，第一條是選拔人才。一個孝子，替國家做事，替社會大眾服務，一定很盡忠，一定能把事情做好。為什麼？如果做不好，對不起父母、對不起祖宗，他一定盡心盡力。所謂是「忠臣出孝子之門」，國家需要人才，需要孝。第二個需要廉，廉就不貪污。這樣的人選拔出來多半是童子、年輕人，選拔出來由國家培養，給他讀書，送到太學，造就人才，將來為國家服務，做各個地方政府的領導人，人才是這麼來的。我們讀這一尊足行神的名號，使我們想起這件事。蓮花表廉潔，出污泥而不染，這是廉潔。光是智慧，有智慧的人，哪有不盡忠職守之事？足行神，是國家公務人員中的一類，主管交通。第三尊：

清淨華髻足行神。

『清淨』與前面「蓮花」的意思相同，而此地講的花就不是蓮花，正是《華嚴經》上所說的「雜華嚴飾」。像一個花園，世間所有花的品種統統具足，一樣都不缺，美不勝收。花表萬行，表菩薩的無量行門，我們的日常生活，我們的工作，處世待人接物，起心動念、言語造作，都是行，在此地就用花來代表。行不止一端，所以用雜花表法。無論哪個行門，一定要保持清淨。

清淨的心行，在世間一切大眾當中，自自然然突出，與眾不同，就是底下髻的意思。『髻』也是高顯的意思，這是人身最頂端。因為這些神眾，除了執金剛神，都是女身。在家的女子古時候梳髮髻，頭髮都梳得很高，髮髻上戴花。所以這個髻是高、明顯的意思，形容清淨心。第四尊：

攝諸善見足行神。

『攝』是攝持。『諸』是多，眾多的『善見』。這一句我們如何學習？就是在工作之中，要懂得攝諸善見。用現在的話，攝是接納，接納別人好的意見，我們才會有進步。自己的缺點，自己很不容易發現，所以世出世間法我們想做得有成就、做得很圓滿，要不斷的改進，把我們的過失缺點改過來，我們就能往上提升。說老實話，過失缺點一定很多，世間只有兩種人沒有過失：第一種，諸佛如來沒有過失，真正功德圓滿；換句話說，等覺菩薩還有過失。何況我們凡夫！第二種人是自以為自己沒有過失，絕不接受別人的批評，不接受別人的意見，這個沒法子。除這兩種人之外，哪個沒有過？

所以我們自己要承認，自己的過失無量無邊。如果沒有過失，怎麼會落到今天還作生死凡夫？既然當生死凡夫，那過失就不能夠避免。有過不怕，古人常說：「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」大善人就是知道改過。第五尊：

妙寶星幢足行神。

這個名號的意思比較難懂。星與寶，表的是什麼意思？在佛法中，『寶』表性德，通常叫三寶。自性三寶是什麼？六祖惠能大師給我們說，覺、正、淨；自性覺叫佛寶，自性正叫法寶，自性淨叫僧寶。所以佛、法、僧三寶，就是自性的覺、正、淨。『妙』的意思是離一切妄想、分別、執著，才妙。如果我們的思想見解、一切作為，超越不了妄想、分別、執著，就不妙。妙是遠離妄想、分別、執著，性德圓滿示現在日常生活之中，示現在工作之中，示現在處世待人接物之中，不著相，若無其事，不著相就妙。

日、月、星都表智慧，星的光雖然小，但是星多、繁星。日只有一個，月也只有一個，星則無量無邊。『星』表法的意思是表繁多，表後得智。如果我們以日月星來表智慧，多半用太陽表根本智，月亮、星星表後得智；月是後得智中的自受用，星星表後得智的他受用。無論是自受用、他受用，都非常的突出，『幢』是表突出的意思。

這個意思怎麼樣連貫？大家想想就明白了。在他崗位上，用他的智慧，幫助社會廣大的群眾。又能夠不著相，天天這樣做，認真努力服務，完全是義務，做得歡歡喜喜、快快樂樂，不求報酬，這就是妙寶。現在人工作，報酬多就多做一點，報酬少就少做一點，沒有報酬不做了，與這個名號完全相違背。所以如來示現這種身分，服務社會大眾，所做出來的樣子是全心全力，以他的智慧、勞力、技能服務社會，服務大眾，不計報酬，他表這個意思。第六尊：

樂吐妙音足行神。

『樂』是喜歡，『妙音』是利益一切眾生之音。能利益一切眾生，言語議論，種種教誨，這是善音。善音如何變成妙音？妙是不著相，妙是從清淨心、平等心、大慈悲心中生出來的，這就叫妙音。對於一切眾生沒有分別，所謂是心地清淨平等，看佛、菩薩，看天人、畜生、餓鬼、地獄，平等平等，無二無別，這才叫妙。怎麼樣才能把一切眾生看成平等？經上說得很多，見一切眾生體性就平等了。可是見一切眾生的體性，先要見自己的本性，禪家所謂明心見性。見性成佛，佛是什麼？佛是平等覺。由此可知，不見性就不平等，見性就平等了。所以你能見自己的自性，就能見一切眾生的佛性，能見一切萬物的法性。這個時候平等性智自然現前，然後你的音就妙了，你也喜歡說法，喜歡幫助人，這是大慈悲心的圓滿流露。在四無礙辯才中，這叫樂說無倦，喜歡說法，不疲不倦，表這個意思。第七尊：

栴檀樹光足行神。

『樹光』，我們凡夫看不出來，好像樹都不放光。可是我們在《無量壽經》，以及在本經中所讀到，諸佛如來的淨土，其中樹木、花草都是無量眾寶成就，所以樹木、花草都放光，光色燦爛，美不勝收。『栴檀』是香。佛在經上說，我們這個閻浮提世界，最名貴的好香叫栴檀香，類似現在的檀香。我們現在所見到的檀香，是檀香中品質很差的。現在眾生沒有福，那是境隨心轉，沒有福報，雖然有檀香，香也變質了。佛在經上告訴我們，佛在世那個時代，燃一丸栴檀香，香氣可以遍滿四十里，四十里內聞到這個香氣，許許多多瘟疫病自然驅除，有這樣殊勝的效果，能治病。想想我們現在縱然買到很好的沉香，檀香中很好的沉水香；我們曉得一般樹木放在水面漂起來的，不會沉下去，可是沉水香能沉在水裡，這樣的香也相當名貴，值不少錢。可是燃起來，別說四十里，恐怕四十尺外都聞不到香氣。這個原因在於我們眾生業障太重，根性太劣，所以真正的好香統統變質，境隨心轉。我們也曾經講過，風水隨著我們心轉，這一些物品屬於風水中的一種。所以等到人心純善的時候，這些物質都能轉變成上妙寶物。

名號的德用我們要學習。我們要學習以光明、以寶香這種氣氛接觸大眾，令一切眾生接近我們的時候，自自然然生起仰慕之心，我們的光明攝受他。寶香我們今天叫氣氛，真正有學問、有德行、有修持的人，有溫雅如同寶香一樣的氣氛，使人接觸之後流連忘返，很樂意處在這樣的氣氛之中，也就是《楞嚴經》上所說的「香光莊嚴」。但是很難遇到，我這一生接觸的善友，只有章嘉大師確確實實是像此地講的栴檀樹光。你在他的身邊，與他坐在一個房子中，縱然一句話不說，你感受得非常舒適，非常的希有。有這麼一次經驗之後，就很想常常接近他，很想坐在他的身邊，也不必靠近，就能讓自己的心得清淨，妄想煩躁自然不起。這是善知識的修持、德行真正能夠感人，一句話都不必說。現在人講的氣氛、磁場，與這個意思很接近。下面一尊：

蓮華光明足行神。

這一尊與第二尊「蓮華光足行神」，意義相同。前面講「蓮華光」，此地講「蓮華光明」，名號多一個字，意思就不完全相同。前面蓮華光，雖有光，還不太明，此地蓮華光明，這個光很明。所以名號中多一個字，少一個字，或者是換一個字，意思確實不一樣，如果看成一樣，就變成雷同了。這兩尊菩薩所表的，蓮花光是自受用，蓮花光明表他受用。但是我們曉得，如果自受用沒有得到，決定不可能有他受用，所以是自行而後化他。前面講蓮花光，自己有廉潔的操守；此地是廉潔操守能感動別人，能令人效法，使人發心學習，這是明的意思。第九尊：

微妙光明足行神。

『微』是精微、精華，『妙』是美妙，精緻微妙到極處。這是讚歎他處事待人接物，日常生活當中點點滴滴，無不圓滿、無不是美妙，一絲毫的過失都沒有，這才叫「微妙光明」。從這個名號中，我們就能體會到，如果不是如來倒駕慈航示現的身相，這個境界絕對不是神眾能達得到的。華嚴法會，是諸佛如來的大會。我們明白這個道理，回頭再來觀察我們現實的世間，是怎樣性質的法會？也是如來圓滿的法會。如果你說我們是凡夫，與佛有很大的差別，你就不懂得華嚴的義趣，開經偈上說「願解如來真實義」。我們是不是真的諸佛如來？給諸位說，真的，一點都不假，是真的。

大乘經上說，諸佛如來是出纏的如來藏，我們凡夫是在纏的如來藏，也就是說凡夫是種種煩惱纏縛的如來藏。諸佛如來是出了纏縛，我們現在還被纏縛住，而如來藏是一不是二，哪有差別？佛法中講的信解行證，信什麼？信自己本來是佛，信自己是迷惑顛倒煩惱的佛。但是要曉得是真佛，不是假佛，迷惑煩惱不是真的，是假的；假的捨得掉，真的一定現前。馬鳴菩薩在《起信論》中說得好，「不覺本無」，不覺就是迷惑煩惱，本來沒有；「本覺本有」，本覺是如來。我們學佛的人，信心從此處建立，然後才不會輕視自己，才知道如果我們自己發憤努力用功，勇猛精進，斷除煩惱習氣，這一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能證得無上菩提，那佛講《華嚴經》就沒意義了。《華嚴經》最重要的一個目的，告訴我們凡夫，在一生當中可以證得究竟圓滿的佛果，這是真的，不是假的。釋迦牟尼佛出現在這個世間，就為這一件事情而來。

我們今天生在這個世界，有使命為世人傳達這個訊息，這是我們四眾弟子義不容辭的責任。我們有責任把佛法介紹給廣大的群眾，令大家覺悟，生起信心。信心是修行證果的根本，本經所說：「信為道源功德母」。源是源頭，母是比喻能生，信心是成道的根源，能生無量無邊的功德。《金剛經》中也說，「信心不逆」，又說：「信心清淨，則生實相」。豈不證明《華嚴經》上這句話嗎？我們今天最難的就是建立信心。如果有清淨信心，這一生當中證得究竟圓滿的佛果，是決定沒有疑惑的。

微妙光明的意思，無盡的深廣。真正的信心是從明瞭通達中成就的，而明瞭通達又從信心中生，這就說明信與解是相輔相成的；信能幫助解，解又幫助信。所以我們最初信佛都是迷信，對佛法真正的內容並不了解，我們對它就產生信心，就喜歡去研究。這個信心怎麼生的？信心還是有根，根是在過去生中的因緣、宿根。雖有根，必須要善知識誘導，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而證。信解行證中，包括我們一生全部的生活行為，都能與這個相應，那就是微妙光明。這一句表法的義趣，我們要很細心的去體會，知道在生活當中、在工作中如何去學習。末後一尊︰

積集妙華足行神。

著重在『積集』，『妙華』是菩薩無量的行門。這一句就是通常講的積功累德，很要緊。功德一定要累積，為什麼？《彌陀經》上說過：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根、福德、因緣就是功德，不能少。世間人在世間建功立業都要積福，何況出世間的大法。我們的弘願要普度眾生，如果沒有圓滿的福德、圓滿的智慧，怎麼能做得到？因此斷惡修善、積功累德，是我們現前最重要的一件大事。要認真，不要怕辛苦、不要怕勞累，要修忍辱波羅蜜。忍辱有三大類，其中有一類是修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你發心一天拜一千拜，就天天要拜，得有耐心。不能說拜兩天就不拜了，你的耐心就沒有了，那不能成就，天天要拜。

這一句「積集妙華」，就是積功累德，積功累德重要。下面這一句是總結︰

如是等而為上首。

『等』，『上首』，十尊略舉，像他們這一類的，太多太多了。

有佛世界微塵數。

佛世界就是三千大千世界。從這個經文中，諸位仔細去觀察，世尊這一會確實盡虛空、遍法界，是一個華嚴海會。

３、攝德圓滿

皆於過去無量劫中，親近如來，隨逐不捨。

這是我們要學習的。與會的這些足行神，實際上都是諸佛如來化身，每一尊都是過去無量劫中『親近如來』。『隨逐不捨』，這四個字非常重要，這四個字是教我們，想成就，離開佛就決定不能成就。我們如何親近如來？念佛求生淨土就是親近如來。釋迦牟尼佛不住世了，諸佛如來雖然慈悲，隨類應化在我們這個世間，決定不會暴露身分，我們肉眼凡夫不認識。所以我們親近如來，只有找阿彌陀佛。不僅僅是世尊介紹給我們，我們在大乘經中看到太多了，十方三世一切諸佛如來，都是這樣介紹，都是這樣勸導我們，念佛求生彌陀淨土，親近阿彌陀佛。世尊在經中明白開導我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。這些話都是堅定我們的信心，勸勉我們親近彌陀如來。親近之後還要隨逐不捨。

也許有人問，我們怎樣度化眾生？度化眾生是分身度化，西方極樂世界菩薩都是這樣的，有能力變化無量無邊身，像《梵網經》上所講，「千百億化身，釋迦牟尼佛」。我們生到西方極樂世界也有能力千百億化身，化身到十方世界上供諸佛、下化眾生，而自己的本身不曾離開老師一步。有人不想到西方極樂世界去，問他為什麼？他認為到了那裡，不好意思離開阿彌陀佛，而家庭眷屬還在娑婆世界，又不能回來度他們；想想還是不去的好。這個想法完全錯了！不了解西方極樂世界實際的狀況。

念佛三、五年成功往生極樂世界的人，不計其數，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》中看到，念佛三年往生的，有多少人？過去曾經有同修來問我，是不是他們念了三年壽命就到了，就往生了？如果是少數或者可能，那麼多的人，就不是了。為什麼三年就往生？他自己喜歡去。壽命雖然沒到，他願意提前去。要知道念佛人真正念成功，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，怎麼會不歡喜去？不可能對這個世界還有留戀。去不了的人是功夫不夠，沒辦法。真正有這個功夫，想去的，誰不願意早去？在這個世間受這些苦、受這些難，毫無意義，沒有理由，所以多半都是捨壽提前走的。

今天佛不住世，我們這個道場供奉的佛像就是如來，時時刻刻不捨，不離開。無論走到哪個地方，心中想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上種種功德，發願修學，這就是真正的隨逐不捨。

（四）道場神 分三

１、標數辨類

復有佛世界微塵數道場神。

『道場神』就是護法神，守護道場的。場不一定有道，但是場地有修行人，這個場就叫道場。由此可知，道場神護持道場，實際上是護持修行人。他的名號是從「所依所守」得名。「道場」兩個字，它的含義尤其要清楚。前面我們曾經讀過，維摩居士所說的道場，他老人家講，直心是道場，深心是道場，道場就是覺悟、成道的處所。地方沒有一定，隨時隨處皆是道場。所以世尊在菩提場示現成等正覺，為法身大士宣講《華嚴經》，盡虛空、遍法界皆是道場，沒有一處不是道場。維摩居士講的話，與此地合起來看，意思很明顯。直心是你證得之心，證得直心的這個地方就是道場；直心所行之處，這個處所就是道場；直心遍虛空法界，虛空法界就是道場。直心也是世尊在《觀無量壽佛經》中講的至誠心─菩提心是「至誠心、深心、迴向發願心」；馬鳴菩薩在《起信論》中也講道：菩提心是「直心、深心、大悲心」。我們將經論對照來看就明瞭，直心就是至誠心，真誠到極處，真心，真心是道場。

十法界中的有情眾生用的心都不真誠，所以聲聞、緣覺沒發菩提心，權教菩薩也沒發菩提心，還是用妄心。什麼是妄心？分別、執著；分別、執著的心不是至誠心。「誠」這個字怎麼講？清朝曾國藩先生，在讀書筆記中給「誠」下了一個定義，他說：「一念不生是謂誠」，由此可知，我們還有念頭就不誠，一念不生才是誠心。不誠之人不但不能入道，見道的因緣都沒有。道沒有見，怎麼能入？小乘的見道位是須陀洹，大乘的見道位是圓教初住菩薩。我們沒有見道，所以想入道場，要真正下功夫，把妄想、分別、執著放下，把妄想、分別、執著捨掉，才能見道。見道也可以說是你的心真誠了；雖然沒有真誠到極處，真心露出了一點光芒，那是真的，不是假的。佛在經上常常用月光來作比喻，初二、初三的月牙，雖然不是滿月，月牙一點點的光，是真的月光，將它比喻作見道位。圓教初住菩薩就像初二一點點的月牙。這是真心顯露，道場成就，他所在之處都是道場，無論在什麼地方都是道場。如果我們真心沒有顯露，在什麼地方都不是道場。

深心是道場，深心是好善、好德之心，再說得淺一點，誠敬是道場，真誠恭敬心，這個心生起來就不會退轉。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論對什麼樣的人、事、物，自己的心都是真誠恭敬，你所在之處都是道場，你所在之處都有無數的護法神來護持你。

往下所講的神眾的名稱，大概都是與他們的職務、工作有關係，他們的名號從這個地方建立的。他們護持道場中修學的大眾，所以稱之為道場神。具體來講，念佛堂中道場神是誰？領眾的法師。諸位要曉得，領眾的法師是來當護法的，真正修行的是誰？清眾，清眾是真正修行人。道場中領眾是護法神，必須維持道場的秩序，讓大家修學能夠如理如法；也要有善巧方便，讓大眾在道場修行生歡喜心，真正得受用。我領眾，他得利益，我也得利益，我得的利益是雙重的。護持大眾是福德，自己修學是功德，功德、福德兩種同時成就，真正是自利利他，圓滿功德。

念佛，我們遵守《華嚴經》上所說，德雲比丘他老人家所示現的念佛，是以繞佛為主，他做出模樣來給我們看。繞佛的人一定要開口念出聲來，繞佛累了，止靜，坐下來休息一下。止靜的時候，可以開口念，也可以默念，或者是聽佛號，聽別人念佛，能攝心就好。還有一種，覺得好像坐得太久了，需要運動運動，便到佛前去拜佛。所以拜佛與止靜是調適我們身體，最主要的是繞佛、經行。

２、列名結數

所謂淨莊嚴幢道場神。

經文說到道場神，使我們立刻想到道場。實際而言，無處不是道場，必須要真正用功辦道。會用功的人，古來祖師大德常說，不論宗門教下、顯教密教，都著重從根本修。根本指心地，也就是說，一定要從心地上用功夫。用什麼樣的功夫？凡夫起心動念都造業，這是我們自己要承認、要肯定，勇於認錯，我們才能夠改過自新。如果將自己一切過失罪業推諉給別人，罪業就愈造愈深、愈造愈嚴重，到最後必定墮三途。這是佛在經典中常講的「可憐憫者」，這種人是最可憐的人，愚痴到極處，也是佛經上常講的「一闡提」，一闡提就是沒有善根。

這種人，到底指社會上哪一類人？世法中不學佛的，佛絕口不提。佛所說的是已經入了佛門，受了三皈五戒、菩薩戒，乃至於出家，在寺院中混了一輩子，佛是說這些人。你說他不懂佛法，他天天誦經拜佛；你說他懂佛法，起心動念都落在貪瞋痴慢，所作所為都是損人利己。所以依舊是輪迴心造輪迴業，怎麼能有成就？這樣的人太多太多了。不要說末法時期，即使像法時期、正法時期，甚至於佛陀在世的時代，背師叛道就有不少。他們所造作的，後來感得的果報，經典上記載得清清楚楚。當然，這裡面有一些是諸佛如來大權示現來警惕世人，但有些確確實實是凡夫身，膽大妄為，造作這些罪業，他真的要受苦報。

所以祖師大德教人從根本修，這個意思很深。根本是心地，起心動念務必與道相應。道是什麼？道是心性。《般若經》中說得很清楚，「三心不可得」，「萬法皆空」，能與這個相應，你是真正的道人。這樣的修行人是少數，不是多數，多數都是像我們這一類業障習氣深重的凡夫。我們想學好，可是外面境界稍稍一誘惑，煩惱立刻就起現行，貪瞋痴慢、嫉妒陷害的念頭立刻生起來，想止都止不住。這是什麼原因？無量劫來的罪業習氣。佛在大經中給我們說得很清楚，你為什麼習氣這麼重？過去生中從惡道中來，依舊帶著惡道濃厚的習氣，想斷都斷不了。這一生時間短暫，幾十年寒暑過去了，又墮回惡道。就像《地藏菩薩本願經》中所說的，非常可怕，墮到惡道時間是以劫來計算的。所以凡夫不能夠出離生死輪迴，佛說的話沒錯，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道好比我們出來觀光旅遊，只有幾天；三惡道是老家，回到家中去一住就是幾十年；這是我們不能不警覺的。

所以，道場在哪裡？道場在起心動念之處。雖然做不到念念與自性相應，最低限度要念念與佛的教誨相應。最低的標準─五戒十善，不能再低，再低就是三惡道了。能夠把五戒十善真正做到，徹底做到，才算是佛初入門的學生。與五戒十善不相應的人，不是修道人，不是佛弟子，天天誦經拜佛都不是佛的弟子，佛絕不承認這樣的學生。佛不承認，罪過就重了，為什麼？冒充佛弟子的罪很重。

我們要能夠體會名號中所說的，護法神的任務與使命。佛弟子首先要懂得護自己的法，能夠護自己的法，才能護諸佛如來的大法，才能夠護持一切眾生的正法，如果連自己都不能夠護持，其餘都不必談。這些意思必須要常常記在心裡。第二尊：

須彌寶光道場神。

『須彌』在此地是表法，表高顯之意。此護法神德行高超，功德顯著，凡是「須彌」，都表這個意思。『寶光』是什麼？世間的寶物，佛經中常講七寶，這七種物品是世間希有的。如果有人得到這些財寶，便可以解決貧窮的苦難。但是世間之寶不是真的寶，只能解決眼前物質生活困難，不能解決生死大事。所以佛講的寶，比世間的七寶殊勝太多了。佛常講「三寶」，三寶是覺、正、淨，在形像中用佛、法、僧來代表。我們見到佛像就要想到自性覺，見到經書就要想到自性正，見到出家人就要想到自性淨。不必理會形象三寶的好醜。

有些佛像鑄造得非常精美，世間人把他看作高度的藝術品。有些佛像造得很粗劣，甚至於一、二年級的小學生、小朋友畫個佛像，畫得很簡陋，當然不甚莊嚴；但只要看到畫的是佛的形像，我們就要把他當真佛來看待，這才叫寶。聞名見像，我們尊重的是自性覺，他提醒我們覺而不迷，功德無量無邊，所以佛寶不論他形像的美醜。法寶亦復如是。我們看到的經書，也不論它印刷、紙張、裝訂，我們不去考究這些，不要去分別這些。如果是真正的經書，字刻得不好，印刷、紙張很粗劣，裝訂很簡陋，我們同樣要當作珍寶來讀誦，這就對了。

祖師給我們制訂的課誦懺儀中，常常有「一心恭敬，一切恭敬」，如果我們有分別、有執著就不恭敬了。對於出家人，無論他持戒、破戒，縱然是破戒，他的功德都決定不是世間人所能夠相比的。你要問為什麼？他的出家形像能使一切眾生生起自性清淨心。真正修道人心地清淨平等，出家這個形象提醒眾生自性清淨，提醒眾生六和合。沒有這個形像，人們往往把這些事情忘掉、疏忽了。

為什麼要供養三寶？我們一定要明瞭，供養三寶的目的，無非就是時時刻刻提醒自己。即使是一個破戒的出家人，你如果去毀謗他，罪業都在阿鼻地獄。這個道理很深很廣，大乘經中講得太多太多。持戒、破戒是他的事情，而一個懂得修行道理的人，以佛心看世間，沒有一個眾生不是諸佛如來，就像《華嚴經》末後的五十三參所說，我們現在讀的，亦復如是，這些神眾都是諸佛如來示現的。一百七十多個團體，說明諸佛如來無處不現身，無時不現身，什麼樣的身分都示現。前面曾經與諸位報告過，這些神眾一共有三十九個團體，除了前面講的執金剛神是男身，其餘的神眾都是女身。如來為什麼要現女身作護法神？女身心地慈悲，照顧道場就像照顧她的家庭一樣，照顧大眾就像照顧她的兒女一樣，盡心盡力、無微不至，取這個意思；這是內護，金剛神是外護。

此地「寶光」，光是智慧，般若智慧現前。性德是寶，佛法是寶，佛法僧稱為三寶。佛所說的一切法，法門雖多，修學其中任何一門，能夠透徹的理解，依教奉行，都能成無上道，所謂「法門平等，無有高下」。誰勸我們念阿彌陀佛？《華嚴經》上普賢菩薩勸我們，文殊菩薩勸我們。

我在早年讀《華嚴》，體會到淨土宗的初祖是普賢菩薩，最早提倡的。釋迦牟尼佛示現成道，菩提樹下示現成等正覺，在二七日中宣講《華嚴》，《華嚴》是世尊成道所講的第一部經。在第一次法會中，文殊、普賢就勸我們求生西方淨土。普賢菩薩又在末後十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是淨土宗的初祖。慧遠大師在中國提倡，是中國淨土宗的初祖，普賢菩薩是娑婆世界初祖。而夏蓮居老居士在《淨修捷要》中告訴我們，淨宗初祖大勢至菩薩，這點我沒想到。我過去雖然講過幾次《楞嚴經》，也沒有體會到這層意思，夏老一提出來，我想想他的話有道理，確確實實大勢至菩薩是法界淨宗初祖，盡虛空、遍法界，大勢至菩薩第一個提倡念佛法門，專修專弘。所以今天我們講淨宗初祖，要問是法界初祖，還是娑婆初祖，還是中國初祖？這是說明在一切經中、一切法門中，特別提倡淨宗法門，淨宗法門是寶中之寶，光中之光。這一尊道場中的護法神，特別護持念佛的同修們，他的護持功德高顯如同須彌一樣。第三尊：

雷音幢相道場神。

希望同修們要在名號中細心去體會，我們才能真正得受用，才知道怎樣護自己、護道場，護一切眾生的正念。『雷音幢相』，幢也是高顯的意思，法幢高樹；雷音比喻說法的音聲，念佛的音聲。為什麼把念佛的音聲也包括進去？因為前面有寶光，再前面有淨莊嚴幢，所以連起來看，我們知道這個雷音中所說的，必定有念佛的名號音聲，念佛堂中執持名號就是雷音。這一句名號，從我們真心中生出來，清淨口中念出來，清淨耳根聽進去，這樣念佛就容易攝心。所謂攝心，是沒有妄想、沒有雜念，也不昏沉。佛號從心裡面生出來，口裡念出來，耳朵聽進去；聽自己念佛的聲音，字字清楚、字字分明，這樣念佛，戒定慧三學同時完成，佛家所講的圓修圓證。這個音聲稱之為雷音，雷有警覺的意思，打雷時人心都警覺。

第二個意思遠聞，有警惕遠聞的意思。聽到這句佛名，念到這句佛號，我們的警覺性非常之高，知道就憑這一句佛號，能夠了生死、出三界，能夠在一生當中圓修圓證三不退，功德無比的殊勝。

現代發明念佛機，發明的人功德很大。我們用念佛機這個工具，二六時中警惕自己，聽到這句名號，就要把一切妄想、分別、執著打掉，一心跟著這個聲音稱念。日常生活當中要時時刻刻警覺。大家必須知道，如果我們現前一念不是念阿彌陀佛，決定是造輪迴業，你說多可怕！修道，道業為什麼這樣難成就？實在講，我們道業薰習的力量太薄弱，薰習的時間太短，道念敵不過惡念，憶佛敵不過妄想，如此下來，這一仗到最後還是打敗，依舊被人家俘虜，送到三途六道去了，出不來。我們想脫離三途六道，一定要打勝仗，一定要克服妄想雜念，要改心。換句話說，對於憶佛念佛決定要加強，加長時間，不能懈怠。

諸位學講經的同學，無論是出家、在家，每一位同學都希望能夠把經講好。經要怎樣才能講好？歸納起來不外乎兩個條件。第一個是契入境界，就是要入佛的境界，《華嚴》要能講好，必須入華嚴境界。華嚴如果是自己的境界，怎麼會講不好？釋迦牟尼佛講的《華嚴經》，就與自己的自性華嚴沒有兩樣，藉著釋迦牟尼佛，把自性華嚴引出來了。如果你不入境界，講不出來。講《無量壽經》，如果不入彌陀願海，怎麼能把《無量壽經》講好？所以，你要契入。契入就是一般人講「證得」，修行證果，你要證到這個境界，要靠修行的功夫，沒有真正修行的功夫做不到。當然這不是我們初學短時間就能學得會的，短時間能夠契入是天才，不是普通人，佛法中叫再來人，不是再來人決定不可能。

第二個方法就是熟。熟要靠長時間的薰習，講台上千錘百鍊，熟了之後自自然然也能夠契入。而入得淺深在於自己斷證的功夫。真正能捨、真正能放下，才能入得進去。世間人為什麼修行不能契入境界？就是放不下，放不下是障礙。名利是障礙，五欲六塵是障礙，貪瞋痴慢是障礙，妄想、分別是障礙，統統放不下，所以修行功夫不得力，一定要放下！看到別人精進，自己要生慚愧心。真正修行人，經不可不讀，讀經就是古德所講的「隨文入觀」，隨著經文，入觀就是契入境界。經中所說的理論方法境界，與自己的心融合成一片，這叫會讀。所以要細讀、要精讀，不要讀得很快，讀得很快只能夠修粗淺的戒定慧三學，不能夠深入境界。所以細讀深思非常非常重要。第四尊︰

雨華妙眼道場神。

『雨』字念去聲，作為動詞，就是從上面落下來。「雨華」，落下來是花。我們在《無量壽經》、《觀無量壽佛經》中看到，西方極樂世界六時雨花，每隔一段時間空中就有花往下落，屬於空中的莊嚴。實際上它的含義，提醒我們要修六度萬行。『花』表因行，花的種類多，表行門無量無邊。《華嚴經》，實際它梵文原本的意思是《大方廣佛雜華嚴飾經》，雜華嚴飾，翻經的大德把雜華的雜字捨掉，取華；嚴飾，飾是裝飾，飾也省略了，所以翻作《華嚴經》。雜花就是各類品種都有，一樣都沒有漏掉。雜花莊嚴，代表行門無量無邊，六度萬行，用這個來提醒我們，在日常生活當中，起心動念、言語造作，一定要與菩薩行相應。

『妙眼』，就是佛經上講的如來五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《華嚴經》上講十眼。以任何一眼觀察世間，都是相有體無，事有理無，將一切事理、業因果報，觀察得清清楚楚、明明白白。自己則不捨因行，樂意示現種種身分，以種種法門幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這才叫妙眼。簡單的說，不著相就妙，著相就不妙。無論修學哪個法門，不論顯教、密宗，禪宗、教下，著相就不妙，不著相就妙。為什麼說不著相就妙？因為相是假相，不是真的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。再告訴諸位，不但十法界的相是虛妄的，一真法界的相也是虛妄的。體性無相，所現出來的相也決定是幻相，所謂幻相就是當體即空，了不可得，與體性相應。所以一真法界也好、十法界也好，所有的現象就同《金剛經》上所說，「如夢幻泡影」，就是「不可得」。不可得當然也就不可取、不可執著，這叫妙。

所以一切現象，當下就是無所有，當下就是不可得，我們還有什麼好分別、執著的？因為一切眾生在迷，不知道這個事實真相，虛妄生起分別、執著的念頭，於是佛作種種示現、種種說法，只為了破眾生的分別執著而已。眾生果然於一切法不分別、不執著，諸佛如來一句話也沒得說了。所以佛與佛見面，沒有一句話好說的，為什麼？都是一念不生，都是清淨寂滅。不但沒有一句話，也不會互看一眼。所謂是眼觀鼻，鼻觀心，不會看一眼。我們要細細想一想這個境界。再看第五尊︰

華纓光髻道場神。

『纓』是纓絡，莊嚴具。一般菩薩像，塑的也好，畫的也好，都配有纓絡。現在一般人雖然不戴纓絡，常常會戴項鍊、首飾，就是屬於纓絡這一類的。纓絡是花纓，七寶所串成。『華纓』也表菩薩行門，『光髻』表菩薩心，菩薩的心就是般若智慧，與凡夫心不一樣。凡夫心是八識五十一心所，菩薩心是四智菩提，凡夫轉八識成四智就是菩薩。智慧高勝就是髻的意思，表智高。唯有高度的智慧才能在日常生活當中、一切應酬當中，無有一法不是行菩薩行。

「華纓光髻」四個字，如何落實到我們自己現前的生活？就在現前生活之中，我們取最簡單的、最容易的，還是回歸到綱領的科目。我給淨宗學會提的五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們在日常生活中，與一切人、一切事、一切物接觸的時候，都能夠遵守這五個科目，就是「花纓」；萬德莊嚴，念念都與一句阿彌陀佛相應，就是「光髻」。於一切時、一切處都不忘執持名號，與彌陀的信願解行統統相應，名號的功德就落實在我們生活之中。第六尊︰

雨寶莊嚴道場神。

這個意思偏重在弘法利生。自己認識珍寶，自己得珍寶的受用，珍寶是指大乘佛法，是指這一部《大方廣佛華嚴經》。由此可知，雨的意思是要我們把這個珍寶，像雨水一樣，不分根性的利鈍，不分一切種類，普遍的、平等的介紹給一切廣大的眾生。就如同雨水落下來一樣，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，各取所需，各得利益。《華嚴》對廣大社會一切大眾，確確實實有這個效果，因為它內容太豐富了，對於我們世間各個階層、各種不同的社會統統說到。除非不接觸，接觸一定得利益。接觸後，一定會發現裡面有自己需要的東西，不見得是全部，但決定有某一部分，或者與你的生活，或者與你的工作有密切的關聯。你會認為很需要它，對你有很大的幫助，能解決你生活上的問題，能幫助你解決工作上的問題。這就是『雨寶莊嚴』的意思。「莊嚴」兩字用最簡單的話來說，是美好到極處，我們常說「盡善盡美」，就是佛法莊嚴的意思。第七尊：

勇猛香眼道場神。

『勇猛』表精進。『眼』是看、觀察；『香』是鼻嗅。這兩個字可以分開來說，也可以合起來講，分開來說容易體會。我們知道西方極樂世界的特色有兩個：一個是光明，一個是寶香，極樂世界的兩種莊嚴，大勢至菩薩稱為「香光莊嚴」，我們從這個意思來看此德號。寶香的作用與光明相似，都能夠滅罪、除垢；垢就是煩惱、無明；能夠幫助你斷煩惱、破無明，這是性德的寶香。淺而言之，就是佛法講的五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。解脫是自在，解脫知見是起作用的智慧；戒定慧的慧是根本智，解脫知見是後得智。也就是說高度智慧應用在生活當中，就叫解脫知見。在一切法中，能夠看得破，能夠看得清楚、看得明白，一切不執著、不分別，這是解脫知見。在生活當中得大自在、得大圓滿，這是五分法身香。

「勇猛」表精進，也就是說精進修學五分法身香。「眼」在此地表認識、觀察清楚了，所以才能勇猛精進；又因為勇猛精進，使我們格外的明瞭。可見得認識與勇猛是相輔相成的，勇猛幫助你深入的認識，認識幫助你勇猛精進。第八尊︰

金剛彩雲道場神。

大乘經論中，凡見到『金剛』的字樣，都代表般若智慧，金剛般若。唯有真實的智慧如金剛般，永遠不壞，永遠不變，永遠不退轉，永遠是精進的。『彩雲』，雲在佛法中用得很多很多。它所表的意思是非空非有，代表相有性空。《般若經》上常講的「緣起性空」，所有一切現象是因緣所生，許許多多條件具足，這個現象才產生。《華嚴經》上講，一切法相，無量因緣而生，不是單純。佛講的四緣生法，是為了說法方便起見，將無量的因緣歸納成四大類，決不是就單單四個緣就生法，哪有那麼簡單？每一個緣中，展開都是無量的因緣，歸納成這四類︰親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。凡是緣生之法都是當體即空，《般若經》上常講的「無所有」、「不可得」。無所有不是沒有，不可得是真的不能有「得」的意念。若有「得」的念頭，煩惱就起現行，就要造業了。如果心地真正清淨，知道一切萬事萬象都是無所有、不可得，依清淨心、平等心、智慧心，一切法相可以受用；就在受用之中，就「不可得」、「無所有」。

用即無用，有即非有，你如果入這個境界，縱然不是圓滿佛，也是華嚴會上的一分子，法身大士，你是分證即佛。為什麼？《維摩經》上講，已經入不二法門。入不二法門就是與諸佛如來同一個知見，《法華經》上說「入佛知見」，《維摩經》上說「入不二法門」，《華嚴經》上講「入一真法界」，說的不一樣，但完全是同一件事情。一真法界就是不二法門，意思沒有兩樣。一切諸法都不二，真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善惡不二、利害不二，一切都入了不二法門。你的心真清淨了，煩惱障、所知障完全放下了，稍稍有一絲毫放不下的人，就不能入這個境界，不能與事實真相相應。

世間凡夫的知見，總是落在分別、執著中，真可憐。實在講，永遠沒有辦法解脫，真正是苦不堪言，凡夫知見與事實真相差距太大太大了。世間一個好人，就算是不想佔別人便宜，但是決定不肯吃虧；吃了一點虧，念念不忘，記在心中，這個很不好。常常把這些東西放在心上，這個心叫輪迴心，放在心上，每想一次又造一次業。諸位要曉得，造一次業就有一次果報，你說這個事情多麼可怕！現在一般人懂得在佛菩薩面前發露懺悔，算是不錯的了。面對著佛菩薩，把自己過失能說得出來，後不再造。但是以後要不要再想？不想它了。為什麼？再想一次又造一次。如何才能夠後不再造？念佛。把念頭馬上轉過來，從今而後，念念都是阿彌陀佛，造的是什麼業？造阿彌陀佛的業。果報在哪裡？在極樂世界。不再造別的業，過去做一切善也好、做一切惡也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、惡也不要想，專想阿彌陀佛，你就對了！這就叫真懺悔。這個懺悔力量不可思議，能成就真實功德。這種懺悔的修學方法理論，就是建立在一切諸法實相上，非有非空。所以兩邊都不要執著，兩邊都放下，然後才真正能夠修學恆順眾生，隨喜功德。第九尊︰

蓮華光明道場神。

『蓮花』表清淨無染，出污泥而不染，也表染淨不二。契入不二法門，你就成就了，那就是真正的道場，真正的道場就是不二法門。我們沒有入這個境界，自己一定要相信佛菩薩的教誨，要肯定自己是業障深重的凡夫。無量劫來生死輪迴，與一切眾生結的緣，總是善緣少，惡緣多；過去生中處事待人接物，惡的念頭、惡的行為，佔十之八九；善心好行，佔十分之一二。所以現在感得的果報，是不如意事常八九。業因果報，絲毫不爽；我用什麼樣的心態對人，將來必定遭別人以同樣的心態對我。我們明白這些事實真相，不再用惡心惡行待人接物，才能把自己的前途轉變過來。不但在菩提道上一帆風順，沒有障礙，在自己的生活、事業，也能夠過得平平安安，不遭挫折。凡事總要記住因緣果報，所謂是「因果不空」。決定不能夠仗勢欺人，驕慢自大，所謂是「得勢不饒人」，到最後吃虧的是自己。

如果我們冷靜觀察現前的社會現象，我們周邊的親戚朋友，所認識的這些人，就能看到現世的果報，「現世報」。頭腦清醒，時時刻刻能夠觀察到，提醒自己決定不造惡業。然後才真正能發心成人之美，不成人之惡。美是利益社會，利益眾生，利益佛法的傳播，利益佛法的久住，我們在這方面盡一分心力，這是真實的功德、真實的好事，決定不再做障道的罪行。佛在經典中講得非常之多，障道的罪行，果報都在阿鼻地獄。所以「蓮花光明」是表心地的清淨不染，高度的智慧，這樣才能夠護持道場，才能夠護持大眾。末後一尊︰

妙光照耀道場神

『妙光』是自性中流露出來的般若光明，遍照虛空法界，使這一個道場與一切諸佛道場，在光中融合成一體，產生了感應道交的效果。像現在電腦連線一樣，我們在此地現場直播，幾乎同時，在這個世界任何一個角落，打開電腦都能夠收看得到。我們是利用電波，將無數的道場融成一個。此地是講心性，就是自性的智慧光明，能夠將盡虛空、遍法界一切諸佛道場融合成一體，這個是道場神護持達到了登峰造極，達到了大圓滿的境界。

如是等而為上首，有佛世界微塵數。

這是總結。道場神有多少？三千大千世界微塵數。這個話我們要明瞭，三千大千世界微塵數，依舊不是數字，是表法的，表大圓滿，表究竟圓滿的意思。如果它是數量的話，還不是一個太大的數字，所以它是表法的。下文是講道場神護持的德相。

３、攝德圓滿 

皆於過去值無量佛，成就願力，廣興供養。

這些道場護法神，每一尊護法神都在過去曾經遇到無量無邊的諸佛如來，沒有一個空過，所以能成就自己願力，廣興供養。今天以護法神出現在道場，就是供養道場，供養諸佛，供養大眾。我們今天如何成就願力，廣興供養？不是把與會的一切大眾「當作」諸佛菩薩，只是「當作」，你的心不真誠；「假設」他就是，也差遠了；他們「真的」就是阿彌陀佛的化身。我們見一切人、一切眾生就是這個念頭，我們所供養的，是供養阿彌陀佛，供養諸佛如來，這個功德無量無邊。

（五）主城神 分三

１、標數辨類

復有佛世界微塵數主城神。

這一句經文是說明這一個團體的類別，他們的數量與前面相等，都是無量無數。『主城神』，有如現在的縣市長，是這一個地區的首長，也可以看作是保安防禦護法神，兩個意思都通。在表法中也是表行德，如何防禦法城？如何防禦心城？防禦法城是護法，如何預防魔外破壞佛法？這一類護法神他們的使命職責是護持佛法。另一個意思是我們自受用，如何防護自己的心城。佛在經上講「守意如城」，防守我們的念頭，就像防守城池一樣，那麼樣的小心謹慎，不可以讓非法之徒、盜賊入侵。「意」就是念頭，怎樣防止不起邪念？這是表法的義趣。

這一段經文，此地也列了十位上首大德，《華嚴》以十代表大圓滿。這十尊菩薩的名號含義，就是教我們如何防範心城。

２、列名結數

所謂寶峰光耀主城神。

『峰』是山峰，表高顯之意。「寶峰光耀」四個字合起來看，就是金剛般若。所以，沒有智慧就沒有辦法抗拒惡念邪思。如何讓惡念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真實的智慧。沒有智慧怎麼辦？要懂得求佛加持，求佛菩薩保佑。

佛經處處發揚孝道，處處提示孝道，從孝道為本，再建立師道。我們做學生，一生當中，起心動念、言語造作，一定要對得起老師，不能讓老師蒙羞；老師教出這麼一個壞學生來，在社會上沒有臉見人。這是世法、佛法的根本，我們講主城、護城，一定要從這個地方說起。我們生身父母只有一個，老師則不然。在古時候，自己沒有能力選擇老師，什麼人來替你選擇？父母替你選擇。他的經驗比我們豐富，閱歷比我們深，能找一個真正有道德、有學問的人，送我們去親近求學，所謂是啟蒙的老師。到你年齡長了，智慧開了，有能力出去參學，這時候就要選擇一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人，來做自己的老師，向他學習。這個人的德行、言行，可以做我們一生的標準、榜樣、模範，這叫師道，所以要慎重去選擇老師。選定之後，要以最極恭敬心奉事師長，一心向他學習，這就成就了「師資之道」。這是我們一生（無論是求學或是求道）成功失敗的關鍵。現在這個時代，可以說孝道衰沒，師道不存，這是我們修學比不上古人的原因，也是我們這一生福德因緣不及古人之處。真正高明的人，有德行的人，有修有證的人，愈來愈稀少。

為什麼佛菩薩不來示現？前面我們說得很多，佛菩薩應世，是應眾生之感而來的。現在人起心動念是什麼？縱然佛菩薩來應世，佛菩薩也不能示現一個圓滿德行的人出現在世間。為什麼？大家毀謗。看到有道德的人，毀謗，不肯相信。你做一個好人，他會想這個世間哪裡會有好人？恐怕是裝模作樣，後來讓我們吃虧上當，他以疑心對待你。所以佛菩薩不是不出現，也出現，但示現與社會大眾沒有兩樣。讓真正有緣的人，見到這個現象能明瞭、覺悟，他肯回頭。一般人看到的是他與我差不多，不至於生起嫉妒、毀謗、陷害之心。佛菩薩不會叫眾生造更重的罪業，這就是真正的慈悲，真實的智慧。所以我們在這個時代，遇到一個善知識，實在講，可遇不可求，能遇到是多生多劫的緣分。遇到之後，就要一心向他學習、親近，到自己開悟；自己沒有開悟，決定不能離開老師。換句話說，世出世法真假邪正、是非利害，我們還沒有能力確切辨別的時候，就不能離開老師，決定不能用自己的意思。佛在經上對我們六道凡夫說：千萬不要相信自己的意思，我的看法、想法如何，我覺得如何，這樣沒有不造罪業的。

到什麼時候你才可以相信自己的意思？佛說，見思煩惱斷了以後，成正覺位；正覺位是阿羅漢、辟支佛。你如果證得阿羅漢、辟支佛位，佛說你可以相信自己的意思；如果沒有證到阿羅漢、辟支佛，而相信自己的意思，恐怕沒有不造罪業的。佛講這個話道理很深，但是不難懂，見思煩惱沒有斷，煩惱的念頭哪裡會正？隨順自己的煩惱習氣，還得了嗎？阿羅漢為什麼可以相信自己的意思？見思煩惱斷了，三界八十八使見惑斷了；換句話說，他是正知正見，他沒有邪見。貪瞋痴慢疑、惡見的煩惱障也斷了，心地真正達到清淨平等。

我們初學的時候，總以為小乘人慧解，解得不圓滿；雖然是破我執，法執猶存，還是有分別；既有分別，怎麼能破得了執著？不過他們的執著比我們輕、比我們淡而已。其實，我們念《金剛經》就知道自己想錯了、看錯了。為什麼？《金剛經》上講，須陀洹（不是阿羅漢），是小乘初果，已經不著四相了。經上講得很清楚，須陀洹已經決不會自己以為「我」證得須陀洹果了，沒有這個念頭。說明須陀洹這個地位，已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，離了四相。離四相的功夫有淺深不同，差別很大。小乘初果見道位就離四相，就與般若相應，縱然不能圓滿相應，也有幾分相應。不讀大乘經，我們永遠沒有辦法理解，總是相信自己的想法、看法，哪裡曉得全錯了！聽信他人的勸告、他人的講法，大概以為對的。哪曉得那個人也是與「我」的想法、看法相同，結果是像經上講的「一盲引眾盲，相牽入火坑」。所以，依靠一個善知識做老師，就非常非常重要。

善知識教學的態度就是主城神，防禦你的正念，防禦你的正思惟。他護持很得力，讓你沒有機會接觸別人的種種異端邪說，是真正幫助你。往往真善知識，有許許多多人不敢親近。我早年親近章嘉大師，章嘉大師自己很感慨的跟我說，因為有許多人覺得他的地位很高，不敢親近。他說：其實我是一個很平常的人，任何人來看我，我一定接見。可見得不敢親近的人，都是自己觀念上產生了錯覺。我有緣親近他老人家，老人和藹可親，一點架子都沒有；與他老人家坐在一起，真的是如沐春風。親近三年之後，章嘉大師圓寂了，火化之後撿出一萬多顆舍利，轟動台灣佛教界。

更早期我親近方東美先生，他是當代的大哲學家，許多人對他都存敬畏之心，不敢親近；由此可知，許多的因緣自己當面錯過。所以毛病都出在─我的看法、我的想法，把大好機緣當面錯過了。我在台中親近李炳南老居士，老居士也如此。無論什麼人到台中拜訪，他沒有不接見的道理，只是他工作很忙，要特別安排時間。章嘉大師沒有那麼繁忙，隨時可以找他。

親近李老師，他的教學非常嚴格。因為過去我跟章嘉大師三年，又曾經親近懺雲法師半年；換句話說，到他那裡，他也覺得我已經有點污染了。不過還好，還不太嚴重，只經過兩個人，這兩個人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。時間才三年，染污還不太嚴重，所以直截了當與我談條件。要到台中親近他，拜他做老師，「第一個條件，從今天起只可以聽我一個人講經說法，任何人講經說法一律不准聽；第二個條件，從今天起你所看的書，只要看的是文字，不管是世間的、出世間的，不經過我的同意不准看。」我原先以為這些條件很苛刻，這條件是什麼？就是此地講的主城神的任務，是他的責任。他要護學生的正知正見，要防禦邪知惡見滲透，他防得嚴。決定不可以隨便聽、隨便看，否則你全都亂了。縱然你能保持正知見，你正知見中已經有邪知見滲透在裡面，已經不純了，對你的修學自然產生障礙。所以現在學道非常困難，為什麼？你們看得太多，接觸得太多了，想得清淨心，談何容易？

老師如果不全心全力幫助你、成就你，他對不起自己，他也對不起他的老師，也對不起他的父母。為什麼？從他之後沒有傳人。我們在經典中讀過，傳法重於弘法，弘法是福德，傳法是功德，不一樣。你自己講經講得再好，死了後繼無人，怎麼對得起佛法？怎麼對得起眾生？所以一定要全心全力培養後學，真正做到續佛慧命、正法久住，世間人尊稱你是一代祖師，祖就是你有傳。你沒傳，到你就斷了，修得再好，人家對你是另一個看法。

在此地講「寶峰光耀」，表高度智慧，防止邪非，真正成熟眾生。所以沒有智慧不行。智慧從哪裡來？智慧一定從禪定中來。禪定在我們淨宗是一心不亂。我們到念佛堂，念佛堂求什麼？念佛堂就是求一心不亂，不是求別的。想得一心不亂，必須放下萬緣，進入念佛堂之後什麼都不想，過去、現在、未來統統放下，心中只有阿彌陀佛，才能相應，才能夠成就一心。一心起作用就是智慧，定能開慧，開智慧就是寶峰光耀主城神，他表這個意思。

現前這個世間，我們既不認識善知識，也找不到善知識，怎麼辦？找古人。這個沒有問題，祖師大德都是善知識。不但當時公認，後代都公認，這還能錯得了嗎？我在台中，李炳南老居士對我非常愛護、非常關懷，他教導我，說：我的能力只能教你五年。這是他老人家的謙虛話，他說一定要親近一位善知識，他介紹印光大師。印光大師是他的老師，他對我的態度不是師生，是同學（他看我是同學，但我尊他是老師），我們都依印光大師做老師。印祖現在不在了，印祖的《文鈔》在，每一天讀誦《文鈔》，深解義理，依教修行，印光大師就是我們的老師。換句話說，我們聽聽別人所說的話，聽聽別人的知見，再對照《印光大師文鈔全集》，印光大師有沒有說？沒有說的，不聽。我聽老師的，遵從老師的，這一生成佛之道能走得通，沒有障礙。如果聽信別人那些門道，就會把我們的正法破壞，至少在我們菩提道上造成了障礙。我們縱然有能力突破也很辛苦，哪裡說是一帆風順？

所以我們今天讀到主城神，在這一個時代，感慨實在是太深太深了。誰能幫助我們，守住我們的法城、守住我們的心城？佛菩薩慈悲，有感必應。我們自己要有感才行，自己沒有正知正見，沒有一個真誠的願望，佛不來應，妖魔鬼怪先來應，這就麻煩大了。佛在經上告訴我們，邪師說法，邪師相當高明。諸位看看《楞嚴經》末後，《楞嚴》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的經文這麼長，講五十種陰魔。那個境界如果真的遇到了，怎麼知道那是魔境？我們決定會將它當作佛境界，決定跟他去了。我跟李老師學《楞嚴》，李老師特別教導我們學生，魔的伎倆高明，他也給你講經說法，也給你講如來正法；一百句話中九十九句都是正法，只有一句是邪法。讓你跟他學的時候，完全不能夠覺察，你就跟他去了，你很難辨別。那一句邪法就那麼厲害嗎？老師舉個比喻給我們說，你在一個盛滿醍醐的碗中，比喻純正之法，加一點點毒藥在裡面，這一碗醍醐喝下去就要你的命。這個比喻比喻得好，一百句是正法，裡面一句邪法，就把你法身慧命斷掉了。魔說法高明，你不能不佩服，沒有真實的智慧，怎麼能夠辨別？

所以今天講防禦心城、防禦法城，第一句要「寶峰光耀」，這四個字就是我們今天講的高度智慧、真實智慧，才能夠識別。我們沒有這個能力，唯一的辦法就是尊師重道；沒有能力辨別，決定不敢離開老師。我們今天學《無量壽經》，依夏蓮居老居士的會集本，夏老是我們的老師。我們今天在一起學習《華嚴經》，我們依靠清涼大師的《疏鈔》，依靠李長者的《合論》，清涼、李長者是我們的老師，別人如果來給我們講《華嚴》，我們得要看看與老師講的一樣不一樣；一樣，我們點頭，不一樣，絕不接受，這叫師承。我們是有老師的，決不是胡造謠言，所說的字字句句都有根據。

《無量壽經》九種本子，個人喜愛不相同，對機就行。五種原譯本，加上三種會集本，還有彭際清的節校本，九個本子都在面前，你隨便喜歡哪個本子都行。你喜歡，才能對它生起信心、願心，你不歡喜那就難了。所以這麼多本子，說穿了，投其所好，真正往生還是靠一句阿彌陀佛，只念經不行，一定要念佛。經典的作用就是介紹西方極樂世界，是西方極樂世界的說明書，你看了之後生起歡喜心，進念佛堂老實念佛，就決定得生，不就是這個道理嗎？所以一切眾生喜歡任何一個本子，我們熱烈讚歎，決定不可以毀謗；你如果毀謗，就是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶，罪很重。如果你得「大開圓解」，就不會有毀謗的知見，一定也歡喜讚歎。第二尊︰

妙嚴宮殿主城神。

『妙』是微妙、奇妙。『嚴』是莊嚴。『宮殿』比喻慈悲、覆護、保護。我們建一個宮殿，使人不受寒暑之苦。諸佛如來大慈大悲就像宮殿一樣，照顧一切眾生生活起居，令一切眾生離苦得樂。宮殿也比喻有守護、有防禦的意思；守護，護身心安樂；防禦，禦寒暑的侵襲。這與主城神關係很密切。

這個宮殿不是普通的宮殿，是微妙莊嚴的宮殿。微妙莊嚴含什麼意思？讓我們居住在這個宮殿中得大安穩、得究竟樂，那叫微妙莊嚴。大安穩，一定要證究竟的佛果，如果不能證得究竟圓滿，大安穩、大圓滿只是一句讚歎的話，得不到。大安樂就是真解脫、真自在，如普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德，才是大自在、大安樂。由此可知，護法神要到什麼時候，才真正盡到他護法的責任？一定要護持我們到成佛，責任才圓滿。我們沒有成佛，他護持的責任就不圓滿，還要繼續不斷的護持，一定是護持我們從凡夫地到圓滿究竟的佛果位。世法中常講成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以護幾天之後就不幹了、就退心，那就不對了。無論遇到怎麼樣的艱難困苦，護法的心願永無退轉，一定要護持到底，一定要成就究竟圓滿的功德。第一位護法神是講高度圓滿的智慧，此地第二位是說明護持的願心，以及護持的方式。護持照顧得無微不至，極其細微之處都想到，都做出防範，都做出導正。

我們知道在末法時期，凡夫一生證究竟圓滿的佛果無過於淨土法門，淨土法門中無過於持名念佛。所以念佛堂就是菩提場，是我們往生不退成佛的道場，這道場無比殊勝莊嚴。但是為什麼我們今天還要在講堂講經？講經為什麼不可以中斷？因為我們是業障深重的凡夫，妄想、惡習無量無邊，外面稍稍一勾引，心馬上就跑了，主意就改了，立刻就退轉了，前功盡棄。因此，講經就非常必要。講經是什麼？扶正你，不使你有一絲毫的偏斜；有三年五載，大家基礎已經穩固，那個時候不講經沒有關係。你的心定了，知見純正，外面邪師沒有辦法滲透、侵入，你就成功了。第三尊︰

清淨喜寶主城神。

這就是說護法城、護心城，心裡要清淨，要法喜充滿，這就是寶。清淨是寶，歡喜是寶；清淨是講內在的，歡喜是表現在外面的。佛法中講皆大歡喜，法喜充滿。

超度的理論與事實，《地藏經》上說得很明顯。《地藏經》中，婆羅門女、光目女雖然只講超度她的親人，超度一個人，但是理論是相同的，一定要有真正修行的功夫。我們以婆羅門女為例，她超度她的母親，用什麼方法？還是用念佛的方法，念佛的方法最快速、最穩當、最有效果。因為念佛是因，成佛是果，她念一日一夜就念到一心不亂，這是功夫成就了。怎麼知道她念到一心不亂？她在定中見到地獄的境界，遇到無毒鬼王告訴她，地獄只有兩種人可以來，一個是造作地獄業因，墮地獄受罪的人；另外一種就是菩薩發心要到地獄度眾生。不是這兩種人，這個境界見不到。婆羅門女是凡夫，因為孝順母親，知道母親造罪業很重，墮地獄，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不亂，她本人就此超凡入聖，這個功德多大！

古時候這些超度的懺悔懺儀，是真好，但是要懂得怎樣去修學。我們做個水陸法會，如果心地散亂，七天法會做完，心中還是散亂的，還是搞貪瞋痴慢，還是是非人我，哪有功德？什麼都沒有。七天法會做完，我們真的就超凡入聖，才有真正的功德。你明瞭之後，複雜的懺儀，哪有一句阿彌陀佛四字來得簡單、來得容易？愈是簡單的，愈是容易；愈是高明的，愈是殊勝；人人能夠修，人人能夠成就。所以念佛堂的功德無比的殊勝，比其他法會都殊勝，任何法會不能為比，這個話不是我說的，是乾隆年間的灌頂法師說的。

灌頂法師是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《卍續藏》中。他老人家作的《觀經直指》是《觀無量壽佛經》的註解；他講：這個世間造作極重罪業的人，任何經法懺法都沒有辦法懺除，最後還有一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛能把所有一切經法懺法不能懺除的罪業懺掉，正顯示名號功德不可思議。灌頂法師能說出這話不簡單，他若不契入這個境界，說不出來。他明瞭懺除業障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以我們真正懂得，就不需要再去念大悲懺、淨土懺，這一句阿彌陀佛是總懺，我們一定要認識清楚。第四尊︰

離憂清淨主城神。

『憂』就包括苦，遠離一切憂苦，得到喜樂清淨，這一句是講護持的效果。一定要令你所護持的法，你所護持的人，幫助他離憂得喜樂清淨，你的護持責任才盡到，不是隨隨便便講護持。若發心護持，就一生都不改變。可是如何護持？你令被護持的人天天憂悲苦惱，就護錯了，這是找麻煩，不是護持。所以護持要講求效果，效果是令他離憂悲苦惱，得清淨安樂。第五尊︰

華燈焰眼主城神。

從名號中顯示出智慧光明，與菩薩的六度萬行，這是護法主城神他們所護持的。『華燈』表外面的六塵境界，『焰眼』表智慧的六根。根塵相接，無不充滿智慧，如同經裡面所講的「如來全身歡笑」意思相同。一般笑容歡喜表現在面孔上，殊不知全身每一個細胞都可以充滿歡悅，全身歡笑。此地的華燈焰眼表依正莊嚴，真正是盡善盡美。第六位：

焰幢明現主城神。

『幢』在此地當然是法幢，法幢高樹，光明遍照，就含有焰的意思；『焰』表放出光明。『明現』，明了、現前─即使世間愚昧的眾生，都能夠清楚的了解，此地有正法幢。實在說，法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法無不是正法；人心邪，《大方廣佛華嚴經》也不是正法；邪正之分在於一念之間。明白這個道理後，才真正體會到佛給我們講的「法門平等，無有高下」。這個法門是廣義的，不是狹義的，廣到什麼程度？世出世間無有一法不含攝在其中，不一定是佛所說的。如果只是佛菩薩所說的法，這是狹義的。

正是大經中所說，「圓人說法，無法不圓」，此「法」指世出世間一切法。我們怎麼知道？《華嚴經》上就看到，《華嚴經》上所說的世出世間一切法，諸佛如來、諸大菩薩，乃至祖師大德，都能夠將每一法會歸到自性，都與自性密切相連，融會成一體，怎麼不圓？為什麼他能夠會歸，我們不能會歸？這個道理也不難懂。他沒有成見就能會歸；我們有妄想、分別、執著，所以沒有辦法會歸，一切法不能圓融。他離妄想、分別、執著，沒有一法不圓融，沒有一法不是自性。要知道世出世間一切法，從一真法界到阿鼻地獄，都是唯心所現、唯識所變。所以任何一法會歸到心識就圓融，哪有一法不圓？會歸到心識就沒有障礙了。《華嚴經》上講四無礙法界，無礙就是大涅槃，諸佛所證的大涅槃境界就是四無礙的境界。所以一一法圓融稱性，都明顯的展示在我們眼前。這些護法的主城神，他們是護這個法。

我們自己修學，生活是修行、工作是修行，乃至一切應酬也是修行。每天從早到晚，與一切人、一切事、一切物相接觸，無處不是修行。所以維摩居士說，無處不是道場，無時不是道場。道場有兩個意思︰一是你修行證道的處所；另外一個意思就是你行六度萬行的處所。道有修道、行道、證道，哪個地方不是道場？如果不懂得，沒有一處是道場。會的人，則「頭頭是道，左右逢源」；不會的，那真是「踏破鐵鞋，也無覓處」。第七尊：

盛福光明主城神。

『盛』是茂盛、盛大，盛福指大福德。大福德一定有真實智慧做基礎，沒有智慧縱然修福，必定是三界六道中有漏的福報，不是大福。真實的福報，世間人往往見不到，他們觀念當中想像的福報，與真實的福報差距很大。諸位如果細讀《了凡四訓》就知道，袁了凡觀察一些讀書人，憑人的福相，就能夠判斷，這個人今年應試一定會考中，而且他的判斷非常準確，我們在《了凡四訓》中看到很多。真正福相的人穩重，遠離惡法，一心向善，能忍讓、能節儉，真正做到「無故加之而不怒」，這是大福德相。了凡先生說這些事情，《華嚴經》上佛也說，大福德相是什麼？打不還手，罵不還口；不僅如是，心平氣和，沒有一絲毫怨恨的意念，這個人是大福德相。他能感動諸佛護念，能感動一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？諸位要知道，稍稍受一點不如意的事情，心中就怨恨，怨天尤人，幾天都不能平息。給諸位說，這個人縱然是大富大貴，也是薄福之相，沒福。他的大富大貴是前世修來的，很快就消完了。為什麼？他不是一個有福德的相。特別是容易發怒，輕易造業，這是沒福之相。世出世間的典籍中，這些講得太多太多，我們稍稍留意就能明瞭，自己要認真修學。

自己有福，菩提道上就沒有障礙；自己沒有福報，菩提道上障礙重重。我在初學佛的時候，章嘉大師教導我，自己沒有福報，一切要求佛菩薩，他一再囑咐我不要求人，以後我深深體會到這個意思。求人非常困難，人家幫助你，你得看人家臉色辦事，與道心完全相違背，那就大錯特錯了。所以他老人家教我，一生都靠佛菩薩，一切順逆境緣，都是諸佛菩薩給你安排的，既然是佛菩薩安排的，一切都要順受。善人、善境界，當然容易順受；惡人、逆境界，不好受。如何能在善惡境界中，學到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界中常生歡喜心。常生歡喜心就是法喜充滿，就是你的福德現前。如何能平等受？善惡都不計較，知道順境善緣是緣起性空，逆境惡緣還是緣起性空。決定不可以把它放在心上，決定不可以在境界中起心動念，分別執著就更錯了。這樣我們才明瞭，修行人要把自己無始劫以來的煩惱習氣修掉，到哪裡去修？到哪裡去磨練？就在一切境緣當中。

然後你遇到惡緣、惡人，不但不生氣，反而感激。為什麼？沒有境界現前，怎麼知道自己的功夫到什麼程度？這個境界一現前，自己就清楚，我有沒有達到這個水平？在境界中有沒有定力，有沒有智慧？我應付這些境界如不如法？如果能與戒學相應，與定慧相應，與佛陀教誨相應，與性德相應，一切都如法，怎麼不歡喜？法喜充滿。縱然沒有見道，距離見道位應當不遠了。小乘的見道位是須陀洹果，大乘的見道位是圓初住菩薩，逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知見淘汰。以往我們都是凡夫知見，順自己意思的，生歡喜心，不順自己意思就生瞋恚、生煩惱。我們要漸漸把這些凡夫知見、輪迴心遠離，逐漸靠近佛知佛見，與自性相應就對了，我們所走的路，方向目標就純正。不怕距離遠，只要方向目標對準，就能一步一步接近，最後必定達到目標─明心見性，見性成佛；淨宗也不例外。

所以一定要注重修福，決定不能疏忽。確實有許多修行人重視修慧，疏忽修福，固然也好，但是不圓滿。佛在經上有個比喻說，「修慧不修福，羅漢托空缽」，因為修慧，能證到阿羅漢果；因為沒有修福，羅漢天天出去托缽，沒有人供養，是很苦的事情。自己苦倒無所謂，沒有辦法弘法利生事大。弘法利生要福報，要真正有人供養清淨莊嚴的道場，才能接引廣大的眾生，沒有福怎麼行？可是如果專修福不修慧，那更糟糕，所謂是「修福不修慧，大象掛纓絡」。他不修慧，所以來生墮落到畜生道，變成大象；因為有福報，這大象是皇帝養的，照顧得很周到、伺候得很周到，出去的時候滿身都掛著纓絡，金銀珠寶。佛稱二足尊，二是福慧，足是圓滿，福慧兩樣都圓滿。所以，一定要懂得，佛法決定不是勸你別修福，實在講，是勸你福慧雙修。你在生活方面、在修持方面才能夠免除一切障緣。第八尊：

清淨光明主城神。

這德號中的意思非常鮮明。『清淨』，一定要心清淨，之後身就清淨；身心清淨，所居住的環境就清淨，清淨就放光明。這是我們學佛人，特別是修淨土的同修要特別注意的。佛告訴我們，明心見性入道的門徑，方法很多很多，無量無邊，說之不盡。可是到最終極、最接近心性時，總歸納三個門：覺、正、淨。覺正淨，一即是三，三即是一，無論從哪一個門進去都得大圓滿。所以我們要學習，對於不同的宗派、不同的法門，一定要尊敬、一定要讚歎，如同諸佛菩薩在五十三參中所示現的。沒有見性的時候，確實有三門，見性之後，這三門就融合成一門。實在講，連一門的意念都沒有，才是真正究竟圓滿。

諸佛菩薩示現在六道中，與六道眾生和光同塵，與六道眾生過同樣的生活、做同樣的工作；六道眾生染污、造業、受報，但佛菩薩在這裡面清淨、不造業；不但惡業不造，善業也不造。他們在六道中，自受用與一真法界無二無別，就是經上常講的不思議境界。可見得外面的境界，包括自己的身體，無一不是隨心所現，隨識所變。清淨心自然就變現清淨的境界。明白這個道理之後，重要的是，我們在日常生活當中，要發菩提心、行菩薩道，就與諸佛菩薩應化在世間沒有兩樣，如《華嚴》所說，這一生當中確確實實可以圓成佛道。第九尊：

香髻莊嚴主城神。

此地說的香，確實是有香氣。一般人身體都有一股氣味，佛法中的「香」字，就是鼻根所對的氣味。不但一切有情眾生身上氣味不一樣，無情眾生也有氣味；水果、青菜都有它的氣味。不但植物有氣味，礦物也有氣味。如果你鼻根、嗅覺特別靈敏，礦物都有味道，氣味各個不同。而性德中的氣味—寶香，一切眾生接觸到，身心不但感覺得舒暢，也能夠消除一切業障，能消業、能治病。

『髻』在此地是形容高貴的意思。這個香非常高貴，世出世間所有的寶香都不能與它相比，香氣本身就是莊嚴。我們都很熟悉西方極樂世界香光莊嚴，無論是依報、是正報，都具足香光莊嚴，這種香氣完全從真心本性中流露。我們是迷失自性太久了，自性的德香變質了。佛教導我們恢復，用什麼方法恢復？佛教我們用戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香，大小乘法中都要修學。

由此可知，如果要改變我們體質的氣味，在佛法有很妙的方法。世間人現在很糟糕，想改變自己的容貌，怎麼改變？去美容整型。聽說有不少人，其中還有學佛的同修。帶來的副作用麻煩太大了。如何改變身體的體臭？用香水還好一點。但是，如果香水中化學成分，不適合體質，還可能帶來皮膚病，也很麻煩。佛法教我們，什麼都不需要用，用清淨心；心清淨，相貌就變清淨；心慈悲，相貌就變慈悲；心美好，相貌就變美好。相隨心轉，體質也隨心轉，身體的味道也從心轉。心是主宰，主宰這個身體的形像。如果不從根本下功夫，捨本逐末，用外緣來幫助，沒有不出毛病的。這個道理與事實，我們都要曉得，才能避免一切過失與傷害，恢復到自己清淨莊嚴。第十尊：

妙寶光明主城神。

德號的表法，經文稱『寶』，都指性德，微妙至極。落實在事相上，就是『三寶』。用《無量壽經》的經題來說，就非常具體，也很容易了解。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」，清淨是戒學，僧寶；平等是定學，法寶；覺是慧學，佛寶。經題上就明白顯示出三學、三寶，這是微妙至極，真實智慧。綜合主城神護持的德用，離不開性修二門，也離不開三學六度。所以我們細細去體會，他們在生活、工作當中，都能夠與性德、三學、三慧，與六度相應，這是我們應當要學習的。底下總結：

如是等而為上首，有佛世界微塵數。

這一句與前面完全相同，意思也一樣。說明：主城神這一類的護法，數量也是三千大千世界微塵數，它並不是數字，而是代表大圓滿、究竟圓滿。末後的「德用」，我們要特別留意。

３、攝德圓滿

皆於無量不思議劫。

這一句是講時間之長，每一個團體中的神眾，過去的修因都不可思議。可見得，修行不是短時間，不是一世，過去有無量劫，未來也是無量劫，我們知道這個事實的真相，要覺悟，一定要掌握過去無量劫中所修積的善根。

我們今天歡喜聽經、歡喜念佛，是無量劫的善根、福德、因緣成熟了，三個條件都具足。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這是肯定自己過去世曾累積深厚的善根。這一生當中最重要的是把因緣掌握住，講經的道場是因緣，念佛堂共修是因緣，不可以錯過這個因緣。這一生壽命很短，無論過什麼方式的生活都不必計較，也不必執著，要看得開，要放得下，為來生著想。因為來生也是無量劫，往後無量劫的日子怎麼過？你要能夠想到這一層，你真有智慧了。

現在擺在我們面前十條路︰佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道、阿修羅道、鬼道、畜生道、地獄道，十條大道在面前，我們怎麼選擇，就在自己一念之間決斷。佛與菩薩兩道得大自在，聲聞、緣覺兩道得小自在，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，雖然能夠得短暫的自在，壽命比我們長，可是比起未來無量劫，他的壽命就不算長，相當短促。即使無色界非想非非想天人，壽命八萬大劫，與無量劫比，也不成比例，還是短。想在未來無量劫中得大自在，這是機會、這是因緣，很不容易遇得到。同修們都很聰明，都有高度的智慧，都選擇彌陀淨土的法門，非常正確，這一生當中必定圓滿成就。彌陀法門真正是「三根普被，利鈍全收」，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，都能夠平等往生、平等成佛，不容易！所以選擇這個法門是高度智慧。

嚴淨如來所居宮殿。

這是主城神的任務─護持道場。前面有道場神，是道場的內護，主城神是道場的外護。主城神末後這一句，『嚴淨如來所居宮殿』。「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，這裡面含義就很深。清涼大師註解提示我們，要用自己的德行莊嚴佛的宮殿，其中有三個意思。

第一，佛宮殿是主城神所護持的。佛在哪裡？本經與其他一般大乘經不一樣，本經所說的諸佛包括三世諸佛如來，三世︰過去世、現在世、未來世，著重在未來世。未來諸佛能夠護持，所有一切諸佛如來就全都護到，功德圓滿。如果只護過去諸佛宮殿、現在諸佛宮殿，把未來諸佛漏掉，其功德充其量也不過是三分之二，還缺三分之一，不能圓滿。從本經的教義來觀察，自始至終都涵蓋三世，所以它是大圓滿。未來諸佛就是現在的一切眾生，如經所說：「情與無情，同圓種智」，這個意思深廣無限。情是一切有情眾生，還要加上無情，無情是植物、礦物。

我教諸位把一切「人」都看作阿彌陀佛的化身，其實，真正就是阿彌陀佛的化身。有些人很讚歎說：法師你很了不起！但是，我與《華嚴經》一比，我只著重正報，沒有依報；十法界裡才一個法界—人法界，其餘九個漏掉了；在《華嚴》依正莊嚴中，教義多圓滿！它講一切有情就是十法界，正報全包括了；它講無情，十法界中所有的依報也都包括在其中，全是佛示現之物。所以我們應當看一切人是真佛，一切物也是真佛；換句話說，除自己一個人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛變現所化的。這樣的人，生活在如來境界之中，恆受如來氣氛、恆受如來護念，哪有不成佛的道理？這確確實實是凡夫一生作佛，無比殊勝的法門，真正是大乘法中圓頓到極處的法門，所以古人讚歎為大不思議經。如果我們不能夠契入，在日常生活當中，還是起心動念、分別執著，怎麼辦？只有一個辦法—念阿彌陀佛，帶業往生。除這條路之外，沒第二條路好走了。有本事，境界馬上轉過來，超凡入聖；轉不過來，老實念佛，兩條路都決定成就。

我們知道這些神眾，都是諸佛如來應化示現，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，老實說，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，無有一法不是真佛。諸位細細去想這個理，細心觀察這些事，能一下覺悟過來，豁然大悟，你就入境界了。

第二個意思，清涼大師告訴我們：「主伴善根，互融攝故」。教學的場合，佛是主席、主講，所有聽眾、護持道場的神眾，統統屬於伴。佛的善根與我們自己的善根也互攝互融，我們與佛的善根結合成一體，這就是嚴淨如來宮殿的意思。

第三個意思：「瑩飾自心，佛安處故」，這個意思比較深。用現在話說，莊嚴宮殿、嚴淨宮殿最重要的是嚴淨自心，心地清淨莊嚴，是真正莊嚴佛道場，是真正的護法，所以首先要懂得莊嚴自己的身心。心地清淨不染是心地的嚴淨，身相的莊嚴是慈祥和睦，與六和敬圓滿相應，這是身相的莊嚴。飲食、衣著不必求華麗，要求莊嚴樸素。我們努力修清淨心，求得體質的莊嚴，體嗅的莊嚴。

許多人看過《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚，我們雖然沒見過面，可是在年譜上看到。我曾經聽過許多親近他的法師、居士們說，老和尚一年洗一次澡，一年剃一次頭，所以他的頭髮很長。他衣服領子很骯髒，都不洗，所以油垢很厚、很骯髒。可是聞一聞，有香氣，很多人都很想聞聞，老和尚身上放香氣，不像一般人一天不洗澡身上臭汗味，衣服脫下來很難聞。虛雲老和尚的衣服放香氣，香氣怎麼來的？心地清淨，五分法身香。他的心與戒、定、慧、解脫、解脫知見相應，我們不敢說他是自性中的香氣，至少五分法身香沒有問題，我們可以肯定。他的起心動念、言語造作，與這五個科目相應，統統做到了，所以不洗澡也放香氣，也沒有臭味道。道場中，我們稍微清淨一些，再藉佛力的加持，確確實實道場裡面必定有一股清香，這是一定的道理。縱然不燒香，都會有一股清香。這一段我們就介紹到此地。請看下一段經文：

（六）主地神 分三

地是土地，主地神就是民間拜的土地公。佛很慈悲，應以土地公身得度者，即現土地公身而度化之，無類不現身。世間人拜土地神的很多。清涼大師註解說明，土地表「深重大願，荷負行德故」。中國最古老的經典《易經》，以乾、坤兩卦為根本，六十四卦都是從這兩卦變現出來的。地是坤德，如同大地，所有一切萬物依大地而生，所以地是承擔、荷負，表這個意思。更深一層表「心地」，大地是一切眾生生存所依靠，我們沒有辦法離開大地而生活。可是心地就更殊勝了，不但十法界依正莊嚴依心地變現，諸佛如來所居的一真法界，也就是心地；心是能生，世出世間依正莊嚴、萬事萬物是所生。

地之德就太大太大了，所以民間敬土地是應該的。非常可惜，沒有人能把地德說得清楚、說得明白。若能讓一切眾生拜土地開智慧，拜土地也能成佛道，功德就殊勝了，不至於迷信。古時候有說明，代代相傳傳久了，只保存形式而喪失其義理，變成迷信，非常可惜。我們讀到此處，有責任，也有義務幫助民間，以正知正見祭祀天地鬼神。你要問為什麼要祭祀？我們天天迴向「上報四重恩」，天地鬼神對我們有恩德，我們要報答。所以古禮最重要的就是祭禮，祭禮也稱為吉禮，無論朝廷或民間沒有不重視的。

１、標數辨類

復有佛世界微塵數主地神。

如果將主地神落實在我們生活，就是在一個地方上，有學問、有道德、有善心，受到當地廣大人民的尊敬愛戴，能接受他的教誨，受他的影響，這一種人就是這個地區的主地神；這一類在古時候是稱為地方士紳，在佛法中稱為善知識。善知識所居之處，自自然然對當地眾生產生潛移默化的效果，改變風俗習慣，破除迷信，啟發智慧，這就是地方士紳們的責任，他們應該要做的。第一句是說出這團體的種類，主地神團體數量也是盡虛空、遍法界，在在處處都顯示究竟圓滿，應證了經上所說，「一即一切，一切即一」。以下也是列舉十尊上首。

２、列名結數

所謂普德淨華主地神。

『地神』最重要的是行德。我們現在講經把總題目定作：「學為人師，行為世範」，主地神特別著重後一句，他的言行可以做為社會大眾的楷模、標準、模範。這樣才能夠教化一方、影響一方，移風易俗，對這一方的大眾有真實的貢獻，有真實的利益，所以把『普德』擺在前面。普是什麼意思？普遍、平等。也就是要示現普遍、平等，對一切人、對一切物，都是以清淨、平等、慈悲心來對待，這就是普德。我們所提出來的五句十個字︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，實際上是任何一句必定含攝其他四句。譬如講真誠，如果不具足後面四句，就不是真誠；真誠一定圓滿具足其餘四句，這才叫普德。

表現在行為上，決定是看破、放下、自在、隨緣。看破是什麼？萬事萬法，體性現相、因緣果報，清清楚楚、明明白白，這叫看破，看破是明瞭。放下是絕不染著，於一切法中決定沒有分別、執著。表現在生活行為上得大自在，隨緣度日，隨緣絕不攀緣。正像普賢菩薩教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」，怎麼會不自在？隨喜當中成就功德，功德是戒定慧三學。隨喜當中合法合理，我們中國人常說，合情、合理、合法，這是功德。隨順當中樣樣都合情、合理、合法，自自然然與性德相應，普德就現前。

『淨華』，就是我們十句的最後一句—念佛。如果不念佛，境界淺的是人天福報，深的可以達到菩薩的果位，但是，圓滿成佛還有一段相當的距離。如果念佛，決定成佛，決定往生。你想想看，一個人真正心地真誠、清淨、慈悲，生活放下、自在、隨緣，這個人念佛，怎麼會不往生？決定往生！往生是一生決定作佛。擺在我們面前的十條道路，念佛是成佛之道。我們今天走的是這條道路，絕不受外界干擾，諺語常講「道高一尺，魔高一丈」，總有魔來干擾。對付魔，只是不理會就行了。愈是干擾，我們愈要勇猛精進，突破干擾就成就了。有決心、有毅力，不怕難、不怕苦，就得諸佛護念，龍天善神幫助，沒有不能突破的難關。問題在於自己是不是具足真誠、清淨、平等、覺。果然是這樣的心，沒有不能突破的。諸佛護念，龍天善神尊敬你、讚歎你，哪有不幫助的道理？第二尊︰

堅福莊嚴主地神。

這兩位上首都是把福德擺在第一，有德就有福，福要堅固。福從哪裡來？佛在一切經論中講得很多，可惜留意的人不多。真正留意的人，決定肯修大福報。佛告訴我們，這一生所得的財富，是過去生中修財布施的因，今生結的果報。過去生中修得多、布施得多，這一生得的財富就多。過去生中修財布施、修財供養，修得很歡喜、很痛快，這一生錢財得來很容易，也很自在，什麼樣的因得什麼樣的果報。過去世修布施、供養是人家勸的，不好意思不布施、不供養，布施、供養之後又後悔、又難過。這一生能不能得財富？能得。錢賺得好辛苦，很不容易才得到。

還有一些人錢賺得很多，經濟風暴後，全沒有了，只看到銀行存款的數目字從多變無。這是什麼原因？拿別人的錢財來布施，不是自己的。「慷他人之慨」，以自己的名，拿別人的錢來修布施、供養，所以這一生果報也如此。只能讓你看看，實際上沒有，因為是別人的。所以要曉得，什麼樣的因結什麼樣的果報，一絲毫都不差，真的是因緣果報絲毫不爽。所以佛講布施、供養要用淨財，拿自己的財物來布施、供養。如果用不正當的手段，拿別人的財物來布施，果報是空的。今天講「泡沫經濟」，那個果報不是真的，曇花一現而已。所以要知道如何修積真實的福報。

佛說，修法布施得聰明智慧的果報。法布施種類繁多，狀況與財布施也有類似。佛門中所講的盜法；佛家戒律中講得很嚴格，老師在傳法的時候，你沒有真正拜師父求學，卻在旁邊偷聽，把東西學去了，這叫盜法。如果法布施是竊取別人之法來布施，盜法的果報，你能得虛名，沒有實學。我們在社會上看到，確實有這種人；他有很多是博士頭銜，有好多個，沒有實學。過去是修這個因，現在得這種果報。

第三種福是健康長壽。佛告訴我們，健康長壽是無畏布施的果報。無畏布施是幫助一切眾生遠離恐怖、憂慮、苦惱。無畏布施中最具體的、最容易做的，就是素食。我們選擇素食，不食一切眾生肉，一切眾生看到你不害怕。所以一個人心地慈悲，不食眾生肉，在野外看到小動物，向牠招手，牠會跑來親近你。一個吃肉的人，殺氣騰騰，小動物看到你，趕快就跑掉了，牠怎麼敢親近你？牠也有靈性，知道你是否會害牠。我們講的素食、放生、保護動物，連動物都不忍心去傷害，何況對於一個人？對人當然更不會有意去傷害。這些屬於無畏布施、無畏供養，你得的果報是健康長壽。如果造作的與這些完全相反，諸位讀《地藏菩薩本願經》就明白，果報都在三途苦報。

所以，我們要懂得怎樣去修福報，尤其要認識什麼是真正的福田。佛在經上概略給我們舉例，父母是福田、師長是福田；孝順父母、奉事師長的人有福。如果一個人不孝順父母、不尊敬師長，連父母生活都不顧，他縱然有錢有勢，不會長久。為什麼？福薄，沒福。他現在所享受的，就是《無量壽經》上所說，過去生中所修的福多，還有餘福，縱然造罪業，還沒有影響他現前的生活。可是福的消耗非常之大，福報消耗盡，苦報就現前，這些道理我們要明瞭。貧窮與疾病的人是福田，我們對貧窮人要多照顧，對於有疾病的人要多照顧。疾病有兩種，身病，現在大家知道照顧身體生病的人，心病忽略了，心病是妄想、分別、執著。佛法照顧真正是圓滿，在佛門才能夠修成堅固的大福，莊嚴道場、莊嚴社會，利益眾生。

世出世間法，無論是大事或者小事，如果沒有福德很難成就。福從哪裡修？菩薩行的六條綱領，就圓圓滿滿的包括福慧雙修。第一條教我們修布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是世間人所祈求的三種福報。如果不知道修因，果報從什麼地方生起？這是我們必須要明瞭的。佛又告訴我們，必須要兼修後面的五個科目，才能成就世出世間的大福報，才能夠使福德相續，綿延不斷。我們今天看看世間，確實有不少有福報的人，可是他的福報總不免有缺陷、不圓滿，福報很容易享盡。稍微細密的去觀察就能夠發現，雖有福，沒有福德相。一個人看自己不容易，看別人比較容易。會修行的人，看別人然後回光返照，再能夠認真省察自己，對自己修學會有很大的幫助。因為能夠省察，才能夠見到自己的過失，改過自新，善莫大焉。哪些是有福德而沒有福德相？第一，他一切都隨順自己的知見，隨順自己的妄想、分別、執著，所作所為與情理法不相應，這就是沒有福相。相應就是持戒波羅蜜─第二種大福德相。持戒的廣義就是守法，也就是說合情、合理、合法，這就是持戒。

第三種大福德相，這是佛在經上常常讚歎，時時刻刻提醒我們的─忍辱波羅蜜。《華嚴經》到後面還有很多次會讀到，佛在經上常說，不止說一次，這是大福德相。正是世間賢聖所說，「無故加之而不怒」，心平氣和，這是福德相。心不平、氣不和，縱有福，福也不厚，厚福才能夠載道。佛稱為二足尊，就是智慧、福德兩種都達到究竟圓滿，由此可知，福與慧是自性中本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，性德不能夠現前。學佛沒有別的，恢復自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之後才能真精進，福與精進相應，福報天天增長，愈積愈厚，積功累德。不但自己得受用，而且能令一切眾生享他的福報，與諸佛如來、諸大菩薩沒有兩樣。

第五與禪定相應。禪定，淺而言之，心中有主宰、有方向，不輕易被外面境界所動搖，這是禪定。《金剛般若》所說的「不取於相，如如不動」，這是大福，真正是此地所說的堅福。末後與般若相應，就是前面第一位地神德號當中所表的─普德淨華，與般若相應，這是我們特別要留意的，應當努力學習。諺語常說「福至心靈」，一個人福報現前，就顯得特別聰明、特別有智慧；平常看這個人笨笨的，好像沒什麼智慧，他福報現前，忽然智慧就開，福至心靈，很有道理。第三尊地神：

妙華嚴樹主地神。

我們讀《華嚴經》，要與大方廣相應。大方廣三個字就是《般若經》上講的諸法實相，我曾在經題中給諸位略略的介紹過。「大」表自性的本體；「方」表現相，十法界依正莊嚴、森羅萬象；「廣」表作用。所以這三個字就是《般若經》上講的諸法實相，也是《無量壽經》上的經題，都能夠融通，沒有障礙。《無量壽經》經題教我們修行的總綱領，是「清淨平等覺」，這五個字就是戒定慧三學，就是佛法僧三寶。所以真正修學大乘的人，起心動念、言語造作都能相應，這就是「妙」。一切時、一切處、一切境緣之中，無有一法不相應，才算是真正修學大乘之人；在我們念佛法門中，你才真正會念佛，念得與佛相應。古人常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，與什麼相應？與覺正淨相應，與清淨、平等、覺相應，這才叫最圓滿的『妙華嚴樹』。樹立正法，正法久住，這一位地神教我們這個法門。第四尊：

普散眾寶主地神。

『普散』，普是普遍，也表無所不散。『眾寶』可以分為兩大類：一類是物質，一類是心寶。心寶怎麼散？譬如經上講，大慈大悲憐憫一切眾生，這是普散。慈悲就是關懷、愛護、照顧之意。我們的心，念念都能夠愛護虛空法界情與無情一切眾生，常常關懷，這是慈悲心普散，慈悲是心寶。明白這個意思，我們今天教學，採取佛法中的總持法門，對於心寶取了五條綱要─「真誠心」，對一切人、事、物，盡虛空、遍法界，過、現、未來，唯一真誠，這是真誠心心寶普散。接著「清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，無不落實，這是普散眾寶的意思。既然心裡真心的關懷愛護，在事務上哪有不協助的道理？看到眾生有災難、有困難，一定伸出援手去救拔，自然會去幫助。除非別有因緣，是什麼因緣？我們常講障緣，他有障緣，沒有辦法，我們幫不上忙，有障礙。若無障緣，哪有不援手之理？

諸位要知道，散財是大福，反過來，斂財是最沒有福報的人。只知道積聚財寶，自己每天節省刻苦，積了一輩子財寶，到臨命終時一樣也帶不去，不知道給誰去享受了；當然享受的人也有因緣。要知道散財是大福，能與許多眾生結善緣。特別是學佛的同修一定要知道，講經要法緣，建立道場也要有法緣，領眾念佛還是要有法緣。緣從哪裡來？緣從普散眾寶結來的。我們若不與眾生廣結法緣，緣怎麼可能殊勝？我自己這一生，前世雖然不清楚，學了佛之後，懂得用比量，也能夠略微知道過去生中的作為。我大概是過去生中修慧不修福，所以對於經教沒有感到困難，接觸、聽聞就能夠明瞭體會其中的意思。可是一生沒福報，一生當中一個道場也沒有。

諸位現在看到我，好像也滿有福報的樣子，這個福是這一生現世修的。學佛以後才懂得修福，沒學佛之前也很吝嗇。自己的東西看得很牢，別說不肯布施，人家碰一下、摸一下心裡都難過，就吝嗇到這種程度！是章嘉大師教導我，把這個毛病習氣改過來了，所以這麼多年來，好像有一點福報，在物質生活上沒有欠缺。雖然自己沒有道場，住別人的道場，住得很自在。別人喜歡處處作主，我喜歡處處作客，作客比作主好，客人受到主人的禮遇與優待；主人家的家業，他操心，我不操心，反而得自在了。因此福報小，也小有供養。我把所有的供養，過去只做一件事情，印經布施，修法布施。有多少供養就印多少經書，印經書、印佛像，與大家廣結法緣，這就是普散眾寶。所以我的法緣比一般法師要來得殊勝，道理何在？我肯散財，供養來了馬上就散，愈散愈多，法緣就愈來愈殊勝，就這個道理。如果你不肯散財，你的緣就不廣，將來成佛講經說法度眾生，座下弟子不多。為什麼？沒有緣分。如果緣結得深廣，度無量無邊眾生。

十方一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，為什麼？一切諸佛中，與眾生結緣，阿彌陀佛是第一。一切諸佛如來在因地中發心度眾，可以說都有限量。我們發心要度這個地區的眾生；或者發心更大，要度全國的眾生；心發得更大，要度全世界的眾生，就此而已。學了菩薩道，知道這個世界並不大，我們現在所接觸的範圍，只是六道中的人道，除人道之外，還有天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，於是心放得更大，我要度六道眾生。六道外面還有四法界，還有聲聞、緣覺、菩薩，我要發心度九界眾生，這心大不大？還是不大。為什麼？每一尊佛國土都有九法界。經上告訴我們，諸佛剎土無量無邊，所以九法界無量無邊。只發心度一個九法界，不能超越一個大千世界。諸佛如來因地上發心，所關懷的、所護念的，多半都是一個大千世界。唯獨阿彌陀佛，心量是盡虛空、遍法界，一個不漏。所以他的緣無比殊勝，盡虛空、遍法界所有一切眾生，與阿彌陀佛都有緣，阿彌陀佛是「普散眾寶」。阿彌陀佛的寶是什麼？名號。名號是阿彌陀佛第一寶，名號功德不可思議，一切眾生都能夠見阿彌陀佛的形像，聞阿彌陀佛的洪名，與阿彌陀佛結了緣。只要有緣，緣成熟一定接受阿彌陀佛教誨，將來往生不退成佛，這個寶起了最大的效用。這是第四尊普散眾寶主地神教導我們的。第五尊：

淨目觀時主地神。

『時』是時節因緣，一般叫觀機。機，歸納有三大類︰第一是人，我們現在面對的是人道，廣大的人群，你要知人；第二知時，時節因緣；第三要知處，處所。然後講經說法、教化眾生才能夠契機，契機契理，眾生才能得真實利益。這一位主地神教我們觀機，觀機要遵守的原則是『淨目』，就是以清淨眼觀察時節因緣。說一個「時」，諸位要記住，把人與處所都包括在其中。所以這一句中最重要的是淨，清淨心，沒有分別、沒有執著、沒有好惡，用清淨心、清淨目來觀機。如果自己心不清淨，就是有好惡，有喜歡的、有討厭的，這個心是染污的心、不清淨的心，觀機的能力就差很多，往往把眾生的根機看錯了。你所選擇的法門多半不適合大眾修學，這樣子反而給大眾帶來困惑與迷惘，不但信心不能夠生起，反而令大眾在佛法中退失信心，這都是由於觀機的錯誤。第六尊：

妙色勝眼主地神。

此一名號與前面的名號很接近，前面著重在心，清淨心才有清淨眼；這一尊著重在外面的境界。『色』是物質、色法，包含的境界非常廣大，凡是我們眼根所接觸的都是色法。此地用的文字很簡單，意思很深。這一「色」字就圓滿含攝六塵：色、聲、香、味、觸、法，以此一字為代表。色法在法相宗，共歸納為十一法—五根、六塵。五根是眼、耳、鼻、舌、身；意不算，意是心法。外面六塵境界也是色法，就包含在這十一法中。這十一法都叫妙色，為什麼叫妙色？相有體無，事有理無，所謂緣起性空，這十一法都是因緣生法。佛在經上說得很好，凡是因緣生法，「當體即空，了不可得」。明白事實真相後，你當然不會執著，不但不執著，分別的念頭都不起，這叫妙色。由此可知，『勝眼』就是五眼圓明，或者也可以說之為佛眼，佛眼將五眼全包括在其中。五眼圓明對妙色，哪裡會有妄想、分別、執著？這完全是諸法實相，全是實相的境界。

也許同修要問，於一切法不分別、不執著，這樣的人與白痴有什麼兩樣？諸佛如來、諸大菩薩在這個社會，為一切大眾作師作範，種種示現、種種言說，其中有沒有分別、執著？給諸位說沒有。禪宗六祖惠能大師給永嘉禪師印證，證明他確確實實明心見性。之後，六祖又問他一句：你還有分別否？他答說：「分別亦非意。」六祖首肯，告訴他：你如是，我也如是。一切眾生的分別是第六意識，一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、有沒有執著？有，但不是第六識、不是第七識。是什麼？他們已經轉八識成四智，不是意。意有障礙，智沒有障礙，智就是《華嚴經》中講的無障礙法界。雖分別而沒有障礙，雖執著也沒有障礙，所以叫不思議解脫境界。我們凡夫分別、執著都造罪業，統統有障礙，他們分別、執著沒有障礙。為什麼分別沒有障礙？分別即是不分別，真的沒有分別。沒有分別為什麼說分別？隨順眾生的分別而分別，不是自己分別。隨著眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。

這個說法，如果還不能夠體會，我們舉個比喻來說。一般人分別執著自己的意思，順自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著為什麼不造業？佛菩薩像舞台表演者，有表情，也要說話，是不是自己的意思？不是。是劇本上寫的；叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，與自己毫不相干，這就是分別亦非意，只是表演。所以你看到他也有分別、也有執著，但都不是出於自心，他的心清淨，從來沒有動過。這個本事我們如果學到了，受用真的快樂，真的離苦得樂，就與佛菩薩示現在人間沒有兩樣，遊戲神通。我們這一生來幹什麼？來唱戲的、來表演的，完全沒有自己的意思。完全是因應社會廣大群眾的起心動念、言語造作，而起自自然然的反應，決沒有一絲毫自己的意思在其中。這是「妙色勝眼」所含的深廣之義。第七尊︰

香毛發光主地神。

這一位護法神的德號是從行德上建立的。『毛』指汗毛，正報中最小的，佛在經上常用毛端或毛孔。毛端與毛孔都能放出香光。香、光怎麼來？香與光都是性德，自性本具的般若智慧放光，自性本具的功德放香。由此可知，他們全是見性的菩薩。我們不要以為地神、山神、主林神這些神眾只是鬼神道的眾生，他們的地位並不高，看起來天神都比他們高。可是他們卻有資格參加世尊華嚴法會，可見都是法身大士，最低的資格，也是破一品無明，證一分法身的圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才有資格參加這個法會。而且，我們從「歎德」也能體會到，全是諸佛如來倒駕慈航作斯示現。確確實實是諸佛如來應化在六道，所以在這個大會上，他還是以應化的身分。為什麼他不以佛菩薩的身分出現？其中用意非常非常之深。第一個意思，讓我們非常明顯的觀察到，如來的教化原來是整個世間各個階層，男女老少、各行各業。如果統統以菩薩身、佛身，我們會以為佛法大概是佛菩薩修的，凡夫沒分。這麼一示現，我們明瞭鬼神都有分，所以他們的示現是代表九法界一切眾生。像《地藏經》中所示現的閻羅天子，閻羅天子是地獄道的眾生，他率領許許多多鬼王，參加忉利天宮一會。這些鬼王都是地獄中的小鬼王，說明一個事實，諸佛菩薩在地獄中示現鬼王身、閻羅身，也是教化救度地獄界的眾生。地獄眾生很難教化，惡習氣很重，顯示出大慈大悲。

第二個意思，我們從這裡能明顯體會到，無論我們今天是生在哪一道，無論我們現前是什麼樣的身分，過什麼樣的生活，從事什麼樣的工作，都能學佛作佛、作菩薩，所以他這種示現意義就很深很廣。更深入的一個境界，這不是一般人容易體會的，盡虛空、遍法界是一個佛法的整體，使我們聯想到古大德常講的「佛氏門中不捨一人，佛氏門中不捨一法」，這是極深廣的義趣。他們在此地表演給我們看，不僅僅是後面五十三參表演，這部經自始至終諸佛菩薩都在表演。

香光是性德，沒有見性的人，身體能不能有香光？也能，不過這個香變質了。雖變質，也比世間種種香料殊勝，決不是世間一切香料能夠相比的。天人身上有香氣，也有光明，天人沒見性，他們的香光就是變了質的香，天人的香光就不是我們人間任何香料能夠相比的。人間修道人，修得有功夫，身上也有香光，像虛雲老和尚身上放清香。修道人身上的香光與天人的香光是修得的，怎樣修得？他所修的與心性相應，就有這個現象發生；如果所修的與心性不相應，這個現象就沒有了。可是在修學中與佛法相應的人，香光也非常溫和；如果與佛法不相應，與魔相應，諸位要知道魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光與魔光不同之處，就是佛光柔和，接觸感到很舒適、清涼、歡喜；魔的光就像太陽光一樣，刺眼、不舒服。魔的香也刺鼻，香味很烈。佛與性德相應，魔與惡見、煩惱相應，這是不相同之處，我們要有能力辨別。自身放香光是修行功夫成就的一個證明。第八尊︰

悅意音聲主地神。

名號表「說法的音聲」。說法音聲是廣義的，不是狹義的，不只是在講台上講經說法。日常生活當中，無論接觸什麼人，甚至於接觸動物，都是以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，給他說法；所有一切言語，都是幫助眾生覺悟，都是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。所以開口都是法。到你善說的時候，不但開口是說法，閉口也是說法，就像《華嚴經》上所說的「塵說剎說、無間說」，沒有間斷過。能令一切眾生聞法歡喜悅意，又能夠理解，能夠深信，再進一步他能夠發願修行。第九尊︰

妙華旋髻主地神。

名號中關鍵的字眼在『旋』，旋代表什麼？旋是轉法輪的相，代表法輪常轉。讓我們見到這一位主地神，弘法利生的願行就油然而生，幫助佛轉法輪度眾生。法輪的內容是什麼？『妙華』。就經教而言，妙華是《華嚴經》，妙華是《妙法蓮華經》。在一切經中，古大德稱這兩部為一乘佛法。佛法分三乘、二乘、大乘。什麼叫一乘佛法？一乘佛法是講成佛之道。如果一部經典是教人成佛的，就叫一乘法；如果是教人修菩薩道，成菩薩，那是大乘法；教人證阿羅漢果、證辟支佛果，這部經就叫小乘。大小乘是這麼分的，在於這一部經教人的目標。《法華》教人成佛，《華嚴》教人成佛。此地「妙華」不做別的解釋，因為它底下有旋的意思。轉法輪，轉什麼法輪？一定是轉一乘大法，圓滿的法輪。『髻』的意思是高顯。我們建立道場，樹立法幢，讓一切大眾都知道此地是正法道場，都知道此地是修學了義的法門，一生決定往生不退成佛，這是妙華旋髻主地神所表的。末後一尊︰

金剛嚴體主地神。

以『金剛嚴體』做總結，這意思很深。凡是「金剛」都表般若。金剛是慧，嚴是福。主地神以福慧開端，也以福慧總結；前面福慧是因，後面總結是果。說明徹始徹終，細節無論怎樣繁多，總不離開福慧兩字。『體』是性體，真如本性，佛法中所謂「唯心淨土，自性彌陀」。「金剛嚴體」是嚴自性的佛陀，這是真正之體。金剛般若能嚴，所嚴的是自性，以及自性變現出來的無量無邊境界，包括一真法界。體嚴，相當然莊嚴；能嚴、所嚴不二；性、相也不二。所以盡虛空、遍法界是一個自體。下文是總結：

如是等而為上首，有佛世界微塵數。

每一段都有這個字樣，意思都相同，不必再解釋。末後歎德：

３、攝德圓滿

皆於往昔發深重願，願常親近諸佛如來，同修福業。

主地神畢竟以福為主，可是福不能離開慧，離慧之福不是真正的福報，真實的福報一定與慧相應。這些主地神的菩薩們，示現鬼神身分，確實是菩薩。而這個菩薩也是示現的，真正的身分是諸佛如來，倒駕慈航退在菩薩位，幫助毘盧遮那佛教化眾生。『皆於往昔發深重願』，往昔是無量劫又無量劫，像地藏菩薩久遠劫前就發深重的誓願。地藏菩薩如是，每尊菩薩都如是。說一尊菩薩就是說一切菩薩，說一尊佛就是說一切諸佛如來，這是《華嚴》教義，「一即是多，多即是一」，一多不二。

發的是什麼願？『願常親近諸佛如來，同修福業』，著重在末後四個字，佛懂得修福。如果諸位再問，佛所證已經達到究竟圓滿，佛還有什麼修的？確確實實，佛的確是無修無證。無修無證是不是真的就不修不證？不是的。如果真的有修有證就不叫妙，真的不修不證也不叫妙，妙在什麼地方？修而無修，無修而修；證而非證，非證而證，這就妙了。修與無修是一，證與無證也是一，不是二，妙在此地。所以我們在凡夫位，沒有入佛的境界，就要老老實實學佛之修、學佛之證，從這裡才入得了門。如果你現在就開始學佛的無修，什麼也不用修了，怎麼會成就？可是最後一定要入佛的境界，才叫真的證果，所謂究竟證、圓滿證。修福如前所說。現在繼續往下看：

（七）主山神 分三

１、標數辨類

復有無量主山神。

山是地表中最高的，高出地面，表最殊勝的，所以佛用它來表德行高勝。我們用「高山仰止」來讚歎德行高的人。又表性情悠閒自在，如如不動。這是普通一般的表法。在本經，則有特別的表法，完全表智德最高，在一切德行當中「智」最高。所以上首十尊德號中多半都有光的字樣，光就表智慧。主山神如果落實在我們現實生活當中，是哪一類的眾生？過去有，現在想必也有，一般很少遇到。就是山中高士，一些有學問、有道德的人，看到社會這麼亂，不願意出來做事，隱居在山中。這一類，他們的身分就是主山神。有學問、有道德、有智慧，於人無求、於世無爭，過著非常悠閒清淨山林生活，在古時候所謂的隱士，就是這一類人物。在《華嚴經》中也有這麼一個社團，他們這個團體是高人隱士。

中國史籍每一個朝代都給這些人作傳，篇名叫《隱逸傳》，「隱逸」，隱居，逸是安逸，隱居一輩子過很安逸的生活。我在年輕的時候讀這些傳，心裡就有疑惑。因為青史留名是人生一件大事，中國古代的標準是為國家、為民族，立功、立德、立言，有這樣的豐功偉業，歷史才留名。我的疑惑是，這些人天天在山上高臥，對社會、對國家、對民族沒有一點點貢獻，為什麼要給他立傳？想了好久都想不通，總是有個疑問在。到以後學佛才恍然大悟，知道這些人很了不起。他們給世間人示現什麼榜樣？世間人好爭，貪求無厭；高人隱士雖然一句話不說，做出來給我們看；他不是沒有本事，不是沒有能力跟人爭，不是沒有能力追求；他有能力、有本事，但是他不爭、不求。所以隱逸高人，對社會最大的貢獻，就是做出「於人無爭、於世無求」的好榜樣給社會大眾看。如果我們能夠體會這種精神，對於貪求的念頭自然就淡薄，對於世間種種爭執也就能夠放下了。人能夠放下希求、放下爭執，社會自然安定，天下太平。以後我才真正明瞭，古德替他們作傳、名留青史是有道理，是應當的，他們所做的功德在於潛移默化。

古今中外讀書人知識開通，要他無求無爭，太難太難了。而今天的世界是什麼世界？競爭的世界，人人都爭。總統的職位只有一個，大家都來爭，一定打得頭破血流。世間的財物也很有限，每一個人都爭，世間哪有不亂的道理？但是爭的人，能夠爭得到嗎？世間人都相信，我爭，我才爭得到；不爭，就不能到手，一定要競爭。這是一個非常錯誤的觀念，《了凡四訓》中就講得很明白，即使在現代社會，命數中沒有的人，怎麼爭也爭不到；命數如果有，不爭遲早也會得到，何必去爭？何必去妄求？明白這些道理，了解事實真相的人有智慧，聰明！「退而修其德」。我不爭、不求，我一味斷惡修善，積功累德，時節因緣到了，我不求的也能得到，不爭的也得到了。這是真的，一點都不假，這個理很深，事很廣也很複雜。真正照這樣做，也許有人說，他一生都過貧窮的生活，雖然斷惡修善，積功累德，一生既不富貴，也不長壽。這是世間人的眼光，只看到一世，他沒有看到三世。如果他開了天眼，看到三世就知道，一個真正有德行的善人，心善行善，突然死了，其實他是到天上當天王去了。然後才曉得他真的是不求而得，不爭而得，富貴統統得到，超越人間。

所以我們不是只有這一生，如果只有這一生，不需要修了。由於我們有過去生，還有未來生，過去無始，未來無終，所以要為未來長時間去打算，來生我要過什麼樣的生活？佛法講得很清楚，「欲知過去因，今生受者是」，想知道自己過去世造什麼業？從這一生所受的果報就能知道，業因果報，絲毫不爽，就很清楚了。「欲知來世果，今生做者是」，想知道自己來生得什麼樣的果報？從這一生所造作的就能知道。我們這一生所造作的，善心善行、善言善事，來生的果報必得大善。如果這一生當中，身、語、意三業都不善，來生的果報當然就苦了，這是一定的道理。

所以這些隱居的高人，雖然他這一生物質生活是比較清苦，生活非常平淡，無爭無求，他的精神生活則非常豐富。他一生當中讀他喜歡讀的書，做他喜歡做的事。這些高人在從前多半過農耕的生活，所謂耕讀傳家。自己種幾畝田，收一點糧食，維持自己的物質生活，住一個小茅篷，真正是悠閒自在，決定不是現代人所能夠想像的。所以他們有的是閒情逸緻，有的是時間遊山玩水，哪裡像現在人？現在人實在講，我們仔細觀察，是機器，不是人。一天忙到晚，一點悠閒的時間都沒有，物質生活雖然富裕，實在是苦不堪言。他的精神壓力太重，負擔太重，為什麼？因為現代人生活所需都是借貸而來的。買房子是銀行貸款，買車子也是銀行貸款，甚至於上街去購物用信用卡，也是銀行付錢，從生到死，借貸過日子，你說他的生活壓力多沉重！一生之所為，為什麼活在世間？為還債，還銀行的債，還保險公司的債，還許許多多的債，你說這個日子過得多苦！所以我們不要羨慕住花園洋房，出門坐高級轎車的人，我們一眼看出來：還債過日子的，所謂是泡沫經濟。哪裡有山林隱居的人生活過得那麼踏實，身心絲毫負擔都沒有，那才是過「人的生活」，真正幸福美滿。現在幸福美滿世間找不到，有名無實。

我們生活在這個時代，對現代社會的狀況、社會的真相要清清楚楚、明明白白。雖然住在市區，我們跟這個市區大眾相處中，也能過隱居的生活，古人所謂「隱於市纏」。隱居在繁華的都市中，過自己自在的生活，也是於世無求、於人無爭，過一種無爭無求、自在安樂的生活。一生讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這個生活才過得真正幸福美滿。今天讀到這一段主山神，觸動我們很深的感慨。

２、列名結數

所謂寶峰開華主山神。

我們讀這部經，務必要體會其中真實的義趣。這部經實在講就是整個法界的精要說明。從世尊親證的境界當中觀察所得，不是幻想，也不是推理，完全是事實真相，而它真正的義趣是告訴我們虛空法界是一個完整的自體。我們凡夫迷失自性，在整體中生起妄想，發生無量的分別執著，於是將全體的真相永遠迷失了，無事生非，造作業障。雖然業障不是真實的，可是這種虛妄的境界，對於尚未明白事實真相的人，確確實實有很痛苦的感受。如果真的是個明白人，那是莞爾一笑，確確實實不會有這些苦樂憂喜的感受，他得大自在，真解脫。這個意思往後還有很多經文都會說到，如果我們不明白這個道理，讀這部經就很難得真實的受用。裡面所說的每一位團體、每一位菩薩、每一位神眾、每一位眾生，都是自己，不是別人，佛將我們自己性德中無量無邊的德能，用這種方式介紹出來。這個方式也不是佛想像的，事實真相如是，就在事相上一件一件顯示我們無盡的性德，讓迷失的我們，從中看到自己真正的面目，禪宗所謂「父母未生前本來面目」。我們能如是體會、觀察，自然對於經教產生濃厚的法喜，法喜充滿。

第一尊主山神的名號是「寶峰開華」。峰，山峰，表德行高顯，心淨智高，現代的用辭是「技術能力高明」。而歸結其總關鍵還是智慧，要有高度的智慧才能表現出高度的能力。寶峰兩個字就表高度的智慧，智慧才是真正之寶。開華是智慧的起用，「華」表六度萬行，也是今天講的服務社會，服務人群及一切眾生。無論用什麼方式，各行各業，每一個行業都為社會大眾服務，這叫開華。服務的點點滴滴，都與寶峰相應，都與真實智慧相應。又念念與六度相應，行行與六度相應，就叫開華。第二尊：

華林妙髻主山神。

『林』在此地形容多，像森林一樣。『華林』兩個字諸位一看就明瞭，指行門。行門中包括我們一生全部的生活工作，所有一切的活動，處事待人接物，都與佛在經教上所講的理論、方法、境界相應，這叫「華林」。『妙髻』，髻是高，與前面「寶峰」的峰字意思一樣，表智高、德高、行高。因為這一個團體是主山神，所以每一位上首都有高的意思在，無有一樣不高明。但是，記住要「妙」才是真高。妙是什麼？妙是不著相。如果著了相，就變成貢高我慢，很不妙。妙是高而謙虛，這是真妙。

我們中國古老典籍當中，流傳到今天還被人所喜愛的，《易經》是其中之一，《易經》六十四卦，卦象都採取象形、會意。六十四卦中，每一卦都有吉凶禍福。其中唯一的一卦，只有吉沒有凶，六爻皆吉─謙掛，謙虛，只有吉沒有凶。卦象叫「地山謙」，上面是坤卦，是地；下面是艮卦，是山，山在地底下，表示謙虛的意思。山在地上面，不妙；山在地底下，妙。諸位細細去體會這個味道。所以我們雖然智高、德高、行高，樣樣都高，但是對一切人事物表現的是謙虛，表現出來樣樣都不如人，這叫妙高，這才妙。我們看到妙髻要能體會到這個意思，要把這個道理用在我們生活上，處事待人接物上，無論對什麼人，即使對最愚痴的人，業障最重的人，罪業再深的人，我們都謙虛恭敬，這是山神教給我們的。第三尊：

高幢普照主山神。

『幢』，法幢。『高幢普照』，法幢要高顯、要普照，才能普度一切眾生。現代世界科技發達，我們已經可以運用這些高科技來做弘法利生的事業。用科技弘法，真的很像「高幢普照」。我們在此地講經，現場直播，送到網路，送到衛星，衛星高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，已經不必到處奔波。過去那個時代，很不得已，交通又不方便。菩薩發願做眾生「不請之友」，哪裡還要人來請？不請就要去。可是利益眾生始終有限，旅途上耽誤很多時間，到一個地方也不能長住，縱然去講一個月，能做到的只是幫助眾生種一點善根而已，結一點法緣而已，眾生聽經一個月不能得真實利益。諸佛菩薩、古大德教給我們，知道我們是凡夫，業障習氣很重，真實利益要怎樣才能成就？長時薰修，天天在一起研究討論，在一起共修，才能成就。這個事情難！我們沒有這麼長的時間住在同一個地方，顧不到，又沒有法子分身。

現在科技幫了我們的忙，我們用電視、用網路來傳播，在此地講經，全世界都能夠收聽得到。在網路上、在衛星上都能夠收看現場的講演。只要你有耐心，你歡喜學習，我們每一天都不間斷，這是科技帶來的方便。我們今天坐在講堂中，雖然不能夠盡虛空、遍法界，但也差不多能盡、遍這個地球，所以這個道場是座落在地球上的道場，整個世界同時都能收看得到，這就是「高幢普照」。

這個德號中還有更深的意思，我們凡夫很難體會，可是不能不說。高幢就是弘法利生的本願，「建法幢，演慈辯」，這是諸佛菩薩的本願。我們有沒有？當然有，這是自性中本具的，不是學來的。可是我們迷失了自性，所以佛教我們學習四弘誓願。第一句「眾生無邊誓願度」，這個願就是高幢，高樹法幢。我們肯發願，決定得一切諸佛菩薩加持。為什麼？與一切諸佛菩薩同心同願，所以我們不必求他來加持、來保佑；真發願，諸佛菩薩自然來，所謂是「人同此心，心同此理」。不發願，怎麼求加持也求不到。

自心與佛心要相應。佛的心遍虛空法界，佛的願也遍虛空法界，佛的心、願、智、德、能，都沒有形相，沒有形相才能夠遍虛空法界，有形相就不能遍。我們今天就是因為執著自身的形相，就不能遍虛空法界。佛不執著身相，所以盡虛空、遍法界，應當現什麼身，他就現什麼身。他現身沒有「意思」，不是「我想」現什麼身，一有「想」就現不出來了。為什麼？「有想」是六道凡夫，不是聖人；有想是迷，無想是覺。可是，大家千萬不要會錯意，以為我什麼都不想，就無想了。覺了沒有？還是沒覺。為什麼不覺？因為你還是有想，想「無想」，想「無想」還是不能覺。無想真正的意思是無有想、無無想，有無兩邊都斷掉才是真的無想。凡夫總落在兩邊，不落在有，就落在無。

所以心、願要與佛相同。『普照』，普是普遍，沒有分別、沒有執著，對象是盡虛空、遍法界。我們以智慧德能，上供諸佛，下化眾生，要有這麼大的心量。只有佛法、只有眾生，沒有自己，才能真正做到高幢普照。如果有一念私心摻雜，所做的功德再多，也不相應。正是古德所說，醍醐中決定不能摻毒藥，摻一絲毫的毒藥，就把整碗醍醐浪費了。所以決定不能有一點私心，一切為眾生、為佛法，這樣才能夠相應。第四尊：

離塵淨髻主山神。

『塵』是煩惱的代名詞。塵是灰塵，這是顯而易見的。佛告訴我們，物體最小的可以通過金屬，金銀銅鐵密度很高，但是放在高倍的顯微鏡下觀察，還是有空隙。這個空隙，很小的微塵能自由通過，沒有障礙。再說我們的身體，皮肉骨骼的密度比不上金屬，所以常常受外面微塵的侵襲。佛將微塵比喻為微細的煩惱，又將煩惱分為三大類：粗的有見思煩惱，顯而易見；塵沙煩惱則有粗、有細，「塵沙」形容其多，無量無邊，數說不盡；最細的叫無明煩惱。這三種煩惱都以一個塵為代表。『離塵』─離一切煩惱。會修行的人，古德常講從根本修；換句話說，會斷煩惱的人、會離煩惱的人，從什麼地方離？從根本離。根本是心地，從心地修行，修清淨心。

怎樣才能修到清淨？隨緣就清淨，攀緣就不清淨，要懂得隨緣。隨緣是自己沒有絲毫意思，有自己的意思叫攀緣。譬如飲食，我喜歡吃這樣，不喜歡吃那樣，已經有意思了，不是隨緣。隨緣是自己沒有嗜好、沒有意思，恆順眾生，隨喜功德，心才能得清淨。攀緣就是有自己的意思，順心意的生歡喜，不順心意的生煩惱。歡喜也是煩惱，統統起煩惱。應當完全捨棄自己的意思，與自性真心相應，因為自性真心中沒有絲毫意思。諸佛菩薩用的是真心，真心中沒有意思、沒有念頭。如果還有我的想法、我的看法、我的意思，凡夫一個！你有你的意思，他有他的意思，兩個意思就起衝突，搞得世界混亂，天下不安。誰造成的？都是自己意思造成的。大家都沒有意思了，天下太平，永遠安穩。

我們必須承認自己是凡夫，煩惱習氣統統沒斷，應當如何能學得像佛菩薩？我在講席當中也常常提起。首先學習完全沒有自己，沒有自己怎麼過日子？當演員，演戲、表演。一個演員站在舞台上，必然沒有自己的意思，有自己的意思，戲就演不下去了。完全沒有自己的意思，照著劇本演，自然能演得很好。如果不遵照劇本演，不聽導演的指揮，自己喜歡怎麼做就怎麼做，戲就演得一團糟了。同樣一個道理，我們今天在社會上看到，各個人都有自己的意思，個人演個人的，把社會舞台演得一塌糊塗，演出亂世。古時候社會為什麼那麼安定？大家都能夠遵照劇本演戲，依從一個導演，雖有一點意思也不過分，也不超越自己的範圍，這樣的舞台就很殊勝。主宰這個舞台的，在中國是孔子、孟子，從漢武帝一直到滿清都遵循孔孟的學說，孔孟的學說就是劇本。歷代的老師，都能夠遵守這個劇本教導社會大眾，大眾都接受儒家的教育，思想、見解、言行縱有自己的意思，也不離這個標準太遠，所以社會能維持安定和平。我們學佛，佛的經典就是劇本，這一生我們當如何過日子？依照這個劇本表演。果然能夠做到完全沒有自己的意思，依照劇本表演的人，就是佛菩薩乘願再來。稍加自己一點意思，就會錯得離譜。

宗門內行人對內行人相遇，都說「無生話」。自己入了境界之後，與一切同參道友們也說無生話。什麼叫無生話？從不生不滅心中流露出來的言語就是無生話。釋迦牟尼佛四十九年所說的就是無生話，《中觀論》中給我們總結了八句—不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。其中最重要的就是不生不滅，後面六句是解釋不生不滅的，這才是宇宙人生的真相。契入這個境界之後，世出世間再高超的學術味都很淡，再高超的科技味道也不濃。世法中一切學問，怎麼能與真實智慧相比？世法中所有都是從阿賴耶、第六意識中流出來的，也就是從八識五十一心所中流露出來的，不是從真如本性。真如自性流露出來的是真實智慧，無量的神通。我們想在佛法中真正有成就，沒有別的，一定要做到「離塵淨髻」。離塵是斷煩惱，也就是妄想、分別、執著要斷乾淨，清淨心現前。「淨」就是清淨心，就是宗門講的明心見性，心性是清淨的。第五尊︰

光照十方主山神。

這個德號是從大慈悲心中建立的。『光』的意思不僅代表智慧，也含有大慈大悲，含有萬德萬能。一個人有智慧，如果沒有慈悲，就不肯幫助別人；有慈悲，沒有能力，也幫不了人。可見得光所包含的是圓滿的，我們讀《地藏經》一開端，「大圓滿光明雲」，這個光就是大圓滿光。『照』，照顧十方一切眾生。我們可不能幻想自己放個光去照人，那是科幻片看多了。此地是關懷、照顧、愛護一切眾生，無條件的去幫助一切眾生的意思。一切眾生有災有難的時候，我們一定要伸出援手去幫助他。

圓滿的布施，決定有圓滿的大福。真正修福的人，決定有智慧；沒有真實的智慧，修不了大福報，充其量是修一點六道中有漏的小福報而已，大福報要真實智慧。幫助一切苦難眾生，我們有多少能力就盡多少能力，盡心盡力就是圓滿功德。我們確實有能力，但是沒有緣分，能隨緣或多或少的做，也叫圓滿功德。這些理事都要通達，自己才真正知道如何修福修慧，如何能夠達到福慧圓滿。

所以『光照十方主山神』教我們這種方法，在今天來講非常契機。現在我們看到世間有些地方發生嚴重的災難，有很多同修都非常關心，遇到我就問：什麼時候這個災難能夠結束？什麼時候我們生活環境能夠轉好？這話很難講。世間人不知道災難的起源。我們為什麼一定要宣講《華嚴經》？《華嚴》告訴我們：盡虛空、遍法界是一體，如果沒有這個概念，什麼都難講。古時候禪宗開悟的人所謂「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，意思就是盡虛空、遍法界與我是一體。既然是一體，自然災害怎麼造成的？就是自己造成的。掌握到這個前提，佛在經中講依報隨著正報轉，我們會點頭同意。說到切身處，相隨心轉，體質隨心轉，這對自己身體有很大的好處。身體本來衰弱可以轉成剛強，本來衰老可以恢復年輕，相隨心轉。心能轉相貌，轉體質，怎麼不能轉環境？環境是大家共業所感，大家心想出來的。

佛在經上講這些道理，我們要能體會，不可以打妄想，打妄想是決定不能夠了解事實真相。用清淨心觀察，逐漸逐漸就能夠明瞭，不可以通過思惟，思惟想像是意識，意識是迷，不是悟。所以小乘人不能開悟，權教菩薩不能開悟，原因是什麼？用心意識。不用意識的人容易開悟，用意識的人很難開悟，起心動念都落到心意識中去了，所以宗門叫「參」。離心意識叫參究，用心意識是研究。世間人都說我研究研究，研究怎麼能通？佛法不叫研究，叫參究。佛法教你參學，用「參」就是不用心意識；換句話說，不用妄想、分別、執著。離妄想、分別、執著是什麼東西？真實智慧。如此用的是真心，用的是真實智慧，才能夠明瞭諸法實相。了解真相才能解決問題，對於苦難眾生才能做出真實的貢獻。

為什麼這麼多水災？人的貪心重，所以感得這麼多水災，貪是真正的因素。瞋恚是火，地獄中，寒冰地獄也一片火光。火從哪裡來？瞋恚心變現出來的。愚痴是風災。這是眼前災難的根本。佛家講的水、火、風「大三災」，也遍及三禪天。只有四禪福天，不遭三災。四禪天福從哪裡來？貪瞋痴薄，雖有貪瞋痴，不足以造成災難。實在講，今天世間人三毒煩惱太重了；學佛的人貪佛法，還是貪。佛教我們斷貪瞋痴，學佛的人錯會意思，只將貪瞋痴轉換對象，還是那麼貪，還是有瞋恚，還是愚痴；燒香要燒頭炷香，燒第二炷香就不高興，這是不是貪瞋痴？怎麼得了！所以佛法也不能貪，《金剛經》中說得好：「法尚應捨，何況非法」，法就指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以貪，何況世間法！為什麼？因為佛法也是緣生之法，不是真的。真的是什麼？真的當體即空，真的沒有法，說得出來的都不是真的。再告訴諸位，佛現相，相也是假相，不是真的，真的沒有相。真心離念，念都沒有，哪來的相？

我們每個人都有真心，真心就是真佛；真心起作用現的相就是諸佛。而所現的相，我們是隨業力現，諸佛菩薩是隨願力現，業力、願力都離不開感應。佛在經上告訴我們，投胎為人者，跟父母有四種緣：報恩、報怨、討債、還債，過去生中有這些關係，現在碰上了，這就是緣，緣生。釋迦牟尼佛三千年前，示現在我們這個世間成道，也是緣生之法。那個時代有一些眾生學佛的因緣成熟，應以佛身度脫者，佛自自然然現佛身，所以要知道佛法也是緣生法。凡是緣生之法，當體即空，了不可得，佛法也不可得，怎麼可以執著？不但不能執著，分別都不可以。所以佛說一切法，說而無說，無說而說。因此，我們學這一切法，如果真的有得學、有得說、有得解，就全錯會了佛的意思，害自己吃了很多苦，仍不能契入佛的境界，道理在此地。本經的好處，就是每一句每一個意思都重複幾十遍、幾百遍，讓我們有很深刻的印象。第六尊︰

大力光明主山神。

『力』指能力，這個能力非常偉大。大到什麼程度？大到能夠超越六道輪迴、超越十法界。大力從哪裡來的？從智慧來的。諸位必須知道，世間稍微有修行的人，對於煩惱是有一點涵養，能忍耐，但是也聽說過忍耐是有限度的，可見得這種忍耐不能解決問題。佛法中提出禪定，定能伏煩惱，定不是忍，但是忍是定的前方便，六度的順序─忍辱、精進、禪定，如果不能忍，決定不能得禪定。我們修淨土，念佛想得一心不亂，就要忍；不能忍，決定不能得一心。在什麼地方忍？在生活當中樣樣都要忍。比如吃東西，這個好吃，那個不好吃，就是不能忍。我們應當學習，好吃的不貪，不好吃的也不嫌棄，就是在飲食中修忍辱波羅蜜。

我們一定要依照經教如理如法的修學。每部經到末後都有「信受奉行」四個字，我們要每天做到，時時刻刻做到，念念做到。第七尊︰

威光普勝主山神。

『威』是從「德」上說，『光』是從「慧」上說，德多半偏重在行德。行德是什麼？我們在生活中所表現的，與智相應、與理相應、與佛的教誨相應，這個行持是德。諸位要明瞭，穿衣吃飯都是行德，足以給世間一切眾生做楷模。『普』是普遍，沒有分別、沒有執著，遍虛空法界。『勝』是殊勝、超勝。這就是我們現前講演的總題目—學為人師，行為世範。沒有威光普勝，如何能作師？如何能作範？要達到這個水準，一定要自己認真努力，在生活上點點滴滴都要修正自己的過失。決定不能夠以為小過失無所謂，那會逐漸變成大過失。小過失好像沒有什麼障礙，變成大過失就產生重大的障礙。障礙修學，障礙斷煩惱，障礙證菩提，甚至障礙往生，麻煩就大了！由此可知，改過就是真正的懺悔，懺除業障。小毛病、小習氣好改，就像生病，剛剛得病，病很輕好治，拖久了再治就很麻煩，改過亦復如是。小毛病發現了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，漸漸養成習慣，到後來想改都改不了，決定造成障礙。我們懂得這個事實，就會認真，就會肯幹。

但是一般人發現自己的過失不容易，總是原諒自己，看別人卻很仔細，別人小小過失都難逃他的法眼。我們應當怎樣修學？看到別人的過失，立刻回光返照，自己有沒有？有，趕緊改過。與一切大眾接觸，看到別人好的地方，想想自己有沒有？沒有，要向他學習。所以世間一切善人、惡人，豈不都是諸佛菩薩示現，來教我斷惡修善，教我改過自新。我對於一切人，學普賢菩薩「禮敬諸佛」，看一切眾生是真的佛菩薩來示現表演，成就我一人，這樣存心，作佛就不遠了。為什麼？經上常講，佛眼看一切眾生都是佛，你現在能看一切眾生都是佛，距離成佛很接近了，往生還有什麼問題？看到蚊蟲螞蟻都是佛，想到牠很可憐，變成這個惡報身，牠提醒我惡業千萬不能造，蚊蟲螞蟻豈不也是佛菩薩示現！所以六根接觸的境界，無一不是諸佛菩薩示現的，我們才能夠真正契入普賢的境界，修學普賢大行。第八尊：

微密光輪主山神。

這尊菩薩德號中有微密、有輪。『微密』指用功，微密觀照。『輪』在此地是表法，法輪常轉。光輪與微密相結合，成就甚深的教學，主山神表智慧、表智德，唯有高度圓滿的智慧，才能夠將世出世間一切法做微密的觀照，真正了解事實真相。世間現代科學家，對於一切事物的觀察，可以說已經到相當微密的程度。譬如物質，他們已經觀察到所有物質是波動的現象，完全沒有實體的存在。這種觀察可以說相當精微，非常可惜，這些科學家沒有接觸大乘佛法，他們如果能接觸到大乘佛法，比一般人容易開悟。什麼原因？還是一個原則，心定、心清淨、心專一，佛法中講「制心一處，無事不辦」。這些專研科技的人，思慮都集中在一點上，所以有這樣精微的發現。他們所發現的，就類似佛法中講的「一念不覺而有無明」，無明就是波動的現象。

由此可知，世間萬事萬法，一切人、一切事、一切物，無不是波動的幻相。既是波動，就如同流水、波浪一樣，水有緩流、有急流；緩流非常平和，急流有如險灘。江河中也有險灘，對行走船隻非常危險。一切波都有這個現象，而且波動必然遍及虛空法界。像我們在一平靜的池水中，投下一顆小石子，水面即刻起波紋，這波紋逐漸的遍滿整潭池水。這種物理現象的波動速度緩慢，人內心的波動速度就太快了。起心動念雖然是很粗顯的波浪，但是這個心波比電波又殊勝太多了。電波無論其速度、影響，與心波不成比例，正如同我們看到水的波浪與電波相比一樣，也不成比例。心的波動即時就能遍虛空法界，速度太快了，超過光速；光的速度不是最快的，心的念頭最快。我們才起個念頭念阿彌陀佛，阿彌陀佛西方極樂世界即刻收到。而世尊告訴我們，極樂世界距離我們娑婆世界十萬億佛國土。如果說一個佛國土是一個銀河系，極樂世界就是在十萬億個銀河系的那一邊，所以心念速度之快，不可思議。

可是事實上，銀河系是不是一個佛國土？許多人講法不一。黃念祖老居士在《無量壽經解》後面附有一篇文章說出他的看法。他認為，我們今天講的銀河系，實際上只是一個單位世界，如此一來，一個佛國土就太大了。一個小千世界中有一千個單位世界，換句話說，一個小千世界就有一千個銀河系；一個中千世界，再乘一千；一個大千世界，就是一千個中千世界。一千乘一千再乘一千，十億個銀河系才是一個佛國土。十萬億個佛國土，這距離太遙遠了。我們用光的速度計算，恐怕也要走幾萬年還達不到。可是心的波，這個地方才動，那個地方就到達。心的波動起念就是盡虛空、遍法界，所以《楞嚴經》上講的，上與一切諸佛感應道交，下與一切眾生「同一悲仰」；以不可思議的速度，就能夠感動虛空法界。

我們知道一切眾生起心動念有善有惡、有染有淨，善惡染淨就影響全世界，就是經上常講的依報隨著正報轉，就是這個道理。所以怎麼可以說，一切自然環境與我們起心動念沒有關係？所有一切依正莊嚴都是波動的現象，波動是能生能變，十法界依正莊嚴是所生所變，能所不二，才知道我們起心動念會影響一切的物相，會影響到虛空法界。不但影響我們居住的地球，也影響太陽系，以及整個三千大千世界。不僅如此，再推廣，也影響一切諸佛剎土。如果我們的念頭惡，所現的境界就是穢土，現出五濁惡世之相。如果我們的念頭善，所現的相是諸天（欲界天、色界天），乃至於六道之外的四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛法界），都是善心所變現的。如果我們念頭是淨念，淨念現的相是清淨平等的境界。換句話說，極微細的心波，所現出來的是一真法界。一真法界也是波動現的相，但是它波動幅度最小，小到我們凡夫沒有辦法覺察。近代科學家們的發現，與佛法講的很接近。我們可以從腦波圖上看出心的波動。心地平靜的人，腦波圖很好看，像一條水平線，雖有波動，不大。妄念多的人，腦波圖就七上八下，完全不一樣，很明顯的就能測量出來。

我看到這尊菩薩的德號，所教我們的這些道理，與現前消災免難有理論上的關係。今天世界為什麼有這麼多災變？我們讀這段經文就曉得，因為現在世間人心是貪瞋痴慢、殺盜淫妄，五逆十惡的惡念，由此惡念所感得的惡報。所以今天我們居住的地球，生態環境被破壞，誰破壞的？我過去跟大家解釋過，誰造成這麼一個惡劣的現象？「我」造成的。我的心不善、我的念不善，不能怪別人，「我」有責任，自己必須勇於承當。真正學佛人看到這個現象，要回頭責備自己，表示我們真的覺悟，真的明白了。不了解這個事實真相，總以為外面的自然災害與我們毫不相干，我們對它毫無能力，這種想法是迷信，把事實真相完全看錯了。不知道自己的心念，在不知不覺中就影響到大自然與大環境。不僅影響整個地球，而且影響太空當中星球的運行，影響它運行的速度，它的軌道、軸心，這些都是事實真相。我們覺悟、明白了，就要認真的修大懺悔法門，改過自新，既救自己，也救度一切眾生。

法門中最殊勝的就是念佛法門，念佛何以殊勝？念佛是將心波糾正過來最有效的方法。過去我們的心波雜亂，今天念阿彌陀佛，恢復自性的清淨平等覺。清淨平等覺的波最溫和，波動幅度最小，確實能夠使環境恢復自然規則的運行。因此，環保從哪裡做起？從個人心地做起，心地是破壞環境的根源。如果疏忽心地，這個根源不導正過來，只是在枝末上用功夫，不能解決問題。解決問題要從根本，根本就是大乘佛法教義的真正基礎，說明宇宙人生的真相，真相的基礎就是波動。經論中分析得微細─「一念不覺而有無明」，從無明生三細相，從三細相再生六粗相，衍生出十法界依正莊嚴。今天科學家仍在探討宇宙的起源、生命的起源，佛早就把這個事實真相說出來。宇宙與生命的起源就是吾人自性心動，一念不覺，這是根本的因素。根本因素找出來之後，這個世間一切染淨善惡，自己就能做得了主宰，就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」，我們自己可以主宰改變環境，這是佛法修學無比殊勝的功德利益，人人都能做得到。第九位：

普眼現見主山神。

『普』，沒有界限。「普眼」是慈眼、清淨眼；慈悲，大慈大悲，像觀世音菩薩所示現的千手千眼。許多同修都知道有千手千眼觀世音菩薩，知不知道有千手千眼文殊菩薩、千手千眼普賢菩薩？實際上，每一尊菩薩都是千手千眼。為什麼特別以觀世音菩薩為代表？千手千眼都表大慈大悲，眼到手到，只要一看見，援手立刻就到，所以特別以觀世音菩薩來表法。其實任何一尊菩薩與觀音菩薩一樣，看到眾生有苦難立刻就救援。

六道凡夫用的是妄心，不是真心，主意常常改變。佛菩薩用真心，真心不變，所以真心是安定的，在腦波圖上是一條平線，只有極其細微的波動，非常緩和、非常有秩序。每一尊佛菩薩都是以真心，平等的愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，但是眾生如果與佛菩薩沒有緣，不接受，那就沒有辦法。觀音菩薩與我們世間緣分特別深，觀音菩薩愛世人，世間人也都喜歡觀音菩薩，總在一個「緣」字。在中國，真的所謂「家家觀世音」，不管信不信佛，都喜歡觀音菩薩，都想供一尊觀音菩薩。這就說明觀音菩薩與我們特別有緣，所以佛在《無量壽經》中說，當我們遭大急難的時候，勸我們念觀音菩薩。什麼道理？就是觀音菩薩與我們的緣太深了。我們學佛明白這個道理，對阿彌陀佛信心不逆，遇急難的時候還是念阿彌陀佛。但是我們教別人也念觀音菩薩，自己則念阿彌陀佛。

現在我們是在因地修因的時候，要與一切眾生結歡喜緣，要以慈眼看眾生，即使眾生無惡不作，還是以慈悲心對他，以慈眼看待他，將來我們自己成佛，度他就容易。所謂「佛不度無緣之人」，所以在因地時就要與一切眾生廣結善緣、廣結法緣，結緣非常重要。『普眼現見』，「現」是示現，「見」當然不是普通的見，如同如來果地上的五眼圓明，也像前面一尊菩薩所說的微密觀照，無所不見。徹見諸法實相，於一一法中都能夠見其性相、理事、因果。對自己，成就自己的智慧定功；對眾生，現身說法，契理契機，令眾生得度。末後一尊：

金剛密眼主山神。

經文中的『金剛』，都表金剛般若，比喻自性本具的般若智慧。『密眼』，密不是祕密；佛法沒有祕密，完全是透明的，完全是公開的，沒有絲毫隱密。密是深密；許多事理太深了，凡夫見不到，體會不到。不但凡夫，就是聲聞、緣覺、菩薩有時候都見不到。什麼時候才能見到？金剛般若現前。相宗所講的阿賴耶識是根本識，能生萬法。宇宙的起源、生命的起源，都是阿賴耶識變現出來的，阿賴耶是根源。什麼時候我們才能見到阿賴耶的無明業相？金剛般若現前，才有能力見到，即大乘經上常說的「徹法底源」，見到萬法的根源。所以主山神中，以「寶峰開華」為開端，以「金剛密眼」殿後，意思很深，希望我們修學要細細體會其中的道理。

如是等而為上首，其數無量。

這一句是總結這一個團體，他們來參加大會的人數也是無量無邊。末後這一句歎德：

３、攝德圓滿

皆於諸法，得清淨眼。

清涼大師在註解中提示我們，說主山神表智德最高，佛法修學主要的目的是恢復自性本具智慧。在世出世間一切法中，智慧第一，智慧最高，智慧最勝，以高山為喻。所以在歎德中『得清淨眼』，意思就是：人站高處，才看得清楚、看得遠，古詩所謂「欲窮千里目，更上一層樓」，已經上到山頂，取這個意思。所以每一位上首德號中都有「光」字，總表智慧。末後一句『得清淨眼』，諸位要懂得，沒有智慧就沒有清淨眼，沒有清淨眼就沒有智慧。佛法能所是一不是二，決定相輔相成。什麼叫清淨眼？心清淨，眼就清淨。其實眼哪有淨不淨？全在於心。心清淨，必然耳根也清淨，鼻根也清淨，舌根也清淨，六根統統清淨。清淨心，是我們現前修學最重要的一個課題。清淨，《無量壽經》將之列在經題中，「清淨平等覺」。在哪裡修？在日常生活當中，點點滴滴，無論大事、小事，起心動念都要與清淨相應。什麼叫清淨？不染就是清淨。什麼叫不染？能夠遠離是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢，就與清淨相應。所以在動念頭的時候，還有人我，還有貪瞋痴、分別執著，心就不清淨。

要學永嘉大師「分別亦非意」。我們與大眾相處不能不分別、不能不執著；分別是隨順大家的分別而分別，執著是隨順大家的執著而執著，就是世間法講的「入境隨俗」，也是普賢菩薩教我們的「恆順眾生」。自己有沒有「意思」？沒有。自己若有一點「意思」在其中，就不清淨。在生活、工作當中，待人接物與一般人完全一樣，和光同塵，自己不夾雜一點「意思」，這叫真功夫。在這個生活中，完全用的是清淨心，六根清淨。「得清淨眼」，眼根一根得到清淨，六根統統恢復清淨，這一點非常非常重要。這一段我們就介紹到此地。

（八）主林神 分三

林是森林，主林神是森林中的樹神。佛在《戒經》中告訴我們，樹木的高度超過一個人就有神。不是這棵樹成神，而是鬼神依附在樹中居住。鬼神與人一樣，需要找一個住所，而最方便的、最容易找的就是樹，所以鬼神把樹木當作家，住在樹上，我們就稱祂為樹神，樹神有很多。過去出家人在山上修行用功辦道，得找一個住處，通常就在山上就地取材，砍幾棵樹，搭一個小茅篷，遮蔽風雨，也防禦野獸的干擾。世尊在戒經中告訴出家的比丘，佛說，當你想砍樹時，一定要在三天之前祭祀、供養樹神，誦經祝願，告訴祂三天之後，我要砍這棵樹搭個小茅篷，請樹神把這棵樹供養我們；給祂三天的時間請祂搬家，不可以隨便看到樹想砍就砍，要正式與祂交涉，這樣我們對樹神尊重，他也歡喜護持。樹神不但不會來擾亂，還來當護法，佛在《戒經》中如是教我們。

此地著重表法的意思。清涼大師告訴我們，主林神表無漏的智慧。為什麼？智慧指導行為。身的一舉一動，口的言語造作，都由意指揮；意發號司令，身口去造作。如果心意成就智慧，身口的造作一定有不可思議殊勝的建樹，所謂建功立業。所以在此地代表依真實智慧指導行為，就像一大片森林，樹木長得非常高大，比喻種種的建樹，真正達到圓滿的自利利他。樹木多成為森林，獨木不能為林。智是真實智慧，起作用在事相上有很多。譬如財富、德行、利樂，有如現在社會中許許多多的企業家們，他們有智慧、有財富，建樹許許多多的事業。大的企業在全世界各個大城市中還有連鎖公司，就像森林樹木的建樹一樣。不但經營一種事業，還可能經營許多種事業。以他的智慧，結合一些志同道合的朋友，組成一個財團，這樣的建樹就是這段經文中，主林神所表的。他的企業如何能做得成功，如何能做得對社會大眾有真實的貢獻，成就無量無邊的功德？這段經文就要好好的學習了。

１、標數辨類

復有不可思議數主林神。

『不可思議數』與前面意思完全相同，數量太多了。前面講「世界微塵數」，與此地「不可思議數」是一個意思。下段經文講「復有無量主藥神」，「無量」也是這個意思。文字不一樣，意思完全相同，泛指虛空法界。如果落實在現實生活中，就指盡虛空、遍法界的企業家們，在這段經文中以主林神為代表。

２、列名結數

所謂布華如雲主林神。

接著也列出十尊上首。這些企業家都是法身大士、佛菩薩應化而來，不是凡人。他們以這種身分出現，正是應以企業家得度者，即現企業家而度脫之。我們如何觀察一個企業家是不是佛菩薩再來？如果他的德行與以下所講的十尊標準接近的話，就可以肯定此人是再來人。如果與這個相背就不是，那只是他前生修的福報大，這一生發大財，但可能他的財團不能永遠保持下去。想永遠保持興旺，一定要與經訓相應。第一尊主林神表什麼？布施。人有財富而不肯布施是為富不仁，財富很難久享，所以一定要懂得布施，要照顧社會大眾。

『布華如雲』，「華」形容燦爛美觀，所說的就是雜華。「布」，布施、展布，在大乘佛法中就是以六度、十波羅蜜布施給一切眾生。這個布施是平等施、清淨施。布施中「三輪體空」，《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就『如雲』了。雲表相有體無，事有理無，表菩薩心行。菩薩在事相中與我們凡夫沒有兩樣，但心地是清淨的，沒有一絲毫污染。污染是什麼？夾雜自己一點意思就污染了。所以他的布施供養，如雲出而無心，這是真實功德，這才是一個大企業家真正的因地。就實而論，社會上任何一個行業，真正達到顛峰，或者是名聞、或者是利養，超越常人，絕大多數都是在佛門中修積的功德。過去生中學佛，這一生享福，忘掉學佛了；更有些是不幸遇到邪教，不但對佛教不能再起敬信心，還產生排斥。實際上他的業因，一定是在佛門種下的。如果不學佛，沒有辦法種這麼大的福報。

佛家講「三世怨」，我們要記住。第一世遇到佛法，勇猛精進，修福修慧；來生享福，作國王、大臣、大富長者、企業家，就是前生修的好因，所以第二世享福。一享福就糊塗了，愈是有錢的人愈吝嗇，確實如此。愈是有錢的人愈聽騙，人家騙他，他很容易拿出去。勸他做好事，不行，一定要對他自己有利益的。如果這個事情做了對自己沒有好處，就一毛不拔。人家騙他，說這事情對你有很大的好處，他很慷慨，錢就拿出去了，結果都石沉大海，所以吃虧上當。過去生修得再多，絕大多數一生就享盡，來生沒福。而且這一生當中享福決定造業，不說造其他業，飲食中食眾生肉，這個業就造得很重。貧窮的人想吃肉吃不到，沒福；沒福不是壞事情，少造業。有福報天天吃肉，不是好事情，多造業。佛法中講，吃牠半斤，來生要還牠八兩；少吃就少還，多吃就多還，有什麼好處？

我們明白這個道理，學佛覺悟之後，與眾生不再結怨，選擇素食。過去雖然造過這些業、結過這些怨，現在我們把緣斷掉；有因沒有緣，不會結果。可是我們這一生如果不能往生淨土，來生又得個人身,把前一世的事情忘得乾乾淨淨，看到別人吃肉，自己又去吃，又造業了。所以福報享盡，第三世就墮落；福完了，罪報就現前。這個時候惡緣現前，不但自己一生所造作的罪報，生生世世造的惡業，惡報也跟著現前。這是佛給我們講的「三世怨」，警覺我們，真有智慧的人一定要懂得避免，決定求生淨土。不求生淨土，福享盡了一定往下墮落。大乘經上講六道眾生，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，很有道理。眾生惡習氣重，造作惡業很容易；善習氣力量薄弱，所以行善難。勸人行善，還要勸很多次，他才勉強做一點好事；造作惡業不要人勸。你就知道這個習氣多重！所以菩薩法中第一個條件就是布施。以六度萬行利益一切眾生，這是第一位主林神所表的。

「布華如雲」，就是現代社會福利事業。我們知道世間每一位企業家、慈善家，都很樂意、很慷慨回饋社會，行許許多多慈善事業，幫助社會苦難人，但是還做得不夠。一般慈善事業是救濟衣食所需，這是修福；但是，如果一接受社會大眾讚歎表揚，福就此報掉了。為什麼？因為這種慈善事業太小了。什麼是大的慈善？把眾生救出六道、救出十法界，是大慈善。今天社會只看到小的慈善事業，疏忽大的，沒人知道。

救人要從根本救起，苦難的根本從哪裡來的？迷惑顛倒，造作惡業。所以要從哪裡救起？要幫助他破迷開悟。因此，世出世法中最大的慈善事業，最究竟、最圓滿慈悲救世的工作，是辦教育。我們本師釋迦牟尼佛，及中國孔老夫子，都以教學來救濟一切眾生。世出世間聖人，救度一切眾生一定從根本上救。由此我們就明白，「布華」的工作要怎麼做？提倡教育、重視教育，培養人才，是為真救濟，真能夠為社會解決問題；國家人才多了，什麼事都好辦。所以要為國家辦學校，為國家培養專門科技的人才，為社會大眾造福，這就是「布華如雲」。

佛陀教育是教一切眾生都作佛、都作菩薩，都拿出真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，來服務社會、服務眾生，這是教育的根本。所有一切科技教育，只是應用的技術，儒、佛屬於根本教育。今天講到對社會的貢獻，對眾生真實的援助，真正的愛護、真正的關懷，提倡根本教育才是一條正路。我們這些福很薄的凡人，雖然想做，沒有能力，真正是心有餘而力不足。第二尊︰

擢幹舒光主林神。

『擢幹舒光』，用現在話說，就是某一個行業中傑出的人物。擢是突出的意思，所謂出類拔萃，都是諸佛如來在各個社團、各個行業中示現的。「幹」指樹的作用。佛在經典中說很多樹的作用，其中最主要的作用是陰涼、遮陰，意思是庇佑一切眾生，這是在許多意思中最重要的一個意思。前面教我們布施，接著教我們「擢幹舒光」。擢幹，自己必須要有建樹，才能夠庇佑一方、服務一方。落實在我們實際生活中，像一個企業家、一位商主，他所經營的事業，決定是服務社會、服務眾生，從事這個行業是福利社會廣大群眾的，這是擢幹舒光的意思。

譬如經營汽車製造業，菩薩企業家經營這個事業，必須召募許多員工，這些員工就依靠他來養家餬口，他們就是他所庇佑的。就像在樹蔭底下納涼的人，是他庇佑的，要靠他生活。他出產的汽車推銷給社會，便利社會大眾的交通，又決定以非常合理的價格出售，出售之後服務又非常周到，一切為便利社會大眾，而不是以自己盈利為主。我們要問，完全是為社會大眾服務，不以盈利為主，他能發財嗎？不學佛的人一定搖頭，他發不了財，這是不懂得發財之道。學佛的人會點頭，他會發大財。為什麼？財富是從財布施中得來的。他以最合理的利潤，最低廉的價格，完全服務社會，這是布施。他能夠天天修布施，年年修布施，財富必然源源不斷而來，不可思議。對待員工就與對待家人一樣，照顧得無微不至。自己的生活，無論衣食住行與員工完全一樣，打成一片，你說這個人是不是佛菩薩？我們肯定他就是佛菩薩化身來的，他的福報永遠沒有窮盡，這就是「擢幹舒光」落實在我們現實社會。

有這麼大的福報，他們已經在做了。沒有這麼大福報的人，年輕創業，也可以白手起家。如果你想成為一個大商主、大企業家，必須懂得以利益一切眾生為主，以自己所長來救濟一切眾生，你所創的事業決定成功。你現在雖然一分錢沒有，十年、二十年後，你就是世界一流的企業家。能夠懂得這個道理的人，現在發心來得及，就怕不懂。所以佛法真的有致富之道、發財之道、升官之道，太多太多了，都在這部《華嚴經》中，應有盡有，真是佛家常講的有求必應。但是要懂理論、懂方法，如理如法去做，沒有一樣求不到。求作佛、求作菩薩都能做得到，世間這一點小小的財富，算什麼！哪有求不到的！懂得理論與方法，才是最重要的。第三位︰

生芽發曜主林神。

菩薩德號中含義非常的廣大，我們如果不能深入體會，就沒有辦法得到受用。實在講，經文字字句句都含無量義，問題是我們展開經卷能否體會得到，又能否運用在實際生活中？若能體會運用，佛法對我們才有真實的利益。主林神的大意，前面給諸位報告過了，他可以說是包含我們現前社會各行各業，主要是工商業，他們對社會的建樹就像林木一樣，許許多多，說之不盡。前面兩位表法的意思很深很廣。第三位教我們，從事這個行業，如何從基本修學。樹是從種子生根發芽，慢慢長成的。世間人所謂「十年樹木」，一棵樹能夠長成棟樑之材，一定要十年以上。可是你不要忘記，它最初也是從『生芽』開始，意思就是說明：要從小培養。所以教育很重要，儒家所講的胎教，現在有幾個人懂得？每一個人都希望自己有好兒女，世間人所謂「望子成龍，望女成鳳」，如果不懂得教養，這個希望會落空。

「生芽」，指基礎的教育。後面我們還會講到教育社團，在此地就是如何培育出類拔萃的工商業傑出人才，這是它真正的意思。一個成功的人物，一定受過非常良好的教養。在儒家講，教養一定是從胎教開始。除了胎教，我們也要著重根本的教育，現在叫啟蒙教育、童蒙養正。就好像栽種一棵大樹，一定是從小樹苗培養起，天天精心去照顧。小樹苗禁不起風雨，如果不照顧，就被風雨吹歪了，將來主幹就長不正。所以，要常常照顧它，有偏斜，一定將之扶正，要做童蒙養正的功夫。最重要的就是，懷胎就要開始注意胎兒，不要認為他還沒出世，雖沒出世，已經有心了，他的心跟著母親生活，飲食起居都受到干擾。換句話說，母親的心情、飲食、動作，對他都產生影響。儒、佛都懂這個道理，所以從懷孕那一天起，就要注意培養這個小孩，何況他出世！這樣的父母真有智慧，真正叫慈母，所以這個小孩成長之後，對父母哪有不感恩戴德之理？

父母對他的愛護、教養與慈悲，無微不至。他一定不負父母的期望，能滿父母之心，能滿父母之志，這是大孝。雖然這段經文是講現前的工商界行業，引伸出去，與社會上任何行業統統有關聯。基礎教育是人生第一件大事，我們怎麼能疏忽？如果把這個事情疏忽，世界決定動亂。一個人如果沒有品德，單有聰明智慧、技術能力，只是為自己營私謀利，從不考慮社會大眾的利益，如此便會逐漸趨向於功利主義；人人都如此爭利，社會怎麼不亂？人與人之間相處，道義沒有了，都是利害，這樣的社會變成非常可怕。我們看現前社會，確實如此。我們到野外旅遊休閒時，看到樹上的小鳥、野獸，常常想到人不如牠，牠悠閒自在。文明國家的野獸更是受到保護，牠們生活真的悠閒自在，我們看了很羨慕，人不如畜生。

現代科學家觀察到，任何一個物體都有波動的現象，再小的微塵，或是正報中的毛端，怎麼形成的？也是原子、電子、粒子組成的。這些極小的物質現象不是靜止的，是一個動相。佛經上說，基本的物質，有四個特色︰地、水、火、風，最小的物質有這四個性質。所謂地大，地代表它是一個物體，我們在高倍顯微鏡下能夠看得出來。水代表陰電，火代表陽電，它是一個帶電體。風大說明它是個動相，不是靜態。我們知道，動就產生波，不僅起心動念，所有物質都有波動的現象。它波動的範圍多大？在理論上說決定是虛空法界。何以知？佛在經上告訴我們，盡虛空、遍法界是一體，這是一個基本的原理，重要的原則。所以任何一個物質現象、心理現象，必然周遍法界，所以它自自然然就與虛空法界諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩薩善神擁護，也是這個道理。

我們心中想佛，口中念佛，大勢至菩薩在《楞嚴經》中告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛是心憶，心中想，起了念頭，就是心的波動；念佛是口念，是聲塵的震動。心的波動快速，而且不分強弱，立刻就傳遍虛空法界。口念是色法，色的波動有強弱、有遠近，愈遠波愈弱，它與心法波動現象不同，但是同樣與諸佛如來起感應道交的作用。所以一切念頭中，念佛的念頭第一殊勝。凡夫不念佛，說老實話，起心動念都造輪迴業，與三途惡道相應。唯獨憶佛念佛與諸佛如來相應，這個道理一定要懂得。然後你才歡喜念佛，肯定念佛法門不可思議，念佛法門第一殊勝。所以一切諸佛菩薩無不提倡，無不讚歎，無不弘揚。

「生芽發曜」，曜是光明照耀。慈善救濟到極處是辦教育，教育才是真正的慈善救濟。教學與真實智慧相應，才能發曜。真實智慧是性德，性德很難懂，我們說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字大家好懂，起心動念、言語造作都能與這十個字相應就是發曜，就與自性本具的德能相應。所以在教學中，最重要的是道德的教育。儒家的教學，孔子四科，第一、德行，第二、言語，第三、政事，第四、文學。政事是辦事的能力，將來在社會上要有能力生活，今天叫技能；最後才是藝術、文學，精神的生活。先把物質生活解決，才能提升精神生活，夫子講得很有道理。

特別要注重前面兩種︰德行、言語。言語，他老人家看得很重，我們在《無量壽經》上讀到：善護三業，第一個也是善護口業。釋迦牟尼佛與孔老夫子沒見過面、沒交換過意見，他們的看法作法相同，正所謂「英雄所見，大略相同」。為什麼？口最容易造罪業，而且輕易就造得很重。多少很好的修行人，修行一生，積功累德，到後來功德都從口裡漏掉了。辛辛苦苦修了幾十年，幾句話的口業就漏光了！口為禍福之門，不可不慎。覺明妙行菩薩教人：「少說一句話，多念一聲佛」。我們每當開口說話之前，必須先想想，我這話不說行嗎？如果可以不說，就不要說，多念一聲佛號積功累德。如果說錯話就造口業，把功德就漏掉了，在有漏法中，口是最大的漏洞，不能不知道。第四尊：

吉祥淨葉主林神。

什麼是『吉祥』？古時候，人與人之間的問候語多半用「吉祥」，現在用「你好嗎？」這種用詞遠不如「吉祥」含義之美。吉祥的淺說，就是自己應該得到的，能得到；不應該得到的，決定不取，這叫吉祥。其中範圍包括很廣，如名聞利養、五欲六塵。我應該得的我才得，不應該得的，遇到也不取，這是吉祥的意思。凡事，不僅是不義之財（義是應當得的，不義是不應當得的），不應當得的名與利，乃至於世出世間一切法中，如果不應當得而得到，在佛法中都叫偷盜，偷盜的範圍很廣。非分、非法，或者是奪取、欺騙，或者以威勢逼迫人不得不奉獻，統統叫偷盜。儒家五常是仁、義、禮、智、信，所以「不盜」與五常相配是配在「義」，不盜是義。我們一定要明白這個道理，要懂得守住自己本位的德行，長養自己的善根，一切非分之物，都不應當取。即使是應該得到的，諸佛菩薩所表現的，都是轉供養給一切眾生，做布施供養。釋迦牟尼佛表演給我們看：三衣一缽，日中一食，樹下一宿。佛的福報圓滿、智慧圓滿，應該接受一切眾生供養，九法界有情眾生沒有一個不歡喜供養佛，供養佛的福報大。

佛得到供養，都轉供養眾生，都布施給別人，佛不享受。菩薩示現在世間，阿羅漢應化在世間，都是表演給我們看的，我們看到、聽到、接觸到，要知道向他們學習。他們能捨，唯有能捨，才有圓滿的大福德，他們的福德無論是物質生活、精神生活，決不缺乏。他們的生活，在我們看來很清苦，實際是大樂。世間人看我們素食可憐，我們看他肉食可憐，到底哪個可憐？到後來結局才知道。好心、善行、素食，果報都生天，來生享天福；殺生、肉食，與一切眾生結下冤仇，來生在三惡道。你說哪個有福？真正的福報不在眼前，眼前不容易看出來，眼光往遠處看就清楚，才知道所造作的吉祥或不吉祥。實在說，如果諸位微細的觀察，就在眼前也能夠看出來。為什麼？素食的人身體健康長壽，少病少惱，令人羨慕，這是現前的好處。也許有人問，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，決不是素食的影響。果然心善行善，能夠依照佛的教誨與經典的理論方法去修學，他所得到的一定是健康長壽，法喜充滿。經典上記載阿難一生沒生過病，他的名字「阿難」，翻成中國意思叫慶喜，什麼道理？常生歡喜心就不生病。病從哪裡來的？病從煩惱來的，病從憂慮來的。一個人心裡很煩、很憂，就會生病；每天法喜充滿，怎麼會生病？最重要的還是憶佛念佛，心波的波動與諸佛的磁場相應，才真正帶來法喜充滿，帶來無比的健康快樂，這是真正吉祥。

『淨葉』，我們知道，樹木的葉最重要，負責吸收陽光、養分。淨葉，表清淨，唯有淨葉才是吉祥的。所以這個名號中因果具足，吉祥是果，淨葉是因。這個葉，我們可以看成一切的造作，也就是事業。世間所有一切的工作，佛弟子都可以做，我們在《阿難問事佛吉凶經》中讀到，世尊教誡我們：「佛弟子可得為世間事，不可得為世間意」，世間事可以做，但是不可以有世間意。世間意是什麼？世間意就是輪迴心。以輪迴心造一切事就是輪迴業；如果是清淨心，清淨心造一切事就變成清淨業，就是「淨葉」。佛法的標準高，但是並不是高不可及；換句話說，我們是可以達到的，問題都在自己。自己真肯學習，沒有做不到的，確確實實可以過諸佛菩薩的生活。我們在經上讀到，諸佛菩薩示現在世間，示現在六道十法界，遊戲神通，遊戲多快樂，神通就是沒有障礙。他們過的是什麼生活？《華嚴經》上講四無礙的生活：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，真正是大自在。恆順眾生，隨喜功德，這個叫淨葉。

我們怎麼學法？從哪裡學起？從轉變念頭上做起。過去我們起心動念，生起第一個念頭，都為「我」自己，這個念就不善。初學佛的同修聽到這個話感覺得奇怪，好像這個話不通人情，確實是不通人情，但是通法理。佛為什麼這麼說？佛告訴我們：六道怎麼來的？六道是從「我執」變現出來的，所以佛法第一個教我們把「我」這個念頭突破，再不執著有個我，就超越六道輪迴，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在這個基礎上。由此可知，我們怎麼轉變？起心動念，念一切眾生，從今天起不再為自己想。我要吃飯，就立刻想到一切眾生有沒有飯吃？我要穿衣，想到一切眾生有沒有衣穿？起心動念都想一切眾生。我想幸福，一切眾生有沒有得到幸福？我想避免災難，一切眾生有沒有免除災難？念念想一切眾生，久而久之，「我」這個執著的念頭自然淡化，這是大乘佛法教學的方便。如果我們真的把這個觀念轉過來，給諸位說，三年五載，十年、二十年，決定可以破我執。我執破了，我們念佛往生，不是在凡聖同居土，提升到方便有餘土，再向上去就是實報莊嚴土。這是我們應當要記取的，這才是真正的淨葉，得最吉祥的果報。第五尊：

垂布焰藏主林神。

『垂布』就是慈悲布施供養，『焰藏』是智慧的寶藏。在佛經中，光、焰、金剛，都表智慧。焰藏兩個字就指無盡的智慧德能，這些智慧德能隨著你的修學不斷的增長；你的智慧天天在增長，你的能力德行也天天在增長。增長出來做什麼用處？一定要利益眾生；用現代話說，服務社會、服務眾生。雖然盡心盡力服務社會大眾，除了自己生活必需，對社會一無所取，這是菩薩。應當得的也捨，不應當得的更不必說了，決定不取。應當得的，統統都捨，這是真正度眾生，做出榜樣給眾生看。一切眾生迷惑顛倒，不應該得到的也想得到。菩薩示現：應當得到的，我都不要；菩薩能夠這樣做，久而久之就能產生潛移默化的作用。愚痴眾生看久了也會覺悟。最初不以為然，覺得那個人傻瓜，應當得的都不要；久久他會覺悟，才會效法。所以菩薩示現在世間，很有耐心；《地藏經》上說我們娑婆世界眾生剛強難化，凡是教化這些剛強難化的眾生，一定要有很大的耐心。起初要隨順他的煩惱習氣，然後慢慢的來轉變，急不得，諺語常說「欲速則不達」。一定要了解眾生的根機，一定要觀察他的時節因緣，因緣沒成熟，因緣不具足，一定要隨順。這就是高度的智慧，高度的技巧，佛經中常講善巧方便。垂布，垂是慈悲，以愛心關懷照顧，無微不至。

這德號總結就是以清淨平等心，將自己的智慧德能，無條件的貢獻給社會廣大的群眾。如果這一個企業家（主林神我們視之為現代企業家），能夠以這些原理原則去服務社會大眾，他的事業、他的前途將無比的輝煌，他的福報永遠無盡，決不會賺不到錢。起心動念都是為「我」，「我」要賺錢，能賺得到嗎？如果你能賺得到，都是命中有的；命中沒有的，想也想不來，賺不到！所以佛告訴我們，財富從哪裡來？從財布施得來的。愈施愈多，愈多愈要施。不施，就止於那麼多，再來就沒有了。沒有之後，不但不增加，還天天損耗；現在錢幣會貶值，會損耗的。

所以「捨得」的意思很深，捨所得，所得到的也要捨；捨了之後會再得，再得到的也要捨，才能與自性性德相應。自性，六祖說得好，「本來無一物」，你得到一物要趕快捨掉，才與「本來無一物」相應。若不肯捨，你就又有一物，再得兩個，有兩物，你的物一大堆，給你帶來無窮的災難，災難是從這兒來的。捨盡之後，什麼災難都沒有，業障都能捨掉。所以要懂得布施，懂得真正的服務社會大眾。第六尊：

清淨光明主林神。

這個名號中的意思非常鮮明，可是不容易做到。雖然不容易做到，如果真正肯發心，不是做不到。首先心要清淨，必須一絲毫不染著才清淨。假如我們見了適合自己意思的，就喜歡、貪著，心不清淨；遇到自己不喜歡的，就討厭，心也不清淨。這事難，為什麼？六根接觸外面境界，真有喜歡的，還真有討厭的，這時候怎麼辦？你一定要了解事實真相，事實真相是什麼？「凡所有相皆是虛妄」。這是我們自己的妄想、分別、執著在作怪，不是事實。假如你了解所有境界相都不是真的，在境界中就不會再起心動念，才真正放得下；放下，心就清淨。所以徹底明白是看破，看破幫助你放下，放下幫助你更深一層的看破，這是相輔相成的功夫。我們應當要認真努力去做，對自己的好處太多了。而放下之後，我們又用什麼樣的心態過日子？我們還有「身」在，同修們多數還有家庭、眷屬以及親戚朋友，如果統統放下了，一天到晚像個木頭人一樣，一點表情、反應都沒有，會嚇壞人，這佛還能學嗎？一切看破放下之後，我們後面還有四個字—自在隨緣。

你懂得什麼叫隨緣嗎？恆順眾生，隨喜功德。隨緣就是表演、唱戲。也表現得有喜怒哀樂，樣樣都表現，表現得比世間人還要美滿，心中真看破、真放下，就像在演戲。所以人生如戲、人生如夢。人生如戲指隨緣，人生如夢指不染著，知道它是假的。也就是說，人生如夢是從「看破」而言，人生如戲是從「放下」而言，放下之後演戲。所以我講過，佛經是劇本，真正看破放下的人就與諸佛菩薩一樣，照著劇本演戲。我的生活、我的工作、我的一切活動沒有自己，純粹是表演給別人看的，事相非常活潑，理體與空性相應。我們就肯定此人是佛菩薩應世，是乘願再來人，不是凡夫。為什麼？他不僅超越六道，連十法界也超越了，這才叫清淨光明。所以我們可以做得到，不是做不到，這種生活才真正是幸福美滿，諸佛菩薩的生活，不是凡夫。諸位要細細去思惟、細細去衡量，這種生活自不自在？

『光明』，落實在生活上，就是光明磊落，現代人所謂的透明化。外國很重視隱私權，佛教我們光明磊落，一切透明，沒有隱私。凡有隱私，大概都不是很光明的一面，為什麼？怕人知道。諸佛菩薩沒有一件事情不能告訴人，沒有一件事情隱瞞眾生。我們學佛要從這個地方學起，樣樣公開，沒有一點私心、沒有一點私利，連「我」與「我所」都捨得乾乾淨淨，身是透明的。此地的「光明」，應當從這個地方做起。最初的方便，怎麼作法？從不妄語開始。決定不自欺、不欺人，從不妄語做起，才能真正做到光明磊落。第七尊︰

可意雷音主林神。

這一尊菩薩教我們說話。『音』是音聲，音聲可意。『可意』就是令一切眾生聽到生歡喜心。此音不是泛泛之音，而是能覺悟眾生之音。『雷音』，雷的音聲能振奮人心，能震破眾生的煩惱，震破眾生的無明；還有一個意思，雷音遠聞，取這兩個意思。這裡我們應當要懂得，在一切時、一切處、一切人事之中，只要我們開口，遇到人與人交談的時候，就要想到我的音聲是「可意雷音」。閒談的時候也要把佛法介紹給別人，世間人常說：「三句不離本行」，我們的本行就是阿彌陀佛。要把阿彌陀佛、《阿彌陀經》，以及古德講解淨土宗的經典─往生經，把這殊勝的法門，遇到的人，只要他與你交談，你就要把這個法門介紹給他，要為他講解，時時刻刻存這個心。長說短說、深說淺說，完全由你自在，這種音聲就是可意雷音。不僅在講台上，任何時候的說話，乃至於打電話，都是可意雷音。所以經文字字句句，都要變成自己現實的生活。真正的生活，我們就依照「大方廣佛華嚴」劇本來演戲，這樣的生活多美、多麼殊勝！第八位︰

光香普遍主林神。

前一尊表言說，這一位表現相。我們的形象要好，形象就是一般講的威儀。形象可以常常變化，「和其光，同其塵」，才能普度一切眾生。在不同場合用不同的形象，譬如我們的表情，要隨著場合變化，人家有吉慶的場合，表情要很歡喜，穿著也讓人一看都能生歡喜心，顏色可以鮮艷，與場合相應。如果參加喪禮，表情要肅穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一樣；服裝顏色也得素一點，穿黑色的、藏青色的，表示哀悼之意。所以色相是隨著眾生種種不同場合而有變化，不是一成不變的。在家人服裝很多，大多懂得要穿適當的服裝及打扮，以應付場面，這就是「光香普遍主林神」所教我們的。出家人的服裝比較單純，無論什麼場合，我們都是這身打扮，而且也都是同樣顏色，這是在社會中比較特殊的。雖然服裝沒有什麼變化，但是表情可以有變化。光與香，『香』在此地可以看成氣分，『光』是光彩，一般包括在威儀當中。『普遍』兩字很重要，普遍決定是以清淨心、平等心，做出種種慈悲的示現。沒有分別、沒有執著，才能普遍，才能給社會大眾起「作師作範」的作用，做社會大眾的表率模範。第九尊︰

妙光迥曜主林神。

德號中充滿智慧光明，今天叫高度的智慧，遍照世間。德號中有一個『妙』字，以高度智慧表現在生活之中，表現在頻繁的工商業應酬之中，妙是謙虛。世間一般人有才華、有地位、有財富，都免不了驕慢，那很不妙。但是釋迦牟尼佛多謙虛！在人間，我們可以說有史以來，在歷史記載中所見，無論智慧、福報、才藝，佛都達到究竟圓滿，沒有人能與佛相比。釋迦牟尼佛對於最貧窮的乞丐都非常尊重，決定沒有一絲毫輕慢，這種行才叫妙，這才叫「妙光」。佛為什麼能做到？因為佛很清楚、很明白，貧窮乞人也是一尊佛，怎麼可以輕慢？世尊何以看到他是一尊佛？世尊見性不著相，一切眾生的本性都是佛性，怎麼不是佛？所以世尊在這部經與《圓覺經》中都說道：「一切眾生本來成佛」。從性上講，一切眾生統統是佛；從相上講才有差別。但是相是假相，性是真性；換句話說，一切眾生是真佛假眾生；六道十法界是假的，佛才是真的。眾生為什麼搞成現在這個苦相？眾生是迷惑顛倒的佛，諸佛如來是覺悟的佛。我們只能用這個比喻，希望同修們從比喻中去領悟，可不能著相。不要執著真有一個覺悟的佛與一個糊塗的佛，你就不解言說之意，所以言說執著不得。

馬鳴菩薩說得有道理，我們一定要「離言說相、離名字相、離心緣相」。名字相指名詞術語，心緣相是妄想，我怎麼看法、怎麼想法。這三種都要離開，讀經、聽教才能有悟處，才能入境界。悟入境界，在生活中立刻就用得上，佛法真有用，與我們的生活絕不脫節。用熟了，不知不覺就超凡入聖，轉業報身成願力身。《華嚴經》中講的願身、智身，也就是常說的乘願再來，將業力轉變成願力，將業報轉變成願力的化身。轉變是一件難事情，但不是不能轉，決定可以轉。佛菩薩能轉，我們也能轉，你要從這個地方建立信心。這是妙光迥曜名號中的含義。第十尊︰

華果光味主林神。

尊者德號中的表法，用現在話說，就是他在工商界的成就，以「華、果、光、味」，說出四樣。『華』表他的因行，也就是從他創業一直到成功，辛勤努力的工作，好比花。他的事業成就，這是『果』報，事業成功了。『光』表服務社會，利益眾生。『味』是令一切眾生得真實的利益。他在某個行業中取得成就，讓一切眾生在生活上得到便利、得到享受，這是味。所以這一尊主林神表法是總結這一段，意思非常的具體而圓滿。

如是等而為上首，不思議數。

參與這個法會的團體，數量與前面一樣，都是佛世界微塵數。這個法會所包的時空是盡虛空、遍法界，不但包括現前，也包括過去、未來。末後這一句歎德︰

３、攝德圓滿

皆有無量可愛光明。

這個意思很容易體會。我們如果到現代繁華的商業區去走一走，可以看到本地或者外國許許多多商主（企業家）的成就，他們的事業，真的像樹林一樣，樹立在兩邊，我們去參觀、欣賞。產品琳琅滿目，真的『可愛光明』，看了都很喜悅。如果這些商主是菩薩的話，我們就很容易得到享受。為什麼？菩薩布施，以很合理的價錢將商品賣給我們。他以服務為目的，不以賺錢為目的。如果以賺錢為目的，他是凡夫，但是過去生中修的福報大。如果他以服務為目的，不以賺錢盈利為目的，他是菩薩，他的財富無有窮盡。為什麼？在理論上，我們曉得愈施愈多。前生修的福報很有限，一個經濟風暴來的時候，凡夫禁不起，菩薩禁得起，菩薩無所謂。不管風暴大小，他一樣發，一直發到底，因行果報不一樣，世間人不了解這個道理。如果真正明白，誰不願意學菩薩？菩薩的事業成就都有可愛光明，而且非常鮮明，一切眾生都能夠體會得到。

（九）主藥神 分三

再看末後一段，第九「主藥神」。從執金剛神一直到此地，這九類的神眾，代表十住因果。十住，住佛所住。由此可知，在這一段經文中，每一位代表所示現的身分，雖然是神眾，實際上都是菩薩。菩薩的名號就是教我們，生活在世間，從事任何行業，應當如何面對社會大眾一切人、一切事、一切物，這些都是菩薩行中重要的原則綱領。如果我們能夠學習、能夠照做，就是在行菩薩道、修菩薩行，這是真正學佛，真正學作菩薩，不必要換生活方式，不必要換工作行業，就在自己現實生活本位當中學習。我們明白、覺悟了，就過佛菩薩的生活。

下面這一段主藥神，諸位一看就能夠聯想到，是從事於醫學、醫藥界的工作人員。醫生、護士，包括製藥行業都在其中，現代的健康保健統統歸在這一類。這一個社團是一切眾生沒有辦法離開的，關係非常密切。人在世間，哪有不生病的？生病一定要求助於他們，所以這些人最重要的是要有醫德，特別標顯的是仁慈。從事這行業的人，本願是救人，決不是牟利。如果以這個行業牟利，造的罪業就很重。眾生得了病，尤其是重病、急病，如果醫生一定要求很高的醫藥費，否則不醫治，業就造得很重。「救人一命，勝造七級浮屠」，所以從事於醫藥行業的人，積功累德比一般行業容易，做虧心缺德的事情，造業也比別人重。換句話說，將來他的前途兩條路；一個天堂，一個地獄，看他自己的選擇。如果他學醫真正是為了救人，他是菩薩；不往生，也決定生天，得天福。如果他認為這個行業可以敲人竹槓、賺錢，他的前途就是地獄。

古時候，世間人最敬愛良相、良醫。宋朝范仲淹先生年輕的時候，生活很清苦，窮秀才。他的故事家喻戶曉，我們在傳記中讀到，他是蘇州人，在一個寺廟中念書，窮到沒有飯吃，每天只煮一鍋粥，將粥劃成四分，一餐吃一塊，窮到那個程度！後來，他在無意中發現寺廟地下藏有黃金，為數不少，一般人會認為發財了！但是范仲淹又把黃金埋回去，認為這是不義之財，不應該得的。他也不告訴任何人，沒有人知道。曾經有一次與幾個朋友遇到一個算命的，他就問算命先生：你算算我的命，能不能作宰相？算命先生聽他這個口氣，笑笑，太誇大了。然後他又問：你給算算，我可不可以作醫生？算命先生說：你怎麼從宰相一下就掉到醫生？他就說：唯有宰相與醫生能救人。他完全出於一片救人之心，不是為得高官厚祿。所以算命先生佩服他：你這種心胸，真宰相也！他以後真的做到了宰相。

范仲淹先生做了宰相，官高權重，但是生活幾乎沒有改變，還是過窮秀才的生活，收入全用來濟貧，幫助一些苦難眾生。他養三百多家，親戚朋友中生活困苦的，他都幫助。所以一直到民國初年，八百年來，他的家道不衰，代代都出賢人。印光大師一生最佩服的有兩個人，孔老夫子第一個，他是第二個。積的德太大了，代代賢能，他給我們社會大眾做了一個好樣子，不但不取不義之財，應該得的都施捨。完全是一個救人的心，從小懷著救天下人的大志，一直到老死，都不改變，而且真正奉行，這就是菩薩發心。以佛門中言，都是再來人，菩薩乘願再來，給世間人作師作範。

１、標復有無量主藥神。

經文中說這一類神眾的數目無量，似乎比前面所講的更多。主藥神就是從事醫學、醫藥，主治一切眾生疾病的行業，我們今天稱為醫學界、醫藥界的社團。在本經表法，代表醫德、行德，在各種行業中其德行最為明顯。菩薩只曉得救人，救人要緊，救人第一，至於酬勞費用，他不曾想到。在古代，行醫多半是布施，只是大富人家給他一點供養，也沒有一定要收多少錢的，這話說不出口。作為老師，教學生也不能一定要收多少學費，說不出口。所以古時候，學生對老師的報酬，隨意；家庭富有的人，可以多送一點供養老師；實在貧窮人家，表示一點意思就可以了，不需要拿錢。從前老師有德行，心目當中是培育人才，不是來求報酬的。醫生也如此，病治好了，對醫生的報酬也是隨分隨力，醫生決定不會要求收多少酬金，完全是救世。

菩薩為眾生治病，眾生有什麼病？煩惱是病、迷惑是病、貪瞋痴是病。所以他表現的是伏貪瞋痴，幫助一切眾生修學，利益眾生的法身慧命。清涼大師在註解中告訴我們，如果就利他的德行來說，就是「三業不空」，總表醫德。身體每天工作，心心念念都是幫助病苦的人，要有這個願望。現在醫藥很發達，醫療設備比從前進步太多了，人生病住院。從前生病只能住在自己家裡，請醫生到家裡來治病，路途遙遠的，要走一、兩天的路才到。在從前代步的只是馬、驢，交通非常不方便，病重的還要請醫生在家裡住幾天。醫生遇到病人來請，沒有理由不去的；不能推說路太遠、太辛苦，不可以的，治病要緊，所以確實「三業不空」。

在行業中，主藥神也表出家這個行業。佛是大醫王，學佛就得學醫王。世間醫生大夫是給人治身病的，出家人是療治眾生的心病，所以「三業不空」意思就非常圓滿、非常明顯。出家的佛弟子，念念要發度眾生的願，「眾生無邊誓願度」。想度眾生，先要成就自己的德行能力。德行是先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，自己煩惱不斷，怎麼能幫助別人斷煩惱？想成就自己的德行，一定要斷煩惱。煩惱中最重的是貪瞋痴，佛要求的是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。我們在生活當中，點點滴滴要與戒定慧三無漏學相應，決定不能與貪瞋痴相應，這是成就自己的德行。德行成就之後，還要學一套本事，才能幫助人。本事是「法門無量誓願學」，學哪些法門？視乎自己的根性，看自己的能力，還要看自己現實生活環境，才來選擇法門。更要了解這個時代眾生的需要，我們學這個法門才能契機，這是智慧的選擇。

佛在滅度之前教我們「四依法」，是非常重要的開示。四依法中，教我們「依了義不依不了義」，這一條重要。什麼是了義？什麼是不了義？這法門令人在一生中不能了生死、出三界的，就是不了義。如果真的能幫助一個人在一生當中，穩穩當當超越三界、了生死的，就是了義。這是教我們選擇法門的首要考量。哪一個法門能幫助眾生了生死、出三界，很有把握的？照原理講，許多法門都可以。但是，首先觀察現在一切眾生的根機，再想一想自己，我自己修學這個法門，能不能在今生了生死？佛說，了生死一定要斷見思煩惱，見思煩惱不斷，決定不能夠離開六道輪迴，六道輪迴是見思煩惱變現出來的。如果不能夠斷塵沙煩惱，決定不能出十法界。無量法門，方法不同，依據的理論不同，但是它所達到的效果決定相同，都是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，破無明煩惱。我們今天想想，能夠斷得了見思嗎？實在說，一品都斷不了。怎麼辦？就應當想到，了義法門中只有一門─念佛往生淨土，帶業往生，煩惱不斷，可以成就。其他法門，煩惱不斷決定不能成就，唯有念佛法門，煩惱不斷可以成就。但是煩惱雖然不斷，要有能力伏住，才能往生。伏煩惱就是把煩惱控制住，不讓它發作，煩惱確實沒斷。如果連伏煩惱的能力都沒有，就沒有辦法了。

佛教給我們什麼方法？教給我們用念佛的方法。我們天天想阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，雖有煩惱，煩惱不起作用。這個辦法用熟了，臨命終時，真有效果，心中還是想佛、還是念佛，不念煩惱。所以，對於世緣要看淡，不能太濃，將來往生的時候才沒有障礙。經教理論愈透徹愈好，愈明瞭愈容易放下，對於一切事物就不會執著，也不會去分別，這是念佛法門的殊勝。世尊也是這樣勸導我們，他在《大集經》中說得很清楚，正法時期戒律成就。那個時候人心淳厚，嚴持戒律就能夠超越三界。像法時期眾生根性差；換句話說，妄想多了，煩惱重了，單單靠持戒不行，要修定，禪定成就。末法時期眾生每況愈下，妄想煩惱比過去多許多倍，別說開悟，修禪都不能得定。所以佛才開示念佛法門—末法時期淨土成就。

我們今天生在末法時期，知道自己的根性不是上根利智，而是中下根性的人，聽佛的話決定不錯，我們選擇淨土法門。淨土法門的經論不多，古時候是三經一論，現在是五經一論，分量都不多。又何況在六種經論當中，任取一種，一門深入，老實念佛，都決定往生，這方便太多太多了。我們得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法門，真正是《彌陀經》上所說的，無量劫來的善根、福德、因緣，在今天成就。只要我們鍥而不捨，真的明白這個事實真相，認真努力修學，我們這一生就作佛了。真的作佛，作究竟圓滿佛，世間這一切太渺小了，不值得再去顧戀，作佛要緊。能真正有這個認知，才叫真實智慧。

醫藥是治病的，是一切眾生日常生活當中不可或缺的。世尊對於出家弟子們的教誡，只能夠如法接受在家信眾的四種供養，其中就有醫藥，由此可知，醫藥對我們生活的關係非常密切，與飲食沒有兩樣。四種供養是：飲食、衣服、臥具、醫藥，這是一個人在世間最低的生活水平，這四種東西不能夠缺乏，有了這四樣，身心安穩。所謂「身安而後道隆」，才能夠安心修道，又說「法輪未轉，食輪先」，也就是說，必須先有基本生活的條件，讓生活能過得去，沒有憂慮，才能夠安心修學佛法，可見得醫藥對我們人身實在無比的重要。

疾病從哪裡來？我們應當要有這種知識。佛法將疾病概略分為三大類，病因很複雜、很複雜，三大類可以包括盡了。第一類是生理的疾病，中國諺語所謂「病從口入，禍從口出」，指生理上的毛病，大多數與飲食有關，所以對於飲食不能不謹慎，不能不講求衛生。如果對於飲食、對於寒暑衣服的增減，能夠調理得很好，就能夠避免生理上風寒感冒之類的毛病。世間人飲食講求衛生，諸位要知道，衛生就是保衛生理的健康。我們這個色身是物質，對於物質的色身保養，就要懂得衛生的常識，以減少疾病的感染。

第二種疾病屬於情緒方面。許多同修也能夠理解，情緒不好，容易生病，所以情緒的調和也非常重要，世出世間的教學對這個都很注重。儒家教學的手段用禮調身，生活起居都在禮中。現在人已經不讀古禮，讀過古禮的人知道，一年二十四個節氣，每個月有兩個節氣，古人講究，在什麼節氣應該吃什麼東西，對生理健康有幫助，不是隨便吃的、亂吃的；想吃什麼就吃什麼容易得病，所以現在人有奇奇怪怪的毛病，從哪裡來的？多半都是從飲食與情緒上來的。情緒不安，容易煩躁，都是得病的根源。這一類的病，儒家是用音樂，藉著音樂歌唱調和人的情緒，使情緒得到中和，那是最健康的。儒家講中和，佛法講中道，都是最健康的。

情緒中包括煩惱，煩惱屬於情緒。佛法也是用這個方法，佛法用戒律調身，佛家的飲食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近，儒家重視樂教，佛法也重視樂教。佛法中有梵唄，重視音樂，大乘法中也有歌舞。為什麼？調和性情，音樂歌舞以教育為主，不是以娛樂為主。教育與娛樂結合成一體，主要還是教育，以娛樂為手段，這個理念儒佛都相同。所以我們要知道疾病的根源。在情緒中，最重要的根是貪瞋痴，佛法叫三毒煩惱。三毒，用現在話說就是三類的病毒，這是帶來疾病真正的因素。三毒煩惱重的人容易生病，而且容易生很嚴重的病、很難治的病。這就是疾病的根源。

另外一類是冤業病，過去的冤家債主找到身上來，就有這種疾病，這很麻煩。諸位學佛同修，都曾聽過佛門懺悔法中的「慈悲三昧水懺」，三昧水懺從唐朝時候悟達國師而來的。悟達國師得了人面瘡，幾乎要他的命。這個病不是生理的，也不屬於心理，是屬於冤業病，這一類的病只有用調解。悟達國師福報大，遇到迦諾迦尊者，他是阿羅漢，由他出面調解，把怨結化開，冤家債主離開了，他的病就好了。

所以我們要知道疾病的根源有這三種。如果屬於生理上的疾病，醫藥可以治得好；醫生治不好冤業病，超度就有這個力量，超度就是調解。假如對方接受佛事超度，覺悟到：恩怨的報償，彼此互相報來報去沒完沒了，總不是一件好事情，這樣就能接受調解，這病就能好。假如碰到對方非常頑固，不接受調解，就沒有法子了。不過一般來講，大多數會接受調解，不接受調解是少數，這是這一類病的治法。

第二類煩惱習氣的病，較麻煩。這一類的病，要在佛法中講求修學的功夫，斷煩惱、斷習氣、破無明，完全靠自己修學的功夫，不是別人能夠治得了的。三毒是真麻煩，是六道眾生的病根，這三樣東西如果不捨掉，永遠不能夠脫離六道輪迴。在六道中，能夠生到三善道，享人天福報，那是因為三毒煩惱暫時潛伏住，不起作用；不是沒有了，只是暫時潛伏住。什麼東西將之伏住？「定」能夠伏煩惱。天人從夜摩天以上就修定，愈往上去，到色界天、無色界天，定功愈深，定力愈強，伏煩惱的時間愈長。而欲界層次低一點的天，像四王天、忉利天，乃至於夜摩、兜率，還有一種力量—福報，福也能夠把病毒暫時控制住，他有福報，病毒暫時不會發作。所以人不能不修定，不能不修福，佛教我們福慧雙修。「定」只能夠伏煩惱，不能夠斷根。怎樣才能夠斷根？要開智慧。慧能夠斷煩惱，慧能夠將三毒煩惱轉變成菩提；慧才能轉，定只能控制而不能轉變。開慧叫開悟，明心見性，大徹大悟，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃。轉煩惱成菩提是轉因，轉生死成涅槃是轉果，因果都轉。

我們學佛的人，這基本的道理一定要認識得很清楚，然後才知道為什麼要修福，為什麼要修定修慧。福、定、慧對我們生活關係太大了，不可以不知道，能修這三種，才真正有幸福美滿自在的生活，如果都沒有，日子就過得很辛苦。所以福、定、慧真正能夠治一切病，包括生理的疾病都能治，冤業的病也能治。有大福報的人，即使冤家債主碰到，也會想：「他現在福報太大了，不要去碰他，等他倒霉的時候再找他」。所以你有福的時候，冤家債主也讓你三分，不敢來找你。你有定、有慧，更不必說了，定、慧力量才大。

福到哪裡修？就近而言，世尊告訴我們，有三類福田讓我們種福。第一是「恩田」，於我們有恩德的父母，孝順父母是修福。孝順父母這一句，意思無盡的深廣，如果我們不學怎麼會知道？什麼叫「孝」？怎樣才是「盡孝」？一般人只有很模糊的概念，所以沒有辦法落實在生活上，因為沒有人教。我們偶爾在講經的機會中，給諸位略略的提一點，短短時間提示這一點，實在講，是不夠的。你一定要去求學、要去問道，請教高明的人，向他請教什麼叫孝順？怎樣做到孝順？你真肯學，就像善財童子五十三參到處去參學，把這個道理搞清楚後，就可以落實到生活上。

首先要知道，「孝」之一字真正的含義，真實的道理。我們常常讚歎，中國的文字是世界上最優美的文字，相信很多同修也都能夠體會，中國文字是藝術，境界很高，文字的構造充滿了智慧，有六個原則，稱為「六書」。「孝」字在六個原則中屬於「會意」字，讓你看到這個符號，從中體會它的意思。仔細看這個字，上一半像個「老」字，下一半是「子」字，意思很明顯，上一代與下一代一體，不能分割，孝的道理從此地建立。從這裡再往更深一層去體會，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個自己。換句話說，如果不敬上一代就不尊重自己。由此可知，孝這個符號，真正的含義是包括虛空法界，豎窮三際，橫遍十方。如果在佛法中，這個意思就是佛家常講的「大總持法門」，是一切法的總綱領。本經經題《大方廣佛華嚴經》就是一個孝字，出不了這範圍，所以盡虛空、遍法界是一個自己，是一個整體，決定不能夠分割。我善，全體就善；我造惡，全體就惡，這是孝字所含的真實義。

因此，落實在生活上，我們要養父母，就是《觀無量壽佛經》中，三福的第一句：「孝養父母」。孝是孝道的理論、含義；養就是落實在生活上，就是孝。養，範圍廣，第一、養父母之身，父母的物質生活要盡心盡力去照顧。

第二、養父母之心，還要養父母的心情，要讓他心中快樂，不能讓他煩惱。物質樣樣都照顧得很好了，父母不開心，天天憂慮，天天生煩惱，這是不孝。父母為什麼生煩惱？小時候上學不好好的用功讀書，父母生煩惱；品性不好，父母生煩惱；不聽老師的話，父母生煩惱；天天跟同學打架，父母生煩惱；真正懂得孝親的人，這些事情都不能做。要好好念書，要修養品德，要和同學和睦相處，尊師重道，讓父母開心歡喜。在家是好兒女，在學校是好學生，學業完成踏進社會是好公民，這才叫養父母之心。有德行、有學問、有才幹，為社會、為國家、為大眾服務，得到社會大眾的讚歎，你父母有光榮，祖宗也有光榮，光宗耀祖，這是養父母的心。所以孝子，不但不敢做危害社會大眾的事情，連念頭都不可以起，起這個念頭對不起父母，讓父母憂慮。

第三、養父母之志，父母對你的期望。當然，古人與今人對兒女的期望不一樣，純粹是一個教育的問題。古人讀書志在聖賢，所以父母對兒女，期望他將來做一個聖賢君子，從前父母之志如是，作聖人、作賢人、作君子，流芳百世。現在不對了，現在的父母對兒女的期望是能賺大錢就好，甚至於做父母給兒女起名字，起外國名字，古人如果看到的話，不可思議。為什麼？希望他的兒子將來做外國人，不要做中國人，這在古時候叫大不孝，數典忘宗，那還得了！從前父母給兒女命名，意思很深，是父母對兒女的期望，希望你將來一生做到名副其實，那是父母之志。懂得佛法的人更殊勝，希望兒女作菩薩、作佛。由此可知，儒家的教學，全體都不能離開一個孝字。再看佛法，十方三世一切如來的教法，也只有一個孝字而已。所以儒、佛都建立在孝道的基礎上。

中國自古以來，國家立國教育的精神所在，就是一個孝字，所以中國古聖先王以孝治天下。歷代帝王，不管是真是假孝子，他死了之後，祀號都用一個孝字。帝王要給百姓作榜樣，做到孝道，這個意思多深！所以做兒女的、做子弟的，我們一生的生活行持，盡孝而已。我這一生為誰活著？決不是為自己，是為盡孝。從孝順父母，然後擴大，孝順一切眾生。佛是這樣教我們，儒家也是這樣教我們。孟子說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。一生為道統而活，為聖賢之道而活。我在表演這一套，為一切眾生而生活。所以確確實實是「學為人師，行為世範」，能把這八個字做到，孝道就落實了。從自己起心動念、言語造作，生活當中點點滴滴做起，能不能給大眾做好樣子？不能做好樣子，就是不孝。孝道沒有做好，就是不忠、不仁、不義，孝是根。

由此可知，一個孝字就能治一切病。這是我們講到福田，第一個恩田，就是孝養父母，知恩報恩。我們學佛的人一定要懂得，一定要認真做到。現在社會把這個忘掉了，如何啟發他們，一定是我們自己先做一個好榜樣。提倡孝道最重要的要提倡祭禮，中國古禮中，祭禮列在第一位，紀念祖先，春秋祭祀。帝王有家廟，百姓有宗祠，都是代表孝道的法幢，孝道的樹立。中國是文明古國之一，幾千年來能夠屹立不倒，「孝」是一股很大的支撐力量。所以紀念祖先、孝順父母，這是做人、修行、成佛的大根大本。

第二種福田是「敬田」，敬田的對象是三寶、是老師。「奉事師長」是種敬田。三寶是教育，不是宗教。我們稱釋迦牟尼佛，稱「本師」，釋迦牟尼佛是我們的根本老師，是佛教育的創始人。我們修學佛教育，對於創始的老師要感恩，永遠不忘。這個教育是世出世間至善圓滿的教育，對於老師怎能不感激？我們之所以懂得孝道，老師教的，沒有老師，我們怎麼會知道？怎麼會懂得這麼多？都靠老師，老師的恩德與父母沒有兩樣。為報答老師之恩，這叫敬田。報答老師的恩與報答父母的恩，在形式上又有一些不同，一定要把老師的教誨、老師的教學，自己認真去做到，這叫「奉事師長」。佛在經典中教我們做的，我們要統統做到，教我們不可以做的，我們決定不做，這才叫奉事師長。決定不是塑一尊佛像，天天燒香拜拜、磕頭作揖，求他保佑，不是這樣！

在佛像面前燒一炷香，表自己的敬意。香表什麼？我相信老師的話，相信老師的教誨，香叫信香，表「信」。又表「戒定真香」，真正依教奉行，所以一炷香表這個意思，我要依教奉行。佛家的事業是至善圓滿的教育，點點滴滴都喚醒一切眾生的迷惑顛倒，幫助眾生破迷開悟，還有什麼功德能夠與它相比？所以塑一尊佛像供奉，一切眾生見到，一歷眼根，永為道種。不管他現在懂不懂，將來一定因為這個因緣而得度，可想而知這功德多大！世間人怎會懂得？所以他們有錢幫助窮苦人之餘，不會想到要造一尊佛像。幫助窮苦的人是悲田，他的收穫、回報頂多是十倍、百倍；而塑一尊佛像則不知可以度多少眾生！所得的福報，諸佛菩薩都說之不盡。《地藏經》中，也講到供養地藏菩薩的形像，功德不可思議。我們如果懂得諸佛菩薩名號、形像表法的義趣，所得的利益更殊勝，更快速。

講到主藥神是治病，我們自己要知道自己有哪些病？應當如何去對治？然後這十位上首名號中的意思就好懂了。唯有佛法能治貪瞋痴三毒，唯有佛法能治六道三途之病，能幫助我們得永恆的快樂。在佛眼中，六道凡夫都是病人，四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩也是病人，比我們病得輕一點而已；六道是重病，三途是極嚴重之病。一定要懂得修福，一定要懂得種福田，來對治我們根本的病根。現在請看上首大德名號中的表法：

２、列名結數

所謂吉祥主藥神。

對治疾病第一付藥─『吉祥』。世出世法中，我們明瞭自己應該做的與不應該做的是什麼，明瞭就吉祥。以及明瞭自己應該得的與不應該得的，可以享受的與不可以享受的，對於這些理事、因緣都能夠通達明瞭，都能夠奉行不渝，就得吉祥，所以這十尊德號是開給我們的十付藥方。第一句「吉祥」，是所謂道義，明道守義，才是真正的吉祥。學了佛，一定要以佛菩薩為榜樣，佛菩薩示現種種不同的身分，作為社會大眾種種不同根性人的模範。特別在《華嚴經》中，最明顯的是後面五十三參，五十三位善知識中，我們應當學與自屬行業相同的善知識，他就是我們這個行業中的標準、表率。可是要記住，以這一位善知識為第一個榜樣，其他善知識的善行，我們也可以涉獵、也可以參考，使我們的德行更能夠圓滿的擴充，果報真正能得到無比的殊勝。讀這部經之後，學到什麼？這很重要。如果讀完經之後，沒有學到，很可惜！所以大經的好處就是不斷的提示，不斷的重複，讓我們不斷的薰習。我們天天在讀、天天在學，今天學這一篇，明天忘掉了，不要緊，後面還會遇到。「吉祥」前面也曾經讀過，但是神眾的團體不一樣，吉祥意思也就小有差別。名號雖然一樣，社團不相同，工作性質雖相彷彿，內容還是不一樣。要從此地去觀察，學吉祥主藥神。第二尊︰

栴檀林主藥神。

『栴檀』是稀有名貴的香料，現在的檀香與它有點類似。檀香種類有很多，品質差別各不相同，佛經中告訴我們，最好的檀香叫「牛頭栴檀」。佛在世的時候有，現在眾生福薄，大概已經見不到了。依報隨著正報轉，眾生內心都是惡念，沒有善念，本來好的栴檀，現在也變成很低劣的檀香，變質了。佛在經上告訴我們，牛頭栴檀燃燒一丸，一丸是很小、很短、一點點，香氣能夠傳四十里。聞到香氣的人，一般的疾病自然就好了，能治瘟疫及許許多多傳染病，有這個好處。在中國歷史上有記載，有印度使者到中國來，帶著栴檀香要進貢給當時的漢朝皇帝，但是分量很少；古時候外國向中國皇帝進貢送禮要有一定的分量，如果是送好香，至少要有一斤，沒有一斤，不可以送給皇帝作為禮物。因為太少，就沒有接受。那位印度使者當時就在宮門上燃了一丸如大豆般大小的栴檀香，全長安城人都聞到了，而且香味延續一個月，所以皇宮立刻就把它收了，破例收了。可見得在那個時候還有，非常稀少，物以稀為貴。

『栴檀林』就不是少數了，最好的栴檀樹，樹木很多成林。能救一切眾生的疾病。栴檀香主治瘟疫，現在叫傳染病，凡是感染性的病毒，非常有效。我們要如何來學習「栴檀林主藥神」？怎麼修法？是不是每天買一些好香來供佛？不是的。而是教我們一定要修戒定真香，一定要修五分法身香。在念佛堂中念佛，心地真誠、清淨、慈悲，一句佛號就具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香統統具足。諸位想想，念佛堂是不是栴檀林？確實一點都不假。所以在念佛堂念佛，身體愈念愈健康，精神愈念愈歡喜、愈念愈飽滿。為什麼？栴檀林。每一個人就是一棵栴檀樹，這麼多栴檀樹就變成栴檀林。可是，一定要記住，要用真誠、清淨、平等、慈悲，一向專念阿彌陀佛，栴檀林主藥神我們就落實了。第三尊︰

清淨光明主藥神。

這名號意思很明顯，前面我們曾經讀到「清淨光明主林神」，此地是主藥神，名號相同，他們的工作行業不同。「主林神」代表工商界，主藥神代表醫藥界。醫藥界也要清淨光明，為什麼？治病，心地清淨，百病不生。所有一切疾病，都是不講衛生得來的，不講衛生是骯髒污穢，生理上如果有骯髒污穢的東西不清除，人就生病。人為什麼到老年的時候病痛愈多，道理就在此地。人的身體像一部機器，構造非常複雜。如果身體管道中，只要有一個管道不通，麻煩就來了，病苦就現前。年輕的時候，這個機器使用的時間不久，裡面的管道運作暢通無阻。年歲大了，日久天長，管道中累積一些髒東西，愈積愈厚，到最後就變成阻塞。如果管道清除得乾乾淨淨，一百歲還與一、二十歲沒兩樣。就像一部汽車，新車駕駛很舒服，開了十年、二十年後，都不靈了。什麼原因？有一些管道中的油垢、髒污清除不掉，所以它就出毛病，身體也如此。

所以，有病看醫生時，不管中醫、西醫，一定先問你大小便怎麼樣？大小便很正常，那就沒大病。一聽說大小便不正常，他就要特別注意，因為有管道阻塞，不通。生理疾病就是有這個因素在。再有就是念頭，念頭能夠改變細胞的結構，所以憂慮煩惱也是得病的原因。不正常的心理，會把本來正常的細胞組織產生變化，變成不正常，所以人為什麼會得病？患得患失的人容易得病，貪瞋痴嚴重的人很容易得病。常生歡喜心的人不容易得病，心地清淨一塵不染的人不容易得病。我們希望自己晚年身體健康，首先，得失的念頭要打掉，飲食衛生要注意，要攝取容易消化的食物。如果你在年輕的時候就懂得保養身體，就可以做到老而不衰；雖然年歲大了，體力與年輕人還一樣。所以飲食愈簡單愈好、愈清淡愈好，不但老年人要注意，年輕時就要注意。

素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人，好像年輕也會生病，也會短命死，那是什麼原因？不是飲食上的問題，是心理上的原因。素食決定沒有問題，決定是貪瞋痴三毒造成的，那是心理上的因素，我們常講業障，由某一類業障造成的。實在講，業障的範圍很廣，也分很多種類，飲食起居都包括在其中。如果一個人身心都健康，怎麼可能生病？在過去，印光法師聽說諦閑老和尚生病了；諦老是天台宗的一代祖師，講經說法的法師。於是印光法師寫一封信給他老人家：「你是講經的法師，你不可以生病。你怎麼可以生病！」印光法師懂得這個道理，有病的時候先調心，心地要清淨光明，縱然有病，病很快就好了，現在所講是心理健康。心理健康，生理的病很好治，最怕的是心理上有毛病。世間人，尤其年歲大，身體不健康的人，病痛很難治，主藥神來為他醫治，恐怕都治不好。什麼原因？他天天「念病」。一切法從心想生，天天念病，天天念醫生；哪個醫生好，哪個醫生給他治病；他不念佛，你說糟糕不糟糕！天天想病，沒病都被他想出病來了，那真是沒救了。

由此可知，「清淨光明主藥神」是把我們一切病根拔除掉。我們在《觀音菩薩靈感錄》中看到很多記載，古今都有，沒法子醫治的重病，念觀音菩薩，求觀音菩薩，念沒多久，病就好了。觀音菩薩靈得不得了，觀音菩薩真保佑他，什麼道理？就是「清淨光明主藥神」。他不念病了，念菩薩，菩薩怎麼會生病？病當然被他念掉，身體就好了，就是這個道理。所以我們常常念佛、念菩薩，常常想佛、想菩薩，是最健康的思想。常常想觀音菩薩，如果真的天天想，想上三年，你的面孔就像觀音菩薩，相隨心轉。改變自己的相貌不用美容，美容有副作用。想觀音菩薩，這是美容最殊勝的方法，不必要花錢。大家如果懂得這個方法，傳出去，美容院就要關門了。每一個人都喜歡美的相貌，這件事情確確實實可以做得到，不是做不到。我跟大家講的都是真話，相貌可以從憶佛念佛來改善。

所以佛法中，確實沒有一件事情是辦不到的，所謂「佛氏門中，有求必應」，這話是真的，不是假的。你一定要懂得理論、懂得方法，如理如法的修學，感應很快，這裡面沒有神祕，它有道理在。說穿了，是不是佛菩薩加持你、幫助你？不是，是你自己改變的。佛菩薩對我們的加持在於佛法的教導。第四尊：

名稱普聞主藥神。

經文中這些聖眾的德號都是表法的，都是教導我們在現實的社會中，在工作、行業中，應當要怎樣做才如法。如法就是佛法，就是菩薩法，我們世人常講合情、合理、合法，如果真正做到合情合理合法，就叫菩薩行，就是佛法。由此可知，世間對佛法誤會的人太多了，原因是真正能夠將佛法說清楚、說明白的人愈來愈少，我們一定要了解，不能怪社會大眾的誤會。他們不知道，反對佛法就是反對一切事物的合情合理化。

『名稱普聞』，在醫藥界中就是名醫，為大眾所景仰，知名度很高。其次是醫療的技術也能夠名稱普聞，某個地區，某項專科，醫療設備非常完備，為大眾所景仰的。現在中西醫分的科目都很細，專科的醫生很多。再其次是藥物，有一些名貴的藥物，像我們中國人都知道人參，人參這個藥物名稱普聞。可是這些藥物並不適合每個人，要有醫學的常識。以上所說，都是療治生理方面，而佛法中最重視的是心理。

佛經中，將釋迦牟尼佛比喻為「大醫王」，佛所說的一切法就是法藥，九法界眾生都是病人。九法界中包括菩薩，菩薩還有病嗎？無明沒有斷盡，就是菩薩的病。聲聞、緣覺的病，不但無明沒有斷盡，連塵沙煩惱都沒有斷。六道眾生的病就更不必說了，見思、塵沙、無明統統具足，怎麼會不生病？怎麼會不遭難？這些病要用什麼方法對治？實在講，能真正將所有一切病根拔除，恢復到真正健康長壽，只有找大醫王，除佛之外，沒有人有這個本事。唯有佛具足圓滿的智慧德能，能幫助眾生解決這個問題。真正健康的只有佛陀，菩薩及其以下，都不能稱得上完全健康，只是病情有輕重不同。菩薩的病輕，愈往下，病況愈嚴重；而且這些心理病的種類非常複雜，複雜的程度絕不亞於身病，甚至於可以說比身病還要複雜。所以佛說種種法，就為對治眾生種種病。

佛法對治眾生病根的，歸納起來，有戒學、有定學、有慧學，有教、有禪、有淨、有密，這些可以說都是名稱普聞。而在其中，名稱最普遍的、最為第一的就是念佛法門；念佛法門中第一殊勝的，無過於持名念佛，求生淨土。彌陀名號功德不可思議，十方三世一切諸佛如來，無一不讚歎，無一不宣揚。所以第一名稱普聞主藥神，就是西方極樂世界的教主阿彌陀佛，我們要明瞭這個意思。彌陀聖號確確實實能治一切病，佛在大經中以「阿伽陀藥」來形容，阿伽陀是印度話，意思像萬靈丹之類，無論什麼病都能治好，決定沒有副作用。彌陀名號的功德，我們在《無量壽經》中講得很多，也講得很詳細。第五尊：

毛孔光明主藥神。

毛孔是正報中最小的。『毛孔光明』這個名號，我們在經典中看到有許多，現在主藥神這個社團中也出現，意思就是說，醫療也需要高度的智慧。光明表智慧，智慧遍一切依正莊嚴，也顯示智慧遍知的意思。唯有遍知，徹底明瞭，對症下藥才能收到良好的效果。如果對於病源不甚清楚，下藥就沒有準則，自然就很難達到藥到病除。六道眾生，生死輪迴是病，決定不是正常的；煩惱習氣是病，怎樣斷除？我們今天選擇念佛法門來對治煩惱病、生死病。到底有沒有效果？如果我們在修學之中，對這個方法生起疑惑，效果就要打很大的折扣。佛在經上常講，疑是菩薩修學最大的障礙。我們對這方法懷疑，縱然勇猛精進的修學，成效不著。其次是夾雜，在修學過程中夾雜煩惱、憂慮，也很難得到效果。我們要明瞭，明瞭就是毛孔放光，全身放光；不明瞭就是愚痴迷闇。第六尊：

普治清淨主藥神。

無論對於身病、心病，智慧光明是療效中第一殊勝者。『清淨』也是第一療效，心要清淨、身要清淨、環境要清淨，這是我們現在講的「衛生」。菩薩德號前加了一個『普治』，「治」是對治，「普」是普遍，這兩個字的意思很深很廣。我們自己身心清淨、環境清淨，如果別人的身心不清淨、環境不清淨，我們會不會受影響？必定受影響。沒有能力超越六道的人，在六道中決定受影響。有能力超越六道，就不會受到六道中的干擾；但是六道之外的四聖法界影響，還是會有感受。我們如果懂得這個道理，就不能僅顧自己，一定要顧到廣大群眾。我們自己心清淨了，還要幫助一切眾生得清淨心；自己得清淨身，也要幫助別人得清淨身，這才叫普治。由此可知，自行化他中，化他比自行還重要。自他是一不是二，世間人沒有這個概念，學佛，尤其是修學大乘，一定要知道，這才是事實的真相。

大乘經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，這話重要，我們要常常記住。我們在《萬佛名經》、《三千佛名經》中讀到，過去千佛、現在千佛、未來千佛，十方三世佛。其中最重要的，要懂得誰是未來佛？九法界一切眾生各個都是未來佛。所以只說一個未來佛，九法界眾生統統包括了。我們與現在佛、過去佛共同一法身；換句話說，相雖不一樣，體是一個。明瞭這個事實，你才知道一切眾生與自己是什麼關係，能只顧自己不顧別人嗎？如果有這個念頭，不但出世間法不能成就，每天念再多的經也沒用，念的佛號再多，古人講「喊破喉嚨也枉然」，一天拜十萬拜佛也沒得用處。這也是佛在戒經中所謂，破見的人沒救，破戒尚有救，佛有能力救他；雖說破戒罪極重，是佛警策大家，希望大家持戒，不要破戒。破戒有救，造作阿鼻地獄極重罪業的人還是有救。唯獨破見的人沒救。

親證法身，才能相信自他不二，《華嚴經》上法身大士們相信。圓教初住菩薩雖然沒有證得圓滿法身，他證了一分，那一分是真的不是假的，所以他相信，一絲毫的疑惑都沒有。話又說回來，如果你不相信，你就不能證法身。所以想超越十法界，想破一品無明，證一分法身，這個疑惑一定要斷得乾乾淨淨，我們的修行與普賢行就相應了。普賢行是法身大士修的，與我們平常所修的有什麼差別？在相上講，完全沒有差別，從性上講，差別就太大太大了。凡夫有分別、有執著，普賢行沒有分別、沒有執著，盡虛空、遍法界是一個自體，是一個整體。只要有這個念頭，一切的行門，就是普賢行。行門是什麼？就是你的生活。普賢行與三乘、與凡夫的差別就在此地，用心不一樣，不在其他，心地確確實實清淨不染。

世尊在《般若經》中講得太多了，教我們要真正看破放下。江味農居士在《金剛經講義》中也多次的勸導我們，他用現代話來解釋比較容易理解─「大而化之」，這個說法好。凡事我們接觸都能大而化之，不必去斤斤計較。大而化之就是你的分別、執著很淡了，將之淡化了。對於我們初學的人來說，是很好的方法，楞嚴會上所講的「最初方便」，我們不妨從這裡下手，凡事大而化之，不要放在心上，不要去計較。世出世間法都不必認真，只有一件事，唯獨念佛這事情要認真抓緊。我們要記住世尊教導我們的「執持名號」，這是對我們業障深重的凡夫來說，我們把名號抓緊、抓牢了，決定可以帶業往生。

這句名號另外一個意思，就是清淨能夠普治一切身心二病，這意思也很深、很廣。我們念佛想得一心，清淨就能得一心。我們想對治煩惱，清淨就能夠伏煩惱、就能夠斷煩惱，所以清淨能普治一切身心的疾病。第七尊：

大發吼聲主藥神。

這一尊菩薩所表的是治療的方法。這個方法非常殊勝有效，可惜現在眾生福薄，方法失傳了。我們在《大藏經》中能看到許許多多治病的神咒，大概在隋唐的時候，這些神咒都還相當有效，有病念咒，咒到病除。現在我們依照《藏經》去念咒語，病也不會好、也沒效果，什麼原因？發音不正確。發音治病其實是很有道理的，佛真的是大醫王，對於人體中各個結構瞭如指掌。疾病從哪裡來的？身體中的管道阻塞不暢通，佛一看就曉得，教你念一個咒語，你跟著他念，念幾天病就好了。什麼原因？咒語的音聲，震動阻塞的部位，慢慢讓它暢通，比針灸還高明。針灸是用針的方法，也是把阻塞打通。再其次用藥物，藥物是用化學療法，用化合物把阻塞的東西化解，讓它暢通，同一個道理。所以『大發吼聲』這個名號，就代表所有一切醫療的方法與技術。在這部經中，不僅對治生理上的疾病，還要治心病。對心病者大發吼聲，就指講經說法。講經說法是醫療一切眾生身、心二病的不二法門。第八尊︰

蔽日光幢主藥神。

『蔽』是遮蔽，『日』是日光。名號的意思是雙關的，一說智慧高明，超日月光；光幢蔽日，他的智慧光明超過日光，把太陽的光明都比下去了，日光顯不出來；這是一個意思。另外一個意思，「蔽」是過濾。現在我們都有一般科學常識，知道太陽有許多種不同的光波，用三菱鏡能顯示，每一種波長都不相同。有許多的光是有害的，必須過濾這些有害的光。其中對於地球上的生物，不單是動物，包括植物，最有殺傷力的是紫外線。幸好地球外面包裹大氣層保護，使得地球上還有這麼多動物、植物存在。現在大家知道是臭氧層的功能可以過濾紫外線，雖然還有殘餘的紫外線透過臭氧層射到地面，但是已經減弱很多，在這種光線之下，我們受的傷害就不大了。如果沒有臭氧層，紫外線直接照射到地球，科學家說，恐怕地球上的生物都不能夠存在，所以殺傷力非常之強。這一類屬於有害的光，必須要過濾，「蔽」有過濾的意思。

在法中它代表什麼？法有正法、有邪法。我們知道佛有相好光明，魔也有相好光明；佛的福報很大，魔的福報也不小；佛有光，魔也有光。佛的金色光柔和，一切眾生沐浴在佛光之中，感到清涼自在，安穩歡喜。魔也是金色光明，但是刺眼，接觸到令人恐懼不安。魔光與佛光可以說沒有什麼差別，只是人接觸之後，感覺全然不同。對於魔的光，我們要用什麼方法來過濾，才不受其害？很重要、很重要！最有效的方法是戒定慧三學，如果能夠保持正念，魔不但不傷害你，魔也尊敬你，也來護你的法。魔王很現實的，當年釋迦牟尼佛示現八相成道時，魔王對付釋迦牟尼佛所用的手段太多太多了，威脅利誘，無所不用其極。世尊正念分明，不為他所動，威脅利誘都不動心，如如不動，魔沒有法子，回過頭來做釋迦牟尼佛的護法。所以他不能夠傷害、破壞你的時候，就會很佩服你，不會找你麻煩，還來當護法。最重要的就是戒定慧三學，我們的心念能與戒定慧三學相應，魔不能動搖。

什麼人最容易受魔傷害？佛門中最容易著魔的是學密宗與禪宗；學其他的宗派，包括念佛法門，很少，不太容易。原因是：密與鬼神接觸太頻繁，很多咒語都是與鬼神往來的訊息。你若沒有相當的功夫，念咒把鬼神找來了，他看你沒有神通道力，瞧不起你，給你開個小玩笑，你就吃不消。那些是鬼神，不是佛菩薩，沒有慈悲心，所以孔老夫子教我們「敬鬼神而遠之」，很有道理。我們念佛的人比較不容易著魔，原因是我們天天與阿彌陀佛打交道，魔插不進來。但是如果求神通、求感應，魔就得其便。為什麼？他變成阿彌陀佛來誘惑你，變成菩薩的樣子來欺騙你，你怎麼辦？你搞錯了就上當。所以一心專念阿彌陀佛，是《無量壽經》上教給我們的：「發菩提心，一向專念」，魔不得其便。

有一些同修擔心，萬一臨命終的時候，魔變成阿彌陀佛來接引，怎麼辦？我們又不認識，豈不是一生的功夫都前功盡棄了嗎？這個事情你放心，魔雖然會欺騙人，但是他絕對不可以變本尊。為什麼？佛有護法神，我們自己真正發心念佛，都有護法神守護。護法神絕對不允許妖魔鬼怪冒充本尊，他是犯法的，這是決定不許可的。他如果變別的佛菩薩來欺騙你，不是冒充，不算犯法；你跟他去，就上當了。譬如我們念阿彌陀佛，一定是阿彌陀佛來接引，臨命終時忽然是釋迦牟尼佛、藥師佛來接引，這個不對勁，要知道絕對不是真的。如果有這情形，怎麼辦？不理會就好，根本不理它，一會兒這個相就沒有了。一定要等阿彌陀佛！阿彌陀佛來了，認不認得？決定認得。

我們送人往生，臨終的時候他講：「阿彌陀佛來了」，那是真的，一點都不假。如果他說是別的佛菩薩來了，這時候助念的人立刻要提出警告，要勸說：「不要理會，一心念佛，別的佛菩薩現前，根本不理他」，要提醒他這一招，老實念阿彌陀佛，等阿彌陀佛來接引，那就對了，一定要有這個常識。所以念佛人在平常見阿彌陀佛，偶爾見一次是有感應，常常見就有問題了。所以有很多人說：「我初學佛的時候，還常常夢到阿彌陀佛。現在學佛這麼多年，根本就沒有，是不是退轉了？」也許是退轉，不退轉也不應該常常見。常常見，就是魔境界，不是佛境界。果然是佛的境界現前，也不能執著，也不能生起貪心。

世尊在楞嚴會上教我們對付這些魔境，說得很好，境界現前不要理會，「不作勝解」，都是好境界。為什麼？是你有一定的功夫，魔才現前，沒有功夫魔不來。魔是來擾亂破壞道心的，這人根本沒有道心，他來幹什麼？你的功夫有相當程度，他才來障礙。這個時候，境界現前，你如如不動，根本不理他，他就沒有辦法破壞。所以你不理他，叫好境界，證明你還有一點功夫，還有點本事，值得魔來干擾你；若沒這能力，魔不來，所以要懂這些道理。此名號中的意思是雙關的，我們要懂得。第九尊︰

明見十方主藥神。

『明見』意思非常明顯，是指眼科醫生。眼睛在我們身體中，佔很重要的地位。如果眼睛失明，比任何部分的傷殘都來得嚴重，所以特別有這一尊德號。我們每個人必須非常重視保護自己的眼睛，一定要有這方面的醫學常識。我們現在看到，許許多多小朋友都戴眼鏡，我曾經看過才五、六歲的小朋友上幼稚園，都戴眼鏡，這不是一個好現象，不懂得保護眼睛。保護眼睛最重要的，除了衛生之外，睡眠非常重要。睡眠要睡得好，不一定要時間長，一定要睡得好，得到充分的休息。

我們想想古人，古人也有很勤奮讀書的，古時候沒有眼鏡，眼睛有毛病的，好像也不是很多，那是什麼原因？古時候的書本字大。真正古本書，字都是寸楷，一個字大小是一寸，眼睛怎麼會看壞？古時候木刻本，一面十行，一行二十個字，書本都很大，不像我們現在的本子這麼小。現在，十六開的本子就相當大了，從前古人的書大概合現在是十二開的，比十六開的還大，本子大，字大。不像現在印刷的字體，排得又小又密，真的傷眼睛，這種書哪裡能讀？只能像字典，偶爾查查資料可以。現在的《大藏經》縮小印出來，不能讀，讀的時候太傷眼睛。現在《大藏經》只可以拿它做查資料用，不適合閱讀。

古時候人閱藏，如果你看過中國大陸《龍藏》的原版，就知道人家閱藏沒有問題。《龍藏》的原版，字大概都像現在新加坡報紙上，頭號標題那麼大的字，我在香港大嶼山寶蓮寺看過；寶蓮寺有一套，原版的。現在將原版縮小印成方冊，精裝一百六十冊，我們最近曾經印了一千套，縮小之後字還算不小，大概是鉛字排版四號字，算是相當大，可以閱讀。但是長時間的閱讀，這字體還是不夠大。說到保護眼睛，最容易傷眼睛的是螢光幕，無論看電腦的螢幕、電視的螢幕、電影的銀幕，畫面是動畫，不穩定。動的速度又非常快，肉眼很難看出它的動相，很傷眼睛。這是說生理方面的。

心理方面，意思就更廣了。一般大乘經上講的「五眼」，除了肉眼之外，都屬於心理的，叫心眼。《華嚴經》講十眼，十種眼中除了肉眼一種之外，其餘像正知正見是佛眼，法眼、慧眼、智眼都是心理上的。主藥神如何能夠防止、治療邪知邪見？這都屬於眼病，比生理上的眼病要嚴重得多，決不是生理上的眼病所能夠比擬的。如何能夠防禦？如何來治療？實在講，我們從無始劫以來輪迴六道，邪知邪見無量無邊。所以佛告訴我們，沒證得阿羅漢果之前，不能相信自己的意思，不能相信自己的見解，很有道理。我們的意思、我們的見解全都是錯誤的，只是錯誤的程度有淺深不同，傷害有大小之差，不能說沒有錯誤。接觸佛法，學了佛之後，我們才明瞭，知道自己見解思想確實有問題，一定要求對治。對治的方法就是經教，所謂開「道眼」，如來的經論是「人天眼目」，是人間天上清淨的眼目，健康的眼目。

由此可知，預防邪知邪見，對治邪知邪見，唯一的方法是讀誦大乘，可以起防禦的作用。如果講到根本的治療，必須要「入佛知見」。入佛知見是證果，不但有正信、正解、正行，還要證果。能夠有正信、正解、正行可以做預防工作，可以治療。這種治療不能斷根，斷根一定要證果。證果是《華嚴經》上講的「破一品無明，證一分法身」，這時候就入佛知見了。《法華經》講，釋迦牟尼佛弘法利生的目的—「開、示、悟、入，佛之知見」。這是十方三世一切諸佛弘法利生的總目標，就是幫助一切眾生入佛知見。

佛對於眾生能夠貢獻的是前面兩種：開佛知見，示佛知見，這是佛能做得到的。悟入是我們學生自己的事情。佛為我們開知見，我們要能覺悟；佛為我們示現，我們要能契入。老師能做得到的就是開示，學生若不能悟入也是枉然，跟再好的老師學習，也得不到真正利益，真正的利益是自己要悟入。正因為如此，所以佛才說：佛不度眾生。眾生修行成佛，誰度？自己度的。佛只是做增上緣，在旁邊幫助你，指示一條正路的方向、目標而已，路一定要你自己走，佛沒有辦法代你走路。但是佛可以在前面走出一個樣子給你看，教你怎麼走法，那就是「示」。「示」就是此地講的表演，這些佛菩薩在此地示現作主藥神。所以佛菩薩只能做到講經說法，示現榜樣給我們看。我們聽到、看到了，一定要自己悟入。

我們看到釋迦牟尼佛，他老人家所表演的樣子，真的是身心世界一切放下，名聞利養，五欲六塵，完全不沾，過最簡單的生活，最樸實的生活。在他那個環境中，只有三衣一缽，完全放下了，這是「示」，示現給我們看。我們在經上讀到，常常在釋迦牟尼佛身邊的在家弟子，國王大臣、大富長者，乃至於婆羅門、瑜伽這些宗教家們，有很多都是佛的學生，跟佛學習。佛四眾弟子中，男女老少、各行各業，連貧窮的乞人、奴婢，在佛眼中一律平等，沒有高下，一樣的親切關懷，照顧得無微不至。佛這麼示現，四眾弟子，每一個學生也做如斯示現，我們在這裡面得到啟示，知道自己應該怎麼做法。在這個世間，我們隨著自己生活的種種條件，喜歡扮演什麼角色？從事什麼行業？過哪一種生活？就可以知道有所選擇了。但是一定要與世尊的精神、理念相應，走菩薩道，行菩薩行。他的精神是什麼？萬緣放下，一絲毫不沾染。他的理念是萬法平等，萬法一如，自他不二。無論我們選擇過哪一種生活，無論選擇哪一種行業，一如本經末後五十三參所顯示的，都是修菩薩行，都是學菩薩道。

所以最重要的是心地清淨光明。佛不只是示現三十二相、八十種好的佛身才具足五眼，佛示現一個比丘身，也具足五眼；佛示現一個在家優婆塞、優婆夷身，都具足五眼。隨類化身，無論示現什麼身分、什麼身形，統統具足五眼圓明。無論現什麼樣的身相，給諸位說，都是佛相。我們現在的麻煩是執著一定要三十二相、八十種好才叫佛相，都墮落在妄想、分別、執著中。佛哪有相？不但佛沒有相，菩薩也沒有相；一真法界中，圓初住菩薩都沒有相。因為無相，所以才無不相，才能夠現種種相。我們今天之所以不能夠現第二個相，就是執著現前這個相才是自己，與這個相不同，就不是自己。照相，都執著這是自己，那不是自己，有什麼法子！你還怎麼能化身？真正見到自己的本來面目，真的把事實真相看清楚的人，眼睛才完全沒有毛病。沒到這個境界，眼睛都有毛病。第十尊︰

益氣明目主藥神。

『明目』，這十位上首，末後兩位非常明顯提出眼睛。「眼」指見解，佛的知見非常重要。『益氣』就是進補，世間人對於進補很重視。平常講求食補，飲食中講求對身體有利益、有好處。尤其現在有些人很注重藥食，飲食中配一些中藥。到底能不能補？有些人相信，有些人不相信，我就不信。

我們要重視如何能夠對法身進補，這個才重要。什麼東西能夠補益我們的法身慧命？給諸位說，無過於戒定慧三學。既然能夠補益法身慧命，對於色身當然更有幫助。所以說心清淨，身就得清淨，身心清淨，百病不生。所有一切疾病，無論心病、身病，無不從妄想、分別、執著中來，妄想、分別、執著是一切心病、身病的根源。如何對治，如何斷絕？戒、定、慧三學是諸佛如來開的三付藥，可以將一切病根拔除，一切病總治。我們如何服戒定慧這三付藥？念佛堂裡一句佛號統統具足了，你們想想對不對？你進到念佛堂，一心在這裡念佛，不會打妄想做壞事，所以念佛的時候，一定是「諸惡莫作」。跟著大家一起念南無阿彌陀佛，就是「眾善奉行」。佛號真正是儒家講的「止於至善」，沒有比這個更善的，這是佛法中大總持法門。你一心念佛，一心是修定，定學具足；諸惡莫作、眾善奉行是戒學具足；這句佛號念得字字清楚、了了分明，專心稱念是慧學。所以在念佛堂中，也是修戒定慧三學同時完成，不但補益法身慧命，也補益色身。

如是等而為上首，其數無量。

這段經文是「主藥神」的總結，他們的人數也是無量無邊，都顯示出本經所說的「一即一切，一切即一」。這一會也是盡虛空、遍法界，所以與會的大眾都是無量無邊。

３、攝德圓滿

性皆離垢，仁慈祐物。

末後歎德雖然只有一句，意思很深。『性皆離垢』，他們的德性都已經脫離一切塵勞煩惱。主藥神表十住菩薩，四十一品無明已經破了十品，地位相當之高。十住是灌頂住，也就是紹隆佛位，堪行佛事。『仁慈祐物』這四個字，我們一定要記住，一定要學習。凡夫與佛菩薩不同之處，凡夫沒有仁慈，所以世尊出現在這個世間，名號要用「釋迦牟尼」，有其道理。釋迦是梵語，翻成中國意思就是「能仁」，他能夠以仁慈對待六道凡夫。六道凡夫缺乏仁慈，而且剛愎自用，自以為是。其次是心不清淨，這是六道凡夫的病根。「牟尼」意為寂靜，也就是心地清淨寂滅；寂就是妄念不生，妄想斷盡了，清淨寂滅，煩惱滅盡。這個意思在這一段末後歎德中表彰出來，用意很深很深。

經文講到此處是一個大段落。前面我們看到異生眾，其實華嚴會上沒有異生眾，都是諸佛如來、法身大士示現表演的身分，表演異生眾，就是沒有明心見性的異生眾。這一類總共有三十九個團體，分三大類：第一類是雜類諸神眾，我們現在所讀到的就是雜類諸神；第二類是八部四王眾，護法神眾；第三類是諸天，欲界、色界諸天。清涼大師在註解中告訴我們，從前面海月光大明菩薩眾，一直到主藥神，總共十個團體。這十類代表從初住到十住的因果，初住是發心住，由海月菩薩這個團體為代表。一發心就是菩薩，這個用意很深。初發心的都是菩薩，後面金剛神、身眾神、足行神一直到主藥神，怎麼不是菩薩？從這個地方就非常明顯的告訴我們，他們都是大菩薩示現的神眾，不是真正的神眾。為什麼示現？不示現行不行？給諸位說，不示現決定不行。為什麼？我們凡夫不知道從何學起。他這一示現、一表演，我們就明白了，知道從什麼地方下手，了悟最初方便，這個用意很深。所以他們代表，像《觀世音菩薩普門品》中所說，應以什麼身得度就現什麼身分，這麼多團體都是佛菩薩為度眾生而示現的身分。

更深一層的意思，讓我們體悟諸佛菩薩沒有名號、沒有名字，諸佛菩薩也沒有身相。你若認為佛菩薩有一定的樣子，錯了！沒有這個道理。佛菩薩沒有身相，也沒有名號，身相與名號都是隨順眾生而建立，《楞嚴經》上講隨心應量，「隨眾生心，應所知量」而化現，所以，緣聚他就現形，隨機說法；緣散，他的相就滅。緣聚緣散而已，豈真有相！佛菩薩果地如是，現前我們凡夫因地，實在講也沒有兩樣，這是說明宇宙人生的真相。《般若經》上所講的諸法實相，實相本來如是，我們要從這些地方去體會，如果體會得，有很大的利益。一切凡夫破身見最不容易，幾個人能把身見看破？把我執放下？能破身見、能放下我執，就脫離六道輪迴了，這是小乘阿羅漢的境界，或大乘圓教七信位菩薩的境界，不是容易的事情。如果你逐漸逐漸明白事實真相，確實幫助你看破、幫助你放下，對於破我執很有利益。所以要懂得：決定沒有相。一切相緣聚而現，緣散而滅，這是我們凡夫眼中所見的；聰明人在這個現象中就明瞭，緣聚相也不生，緣散相也不滅，這給你講真實話，沒有生滅，生滅是凡夫的妄想、分別、執著，實際上決定沒有。希望我們體會得愈深，受用就愈大、愈殊勝。

海月光大明菩薩代表初住位，初住叫「發心住」。十住住在哪裡？住佛之住。佛住在什麼地方？初住菩薩告訴我們，佛住菩提心。如果我們發菩提心，就是圓教初住菩薩，就是海月光大明菩薩一流的人物。菩提心的體是真心，《觀無量壽佛經》中叫至誠心，心真誠到極處是菩提心。什麼叫誠？曾國藩先生在《讀書筆記》中，給「誠」下了一個定義：「一念不生是謂誠」，他說得很好，與佛法相應；心中才起心動念就不誠。儒家講誠是這個標準，佛法比這個標準高。儒家的起心動念，是見思煩惱而已，塵沙、無明還不知道，所以佛家講菩提心的標準高。但是儒家所講的我們都不容易做到，要怎樣才能做到誠？

《大學》八目中有：格物、致知、誠意。什麼叫格物？物是欲望，名聞利養、財色名食睡，這是欲望，把欲望斷得乾乾淨淨叫格物。人有欲望，欲望常常牽動你的心，格是格鬥，跟它打一仗，戰勝它；換句話說，戰勝欲望叫格物。所以格物等於佛法中講的斷煩惱。致知是智慧生起來，儒家也講這個道理，但是講得不如佛法明顯，也懂得一切眾生都有智慧。而今智慧安在？智慧被煩惱蓋覆住，實際上，智慧變成煩惱。你如果能夠克服煩惱，智慧就現前，所以致知就是佛法中的破所知障。致知而後意「誠」。所知與煩惱兩種障礙破除，菩提心就現前。破除這兩種障礙，最低限度的位置就是發心住的菩薩，就入海月光大明菩薩的社團。發心住，發菩提心，住佛之住，所以菩提心一定要斷煩惱障，一定要破所知障。佛在經上講得很清楚，破煩惱障，超越六道輪迴。破所知障，超越十法界，證得一真法界，四十一位法身大士都住一真法界。

在這部經上我們看到，海月光大明菩薩是圓教初住，金剛神眾是二住，身眾神是三住，一直到主藥神是十住。無明有四十一品，破一品，地位往上提升一階，地位愈來愈高。由此看來，我們不發菩提心不行，這一生想真正成就，只有用唯一的真心對人、對事、對物。別人欺騙我，與我不相干，我一定用真心待人。為什麼？我這一生要證果，這一生要求生淨土。《無量壽經》上說得很明白：「發菩提心，一向專念」，如果不發菩提心，單有一向專念不能往生。過去李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正往生只有兩、三個。為什麼那麼少？雖做到一向專念，沒有發菩提心。沒有菩提心就是心不清淨，心中還有是非人我、貪瞋痴慢，與西方極樂世界決定不相應。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，如果心不善，縱然一天念十萬聲佛號，也不能往生。所以發菩提心比念佛還重要。真正發菩提心，臨終一念、十念決定往生，為什麼？他已經是上善之人，已經夠資格了，只要動一個念頭，發願想往生就成功。所以，我們要仔細去思惟經文，不能夠含糊念過。這是講菩提心之體─真誠。

菩提心的作用，自受用是深心。深心，淺言之，是好善好德之心，自己常存這個心。對一切大眾是大慈大悲心，就是此地講的「仁慈祐物」，這是菩提心表現在事相上。好善好德，仁慈祐物，不是勉強作出來的，是自自然然的流露。所以發菩提心的人，平常起心動念都是利益眾生，都是想怎樣幫助眾生破迷開悟，怎樣幫助眾生離苦得樂，不為自己想。還有一念是為自己想，表示你有堅固的我執。我執是六道輪迴之根，輪迴的根沒有拔掉，沒有辦法脫離輪迴。所以現前就要放下，我們只為別人想，只為眾生想，決不為自己想。我在講席中，這些話說過許許多多遍，世尊在經上也重複了千遍萬遍。為什麼世尊不厭其煩的重複？眾生還沒有醒過來，還要多講幾遍，所以總是不厭其煩、無數次的在喚醒我們。菩提心的自受用是好善好德之心，一發心就是住佛之住，佛就是這個心，現在我們能發這個心，就與佛心一樣。

金剛神眾這個團體，代表的是守護住佛之住的菩薩。實際上不是金剛神守護，金剛神是表法，表金剛般若智慧。所以二住菩薩叫「治地住」，地是什麼？心地。剛剛脫離十法界，才證得一真法界，心地中的煩惱是斷了，習氣還在；見思煩惱斷、塵沙煩惱斷，無明也破一品，但還需要對治無始無明習氣。用什麼方法對治？金剛般若。金剛神表自性般若智慧，這時候已經破一品無明，自性智慧透露出來了；智慧愈透愈大、愈透愈明，能夠破除無始劫來的習氣，所以叫治地住。

再往上升是身眾神。身眾神隨侍承事，做佛的侍者，常常照顧佛陀。但是佛在哪裡？其實一切眾生皆是如如佛，我們應以什麼身分對一切眾生？身眾神教我們作一切眾生的侍者，要常常照顧他、伺候他。一切眾生確確實實是佛，如果你將他看作是眾生，自以為是法師，高高在上，你就錯了，你到哪裡去找佛隨侍承事？找不到。佛告訴我們，自己成佛的時候，看一切眾生都是佛；你還看一切眾生都是眾生，自己也是眾生。眾生眼中看一切是眾生，佛眼中看一切是諸佛如來。我們學佛，哪一天這個境界現前，就成佛了；這個境界不現前，沒成佛。所以我常常勸勉同修，並不是把一切眾生「當作」佛來看待，這其中還是隔一層；他「就是」佛，他是真佛，決定不是假佛。大家能相信嗎？一切眾生皆有佛性，我們從自性中去觀察，他怎麼不是佛？相是眾生，真性是佛。就像此地表演一樣，從性上講，他們是諸佛如來，從相上講，他們是雜神異類，都是示現的。我們要明白這個道理，了解事實真相，自己修行用功就有下手之處。我對一切人都以佛來看待，對佛恭敬、對佛讚歎、對佛隨順。

如果我們以傲慢的態度對眾生，就是以傲慢態度對佛，顯示自己煩惱習氣起現行，大錯特錯。你一念生歡喜心，歡喜是煩惱，一念懊惱之心也是煩惱。中國人講七情︰喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲；欲就是五欲：財、色、名、食、睡，統統是煩惱，心不清淨。佛菩薩的喜怒哀樂愛惡欲，示現的，事有理無，相有性無，所以他得大自在。我們凡夫不自在，事有理也有，相有性也有，糟糕不糟糕！其實性相、理事統統沒有，事相是什麼？夢幻泡影。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，我們要用這個方法來對治自己的心地，讓自己的心地放光。所以金剛神是用智慧啟發我們的心地，身眾神則用隨侍承事來修行，因為身眾神表三住菩薩，三住叫「修行住」，這個意思多深！佛法中講修行，總綱領、總原則與儒家講的類似。儒家的修行重乎守禮，禮的精神是什麼？自卑而尊人，懂禮貌的人，決定不傲慢。《論語》中記載，孔老夫子無論對任何人，善人、惡人，年老的、年少的，無不恭敬、無不謙虛。身眾神表演修行，將自己行為中不善的都修正過來，欠缺的都彌補圓滿。所以佛家常講開悟、修行，有很多人問我什麼叫開悟？我說得很簡單，知道自己毛病的人就叫開悟；知道自己的毛病，又能把毛病改過來就是修行。人最怕的是不知道自己的過失，行門無從下手。

因此，古聖先賢教我們讀經，目的何在？拿經本對照自己的心行。展開經本對一對，我們起心動念、言語造作是不是如佛所說？如佛所說之行是正行，違背佛所說之行是惡行。善導大師在《觀經四帖疏》中教我們：一個真正佛的學生，必定是佛教我們做的，我們一定要做；佛教我們不可以做的，我們絕對不做，這才叫隨順佛陀教導，那才是真正佛弟子。如果佛教我們做的而不做，佛教我們不可以做的，偏偏要做，這不是佛弟子，不是學佛之人。有些人不是學佛，也研究佛的經論，也上台講得天花亂墜，那是什麼？現在人講的佛學，他不是學佛，他是搞佛學。佛學不管用，講得再好依舊搞六道輪迴，於事無補，要緊的是真正學佛，學得與佛一模一樣。所以「隨侍承事」，真的是將修行講到極處，真正把一切眾生如同諸佛如來一樣的恭敬奉事。我們在這段身眾神經文中，看到表法是這個意思。

第三類足行神。我們在前面講解中，把足行神解釋為現在的交通警察，指揮交通。在佛法中表什麼？指導我們成佛之道。這是第四住菩薩「生貴住」。世出世間一切尊貴沒有超過佛的，沒有比得上佛的。菩薩將生於佛家為法王子，生佛之家，住佛之住，真正生於尊貴之家。

道場神是守護道場，領眾修行。念佛堂中的法師領導大家修行，這一類屬於道場神。在此地所表的是第五住的菩薩「具足方便住」。他有智慧，有善巧方便，領導大家修行。這個護法是內護，對於一個修行人來講，是最貼身的看護。從表法而言，具足方便就是執持名號，所以道場神也表念佛法門。一切法門中講到具足方便，無過於持名念佛。這部經的味道，要從這些地方去體會，我們信心才真正堅固，永遠不退，這就是守護道場。這個道場在心中，不是形式的道場。前面我們講到這一段時，也特別舉《維摩經》中，維摩大士所說的道場：直心是道場、菩提心是道場，不拘形式。道場是什麼？道場是修行證道的場所。所以無處不是，無時不是，真正在於你內心的覺悟，你所在之處就是道場。所以一切法最後都歸到心地法門。護持道場，一向專念阿彌陀佛，這就是具足方便住。每一類神眾扣緊一個環節，這個環節對我們修行證果有密切的關係。

主城神代表六住菩薩，六住菩薩是「正心住」，誠意、正心。主城護法王城，法王城是心城。堅定意志、堅定信心，永遠不退。

七住菩薩，在此地以主地神表法。地也是心地，以甚深的弘願護持一切眾生的道心，這是主地神。他們是一個地方、一個地區關心教育的人士，中國古時候常講的地方士紳，有道德、有學問，在社會上有地位、有財富，這一類的人士。他們最關心的是教育。我們今天談教育，這個名詞大家都懂，其實，我們對於這兩個字所知有限，含糊籠統，不求甚解。如果教育真正辦好了，它的「果相」一定是天下大治，世界太平，必然是這個現象。社會為什麼會動亂？社會之所以動亂，是教育出了問題。所以現在真正懂得教育兩個字意義的，已經不多，大多數人將這個意思扭曲了，正如同對佛教一樣。今天大家對「佛教」發生誤會曲解，認為是「迷信的宗教」。古時候中國的教育，以及印度佛教的教育，都是真善美慧的教學。古代教育的目標是要達到社會安定繁榮、長治久安，所以國家施政第一件大事就是辦教育，正如《禮記》「學記」這一篇所說。「學記」可以說是我們中國古代的教育哲學，教學的內容就著重於倫理的教育。倫理的關係從夫婦開始。

社會為什麼會動亂？古人認為：家不家則國不國。家不像個家，國怎麼能治得好？家要治得好，從哪裡開始？從夫婦。所以夫婦的結合是道義，不是隨隨便便、簡簡單單的，現在講自由戀愛，戀兩天又分手了，成什麼話！那個自由不是戀愛，是亂愛，簡直不懂事。從前結婚非常慎重，自己年輕不懂事，父母長輩的經驗豐富，他們來幫助你選擇對象，那是你一生的生活。從前的婚禮非常繁雜，為什麼要這麼繁文縟節？就是告訴你結婚不容易，千萬不可以離婚。家好，國才好，家是國的根本。夫妻同一個室，室外面有父子、有兄弟，成為一個家；家的外面是國，國有君臣、有朋友；中國稱之為五倫的社會（君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友）。外國人講團結，中國古時候不需要再說團結，五倫就是團結。所以中國教育著重在倫理，說明五倫十義的道理，每一個人在自己的崗位上，知道應當盡什麼義務，做些什麼事情。知道人與人的關係後，進而了解人與自然環境的關係，與大自然的動物、植物、礦物，以及一切萬物的關係。再往上提升，了解人與天地鬼神的關係。從前教育是講這些，然後你才明瞭，自己應該怎樣做一個頂天立地的聖賢人。從前人讀書明理，志在聖賢。

我們學佛志在作佛、作菩薩。無論出家、在家，學佛一定要志在作佛、作菩薩。作佛、作菩薩並不需改變現前的生活，也不需改變現有的工作，就在自己現實的生活環境中，現前工作崗位當中，作佛、作菩薩。這就是《華嚴經》中，許多諸佛如來，示現種種不同身分的用意。足行神、道場神、主地神、主山神、主林神，都是諸佛如來，都是法身大士。這就告訴我們，我們不必改變現前生活方式，不必改變自己的行業，只要將現在凡夫的念頭做一個轉變。凡夫，就是對於這些道理不清楚、不明瞭，起心動念自私自利，甚至於只顧自己，連妻子兒女都不顧，社會上真有這種人。所以要懂得什麼叫教育，你才知道怎樣做個好人，怎樣做個聖人、賢人。

人必須具備的基本德行─「人格」，什麼是人格？做人的基本條件，做人的資格。儒家講五個，佛法也講五個，意思都相通。儒家講的是五常─仁、義、禮、智、信，常是常道，不可須臾離也。這是基本的教學，從小就要培養，養他仁慈的心，養成他懂得盡義務，應當做的事情決定去做，盡義務而不求報酬，這些觀念從小培養。懂得禮節，講信用，再培養他的智慧。所以古時候小學就是訓練這些基本德目，完全以「五常」為教學的中心。古時候，小學是從八歲到十二歲，八歲上學，接受生活的教育。智慧的教育是背誦經典，背誦古聖先賢書，訓練根本智，訓練一個人的定力。念上幾年，妄想少了，正念多了，然後再上太學。太學就像現在的大學，完全著重於研究討論、講解，修後得智。《般若經》上所說的「般若無知」，無知是根本智，後得智是「無所不知」；般若無知，無所不知，這是兩個階段。

太學中讀書自在。朱子「四十讀書樂」，古時候世間人什麼事情最快樂？讀書最快樂。現在人讀書最苦，哪有樂？上學要帶一大堆書，多苦！所以我們看到學生每天背那麼大一個書包，就想到決定不能來作人（決定要作佛），作人這麼苦！從前上太學親近老師，一本書都不需要帶，老師所講的課程，你全都背過了。老師也背過的，所以都不要書本，說起第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道，每一個人記得都不錯。太學的學生，從各個省縣來的，不只是一個地方。中國古書課本沒有標點符號，也沒有段落，一面十行，一行二十個字，無論什麼地方刻的書，一定都是一樣的；如果不一樣，就是刻錯了，這很合乎科學的觀念。這樣教書是真有意思。講到什麼地方，有哪些歷史典故，老師帶著學生出去旅遊，戶外教學。學生侍候老師，替老師推車，替老師挑擔子，擔子裡面盛酒菜。看到風景好的地方，擺開來，老師與學生圍坐一起聊天，聊天就是上課，談的就是學問。所以在太學上課，是真實的自由開放，任何人可以發表他的意見，大家一起研究討論。一次出去旅行兩、三個月，遊山玩水回來，這課程也講完了，他怎麼不樂？真正做到「讀萬卷書，行萬里路」。

行萬里路是長見識，讀書是成就學問。學問一定與事相結合成一體，才能得到真實的受用，不是玄談。我們在古代典籍中，看到一些歷史傳記，很多人不滿二十歲，就考中進士、舉人。不滿二十歲叫童子，二十歲才叫成年人。考中進士，就有資格作縣市長，舉人中優秀的，也可以作縣市長，作地方官。現在看起來，只是小孩。但是他能把一個地方治理得很好，真有學問、有經驗，那才叫教育。現代教育，不教你如何做人，不教人與人的關係；不客氣的說，只教你怎樣賺錢，怎樣把別人的錢弄到自己荷包裡來，如何幹一些損人利己的事，現在教育教這個，天下焉能不亂？古時候教育，教仁義道德。諺語常講：「害人之心不可有，防人之心不可無」，前面一句話說得沒錯，後面一句說錯了。防人幹什麼？防人之心也不可有，你的心才真正定了。常常防人，心總是不安定，沒有智慧。果然連防人之心都放下，就得大自在，真正得大圓滿。所以現在真的連「教育」兩個字，懂得的人都不多了。我過去親近方東美先生的時間很長，老人非常愛國，每一次提到教育，他一定拍桌子發脾氣罵人。他的感慨很深很深，真正懂得教育的人太少太少了。

現在的教育，只是科學技術的傳授，在孔子教學四科中，第一德行，第二言語，這兩科現代教育沒有了。第三是政事，現在的教育只注重這一個科目，培養辦事的能力，培養技術，人倫道德都不談了。至於第四文學藝術，現在雖然也講文藝，可是與古時候文藝不一樣；古時的文藝是教育，孔老夫子刪《詩書》，整《禮樂》，標準曰：「思無邪」。你就懂得中國古代的藝術是誘導人正知正見。縱然演變到後代，從唐詩、宋詞、元曲，演變成戲劇，像崑曲，以及現在大家所熟悉的平劇，再演變成一些地方戲劇、民族藝術。它的內容仍以「忠、孝、節、義」四個字為主，來教育人民。從前學校不普及，人民就從歌舞、從戲劇中學忠、學孝、學仁、學義。從這些藝術中明瞭善因善果、惡因惡報，做為他一生處事做人的準則。

從前的藝術是教育，是教人做好人。現在的藝術，真是看不懂，真是佛所講的「邪師說法，如恆河沙」。我們看到經文中這些表法，才知道佛用心良苦，這是真正的藝術。《華嚴經》是高度的藝術，是諸佛如來、法身大士表演的境界。我們能從這裡契入，得的利益當然不可思議。

主地神是七住菩薩，七住是「不退住」，甚深大願，護持一切眾生的心地，特別是護持他的菩提心。就像前面所說，地方上的士紳之流，他們關心教育、熱心教育，對於安定社會、繁榮社會，有很大的貢獻。這些貢獻往往是潛移默化，明白人，就很清楚，粗心大意的人看不出來。

主山神代表八住菩薩，八住是「童真住」。在形象上是隱居山林的高士一類，真正有學問、有德行、有能力，但不出來做事。出來做事要有緣分；他沒有緣，沒有機會為社會大眾服務。如果有機會，他們也都出來了。歷史上看到，像諸葛孔明，孔明高臥隴中，作其隱士，以耕讀為樂，自己耕田、讀書，過幸福快樂的日子。他是被劉備三顧茅廬，盛情難卻，才出來為國家社會服務。如果沒有機會，遇不到人家來請，這些人是絕對不會自己去找人的。所以高人之清高就在這一點；你去找他可以，他絕對不會來找你。這些人對社會最深遠的影響，在於教我們「於人無爭，於世無求」。他有能力爭，不爭；有能力求，他不求，這叫高。不是沒有能力，沒有能力就談不上；他真有學問、真有能力，無爭無求。我們現在看社會上，一些沒有德行、沒有能力的人，也爭、也求，拼命在爭求，搞成社會大亂。隱士對社會、對歷史、對後代深遠的影響是作出榜樣，一生甘於過平淡的生活，不爭名，不求利，真正將名聞利養放下。他的一生很自在、很快樂。這是主山神、童真住菩薩，童真就像一個少年一樣，天真無邪，這是真正高度的智慧。

主林神是第九住菩薩，第九住叫「法王子住」，又叫「法師住」。菩薩位次中的九住、九行、九迴向、九地，都代表「法師」─教化眾生。主林，林是樹林、森林，樹表建樹、建立；將社會上各行各業都建立起來，社會繁榮就像森林一樣的茂盛。所以這一類表法的意義很廣，智慧、財物、德行、利益幾乎全都包括，像我們現在所講社會各行各業中，出類拔萃的人物，就是主林神所代表的。他在每一個行業都是領導人，也是這一個行業中的老師。

我在過去有一個專題講演，內容就是講中國倫理道德的教育─「君、親、師」，三者一體，不能分割。以此為例，做為一個領導人，領導員工、幹部拓展企業，就是「作之君」。更深一層要把你所領導的人，看作是你的學生，你要教育他，將你的行業理念、智慧技能，傳授給員工，你就是「作之師」。這還不夠，還要「作之親」，把你所領導的人都看作自己的家親眷屬；要以親情愛護他們、照顧他們，這些員工對你有感恩戴德之心，決定對你的事業盡心盡力。為什麼？他覺得老闆與自己是一體、是一家，樂於替老闆效力。這是古聖先賢教導我們的「作之君，作之親，作之師」，所以一個人如果同時具備這三種身分，事業決定成功；換句話說，你用什麼心態對別人，人家就用什麼心態來回報你。這是倫理、這是教育。

如果老闆與員工沒有這些關係，今天我需要你，僱你來，明天不需要了，馬上把你解僱。彼此是利害的結合；有利的時候在一起，沒有利的時候馬上分開。你們想想，員工替老闆能盡心盡力嗎？古代教育教導我們，公司行號也是倫理道義的結合，彼此都講道義。無論在什麼時候，事業做得很好，很發達的時候，老闆與員工的生活水平也差不多，老闆真的是為員工設想，員工才佩服，這是菩薩老闆。遇到不景氣的時候，公司非常困難，老闆決定不會裁撤員工，一定是咬緊牙根、度過難關；員工也不會埋怨老闆。不景氣的時候，不拿錢他也幹，他也要支持老闆，老闆是恩人，報恩！怎麼可以計較待遇？所以員工不會散的，沒有錢給他，只要有飯吃，不會離開，這是道義的結合。這種結合在商場中，他怎麼不是第一？當然第一，菩薩商主。事業是為整體、為大家，照顧大家的生活。他所生產的貨物定能服務社會、服務一切眾生，貨真價實，賺取最合理的利潤，便利社會大眾。所以他的一生是服務社會、服務眾生，而不是為自己，這是教育。

我們讀到這個地方，舉眼看眼前社會，真的是感慨萬千。古聖先賢這樣圓滿的教育，今天都被遺棄了。真正能夠解決社會問題的學術，卻被誤會為落伍、不合時代，應當丟棄，你說冤枉不冤枉！所以九住稱為「法王子住」，也稱為「法師住」，道理在此地。

末後這一位主藥神，含義很深。主藥神代表第十住菩薩「灌頂住」，是在這一個階段當中達到顛峰者。灌頂就是成佛，現在叫畢業，十住位中，他畢業了。這一段的內容非常明顯，所有一切業障習氣他都淘汰盡了。業障習氣是病，菩薩示現作藥王、主藥神。在我們佛法中還有一尊藥師如來，許多同修生病的時候都念《藥師經》，拜藥師如來。一定要懂得經典中所講的原理原則，真做到，病才會好。像這一段經文中所說，最重要的是仁慈、清淨。清淨心不受病毒的感染，當然健康；仁慈可以解毒，再劇烈的毒物，仁慈可以分解掉。在佛法中講，最毒的病毒就是貪瞋痴，叫三毒。仁慈能把三毒化解，清淨心、智慧心能把病根斷除。所以在灌頂住中，特別著重於清淨、光明，仁慈祐物，我們應當學習。

以上這一大段的經文，是闡明十住菩薩利益眾生的因果，講到此地做一個總結，希望我們讀誦修學，一定要落實在生活之中。《華嚴》教我們，任何一位都攝一切位，雖然是初住位，初住菩薩所修學的也是十住全修。不但十住位菩薩所修的他都修學，乃至於往後十行、十迴向、十地、等覺，他統統修，統統學。證到等覺位，等覺位菩薩對於最初「發心住」、「治地住」所學的也不捨棄，這才叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。圓融是圓修，一法都不捨，行布是次第；有次第、有圓融，這才叫「佛華嚴」。不是在一個位次上只修這一部分課程，而是全修，圓修圓證，我們要在此處深深去體會，一定要落實，所得的受用無比的殊勝。念佛往生淨土，決定信心十足，決定得生，當生成就！

過去弘一大師勸導知識分子，學佛從哪裡學起？他老人家介紹從《華嚴疏鈔》學起。非常有道理，從這上面奠定基礎，以後無論修學任何宗派的經論典籍都輕而易舉，一定可以收到事半功倍之效。這也是過來人所說的話，不是普通人能夠說得出來的。我們知道弘一大師一生勤學，他做事、讀書都非常認真，普通一般人比不上。所以雖然是中年出家，他的成就為佛門所肯定，為世間人所讚歎，絕非偶然。所以，我們應當聽從他的勸導。

十住位的菩薩到這裡介紹完了，向下的經文是第二個段落，表十行位的菩薩。

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