華嚴演義 冊一 冊二

淨空法師演述

為了利益廣大的同修,《華嚴演義》因此出現。末學是從 師父的講演中,稍加刪減而成《演義》,但較之《節要》,《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將 師父數十年教學的結晶,呈現在廣大讀者面前,誠為一大樂事!亦是千載難逢的殊勝因緣! ‧‧

華嚴演義【冊二】
淨空法師講述

《華嚴節要》確實過於精簡,老和尚很慈悲,唯恐初學佛的人,難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修,《華嚴演義》因此出現。末學是從 師父的講演中,稍加刪減而成《演義》,但較之《節要》,《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將 師父數十年教學的結晶,呈現在廣大讀者面前,誠為一大樂事!亦是千載難逢的殊勝因緣! ‧‧‧

華嚴演義【冊一】

華嚴演義【冊二】

本文

華嚴演義【冊一】

華嚴演義【冊一】

淨空法師演述

陸麗珍居士整理

阮貴良居士校勘

緣起

華嚴經疏論纂要懸示卷第一

華嚴經疏論纂要卷第二

華嚴經疏論纂要卷第三

華嚴經疏論纂要卷第四

緣起

二○○三年十月,末學到澳洲淨宗學院參學,及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間,持續整理《華嚴節要》;至第十單元時,老和尚囑咐同時從講錄中,重新整理成另一套書,不限字數,以便出版。當即請示老和尚,此書應如何命名?老和尚想了幾分鐘,說:就叫「華嚴演義」吧!後來,並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時,常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作,而且有些同修發心印成單行本,老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡,老和尚很慈悲,唯恐初學佛的人,難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修,《華嚴演義》因此出現。末學是從 師父的講演中,稍加刪減而成《演義》,但較之《節要》,《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將 師父數十年教學的結晶,呈現在廣大讀者面前,誠為一大樂事!亦是千載難逢的殊勝因緣!

學佛近十年來,淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師;至今,亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土,專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量,感荷深恩,唯有努力修學,並將老和尚的法音彙整成文字,介紹給一切眾生,祈求諸佛加被,願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界,更進而深入淨土法門,將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修,大概都知道老和尚在講習中常強調,一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來,今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊,是為解決眾生的生、老、病、死苦,才出家求道,示現成佛。而我們在老和尚身上看到,學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲,看起來只有四十餘歲—不老;在澳洲作健康檢查,醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病;老和尚也多次自述,自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的,往生之後,軀殼當然放下,不是死。既不死,豈有生?所謂「有生必有死」,不死必然也不生,豈不是生老病死的問題都解決了?所以我們能不學佛嗎?大家有幸跟從如此稀有的大德學習,對於淨土法門又肯修、肯念佛,實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺,本書整理不周之處,懇請各方不吝指正,是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德,以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二00四年五月於新加坡 

華嚴演義【冊一】華嚴經疏論纂要卷一至卷四

淨空老法師 演述 

華嚴經疏論纂要懸示卷第一

論釋經題品目

前言

開講這部《大方廣佛華嚴經》因緣之殊勝,如同這部經的旨趣一樣不可思議。自古以來講《華嚴經》的因緣都很希有、很難逢,尤其在現前這個時代,在這個社會環境當中。因為這部大經需要相當長的時間才能講圓滿,聽眾也要有相當的程度,不是普通人。四十一位法身大士是當機眾,但是佛在經上也說得很清楚,對象是大心凡夫。我們聽說凡夫,自己實在值得欣慰,我們雖是凡夫,也有資格,可是要具有大心才能夠接受如來的根本大法。什麼叫大心?起心動念不再為自己想,為整個社會想,為整個世界想,為盡虛空、遍法界一切眾生想,這叫大心;雖然你的見思煩惱、塵沙煩惱,煩惱障、所知障一品都沒有斷,你是《華嚴經》的當機者。佛說這個話對我們是大有利益,我們要真正發大心,來接受如來圓滿的大法。

過去我曾經講過這部經,那是在二十多年前,因為時節因緣不具足,這部經沒有能夠講圓滿。在台灣的台中,李炳南老居士晚年也講這部經,也是講到一半,講到《十迴向品》;《十地品》就沒有講了,他老人家就往生了。由此可知,這一部經要從頭到尾講圓滿實在是不容易,一定要諸佛護念,龍天善神守護道場。而且我們同修真正發大菩提心,才有如此殊勝的感應。這麼多年來請法的人很多,加上我對這部經緣分很深,無比的喜愛,今天因緣總算具足了,在新加坡與同修們一起來研究。

《華嚴經》講的是什麼?這一點我們不能夠不知道。我們想學佛,首先要認識佛教;我們要讀經,同樣的首先要認識所讀的經典,特別是《華嚴》,佛說《華嚴》顯示出無比圓滿的智慧德相。佛在這部經上教我們什麼呢?八個字—「學為人師,行為世範」。這一部《大方廣佛華嚴經》確確實實就是講這八個字,換句話說,佛在本經是教我們怎樣過佛菩薩的生活。我們知道九法界的眾生,特別是六道凡夫,過的生活非常艱難困苦,所謂苦海無邊。佛在這部經典中教導我們,怎樣在現前的生活當中,現前的工作環境當中,真正做到超凡入聖,從凡夫的生活轉變成諸佛菩薩的生活,就是這一部經的內容。我們能轉過來,對社會廣大的群眾,對一切眾生,就是作師作範;師是表率,一切眾生的表率,社會大眾的榜樣模範,這是我們首先要認識清楚的。

華嚴史略

本經是世尊出現在這個世間,示現成道二七日中所說,也有經本說是三七日中所說;兩種說法都有經典的依據,不必執著。但是兩種說法有個共同點,都是佛在定中所宣說。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定,哪裡知道他老人家在定中講《大方廣佛華嚴經》。

這個經的分量有多少呢?我們可以講盡虛空、遍法界所有一切法,佛都說盡了;世間法、出世間法一法不漏!佛說完這部經之後,當時參加大會的大龍菩薩,將這部經收藏到龍宮。六百年後龍樹菩薩出現,他是一個絕頂聰明智慧之人,用了不長的時間將世間所有一切典籍都學完了,包括佛法;他感覺到這個世間沒有什麼稀奇的,於是就生起了貢高我慢之心,自以為是。大龍菩薩見到了,生憐憫心,把他接到龍宮參觀。在龍宮中見到這部大經,於是龍樹菩薩才知道自己太渺小了,貢高我慢的念頭立刻被降服。他看到圓滿的《華嚴經》分量有多少呢?龍樹菩薩告訴我們,有「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」。這個數字我們無法想像!我們今天不說大千世界,單是這個地球;這個地球不大,在太空當中是小星球。把這個星球磨成微塵,很細很細小的微塵,那這個微塵有多少?佛在經上講數目字之多,常以恆河沙為比喻。這一個地球如果磨成微塵,比恆河沙不知要多多少倍!那麼一個大千世界有多少個地球呢?也數不盡。

又看中本《華嚴》,有四十九萬八千八百偈,一千二百品,也不是閻浮提眾生能夠接受。再看下本《華嚴》,下本是什麼呢?是目錄。中本算是《華嚴經》的節錄本,下本《華嚴》簡直就是目錄。而下本《華嚴》分量有多少呢?有十萬偈;換句話說,就是四十萬句這麼大的分量。四十萬句,四十八品,龍樹菩薩看到這個分量,是我們世間眾生可以接受的,於是就把這個本子帶回來。因此《華嚴經》是龍樹菩薩傳到人間來的。也因為這個傳說,後來就有一些學者不承認《華嚴》是佛說的,是龍樹菩薩造的,就有了這一些傳疑。我們看看全經的內容,龍樹菩薩能造得了嗎?經上記載的,龍樹是初地菩薩,如果龍樹菩薩能造,那他就成佛了,決定不是初地菩薩。

佛滅度之後一千年,佛教正式傳到中國,是後漢永平十年,公元六十七年。而《華嚴經》是在東晉時候才傳到中國。第一次翻譯出來稱之為《晉經》,晉朝時候翻譯的,一共有六十卷。諸位要知道當時不但印刷術未發明,連書寫的工具都是很原始的。古印度的經典是寫在貝多羅樹葉上,這種樹葉有一點像中國的芭蕉葉,比芭蕉葉要細緻,現在在圖書館中還能夠看到。把這個樹葉裁成長條,兩邊打洞,用繩子穿起來,大概一面可以寫六行,也能夠雙面寫。而中國古代紙張沒有發明之前,則書寫在木板、在竹片上。這一部大經,分量就相當可觀;運輸不方便,很容易散失。所以傳到中國來的《華嚴經》,是個殘缺不完整的本子,只有三萬六千頌。原本是十萬頌,三分之一多一點,一半都不到。這是第一次傳到中國翻譯出來的《晉經》。

第二次在唐朝時候武則天執政。印度的高僧實叉難陀,是當時朝廷迎請他到中國來,他將《華嚴經》帶來了。他帶來的總共有四萬五千頌,比晉譯的經典多了九千頌。所以我們今天讀《六十華嚴》,常常讀到一段後頭就中斷了,下面應該有的,忽然沒有了。增加這九千頌之後,雖然還是不完整,但是《華嚴》的大意能看得出來,這就很希有、很珍貴。這部經譯成之後稱為《唐經》,也稱為新經,《新華嚴經》;晉朝譯的稱為舊經。諸位將來看到有《新華嚴經》就是《八十華嚴》。

第三次翻譯,是在唐朝德宗貞元年間,烏荼國王向中國朝廷進貢,禮品中有一部《華嚴經普賢行願品》,就是八十經的《入法界品》。這一品很完整,太難得了。原八十卷《華嚴》在這一品中只有二十一卷,他送過來的是四十卷,是完整的一品。如此合起來我們華文的《華嚴經》就超過五萬頌,《華嚴經》的義趣可以說是相當的完整,我們能夠在這部經中得到真實的利益。

近代弘一大師教導年輕的知識分子學佛,勸人從《華嚴經疏鈔》學起。疏註解經,鈔註解疏,鈔是註解的註解。疏、鈔都是清涼大師自己作的,他很慈悲,先作疏,大概以後怕疏太深了,唯恐一般初學的人有困難,再把疏作一個註解,所以稱之為疏鈔。「疏鈔」兩個字相當客氣,很謙虛。在佛經中,一般註解稱為「論」。中國古時候,註解則稱為「傳」。大家念古書,都知道有《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》,這三種都是《春秋》的註解。《春秋》是一部古書,孔老夫子刪訂整理,左丘明加以註解,稱之為《左傳》。「傳」與佛法中的「論」意思相同,如果這個註解符合佛的意思,一點沒有錯誤,你依著我學就行了,有這樣的口氣,這就稱為「論」。不敢有這個口氣,恐怕我還有不到之處,要請諸位加以批評指正,那就不敢用「論」,不敢用「傳」,所以用「疏」、用「鈔」。現在人就更客氣,用講記,這都是謙虛話。實在清涼大師也是再來人,決定不是一個普通人。

弘一大師教我們,八十卷經讀到《離世間品》,五十九卷,然後接著念《四十華嚴》,四十卷,這樣合起來總共九十九卷,這是我們華文《華嚴經》最完整的本子。他這個建議相當好,我們這一次講解也採取這個辦法。前面五十九卷取《八十華嚴》,到末後這一品我們就採《四十華嚴》,這樣子九十九卷。這是《華嚴經》流傳到中國來,很簡單的一段史略。

《華嚴經》在中國的註解

在中國的註解,自古以來也有不少家,其中最著名的是賢首國師的註。但是賢首的註子現在研究的人不多,因為賢首是根據《六十華嚴》,像《華嚴經探玄記》,《華嚴經搜玄記》都是以六十經為主。所以絕大多數研究《華嚴》,都採取清涼的《疏鈔》,唐譯的。還有一個很著名的,李通玄長者的《合論》。他們兩個人對《華嚴經》都有很大的貢獻,但是兩個人註經的方式不相同。疏鈔之體完全是依照經文一字一句地詳細解釋。而《合論》不是一句一句解釋經,它是將一段、一章、一節中的這些大意,提出來發揮。所以疏之體與論的體不一樣,各有好處。清朝初年鼓山湧泉寺方丈道霈老法師,則將疏與論合起來,編了一部《華嚴經疏論纂要》,這個也很了不起。因為「疏」與「論」的體例完全不相同,在一般人講是合不攏來,他怎麼能夠合得起來?道霈禪師也非常客氣,說是一個嘗試、一種作法,目的是希望大家直接去讀清涼的疏,和李長者的論,他做一個導引而已。但是他這部書做得相當有價值,特別對我們現代人,我們現代人耐心不夠,長遠心很難,所以用他的《疏論纂要》就非常理想,我們這一次講解主要就是依《疏論纂要》。

佛說經,無論是大乘、小乘,無論是長經、短經,從分量上來說,每一部經都具足教、理、行、果。教是言說、文字。教中含有理論,含有道理,這些道理都是幫助我們的生活達到幸福美滿。我們要依教奉行,真做了之後,一定得到好處。一部經具足教、理、行、果,一品經也具足,乃至於一字一句,無不具足。佛經的殊勝,佛經的微妙,古人嘆為不可思議,這是真的不是假的。我們學習,清涼也教給我們四個方法︰信、解、行、證。教,我們要相信;理,我們要明白;行,我們要真幹;果,我們要親證。教、理、行、果既然是交叉圓融遍滿,我們信、解、行、證也是交叉圓融而遍滿,在《華嚴經》中特別顯示出來,值得我們認真努力去學習。

分科判教

這部經根據古大德之說,也可說是他們共同的研學心得,根據他們的報告,清涼將本經分為四分,四分就是四個大段,分科判教,將全經分作四大段。第一段「舉果勸樂生信分」。這個「分」是部分,第一部分說的是毘盧遮那如來,成佛之後的果報,依正莊嚴。正報是身,依報是生活環境。我們看到這個果報無比的希有,無比的殊勝,見了之後我們能生起信心,歡喜向他學習。這是佛說法的巧妙之處;佛是先把好處展示出來給你看,你不能不信。他不先說因,他先說果;如果先說因,你很難接受。這是世尊接引眾生的善巧方便。

我們今天要把這樣圓滿的佛法介紹給社會大眾。學佛的人這麼少,原因在哪裡?我們不能夠把果報拿出來給人看。說得再好,沒見過,人不相信。果報從我們自己身上看,我們自己學佛學得不是一個好樣子。世俗諺語常說︰「菩薩!菩薩!年年十八。」佛菩薩不老!沒聽說哪個佛菩薩生病,沒有!我們知道原因,就是離一切妄想、分別、執著,你就不會老、不會生病、不會死。

知道這個好處,我們相信了。佛教我們怎樣才能得到這樣殊勝的果報呢?一定要斷煩惱,要斷習氣。善因一定得善果,惡因一定得惡報。什麼叫惡報?煩惱就是惡報,你日子過得不開心就是惡報。果然能過得法喜充滿,你在佛法中就真正得受用。所以我們自己要有個好樣子給人看,就如同諸佛菩薩一樣,示現一個好樣子給世間人看。所以《華嚴經》一開頭,毘盧遮那佛依正莊嚴,他的生活環境讓我們看到,我們對於佛這種生活環境才生起羨慕嚮往之心,覺得應該與他學習。他能夠成就,我也能成就。這是在第一部分所說。

本經在因果上講有五周因果,就是五種因果。為什麼叫「周」?周遍法界。因果也是交叉的,也是錯綜複雜的,周遍法界,有五種。在第一分中是「所信因果」。經文一共有六品經,前面五品都是講果,毘盧遮那佛的依正莊嚴;後面一品是講因,這種殊勝的果報,怎樣得來的。讓我們先看果,然後再說明如何能夠修證。這六品經是:世主妙嚴、如來現相、普賢三昧、世界成就、華藏世界,這五品是講果報;末後一品—毘盧遮那品,這是講修因。這一部分是說佛依正的因果。

第二部分是「修因契果生解分」。這一分經很長很長,也是《華嚴經》中最重要的部分。這一部分中完全說的是宇宙人生複雜的現象,所以在五周因果中,它就佔兩分︰一個是「差別因果」,一個是「平等因果」。差別因果是講十法界之內,當然包括我們六道;六道、十法界形象不相同,千差萬別。到什麼時候才平等?平等也不是一下就達到完全平等,逐漸逐漸提升。幾時出離十法界?這個不平等最明顯的就是起心動念,言語造作那是外面表現的相狀,我們要重視的是內心的起心動念。一個念頭就是造了一個因,因遇到緣就起現行,它就現相,所以這個相,十法界中千差萬別。同樣一個道理,在十法界中愈往上去,相就比較單純,愈往下面去愈複雜。最複雜的是地獄,最單純的是十法界中的佛法界。

一真法界是平等因果,差別因果沒有了。因為他與諸佛如來用一個心,真心。但是平等中有差別,差別中有平等,這是事實真相。我們每一個人都有真心,每一個人都有本性;真心本性是平等的,與諸佛如來無二無別。我們只是迷失了自性,生起妄想、分別、執著,但是妄想、分別、執著不是本有。嚴格的講,要發菩提心才能夠契入一真法界,才能夠接受《華嚴經》的教學,那我們就困難了。我們今天分別、執著一品都沒斷,我們有什麼資格接受如來的大法?發大心就行了!只是我們的二障還沒斷;佛開這個條件,對我們就很有利,只要發大心。

在佛的教學當中,我們非常明顯地看到五個位次︰十信、十住、十行、十迴向、十地,加上妙覺,一共六個位次。佛法的修學,圓圓滿滿呈現在我們眼前。每一條都說十,十代表圓滿,不能把它當作數目字來看。第一個是住佛之住,叫十住位。這個住指你心中的安住,你心要住在哪裡?佛在《金剛經》上說:「應無所住,而生其心。」住無所住就是佛住。無所住是指什麼?是真實智慧。「住真實慧」,住真實慧就是十住菩薩。我們在講席當中說的,「過高度圓滿智慧的生活」,那就是住佛之住,佛就是高度圓滿智慧的生活。

特別是講到高度與圓滿,空有兩邊都不住;兩邊不住,這當中又立一個中道,又錯了。這邊是中道,那是兩邊,還落在一邊上。所以祖師就告訴我們:「兩邊不住,中道不存。」細細去體會這個味道。《壇經》中六祖惠能大師說:「本來無一物。」你如果住中道,中道是一物,你還是有一物,話難講!我本來無一物,有沒有一物?你有,你有個「本來無一物」,你還是有一物。我什麼都沒有了,還有個「什麼都沒有」。那「什麼都沒有」這個念頭也沒有了,他就落空了,他住在空中,又壞了,總是墮在一邊。所以這個「住真實慧」確實不是簡單的事情。我們沒有這個能力,佛就教給我們:「寧著有如須彌山,不可著空如芥子。」著有是什麼呢?你還能相信「善有善報,惡有惡報」,你還能夠起心動念,約束自己,肯斷惡修善,你在六道中還不至於墮三途,這是好事情。

到最後要成佛道,成佛道還是為了度眾生,不成佛道度眾生不能夠圓滿。唯有成佛,上至等覺,下至阿鼻地獄眾生,才能平等得度。這樣的心才叫大心凡夫,發這個大心,你就住佛所住了。我們現在煩惱沒斷,但是這個心量超越十住菩薩。《無量壽經》上講「行超普賢」,你哪一樣超過普賢?心,這個大心超過普賢。在斷煩惱、學法門不如他,但是大心不輸給他,我們憑這一點「行超普賢」。那麼回過頭來我們也就明白,這一部《華嚴經》中所說,也就是《無量壽經》上的一句話:「咸共遵修普賢大士之德。」這一句經文細說就是一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》在《無量壽經》上這一句話展開來,就是八十卷《大方廣佛華嚴經》。所以我們講《華嚴》,還是講《無量壽經》,只是把《無量壽經》這一句拿來細說而已,沒講到別的。

第三會在忉利天宮,說十住,住佛之住。第四會在夜摩天宮,說十行,行佛之行,學佛的生活。佛的生活是什麼?佛的生活是愛護一切眾生,關懷、幫助一切眾生。佛用什麼方法去做?在一般大乘經典中講的六波羅密,生活行為六個綱領:第一布施,第二持戒,第三忍辱,第四精進,第五禪定,第六智慧。我們在生活當中,處世待人接物,遵循這六個原則,就是行佛之行。布施是放下、是捨,自己有多餘的,別人缺乏,一定要幫助別人。

十迴向位,是完全拓開心量,就是剛才所說的,一切為眾生,一切為佛法。佛法是覺悟之法,幫助一切眾生覺悟之法,就叫佛法,這叫做迴向。諸佛如來、一切菩薩修因證果就是信、住、行、向四個綱目,四種修行。無先後,也不分階段,每一行中圓滿含攝四種行,這是佛在這部經上教給我們的。所以此經行布不礙圓融,圓融不礙行布;一即一切,一切即一,真正是大圓滿,大圓滿的境界在《華嚴》!所以我們學習這部經,一定要能夠契入境界,也就是說我們要學過佛菩薩的生活。而西方極樂世界是普賢菩薩的法界,《華嚴經》就是普賢法界,就是普賢的生活,普賢的榜樣,普賢的模範,是一切法中最殊勝、最美滿的。

到十地,登地了。登地是完全利益眾生,也就是說「四弘誓願」中圓圓滿滿地實現他第一大願—「眾生無邊誓願度」。他用什麼方法?信、住、行、向拓開自己的心量,像經上所說:「心包太虛,量周沙界。」那就是十迴向。從十地到十一地,到究竟果位。等覺、妙覺在本經中說了十一品:「十定」、「十通」、「十忍」、「阿僧祇」、「壽量」、「諸菩薩住處」、「佛不思議法」、「十身相海」,這是講正報;再加上「隨好光明」、「普賢行」、「如來出現」,一共有十一品經,是講等覺與妙覺。這是《華嚴經》第二個部分,是很大的一部分,講「解」。你解了之後才曉得怎麼行。

第三分是「託法進修成行分」。法是萬法,一切萬法,六根所接觸到的,你就懂得怎麼修行,《華嚴》妙就妙在此地。學了《華嚴》之後,才知道什麼叫六塵說法,才懂得佛在經上常講,「塵說剎說,無間斷說。」我們就能夠親眼見到,親耳聽到,時時刻刻都在「大方廣」,都在「佛華嚴」之中,這樣才能契入,真正成就自己的修「行」。那個行就是美滿的生活,一絲毫欠缺都沒有,與諸佛如來果地上完全相同。「託法進修成行分」有一品經—「離世間品」,共七卷,這一品經很長。

第四分「依人證入成德分」。完全示現榜樣給社會大眾觀摩,啟發社會大眾過諸佛菩薩大圓滿、大自在的生活,完全展現給大家看。末後這一分在八十卷中,有二十一卷經文,叫「入法界品」。在四十卷經,品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」,做出樣子給我們看。

解經題品目

大方廣佛華嚴經

首先介紹經題。清涼大師在《疏鈔》中有很長的懸談,懸談就是在未講經文之前,將全經的大意作全面的介紹,介紹得非常詳細,當然也有相當的深度。古時候聽經的人,老同修都喜歡聽懸談,所謂是談玄說妙;這一部份多半是法師自己修學的心得報告,確確實實可以提供給後學作為重要的學習資料。但是這一部份對於初學的人來講,他沒有讀過全經,對全經大意未能夠接觸,聽了之後反而感到茫然,因此近代講經的一些大德,都把懸談這部份捨棄掉了。除了華嚴宗為了自己的家風,還有一些人遵循「十門開啟」的方式。可是絕大多數講全經大意多採取天台的「五重玄義」;五重比十門省了一半,簡單得多。可是五重玄義對現代人而言,依舊很難令人接受,所以今人講經不但十門開啟不談,五重玄義也不說,只說一個講經的因緣,然後就開始講經題,接著就入經文。這固然是一種方便,也適合於現代人的要求,所以我們今天也採取這個方式。將這一部經的玄義,我們計劃放在全經講完之後,大家把《華嚴經》從頭到尾聽過了,然後再回來談玄義,再談玄說妙那就很有趣味了。

這部經的題目雖然只有七個字,七個字中所含的義趣無盡的深廣;這個無盡不是一種誇張,不是虛構,是真實的,實實在在無有窮盡。世尊要告訴我們的,就是這個事實的真相。清涼大師解釋經題,分作六對。第一對就是「經」字,與其上「大方廣佛華嚴」稱之為一對。「經」是教學的統稱,佛的教學。這個教學教的是什麼?內容就是「大方廣佛華嚴」,所以這六個字是義理,這就是「教義一對」。

第二對就是經題的「嚴」字,「大方廣佛華」五個字是別說,「嚴」是總說,這就是「總別一對」。第三,再將經題從下往上看,「華」字是能莊嚴,「大方廣佛」是所莊嚴,有能嚴、有所嚴,「能所一對」。「佛」字,佛是所莊嚴的人,本師釋迦牟尼佛;而「大方廣」是能莊嚴的法。由此可知,什麼才叫真正的莊嚴?世俗的諺語所說:「人要衣裝,佛要金裝。」佛像要莊嚴一定要貼金,人要穿華服,戴上珍寶瓔絡,以這個為莊嚴。而在佛法中把這種形相用來表法,這個只是形相上的莊嚴。實質是什麼?實質是「大方廣」。你如果明瞭「大方廣」,通達「大方廣」,入「大方廣」,那是真實的莊嚴,這個就是「人法一對」。世尊是我們修行成就的一個好樣子,他做出來讓我們學習,我們如何能夠得到他這樣圓滿的果報;在佛法中叫果德,說果德現在人很難聽得懂,說果報大家比較容易明瞭。怎樣才能夠獲得像如來果地上這樣究竟圓滿的果報?你一定要懂得修學的方法,修學究竟圓滿的方法就是「大方廣」三個字。這部經自始至終給諸位說,就是講「大方廣佛華嚴」六個字。文如其題,題如其文,這部大經就是講這六個字。佛修因證果,我們每一個人,都應當向佛陀學習,都應當知道修因,以求證得究竟圓滿的果報,這個果報就是佛門常說的「無上菩提」。所以這是「人法一對」。

第五對,「廣」是講作用,前面兩個字,「大」是說體,「方」是講現相,有體一定有相,相離不開體,體也離不開相,體與相是一不是二,這是我們一定要了解的。古德對於這件事情,為了讓聽眾容易明白契機,所以常用金與器作比喻。譬如我們用黃金做一個手鐲、做一個項鍊,手鐲、項鍊是器,金是這個器之體,這個器是金的相狀。體與相的關係決定分不開,現相與性體是一不是二。體的作用是現相,體能現種種相。一真法界、十法界依正莊嚴都是自性所現,「唯心所現,唯識所變」。這一切現相的作用是變化所作,所以講「用」,有體之用,有相之用。「廣」是體之用、相之用都包括在其中,它的作用就廣大無邊。這個就是「體用一對」,這是第五對。

第六對,剛才講了「方」是現相,「大」是自性,真如本性;真如本性是能現、能變,所有一切現相是所現、所變,第六對是「性相一對」。

「大方廣佛華嚴」這六個字就將整個宇宙人生理事、現相、作用統統說盡了。如果我們想深究,全經所說就是「大方廣佛華嚴」,每一個字中都圓圓滿滿含攝其餘的五個字,真的是一即是多,多即是一,一多不二。從經題中,你就看到《華嚴經》所講的「無障礙的法界」,無障礙就是不思議,普賢菩薩契入這個境界;末後一品叫「入法界品」。四十經的經題意思很圓滿、很明顯—「入不思議解脫境界普賢行願品」。一多無礙,一多不二,就是無障礙的法界。你能夠深深的契入,你就入了「大方廣佛華嚴」,你入了這個境界,你就是普賢菩薩。普賢行願是能入,「大方廣佛華嚴」是所入,這個「不思議解脫境界」就是「大方廣佛華嚴」;能所不二。

明白的人,覺悟的人,也就是心量大的人,真正到心包太虛,有那麼大的心量了,所現的境界就是一真法界。《華嚴經》一開頭有六品,十一卷經文,講毘盧遮那佛的生活狀況,福德莊嚴,證明「依報隨著正報轉」。正報是自身相,依報是生活環境,生活環境隨自己的心轉變,這是千真萬確的事實。我們決定不能夠怪罪自己的生活環境不好。不好的原因在哪裡?是我們的心量太小了,換句話說,我們用心不善,感得依報環境不好。什麼叫善?什麼叫不善?與「大方廣佛華嚴」相應就善,與「大方廣佛華嚴」不相應就不善。「大方廣佛華嚴」距離我們很遠很遠,再遠都不怕,只要我們方向對準,就算善。如果方向錯掉、偏差了就不善。我們可以這麼說,方向完全對準確,這個人就叫菩薩;他只要循著這個路走,一定到達目的地。方向稍微偏一點,偏的幅度還不大是辟支佛;又偏一點,那就是阿羅漢。如果偏到四十五度,那是六道輪迴;偏到一百八十度,正好與它相反,是阿鼻地獄。所以我們與佛距離遙遠不要緊,大心凡夫也可以學《華嚴》,大心凡夫可以契入「大方廣」的境界,這是佛在這部經中明白告訴我們的。

「佛」字,佛是果報,修行證果,果大;究竟圓滿的果報,我們稱之為佛果。「華」字代表因大,佛法用這個作表法。植物先開花後結果,所以用果代表我們的性德;就是自性本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝,一切的無量是我們自性中本來具足,不從外得,真正是「心外無法,法外無心。」可是我們無始劫來起了無明煩惱,把我們本有的性德障礙住了,性德雖有,不能現前。把自性般若智慧變成無盡的煩惱,但是「煩惱即菩提」。煩惱無量無邊不怕,轉過來就是無量無邊的智慧,要在懂得轉變。

「嚴」,莊嚴這個嚴,也表智大,自性般若圓滿的現前。修因一定證果,「佛」是能證果之人,「嚴」是所證之法。「嚴」是果法,「佛」是果人。修學的這個人則稱之為菩薩。他的目標方向與「大方廣佛華嚴」完全相應,這個人雖然是凡夫,也是菩薩,是大心凡夫。大心凡夫,給諸位說,就是初發心的普賢菩薩。因為這部經自始至終就是像《無量壽經》上所說「咸共遵修普賢大士之德」,普賢大士之德就是絲毫不差與「大方廣佛華嚴」完全相應。我們這個心一發,方向目標就準確了,就正了,這就是初發心的普賢菩薩。可是佛常常在經上講初發心的菩薩多,佛在經上比喻像魚子一樣,可是真正能長成的沒幾個。為什麼?出了大門就退心,就退轉了。如果你能保持初心,永不退轉,你與善財童子一樣,這一生就成佛。一個人發心不退轉,其相貌、相狀能看得出來,法喜充滿,清涼自在,智慧增長,業障習氣自自然然消除。在本經用「嚴」字代表,代表究竟圓滿的智慧,智大。

「經」就是教大,教學。學校的教育不大,大學不大。可是佛經是真大,無所不包,盡虛空、遍法界點點滴滴一切事理應有盡有,一法不漏!經題這七個字如果說「大」,七個字都大。這是略略的先把題的大意給諸位報告出來,還得要做一個簡單的說明:

「大」是體大。古德告訴我們,體具足兩個意思:一個是常義,一個是遍義。常是永恆不變,我們真心本性永恆不變,超越時間。遍是廣博,從空間講沒有邊際,從時間講沒有始終,無始終、無邊際是大的意思。如果我們稍稍體會得一分、兩分,就有無盡的受用。知道自己有個真心,真心比虛空法界還大,真心是自己。自己又有善根,善根是能信、能解,能信解又能夠發心依教修行,把如來的大教變成自己日常生活當中的思想見解、言語行為,就能契入「大方廣」,就能證得「佛華嚴」,才是名副其實的大心凡夫。佛在這部經上不是隨順眾生說,完全是順著如來自己親證的境界而說,《華嚴經》是諸佛如來果地上的境界,為了幫助眾生悟入,佛才大慈大悲為我們演說這部經典。這是「體大」的意思。

第二個字「方」,方是相大。自性本體,本具無量的智慧、德能,我們通常叫性德,這個性德就是相大。古德說「方」字有兩個意思:一個是正的意思,一個是法的意思。什麼叫正?就像我剛才舉的比喻,我們的方向目標對準了「大方廣」是正,一絲毫偏差都沒有,這就是菩薩。第二個,法是方法,什麼方法呢?成佛的方法,修行證果的方法。這個方法就像一條軌道一樣,我們循著這個軌道,依照這個方法決定可以契入「大方廣」。禪宗講的明心見性就是此地所說的契入「大方廣」。「大方廣」是理,明心見性能入;「佛華嚴」是事,就是一真法界。「佛」是一真法界的正報,「華嚴」是如來果地上的依正莊嚴。那這個法,你想想看多麼重要!

第三個字「廣」,廣是用大。用如其體,無不周遍。它也有兩個意思:一個是能包,一個是能遍;能包就是心包太虛,能遍就是量周沙界。體、相、用是一而三,三而一;稱體之相、稱體之用就周遍法界。但是哪一個現相、哪一個作用不稱體呢?決定找不到。諸佛菩薩們起心動念、言語造作都與性體一樣,周遍法界。我們凡夫迷失了自性,即使惡道眾生:地獄、餓鬼、畜生,他們起心動念一切造作,也是周遍法界。不能說悟了周遍法界,迷了就不周遍法界,那「事無礙」講不通,性德的圓滿也講不通。迷、悟都周遍,悟的人自己知道周遍,迷的人自己不知道周遍。你一個善念周遍法界,一個惡念也周遍法界,怎能不謹慎?斷惡修善是我們眼前最重要的修學科目。與自性體、相、作用(就是大方廣)相應,這是至善,止於至善。這是說到「廣」的意思,作用大。

「佛」是果大。「佛」也有兩個意思:一個是能覺,「佛」翻作「覺者」,「能覺」是人。一個是所覺,「所覺」的就是「大方廣」,「大方廣」就是真如本性。「大」是真如本性的體,「方」是真如本性的相,「廣」是真如本性的作用,所以這三個字是體、相、用,是我們自己的真心本性所覺,所以能所是一不是二,如果能所是二,那就變成哲學。

這個社會,神仙來了也解決不了,上帝來了也束手無策,唯有「大方廣佛華嚴」能夠解決現在一切社會的疑難雜症。覺之體就是真諦,佛法中所講的原理原則,我們世間人所謂的真理,覺之體是真理;覺的作用是應付這個複雜的社會。經上說「自覺,覺他,覺行圓滿。」這三種覺到圓融無礙,到一而三,三而一,入了這個境界就叫做妙覺,妙覺就是經題的「佛」字,即究竟圓滿的果位。

「華」字是因大。這裡有兩個意思,一個代表菩薩「六度萬行」。六度一展開就是無量無邊的行門,而且這六個綱目是交叉的、是圓融的,一法就是一切法。任何一法都圓滿具足一切法,所以法法圓融、法法周遍。清涼大師分《華嚴》為五周因果說得好,「周」就是周遍,周遍法界。因中有果,果中有因,所謂是因該果海,果徹因緣。果中有因,因中有果,是「華」含的意思。

「華」還有一個意思,這個意思就是莊嚴眾相。我們從「感果」來說,這是用「華」來表法,讓你看到這個「華」就想到要修行,我一定要修六度萬行。無論在什麼地方,見到花你就想到我要修菩薩行,花是提醒我們。不但你看到外面這些草木之花提醒你,看到畫的花也一樣提醒,看到人穿一件花衣服,就想到我要修六度萬行,豈不是「花」都在這裡說法嗎?極樂世界六塵說法,我們現前六塵何嘗不說法!另外還有莊嚴身的花,人喜歡穿花的衣服,喜歡佩瓔絡。這種花莊嚴身相,我們看到這個相,要曉得真正莊嚴自己身相的是什麼?德行。你修學有功德、有智慧,就是莊嚴身相,這是「華」。如何能保持真誠、清淨、平等、慈悲的好相,這也是花的意思。我們一看到花,要想到我們這個身、相貌要像花一樣美,體質也要像花那麼樣的完美,全是表法的意思。

經題第六個字「嚴」,這個字表智大,真實智慧。佛在《無量壽經》上告訴我們「住真實慧」,這是「嚴」的意思。我們淨宗學會成立之後,我為自己、為我們同參道友,定了修行的五個科目,五個科目好記;三福、六和、三學、六度、普賢十願,五個科目。五個科目常常記在心中,起心動念、處世待人接物,都要將這五個科目落實,認真努力去做,這就是莊嚴我們的身相,莊嚴我們的性德,也就是莊嚴「大方廣」。第二個意思,以我們修學的功德莊嚴佛法、莊嚴眾生,這就是《無量壽經》上講「惠以真實之利」。我們以什麼供養佛為最上?普賢菩薩在「行願品」中告訴我們「如教修行供養」。我們將佛的教誨真正做到,就是上供十方佛,是真實的供養。如何能下濟三途苦?我們認真修行,將修行的功德迴向給一切眾生,那是真正的下濟三途苦。可見得能供養、能濟苦,都在自己真實修學的功夫。

末後一個字是「經」,「經」是教大,教學廣大。盡虛空、遍法界的相,我們凡夫體會不到,但是這是事實。一個眾生起心動念,極其微弱的念頭,根源是心,心動。心是什麼?心是法界,心包太虛、量周沙界,心動就是盡虛空、遍法界都震動了。我們在此地講《華嚴經》,哪有不震動十方的道理?十方世界一切諸佛如來,哪有不放光照這個道場的道理?同修們坐在此地生歡喜心,這個歡喜不是我說得好,為什麼生歡喜心?沐浴在一切諸佛光明注照之中,方得法喜。這樣的深經,如來果地上的境界,我們能說出幾分,也是得佛力加持,若不得佛力加持,憑我們怎麼能說得出來?不得佛力加持,我們也聽不懂。這些都是事實真相,教大。在我們凡夫眼中,我們看到教大,「教」是社會教育,經不是在學校講,不是對哪個班級講,是對社會大眾講。將來把這個錄像拿到衛星、電腦網路去傳播,也傳播全世界,這就是教大。

七個字都「大」。古人清涼、李長者他們說的意思周圓,每一個字都說了十個意思,配《華嚴經》圓滿法門。《華嚴經》是用十來表法,十不是數字,代表圓滿。佛用數字代表圓滿,像《彌陀經》上都用「七」,「七」是代表四方、上下、當中,表這個意思,統統都表圓滿。

人題

唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

佛經原本從印度傳到中國,原本的經文是印度古梵文所寫的。《華嚴經》傳到中國是在東晉安帝義熙十四年,公元四一八年,距今約一千五百八十年。義熙是年號,像清朝光緒、宣統都屬於年號。印度有一位法師叫支法領,他把《華嚴經》帶到中國來,是一個不完整的殘本,總共有三萬六千偈。當時有佛陀跋陀羅尊者翻成華文,我們稱之為《晉經》,一共有六十卷。這是現在三種《華嚴》的第一種,六十卷。第二次是在唐朝武則天時代,武則天做了皇帝,把國號改為大周。所以《八十華嚴》也叫《大周經》。在證聖元年,公元六九五年,距今一千三百零三年,中國禮聘實叉難陀尊者到中國來,他帶了梵文的《華嚴經》有四萬五千頌,比第一次傳來的多了九千頌。翻成華文就是八十卷的《華嚴經》,也就是我們現在所讀的本子,實叉難陀翻譯。在中國當時有幾個很著名的法師,像義淨法師,曾經到印度求學;還有一位華嚴宗第三代祖師賢首國師,都參加這一次《八十華嚴》的翻譯,值得提一提。

到唐德宗的時候,貞元十二年,公元七九六年,印度有一個小國向德宗皇帝進貢,貢品中有《華嚴經》最後的一品,就是「入法界品」,也就是「普賢行願品」,這一品經完整,沒有欠缺,非常非常難得。貞元十二年,距今約一千二百零二年,這是末後就是《四十華嚴》傳到中國,由罽賓國的三藏法師般若主持翻譯,在當時首都長安,即現在的西安,在西安「大崇福寺」翻譯成「入不思議解脫境界普賢行願品」,我們稱之為《四十華嚴》。

我們這一次在一起共同學習,是採取八十卷的前面五十九卷,然後接貞元的四十卷,總共九十九卷。這部經的原本在現在這個世界已經失傳了,可以說最完整的《華嚴經》是這部華文的譯本,非常值得尊貴。實叉難陀對於中國譯經有很大的貢獻,《地藏菩薩本願經》也是他翻譯,他的歷史傳記我們就省略了。再看本經第一品的品題:

世主妙嚴品第一

《華嚴經》總共有三十九品,這是第一品。『世』指時間,我們中國的文字,這個「世」是三個十,古中國三十年叫一世,世指時間,間指空間。世間也叫做世界,「界」也講的是空間。世間或者是世界,兩個字合起來就是時間與空間;時空就包括了一切諸法,一切法都離不開時間與空間。在佛法中,「世間」有三種,分成三大類。第一類就叫「器世間」,指物質環境,我們的生活環境、物質環境叫器世間。第二種叫「眾生世間」,也叫做有情世間,九界有情眾生。第三種「智正覺世間」,智正覺就是佛,證得究竟圓滿的果報。這三種世間,器世間就是佛教化的區域;眾生世間就是佛所教化的對象;智正覺世間就是能教化的人,這是佛,佛說經,佛能教化。這是三種世間。

這三種世間都有主。『主』就是他在這一個地區,一段時間當中,他能做得了主宰,發號施令,這是眾生世間主。器世間主是鬼神,山神、水神、樹神,在《華嚴經》中我們看到將近四十種,都屬於器世間主。眾生世間主,經上講參加法會的這個世間的國王、天王都來聽經、都來聞法,擁護道場,護持佛法,他們是眾生世間主。佛於法自在,無有一切障礙,所以佛稱為法王,法王就是智正覺世間主;智正覺包括了聲聞、緣覺、菩薩。這是「世主」兩個字。

佛法與世間法一樣,總離不開因緣,緣生之法。世間就是告訴我們,一切法都是因緣所生。器世間是場所,沒有場所就不能夠建立佛法。有了場所之後還要有聽眾,如果沒有聽眾,佛法也不能建立,所以一定要有眾生世間。有聽眾還得要有一個說法的人,這是主講的這個人。主講是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是已經圓滿的、究竟的明瞭宇宙人生的真相。所謂是具足大智慧,正確的覺悟、明白宇宙人生的真相,我們就稱它為智正覺世間。『主』這個意思就是現代人所講的領導人,在古時候是帝王。佛以及世間這些國王,乃至於本經所講的地神、水神、樹神、山神,這些都稱為世間主。

所有世出世間一切法,都是心性所變現。佛在大乘經上常講:「一切法從心想生。」心性萬德萬能什麼都能變,想什麼就變什麼。所以想鬼就變鬼,想神就變神,你明白這個道理,經上所講的境界我們就能肯定,就能夠相信。

『妙嚴』,「妙」是說佛所說的一切法甚深甚廣,微妙難思;這個就是佛所證得的果。「嚴」是莊嚴,它的意思很多。譬如講形式上的莊嚴,今天我們居士林這個道場建築很莊嚴,這是形式上的莊嚴,這也是器世間的莊嚴。形式上的莊嚴對於教學來講,也起很大的影響作用。因為世間有許多人很重視外表,門當戶對,特別是現代人講求包裝,包裝就是門面。所以門面一定要做得很漂亮,這個在我們這部經上就是器世間莊嚴。

眾生莊嚴是什麼?不是我們的衣著考究,不是我們的居住環境莊嚴,而在於心地的真誠、清淨、平等、慈悲,我們眾生能有這樣的好心。四好︰存好心,行好事,說好話,做好人,這是我們眾生的莊嚴。「眾生嚴」是好心,心好、行好那是我們真正的莊嚴,不在外表!外表是表法,實質重要。佛要是不莊嚴,不能做教學的領導,不能做一切眾生的精神領袖。佛的莊嚴,真誠、清淨、慈悲到極處,這是佛的莊嚴。因為心善、行善,容貌就善,體質就善,他生活環境無一不善。那生活環境就是此地講的器世間,這是真佛住處。

眾生的莊嚴顯示佛法的殊勝,我們常講法緣殊勝,佛的法緣很殊勝,他的學生、弟子這麼多,仰慕他的人很多,跟他學習的人很多。這是三種莊嚴互為依處,就稱之為妙嚴。器世間莊嚴中有眾生、有智正覺,眾生莊嚴中有智正覺、有器世間,所以說一個莊嚴,一切莊嚴都在其中。佛經中講莊嚴(美好)的事情講得太多太多,但是總不如《華嚴經》中講得圓滿、講得周詳。這是清涼國師在《華嚴經》註解中給我們說的一點意思。而李長者在《合論》,也有他獨特的見解,也很值得我們學習。在中國研究教理的人多半喜歡清涼的《疏鈔》,參禪的人非常喜歡李長者的《合論》,這個論的確有論的妙處,都值得我們作參考,我們在此地與諸位做簡單的報告。經不能細講,如果細講時間要很長很長,佛在這部經中總共給我們列大眾(團體),一共有兩百二十八類,這個數量確實是一般大乘經典中所沒有的。兩百二十八眾,形狀不同,各個部類,每一類的數量都是無量無邊,所以稱之為「華嚴海會」。

一開端品題就稱為「世主妙嚴」。「品」這個字,品是類別,好像我們中國古書中講的篇、章的意思。佛講的類別,屬於一類的把它編在一起,稱之為一品,然後看這一部分的內容,給它一個標題。佛在前面這一段中,所說的就是三種世間主的莊嚴,所以用「世主妙嚴品」作品題。這麼大部經,自始至終我們用表解體系把它排列出來,依舊是一脈相承,有條不紊。你能看出經典的章法結構是多麼的嚴整,這是經典的莊嚴。佛當年說法言辭的莊嚴,從章法結構中我們能夠領會他思想的體系,這就屬於教義,章法結構是屬於教學。目的是教我們學習的人,依照次第順序進修而不至於迷惑,不會感到困難,這是佛經有品類差別的用意。

底下有個『第一』。第一是順序,這一品經在三分中屬於序分,所以排列在第一。可是在《華嚴》,古大德所說還有一層很深的意思,那是什麼第一?法界門中沒有先後次第,都是一時,無二念,同時顯現一切法的第一,這個意思我們很難體會。

我們生活在現代,科技達到相當水平的一個時代,科學技術幫助我們很大的忙。本經講的剎那際,就與現在量子力學講的很接近,觀察物質到底是什麼。用科學的方法把物質分解,分解到最後變成分子,分子再分解變成原子,原子再分解,再發現有質子、有中子、有電子。能不能再分?還能分,外國人現在證實,以前是從數學中推算出來,有一個最小的物質存在,取名叫「夸克」;但是沒發現,至一九六四年才被人發現。這個物質有多大?他舉了個比喻,假如把一顆原子,原子已經很小,肉眼看不見;把一顆原子放大,放大成地球這麼大,照比例,夸克有多大?只像一粒黃豆那麼大,而且存在的時間非常非常之短,科學家證明了。總而言之,佛法是剎那際,一時一處,同時緣起的第一,沒有第二。品題就給諸位介紹到此地。

華嚴經疏論纂要卷第二

世主妙嚴品第一之一

釋莊嚴道場分

正釋經文序分

東晉道安法師發現,經典本身具足三分。他把經分為三個大段落︰序分、正宗分、流通分。「世主妙嚴品」就是《華嚴經》的序分,這一品經文很長。正宗分則是「現相品」以下;一直到「入法界品」的末後有一段經文「爾時文殊師利從善住樓閣出」以下,才是本經的流通分。序分中,古德認為有兩個意思,一個是就我們娑婆世界來說,更深的意思是結通十方無盡世界的序分。《華嚴經》確確實實所敘說的是盡虛空、遍法界。為什麼佛要說這麼廣大的境界?諸位要曉得,無限的法界是我們自己生活的空間,如果佛不說,就對不起我們。必須知道每一個人有過去世、現在世、還有未來世;過去無始,未來無終。我們今天出現在這個地球上,來生也許到別的星球去投生。外太空每一個星球與我們都有關係,我們可能過去曾經住過,將來還要去觀光。佛在這部經中,對於十方諸佛國土過去、現在、未來,都講得很清楚、很明白,這是佛盡到他做一個好老師的責任。

序分分兩個部分︰一個是證信序,一個是發起序,我們到經文中都會看得很清楚、很明白。序文有它的來歷,是釋迦牟尼佛示現入滅的時候,阿難尊者向釋迦牟尼佛請教,將來集結經典,開頭怎麼寫?佛就教他:你一開端,用「如是我聞」,「一時佛在什麼地方與哪些人在一起聚會」,用這些字樣。為什麼要這樣寫呢?佛就說了︰三世諸佛經藏開端都是用這個。釋迦牟尼佛說:我也不例外,循古佛的規矩,也用這個作開端。所以經一開端這些字樣是釋迦牟尼佛親自指示的。

我們必須要曉得,生命是永恆的,確確實實沒有生死。佛沒有生死,菩薩沒有生死,我們有沒有生死?沒有!這給你講真話,沒有生死。為什麼?剎那際,生滅同時,沒有生死。相狀也是不滅,連科學家都知道,物質不滅,精神不滅,怎麼會有生死?我們今天貪生怕死,貪生怕死是個錯誤的觀念,不是事實;不了解事實的真相,讓我們產生一個錯覺,以為有生死。動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物、地球有成住壞空,這是什麼?這是一個現象,有這些現象。這些現象就物質來講確實不滅,只是物質的緣聚緣散而已。緣聚,就現出一個物體;緣散,物體的相狀改變,不是消滅。就像一本書,是物體,用一張張紙裝訂起來,這本書生了;把它拆開來,這本書死了。我們所看到的是生滅相,其實生,是那麼多張紙;滅,還是那麼多張紙,紙沒有壞,只是拆散與聚合而已!諸位從這個比喻當中,冷靜細細地去觀察,然後你觀察我們人也是不生不滅。我們今天有個人身,就像許多張紙裝訂成書一樣,什麼叫死?細胞東西分解了,就像那個書拆散開來,沒有了。從這個地方去體會,物質不滅,精神當然更是不滅。精神是個主宰,物質是現相。所以佛在《法華經》上講:「世間相常住。」這個話的意思就是我們今天講的物質不滅,世間相常住。

古大德告訴我們經典的開端「如是我聞」,四個字含有很深的用意。第一個,古代印度的習尚。佛經中許許多多的術語,都是藉古印度宗教的術語,加以新的解釋。像「涅槃、圓寂」都是古印度宗教的用語。當時他們宗教的典籍一開端用「阿優」開頭,意思就是「有、無」,也就是當時所有一切學說總不外乎講「有、無」的道理,佛法則用「如是我聞」,這就明顯區別與宗教的典籍不一樣;換言之,佛教不屬於宗教。

第二個意思是息諍論。阿難尊者如果不說這些經典是親自聽佛所說,大家以為是阿難自己說的;阿難說的,別人就有諍論,就有議論,不服。所以說「如是我聞」,大家沒有話說。第三個意思是斷眾疑惑。阿難尊者集結經藏的時候,升座講經得到世尊的加持,得到一切諸佛如來的加持,相就變得格外的好,大眾懷疑是否阿難成佛了?也有人懷疑釋迦牟尼佛是不是復活了?也有人疑惑,可能是他方佛來示現了。有這麼多的疑惑,阿難一說「如是我聞」,大眾曉得坐在台上講經的是阿難尊者。

第四個意思是能令聽眾生起信心。大家對佛尊敬,傳述佛的法音,也能令大眾生信。末後一個意思就是剛才敘說過了,世尊是順同三世諸佛,一切諸佛經藏都是用「如是我聞,一時佛在什麼地方」,釋迦牟尼佛也不例外,今佛無異於古佛。雖然一切經都有三分︰序、正、流通三分。《華嚴經》又稍微特別一點,清涼大師註這部經,把它分做四分。這個四分與三分重疊,與三分交叉,顯示格外的圓滿。分成四個大段落,信、解、行、證四個字。第一是「舉果勸樂生信分」。第二個部分是「解」,「修因契果生解分」,著重在解。第三部分是「行」,「託法進修成行分」。法是一切萬法,就在一切萬法當中,修正自己種種錯誤的觀念行為。所以為什麼佛在這部經上自始至終,字字句句都表法,不在字面上。因為懂得表法的意趣,我們六根接觸六塵境界,就如同一切諸佛在面前說法,始終不離開諸佛如來。第四部分是「證」,「依人證入成德分」。依人是依一切人物,一切人都是我們的老師,一切人都是我們的善知識。好人、善人,我們看他的好處,向他學習;惡人、不善人,我們見到他,反省自己有沒有他的過失?有則改之,無則嘉勉。

第一分有六品經,又分作十分,這六品經相當長。第一分「教起因緣」,敘說釋迦牟尼佛為什麼宣講這部經?講經總有其因緣、緣起。第二分「大眾同請分」。佛法是師道,尊師重道,所以「只聞來學,未聞往教。」世法、佛法都不例外。大眾聚集在一起一定是有請求,請求有的時候說出來,向釋迦牟尼佛請教;有的時候沒說出來,有這個意念,佛就知道,所以第二部分是「大眾同請」,都有這個意願求佛說圓滿的大法。第三部分「面光集眾」,佛放光。這個光,我們凡夫煩惱太重,看到佛光只曉得很稀奇,不知道是什麼意思。佛放光是讓十方世界的大菩薩們,見到佛這個光明,知道釋迦牟尼佛正欲宣講《華嚴經》,所以這些菩薩都來了。第四「毫光示法分」。第五「眉間出眾分」,佛示現不思議的神通,從眉間放光,光明中現出許許多多的菩薩。這第二、第三、第四、第五,這四大段,都在如來現相品。教起因緣就是世主妙嚴品,就是這一品經。

第六「普賢三昧分」,第七「諸佛同加分」,第八「法主起定分」,第九「大眾重請分」,這都在第三品「普賢三昧品」中。末後正說第十「正陳法海分」,這個法會因緣統統具足,釋迦牟尼佛正式為我們講這部《大方廣佛華嚴經》;在這一分中,有世界成就品、華藏世界品、毘盧遮那品,六品經其後三品。這是第一分中的十個大段。如果就經義而言,第一品是「教起因緣」;第二品、第三品是「說法儀式」;第四、第五、第六品,是「正說」。這是清涼大師所分。

第一品「世主妙嚴品」,清涼大師也把它分作十個段落,第一大段「總顯己聞」。這一段只有四個字,「如是我聞」。第二大段「標主時處」:「一時,佛,在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。」第三大段「別明時分」,也是一句,「始成正覺」。第四大段「別顯處嚴」。第五大段「教主難思」從「爾時世尊」開始。第六段是「眾海雲集」。第七段是「稱揚讚德」,就是眾生世間主、器世間主,讚歎釋迦牟尼佛。「眾海雲集」以及「稱揚讚德」的經文都很長,這一部分在一般講解是比較上難講的地方。第八段題目叫「座內眾流」。第九段「天地徵祥」,這是感應,有許許多多的祥瑞。最後一段「結通無盡」。清涼大師將「世主妙嚴品」的內容,分成這十個大段落。

一、總顯己聞

如是我聞

就是這一句「總顯己聞」。最簡單的解釋:「如是一部經義,是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。」印度古大德說「傳佛教學」,意思是傳承佛陀學說這件事情,阿難是第一人,以後從阿難尊者代代相傳,傳到我們這一代。這個意思就是明顯的說出道統一定要有師承,決定不是自己閉門造車。你所學的,你是跟誰學的?我有老師,我的老師跟誰學的?這樣一代一代推過去,推到最原始是阿難尊者;阿難尊者是跟釋迦牟尼佛學的,這是一個道統,一脈相承。世出世間法如果離開師承,自己成就決定不可能。那釋迦牟尼佛跟誰學?釋迦牟尼也不是無師自通,釋迦牟尼佛也是祖述過去諸佛所說,不是自己的創意。孔老夫子也是「祖述前人」,他老人家一生「述而不作」,沒有創作,轉述古德的。佛也是轉述古佛的,多謙虛!事實亦如是,佛佛道同。

一般我們介紹佛的經典,開端都要說明六種成就,「如是我聞」四個字在六種成就中包括了信成就、聞成就。「如是」兩個字表「信」,意思很深很深。古大德告訴我們:「佛法大海,信為能入,智為能度。」尤其是淨宗,往生的條件三個:信、願、行,信在第一。清涼判《華嚴》四分的教義:信、解、行、證;信也擺在第一。有信心,信心堅定,信心清淨,沒有懷疑,沒有夾雜,我們才能夠入佛門。入佛門求什麼?求智慧,真實智慧。真實智慧從哪裡來的?從清淨心中來,所以心一定要清淨。清淨心是真心,清淨心起作用就是真實智慧。前面跟諸位說過,戒、定、慧三學,因戒得定,因定開慧,而清淨心也具足戒、定。念佛人常常稱讚信心念佛,這個信心念佛與淨宗所講的一心念佛是一個意思。由此可知,信心就是一心,一心就是信心;一心就是清淨心,清淨心能入「大方廣」,清淨心能入彌陀願海。我們肯念佛,一意專求往生,這就是大智慧,無比的智慧,我們這一生決定得度。

《大智度論》中講「如是我聞」四個字,就佔全書四卷之多。我最初學經教,學「如是我聞」怎麼講法,看《大智度論》佔那麼大的篇幅,真正是不可思議。如果照《大智度論》的講法,這四個字恐怕也得講一年。所以古人曾講,諸佛如來講經說法,講的是什麼?就說「如」這個字而已。釋迦牟尼佛講了四十九年,講什麼?就講個「如」字。

「如」是什麼?用現代話來說,就是宇宙人生的真相,真相叫「如」。理如其事,事如其理,性如其相,相如其性,叫「如是」。這個話我們聽了如果一下還不能夠體會,用比喻來說,比喻也是古大德所言。古大德用金與器作比喻,「以金作器,器器皆金」,金比作自性,比喻作理;器用金子做成,器比喻事,比喻現相。而金就是器,器就是金,金與器不能分家,分家,金沒有了,器也沒有了。因此佛法中,性就是相,相就是性。禪宗所講的明心見性,從哪裡見的性?就是豁然覺悟,原來所有一切現相就是真如本性,所有一切事物就是真如本性,見到事相的本性了,這就叫明心見性。這個心開明了,從前的心迷惑顛倒,性相一如擺在面前不知道。現在茅塞頓開,豁然大悟,悟了,原來相就是性,事就是理,有就是空。有是從事、相而言,空是從性、理而言,性與理是空寂的,事與相是有的。既然性相不二,當然空有就一如。所以說空、說有是一,不是二,世尊四十九年所說的一切法,就說這個。佛法看似浩如煙海,不曉得從哪裡學起,其實簡單,就一個「如」字!千經萬論就是講這一個「如」字。這種說法是從理上講的,唯如唯是;換句話說,與如相應的就是,就沒錯。

我們把這個「如」,落實到本經經題上「大方廣」,「大方廣」就是「如」,與「大方廣」完全相應就「是」,「是」是「佛華嚴」,「佛華嚴」就「是」!如果我們用在念佛的原理—《觀無量壽佛經》中云:「是心作佛,是心是佛。」心作心是,阿彌陀佛。是心是佛,就是「如」,就是大方廣的意思;是心作佛,就是「是」。這個說法諸位比較容易理解。唐朝時候真諦法師,也說得很好,他說:「真不違俗,叫做如。」與前面講的意思一樣。真指性、理,俗指事、相。特別是在《華嚴經》上,前面與諸位介紹五周因果中,有差別因果、平等因果。真,就是平等;俗,就是差別。平等不違背差別,平等中有差別,這個叫「如」;也就是說相中有性,事中有理,不相妨礙,不相違背,這是「如」的意思。「俗順於真,這就叫是。」也就是現相;事能夠隨順理而不違背理,這就是「是」。真俗不二,性相一如,這叫「如是」。這是從理、事兩方面而言,都說得很好。華嚴家也說:「以無障礙法界叫如,唯此無非曰是。」這個說法扣在經題上,諸位就很好懂。無障礙法界就是「大方廣」,能與大方廣圓滿相應就是「佛華嚴」。「如是」兩個字我就報告到此地。

我們要遵守古大德的教誨,長經短說,短經長說,才有味道。《無量壽經》是短經,要長說;《華嚴經》是長經,要短說。『我聞』是阿難尊者親自聞佛所說,這部經也是阿難尊者集結。古德說,傳法的人只有一個目的,將諸佛如來所說微妙之法,傳給所有尚未見聞之人,這是他唯一的使命。我們為佛弟子,這一生為什麼事來到這個世間?如來弟子是來傳法的,將世尊普度眾生的微妙大法,傳授給未聞未見之人。無論什麼樣的身分,出家也好、在家也好,四眾同修,男女老少、各行各業,在我們自己現前生活,現前工作,現實的社會當中,每一天所接觸的一切人、一切事、一切物,我們只有一個念頭,傳法度眾生。我們這一生是來代佛傳法的,所以佛法「不貴能說,貴在能傳。」這兩句話重要。阿難是傳法的典型,傳法的模範。我們都要向阿難看齊,做傳法菩薩。這個念頭一轉,就超凡入聖,多自在!而後我們的身、口、意,自自然然與「如」相應,與「如」相應就「是」!世尊講的「如是」,我們體會到「如是」,傳法「如是」,這才與諸佛如來同心同德,同願同行。

「我聞」兩個字的深意就是師承。阿難尊者一生所說,是祖述老師的言教,沒有自己的。古時候老師教學生,要求通常是五年,五年決定遵守老師的教誨,不能夠聽別人說,不能夠隨便閱讀文字,期限是五年。佛法是師道,師道是老師第一大,世尊當年在世,維摩居士是在家人,維摩居士說法,佛派遣他的大弟子去聽經。舍利弗、目犍連,這一些大阿羅漢見到維摩長者,也是頂禮三拜,右繞三匝。居士升座講經是代佛說法,出家人見到,與見佛講經說法的禮數沒有兩樣。我們講經,因為自己是凡夫,雖然得佛力加持能夠講一點,怎麼敢受人禮拜?所以在講台前面供一尊佛像,你拜是拜佛,我在佛後面躲著,不敢受你禮拜,謙敬的意思統統到了。居士上台講經,也不可以貢高我慢,都要具足真誠、謙虛、恭敬,與法才相應。最重要的是,念念要有傳法的心,把如來正法,特別是念佛法門傳下去。

二、標主時處

一時,佛,在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。

這句經文說明三件事情:法會時間,主講人,以及法會的處所。「一時」兩個字用得非常非常之好,現代有一些人把佛經翻成白話文,我也看了幾本。他怎麼翻呢?「有一個時候」。有一個時候不是一時,不曉得錯到哪裡去了!這兩個字不能翻,怎麼翻也翻不出來。「一」的味道真,「一」是什麼?一心、一真。「一心」就突破了無量的時空。「一時」是「一心」的時候。我們念佛人念到一心不亂,那就是「一時」。一心不亂,所有時空都突破了,過去、現在、未來同時存在,同時都見到,這叫「一時」。「一時」也是一處!無量無邊的虛空法界是一處!一時一處,這是一真法界。「三世十方同時存在」,叫「一時」。古德有兩句話也講得很好,「法王啟運,嘉會之時。」釋迦牟尼佛講經說法,大眾聚集在一起聽經,就是這個時候,這叫「一時」。另外從感應道交來講也行,眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交,決定不會有差誤。應機說法,這叫「一時」。

『佛』,就是本師釋迦牟尼佛,是在這個大會當中的主講人,這一會是為我們宣講《大方廣佛華嚴經》。下面是處所,在哪裡講?在『摩竭提國阿蘭若法菩提場』,這是處所。這個處所有三個,「摩竭提國」指一個地區。「阿蘭若法」是世尊修學講道的場所。「摩竭提」是梵語,翻成中國的意思叫「無毒害」。從這個名義上來看,這個國家人非常善良,道德的水平很高,知書達禮,心地都清涼自在,文化水平高。「阿蘭若法」則是別舉說法的道場。有兩個意思,一個是「阿蘭若」,「阿蘭若」是梵語,就是很安靜的處所。「阿」翻作「無」,「蘭若」翻作「喧鬧」。安靜到什麼程度?牛叫的聲音聽不到,稱為「阿蘭若」。市區太熱鬧了,修道就困難。所以佛帶學生去修心養性,一定在山林、水邊,一般人很少到的地方。佛教傳到中國亦復如是,道場都建在深山中,人跡罕至之處。

下面還有一個「法」字,法字很重要。「法」就是佛所證得的真理。為什麼在此地用「阿蘭若法」?它有聯起來的意思,這個意思就是表示三界六道雜染不清淨,眾生迷惑、造業、受報,就好比噪音非常非常之多,非常非常的複雜。佛是證得極果之人,真正得到清淨自在,清淨自在就叫做「阿蘭若法」,這個意思多圓滿!所以這一句有事、有理,理事不二,理事一如,「法」的意思就很深廣了。這是佛辦道的一個地方,也就是佛教學的場所,佛教學的場所就叫做「阿蘭若法」。「阿蘭若法」這個場也很大,在「阿蘭若法」什麼地方?在「菩提場」。「菩提場」是佛講經之處。

「菩提」是梵語,意為覺悟。「菩提場」就是佛證大菩提的處所。在我們現前這個時代,新加坡確實能符合「摩竭提國」的意思。這個地區人民守法、守規矩,國家、社會安定,生活富裕,人有智慧,所以《華嚴經》選在這個地方啟講,也不是沒有道理,確確實實感應道交。這個地方有許許多多菩薩護持正法,護念眾生。參與法會的大眾,在我看來都是傳法的菩薩。「居士林」外面有兩棵菩提樹,這個菩提樹大概不少年代了,我看底下的樹幹,一個人都抱不過來。這麼大的菩提樹很希有,所以我們細細想一想這一次學習的因緣,不能不承認是三寶加持,諸佛護念。

「菩提場」表法的意思,就是一切菩薩行;《華嚴》中講的修菩薩道,學菩薩行。這就說明菩提道是存心,是一個覺悟的心,菩薩行是覺悟的行為。六度萬行就是我們修行證道的道場。總表所說如所證,所證如所說。所以《華嚴經》每一段經文,每一會一開端,我們都看到,釋迦牟尼佛「不離菩提場」,譬如說「而升忉利天」;「不離菩提場,而升兜率天」,沒有離菩提場,離菩提場就錯了。不離菩提場而遍虛空法界,這不就是說明盡虛空、遍法界是一處,與「一時」相對。一時一處,一音而演究竟圓滿的法輪,味道多足!這個處所在《華嚴》中顯示得殊勝圓滿。

三、別明時分

始成正覺。

清涼大師在科判中把它判作「別明時分」。這是說初成佛的時候。「一時」究竟是哪個時候?是釋迦牟尼佛應化在我們這個世間,示現八相成道初成佛的時候。釋迦牟尼佛初成正覺,把他所證得的全盤說出,所以本經所宣講的是如來果地,真實圓滿無障礙的境界。我們凡夫聽不懂,不能接受,因此佛說完此經後,大龍菩薩把它收在龍宮,珍藏起來。為什麼?世間人不能接受。釋迦牟尼佛從菩提座起來,為五比丘講小法,講《阿含》;從做人講起,大家好接受。這是古來大德判世尊一代時教為五教、為四教之由來。華嚴家判「小、始、終、頓、圓」五教;天台判的是「藏、通、別、圓」四教。就好比現代學校教學,由淺而深,由小學、中學,而大學、研究所,逐漸逐漸向上提升。

「始成正覺」,「始」永遠是一個始,始不是始終之始。初成正覺這個「初」,也不是初後之初。古德對於這一句有三個說法,這三個說法有從事上說,有從理上講。「一約不壞前後相說」,與前面「一時」相應,釋迦牟尼佛示現成佛之初,首七天說前面五會。第二七說後面三會,說後面的三會就是說到第八會,亦即第二七日說十地、等覺、妙覺,因為「第九一會乃在後時」。第九會是在祇樹給孤獨園,二七日是在菩提場。這個說法就是不壞前後。「二順論釋,九會皆在二七日後,二七非久,亦名始成。」

「三約實圓融釋,皆在初成一念之中」。第三種講理、事都有,那就是說如來真實的境界,「念劫圓融」。一念就是無量劫,無量劫可以縮成一念,那釋迦牟尼佛四十九年所說也可以說是「始成即說」,始成正覺的時候一下就說完了。古人有個比喻,「海印定中,一時印現」,像大海,大海像一面鏡子一樣,岸邊虛空的境界統統照在其中,它不是分成多少層次照,是一時同現。佛是一時、一處、一音說法,《華嚴經》九會無盡的經文同時完成,這個境界就是「不思議解脫境界」。所以《華嚴》稱為「大不思議經」,沒有先後次第。

什麼叫『正覺』?在佛門中也有許多不同的說法,說的都是事實,都有道理。大乘法中有別教、有頓教、有圓教。賢首大師判一代時教為五教,五教都成佛。天台大師判為四教,有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。究竟成的是哪一種正覺?我們不能不知道。古大德告訴我們,一切菩薩決定先於無所有處,已經永離貪、瞋、痴、慢、疑等六種根本煩惱,才能入見道位。無所有處是慧,就是看破,看破一切法無所有。可是我們六根接觸外面六塵境界,還是生起輪迴心,造輪迴業;本來沒有輪迴,就這樣將一真法界轉變為六道輪迴,在其中受苦受難,就是錯得太離譜了。所以見思煩惱一定要斷,不能不斷。從哪裡斷起?從貪愛斷起,於一切法生慈悲,不生貪愛。在小乘位,天台家講的藏教,只要「斷有頂一地之惑,但三十四心」,就能夠證得五分法身;五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見,這個時候就叫做成正覺,小乘成正覺。他所示現的是藏教的佛,佛門也稱之為藏頭佛。這些事相將來在本經第二十二品,「十藏品」中有一段很長的經文,到時我們再詳細給諸位介紹。

在大乘當中,如果就應化來說,佛所示現的八相成道,像釋迦牟尼佛當年出現在北印度,為我們示現的,也可以說是「始成正覺」。佛在經上告訴我們,十地菩薩修行圓滿,轉八識成四智,這個時候也叫做「始成正覺」。都是從事相上講的。如果從理上講,即古德所謂:「古今情亡,心無初相,名之曰始」。凡夫總是會懷念過去,想著將來,這就是所謂的情見。如果三世情見都捨掉了,你的心才真正平等,真正是離開了妄想、分別、執著;平等心現前,清淨心現前,這叫「始」。一切妄念不生,盡虛空、遍法界一切理事因果,這個時候清清楚楚、明明白白,這個叫「正」,正知正見。見到自己覺心常住,這就稱之為「覺」。始覺與本覺,本覺是本有。實在講哪有「始」?不過是自己妄想、分別、執著放下了,本有的般若智慧、本有的大覺這個時候現前,佛法中稱之為「成」。這是「始成正覺」的意思,這從理上講。

如果就佛性,或者是法性,或者是真心理體而言,在佛法中也稱作法身,此其中沒有成與不成。如果有成、有不成,是兩件事。禪宗所謂「向上一著」,向上一著就是一真法界,一真法界中從來沒有起心動念之事,如果你說成,成的對面是不成,成與不成是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。所以從向上一著來說,成與不成,念頭都不能生,這是真的。

如果就華嚴本宗的教義來說「始成正覺」,華嚴是無障礙的法界。「以十佛法界身雲」,這個意思將來諸位在古大德註疏中常能看到,我們必須懂其意。十佛法界,這個十不是數字,表圓滿,用我們現在話說,就是盡虛空、遍法界。是什麼身?法身,盡虛空、遍法界就是一個身。這個說法我們很難懂,一般人的觀念,講到身,都認為自己的身體是身。其實這個身體是假的,絕大多數人誤會,把它當作自身。當知佛的法身,是以一切法為自己的身。我們還得從比喻上來說,我們是凡夫,每一個人都有作夢的經驗,所以佛在經論當中,用夢境作比喻的很多。當我們作一場夢,夢醒的時候,我們很冷靜,細細的思惟整個夢中的境界,夢中有人,有山河大地,有虛空,當然也有自己,這些所有一切境界從哪裡來的?原來都是自己的心變現出來的。自心是能變,夢境是所變,能所不二;能變的是性,所變的是相,性是真的,相是妄的。為什麼?相常常改變,不能永恆不變,剎那不住。永恆不變的,我們就稱之為真;常常會變化,我們就稱之為妄。所以相叫妄相,性叫真性,真、妄是這個說法。

心像什麼樣子?心在作夢的時候,能變現出境界相,所變現的境界相就是心,「託彼依正顯我自心」,就是自己。所謂是「全妄即真,全真即妄。」佛教我們從夢境當中去體會,體會到事實真相是盡虛空、遍法界的相是幻相。因為所有一切相都會變化,而且剎那剎那在變化。而此虛空法界之相,就是我們自性真心變現出來的,唯有佛與法身大士親證這個境界;法身大士真的了解事實真相,盡虛空、遍法界是自己真如本性的夢境。所以你要問他什麼是身?他會答:十法界依正莊嚴就是一個自己。就如同我們夢醒之後,豁然體悟到整個夢境就是自己,肯定是自己,一絲毫沒有錯誤,這叫清淨法身。不再以這個肉身為自己,知道盡虛空、遍法界是自己的身,也就是法身。

身「雲」,雲字在此地是幫助我們覺悟。雲彩我們遠看有,近看無。所以經典中常用雲表非有非無,你不能說它有,相是假相、幻相,不是真實;你不能說它沒有,它有相。大乘經教中,「雲」這個字用得很廣泛,我們要懂這個道理。所以佛的身是盡虛空、遍法界,這是佛的法界身雲,我們如果在這個地方豁然開悟,佛的法界身雲,何嘗不是我們自己的法界身雲?佛證得清淨法身,我們又何嘗不能證清淨法身?如果你從今天起,真的豁然覺悟了,虛空法界原來就是自己真性的相分。你與諸佛如來同一個見解,同一個看法。那恭喜你!你就證得清淨法身,佛始成正覺,你也始成正覺了。這個不是邪知邪見,一點錯誤都沒有,與事實真相完全相應。然後如古德所說:「遍因陀羅網無盡的時處,念念初初為一切眾生現身說法。」這是事實真相。所以眾生有感,佛就有應,感應道交何等自然!連痕跡都找不到,就像《普門品》中所說「千處祈求千處應」。

眾生有感,佛菩薩就有應。為什麼能應?因為他的身是盡虛空、遍法界,所以他的應身沒有來去,沒有始終。《楞嚴經》上說得好:「當處出生,當處滅盡。」「隨眾生心,應所知量。」句句都是實話。佛菩薩如是,我們一切眾生又何嘗不如是?只是他們在覺,我們在迷,只有這一點不同。所以才說一念覺悟,眾生成佛;一念迷惑,佛變眾生,就一念差別而已。

就本經的教義,經中具足主伴,在這個法會中,釋迦牟尼佛是主,所有大眾是伴。主與伴並無一定,任何人都可以做主;你做主,一切諸佛菩薩都是伴;菩薩做主,諸佛如來也是伴;主伴圓融,這才叫真平等。人如是,法也如是。《華嚴經》為主,所有一切經都是伴;《無量壽經》為主,《華嚴經》也是伴;《彌陀經》為主,《無量壽經》也是伴。任何一部經都可以做主,任何一部經都是伴,主伴圓融。這是真平等,這是真自在,真實的解脫,自自然然含攝了十方三世,一法不漏。所以始成,這一個「始」字中,就包含了無量劫;說一個處所,就包含了盡虛空、遍法界;這是《華嚴》所說:「一即一切,一切即一。」一成一切成。所以《出現品》中說:「如來成正覺時,於其身中普見一切眾生成正覺。」換句話說,如來成,眾生就成,佛佛平等,一切成佛。《無量壽經》上講「一切皆成佛」與《華嚴經》一個意思。正是古德所謂一鼻孔出氣,沒有兩樣。這都是給我們說明自己與自己生活環境的真相。真相在那裡?就在現前,沒有離開一絲一毫。這是「始成正覺」的大意。

李長者對於這一段經文,也說得很好,也能幫助我們作深一層的體會。他解說「如是我聞」說得簡單,容易懂。他說「如」—「如佛所說」;「是」—「是佛所說」。「如是我聞」,這部經如佛所說,是佛所說,「非阿難自說,亦非魔梵所說」。阿難在此地為我們複講,句句話都是佛所說,沒有加一點自己的意思,如佛所說,非常忠實。「又我聞一句,是阿難從佛所聞,非轉轉傳聞故」,不是別人傳聞,他親自聽說的。「亦非是非人所制故,又非如外道經書,青鳥銜來,石崖崩得故」,我們可以相信。長者在《合論》中,有幾句話特別提醒我們:「心境不二,方聞佛所說經。若心境有差,不可聞佛所說,亦復不能信順領受。」這幾句話重要。這個境界很高,說得是沒錯,但是不是凡夫境界。雖然不是我們凡夫境界,我們如果明白這個道理,依這個道理去修學,對於我們領悟經典的真實義,決定有幫助。這個是李長者很重要的一番開示,他的《論》好的地方很多,值得我們作參考。

講到表法,李長者表法講得很多。我們特別著重「阿蘭若法」、「菩提場」,尤其要懂得表法的意思。「菩提場」前面給諸位報告過,菩提是覺悟,你覺悟的處所就是菩提場。處所不能夠定在某一個地方,所以大乘經上講六度就是菩提場,六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;三學是菩提場;普賢菩薩十願是菩提場。這些修學的綱領常在心地,心地就是菩提場,你所在之處無一不是菩提場。由此可知,法界無邊,菩提場也沒有邊際。「始成正覺」,長者《論》又說:「古今情盡名之為始,心無所依名之為正,理智相應名之為覺,得如是法名之為成。」

四、別顯處嚴

接著是講經的處所,主講人以及聽眾,也就是六種成就中的處成就、主成就、眾成就;這也是三種世間︰器世間、智正覺世間和眾生世間(有情世間)。「主」,主講者是釋迦牟尼佛,智正覺世間;講經的處所就是器世間。這三種世間的前面兩種,智正覺世間與器世間,即是本經顯示的是如來果地的依正莊嚴。「眾」,此地的眾不是普通大眾,都是法身大士,「四十一位法身大士」,所以這個法會無比莊嚴。處所莊嚴是依報,教主難思是正報;眾海雲集是有情世間,「輔翼不空」,這些人莊嚴道場,幫助佛教化九法界眾生。世間人有家親眷屬,佛是以弟子為眷屬,我們稱為「法眷屬」,這顯示眷屬的圓滿。這四件事在本經中每一件都有十種莊嚴,它的含義是教我們「即染顯淨」。我們今天住的是娑婆穢土,如何能在娑婆穢土中見到釋迦牟尼佛的淨土?西方極樂世界阿彌陀佛有淨土,釋迦牟尼佛也有淨土。諸位要曉得,世尊本師釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土:凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。我們現在住的是凡聖同居土。每一尊佛都有,而且告訴你四土是在一起的。我們如何能處穢土而見淨土?通過學習《華嚴》,能在穢土中見到淨土的人就成功了,真正入了《華嚴》境界。

「別顯處嚴」,此「處所」有四段經文︰一、大地,二、樹,三、宮殿,四、師子座。從事法中,我們要懂得它表法的意趣。第一個講「地」。地是什麼?地表心地、法身。「樹」代表建立,樹立。儒家孔老夫子自己敘說所學習的境界,逐年向上提升,這就好比樹,年年往上長高。夫子說自己「三十而立」,夫子三十歲建立好道德學問基礎。「四十而不惑」,夫子境界向上提升,不至於被外面境界迷惑,意思就是智慧開了。「五十而知天命」,什麼叫知天命?明白因果報應的理論與事實,他真懂得了。「六十而耳順」,耳順就是普賢十願中的「恆順眾生,隨喜功德」,六十歲他到這個境界了,一切都能夠順眾生。「七十隨心所欲而不逾矩」,隨心所欲就是佛法中講的巧,不逾矩是善。隨心所欲也是自在,自在又合乎規矩。在佛法中,此「樹」代表菩提,菩提是覺悟。孔老夫子十年、十年,覺悟的範圍越來越大,越來越高,我們的覺悟也要一年比一年範圍大,一年比一年高。

「宮殿」是我們居住的地方。我們住在那裡呢?《金剛經》一開端,須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教:「應云何住?」這是個大問題。「應云何住」意思:我們的心要住在哪裡;不是指身,是心,心要安住在哪裡?佛告訴我們:「心要安住在大涅槃。」涅槃是梵語,意為不生不滅。不生不滅在《金剛經》上就是「無住生心」。「無住」,不生;「生心」,不滅;無住生心,生心無住。這個話聽起來不太容易領會,換一個說法,要住在非空非有,空有兩邊都不住,這就是涅槃境界。你的心住在「有」,樣樣都執著,錯了;如果住在「空」,也錯了;空、有兩邊都不住,就對了。所以佛在《金剛經》上教人:「應無所住,而生其心。」生心就是無住,無住就是生心,宮殿表這個意思。

「座」,我們每天都要找一個很舒適的座位來坐,除了睡覺之外,大概坐的時間比較多,所以座位就很重要了。如來升座講經,「座」表什麼?座表法空,萬法皆空;以法空為座,就能夠隨機說法,說而無說,無說而說。所以這個處所莊嚴(器世間莊嚴)有很深的意思在,就是給我們講了四件事:「謂地表心地法身,樹表菩提,宮殿表無住涅槃,座表法空」。也就是我們見到大地,要想到心地、法身的圓滿;看到樹木,就曉得我的智慧、德行要建立,並不斷向上提升;見到宮殿房屋,走進房屋,立刻就想到我的心要住在非空非有;無論坐在何處,看到座位立刻要想到一切法空。這都是說法,佛以一切萬法說法,所謂塵說、剎說、無間斷說。《華嚴》在哪裡?《華嚴》就在我們生活當中,生活點點滴滴都是「大方廣、佛華嚴」。從表法上說,《華嚴經》不在書本,《華嚴經》不在講堂,《華嚴經》在我們生活當中;然後你才曉得這部經與我們的關係多麼密切,字字句句都是講現實的生活。

表法的意思懂得了,最重要,如何把我們的觀念換過來。我們過去起心動念都錯誤,現在把觀念轉過來,念念與事實真相相應,這叫真正修行。首先我們一定要很認真、很努力深入學習「心地法身之因」,才能夠獲得如來果報中的金剛之地。「二、以般若為因」,佛法自始至終追求高度的智慧,我們要過高度智慧的生活。「三、以悲智相導為因」。智慧落實在生活當中,落實在處世待人接物,就是大慈大悲,悲智是一不是二。更高一等的,「四、亦以法空為因」。《華嚴》一即是多,多即是一。這給我們說了四種因行︰心地法身之因、般若為因、悲智相導為因、法空為因。四個因都好,都是正因,能得正果,果報中特別顯示出依報的莊嚴,就是依報隨著正報轉。或者是一個因行,成就一切莊嚴;或者是一切行,成一種莊嚴。又或一種因行成一種莊嚴;也有一切因行,成一切莊嚴。可以互相融通,「純雜無礙,今但明一行一嚴,顯所表故。然各攝無盡之德,故四事皆有十句」。我們先看「地嚴」︰

一、總顯地體

其地堅固,金剛所成。

二、地相具德

上妙寶輪。及眾寶華。清淨摩尼以為嚴飾。諸色相海無邊顯現。

三、地上具嚴

摩尼為幢,常放光明,恒出妙音。眾寶羅網,妙香華纓,周匝垂布。摩尼寶王變現自在,雨無盡寶。及眾妙華,分散於地。寶樹行列,枝葉光茂。

四、舉因結用

佛神力故,令此道場,一切莊嚴,於中影現。

「地嚴」這段經文,十句分四個段落,第一段『其地堅固,金剛所成。』這是堅固,不像我們現在居住的大地「危脆」,土石沙礫,古人常講「滄海桑田」,地殼的變化,大地的震動,說明這個地不堅固。諸佛如來所感得的依報,大地特別堅固。你要問什麼原因?原因還是一切法從心想生。我們這個世間眾生一天到晚胡思亂想,妄心生妄相,地當然不堅固。佛菩薩的世界純一,他們是清淨心、平等心、覺心所感得的大地,當然成金剛不壞之體。

佛講經說法,其他經論中多半說到「敷座而坐」。在佛陀那個時代,敷座都是用草。在大乘經中,多半都說佛坐的是以「金剛為座」,可是講整個地面都是金剛的經典就很少。佛在往生經中,像《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》中所述的西方極樂世界,都是「黃金為地」,而此地所講的是華藏世界,毘盧遮那如來的報土,整個大地是金剛所成。

第二段是「地相具德」,言此大地的相狀,及其所具足的德用。第一句是『上妙寶輪』。大地既是金剛所成,當然所有的器用都是眾寶成就,與西方極樂世界相同。「輪」表圓滿,代表一一行門中具足一切行門。『及眾寶華』。「華」也是表法。花可以說是盡虛空、遍法界,一切有情眾生共同的喜好,所以我們用香花供佛,以及供養一切眾生,來表達敬意。「華」代表六度因行,我們看到花要覺悟。花能令人喜悅,我們的心行也要像花一樣,令一切眾生生歡喜心。大經中佛常說:「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。」這就是「華」的意思。所以我們見到花,無論在什麼地方,只要一看到花,就是提醒我們一定要修六度萬行,唯有六度萬行能令一切眾生生歡喜心。「及眾寶華」,什麼是「寶」?布施是寶,持戒是寶,忍辱、精進、禪定、般若是寶,這是性德的流露。

『清淨摩尼』。「摩尼」是寶珠,叫摩尼珠,顯得特別的清淨明澈,以此莊嚴自己的心地。「上妙寶輪」、「及眾寶華」、「清淨摩尼」這三樣東西都是我們世間人所喜愛的,世人叫它珠寶,大家都喜歡收藏。出門把珠寶佩帶在身上,來莊嚴身相。如果懂得它表法的意思,就知道是用來莊嚴心地。我們一一行能夠包含一切行門,能令眾生生歡喜心,心地清淨光明,一塵不染,就是「清淨摩尼」之意。在外表上、事相上,莊嚴我們的色身;理上,莊嚴我們的心地。『以為嚴飾。諸色相海。』這個「海」是比喻,形容深廣。『無邊顯現』,這是說隱顯自在,顯示出自在無礙。

第三段是「地上具嚴」,地上具足的莊嚴。經文有五句,『摩尼為幢,常放光明。』「摩尼」是寶珠,珠有光。『恒出妙音。眾寶羅網,妙香華纓,周匝垂布。』「光」與「音」指其作用。摩尼能放光,它是寶物,就像西方極樂世界寶樹一樣,微風吹動的時候有微妙的音聲,所以說「恒出妙音」。「羅網」、「纓絡」,是裝飾,也表法。所以佛家形容講經說法為「高樹法幢」。「幢」是圓形,「幡」是扁長形,都表「降魔伏外」。哪些是魔王?煩惱是魔王。哪些是外道?錯誤的知見是外道,邪知邪見是外道。而魔王、外道不在外頭,魔王、外道都在自心。佛家常講,破煩惱障是降魔,破所知障是伏外道。如果把魔王、外道認為是心外的境界,永遠不能成就,自己的煩惱障、所知障天天增長而不自知。所以降伏魔外就是對付自己的二障。

「智光常照,慈音外悅。」我們今天最妙之音是「南無阿彌陀佛」聖號。十方三世一切諸佛如來,因這個妙音而成無上道的不知有多少。因此一切諸佛如來無不宣揚往生經,勸人往生,也無一菩薩不勸人念阿彌陀佛,求生淨土。

「妙香華纓」,「纓」是羅網、纓絡。羅網、纓絡不但是一種裝飾品,而且防非止過,降魔伏外。「周匝垂布」,這個「垂布」有保護的象徵,表戒、定。用什麼來護持自己正法的修持?一定要用戒、定。如何護念一切眾生?一定要學習佛的四攝法︰布施、愛語、利行、同事;關懷、愛護一切眾生,這就好像「周匝垂布」的樣子。如來在果地,菩薩在因地。因地修行,說實在話,除障而已。古德所謂「但除妄想,切莫覓真」,不要去找真,你只要把妄除掉就好了,不要去找真。為什麼?離了妄就是真。你再要去找真,那叫「頭上安頭」,又錯了。

神識是六道輪迴的根本,在六道捨身受身是它,在十法界中也是它,將來修行證果作佛還是它。它要真正明心見性,就轉識成智,不再叫神識,在相宗叫大圓鏡智。一般經論則稱之為真如本性、真心、理體、法界,名詞很多,在佛經中有一百個以上的名稱,都說這件事。一樁事情,釋迦牟尼佛為什麼說這麼多名字?這是佛說法的善巧,讓我們知道名是假名,只要意思對了,不要執著名相,怎麼說都可以。佛不分別、不執著,真正做到「恆順眾生,隨喜功德」。光—佛菩薩的光、覺悟人的光,是智慧之光,這個光的顏色好,金色光明,晃曜熾盛。不但自己住真實慧,而且這個智慧之光能夠加持一切眾生。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」五個字就是「大方廣」;與這個相應,智慧之光就能加持,就起作用。

我們總結諸佛如來出現在世間,一生的生活行持,就是佛經中,佛常叮囑我們的一句話—「受持讀誦,為人演說」。四攝法第一條「布施」,我們要懂得怎麼修布施,決定不是講到布施,就是拿一點錢、拿一點物品去施捨送給人家,不是這個意思。而是做出一個好樣子給人看,「為人演說」,叫人看到了、聽到了、接觸到了,能覺悟、回頭,改過自新,布施的功德就達到了。我們學佛的人要以身作則,做出好樣子給人家看,叫做布施。社會缺乏道德觀念,我們特別注重道德、遵守道德、履行道德,這是布施。世間人喜歡打妄語,我們心地真誠;世間人喜歡兩舌(挑撥是非),我們對於善人、惡人平等恭敬,這就是對社會、對一切眾生的布施供養。

第二個是「愛語」。這個愛是關懷的意思,真正的愛護,不是甜言蜜語,而是真正愛護眾生的言語。安慰他、獎勵他、勸勉他,都是愛語。縱然教訓他、呵斥他、責備他、罵他,都是為了利益他,這種言語就叫做愛語。第三個是「利行」,利益一切眾生之行。我們所作所為都是利益社會、利益眾生,凡是不利於社會,不利於眾生,決定不做。第四「同事」,同事就是經上講「應以什麼身得度,就現什麼身」,現同類身。在我們這個世間,應以人身而得度者,釋迦牟尼佛即現人身而為說法。所以佛經稱為契經,上契諸佛所證之理,下契眾生可度之機。這叫四攝。四攝在這一句經文中就是纓絡的垂布,垂下來表四攝法,接引一切眾生。

下面說『摩尼寶王變現自在』。這個「變現自在」是講神通如意。神通是智慧德能。這個智慧應用在生活當中,應用在處事上,用得非常靈活巧妙,沒有任何障礙,能令一切眾生生起信心,能令一切眾生生起歡喜心學習佛法。這個就是變現自在的意思。隨機說法就是「變現自在」之意。無論什麼樣身份的人,無論哪一種行業的人,你一接觸,你都有智慧、有能力、有善巧方便幫助他,令他歡喜修學佛法。能把佛法應用在他的現實生活上,應用在他現前的工作環境當中,幫助他成功,幫助他的事業順利,達到圓滿,這個就譬喻是摩尼雨寶,這才是真正的寶、法寶,而且法寶無量無邊。

第三句,『及眾妙華,分散於地。』散花在世法中,有所謂天女散花,表無量的因行,普遍的莊嚴大地。我們在《無量壽經》中看到,西方極樂世界空中雨花,花落到地面,自自然然形成像一種地毯,而且這個地毯的花紋組織非常微妙,並不凌亂。此地所講的就是這個意思,是以無量的德行、無量的智慧莊嚴心地。此「地」為金剛寶地,指當人自性、心地、真心、本性。以六度萬行莊嚴自己的心地,是真實的莊嚴。

後一句,『寶樹行列,枝葉光茂。』底下還有一段經文,述說寶樹的莊嚴。樹代表建立、建樹。中國古人常說,人一生不能空過,至少要流芳千古,讓後人有一個好的紀念。那就是三不朽︰立功、立德、立言。這是世俗人的觀念,而是否真能做到不朽,很難說。現代科學家告訴我們,地球會有成、住、壞、空,太陽也有失掉光輝的一天,豈能真正做到不朽!可是佛法中,性德是真實的不朽。為什麼?自性沒有生滅,凡是稱性的德行,都不生不滅。這個意思,往後本經還有很多地方會說到。

第四段是「佛神力故,令此道場,一切莊嚴,於中影現。」前面所說的果德,到最後真的是有所建樹,因此以「寶樹行列」作為總結,我們的德行建樹就有了成績。可是不要忘掉,修因證果都要靠佛力,如果得不到佛力加持,我們確確實實不得其門而入。唯有真正發心學佛,自然就得佛力加持。為什麼?與佛同心,同心就有感應。諸佛成佛要得佛力加持,眾生成佛還是要得佛力加持。『莊嚴』,這一段是講心地的莊嚴,說之不盡,太多太多了,所以經上用個『一切』統統包括了。「影現」兩個字用得好,表幻有,不是真有,如影相,沒有自體,體性空寂,諸緣所生,緣起性空,如「夢幻泡影」,可以受用,不能執著。

我過去在講席當中也常常提醒同修們,我們在這個世間,我們要使用權,不要所有權,使用權很自在。像我們住酒店、住旅館一樣,我們有使用權。諸佛菩薩在這個世間就是有使用權,沒有所有權。我們這個世間凡夫,說實在的話,他要的是所有權,沒有使用權。可憐,好可憐!我看了很多,有錢的這些人家,在世界上風景好的地方,都買了洋房、別墅。但是他自己工作忙得不得了,不能去住,怎麼樣呢?請人,每個月讓他住還給他錢;受他雇用的那個人就是有享受權,沒有所有權,叫真正有福報。那個有錢人實在是大傻瓜,沒福報!他不會孝順他的父母,他孝順他的傭人,蓋那麼好的房子,那麼大花園叫他去享受,每個月還給他生活費,對他的父母很刻薄,你說糟不糟糕!這種人,我在這個世界上看到好多好多,我看著很歎息,愚痴!他有沒有享受?可能一生只在那裡住一個晚上。要所有權,所有權就是六道輪迴,死的時候還掛念著,這個地方有產業、那裡有房子,一樣也放不下,他能去享受嗎?不能,隨業受報,三途流轉,這個是世間愚痴到了極處之人。

西方極樂世界六塵說法,我們這個世界何嘗不是六塵說法?正報中一一毛孔,依報中一一微塵,都在轉妙法輪。西方極樂世界的人心細,心地清淨一塵不染,他能感受得到,而且是強烈的感受,明顯的感受;我們在這個世間,六塵同樣說法,從來沒有間斷,從來沒有差別,但我們的心粗,感受不到。這個事情,理與事在《華嚴經》上都能得到證明,然後才曉得《華嚴經》所講,佛的道場始成正覺。道場在那裡?盡虛空、遍法界沒有一處不是道場,處處皆是菩提場,時時皆是成正覺。過去、現在、未來同時存在,此界、他方也同時存在、同處存在。這個意思很深,但這的的確確是事實真相。第二段「樹嚴」:

一、總顯高勝

其菩提樹,高顯殊特。

二、體攝眾德

金剛為身。琉璃為幹。眾雜妙寶,以為枝條。寶葉扶疏,垂蔭如雲。寶華雜色,分枝布影。復以摩尼而為其果。含暉發燄,與華間列。

三、妙用自在

其樹周圍,咸放光明。於光明中,雨摩尼寶。摩尼寶內,有諸菩薩,其眾如雲,俱時出現。

四、舉因結用

又以如來威神力故,其菩提樹恆出妙音,說種種法,無有盡極。

這一段經文總共有十一句,十一句也分四個小段。第一個小段「總顯高勝」。這個勝是殊勝,高顯殊勝。前面我們曾經說過寶樹,寶樹就太多了。為什麼叫寶樹?任何一棵樹,覺悟的人看來,其妙無窮,迷的人看不出來。為什麼?任何一棵樹都說妙法,而且所表之法無有窮盡,深廣無際,細說,就算諸佛如來共同宣說,說一個阿僧祇劫也說不完。但是佛很慈悲,希望我們都能夠略知大概,所以在眾多寶樹中舉一個例子—菩提樹,「菩提樹」印度人叫它「畢缽羅樹」,菩提是覺,佛在這個樹下示現成等正覺,所以以後就把此樹稱為「菩提樹」,作為紀念

覺的因是智慧,覺之體是智慧。所以佛法的教學,戒定慧三學,以智慧為目的,以定為手段,因定開慧,而戒律是手段的手段;因戒得定,因定開慧。禪定是手段,不是目的,目的是要開智慧。佛能成大覺,對於虛空法界無所不知,無所不能。內,徹底明瞭心性;外,知道虛空法界一切現相因緣果報,無不通達。所以成正覺,就是成究竟圓滿的大智慧。佛告訴我們,我們的智慧與佛一樣,無二無別。佛所謂「成」是發現了、明瞭了。我們有同樣的智慧,為什麼不能現前,為什麼不能發現?有障礙把它障住了。

障礙很多很多,佛在經教中將這些障礙,歸納為兩大類︰一類叫煩惱障,一類叫所知障。這兩種障礙將自性本具的般若智慧障礙住,不能現前,不起作用。聖人懂得轉此煩惱為菩提,轉生死為涅槃,他把它轉過來了。我們今天修學想功夫得力,如果不做個轉變,決定不能成就。我們從前的老習氣、老毛病、老舊的習慣,與性德完全相違背。譬如佛教我們持五戒︰不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,是性德。十善:不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴,也是性德,是我們自性本來具有的良知良能。人人自性本具,一切眾生個個皆有。這哪裡是佛提倡,哪裡是佛教我們?自己有,忘掉了。現在所行,與自性性德,與佛的願行,一百八十度相違背,因此得不到感應。佛很慈悲,想保佑你、想加持你,但加不上。所以諸位要曉得,佛家講的這些戒律、教條,不是佛制訂來約束我們的,而是你自己的良知良能本有。如果你覺悟,你就很歡喜,回過頭來,回頭是岸。

菩提樹的高,「高」是德高、智高。菩提樹茂盛,「盛」是行為殊勝,表演殊勝,利益無量無邊的眾生,這是菩提樹茂盛的樣子。從樹顯示出性德的體、相、德用,無不周圓。古大德在註解當中也註得好,「智超數表」,這是「高」;你的智慧高超,高得世間人沒有辦法形容,就是高的意思。「本性不昧」,這是「顯」;這個不昧就是「覺而不迷」。無論在什麼境緣之中,境是物質環境,緣是人事環境;無論在哪一種人事環境、物質環境中,他都能夠覺而不迷。這是顯的意思。

自己的光色、德行流露在形象上,能夠幫助一切眾生覺悟,幫助一切眾生回頭,成就一切眾生修學佛法,這個叫「殊」,殊勝。除此之外,別無餘法,這是「特」,獨特之行。佛是獨特之行;佛的弟子,每一個學佛的人,沒有一個不是獨特之行。這個獨特之行還是用世間術語來說,大家容易懂,「出類拔萃」,就是這個意思。你在群眾中所表現的跟人家不一樣,人家是迷,你是覺悟;人家作惡,你獨修大善。所以在此地用菩提樹表法。

第二段「體攝眾德」,有六句,『金剛為身』,身是樹身,就是樹的本幹、主幹,從這個本再生枝,枝再生條。這個身就是本,就是樹身,樹身是金剛所成。佛在此地說這個「樹」,其實是在說明宇宙人生的真相,是在說明我們自性真心的體、相、德用,無論指任何一法,都是在說這些大道理。所以才說,一經通一切經通。

「身」是講本體,這是以菩提樹為喻,來講菩提的本體。菩提是覺,覺性的本體是什麼?三昧。『金剛為身』,金剛三昧。金剛三昧是諸佛自性本具的般若智慧,佛自行化他,以為根本。「金剛」比喻不變、不壞,比喻堅固。在金屬中,唯有黃金顏色不變,所以特別令大眾喜愛,表不變的意思;不變就表不生不滅。「剛」是非常堅固,金剛是不但不變,而且表堅固。堅固是信心堅固、願心堅固、行心堅固,信、願、行三個都不變,哪有不成就的道理!如來家業,這就樹立起來了,取這個意思。諸佛如來,法身大士他們之所行,都不離這個基礎。

佛在此地告訴我們,「幹是琉璃」。『琉璃』是七寶之一,琉璃是透明的。透明表身心清淨、一塵不染,智慧往外透,內外明澈。佛菩薩、修道人心地清淨,身體是透明的。我們肉眼凡夫看不出來,有天眼的人能看得出來。看出這個修行人的身體中雖然也有這些器官,清清楚楚,一絲毫都不染污;不但透明,而且放光。

「雜寶枝條」,佛在此地教我們如何觀察萬物,體會六塵說法;說,不一定用言語,任何表示都可以叫說法。在我們人間,我們有意的表示,這個大家很明顯的能夠領悟,所謂生活當中,特別是在舞台上,講台也等於舞台,眉目可以表情,動作也可以表情,這些有意之法都屬於說法。而無意的表法,如果我們細心觀察,同樣很明顯的能夠領悟。如果領悟到一切植物、一切礦物、一切自然現象,中國古書中記載的所謂「上天垂象」,這個意思就是說大自然的現象。聰明的人、有智慧的人,能夠領悟。其中的道理很深,實在說也唯有佛法能說得透徹。理是什麼呢?因為盡虛空、遍法界是一體。我們自己向內觀察比較難,觀察心性,觀察內在極其微細的念頭,實在是相當不容易。但是我們對外觀察,則比較容易得多。可是一定要曉得,內外一如,沒有兩樣。所以從外面境界能夠知道,自己起心動念與法是否相應,都能夠體會得出來。

『雜寶』比喻差別的智慧,佛家講後得智,也叫做權智。權,相對於實而言;後得,則對根本說。後得智能知一切萬事萬物,所謂是無所不知。此地以雜寶比喻,說明我們解能隨境生,六根接觸外面境界,都能夠開悟,都能夠覺悟,明瞭宇宙人生的真相。

第四句是講『枝條』,『寶葉扶疏,垂蔭如雲。』寶葉雖然多,雖然不同,它共同成就了大樹的蔭涼,比喻百千定門,或者百千三昧,同歸一寂。三昧翻做正受,也翻做禪定。為什麼有那麼多?禪定與正受都說明,我們在境界當中能保持如如不動,這個時候的受是正受。如果我們六根接觸外面境界起心動念,那就不是正受,起心動念就落在凡夫的感受。凡夫的受,佛經中把它分作五大類︰苦、樂、憂、喜、捨,每一類又有無量無邊。身體有苦受與樂受;心中有憂受與喜受。捨受是身沒有苦樂,心沒有憂喜。捨受很好,但是捨受的時間太短,不能常常保持,如能常常保持就叫三昧,就叫禪定。所以捨受,我們凡夫有;三昧、正受,凡夫沒有,差別在此地。

第五句『寶華』,色彩眾多,分佈在枝條當中。這些花的顏色,在光明照耀之下顯得非常美觀。光照之下投射在地面上有「影子」、樹影。樹影、花影,很能引起文人的遐思,我們一般說,給文人帶來靈感,因這個靈感能寫出很美的詩詞歌賦;帶給音樂家,譜出微妙的樂章;帶給畫家,畫出上好的傑作。可是在佛法中,美多動感情,換句話說,都是叫你生煩惱,不能超越六道輪迴。修道的人就不一樣,修道人的方向、角度正對著真心本性,正對著「大方廣」,他領悟的決定不同。這是佛家講,他看到這些景觀領會的,幫助他破迷開悟,幫助他明心見性,提高他修證的層次,這點不一樣。

東晉時代,慧遠大師,這是我們中國淨土宗第一代祖師,在廬山建東林念佛堂,以虎溪為界。謝靈運居士想加入這個念佛堂,被慧遠大師拒絕了。遠公大師為什麼拒絕他?這個人在中國歷史上是大文學家,他有許多作品一直傳留到今天,《四庫全書》中也有他的作品。但就是文人習氣太重,換句話說,他很聰明,有智慧,但是他的角度不是對著「大方廣」,他角度偏差了,偏到感情中去。遠公怕他看到六塵境界,又寫詩、又寫詞、又寫文章,擾亂大眾念佛修行,所以拒絕。他文人習氣太重。

「寶華光影」表神通,也就是能力、技能,一定有種種不同的差別,不同的才藝。像我們剛才舉的例子,以世法來說,對於音樂家,令他得到靈感;對於畫家,能畫出名畫;詩人,令他寫得好詩句。這就是說明他的能力依他的定力,沒有定力不會有感應,也就是你得不到靈感。專心接近定,心專於一門,往往觸目動心,就有靈感產生。世法都要專,何況佛法的修學!所以佛家講定、講慧都是這些智光,光影現在心地。比喻六塵落謝的影子在我們的心地上,才有感應。所以本經「淨行品」中說:「若見華開,當願眾生,神通等法,如華開敷。」教我們,如何在日常生活當中修清淨心。我們如果念念為眾生,清淨心容易成就;反過來,念念為自己,清淨心決定不能現前。這是「淨行品」整個的大意。

「花」,表法表得很多很多,深廣無盡。花開了之後一定會結果,果表受用,表果報。果皆如意,這是真實的果報,自在如意。它表無邊的行海,海比喻廣大,比喻數量無盡。菩薩的行門無量無邊,六度萬行,「萬」不是數字,六度是六個綱領,每一個綱領的細行都說之不盡,無量無邊,所以把行比喻海。菩薩是覺悟的人,他的生活行持,一個方向一個目標,趣向於大菩提—只求究竟圓滿的智慧,不求其他。

我們學佛,學什麼?求什麼?就是求究竟圓滿的智慧。如果求世間,求福、求名、求利、求長壽、求兒女,都錯了。那我們要問,世間人求的這些東西,能不能求得到?能求得到。只要懂得道理,如理如法的求,「佛氏門中,有求必應」,哪有求不到的?我們讀袁了凡居士的家書《了凡四訓》,那是一個很好的例子。世間像了凡居士這樣的人很多,像了凡居士這樣成就的人也很多,不過是沒有把它寫成書而已。這種有求之心,依舊是輪迴心,雖然求到了,真實智慧不開,三昧正受不能夠獲得,這一生依舊是空過了,非常可惜。所以學佛的人要有智慧,一定要把目標定在無上菩提,也就是成佛。

我們學佛,要學得與諸佛如來一模一樣,這一生當中決定要成就佛果。但是成佛難!世出世間一切法中,沒有比這個更難。這麼難的事情,我們在這一生當中能辦得成嗎?行!《華嚴》在末後普賢菩薩教導我們,十大願王導歸極樂,勸我們念佛往生淨土就成就了。但是要記住,十大願王我們雖然不能像諸菩薩般的修學,最低限度也要有幾分相似,我們念佛往生才有把握。往生西方極樂世界,人人有分。只要這一生能真正發願,決定得生。何況這個果又是菩提涅槃的大果。

怎樣才能獲得圓滿的感應?身心世界一切放下,只有一個心,只有一個願,為佛法、為一切眾生。像清涼大師在這部經中所說,「為續佛慧命,為普利一切眾生」,其他的什麼念頭都沒有,這個感應的力量太大太大了。為什麼?你這個心正是佛心,你這個願就是佛願,你的心、願與佛完全相同,那個感應力量是圓滿的。決定不為我自己,為正法久住,為續佛慧命,為利益一切眾生。我們只要發這個願,行願相資,必定能得到諸佛如來滿分的加持,滿分的感應。

身心湛寂,外面放光。接觸外面的境界,自己的緣沒成熟,沒入華嚴境界。可是我們的確每一天在認真修學,在充實自己,這就好比果中的「含暉」,逐漸在長成。如果已熟,光色就發出來了,自己契入境界,智慧現前,德能也現前,就像果子成熟一樣,可以利益一切眾生。果成熟之後,果樹自己並不享受,都供給別人享受。我們幾個人看到花果,有這種感受?成果一定要奉獻給大眾,奉獻給大眾是真正的成就,因果不虛。果要是自己享受,給諸位說,沒有那個道理。可是世間迷惑的人很多,多生多劫修積的福報,這一生開花結果,得了大的財富,得了很高的地位,又能享受多少?每一天還是「日食三餐,夜眠六尺」,累世修積的福報,在這一生當中,真的叫空過了。

無論你用什麼樣的心機,細細想想都是給別人糟蹋掉了,家親眷屬糟蹋了,旁邊的近人糟蹋了。為什麼不把這些東西布施給一切眾生,將福報與一切眾生共享,你才叫真正有福報,你生生世世永遠有享不盡的福報。最可憐的是什麼人?就是我們一般講得老人痴呆症。他有地位、又有錢,但一口氣不斷,躺在床上慢慢享受,一天三班護士照顧,往往一躺躺個十幾二十年,你看他花掉多少錢!這樣花得很辛苦。這種情形在佛法中有沒有救?有,但是他不相信。那是他命裡有那麼大的福報,福必須享完他才會走,沒享完他不走。如果真正是明白人,他自己能同意,家親眷屬也明白,把他的財富拿去布施,做慈善救濟事業,幫助苦難眾生。那麼他就兩個現象︰如果他壽命還有,他病就好了;如果他壽命沒有了,他很快就離開這個世間,不再受病苦折磨,都是好事。但是我們看到這些現象,不好意思說,說了是什麼?這個和尚不懷好心來騙我們的錢。我們是真明白,真能夠幫助他解決,看到他必需要躺在床上受罪。

我們明白之後,「果」決定是給大眾共享,這是真實的果報,有意義,有價值。我講這部大經,總希望每一位同修都覺悟,人人都做菩薩。過菩薩的生活,菩薩的工作,菩薩的處世、待人、接物,一定要與「如」相應,與真如自性相應,或者說與「大方廣」相應。或者落實在事相上,與六度、四攝相應。我們所得的果就是菩提之果,就是佛果。所以果與花間列在一起。本經經文中也說:「菩薩妙法樹,生於直心地。」大地生長許許多多的樹木,我們心地中也有妙法樹。清涼大師為我們說明這妙法樹—「信是種」,樹的種子。《華嚴》一展開:信、解、行、證;淨土三個往生的條件︰信、願、行,此信皆是佛種。菩提樹表覺悟成佛,成佛的種子是信心。「慈悲是根」,一個人沒有清淨信心,沒有慈悲心,怎麼會成就?佛門常說:「慈悲為本,方便為門。」,大慈悲心,是由清淨心中生、平等心中生,對一切眾生不附帶任何條件。我們要學如佛一樣的大慈悲心,對於九法界眾生一律平等,沒有差別。佛在經上舉了一個故事,讓我們從中領悟平等的境界。施主供養很好的一缽飯,菩薩把它分成兩份:一份供養佛,一份餵狗。我們想想這是什麼意思?生佛平等。他做這個樣子給我們看,對佛的恭敬心,與對畜生無二無別。我們在這個境界中應當如是學,所以慈悲非常非常重要。

從慈悲中生出智慧,「智慧以為身,方便為枝幹,五度為繁密,定葉神通華。」樹表法,樹教我們,智慧是身體,方便是枝條、枝幹。將樹身比成般若,根本智,枝幹比成其餘五度,枝幹沒有離開樹身。又將禪定比喻樹葉,將德能比喻花,將一切智比喻果。「果是一切智」,這個一切智是後得智、權智。《般若經》上講得很好,「般若無知,無所不知」;果表無所不知,身表無知。無知之智是根本智,無所不知是後得智。根本智起作用,無所不知。後面還有兩句,「最上力為鳥,垂陰覆三界。」樹上有鳥,鳥是什麼?鳥是最上力,表如來果地十種特殊的能力,十表圓滿。樹蔭垂覆下來庇佑三界。

第三小段有三句,說明「妙用自在,利益無邊」。第一句,「其樹周圍,咸放光明。」依真實智慧教化一切眾生,這個就是佛家常講「放光」的意思。佛家迎賓接客,請你到我們道場來普照,普照就是放光普照,意思就是以智慧開導大眾,為大眾講經說法。佛法的修學自始至終,目標就是開啟智慧。智慧是本有的,不是學來的。你所學得來的,是佛學常識,不是真智慧,真實智慧從清淨心中生,而清淨心就是禪定。「禪定」兩字的意思,外不著相叫禪,內不動心叫定。

第二句,「於光明中,雨摩尼寶。」這是依智慧的教學,惠以眾生真實的利益。這個真實的利益就好比圓明的法寶一樣,圓明是圓滿光明,幫助一切眾生破迷開悟。佛法教學沒有別的,都是幫助眾生破迷開悟。迷的果報是苦,悟的果報是樂。佛法教學真正目的,是幫助一切眾生離苦得樂。

第三句,「摩尼寶內,有諸菩薩,其眾如雲,俱時出現。」這是講教學的成果。就像一個老師教一群學生一樣,教了一段時期,要拿出成績來,這個成績就是超凡入聖。原來是凡夫,現在變成菩薩。原來沒有信心,沒有慈悲心,沒有智慧,現在接受佛陀的教誨,信心生了,慈悲心現前,智慧也現前,轉凡成聖,這就是菩薩。我們要真正去修信種,種慈悲根,成就智慧之身,然後結成枝葉花果,表現在自受用、他受用當中,自然生無量真實智慧。

「又以如來威神力故,其菩提樹恆出妙音,說種種法,無有盡極。」這是第四小段,舉因結用,很要緊,決定不能疏忽。這個就是說明,我們必須要得佛力加持。我們要有信心、有慈悲心,有定、有慧,念念利益一切眾生,就得佛的感應。不必天天在佛菩薩形像面前哀求禱告,你保佑我,不必。我們的修學著重在實質,不著重形式,有這些形像擺在面前,是時時刻刻提醒我們。形式是表法的,我們在這段經文當中學習到,以後在任何地方看到樹木、花草,就想起世尊在《華嚴經》上這一段的教誨。樹的種子是信心,樹的根是大慈大悲,樹的身是般若智慧,樹的枝條表布施五度。豈不是一切樹都在說法嗎?

「無有盡極」,無盡無極。從空間講,廣多無盡;從時間講,豎窮無極。如果我們離開佛所講的原理原則,古德講,那是魔說,不是佛說。佛法弘傳確實不容易,世間人常講,好事多磨,你想做一件好事,障礙重重。如果沒有智慧,沒有定力,世間的好事也不容易成就。有智慧能解決障礙,有定力不怕折磨,這個世間的事業才能成就。佛法的大事業更是如此。而做佛事,要靠佛力加持,我們不離諸佛如來教導的原理原則,就是得佛力加持。

再看第三段「宮殿嚴」。經文十句,也分作四段:

一、總明分量

如來所處宮殿樓閣,廣博嚴麗,充遍十方。

宮殿是居住的處所,古時候私人居住的地方叫『宮』;接待大眾,辦公集會的場所稱為『殿』。殿像我們現在的客廳,宮則是自己的臥房。而殿與堂一樣,現在多半稱之為講堂、會堂;自己的住宅,則稱為宮。宮殿的形像能覆蓋,避免日曬雨淋,使我們得到安穩,表慈悲之意,佛在此地用殿堂表圓寂。圓是圓滿,寂是心地清淨寂滅。

『樓』與『閣』是一樣的意思。樓是兩層以上;閣,形式上可以有兩層,實際未必有兩層。看外面結構是兩層,裡面是一層,也叫閣。它表的是慈悲與智慧要合起來用。以智慧幫助慈悲,慈悲幫助智慧,就像樓閣相依一樣。樓閣,上面一層要依底下一層而建,底下一層要托得住上面一層,取這個意思。

「廣博嚴麗」,四個字是形容宮殿樓閣的壯麗。『廣』,智慧與慈悲都是廣大無邊,充滿法界,隨他的心量而擴張。『博』是不窄狹。內,清淨寂滅,是博;外,無邊際,是廣。「廣博」兩個字連起來講,廣與博意思相同;分開來,廣對外,博對內。『嚴』是莊嚴,莊嚴是從事相上說,我們常講十法界依正莊嚴。自己住宅以及殿堂中種種的裝飾都屬於「嚴」,現代叫室內設計;『麗』者華美,法與義統統具足。末後一句『充遍十方』。為什麼充遍十方?稱性,換句話說,與性德相應,就是經題「大方廣」。大是自性的本體,方是自性的現相,廣是自性的作用,所以這三個字可以說成為體、相、用。

二、體相圓備

眾色摩尼之所集成。種種寶華以為莊校。

圓是圓滿,備就是具足的意思,一絲毫欠缺都沒有。如來世尊所處的宮、殿、樓、閣,都是「眾色摩尼」寶成就,這一句用現代話來講就是建築材料。眾寶摩尼就是稱性的智慧德能,這個種種莊嚴是佛無量劫中累積功德的成就,這是從事上講。從理上講,自性中本具功德莊嚴,本具就是本有;佛有,我們也有;佛能夠顯現,我們也能夠顯現。今天,我們稱性的德能不能現前,是因為我們有業障。《華嚴》中所講十法界依正莊嚴,這些現象從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」,這是世出世間一切法建立的原理,從這個道理,佛告訴我們「一切法從心想生」,這一句話就是唯識所變的註解。你心裡想什麼,這個境界就隨著你的心想而轉變,千變萬化,變化自在,哪有不成就的道理?

『種種寶華以為莊校』。「莊」就是莊嚴,「校」是裝飾。這裡面珍奇之寶無量無邊,不可思議,顯示如來果地上的神通妙用,圓滿具足。怎麼變現出來的?是世尊在因地行菩薩道的時候,悲智等運;他有大悲心,普度一切眾生;他有真實智慧,不住一切相。

三、妙用自在

諸莊嚴具,流光如雲。從宮殿間,萃影成幢。無邊菩薩道場眾會,咸集其所。以能出現諸佛光明,不思議音,摩尼寶王而為其網。如來自在神通之力,所有境界,皆從中出。一切眾生居處屋宅,皆於此中現其影像。

『莊嚴具』,我們曉得是德行的成就,這個話諸位要細細的去體會。經文中用一個雲字作比喻,『雲』表事有、相有,體空寂。我們常講「得其受用,絕無執著」,這是雲代表的意思。在《華嚴經》它表的意思很多,這是其中主要的一個意思。講經說法要依清淨心,清淨心是寂的意思。我們要懂得、要認真的修學,要把世出世間一切妄想、分別、執著捨掉,清淨心才能現前,與法才能夠相應。不僅僅佛法要以清淨心修學、弘傳,世法也不例外。世法如果也以清淨心去做,念念利益社會,利益眾生,此世法就是佛法。

世法與佛法沒有界限,是一法不是二法。我們一定要曉得宇宙人生的真相是夢幻泡影,般若經上講,「一切法,無所有,畢竟空,不可得。」古德亦云「萬般將不去,唯有業隨身」。我們這一生,實實在在講,你說你擁有的,無論是財富也好、地位也好,任何一法也好,你說是你所擁有的,那是一個錯誤的妄想。你怎麼可能擁有?連自己的身都得不到。這個身體我們知道是由許許多多細胞所組成,細胞剎那剎那在新陳代謝,你都止不住,換句話說,你都得不到,連這個身都得不到,何況身外之物!全是假的。在假中做活計,這叫造業。

《華嚴》教義,「一即是多,多即是一」。我將佛在經典中教導我們的許許多多法門,把它歸納成五句,好記好學︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這五句每一句中就具足其他的四句,這是古人所講交融的意思,「一即是多,多即是一」。真誠心中如果沒有清淨,沒有平等,沒有正覺,沒有慈悲,不是真誠心;慈悲心中沒有真誠,沒有清淨,沒有平等,沒有正覺,不是真慈悲;說一法自自然然具足一切法,這才能夠相應。相應之後就有力量降伏魔外,顯示它超出魔外了。這是「從宮殿間,萃影成幢」的意思。

我們的錄像帶流通得很廣。我沒有版權,所以我的錢盡虛空、遍法界。如果有版權,所得到的就僅僅那麼多。這一點要是不能夠通達,不能夠明瞭,學佛就叫白學了。出家如是,在家也應該如是,你就得大自在,你與性德就相應了,性德中的智慧、德能、財寶,真正是取之不盡、用之不竭。不需要的時候,兩手空空,什麼都沒有;要的時候,不知道從哪裡就來了,要多少就來多少,你說這個多自在,這個多快樂。必須要降伏自己的妄想、分別、執著,降伏自己的煩惱習氣、邪知邪見,才能成功。

《華嚴經》是世尊成道之後二七日,定中所說。如來在定中,那是果地的境界。他在定中宣說大《華嚴經》,無量的菩薩參與佛定中這一會,豈不是果中有因嗎?這是古德所講「眾聖冥會」。「冥」的意思是凡夫不能夠覺察,凡夫肉眼見不到;不但凡夫見不到,華嚴海會,二乘人都絕分,聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道。但是我們在本經中看到,也有許許多多的神眾,實際上,這些神眾都是法身大士,都是佛與大菩薩在九法界中教化眾生,示現的形相。所謂是「應以什麼身得度,他就現什麼身」,參與華嚴海會,他也現這個身相。我們今天有緣能參與這一會,雖然不是世尊親自主持,也是不可思議的善根、福德、因緣,我們說、聽都得諸佛如來的加持。如果沒有諸佛護念,龍天善神守護,這一會很難成就。

『以能出現諸佛光明,不思議音,摩尼寶王而為其網。』著重在光、音、網。音,說法;光、網表法。羅網,前面也給諸位介紹過。『網』是比喻、是形容,形容教網大張;網的作用是防止,高級的藝術品用羅網攔起來,防止小動物去破壞。所以這個「網」在佛法中就有防非止過的意思。對外,防止邪知邪見;對內,增長智慧、慈悲。所以佛的教法不僅僅以言說,六塵都表法,六塵都放光,六塵都說法,我們六根所接觸的,無一不是「大方廣佛華嚴」,才顯示出如來教網確確實實無量無邊。這個羅網是以寶成就的,所以能出如來智慧光明,圓音說法。

此段經文『不思議』,古德說有四個意思。第一個是「音聲不可思議」,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,第二個意思是「所說難量」。所說的理深,所說的事繁。佛能夠以很少的言語文字,說出甚深之理、無量之事,這個不可思議。第三個不可思議是「說即無說」,無說而說,無聞而聞;說、聽都不可思議,這是真說。這不是我們凡夫的境界,我們凡夫沒有法子體會,我們也只是在公案因緣當中聽說而已。禪宗對上根利智,就採取這一種教學的方式,能夠契入甚深境界。第四個意思就是經上講的「一具一切」,一法中含攝一切法。這個一是任一,不是獨一;任何一法都具足一切法,「一切即一,一即一切」,一多不二。

底下一句,『如來自在神通之力,所有境界,皆從中出。』這是正報的作用,為我們說明依正圓融。前面是依報中有正報,當然正報中也有依報。依中有正,正中有依;因中有果,果中有因;參而不雜,依正分明,因果分明,所以它能夠出生。佛告訴我們,有無量因緣在其中,因緣聚會的時候它就起現行,就起現相,這個起現相叫做出生。如來果地事實真相如是,我們今天在凡夫地,實在說亦如是。所不一樣的,佛果地上境界的出現是佛的願力,是佛的神通德能。我們凡夫從早到晚,從年初一到臘月三十,我們在生活當中也是無量境界出現,這種境界出現實在講全是業力。我們過去生中所造作的業,惡業多、善業少,所以出現的境界,多半都是不如意的,世俗人常說,「不如意事常八九。」是有道理。因不善,果哪裡會如意?佛在經上說六道眾生,善心所只有十一個,惡心所二十六個,惡比善多得太多了,所以人起心動念都是惡的多,善的少。惡的念頭力量強,善的力量薄弱,佛把這個事實真相給我們說出來了。所以起心動念,惡念多過善念,特別是在現前這個時代。

末後一句,『一切眾生居處屋宅,皆於此中現其影像。』這是妙用中最後的一句。「眾生」是凡夫,凡夫心地受染污,生活環境也染污。這裡給我們說明是「無染現染」。如來是清淨的,沒有污染;如來境界中也現眾生,也現眾生生活的環境。這就給我們說明,淨中有染,染中有淨。染、淨雖然交融,但是染與淨界限清清楚楚、明明白白。佛境界清淨,因為自性清淨,佛隨順性德,就現清淨的依報與正報。凡夫違背了自性,所現出來的是染污的境界,依正都染。我們今天身心不清淨,我們居住的環境也不清淨。不但我們居住的地球不清淨,接近地球的這些外太空也不清淨,然後才能夠體會到其影響力之大。不是華嚴會上,我們很難講,通常我們也不願意講。為什麼?難懂。今天我們在這一會,應當要講。諸位千萬不要以為,我們自己起心動念算不了什麼,你要這樣想,錯了!你動一個善念,極其微弱的一個善念,盡虛空、遍法界一切諸佛如來都知道、都歡喜、都讚歎;你起一個惡念,也是盡虛空、遍法界所有一切眾生都受到影響。真的是這樣嗎?真的,一點都不假。為什麼?這部經給我們講得清楚、講得明白,盡虛空、遍法界是一個自己,這是在華嚴會上才說出事實真相。這個不是方便說,是真實說,盡虛空、遍法界是一個自己。

現代科學發達,用先進的技術及儀器,能偵測出極其微細的波動。而無明就是波動的現象。現代的科學家也明瞭,知道所有物質現象不是真的。這些現象從哪裡來的?現象就是波動,比前所發現的原子、粒子更進了一步。波動的現象,現在我們比較清楚一點,我們知道光波、音波,這些波動的現象非常複雜,有長波、短波、電磁波等。所有一切種種不同的波動,究其根源是心波,起心動念才是根源。而心波波動的速度絕對不是光波、音波、磁波所能夠相比的,都比不上。電波的速度現在科學家計算得很準確,一秒鐘三十萬公里。可是心波,一個念頭生、一個念頭滅,生滅當下,已經到達盡虛空、遍法界。一秒鐘三十萬公里的速度怎能相比?於是我們恍然大悟,為什麼經上常說「菩薩畏因,眾生畏果」,眾生果報現前害怕,害怕來不及了,必須要承受。菩薩不怕果報,菩薩怕造因;果來了,怕也沒用處。如果不願意接受不善之果,那我們決定不能造不善之因。不但不善的事不能造,不善的念更不能起,這才叫從根本修。

四、舉因顯廣

又以諸佛神力所加,一念之間,悉包法界。

佛說法,先說果,然後再說因。我們羨慕如來依正之果,就要懂得怎樣去修因。如來的功德無量無邊,說之不盡,此地在總結中用個佛力,這個不是客氣話,是真實話。使我們深深的體悟到,佛都要靠諸佛神力加持,我們不仰賴佛力加持,怎麼能成就?諸佛神力加持,一念之間,悉包法界。極其微弱的一個念頭,剛才說了,它的影響盡虛空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清淨的一真法界、染污的十法界。

經文到這裡總結。前面講充遍十方,這是講「通局無礙」;通是通達,局是局限,有限制;我們現代的話講突破時空。集菩薩眾,集是集會。在我們凡夫感觸中,好像佛或者是放光、或者是現瑞,召集這麼多大眾,其實佛沒有意思。菩薩心地清淨,感應靈敏,就來了。我們的心粗心大意,煩惱妄想很重,不靈,不是佛的音波、光波、心波達不到我們這兒,早就達到了。我們這個機器不靈光,雖然電波來了,收不到,沒有反應;菩薩有反應,所以他懂得到那個地方去聞法。這是聲光集眾,顯示佛的德能,即「攝入無礙」。就像有很強的磁場一樣,十法界有緣的眾生,統統吸收到此地來。又「現生舍宅,即染淨無礙」。

悉包法界,這是「廣狹無礙」。「一念即能」,這是「延促無礙」,無量劫可以濃縮成一念;一念又能夠展開成無量劫。所以諸位要曉得,空間與時間不是真的。真法是一,叫一真法界。一真法界用現在的話說,就是過去、現在、未來同時存在,雖同時存在也不礙有過去、現在、未來,圓融自在。此界、他方同在此處,妙不可言。就像我們看電視的頻道一樣,電視空間很廣,此界、他方我們頻道一轉換都在一個螢幕上,此界、他方同在此處,空間沒有了。時、空都不是真實法。末後,「集菩薩」顯示「因果無礙」,「出佛神通」顯示「依正無礙」。

在本經第五十四卷中,世尊給我們說出,菩薩有十種宮殿。這一段講到宮殿的莊嚴。我們在這段經中所看到的,顯示出無障礙的法界。事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙,將種種無礙合起來說,不外乎這四大類。我們一定要懂得佛言外之音,修學才有下手處。清涼大師在《疏鈔》中,節錄出五十四卷中講的十種宮殿,第一種「菩提心是菩薩宮殿」。宮殿是住所,諸位要知道,最要緊的不是我們身住哪裡,要緊的是心住在哪裡。須菩提尊者在金剛般若會上,向釋迦牟尼佛請教了兩個問題︰「應云何住?云何降伏其心?」一部《金剛經》就講這兩件事情。請教世尊,我們的心要安住在哪裡?「降伏其心」,就是煩惱妄念我們要怎樣去降伏,所以說到宮殿,就是講心安住之處。心要住在哪裡?所以佛第一句就給我們講菩提心。「菩提」是覺,你的心要安住在覺道中,不可以迷惑。安住在大菩提上,那就是妙寶宮殿。「四弘誓願」是菩提心,《觀無量壽佛經》中,佛告訴我們,至誠心、深心、迴向發願心,是菩提心。蕅益大師又教我們,一心嚮往希求往生西方極樂世界,念念不忘,這個心是無上菩提心。菩提心是菩薩妙寶宮殿,不發菩提心者,就捨棄了大乘;二乘人沒有菩提心。

第二,佛說「十善業道、福德智慧是菩薩宮殿」。菩薩的心要安住在這裡。諸位一定要記住,菩提心是根本;沒有菩提心,什麼都談不上。然後你心中常有十善業道、有福德智慧,就能教化三界中的欲界眾生。欲界眾生心量不大,教他修學大法,他不敢當。所以要教他做好人,來生不捨人身,還比這一生過得更好;再好的能夠生到天上,享受天福。所以要以十善業道、福德智慧去教化這一類眾生。

第三種叫「四梵住」。梵是梵天,色界天。色界四禪十八層天都叫做梵天。他們的心安住在慈、悲、喜、捨四條,所以叫四梵住。我們如果連這個心都沒有,不管行什麼善、修什麼法門,色界天不能去。你有很深的禪定,沒有慈、悲、喜、捨,也不能到四禪天。你的定功很深,能超越欲界,可是沒有慈、悲、喜、捨,頂多只能生到四禪的無想天,無想天是外道天。所以,慈、悲、喜、捨是菩薩宮殿。

第四句是「生淨居天是菩薩宮殿」,一切煩惱不能染故。生淨居天,淨居天是四禪中的五不還天,也叫淨居天,所以四禪是凡聖同居土。四禪一共九天,四種是凡夫天,五種是三果以上的聖人,住在這個地方修行。菩薩為什麼要生淨居天?不生淨居天,就度不了淨居天中的三果聖者。如果根利的人、善根福德深厚的人,他在這個地方就迴小向大。如果是小乘根性的,菩薩在這個地方教化他們,他就能夠脫離六道輪迴,證四果阿羅漢。

第五,「生無色界是菩薩宮殿」。第六,「生雜染世界是菩薩宮殿」。雜染世界就是我們現在這個世界,佛菩薩也不捨離我們,「佛氏門中不捨一人」,果然不錯。雜染到極處是餓鬼、地獄、畜生。放焰口,焰口台對面,通常紙紮一個青面獠牙的鬼王,這個鬼王叫「焦面大士」,是觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道中要現鬼身,才能夠度這些鬼眾。人如果給鬼說佛法,鬼就嚇跑掉了。所以你們要記住不要怕鬼,諺語說得好,人有三分怕鬼,鬼有七分怕人。我們人若被鬼嚇到,那你可糟了!鬼本來是怕人的,結果你怕祂,你說這不奇怪嗎?所以遇到鬼,氣要壯一點,鬼就嚇跑掉了。所以菩薩在哪一道,要現哪一道身,才能度那一道的眾生,幫助這些眾生斷惡修善,改過自新。

第七,「現處內宮妻子眷屬是菩薩宮殿」。這句話用現在的話講,就是示現在普通住家,你的家中有妻子兒女,有父母兄弟,古代的時候都是大家庭,一家人都住在一起。現在雖然提倡小家庭制度,這一句經文的意思還是講得很圓滿。菩薩示現在一個家庭中,起什麼樣的作用?度化這一家的眾生。這一些眾生在這一生當中,變成你的家親眷屬,都是過去生中有密切的因緣。佛常講因緣很複雜、很多,歸納起來不外乎四大類︰報恩、報怨、討債、還債。不是這四種緣,不會變成一家人。孝子賢孫,是報恩來的;敗家子,搞得家破人亡是報怨來的、報仇來的。所以要曉得是這四種緣聚集成一家人,覺悟就好了,都當作法眷屬,一家人變成同修伴侶。過去這些恩怨債務統統消除,變成法眷屬。度家人要從自己本身度起,在四攝法中屬同事攝。所以一定要認真依教奉行,把自己毛病習氣統統改掉,你家人就相信了。

第八句,「現居輪王、護世、釋、梵是菩薩宮殿」。這一句中,輪王指轉輪聖王,實在說不在我們這個地球上,他度外太空的人。不但度我們地球上人,其他星球上人我們也要度。輪王是人道,不是天道。其他星球上也有人,他們的科技比我們發達,比我們更高。講到「護世」就是四天王,「釋」是忉利天王,中國人稱為玉皇大帝,「梵」是大梵天王。菩薩也示現這些身分,所以這些都是菩薩的宮殿。

第九句,「住一切菩薩行,遊戲神通皆得自在,是菩薩宮殿」。菩薩以善巧方便在這個世間教化眾生,善巧方便中就有遊戲、就有神通、就有禪定、就有解脫,無量的智慧德行融合在一起。我們讀《地藏經》讀到,供養菩薩要供養玩具。從前有人問過我︰供養玩具是什麼意思?玩具就表遊戲神通,所以供佛可以供玩具,遊戲神通,這經上都有的。

末後一句是「一切佛所授無上自在,一切智王灌頂記是菩薩宮殿」。住十力莊嚴,作一切法自在。佛在這部經中給我們說了十種宮殿。菩薩沒成佛,在菩薩位,往往也得諸佛給他授記。

第四段是「師子座嚴」。佛在這部大經一開端,給我們說明毘盧遮那佛的依報莊嚴。在種種莊嚴當中,特別為我們介紹地的莊嚴、樹的莊嚴、宮殿與寶座的莊嚴,用意非常之深,可以說將整個華嚴的境界,都在這裡面顯示出來了。華藏世界與西方極樂世界無二無別,這種種莊嚴都是性德自然的流露。而大地是表我們的真心本性,心地法門,所有一切依正都不能夠離開大地,說明萬事萬法不出一心。我們看到如來果地上依正莊嚴,就要想到怎樣修學,我們的性德才能夠顯示出來,與諸佛如來果報等齊。諸佛如來他們的建樹,如我們中國古人所說︰立功、立德、立言,三不朽。而實際上,世間人做這個三不朽並不徹底,也不究竟;唯獨諸佛菩薩他們的立功、立德、立言是真正的三不朽。為什麼?樣樣都稱性,樣樣都與「大方廣」相應,這是寶樹的莊嚴。宮殿是讓我們身能夠安居,宮殿中表法,雖然有眾多的義趣,但是總以慈悲為本,以大慈悲心遍覆九法界一切眾生,幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。慈悲是菩薩宮殿,也就是慈悲是佛菩薩安心立命之處。佛菩薩心安住在哪裡?安住在大慈大悲。

第四段給我們講師子座,為什麼不說別的,要說座?佛法是師道。在古時候,老師都是坐著教書,而且要高坐、上座,表尊師重道。在中國的習慣一定是請法師上座,不但是講經,講演、講開示也都給法師設一個講台,設個座席;可是在外國不如是,在外國上講台講演,多半是站著。現在的潮流是民主時代,「民」比誰都高,我們在形象上都能看到。在從前,民間所有的建築物不能高過官府。一個都市,市政府,你的房子要高過市政府,市長的權威沒有了;你的房子高過總統府,總統的權威也沒有了,所以它有一定的高度。現在我們看每一個都市,高樓大廈都比市政府高好多倍。時代雖不一樣,可是這種原理原則還是沒有變。明白這個道理的人很清楚,但是今天真正知道這些道理、事實真相的人越來越少了。此地不說其他,特別要提老師講經說法的座位,這個座位稱為師子座。請看經文:

第四、師子座嚴

一、總顯形勝

其師子座,高廣妙好。

這是一小段,這一小段總說形式的殊勝,實在講這就說了「依報隨著正報轉」。形式之殊勝是形容說法人的智慧、德行、權威,與這個座不大相干。所以稱為師子座,不是座位上雕刻著獅子,是形容這個說法人是「人中師子」。佛在經上常以師子作比喻,在一切動物當中獅子是猛獸,所謂「獅子一吼,百獸腦裂。」獅子吼叫的時候,小動物聽到都發抖,都跑不動,牠有這樣的威力。以這個來形容諸佛菩薩說法無畏,能降伏一切邪魔外道,他有這麼大的威力,形容說法的人為師子,他坐的地方就叫做「師子座」。

『高廣妙好』四個字從事相上看是形容寶座,實際上是形容說法人的智慧德行。佛說法根據什麼原理,能有這樣大的威力?經典中告訴我們,佛說法以法空為體,也就是說佛證得二空真如—人我空、法我空。得二空真如,就無所畏懼,所以稱之為「人中師子」,表說法無畏。契入二空真如是真正的無上之法,不但至高無上,而且深不可測,性德即圓滿的顯露出來,這是「高」的意思。「廣」,廣大,他的智慧廣大,他的說法廣大,大而無外,無有邊際。第三個字「妙」,妙指佛說法的善巧方便,就像這部《華嚴經》一樣,即事而真,完全在事相當中表顯甚深的義理。無論我們過的是什麼生活,無論從事哪一個行業,在一天生活當中,坐的時間確實佔的比例很大,坐要舒適,坐要講究。中國過去的寶座,都是上好的木材所製造成,上好的木材「氣」不一樣。人有氣,物也有氣,練氣功的人叫氣,佛法叫光,放光,物也有光。上好的木材氣旺,人氣也旺,他所用的這些器具的氣也旺,這是器具為什麼要選擇的道理。

萬物都能養身,能影響我們的情緒,影響我們的心理。所以座要寬、要大,心量就不一樣了。有些座位很窄小,擠得很難過,你就曉得坐的人的心情不能夠開放,就很難受。因為坐的時間長,所以座位設計花掉人類不少心思。現代人對於座椅似乎比古時候人要考究,像沙發,其實對於養生之道來說不如中國古人,絕對不是說中國古人沒有想到軟的座位,軟座坐起來好像很舒服。中國的座位都是硬板凳,睡覺是硬床,這就比外國人有學問、有經驗,這種設計實在講是最健康的用具。中國人與外國人,諸位仔細去觀察就曉得了,外國人大概到六、七十歲,我們在美國看得很多,背就駝了,腿也沒有力量,就顯得衰老。什麼原因?座,坐沙發,人一坐下去就陷下去,對身體沒有支撐力;睡的也是軟床,身體怎麼會健康?

中國人坐硬板凳,睡硬床,好像是不舒服,其實是健康長壽之道。非常有道理,幾千年的文化傳統,現在人講有它的哲學在其中,哲學就是智慧。美國的歷史才兩百年,哪裡能夠比得上中國?現在她是發財了,她富了,我們沒有她富貴,但絕對不是說富人樣樣都是對的。經驗豐富,悠久的文化傳統,樣樣都是對的。所以對於身、心健康決定是有幫助的,養身、養性。中國傳統這些學術,如果我們把它捨棄,實實在在是可惜。古聖先賢累積幾千年的智慧經驗,我們如果能相信,不懷疑,以這個為基礎才能真正幫助我們過幸福美滿的一生。更何況佛給我們究竟圓滿的開導,教我們知道,事事物物都是真如本性,即事而真。禪宗明心見性,性在哪裡?就在日用平常當中,沒有一法不顯示圓滿的性德,「頭頭是道,左右逢源」,道是無上菩提大道。

「好」是美好、圓滿的意思,就是沒有絲毫欠缺。「高廣妙好」,事上是形容寶座,也是讚歎說法人的智慧、善巧方便,達到高廣妙好的標準。接看下面經文,有六句:

二、體德圓備

摩尼為臺。蓮華為網。清淨妙寶以為其輪。眾色雜華而作瓔珞。堂榭樓閣,階砌戶牖,凡諸物像,備體莊嚴。寶樹枝果,周迴間列。

座位的中心叫『臺』,通常我們一般道場中說法的座位是方的三尺,當中高出的地方是臺。出家人、在家居士講經也是一樣,升座講經多半是盤腿而坐,盤腿坐後面要高出一點,這個高出的地方就是臺。『摩尼』是寶珠,此地臺座比喻是摩尼,也就是我們坐的力量依著它。它的光是一種反射光,隨著外面的光源而發光,它自己本身並不放光。光源不相同,它反射的色彩就不一樣。寶石、金剛鑽,為什麼那麼貴重?光彩奪目,它的光不是自己發光,本身沒有光,隨著一切的光源,反射的光非常之美。也比喻說法,說法的人有真實的智慧;真實的智慧,即《般若經》所講根本智,般若無知。無知的根本智就好比是摩尼之體,它起作用的時候無所不知,就像摩尼珠接觸到光源,反射的光不一樣,那個反射的光千差萬別,叫後得智。佛為一切眾生說法,佛有沒有法可說?佛說他沒有法可說。眾生就像光源一樣,佛就像個摩尼珠—眾生有感,那個感就是光—眾生有感,佛立刻就有應,感應道交。眾生的感千差萬別,佛的應也千差萬別,所以佛能給我們說出種種的經教。

我們的本師釋迦牟尼佛,四十九年為一切眾生說這麼許多經教,而這些經教確確實實都是從感應當中顯現出來。摩尼所表的是法空之體,這個是佛菩薩講經說法真正的依據,根據「二空真如」。我們想要證得二空真如,你現在就不能不放下一切妄想、分別、執著,你才曉得放下是對的,這種堅固的執著,生生世世害了我們。佛為什麼有這樣大的智慧?有這麼大的能力?他徹底放下了,世出世間一切法絲毫都不染著,才有這樣圓滿的智慧、無盡的善巧方便。

第二句『蓮華為網』,網是外相,寶座的四周。寶座的四周用蓮花圍起來,像網一樣,這個是我們現在所講的圖案,莊嚴寶座。蓮花也表法,表「出污泥而不染」。座體是摩尼,四周圍蓮花,摩尼表法空,蓮花表無染,清淨不染;心地果然做到不染,這就叫坐蓮花寶座。往生西方極樂世界,都是蓮花化身。極樂世界的蓮花誰去培養?給諸位說是自己去培養。西方極樂世界確實不可思議,正報無量壽,依報也是無量壽。樹木、花草常青,沒有凋零,也沒有落葉,樹枝也不枯,與阿彌陀佛一樣都是無量壽。唯獨七寶池中的蓮花不是,西方極樂世界只有蓮花有生有滅。那是什麼原因?因為蓮花不是阿彌陀佛栽的,不是他種的,是十方世界發心求往生的眾生,自心栽培的。你發這個心,七寶池中就長一朵蓮花,經上說得很清楚,蓮花上還有你的名字。你用功很勤,功夫得力—得力就是心地清淨,發菩提心,一向專念,其他萬緣統統放下—心一天比一天清淨,一年比一年清淨,七寶池的蓮花就愈來愈大,光色就愈來愈好,將來往生你就住在蓮花中。如果你念佛有夾雜,花色就不純,有污染,光色都不好,黯然無色。如果你退心,改學別的法門,或者參禪去,或者念咒去了,花就枯死沒有了。所以只有七寶池中看到花開花謝。花開是念佛功夫成就往生的,往生花就開了。那個花還沒有開,含苞還沒放就已經枯死了,就知道那個人不是退心就是改修別的法門。蓮花在這裡是表法的。

我們自己要全心全力培養七寶池中,自己的蓮花,那是真的。世間人不管什麼,不要去跟人家比,那個沒用處,怎麼比到後來都是一場空,都落空。唯有比蓮花大小是真的,這個不是假的。經上所講的蓮花,小的有十由旬、百由旬、千由旬,大小不一,光色不一樣,視乎修行人的功夫。我們在這個世間除了念佛之外,每一天三餐飯能吃得飽,衣服可以遮體、可以穿暖,有一個小房子能遮避風雨,足夠了。一心念佛,求生淨土,自己在這個世間身心清淨,一塵不染,身就是蓮花,你的住處,你的座位都是蓮花座。你出去走路,步步都是踏著蓮花,我們凡夫見不到,有神通的人能看到。你一步一蓮花,舉足、下足,就是念頭生、念頭滅,念頭生也不染著,念頭滅也不染著,就好像舉步、下步都是清淨無染,與二空之理相應。

第三句『清淨妙寶以為其輪』。這個輪是座位的中心,不管它有沒有輪相,輪是從中心點,往外面擴射成一個周圓。如果用寶座來表法,這個設計是很完美的。這個輪就是前面所述的臺,臺是講高出,此處臺的形狀是圓的,座位中心是圓的。圓代表清淨圓滿的意思。坐墊一定要很清潔、很整齊,才能象徵這個意思。表說法的人智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、善巧方便圓滿,表意很多、很豐富。

再看下面這一句,『眾色雜華而作瓔珞』。瓔珞是裝飾品,使寶座看起來格外的美觀,用花、用瓔珞來裝飾。這裡面也是表法,同表他的智慧、德能,及慈悲。慈悲以現在的話來說,就是關懷一切眾生,愛護一切眾生,教導一切眾生,感化一切眾生,也都是垂布的意思,瓔珞在寶座四周圍垂下來。

底下一句:『堂榭樓閣,階砌戶牖,凡諸物像,備體莊嚴』。這些裝飾品是一種高度的藝術,在中國古代處處可以見到,宮殿樓閣可以見到,桌椅也可以見到,雕一些浮雕,人物花草。寶座中也雕刻這些東西,顯示出無處不莊嚴,所以說是「體德圓備」,這四個字在此地都顯示出來了。

而其含意是講二空真如,包含世出世間一切現象。佛界是一真法界,凡夫界是十法界依正莊嚴,就在這些事事物物當中顯露無遺。所謂理即是事,事即是理;性即是相,相即是性;理事不二,性相一如。理與性是空寂的,實在講我們六根接觸不到,事與相則很明顯。接觸相,理就在其中,性就在其中,見相就是見性,見事就是明理。入這個境界就是證得二空之理。通達一切事相,自性本具的兩種智慧—根本智、後得智都現前了,智慧現前就是成佛。本經後面講佛十種身,第一種叫菩提身,菩提是朗然大覺,對於事理、性相都通達明白者,不再叫凡夫,這一覺就是佛菩薩。所以明白人,見相就是見性,即事就明理,這是這一句所含的意思。

末後一句,『寶樹枝果,周迴間列』。此地的寶樹是師子座上所雕刻的。「周迴間列」,或者我們可以說是師子座周邊的,佈置的樹木、花果,也是屬於這兩句經文包括的範圍。過去人講經,可能講臺旁邊也有很多盆栽。沒有盆栽的用屏風,屏風中畫的畫也非常講究,都是用來莊嚴寶座。《華嚴經》中的說法與其他經確實不一樣,學了之後,我們六根,如《楞嚴經》上講,「六根門頭,放光動地。」為什麼?六根都聰明了,以前看東西呆呆板板的看,不知道什麼意思;現在一看,其中含無量義。看花,花有無量義;看水,水有無量義;看樹,樹有無量義,乃至於看一塊石頭、看一粒微塵,都是圓滿的無量義,你豈不是「六根門頭,放光動地」嗎?

「寶樹枝果」,樹的身表智慧,樹的枝幹代表五度,葉代表定,花表菩薩因行,果表菩提涅槃,都是整整齊齊排列在樹間。這就顯示因中有果,果中有因,表這個意思。菩薩妙法樹,隨因感果,才能普度眾生。菩薩大慈大悲,眾生有感,他就有應,應以什麼身得度,他就現什麼身;應說什麼法,他就說什麼法。凡聖同居,是周迴間列的意思。菩薩在沒有成佛的時候,度眾生是修學的一個主要課程。為什麼?世間人常講教學相長,師資道成。老師教學生,學生也資助老師。如果沒有這些學生問問題,老師有的時候智慧透不出來。沒有人問,他還在無明中,一問,把無明問掉了。他才會突然想到這些問題,突然覺悟了這些問題。所以菩薩若不教化眾生,怎麼能成佛?因此,說法度眾生這件事,不是只有出家人,在家人也要做。

我們現在特別強調老實念佛,一門深入,不勸大家廣學多聞,是什麼原因?我們廣學多聞的條件不具足。你要問什麼條件不具足,第一個壽命短促,修學的時間不夠用。不要說其他的條件,單單就是這一條,大概學的萬分之一都不到,壽命已經到了,豈不是真的叫掛一漏萬?因此,祖師大德們才勸導我們,選擇一門深入,往生淨土,親近彌陀,生到西方極樂世界,你就得無量壽,那我們這條件夠了,有的是時間。法門無量,我們的壽命更是無量,才能成功。往生到西方極樂世界去,不是去享福,如果是去享福,那你錯了。「無量壽」是淨土第一德,往生就是要得無量壽,有無量的時光,讓我們修學無量的法門,我們求生淨土真正的目的在此。

三、妙用廣大

摩尼光雲互相照耀。十方諸佛化現珠王,一切菩薩髻中妙寶,悉放光明而來瑩燭。

前面一句是說「淨寶出光」,出光指本身放光。西方極樂世界六塵都放光,連地都放光,光明世界,沒有一樣不放光。為什麼?極樂世界、諸佛淨土是法性身、法性土,性德變現的,性德本身就是一個發光體,焉有不放光之理?發光體我們稱之為寶,淨寶。所以最重要心要清淨,清淨心就是真心,不清淨是妄心。妄心,光就沒有了,光就被障礙了;心地清淨,光就又透出來了。我們今天用的是妄心,不是真心,起心動念有是非人我,有貪瞋痴慢,真心本性中原來沒有這些東西,禪宗六祖惠能說得好,「本來無一物」。真心本性中本來無一物,有一物就錯了,就是污染,有一物就是障礙,將我們自性中智慧德能,乃至於依正莊嚴的相好統統障礙住了,你說這個損失多大!雖然在六道,雖然處三途,性德也不曾喪失,只是這些嚴重的障礙,將自性本具的智慧、德能、相好都障礙住,不能現前,這是事實。

『摩尼光雲』,法空就像雲海一樣,山峰就像十法界依正莊嚴,雲海在山峰之間自在的飄來飄去。這一個景觀,現在的人很欣賞,我們出外觀光旅遊,中國的四大名山都能看到這種景觀,但不知其表法的意義。如果你懂得表法的意趣,就不是單單在欣賞風景了,你是在修道,真正在那裡修菩薩行,修無上道。二空真如就像這個現象。

「一一智中知一切法」,一切法是事相,二空真如是般若智慧。般若智慧在哪裡?沒離開事相,與這些事相交融。現在我們佛教中世界通用的教旗,就用這個來表法。教旗從上到下一共六條顏色,表菩薩六波羅蜜。六條中有五條單色,代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定。後面有一條雜色,由這五種顏色混在一起,代表般若。表前五度都要具足般若,才成六波羅蜜。也就是說事相中要有智慧。這六條寬窄要一樣,現在我們看到有些做得不如法,雜色的這條做得特別寬,這個沒道理,那就是不平等,六度一定是寬度完全相等。如果做得太長,那個意思就不對了。有橫、有豎還能講得通,但不能代表前五度與般若度。佛法我們常講「五乘佛法」,或者華嚴宗講「五教」,用五種顏色五條,可以表五教。

一一法體中顯示出二空真如。任何一法,佛菩薩都能見到人我空、法我空,空有不二,空有是一不是二。《心經》上說得好,「色即是空,空即是色;色不異空,空不異色」,我們現前六根接觸六塵境界,其真相、妙用才完全顯示出來。了解真相之後,那你就與諸佛菩薩一樣,遊戲神通,你的日子過得自在美滿,有受用,沒有得失。世間人,佛常講:顛倒、可憐愍者。他顛倒在哪裡?他有執著,沒有受用,這不顛倒了嗎?他能不能執著得到?執著不到。能執著是空的,所執著也是空的。《金剛經》上給我們說得很明白,佛講三心不可得—過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。能執著的是心,三心不可得,你所執著的一切萬事萬法因緣所生。凡是緣生之法,沒有自體,當體皆空,了不可得,你所執著的也不可得。能執著、所執著都不可得,就顯示出二空真如。人我空是對能執著而言,法我空是對所執上說,這才把宇宙人生的真相一語道破,這就是所謂看破。看破之後再不執著、不分別就放下了。放下之後,你的生活就與諸佛如來無二無別。無論現前過的是什麼生活,無不自在。富貴者,在富貴中得自在;貧賤者,在貧賤中得自在,富貴與貧賤平等,沒有差別。所以說一一事法、一一事相都顯二空真如。

執著捨掉,六道輪迴就沒有了,六道輪迴就是虛妄的執著變現出的幻相。再能把一切分別捨掉,那十法界就突破,十法界是從分別中變現出來。所以妄想、分別、執著斷掉,你就證得一真法界。一真法界在哪裡?一真法界就在現前,你就得一真法界的受用,你的受用與諸佛菩薩沒有兩樣。這個理悟了之後,事就變了。事上怎麼變?我們世間人常講「相隨心轉」,體質也隨心轉。你的相貌改變了,你的體質改變了,這個變化就太大太大。你現在是凡夫,你要養這個色身,天天用盡了心思,到處去請教要吃什麼補品,什麼營養的東西,身體才能健康。如果你見到性,明白理,一天喝一杯水,營養都足了。釋迦牟尼佛當年在世,和學生們都日中一食,到外面去托缽,給什麼吃什麼,一個個都健康長壽。為什麼?體質變化了,心地清淨;清淨心的身體就放光,真的放光。但是諸佛菩薩的身光不讓你看見,怕你看見害怕,以為是妖魔鬼怪來了,趕緊遠著些。凡夫福薄,佛雖有身光,也要收斂。

所以佛法始終以教學的方式來教化眾生,不以神通感應。因為神通感應,妖魔鬼怪也有,魔也會放光,會變戲法。如果佛用放光現瑞這種方式教化眾生,魔也變這個境界,我們就沒有辦法辨別,邪正難分,混淆視聽,對於佛法的弘傳、教化有很大的障礙。所以釋迦牟尼佛當年在世的時候,一般人看不到他放光,偶爾放光,是有特別因緣,接引某一類的眾生,佛才展現。由此可知,我們的修行重點、關鍵還是個清淨心,正是此地講「淨寶出光」,淨寶就是清淨心。

後面這一句『十方諸佛化現珠王,一切菩薩髻中妙寶』。佛是老師,是教主,菩薩是學生,是佛的法侶、法眷屬。《華嚴》會上稱為主伴,佛是主,菩薩是伴,這也是互相的發揮。佛化摩尼教化眾生,在十方能作佛事。摩尼寶珠是表法,真正的意思是覺、正、淨三寶,能作一切破迷開悟的佛事。佛事就是教學,教化眾生。

佛寶入菩薩寶中,菩薩寶入佛寶中,很有味道。經文所說的「十方諸佛化現珠王」,是佛化寶;「一切菩薩髻中妙寶」,是菩薩之寶。『悉放光明而來瑩燭』,光明交融。菩薩髻中妙寶,光中有佛的寶珠之光,佛寶珠光中有菩薩妙髻寶珠中的光明,光光互照。這個意思顯示出菩薩差別智慧,與佛圓滿智慧的交融。佛智慧當中有菩薩智慧,菩薩智慧當中有佛的智慧,表這個意思。如來從果起用,所以叫化現。摩尼寶珠之珠王,是形容究竟圓滿的智慧。

我們在經典上看到佛告訴我們,菩薩初成佛的時候決定得到諸佛如來的加持,一定得到古佛的祝福,來賀喜。他們在形式上都是現形灌頂,古印度新國王就職大典,一定是請宗教中權威的上首來舉行灌頂禮。佛在人間說法一切也隨緣。在形式上以此為喻,在意思就不一樣。灌頂的意思,黃念祖老居士在《無量壽經解》中,引用經典的話說,灌就是慈悲加持,頂是最高的法門。把成佛最高的法門傳授給你,就叫灌頂。

而《華嚴經》自始至終我們所看到,都是非常濃厚的表法義趣,這個意思要用現代話來說,是一種教學的藝術,是一種教學的手法。可是如果我們就用這個觀念來看佛的教學,那又錯了。因為宇宙之間一切事物本來如是,佛在經上常講「法爾如是」,「法爾」就是自自然然是這個樣子,本來就是這個樣子。佛實實在在沒有加一點意思,也沒有加一點什麼權巧方法,本來就是這個樣子。我們要往這裡面去體會才能真正得受用,久久我們就會明瞭宇宙人生的真相。

四、佛加廣演

復以諸佛威神所持,演說如來廣大境界,妙音遐暢,無處不及。

這一段經文不但意思圓滿,文字也好,詞句非常之美。我們要曉得,此地所講諸佛如來,就是江味農居士在《金剛經講義》中告訴我們的,即《華嚴經》講的法身大士。從圓教初住到究竟的果位,一共四十二個階級︰十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,妙覺就是究竟的佛果,這四十二個位次叫「諸佛」。所以這個「諸」,不是眾多,而是四十二個不同的程度。但是他們都能夠示現八相成道,示現佛身普度眾生,所以稱之為諸佛。

這一段經文是講師子座嚴,師子座就是比喻說法。前面四個字「高廣妙好」是總綱領,下面經文都是這四個字的註解。清涼大師的《疏鈔》為我們開導,意思確實相當圓滿。可是李長者在《論》中也有他的妙處,《疏》與《論》要合參,合起來看。世間人講參考研究,佛法不用這個名詞,我們講合起來參究,不叫研究。研究是用心意識,參是不用心意識。這個講法恐怕初學的同修還是不好懂,什麼叫不用心意識?我們說得更白一點,就是不分別、不執著、不落印象。心是阿賴耶,阿賴耶中含藏種子落印象;意是末那,末那是執著;識是第六意識,是分別。不用心意識,就是不用第六意識的分別,不用第七識的執著,也不用第八識的含藏,這就叫做參,所以參究是真實智慧。用心意識叫世智辯聰,是世間人的聰明智慧,而不是真實智慧。不是真實智慧,不能解決問題。什麼問題?斷煩惱的問題,了生死的問題,出三界的問題不能解決,所以佛教我們參究。

長者在《華嚴》這一大段的開示,是把依報莊嚴中的四段:地嚴、樹嚴、宮殿嚴、師子座嚴合起來講。這一段文中顯示出如來本性當中,行四種因,所以感得四種果報。這四段是如來的依果,依報的莊嚴。第一種是行「法身因」,所以「報得金剛地果」,經上說其地堅固,就是這個意思。地上有無盡的莊嚴,是性德的流露。無盡的莊嚴就是因地中修行無量的法門。無量,在教學講解上很不方便,所以把無量歸納為十大類,十條。《華嚴經》統統以十為一個圓滿的單位,每一法都說十法,這個就是十波羅蜜。在這部經上文殊菩薩表十波羅蜜,普賢菩薩表十大願王。長者的意思是說,寶地的莊嚴是依十波羅蜜而成,也就是說十波羅蜜是因,感得金剛寶地是果報。而我們今天賴以生存的大地,為什麼是瓦礫土石?

現代科學進步,我們明白了,原來這些瓦礫土石與金剛是一不是二,只是它們所組成的原子、粒子排列方程式不一樣。科學證明,一切萬事萬物把它分析到最後,原子、電子、基本粒子都一樣,沒有貴賤,平等平等,只是排列的方程式不相同。那麼現在要問,這一些萬物萬法誰給它排列的?現在沒有人知道。為什麼這一組的原子排列成一個石頭,排列成一堆泥土,那一組原子排列成黃金,排列成金剛鑽?誰去排的呢?沒人知道。於是世間人就思維想像,大概排的這個人就是上帝。所以上帝從哪裡來?從想像變出來的。但是《華嚴經》上告訴我們,不是上帝,也不是人為,還是從心想生。如果我們天天想的是十波羅蜜—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智,大地的結構,方程式的排列,自自然然就排成黃金。西方極樂世界人心清淨,一塵不染,西方極樂世界的大地,琉璃為地,透明的,就是清淨心所感。

我們如果把這個道理、事實真相體會得幾分,我們現前的生活一定能夠改進。今天大家都說我們生活環境不好,確實,現前這個社會,幾個人認真在修十波羅蜜?大家所作所為與十波羅蜜恰恰相反,一百八十度的相反,於是金剛七寶就變成污穢的土石大地。佛在經上講,宇宙的形成是一念之間,剎那際形成。將來到本經後面《十定品》中有詳細說明。

第二段講寶樹。長者說,這是「萬行因果」。菩薩修六度萬行所感的寶樹莊嚴,是為果。果報顯示「寶樹行列,莊嚴金地」。金地表真如本性。以六度十願,普度法界一切眾生,這是建樹,樹立如來果地度化眾生的大事業。佛家常講大事因緣,無過於是。經上講︰「令此道場一切嚴具,樹中現像。」這些境界都在如來行之中,法爾如是,自自然然感得的果報,顯示出覺行交徹。如來在果地上證得圓滿的大覺,所以他的生活是覺行,他的事業也是覺行。總而言之,寶樹是如來自行為因,因行感果,樹是依報之果。樹的身是金剛,樹的枝幹、條葉、花果是眾寶所成。花表法,果表智。我們見到花就要想到菩薩所修的法門—六度,六度含攝所有一切行門。

長者又說,慈悲好比樹葉,十波羅蜜是樹幹,以「法身為其莖,而隨十行之上,報得十種依果莊嚴。」十種依果就是經上講的十句。我們接觸樹木、花草,如果能夠想得起來佛在經上給我們的這些開示,我們面對樹木,豈不就是如來給我們說法!所以真正是無時、無處、無物不是道。這個道就是「大方廣佛華嚴」,頭頭是道,左右逢源。我們自己原本就生活在「大方廣佛華嚴」之中,可惜自己茫然不覺。佛果真實的受用,在古人講「當面錯過」,這個境界如果不能稍稍體會得,確實很難懂得它的真意。

第三大段,宮殿嚴。長者說,這是「大悲因果」。他都從因果上說,地嚴心地因果,樹嚴萬行因果,宮殿大悲因果。大悲心為因,感得殊勝莊嚴的宮殿。宮殿的作用,表庇佑一切眾生,特別是一切苦難的眾生。大乘經中講的苦難,是沒有證得究竟佛果都是苦難眾生。如果把範圍縮小一點,苦難眾生就指十法界中的眾生,沒有能力脫離十法界,也就是法相宗所謂的異生性的眾生,都叫苦難眾生。世間六道眾生,再富貴,古人所謂「貴為天子,富有四海」,在人間是人上之人,很了不起,實際上還是不免輪迴,還是要受流轉之苦。換句話說,既在六道,無不墮三惡道之理。佛在經上講的話是真的,不是假的。

一切眾生在這個世間,在三惡道的時間長,在三善道的時間短。六道眾生以三惡道為家鄉,三善道只是出來觀光旅遊,沒幾天又要回去了。特別是在《地藏菩薩本願經》中我們看得很明顯,地藏菩薩非常非常感慨,好不容易勸導一個眾生斷惡向善,離開地獄,生到人間享福,但是沒一會他又回來了。人間與地獄時差很大,人間享壽一百年,在地獄才幾分鐘。所以地藏菩薩很頭痛,感歎眾生難度!但是他老人家畢竟了不起,難度也要度,決定不退心。

長者在此地也告訴我們,有五種殊勝的功德,成就如來所居的宮殿。也就是說,佛有五德是我們應當要學習的:「一如來大悲含育德以成其宮。二以正智利眾生德以成其殿。三以智觀照利自他德能成其樓。四以大智知根設教益生德能成其閣。五以大悲弘願周遍利生德報得宮殿樓閣。」第一種如來大悲含育德,如來就像一個慈母愛護她的子女,把九法界眾生都當作兒女一樣看待,愛護、關懷、協助,無微不至。因此,每一位同修如果發至誠心,肯接受諸佛如來的加持,那個加持就太明顯了。今天你們感覺得不到佛力加持,是自己排斥的力量很大,你隨順煩惱習氣,不能隨順佛的教誨,所以佛力的加持加不上,事實真相如是。

第二種德是真實智慧利益眾生,成佛之後可以說就這麼一件事情,念念幫助社會,幫助一切眾生,決定沒有一念為自己。念念能夠成人之美,絕不會成人之惡。你有一點點小善,諸佛如來都知道,都生歡喜心嘉勉你;你造作種種過失,諸佛菩薩也知道,但不會記在心上。所以絲毫極微的小善都得佛力嘉勉,何況大的善行,能夠捨己為人,幫助一切眾生,這是我們應當要學習的。從今而後,起心動念為社會、為眾生,把自己完全忘掉,完全捨棄掉,不要害怕我的生活怎麼辦?我這一家老小誰照顧?我到了年老的時候又有誰來幫助我呢?不要起懷疑,不要去問,你先種因,後來果報是你意想不到的。你真能為佛法、為眾生,縱然你的兒女不孝,佛菩薩會應化在你面前,變成你的孝子賢孫。要不然佛在經上所講的不都是妄語!佛菩薩的話是最可靠的,決定沒有妄語,我們偏偏不相信,不相信就不能接受加持。佛很樂意加持我們,很希望圓圓滿滿的加持我們,你不肯接納,有什麼辦法?所以五周因果中,第一個是所信因果,把「信」擺在第一條。一定要學習利益眾生。

第三,我們要學習佛的智慧觀察,在日常生活當中看待自己、看待別人,佛菩薩用究竟圓滿的智慧,而凡夫用什麼?凡夫用感情。我們要學佛用真實智慧對自己、對大眾,換句話說,日常生活當中對人、對事、對物,我們要理智,不要用感情。絕不要感情用事,時時刻刻保持頭腦冷靜,以冷靜的頭腦來觀察一切人、事、物,佛與大菩薩是這樣做,絕不動感情。別人以貪、瞋、痴對我也好,無論什麼樣惡劣的態度對我都好,我們要學溫和,要顯示出定力,在境界中保持如如不動。他說話粗暴,我們說話柔和,這就是度化眾生。讓他不知不覺中潛移默化,我們就在行菩薩道。不必跟他講什麼大道理,就是這些態度,久而久之他會覺悟回頭

如來第四種德,是以大智慧能夠知道一切眾生的根性。第三也是講真實智慧,觀照自他;這個智慧是根本智,是無分別智。第四種是差別智。一切眾生根性不相同,千差萬別,佛菩薩一接觸就能夠明瞭,自自然然就以最適當的方式來調教他,這是真實智慧。教化眾生要用權智,也就是要用差別智;差別智是利益眾生的,根本智則是自己受用。

第五種是以大慈大悲,廣大的弘願普度一切眾生。實在講這一條就是我們平常講的「四弘誓願」。「四弘誓願」不是為自己發,是為一切眾生而發。世間人講立志,這一條就是立志。佛菩薩立什麼志?立利益一切眾生的大志,現在人所謂是「人生以服務為目的」,這話講得沒錯。不過服務的範圍、服務的時間、服務的項目,與佛菩薩的弘願一比較,那就相差太遠了。佛菩薩無論講空間、講時間、講項目都沒有邊際。所以如來能夠成就無比殊勝的依報莊嚴,不是沒有原因的。

我們想真正有成就,佛的五德我們要記住。第一個,看待一切眾生,要像慈母照顧他的嬰兒。第二,要以真實的智慧,念念有利益一切眾生之念。第三,以無分別的智慧,對自己、對別人。第四,以一切無量的差別智教化一切差別的眾生。第五,要發真實的大願,建立普度眾生的志向。這樣才能夠感得果地上宮殿樓閣的莊嚴。

李長者在這一大段經文中給我們作了一個結論,他說,菩薩六度萬行,理只有一個,都是從自性流露出來,隨其法身、萬行、大悲、大智,果報而有差別。從圓初住菩薩就明心見性,一直到如來究竟的果地,《華嚴》中給我們講了四十一個菩薩階級,四十一位法身大士,他們見性的圓滿度不相同,所以果報就不一樣。雖然有差別,他的大願大悲大智,以及菩薩行,決定都是圓滿的。初住菩薩同時修學登地的法門,等覺菩薩在日常生活當中也不捨初住的法門,乃至於十信位的法門。如果不是這樣的圓修,決定不能夠圓證,像本經中所說,「一即一切,一切即一」,所以一修是一切修,一證一切證。這從圓融上來說,圓融中有差別,差別不礙圓融,圓融也不妨礙差別,這才顯示出微妙。所以長者告訴我們,如果我們想在這一生修學大菩提,一定要懂得這個道理,要學習這個法門。

圓則遍,就稱法界性,所謂是:「稱性起修,全修即性。」不是偏。如果偏在一邊,偏修理,就很容易落在寂靜的境界。如果偏在智,就缺乏慈悲心;偏在慈悲,「即染習便增」,所謂慈悲多禍害,慈悲要圓修,才是真正的慈悲。如果偏在願,有一些法師發願,不願意往生,也不願意證果,他發的是什麼願?我生生世世都要到這個世間來當法師,這個好,不錯。但是諸位要曉得,偏在願上容易生起感情,落在情識,必定隨業流轉。理要清楚、要圓融。任何一個法門都圓滿含攝一切法門,《華嚴》如是,《般若》也如是,《無量壽經》也如是,乃至於小本《阿彌陀經》亦如是。菩薩修學圓融才與法性相應;法性是「二空真如」,也就是說與空性相應,這是宗門講的「三輪體空」,不著人相,也不著法相,這樣才能相應。

講堂的設施、座席都是寶座,主講人的座是寶座,聽眾的也是寶座。維摩居士講經,聽眾有一萬個師子寶座,說者、聽者都不可思議。寶座高廣有沒有大小?在事上講可有大小;在理上講沒有大小。事上講是階位不相等,譬如我們講十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩,地位不一樣,隨他自己的修證功夫而有高下不等,這是從事相上說。從理上說,沒有大小,也沒有高下。可是在相上有,相上是諸佛菩薩隨類化身。

身相可以隨類化身,當然依報也要隨類,「依報隨著正報轉」。所以世尊在我們世間示現在菩提樹下成道,我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪一個草座,可是天神、菩薩看到釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座上。我們看不到金剛寶座,我們只看到草座。菩薩與淨居天人看到釋迦牟尼佛的樣子,與我們凡夫看到釋迦牟尼佛的樣子,肯定不一樣,「相隨心轉」。更深一層的意思,相貌與體質可以隨眾生心念轉。如果不隨眾生心念轉,佛怎麼能夠隨類化身?

每一個人審美的觀念不相同。同樣是一朵花,有的人看到很喜歡,有的人看了很討厭,有的人看到無所謂,這就是一個形相隨著眾生心念轉。一朵花如是,一個人也如是。有些從來沒有見過面的人,看到你很歡喜,有些人看到你很討厭。我們走在路上,有的人跟你笑笑,點點頭;有的人瞪你一眼,理都不理你。這不就是我們的形相隨著眾生心念在轉嗎?我們細心從此地去體會,然後才真正了解《華嚴》上所講,我們起心動念、言語造作,念念都與虛空法界有感應。你要問感應是什麼道理?共同一法身,同一個真如自性,哪會沒有感應!所以眾生有感,佛就有應,應以什麼身得度,佛就現什麼身。他所現的身一定與他的依報之果相應。因此在事相上講沒有一定,有差別;從理上講,決定沒有差別。

總而言之,如來以圓滿的智慧、圓滿的慈悲德能,隨行普賢行。一切時、一切處都給眾生做一個好的表率,這就叫「始成正覺」。我們能體會到這個意思,修學就有下手之處。所以讀了《華嚴經》,不但你的心量拓開了,你也知道在日常生活當中怎樣去學佛,學得與佛一模一樣。這第四大段我們就介紹到此地。

華嚴經疏論纂要卷第三

世主妙嚴品第一之二

明歎佛成道依正報得悲智攝生

第五教主難思

請看第五大段︰「教主難思」。前面四段講的是依報,這一段講正報。教,是教學,是教導。主,是主持教學的人,主持教導的人,在講堂上主講的人。難思是不可思議,這一位主持教學的人,實實在在不可思議。請看經文:

爾時世尊,處于此座。於一切法,成最正覺。

『爾時』,就是這個時候。『世尊』,此地指毘盧遮那如來。毘盧遮那,法身佛;盧舍那,報身佛;釋迦牟尼,應身佛;一即是三,三即是一。『處于此座』,坐在師子寶座上。『於一切法,成最正覺』,一切法指世出世間一切法。成是成就。正覺是正知正見,煩惱斷盡,一切錯誤的思想、見解都放下;對於宇宙人生的體性、現相、因果變化,都能正確的明白,沒有絲毫差錯,這叫正知正見,這個叫正覺,這是真實智慧。什麼叫成?得到叫成,我們通常講你證得了。佛法也常說契入,你入了這個境界叫「成」。「最」是達到頂點,沒有再比這個高,這是圓教的佛果。等覺菩薩不錯了,等覺菩薩還沒到頂點,上面還有一層。這是達到頂點才叫「最」。什麼叫正?斷絕邪知邪見,遠離顛倒妄想叫「正」。什麼叫「覺」?大徹大悟,明心見性,見到一切法的真如本性。十法界依正莊嚴,森羅萬象,「唯心所現,唯識所變」。所以心在哪裡?盡虛空、遍法界就是。所謂:「全妄即真,全真即妄。」心性是真,妄指現相。證得整體的現相就是自己的真心本性,這叫開悟,這叫大覺。

所以佛無論示現什麼身分,像本經末後五十三參,無論示現哪一個行業,都是示「成最正覺」。這個「示」,是表演,表演成最正覺。果然成最正覺,就是在差別中過平等的生活,這就高明。差別,相中有差別,性沒有差別,理沒有差別,受用也沒有差別。決不是說高尚的行業與卑賤的行業感受不一樣,那是凡夫;佛菩薩的感受一樣,都得大自在,都是無盡的快樂。這個地方我們要多學。

怎樣才能夠達到這個境界?也就是說,怎樣才能讓我們現前的生活,變成佛菩薩自在安樂的生活?必須具備兩種智慧︰根本智與後得智。我們迷深障重,這種迷障,佛在經上給我們說有三大類。一大類是「現行」,現行就是現前的這些現象,現象有什麼障礙?在我們自身來說,有煩惱,是非人我、貪瞋痴慢;在境界上,無論人事環境、物質環境,都有很大的誘惑力,把我們心中貪、瞋、痴的種子引起現行。第二種障是「種子」,阿賴耶中含藏的種子,雖然它沒有起現行,障礙你證大菩提。第三類是「習氣」,說習氣諸位也許能夠懂得,習氣不好斷。

古德為我們形容習氣,譬如一個盛酒的酒瓶,酒已經倒乾淨,也擦乾淨,確確實實滴酒不剩,但是聞聞酒瓶還有氣味。酒好比現行,真的斷了根,氣味就是習氣,習氣猶存。所以煩惱好斷,習氣難除。阿羅漢斷了見思煩惱,但是還有見思煩惱的習氣。到什麼時候習氣才斷?證辟支佛果,見思煩惱的習氣就斷了。通常講斷現行的煩惱,有定功就行,忍辱、禪定就能斷,斷習氣則一定要開智慧,沒有高度的智慧,習氣除不掉。而極其微細的習氣種子,如來在果地上統統都斷乾淨了。再看底下一段別釋經文:

一、三業普周

智入三世,悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。

這三句是非常明顯的意、身、語三業。佛身確確實實充滿一切世間,佛身如是,當知我們的身也如是。講到身,大家都只想到這個肉身,而很少想到菩提身、智身、法身、願身,以及後面陸陸續續將要講的十種身。這麼許多的身都充滿一切世間,再給諸位說明,我們這個肉身也充滿一切世間,身體是由一些細胞,原子、離子所組成,而其組成的元素可能也是一切眾生身上的身分,現在緣聚,到我這個色身來組合;等到身體四大分解,緣散,又到別的身體上組合。因此,身體中的細胞,原子、離子充滿一切世間,哪裡是假的?成菩提身的時候,得無量的清淨三輪,你的身、語、意也就像佛。

這裡說智入三世,後面又普順三世,言語就重複,所以用縱橫兩方面來表達。什麼樣的智慧入三世?清涼告訴我們,「以如量智通達世俗」就叫「入三世」。如量智與如理智是佛學名詞,如理智就是無分別智,也叫根本智,也叫實智;如量智叫後得智,也叫差別智,能知道宇宙之間一切現象。「如理智證真」,知道一切法的真相。真相是什麼?相有體空,空有不二,所以「悉皆平等」。

第二句『其身充滿一切世間』,講的是身業。身業通三世間,所以叫一切。成正覺身,這個身是總,說三身、說十身都離不開正覺;離開正覺,三身、十身就沒有意義了。無不充滿。「法身」普遍,世出世間一切法都是從這個身變現出來的。法身沒有形相,法身是理、法身是體,不是相。無相才能現一切相,並為十法界一切依正莊嚴之所依,都是依據這個理體顯現出來的。什麼叫「智身」?明白這個理之後的智慧,人有這個智慧,我們就稱他作智慧之身;人有這個相,我們稱他智慧之相。他所明瞭的理,遍虛空法界,他的智,也遍虛空法界。「色身」,我們剛才講過了,色身實實在在講,也與理、與法身一樣遍虛空法界。清涼大師告訴我們,這個遍是圓遍,不是部分遍、不是偏在一邊的遍,圓滿的遍虛空法界。一切世間,一一極其細微的微塵,總看也現,別看也現。

覺了叫佛菩薩,迷了叫凡夫。而事實真相絕不因為覺、迷而有差等。《華嚴經》上所說的字字句句,都是宇宙人生的真相,說得更貼切一點,就是自己與自己生活環境的真相,然後才曉得這部經與我們關係多麼密切。佛在其他大乘經中所說,是講局部的真相,本經所說是圓滿的真相,真正希有難逢。真有幾分體會,對於佛的意思懂得一些,能相信、能肯定,而後才知道︰不但一切眾生身上有我的身分,山河大地也有我的身分;換句話說,山河大地原來就是我自身。這就好比作夢,夢醒之後,想想夢中的境界,你夢中所現的相分,夢中有自己,夢中也有很多人物,也有山河大地、也有虛空。醒來之後自己好好想想,夢境哪一樣不是我?樣樣都是,「我」豈不是遍虛空法界嗎?

當你在作夢時,「我」遍整個夢境,不會在夢境中這一部分是我,那一部分不是我,沒這個事情;全夢即心,全心即夢。那時候要是問你︰你心是什麼樣子?夢境就是心在那個時候的樣子。同樣道理,虛空、法界、國土、眾生,就是自性真心變現出來的夢境。哪一法不是自性?哪一法不是我?離了性沒有相,離了我也沒有法,這才知道自身確確實實充遍虛空法界。這是真實說。

第三句語業,『其音普順十方國土』。「順」有三個意思。現在在這個世界,由於古時候我們居住的環境不相同,交通不方便,所以生活範圍很小,大多數人所謂「老死不相往來」,於是各個地區有它自己的言語、風俗習慣、生活文化。現在科技發達,交通便捷,人與人接觸頻繁,大多有語言上的障礙。語言雖有障礙,心靈沒有障礙。所以語業,「順」有三義,一「順異類言音」。在古時候,確實有不少人能夠懂得鳥獸的語言。鳥在樹梢上叫,是牠們在談話、牠們在討論。我們只聽牠說話的音聲美妙,不知道牠們在說什麼。佛門記載,安世高大師就有這個能力,他懂得鳥獸的言語。在旅行的時候,他聽到鳥在樹上說話,兩隻鳥在交談︰遠處有人走過來,那人是什麼樣子,戴什麼帽子、穿什麼衣服、手上拿些什麼,牠們在那裡交談;安士高聽懂了,告訴他的朋友。他的朋友不信,他不相信沒有關係,鳥說他們就來了。等了一會兒,果然看到有人來,和他所說的一點沒錯,他真懂得鳥說的語言。

經上說︰「佛以一音而說法,眾生隨類各得解。」佛有能力順一切異類眾生的言語;這個異類是九法界有情眾生;佛有這個能力隨著眾生言音起變化。這個道理很深、很難懂,一般稱為不思議境界,可是它是事實。不但是佛,我們現在一般人講「有通」的人都可以做到,這個通叫神通。神通從哪裡來?從禪定來。確實禪定功力到相當深度的時候,這些障礙統統可以突破,彼此心靈能夠溝通,沒有障礙。

第二「順所宜說法」,就是隨順應當所說的話。眾生根性不相同,需求不一樣,所以要應機說法,他希望聽到什麼法門,佛就給他說什麼法門。佛也是在一音之中演圓滿法,不但能表演,音聲突破了障礙,說法也突破障礙,這個實在是不可思議解脫境界。譬如佛在這裡升座講經,我喜歡聽《華嚴》,就聽到佛給我講《華嚴經》;隔壁想聽《法華》,他聽的完全就是講《法華經》。這叫「普順」。這種境界我們在往生經中看到過,在西方極樂世界阿彌陀佛說法、六塵說法,實在講是同一個音聲,想聽什麼法門,你所聽到的就是你理想中的法門;你不想聽,那就很清淨,一點聲音都沒有。無一不是隨念而生,隨心所欲,這是真的境界,不是虛幻的故事。佛菩薩的境界這樣希有、這樣圓滿,我們若不求證入就錯了。

第三個意思是「順遍」,遍就是遍虛空法界。不但遍一切空間,還遍一切時間。無量時空當中,諸佛菩薩演說種種妙法,無不見聞。現在我們是不見不聞,但是,不見不聞並不是佛的音聲、色相沒在我們現前,而是自己的六根出了毛病,我們眼有障,所以見不到;耳有障,所以聽不到。只要把障礙拔除,佛的形像我們能見到,佛的音聲能親自聽到。《無量壽經》上,世尊不是明白的告訴我們:阿彌陀佛在西方極樂世界講堂「大音宣布」,盡虛空、遍法界都能得聞,包括我們這個世間。所以一定要曉得我們的虧吃得實在是太大太大了,什麼虧?妄想、分別、執著。一直到現在,我們還是貪著,不肯把它放下。十方諸佛如來、諸大菩薩講經演教周遍法界,我們今天落得個不見不聞,完全不能夠覺知,這個身體好像失去知覺,麻木不仁。麻木不仁是有嚴重的病況,如果自己知道自己生病就有救了。為什麼?懂得求醫。最怕的是有病自己不知道有病,不肯求醫,這個病況永遠沒有辦法復原,就如同這個情形一樣。所以佛確確實實是法音周遍十方國土。再看底下一段:

譬如虛空具含眾像,於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切,於諸國土平等隨入。

這一段經文中,世尊用比喻來顯示身、語、意三業,這是十種身中第一種身。清涼大師在此文兩種比喻中,「開成四義︰一含攝喻,兼無分別義,二普遍喻,兼遍入義。」在普遍喻中,妙觀察智,無所不知,這就是普遍的意思。同修們必須要知道,佛在經上所說的字字句句,都是說我們自己。毘盧遮那是梵語,翻成中國意思叫「遍一切處」。一切處指盡虛空、遍法界,實實在在是不思議的境界。怎樣才能遍?實在說,無有一法不遍。第一個是我們的真心本性遍一切處,大概一般學佛的同修對這個都能夠接受。真如本性遍一切處,而整個虛空法界是自己心性變現出來的,佛在楞嚴會上把這個道理、事實真相說得很清楚,說得很多。清涼大師在這一段經文中,以相宗的四智來說,智遍一切處,心遍一切處,想遍一切處,乃至於我們的身也遍一切處。這個就是說明理能遍一切處,事也能遍一切處。

這兩句是佛用的比喻,譬如前面所講三業普周。清涼大師《疏》云:「然佛三業,非喻能喻」,實在說,如來果地上的境界不可思議,常言說得好︰「言語道斷,心行處滅。」沒有辦法用言語來表達,也沒有辦法用心思去思想。為什麼?達不到。比喻怎麼能比?在種種比喻當中,「唯虛空真如,略可顯示」,古大德常講,唯有虛空真如可以勉強作比喻,如果用其他的比喻,「便為謗佛」,所以此地以虛空為喻。

清涼大師在本經給我們做了綜合的結論,本經顯示無障礙的法界,無障礙法界在哪裡?就在我們現前;確確實實是無障礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。但今天我們在生活當中處處都是障礙,為什麼一個無障礙的法界變成處處都是障礙?佛在大經上告訴我們,所有一切障礙都從妄想、分別、執著中變現出來的。我們想想也就能明白幾分,我們的妄想、分別、執著真的是太多太多了,數之不盡;換句話說,現在的障礙就太多太多了,比你遭遇的多得多,比你想像的多得多。這些障礙要從根把它拔除,佛教聰明人修行要從根本修。從根本就是從起心動念之處,把妄想、分別、執著連根拔掉。然後星球與星球碰上也沒有障礙,空與空相撞有什麼妨礙?就沒有障礙。這些都是事實的真相。

我們今天有緣學佛,學佛最要緊的事情明白此其中的因緣,然後我們才有能力突破,突破之後就能恢復我們本來的生活。禪宗講︰「父母未生前本來面目。」本來面目就是本來的生活,本來的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩住三昧之中,三昧就是正受,正常的享受,正常的享受是無障礙的享受。應當常常觀虛空,《金剛經》上佛教給我們,夢幻泡影,如露如電,教我們常作如是觀,很有道理。這個「觀」就是轉變觀念,現在哲學的名詞叫「宇宙觀」、「人生觀」—你對人生的看法、對宇宙的看法,我們要把過去種種錯誤的看法轉過來。

經文中『於諸境界無所分別』,虛空確確實實不分別。『具』是具足,圓滿具足。所有的星球、所有的萬物都在虛空包含之中,虛空於一切境界、一切萬事萬物沒有分別。這個比喻最重要的就是「無所分別」。佛與大菩薩於一切境界當中確實像虛空一樣,沒有分別,有分別就不平等,所以能夠轉末那識為平等性智,道理在此地。第二句『又如虛空普遍一切,於諸國土平等隨入』,著重在「平等隨入」。前面講「於諸境界」,這一邊講「於諸國土」,意思一樣。虛空普遍一切,真的是平等隨入,無所分別,實在是為我們顯示出《無量壽經》經題︱清淨、平等、覺。

佛智廣大猶如虛空,這是總喻。佛的根本智,佛的後得智,即經上所講量智、理智。「量智包含而普遍,理智無分別而證入。」理智就是無分別智,量智知差別法,一切法無所不知。《般若經》上講:「般若無知,無所不知。」無知就是無分別,樣樣都清楚。譬如眼見色,當我們於一切色法中不分別、不執著的時候是根本智現前。樣樣都清楚、樣樣都明瞭,沒有起心動念,沒有分別、執著。起作用的時候,別人來向你請教,你隨問隨答,無所不知。不是等問到之後,讓我想一想再告訴你;想一想就完了,那就是凡夫,落到意識裡,不需要想,這個就是如量智。如量是什麼?如眾生之量,就是《楞嚴經》上所講:「隨眾生心,應所知量。」程度高的,佛解釋的就深、就廣;程度淺的,佛解釋的也淺、也近,讓你聽到都歡喜、都滿意。有根本智,才有後得智,所以差別智—無所不知,是依根本智而起。

說到「智」,古人也用相宗的四智來說明,法相宗六經、十一論,《華嚴》是六經之一,因為講法相的理與事也不少。相宗四智—轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智。所以在果地不叫八識,叫四智,稱為四智菩提。「大圓鏡智」,純淨圓德。在迷的時候,含藏種子;覺悟的時候,它能夠「現種依持」。大圓鏡智「能現能生」,能現的是十法界依正莊嚴,以及一真法界的依正莊嚴。能生是能生一切智。向下經文又說:「菩提智,普現一切眾生心念根欲等,而無所現。無所現言,無有分別。」所以本經,法相宗取它作依據之一,不是沒有道理。菩提是智,是現種現行功德之所依,種子功德是所持,所以普現一切眾生心念根欲。所現的這些相,因緣生法,當體即空,所以現而無現,無有分別,無心而現。

「平等性智」,觀一切法,觀自觀他,有情無情,法法平等,也沒有分別。諸位要曉得,沒有分別才是真平等,有分別就不平等。十法界中的四聖法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛,執著已斷,分別未斷。執著是煩惱障,分別是所知障,愈往上去,障礙愈薄;愈往下,障礙愈深。不分別才平等,所以十法界中講平等都是相似法,不是真實。必須超越十法界,圓教初住菩薩真的轉八識成四智了,心中沒有分別、沒有執著,妄想也少了,這個才是「悉皆平等」。

「妙觀察智」,無所不知。平等性智無分別,妙觀察智則有分別。前面說過如理智、如量智,我們在大乘經上常能看到。妙觀察智是如量智。「成所作智」,成是成就,作是所作,包括菩薩在九法界中現身、說法、生活、教學、接引一切大眾。「成所作智」四個字,意思深,不但成就自己,也成就一切眾生,菩薩接觸一切大眾都能令大眾開智慧。何以故?菩薩三業清淨,三業都充滿了真實智慧,智慧光明遍照一切眾生。所以成就所作,就是「隨入」之意。佛果地智體遍一切處,智慧的作用也遍一切處。佛菩薩如是,然後我們一定要想到,我們的心行又何嘗不遍一切處?只是佛是智遍,我們是惑遍,迷惑;惑就是無明,起作用就是煩惱。我們今天無明與煩惱遍一切處,所以生生世世無論在哪裡受身,總是不能夠脫離苦惱,這個道理我們在《華嚴經》上要細心的去體會。

最重要的是我們現前,應當怎樣轉變我們的生活行為、思想觀念,這在佛法中通常稱之為「觀行」。經論所用的詞句都很簡單,如果意思不能夠明瞭,往往我們讀誦,囫圇吞棗的就混過去,這樣對於修學當然不得利益。而觀行上層的功夫,也就是說我們改變我們的思想觀念,修正我們一切錯誤的行為,最殊勝的無過於隨順真如,本經亦說︰「如來深境界,其量等虛空。」說明佛的心、體等虛空法界,量等虛空法界,作用等虛空法界。「一切眾生入,而實無所入。」這兩句話不太好懂。眾生入,這個「入」就是相應的意思,契入,也是證得的意思;而實無所入,這個講法與佛在《楞嚴經》上所說:「圓滿菩提歸無所得。」《般若經》上我們天天念「無智亦無得」,智是能入,得是所入,無智亦無得,這些話真正的含義是什麼?我們要懂得,永離一切妄想、分別、執著。如果你要說,我有智,我有得,你錯了!你沒入,你還落在妄想、分別、執著當中。一切眾生入,這個眾生指九法界大心凡夫,大心眾生不是不能入,能入。能入,決定沒有入的相,決定沒有入的念,那就是真的入;你還有入的相,還有入的念頭,你沒入。所以大家一定要記住總原則,我們的修學、觀行要與真心相應,真心離念,真心中沒有妄想、分別、執著;「念」就是妄想、分別、執著;「離」,沒有這些東西。

佛為我們講經說法,可以說實在是相當相當的不容易,真實的境界是說不出的,所謂「言語道斷,心行處滅」。眾生分別、執著的習氣太深太深,起心動念總是落在一邊。凡夫心執著「有」,佛就給大家說,執著「有」錯了,「凡所有相,皆是虛妄」。那「有」不要了,凡夫又著「空」,總是有個執著。這就是說明為什麼與真如相應那麼困難,自己不知不覺還是墮在執著當中,我們在此地一定要很細心的去體會。

『又如虛空普遍一切,於諸國土平等隨入。』虛空這個相,我們能夠體會到遍入國土,但是國土並不遍入虛空。有國土的地方當然有虛空,有虛空的地方不一定有國土。我們把這個國土換成星球就好懂,有虛空的地方不一定有星球,有星球的地方當然有虛空,這就是「遍入」的意思。虛空與星球平等隨入,星球與虛空,確實有彼此,從此處我們能看到平等隨入的意思。如果你的心思細密,你會想到現相是虛妄的,不是真實的。如果是真實,彼此就不能夠互相契入,能互相契入,當然不是真實的。《楞嚴經》上,佛有個很妙的比喻,譬如一個物體,無論大小,如果是真實的,虛空也是真實的,這個物體定在這裡,它就不能動。我們要問,這個物體當中有沒有虛空?如果沒有虛空,我們把這個物體移開,這一邊的虛空就缺一塊。事實上沒有缺,無論這個物體移到哪一邊,虛空並沒有缺,由此可知,虛空遍入物相,我們要細心去思惟。否則的話,在現相上一定是物體移動,虛空就缺一塊,這才合理。

從這些道理我們能夠體會到,佛在經中所說的,所有一切現相不是真實的,《金剛經》上講「夢幻泡影」。相叫假相,性叫真性。能變現相的心性是真的,所變出來的形象是虛妄的。真性就像虛空一樣,沒有形象,但是它能夠含攝一切相,它能夠遍入一切相。諸位要細心去思惟,很有趣味。虛空又比喻佛的智慧,國土也能夠比喻三世,三世指過去、現在、未來。三世之處,佛智一定在其中;佛智之處,三世不一定有現相存在。從這個地方,我們也能體會到遍入的意思。十方三世都是一切眾生想像當中變現出來的境界,佛法叫「遍計所執性」,現代名詞叫「抽象的概念」。十方三世從哪來的?抽象概念中所產生的,完全沒有事實。佛智是自性本具的智慧,無論是實智,或者是權智,都能夠平等隨入。因此,我們在一切時、一切處,不定什麼因緣,都有開悟的可能,道理就在此地,這是我們要細心去思惟、去觀察。

清涼大師在註解中舉了一個比喻,「舍支天鼓,無心出故。」這是本經《十忍品》中講到「如響忍」,《無量壽經》上給我們講三種忍,也講到如響忍。佛在經上給我們舉了一件事情,好比帝釋天主的夫人。我們中國人稱「玉皇大帝」就是忉利天主,忉利天主的夫人是阿修羅女,名字叫舍支。她的音聲美妙,能以一聲當中,有千百種音變化。佛的身像摩尼珠,無心而現色;佛的音聲像天鼓,無心而出聲,都是依無分別智。無分別智是般若智慧之體,我們稱它作根本智。從這個根本起作用,無所不知。如來為一切眾生講經說法,音聲從無心而出。

此處佛講「如我說我,而不著我,不著我所。」這是恆順眾生,為了說法方便起見用這個做手段,做彼此溝通、做佛教學一種手段。實際上佛不執著「我」,也不分別有「我」,不但不分別,連念頭都沒有,這是真的理。如果還有這個念頭,依舊是不覺。我與我所,了不可得,但是佛與大眾相處的時候,常常說「我」、說「我所」,說得很多。我們凡夫說「我」,就分別執著真有一個「我」。凡夫說「我所」也是真真實實起分別、執著,「這個房子是我所有的,這個土地是我所有的,這個財物是我所有的」,嚴重的執著。佛菩薩與凡夫差別在此地,這個差別也叫迷、悟。悟了曉得萬法皆空,了不可得;迷了不曉得,以為樣樣都是實在的。修行用功的秘訣就是「看破、放下」四個字。菩薩從初發心一直到成佛,用的什麼功夫?千經萬論,無量法門,把它歸結到總綱領、總原則,就是看破、放下。看破是明瞭事實真相無所有、不可得;放下是什麼?無分別心,這就放下了。

其實佛菩薩的生活,是一個正常人的生活,我們今天把正常的生活喪失掉,過一種不正常的生活,錯了。有同修問我︰無明從哪裡來?本來沒有無明,為什麼會生起無明?這個問題是根本大問。世尊當年在世,富樓那尊者曾就這個問題請教釋迦牟尼佛,佛給他講得很清楚、很明白。在《楞嚴經》第四卷,富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教:第一個問題,真如本性本來沒有無明,為什麼會起無明?第二個問題,無始無明是什麼時候開始有的?第三個問題,起了無明之後,我們要經無量劫的修行,成了佛,無明斷掉了;斷掉之後,什麼時候再起無明?富樓那比我們問得好,他問三個問題,你才問一個問題。釋迦牟尼佛這三個問題,在《楞嚴經》上都有詳細的解答,許許多多人讀《楞嚴》,讀了之後還是不懂,還是沒搞清楚,那要怪自己,不能怪佛。

佛告訴我們︰「知見立知是無明本。」這就解答出來了。什麼叫知見?知見是你自性中的本能。所謂開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》。《楞嚴》確實是開智慧,十卷經文自始至終,字字都流露出真實智慧。在「十番顯見」中,佛舉這個例子好,我們眼睛睜開,外面的境界看得清清楚楚、明明白白,這就叫知見。「知」是你心中明瞭,「見」是你見得清清楚楚;沒有妄想、沒有分別、沒有執著,這叫知見。這就是佛知佛見。《華嚴經》中講理事無礙,事事無礙,為什麼無礙?你的心清淨,就絲毫妨礙都沒有,確確實實四無礙境界就在眼前。可是麻煩在哪裡?你第二個念頭就立了知見,「立」是什麼?建立。「這個是花,那個是葉」,完了,這就叫立知,這就是無明的根本,你的妄想、分別、執著生起來了。佛菩薩之所以高明,佛菩薩給你說這些,他自己決定沒有分別、執著。給你說這個叫葉,那個叫花,佛確確實實沒有分別執著這是花、葉,從來沒有起心動念過。沒有起心動念,音聲自然流露,他的音聲是從真心自性中流出來。我們凡夫說話的音聲從有心、有意中流出來,從無明煩惱裡流出來,同樣是音聲,根源不相同。

當知心遍法界,身遍法界,語言音聲也遍法界,不但遍法界,而且這個音聲永遠不間斷,就是平等隨入的意思。如來的音聲好,正音、清淨音、慈悲音,決定沒有邪曲。隨著佛的音聲,我們生起信心、生起智慧;智慧就是解,能信、能解,法喜充滿,這就是隨入的意思。普遍比喻三業︰意業、身業、語業。所以說得成正覺的時候,自自然然就獲得無量的清淨三業。這是十種身中介紹的菩提身,十種身以菩提身為根本。

二、威勢超勝

身恆遍坐一切道場。菩薩眾中,威光赫弈,如日輪出,照明世界。

這一小段經文是講「威勢身」。威是威德,勢是勢力,一般叫能力。意思是說諸佛菩薩能夠隨九法界的有情眾生,眾生喜歡什麼身分,他就能示現什麼樣的身分,就像《楞嚴經》上所說:「隨眾生心,應所知量。」隨類化身,隨機說法,種種差別無不周遍,也是周遍法界。『身恆』,恆是恆常;『遍』,是普遍;『坐一切道場』。「一切道場」,清涼大師也講十種,十種身就有十種道場。第一種「智身」。智是智慧,「遍坐法性道場」。此地這個智,是自性本具的般若智慧。第二是「法身」。「法」是萬法,一切法。在佛的教學中,如果與你講這個宇宙之間,一切理、一切事、一切現相、一切因緣果報,動物、植物、礦物,還包括一些自然現象,太多太多了,說之不盡,所以佛把所有一切的一切,用一個代名詞叫「法」。其所包含的就太廣大、太深了,所以說佛法無邊。

「佛」字是什麼意思?佛是覺,對於一切法的智覺沒有邊際。法身是什麼意思?一切諸法就是自己的身,所以說盡虛空、遍法界是一個自己。過去禪宗大德大徹大悟、明心見性之後,說出一句話︰「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼。」這個意思顯示什麼?顯示他證得法身,他不以自己身為身,盡虛空、遍法界都是自己,這叫證得法身。法身常住,不生不滅。以法為身,法確確實實是身,怎麼是身?所有一切法,連虛空包括在內,都是自己心性變現之物;心包太虛,量周沙界,這是法身。法身坐什麼道場?法身是「非坐而坐」,無所不坐,這是法身道場。

第三「法門身」。四弘誓願中第三句,「法門無量誓願學」,法門是我們的身。法門身坐什麼道場?「安坐萬行道場」,沒有一行不是道場。佛在經上,有一次叫光嚴童子,去親近維摩居士。維摩居士示疾,所以佛叫弟子們到那裡去問候維摩居士,實際上是去聽維摩居士講經說法。光嚴童子就向釋迦牟尼佛報告,他說︰「世尊,我不敢去。」為什麼不敢去?他說︰「過去曾經有一次,我在城外。」出城,離開毗耶離大城,正好在路上遇到維摩居士;維摩居士進城,他出城,在路上碰到了。光嚴童子向維摩居士致敬,並問︰「老居士,您從哪裡來?」維摩居士告訴他︰「我從道場來。」光嚴童子就問他︰「您道場在哪裡?」老居士告訴他︰「直心是道場。」維摩居士又說︰「發行是道場。」發行是發心修行,意思很廣。發心修行就是發心把一切錯誤的行為修正過來。又說:「深心是道場。」深心,是菩提心中的一分,直心、深心都是菩提心。深心是好善好德之心。又說:「菩提心是道場。」能離一切過失。

菩提心是直心、深心、大悲心;《觀無量壽佛經》中說的是至誠心、深心、迴向發願心。維摩居士說了這幾條之後,接著又說:「布施是道場。」以清淨心布施,不求果報。佛在經上講,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。你所修的決定與你的心相應。你的心沒有分別、沒有執著,這個心量就等虛空法界,所以一絲毫善,果報都遍虛空法界。分別就有相,執著就起了界限。你所修的一切福報,無論是財施、法施、無畏施,你的福報總不能夠超過你自己劃的界限。如果用分別心去修福,所得的果報不能超過你所分別的界限,也就是不能超過你的心量。所以修財布施、法布施、無畏布施,應當不求果報;布施完了,心中乾乾淨淨,一塵不染,果報不可思議。布施的小,得的福大;布施的時間短,享福的時間長。為什麼?超越時空。我布施只做了一天、兩天,享福是無量劫。

佛在經上告訴我們,迦葉尊者,修頭陀行;佛講在過去生中,他曾經用一缽飯供養一位辟支佛;他所布施的東西只是一缽飯,時間就一次。但他是以無分別、無執著心,也一無所求行布施。佛說出,他所布施的功德得九十一劫不受貧窮的果報,時間這麼長!我們今天凡夫修布施,總要問果報、總要問利益,有什麼好處,心量狹小,得福非常有限。所以覺悟之人,在佛門中修毫髮之福,果報都說之不盡。

「持戒是道場,得願具故。」持戒就是守法,事事都能夠守規矩、都能夠守法度,哪有不滿願的道理?世間、出世間如理如法的去做,所有行願就統統具足。「忍辱是道場,於諸眾生心無礙故。」能夠忍受一切眾生,一切眾生就不會障礙你,忍辱就是道場。所以忍有三種︰第一種是人為的災害。人家加諸於我們的災害,要能忍。譬如毀謗、障礙、為難,甚至於無故的陷害,沒有一樣不能忍。第二種是自然的災害。譬如寒暑、颶風、地震,不是別人給我們的災難,這些自然的災變也要能忍。第三個是修學。修學要有耐心,要常常親近善知識,讀誦大乘,求解經義,明白之後要依教奉行,克服自己煩惱習氣,才能成就。沒有耐心怎麼能成功?所以安住在忍辱道場中樣樣都順利,人為的障礙沒有,自然的災難也沒有,風調雨順;物質上的障礙也不會有,一切都能夠隨心所欲,你說多自在!人人都想得這個福報,不學佛不知道這個福報怎麼修。我們現在知道了,要安住忍辱道場,這個意思好。

「精進是道場」,精進就不會退步、不會懈怠。「禪定是道場」,禪定是心中能作得了主宰,不為外面境界所動搖。我們今天遇到淨土法門,無比的殊勝,這一生當中決定成就。維摩長者與我們講到「安坐萬行道場」。這個範圍非常的廣大,凡是與心性相應的,無處不是道場,無時不是道場,我們要深深理解這個道理。維摩長者只是舉幾個例子來說,說直心、發行、深心、菩提心,接著再講六波羅蜜。「智慧是道場」,見到一切諸法的真相。要細說,乃至「一念知一切法是道場」,為什麼?成就一切智故。維摩居士這才告訴光嚴童子,告訴他菩薩如果在日常生活當中,起心動念能夠與六度,或者十度相應,這樣教化眾生,無論你起心動念,或是言語造作,包括我們日常生活起居在內,無一不是念著眾生,就得諸佛護念。一個大心的凡夫,起心動念與佛一樣,關懷一切眾生、愛護一切眾生、盡心盡力想幫助一切眾生,這個樣子舉足下足皆是從道場來,心真實的安住在佛法中。

遍坐道場的意思,清涼大師給我們說了十種,第四種是「幻化身,安坐水月道場。」佛在《涅槃經》上說,我們現在這個身體,這是佛自己敘說,我現在的身體,是幻化之身。世尊在菩提樹下,夜睹明星,豁然開悟。我們都認定菩提樹下是世尊得道的場所,而佛他老人家說,道場如水中之月。所以古德才說︰「修習空華萬行,安坐水月道場,降伏鏡像天魔,證成夢中佛果。」我們的身確實如《金剛經》上所說「夢幻泡影」,事上有,相上有;理上無,性上無。身如是,我們依報的環境亦復如是,真正能把這個身看做幻身,我們依靠生存的環境看做水月,你會開悟。

一生當中要想真正成就,除念佛之外,別無二法。我們六根接觸六塵境界的時候,起心動念,不管起什麼心,不管動什麼念,立刻就能夠覺悟到「凡所有相,皆是虛妄」,把你的念頭就打掉了,再一句阿彌陀佛提起就對了。這一句阿彌陀佛就是正念現前,無論起什麼念頭都是邪念,阿彌陀佛是正念。淨土法門不需要斷惑,見思煩惱一品不斷都能往生,雖然不斷,但是諸位要記住,要能伏住。伏住這個能力,我們相信自己可以做得到,斷惑確實沒有把握。淨宗法門之殊勝,不可思議,確確實實能度九法界一切業障深重的眾生,除這個法門之外,沒有第二個法門好走。

《般若經》上還有兩句話,也能夠時時刻刻幫助我們深入觀照,「三心不可得」,「諸法無所有」。諸法是一切萬法,為什麼說無所有?一切諸法都從緣生,凡是緣生之法,當體即空,了不可得,《般若經》上講「緣起性空」。這些重要的開示,都可以幫助我們時時刻刻醒悟過來,不再迷惑了,這樣才能夠安坐道場。

就威勢身而言,又可以說為六種道場。第一「遍一切同類世界道場」。遍是普遍,同類指法身大士,相宗叫同生性。第二也能遍「一切異類世界」,這也是道場,這是異生性。第三「一切世界種中」、第四「一切世界海中」,這是我們今天所謂的向太空物理去展觀,大而無外。第五「一切微塵中」,這是說到小而無內。無論是大,無論是小,無論是因,無論是果,都是自己心性所變現出來的境界。心體遍一切法界,它的作用哪有不遍法界的道理?所以《華嚴》上說,佛坐在一毛端上轉大法輪,轉大法輪就是開大法會。講經說法在什麼場所?在毛端上。不止「芥子納須彌」,大小無礙,這是《華嚴經》上所說的無障礙法界,事事無礙。第六「剎塵帝網無盡道場」,這是總結。剎是佛剎;塵是形容極多,像微塵那麼多的諸佛剎土;帝網是比喻,像大梵天的羅網一樣;都是比喻無窮無盡,說明無有一處不是道場。這是說到一切道場,簡單就介紹到此地。

再看底下這一句經文。『菩薩眾中,威光赫弈,如日輪出,照明世界。』日輪是太陽,用來做比喻。菩薩眾中,指法身大士們,在一些菩薩眾中,顯得特別殊勝。威德、智慧、容貌,超勝一切菩薩,那其他的更不必說了。菩薩下面,聲聞、緣覺、六道凡夫,還有誰能夠比得上?後面兩句比喻像太陽一樣,太陽出來之後,照明世界,這是比喻菩薩三身的殊勝。清涼大師告訴我們,這個比喻很明顯,日出先照高山,比喻化身。在陽光之下,沒有一樣東西不照,都照得清清楚楚、明明白白,就像法身一樣。處處全現,這就如報身一樣。所謂是化身坐道場、法身坐道場、報身坐道場。三身實在說就是一個身,一而三,三而一;一不礙三,三不礙一。法身是體,報身有自受用、有他受用,應化身完全是他受用。再看下面這段經文:

三、福德深廣

三世所行眾福大海,悉已清淨。

這是說「福德身」。世間人求福,佛不反對。諸佛菩薩也修福,可是佛常常警惕我們,唯恐我們修福迷在福中,那就錯了。『三世所行』指過去、現在、未來,佛沒有一樣不學,沒有一樣不修。『眾福大海』,「海」是比喻,福報廣大,就像海一樣。實在說這只是形容,實際比海大得太多太多了,你所修的毫髮之福,都盡虛空、遍法界。但是不著相修福,難!雖說不著相,事實上已經著了,難在這個地方。也就是妄想、分別、執著甚深的習氣,無量劫已經養成,很想斷,總是斷不了。雖然斷不了,愈淡泊愈好,應當在這上面努力。

我們於一切法的分別、執著,一定要做到一年比一年淡,習氣染著一年比一年輕,這就是功夫得力的好現象。如果我們的習氣、煩惱,今年與往年差不多,如果今年比往年還嚴重,那就麻煩了,佛法就白學了!那個所學一定有偏差,一定有問題,應當認真去反省、檢點,這叫會修行。會修行的人,時時刻刻找自己的毛病。發現自己的毛病,就是覺悟;把自己的毛病、習氣、染著改過來,就是功夫。時時刻刻提起一句佛號,心心嚮往極樂世界,念念與諸佛菩薩海會同在。看一切處皆是道場,一切時都是始成正覺,應常作如是觀。

四、隨意受生

而恆示生諸佛國土。

這是十種身中的「意生身」。隨意受生有兩個意思,一個「隨他意」,就是佛菩薩與一切眾生感應道交,像觀世音菩薩,千處祈求千處應。求的人是什麼身分,菩薩就有能力跟他現同類身去度他,這叫隨他意。第二「隨自意」。隨自意可以不現形相,像我們這個世界的無色界天人一樣。其實無色界天人只是沒有顯色,他還是有色;他的色相因為不是顯色,我們看不到。佛菩薩們住不住涅槃?佛在經上告訴我們︰「不住生死,不住涅槃。」就是意生身的兩個意思:隨他意,不住涅槃;隨自意,不住生死。而不住生死、不住涅槃是同時。三身之中,法身不住生死,應化身不住涅槃。報身則分自受用身,不住生死,他受用身,不住涅槃,這很有趣味。如來果地上的境界顯示出無量的慈悲,真實智慧,與一切眾生感應道交,超越時空,盡未來際,正是古德所說︰「寂然不動,感而遂通。」法身無生,無所不生。法身是我們自己真正之身,禪宗常講「父母未生前本來面目」,法身是本來面目。法身無相,能現一切相;法身無生,無所不生。這是講意生身。

我們現前應當怎麼學法,才能與意生身有幾分相應?清淨心是最重要的,清淨慈悲,清淨心常常保持自己一念不生,在一切境緣當中不起心、不動念、不分別、不執著。什麼時候做這個功夫?靜坐的時候、念佛的時候,沒有工作,一切萬緣放下的時候,整個身心放鬆,最好是經行散步,這個時候萬緣放下了,恢復自己的清淨心,用這個清淨心來念佛,效果無比殊勝。這要平常多下功夫,然後我們在生活、工作、應酬,處世待人接物,我們的功夫就能用得上。面對什麼樣的人,什麼樣的事,我們應該用什麼方式去對待、去處理,就接近意生身。隨他意,令他生歡喜心;隨自意,清淨無染。這就把這一段經文的義趣,應用在我們自己日常生活當中。

五、相好周圓

無邊色相,圓滿光明,遍周法界,等無差別。

『無邊色相』,色相無有窮盡。在大經中我們才讀到,世尊告訴我們,佛身不是三十二相、八十種好;是身有無量相,每一個相裡又有無量好。講三十二相、八十種好,是一般經上說的劣應身。佛到這個世間來示現,是隨他意。佛示現在當時的印度,就隨那個時候印度社會所公認的,三十二種相是貴相,是一般人所喜歡的、尊重的,世尊一示現,統統具足,一樣也不缺。所以佛的三十二相、八十種好,是隨眾生心,應所知量。佛在極樂世界、在華藏世界,現的報身也是隨他意,不是隨自意。這個他指法身大士,法身大士本身的身相也大。他們是以身有無量相,相有無量好為尊貴。而且相好還放光,圓滿光明。光,光有放光、有常光;放光周遍法界,常光也周遍法界,才叫圓滿。周遍法界的意思我們逐漸逐漸能夠體會到一些,確實是周遍法界。

佛說的這些境界,實在講,都是我們自己本性中具足的,「一切法從心想生」。心是一切諸法的根源,心遍法界,心所起的作用哪有不周遍法界的道理?體周,用也周;體、用都周,佛在經上又說,相也周,相也周遍。所以諸佛菩薩就有能力無處不現身、無時不現身,只要有感,決定就有應。

相好莊嚴身,我們要學,非常非常的重要。佛以相好光明接引許許多多眾生,幫助許許多多眾生;善根、福德、因緣還差一點,沒成熟的,佛用這個方法讓他接觸到之後,就能把他的善根、福德、因緣提前成熟,得度的人無量無邊。相好莊嚴身,就是招牌、門面、包裝,不能不重視。妖魔鬼怪也會,但是他的相好之中,沒有真、沒有善、沒有慧。佛菩薩為眾生示現有種種差別不同,可是他的用意相同,不同當中有相同。相同是什麼?接引眾生,幫助眾生覺悟。因此,觀機就非常重要,這是智慧。

六、願身演法

演一切法,如布大雲。

這一句為什麼不用「說」而用「演」?說只有口業,三業中只佔一個。演,三業具足。演是表演,要作出樣子來給人看。佛所說一切法統統可以表演,用表演的方法來弘法利生,是最高明的。歌舞、戲劇,佛法中有沒有?有。《華嚴經》末後五十三參就是戲劇。如果有人發心把五十三參寫成劇本,拍成連續劇,拿到電視台去播放,比我們苦口婆心在這裡講,效果不知道要增長多少倍,應該要這麼作法。現在有許多寫劇本的人找不到材料,他不曉得佛經中的材料取之不盡,用之不竭。釋迦牟尼佛每一次的法會、每一次的講演,都可以編成故事,都可以編成劇本。而用歌曲來弘法也很好,《大藏經》中的歌詞不下一萬首,都可以演唱。也有正式寫成劇本的—《歸元鏡》。這個劇本是描述淨土宗三位祖師的故事,第一位、慧遠大師,第二位、永明延壽大師,第三位、蓮池大師。也都收在《大藏經》中。所以最好的方法是通過舞台、通過電視表演。這是第一個意思。

第二個意思,「演」是我們自己切身做到。我們生到這個世間來,聞到佛法,明白了,發了大願,從今之後,我們就幹表演的事情,專門表演給社會大眾觀看。社會是我們的大舞台,我們是演員。演得要像,一切為佛法,一切為眾生。我們表演的目的只有一個︰幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。學佛最低限度要把我們這個業報身轉成願身,願身就是乘願再來。我們的願力超過了業報,就轉過來了。每個人都能轉,只要你下定決心,依教修行,就轉了。

哪些是業報?我們用六度作比喻。過去慳貪,自己有的,捨不得布施,又叫吝嗇;自己沒有的,想盡方法去貪求,這是業報身。不知道修善、不知道持戒,念念還作惡,隨順惡習氣,這個是業報身;對人、對事、對物沒有耐心、沒有恆心,是業報身。如何把業報身轉成願身?從今之後,我依佛的教誨修布施波羅蜜,轉慳貪為布施,你不就轉業報成願身嗎?原本你的心安住在六道輪迴,現在安住在「道場」,這不馬上轉過來了?過去起心動念都是惡業,現在我們發心持清淨戒,斷一切惡,修一切善,真正發心修學忍辱、精進、禪定、般若,就轉過來了。

淨宗學會成立之後,我們提出修行五個科目︰三福、六和、三學、六度、普賢十願。在一切時、一切處,對人、對事、對物,我們起心動念都守著這個規矩,決定不違犯,就是具體的轉業報身為願身。諸位同修必須要知道,佛講這十種身,你一種得到了,其他九種都得到;一即是多,多即是一。試想想,捨棄業報,如法修行,你心地自然真誠、清淨、慈悲,你就得相好圓滿身。你的慈悲心、智慧心時時刻刻像諸佛如來一樣,護念一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生,意生身不就現前了嗎?一個轉,統統都轉了。從哪裡轉最方便?願轉最方便。發願我要學佛、我要學菩薩,我的心像佛、像菩薩,我的身也像佛、也像菩薩,我的言語造作也像佛、也像菩薩。願一發,身、語、意三輪都轉。這個是「願身演法」,演一切法,這一切法就包括我們的生活。

此地的「雲」,先布慈雲,後注法雨,取這個比喻。佛用雲表慈悲,用雨表演法,慈雲法雨。表演一切法,做給人看,先要有大慈悲心,沒有大慈悲心,決定做不到如布大雲。經云:「毘盧遮那佛,願力周法界,一切國土中,恆轉無上輪。」無上輪就指《華嚴經》。經上告訴我們,世尊,乃至於菩薩、聲聞,以及祖師大德善知識說法,一定要隨順眾生的根性,才能令眾生得真實的利益,所以說法一定要契機。

七、化身自在

一一毛端,悉能容受一切世界,而無障礙。各現無量神通之力,教化調伏一切眾生。

前面三句說明廣容無礙,後二句說普遍,廣容不礙普遍。毛端是正報最小的,正報指自身,身體汗毛的尖端,是正報最小的。世界是依報最大的,不是一個地球,是一尊佛的教化區,通常就是一個三千大千世界。經文『一切世界』,意思就是說盡虛空、遍法界一切諸佛剎土,在一毛端都能容受,沒有障礙。通常我們講到事事無礙,多半都是講「芥子納須彌」,已經很不可思議。芥子是芥菜子,大概像芝麻粒這麼大,須彌是須彌山;把須彌山裝到芥菜子裏面,芥菜子沒放大,須彌山沒有縮小,這個不可思議。這一段經文所形容的,比它更不可思議,毛端比芥菜子小得多了,一切世界比須彌山不知大多少倍,簡直沒有法子計算。讀了這一句,我們才真正體會到,事事無礙可以到這個極處。而如來之身,怎麼能相容?我們一定要知道,毛端雖小,稱性;世界雖大,也稱性;既然都稱性,哪有不圓融的道理?這個理很深,我們沒有法子想像,不但我們沒有法子想像,聲聞、緣覺、菩薩,乃至於地上菩薩、等覺菩薩都無法想像。為什麼?因為你一想像就落到意識中去,與自性相違背。意識有範圍、有界限,當然沒有辦法緣自性的境界。

所以大經講到,法身大士的境界都不可思議,不要說佛的境界了。只要你離開思惟想像,也離開言語,這個境界就現前。在前面我們曾經說過幾次,如來身相如是,我們的身相也不例外。『各現無量神通之力』,各個都現,這是講廣容不礙普遍。佛到哪裡度眾生?佛就在毛端上,剎土裡度眾生。佛在十方世界有沒有來去?沒有。西方極樂世界距離我們這個地方,釋迦牟尼佛講「十萬億個佛國土」,那個十萬億佛國土,給諸位說,也在毛端,這我們才稍稍能體會到一點,古人所講:念佛往生,「生則決定生,去則實不去」。不明白這個道理的人,不了解事實真相,聽到這個話生懷疑,那我還沒有去,還在此地。這是世間人妄想、分別、執著,實實在在沒有來去,也沒有生不生,這才是事實的真相。所有一切境界,都是眾生自己妄想、分別、執著現出來的幻相、假相。但是我們知道假不離真,離開真的,那假的就現不出來。佛在經上常常用影子作比喻,「夢幻泡影」。我們在光照下面,身都有影子,影子是假的,但影不能離身,沒有身哪來的影子?我們拿這個身比作法性,法相就是影子,法相雖然虛妄,沒有離開真實,真妄不二。

『教化調伏一切眾生』;教是教導,化是教導的成績表現,接受佛陀教導就產生變化。古時候,儒家教學重視「化」,如果學生接受教學之後沒有產生變化,那這個教學就落空。起什麼樣的變化?成賢、成聖,超凡入聖,變化氣質。原來是凡夫氣質,受了教育之後,能夠提升到賢人的氣質、聖人的氣質。儒家教學的成就有三等,下等成就是君子,能夠提升到君子的風度;中等是賢人,上等是聖人。佛法中也有三等︰正覺,就是阿羅漢、辟支佛—小聖;中等是菩薩;上等成佛。

「調伏」是講教化眾生的手段。佛法中講化法、化儀,教學的方法、教學的儀式,最重要的要調順、調和。眾生的心念、妄想、煩惱無量無邊;調是對妄想說,伏是對煩惱說,伏是降伏,這兩個字是合用的。換過來也行,調對心說,伏對身說,都能夠講得通,調伏眾生的身心。佛用什麼方法?用戒、定、慧,用戒調身,用定、慧調心,然後才能夠降伏我們的煩惱習氣,收到教化的效果。

八、法身彌綸

身遍十方而無來往。

我們凡夫很不容易體會,但是這是事實真相。彌是彌漫,彌綸兩個字的意思︰周遍法界,無所不包。法身就是自己的真身,這個話的意思很深,很難懂。佛在經上告訴我們,我們人身體是精神與物質結合起來的現象。精神這一部分,屬於心理,是心法;物質這一部分,色相是色法。心法八類,稱為八識,或者稱為八心王、八心法;色法有十一個,我們這個身統統具足;合起來就是依報、正報。依報從哪裡來?依報從正報來的,依報隨著正報轉,依報與正報同時出現,沒有先後,沒有障礙。我們細細從這裡思惟,豈不是以法為身嗎?

心心所法與色法,變現無量無邊世界剎土眾生,十法界依正莊嚴就是心心所與色法變現出來的。心心所、色法既然是自身,虛空法界又何嘗不是我們的身?理論決定是圓融周遍的,在事相上一定是由近而遠。念《百法》能夠深解義趣,你就豁然明白了。《百法明門論》,明是智慧,讓你在這一百法中開智慧,做個明白人,明白什麼?明白盡虛空、遍法界是一個自己。我們這個肉身則隨著業報現身,完全不自在。我們懂得法身周遍法界,報身也是周遍法界,應化身還是周遍法界,那我們的業報身又何嘗不周遍法界?

九、智身窮性相之源

智入諸相,了法空寂。

這是佛的十種身之一,智身。智是智慧,智慧能夠明瞭通達一切法相的根源。智慧從哪裡來?自性中本來具足。佛告訴我們,世間人有聰明,沒有智慧。為什麼說他沒有智慧?他自性沒有顯露出來,自性本具的般若智慧被障礙住了,不起作用。世間人很聰明,從八識中流露出來的東西是聰明,從自性中流露出來的叫智慧。實際上,八識中流露出來的有很多錯誤、錯覺。我們看這個世間最近三、四百年來,西洋的科技逐漸逐漸在發展,許許多多學說當時認為是真理,了不起的發現。可是過了一些年,出現一位科學家,又發現一套東西把前面的定律推翻,所以現在這些科學家很聰明,不敢講這是定律,永恆不變。他曉得再過幾年又有新的發現,把現在發現又推翻,這個就是佛講的「世智辯聰」。而從真實智慧所流露的東西,則永恆不變。

真正肯相信佛的方法,自性般若智慧就能現前。佛用的這套方法妙絕了。用什麼?禪定。什麼叫禪?什麼叫定?不受外面一切境界的誘惑,是禪;六根面對六塵境界如如不動,是定。要學這套本事,禪定功夫深,智慧就現前。智慧是自性本來具足,不是從外面學得來的。似乎很少人懂得用這個方法開智慧,大多數人只知道透過學習、研究來獲得,其所學得來的不是智慧,是聰明。所以現在的世界被這些聰明人愈搞愈複雜、愈搞愈亂。

只要你的心清淨平等,就「智入諸相,了法空寂」。諸佛如是,我們也如是。所以你必須要知道,一切境界相,相有體無,可以受用,不可以執著,這個受用就得大自在了。如果於其中稍稍有分別、執著就錯了,雖有受用,受用得很辛苦,現代人講你在受用當中要付出很高的代價,把一真法界轉變成六道輪迴,你說這個代價多慘!

我們希望自己智慧能現前,要修定。在什麼時候修?修定並不是叫你每天面壁打坐。面壁打坐是修定的方法之一,方法無量無邊,我們念佛的人,用念阿彌陀佛的方法修定。而真正會修的人就在日常生活當中修,這是六祖大師《壇經》中講的方法,妙絕了!不妨礙工作、生活,每一天該幹什麼還照幹,一絲毫妨礙都沒有。功夫怎麼作法?外不著相,內不動心。外不著相是禪,內不動心是定。六祖大師教給人的這些方法,就是他自己在黃梅八個月槽坊中用功的辦法。他得到效果,所以他信心十足,也以這個方法教人。《金剛經》上所說︰「不取於相,如如不動。」這兩句話是給他印證,他的方法正確。你懂得不取相,懂得不動心,那就是修道。功夫淺的得禪定,成就三昧。功夫深的,開智慧,明心見性。智慧是從這裡來的。所以我們要曉得,不是通過思惟想像去學習而得來的。

佛家的教學都是給你說明這些原理原則,真正用功要靠自己,在日常生活當中知道怎麼做一個轉變,你才能夠悟入。現在我們做一個大的轉變,見相不著相,見相不動心,你的功夫就成就了,這就能悟入,你才能契入境界;並不是要你相不要了,不是的,相還在。

十、力持身持自他依正

三世諸佛所有神變,於光明中靡不咸睹。一切佛土不思議劫所有莊嚴,悉令顯現。

這是十身末後一條,「力持身」。力是能力,是自性的本能,是性德的流露,也不是修來的。你所修學而來的能力都有限,都有個範圍;自性的能力不可思議,沒有極限。清涼大師註解:「能持自他依正」。自依正,在本經中,毘盧遮那佛的華藏世界是如來自己的依正。他依正,是十方諸佛剎土,無量無邊的華藏世界。如果就本師釋迦牟尼佛而言,能持自己的依正是娑婆世界依正莊嚴;他依正是娑婆世界以外,盡虛空、遍法界一切諸佛剎土的依正莊嚴。這種能力不是作意、不是思惟、也不是想像得來的,自性圓滿的德能本來就是這個樣子。經文上說,『三世諸佛所有神變,於光明中靡不咸睹』,屬於正報;『一切佛土』是依報。『佛土』是空間,『不思議劫』是時間;說個空間,再說個時間,全都包括了。

在中國佛教歷史當中,曾經有不少人是從物質現象中開悟的。聽流水的聲音,開悟了;聽風吹樹葉的聲音,也開悟;不定是什麼機會能開悟。而流水的聲音能叫他開悟,是佛變現流水的聲音。平常他聽這個水不開悟,這個時間聽水為什麼豁然開悟?是佛力加持的。我們現在講佛力加持,實際上,是佛現的身,現流水的相,為什麼佛在這個時候示現?佛知道這個時候,他開悟的緣成熟了,所以佛應機而現,時節因緣毫釐不差。

佛在什麼時候顯現這些神變?都是應眾生之感。十方無量無邊諸佛剎土,眾生的數字沒有法子計算。一切眾生與佛都有感應道交,佛可以同時示現這些神變。只要我們有善心、有願心,在這一生當中又歡喜學習,希望在一生當中也能夠像法身大士一樣入佛境界。我們有這個心願,佛菩薩知道。這個十身,我們讀過之後就明白,他知道,他有能力,他真的關懷我們,真的愛護我們,真幫助我們。現在問題是,我們自己要懂得自愛,這點太重要了;要懂得自重,要懂得自愛,佛的這一份恩情我們才能接受過來。

如來果地有十種身。一般比較少講十種身,常說三身︰法身、報身、應化身。其實十身才是真正圓滿的說法,三身只是十身的歸納。說三,或者說四,四就是法身、報身、應身、化身,內容真的是不增不減,只是說法不同而已。三身展開說十身,十身把它歸納就是三身。前面一開端的三段:菩提身、威勢身、福德身,這三種身屬於報身;意生身、相好身、願身、化身,屬於化身;法身、智身、力持身,則屬於法身。這是說明三身與十身開合的不同。

就報身而言,菩提身是自受用身,後面兩種威勢與福德身都屬於他受用身。佛在經上常常講眾生顛倒,到底顛倒的相是什麼?諸大乘經中講得很多。如果就這一段經而言,我們也發現自己顛倒了。哪些地方?威勢身、福德身是他受用,不是我們自己去享福,自己作威作福,那就要造業,哪裡是菩薩度化眾生的行願?於是我們細細的觀察,釋迦牟尼佛在世確實有威德、有勢力,他的威德從什麼地方展現?得到社會大眾的尊敬。他的教誨、他的言行,得到社會大眾的景仰,一切眾生都願意依教奉行,這就顯示佛的威德。佛連居住的地方都沒有,出了家沒家,遊化在人間,晚上找個大樹底下打坐休息,樹下一宿;日中一食,吃飯每天到外面去托缽一次,一天吃一餐。講經說法沒有中斷過,四十九年天天講,永遠沒有疲厭。這是釋迦牟尼佛展現給我們看的威勢身。釋迦牟尼佛從來不會表現一種傲慢的態度:我教學這麼多年,聽我講經說法的這麼多人,值得驕傲。沒有,釋迦牟尼佛從來沒有這個念頭,所以威德是他受用,不是自受用。

世尊福報之大也不可思議,他有大福報,但是他不享福,每天三衣一缽,過的是一個標準修行人的生活,他的福報是給一切眾生共享。我們在這個經上讀過,佛的智慧、佛的願力,不但能持自他正報,也能持自他依報,這就是我們世俗人常講「得佛菩薩保佑」。身體健康是正報,豐衣足食是依報,我們身心環境都能夠安穩,是得佛的福報加持。

第三科教主難思這一大段,李長者也有一些開示,開示得非常之好。這一大段是說明佛成道,修行果滿,依正報得。指毘盧遮那如來華藏世界,他報得這樣莊嚴的佛土,圓滿顯示威勢福德,提供給十方世界所有修行人,作為一個修道證果的場所。諸位同修要知道,你在娑婆世界無論修學哪一宗,禪宗也好、密宗也好、賢首也好、天台也好,無論修學哪個法門,你真正修成就,破一品無明,證一分法身,出離十法界,統統親近毘盧遮那佛。華藏世界像大海一樣,這十個宗就好比十個大的江河,統統流入大海。要知道華藏世界是我們共同的歸宿,是毘盧遮那佛的依報。到那裡去還繼續不斷修行,你的無明才破一品,還有四十品沒破,破無明不是簡單的事情。毘盧遮那佛的依正莊嚴,是提供法身大士修學的道場,毘盧遮那佛的功德無量無邊。

這是示現一個通途的修行,通途無論漸修漸證、頓修頓證,都歸毘盧遮那佛建立的華藏世界。《華嚴》就是給我們介紹毘盧遮那佛的依正莊嚴,介紹的經文有多少?十一卷,從第一卷到第十一卷,這麼長的經文。我們讀了,嚮往羨慕修學之心油然而生。但是斷塵沙煩惱,再破無明,出離十法界,談何容易!一般人不是一生修行能夠達得到的。因此,我勸勉同修一個當生成就的法門,就是念佛求生淨土,往生極樂世界成佛。阿彌陀佛建立的西方極樂世界,以四十八大願,專門接引念佛人往生。這是個專宗,但是修學各宗各派,迴向往生極樂世界的人也能成就。成就,比在華藏世界更快速、更穩當,所以文殊、普賢,華藏世界的等覺菩薩還要發願求生極樂世界。在哪裡發願?在華嚴會上發願。華藏世界等覺菩薩、候補佛,也發願求生西方極樂世界,何況我們!若不信、不肯發願往生者,套一句李炳南老居士的話,「非愚即狂」。

如來所坐之座,以法界為座體。前面表法的意思一定要懂得,如來果地上行六度萬行(因地修行叫修,佛已經成佛,就完全是行,不是修),報得華藏世界依報的莊嚴。報身是圓滿智慧之身,如來依正之報沒有絲毫勉強,任運報得,這樣示現成最正覺。而不是像釋迦牟尼佛在我們這個世界,示現的是劣應身。那是表演給我們看,暗示我們、啟發我們、幫助我們覺悟。

我們從跡象上觀察,釋迦牟尼佛是怎麼覺悟?怎麼發心出家修行?他在宮廷中親身體驗富貴的生活,令人迷惑顛倒。天天享受五欲七情,享這種福增長貪瞋痴慢。偶爾到外面去看了一下,看到老病死諸眾生相,心中感觸很深,這是苦,是大苦。於是想一想,人能不能避免生老病死苦?從這個地方慢慢他就覺悟、他就明白。這是要通過很冷靜的思考,冷靜到一定的程度就入了禪定,定就開智慧,智慧就能把這個問題根源發覺出來。

苦從哪裡來?找它的根源。於是佛發現苦是從集來的;集就是煩惱、就是所知。你天天在集積煩惱、所知,你在造這個因,所以就招來苦報。佛最初悟入四諦,四諦是佛法的根本法,通四教:藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦。四諦與三十七道品都通藏、通、別、圓,換句話說,通一切法,通大小乘,通一切宗派,它是佛法的根本法。佛從這裡開悟,然後做了一個很大的轉變,示現教導我們,這個大轉變就是出家修行。

世出世間真實的教學著重在開悟。世尊示現和我們凡夫一樣;在我們凡夫看來,世尊鋪一堆草座,在畢缽羅樹下打坐。釋迦牟尼佛是厭俗出家,他是看到這個世間太苦了,表演這個相給我們看。但是我們天天受苦的人,卻不知道是苦;他明白、清楚。怎麼樣擺脫這個苦?放下,所以出家相就是示現放下。佛是真放下,三衣一缽,三衣是三件衣統統帶在身上,拿個缽就走了,什麼都沒有,那才叫真放下。我們現在出家人,出門還帶一大堆行李,還帶好大的箱子,那是沒有放下。這些地方都值得我們深深去反省,我們應當如何來學習。

法身大士看到佛在菩提樹下是坐金剛寶座,展現出如來果地不思議的莊嚴法界。由此我們又有一點體會,真的是相隨心轉,我們凡夫煩惱心看佛像,佛像是劣應身,看佛的座位是生草鋪的座。為什麼法身大士看菩提樹是寶樹?佛座是金剛寶座?佛的身相是「身有無量相,相有無量好」?可見得佛真的沒有相,佛也沒有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正,都是隨眾生心念而變化。

佛的心永遠平等、清淨,不受一絲毫染污,所謂是染淨情盡。佛在經上常說,教我們用心如鏡。我們對著鏡子笑,它也笑,我們哭,它也哭;我們笑哭被污染,心上真有,鏡子一點也不受污染。不但你不照它的時候,鏡子空空,不落痕跡;正在照的時候也不落痕跡,這就對了。有體有用。

大乘佛法為什麼一定要建立在菩提心的基礎上?如來果地十種身,是以菩提身為根本,其餘九個身都從菩提身生,而菩提身又從菩提心來。菩提心的心體是直心、深心、大悲心,三心都是清淨、平等,沒有絲毫污染。《無量壽經》經題—清淨、平等、覺,就是真正的菩提心。一切法依清淨平等覺,沒有一法不是佛法。佛在《華嚴經》上講「忘失菩提心,修諸善法,是為魔業」,你如果把菩提心忘掉、丟掉,所修一切善法都叫魔業。這句話說的意思很深很深,《楞嚴經》上所謂「因地不真,果招迂曲」,這就是因地不真。因地就是清淨、平等、覺,你的心與清淨平等覺不相應,就是因地不真,你的修學很難成就。佛的因真,果報殊勝。

菩薩與九法界眾生,都相處在一起,把自己無始劫分別、妄想、執著的習氣磨盡,這叫修行。像你要斷貪,如果不在境界當中,你怎麼知道自己的貪心已經斷掉?貪的範圍廣得不得了。喜歡的,想得到是貪;不喜歡的,想將它攆走也是貪。順、逆境界都是這一個心。在順境中心清淨、平等,不起心、不動念,貪心斷掉了;逆境中也不起心、不動念,不分別、不執著,貪的境界沒有了。每一法都有順、逆兩個境界,現代話叫相對的世界。任何一法都有兩邊,佛教我們兩邊不住,中道不存,要在這上面用功夫。什麼樣的境緣都接觸,從中修定、修慧,定慧等持,這是真用功。這是高級的修行方法,不是凡夫。凡夫如果學這個方法,怕的是學得不像反而墮落,反而造無量無邊罪業,落在阿鼻地獄永劫不能翻身,那就大錯特錯。所以佛對於我們初學的凡夫,佛知道我們沒有這個定功,給我們制訂許許多多戒條,這個可以做,那個不能做。如果我們果然能夠在生活當中,六根接觸外面六塵境界,念念都能夠與定慧相應,這個人叫真正修道,真正修行,真正會用功。無論在什麼境界當中,功夫不失,那就叫功夫成片。而佛對於沙彌、比丘,出家四眾的戒條中,有一條很重要,歌舞、戲劇決定不可以觀聽,包括看電視。你常常聽歌看戲,你的心都被它轉,心怎麼會清淨?怎麼會定得下來?所以對於初學的人決定要禁止。

佛在一切經論當中,常作無數次的叮嚀囑咐,這種教學法就叫「長時薰修」,讓我們有深刻的印象,在日用平常當中,六根接觸六塵境界,佛的教誨、佛的開導能及時提得起來。當起心動念的時候覺悟就快,古人所講「不怕念起,只怕覺遲」;覺,想到佛的教誨,想到自己曾經發願我要依教奉行,妄想念頭立刻就轉過來了。念佛的人就是用一句佛號,妄想才生,立刻就警覺,用一句阿彌陀佛把妄念轉過來。念正,語就正、行就正,一切皆正。身心正,我們依報環境當然正,這是我們在這部經上所應當知道學習的。

華嚴經疏論纂要卷第四

世主妙嚴品第一之三

明菩薩大眾圍繞分

第六明眾海雲集分二

「眾雖深廣難測,略啟十門:一集意。二集因。三辨類。四定數。五權實。六地位。七前後。八有無。九聞不聞。十釋文。」清涼大師在未講經文之前,先把與會大眾集會的義趣說明白。我們在此地簡單的為諸位介紹。第一個說集會的意義。我們知道世尊這一次法會是在定中所講,很希有,不但我們凡夫見聞不及,就是聲聞、緣覺、權教菩薩也不見不聞。由此可知,凡是參與法會的大眾都是法身大士,不是平常人。在本經中我們能看到種種不同的身分,都是示現,絕對不是真正的六道凡夫、鬼神之類,他們集會的意思,這一會是佛要說根本的法輪,也就是說明世尊一代時教,他老人家出現在世間講經三百餘會,說法四十九年,《華嚴》是個圓滿法,這一會就非常重要。

清涼大師告訴我們,與會的大眾一共有十大類,第一大類是「影響眾」。通常我們一般講經的時候,第一個是當機眾,此地把當機眾擺在後面,影響眾擺在前面。教我們什麼?教我們︰這個經我念得很熟,他會講,我也會講,我講得比他還好。可是他講經,我要來聽,我為什麼來聽?當影響眾。讓別人一看,這個人自己會講經,講得不錯,他也來聽,大概這位講經的人很行;他影響初學,這個功德很大。第二個意思是「為作輔翼」,幫助、協助、表演做佛的好學生。

第三個意思是「護法」,護持道場。我們到道場參與道場的活動就是護持,所以一句中有許許多多的意思。第四類,譬如後面我們看到有道場神,這一類是「莊嚴道場」。第五類教導我們「修供養」,如何修供養、修布施,才真正種福田,真正種善因,善因將來一定得善果。第六「為發起此經」,發起這個法會。這一部經的發起不是一個人啟請,大眾啟請。大眾並沒有表白來啟請,很有趣味,大眾心中有這個意念,佛有他心通,所以是大眾念請。

第七個意思這才講「當機」,一切眾生在這個機緣之中,聽到佛說這樣圓滿殊勝的道理、方法,他懂了,他得受用,受用的利益無量無邊。第八個意思,這一些菩薩到這邊來示現,暗中是「表法」。世尊師子座中也流出了許許多多的菩薩,顯示法門的奇特,不可思議,也是通表像《無量壽經》上所講「一切皆成佛」,表這個意思。第九個意思,佛說的種種道理、種種成就,如果沒有人來作證明,初學的人聽到總不免疑惑。這一些法身大士到這個道場來為大家「作見證」,證明佛所講都是真實的。最後一個意思,是「反過來顯示」出心量小的人、迷惑障礙深重的人,他們不見不聞,聲聞、緣覺、權教菩薩,這個殊勝的法門他們沒有緣分。所以這個意思很多,有這麼多的意義,他們當然要來參加這一會。

意義明瞭了,還要懂得因緣,不只是有意願就能參加。諸佛菩薩參加世尊這一次大會,也要因緣具足,這就是「集因」。第一要與佛有緣。因此我們一定要懂得結法緣,我們到一個新的地方,無論是什麼因緣到寺院或者是佛堂,進去時,依照規矩先要禮佛三拜。怎麼拜法?我第一拜,願與這個道場結法緣;第二拜,願與這個道場常住結法緣;第三拜,與這個道場信徒結法緣。以後就有機會到這裡來講經,大家就能歡喜相處,這三拜不是白拜的。要念念當中真有心結緣。

《華嚴經》這一會,會主是誰?毘盧遮那如來。這一些菩薩,過去生中如果與毘盧遮那佛沒有緣,想去也不行,條件不具足。先有意思,我很想去作影響眾,我很想去護持道場,我很想去供養道場,得有條件。第一個條件,與毘盧遮那佛有緣,過去生中曾經與他結過法緣。第二,也必定蒙佛攝受過,佛曾經教導過你。佛很慈悲,對一切有緣眾生,只要你不排斥,見到佛能生歡喜心,佛一定以布施、愛語、利行、同事來攝受一切眾生。我們過去生中,也曾經蒙毘盧遮那如來攝受過。第三個條件,一定是圓教的根性,聽到這個法門生歡喜心。圓教法門是「理事無礙,事事無礙」,有障礙,就不圓。第四個條件,也必定曾經發大心,護持一切眾生,幫助一切眾生修學佛法,這個緣殊勝,得到一切諸佛的護念。第五個條件,過去生中曾經發過大願,願意跟佛學,就是後面經文神眾中有一類「身眾神」,佛門的術語叫常隨眾。第六,追隨佛陀心願永遠沒有滿足,一心一意修菩提道、學菩薩行,不疲不厭,這就是下面有一類「足行神」,由他表法。

第七個因緣是喜歡聽聞正法,聞法得快樂,法喜充滿,在後面有乾闥婆王,這是「主樂神」。第八個因緣是真正能夠接受佛的教誨,虛心向學,把貢高我慢的習氣降伏住,這是後面神眾中有一類「主風神」。風是動的,主風神就是主辦一切活動的人物,他們有經驗、有專長。第九是本身平常修福修慧,心量廣大,佛經中常講「心包太虛,量周沙界」,他們也有這個心,這才與佛相應。末後,這是與佛同一個善根,這一條可以說我們統統具足,我們也有,前面這些條件我們未必有。我們今天處在末法時期,去佛將近三千年,能夠參與此地華嚴法會,我們也有少分因緣,雖然不是滿分,也有少分,才有機緣參加這次法會。

第三、辨類。參與法會的大眾也有十類,十種不同的團體。第四、定數。在第一會中,也就是序品,看到有四十一個團體。每一類大眾中的人數太多太多,數不清,都是以剎塵、無量、不可說,用這些數字為單位。古德講無有窮盡,這是華嚴海會的人數。確實很像釋迦牟尼佛在忉利天宮召開地藏菩薩的法會,地藏法會人數也是不可思議。不過就人數來講,華嚴會是第一,地藏會比不上;如果就素質而言,華嚴會比不上地藏法會。為什麼?地藏法會,是盡虛空、遍法界所有諸佛如來都來參加,而此地我們只看到法身大士,沒有說一切諸佛如來都來參加。地藏法會是一切諸佛如來統統參加,一個不漏,全都到齊,顯示無比的殊勝。為什麼?《地藏》是佛法的根本法輪,《華嚴》也是根本法輪。《地藏經》所講是大乘佛法的根基、根本,你沒有這個基礎,你在佛法中什麼都不能成就;而《華嚴》根本法輪是講大圓滿。像樹一樣,地藏是講根,華嚴是整棵大樹,包括枝葉花果,是講整個,這是不相同的地方。

每一段經文都有三個小段。第一小段,標數辨類,是告訴我們一百七十五類中,他是屬於那一類。第二段,列名結數,舉幾個代表,通常舉十位,華嚴用十代表圓滿。我們從這十個代表名號當中,體會它的用意。末後,攝德周圓,說這一類人的修行、證果,給我們所作的榜樣,給我們所作示範。大眾當中,開端四十眾當中又分為兩個大段:第一大段是同生,第二大段是異生。同生眾,都是菩薩;異生眾中有凡夫,但是凡夫是佛菩薩示現表演的,不是真的凡夫,教我們如何學習同生菩薩眾。

同生眾 分三

〈一〉標數辨類

有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩,所共圍繞。

『佛世界』通常指三千大千世界,是一個佛世界。此地有十個佛世界,把這十個佛世界磨成微塵,微塵肉眼看不見;磨成細粉,細粉磨得再細,肉眼還看得見。佛在經上有個比喻,形容微塵之微。佛說比小塵大一點的是牛毛塵,我們肉眼仔細去觀察,還能夠看得出來。牛毛比較粗,牛毛尖端能放一粒塵不會掉下去,就叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分之一叫羊毛塵;將羊毛塵分成七分之一,叫兔毛塵。再將兔毛塵分成七分之一,佛說叫水塵。水密度很大,當中有空隙,水塵在水中能自由的游來游去,沒有障礙,但肉眼看不到。水塵還能分,再分七分之一叫金塵;金是金屬,五金:金、銀、銅、鐵、錫。五金的密度比水大,在高倍顯微鏡下也能看得出來有很多空隙。金塵就是在金屬空隙當中游來游去,沒有障礙,這還不是微塵。

把金塵再分成七分之一才叫微塵。這就很小很小了,大概就是我們現在所講的原子、電子。佛經中說微塵還不是最小,微塵再分成七分之一,叫色聚之微,色聚之微再分成七分之一叫極微之微,佛說不能再分,再分就沒有了。極微之微也叫鄰虛塵,與虛空做鄰居。佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵,菩薩的天眼能夠看到色聚之微,如來的天眼能看到極微之微。這是講十個三千大千世界磨成微塵,一粒微塵算一個數,你說有多少數?來參加這個法會的菩薩有這麼多,共來圍繞佛。身分是『菩薩摩訶薩』,這就是類,菩薩這一類,他們擺在第一位。他們與佛是同生性,也就是說佛用的是真心,不是妄心,這些菩薩們也都用真心。凡是用八識五十一心所與佛就不一樣,叫異生性。

經論當中講得很清楚,必須得破一品無明,才見一分真性。見思煩惱斷了,超越三界,超越六道輪迴,六道生死就永遠斷了。再破塵沙煩惱、塵沙惑,在四聖法界,其四個不同的階級是取決於塵沙惑斷得多少。塵沙惑斷盡,再破一品無明,出十法界,與諸佛如來就同生性,從此以後用真心,不再用妄心。所以說到同生性,是一真法界的菩薩,不是十法界。華嚴會上四十一位法身大士,全是一真法界的菩薩。前面十信不算,因為十信菩薩沒有見性,無明沒破,還是異生性,不是同生性。

圓教初信位的菩薩,三界八十八使見惑斷盡,斷證功夫等於小乘須陀洹果,可是智慧、道力比須陀洹高出很多。七信位菩薩,則斷盡三界九地八十一品思惑,斷證功夫與小乘四果羅漢相等。可是智慧、神通、道力比阿羅漢高出就太多太多,阿羅漢不能為比。十信行滿,破一品無明證初住位,才成法身大士。華嚴海會從初住菩薩算起,十信位不算。而圓教的初住等於別教的初地,《華嚴》是圓教。

「菩薩」,清涼大師有三個解釋,這也是我們要學習的。第一「菩提是所求佛果,薩埵是所化眾生」,這是從境界立名。我們今天所求是什麼?「菩提」是印度話,翻成中國話是覺悟的意思;我們學佛是學求覺悟,不是求發財,不是求世間名聞利養。我們是求作佛,大菩提就是求作佛。佛是什麼?佛就是有究竟圓滿的智慧,究竟圓滿的德能之人。有人問:成佛意思是什麼?成佛簡單的講就是成就「無所不知、無所不能」,用這八個字來形容不為過。我們要學佛,就是要學「無所不知、無所不能」,我們的目標訂在此地。「薩埵」是梵語,意思是眾生,是佛所教化的對象,即是我們本人。我們是眾生,今天發心求大菩提,你只要這個心發得懇切、發得很真,又不退轉,恭喜你,你現在搖身一變為菩薩,你是初發心幼稚園小小班的菩薩,也不錯,算是菩薩。

菩薩第二個意思,「菩提是所求之果,薩埵是能求之人」。第三個意思,「薩埵此云勇猛,謂於大菩提勇猛求故。」古印度人無論做什麼事情,如果發憤勇猛精進都稱為薩埵,但是不稱菩提。對於大菩提勇猛精進的求取,這個人就稱為菩提薩埵。中國人喜歡簡單,把尾音都捨掉,「菩提」取一個「菩」,「提」不要;「薩埵」取一個「薩」,「埵」也不要,所以菩提薩埵中國人簡稱作菩薩。印度人喜歡麻煩、喜歡重複、喜歡很囉嗦,與我們中國習尚不一樣。中國人說話最怕重複,印度人則喜歡不斷的重複,這個道理我們要懂。其實不斷的重複有好處,加深印象,特別是對於末法眾生更有其必要。所以一部經多次的講解,多次來學習,我們才真正能夠得利益。

末面還有一句「摩訶薩」。菩薩摩訶薩,有兩個意思,菩薩通常指三賢位的菩薩,圓教十住、十行、十迴向,修學這些位次我們統稱之為菩提薩埵。再往上提升登地,地上菩薩我們就稱為摩訶薩。摩訶是梵語,意思是大,摩訶薩就是大菩薩。摩訶薩中包括等覺菩薩,等覺稱為十一地,法雲地是第十地,都稱為大菩薩。

大也有四個意思,其實都是教我們學習菩薩。第一「願大」,一定要發願求無上菩提,要發這個大願心,不甘心學小法。第二「行大」,要修六度萬行,自利利他,真幹;決不是說說而已,要認真去做到,說到決定要做到。第三「時大」,就像大乘經上講,盡無量際劫,永遠沒有休息。成了佛,倒駕慈航,再示現菩薩位,示現還要學習、還要度眾生。第四「德大」,他的德行就是要給九法界一切眾生作好榜樣、作模範。

我們再看第二段的經文,第二段經文相當長,「列名結數」,文中也有三段。第一段是把人數列出來,人數中有同名、有異名。前面十位同名,同一個「普」字,後面十位每一位名字不相同,到底下會給諸位講到。末後這一句是結數,這一類的菩薩人數有多少。我們先看:

〈二〉列名結數

其名曰普賢菩薩摩訶薩。

以下十同名普菩薩,以普賢為總,其餘九位是別。第一位上首『普賢菩薩』,「普賢」兩個字是什麼意思?清涼大師《疏》云:「名曰普賢,即體普也」。並依據經論給我們做了幾種介紹。第一種「體性周遍曰普,隨緣成德曰賢」,這是從自體上來說。所有一切眾生都是普賢菩薩,不修普賢行的也是。隨緣成德就叫賢。佛菩薩隨淨緣,作佛、作菩薩、作聲聞、作緣覺,成就他的德能。我們凡夫隨染緣就變成六道,六道也有德、也有能,怎麼不是賢?所以從自體方面來講,一切眾生本來是普賢。大經中所說「一切眾生本來成佛」,既然本來成佛,說你本來是普賢,並不過分。一切諸佛菩薩的形象、名號,都由自性變現出來,自性圓滿具足,絲毫不欠缺;從理上講,從心性上講,我們都是。然後你應當明白,本來是,現在不是,你必須去找這個原因,現在為什麼不是?本來你是神通廣大的普賢菩薩,現在變成可憐的凡夫,我們找原因,原因找出來之後,把原因消除,我們自性普賢不就現前嗎?

清涼第二個解釋,就是我們用功從哪裡下手?第二個解釋是「曲濟無遺曰普,鄰極亞聖曰賢」,這是就諸位普賢來說。諸位—從初發心一直到十地菩薩,到法雲地五十個位次,我們今天發心就是初發心的普賢菩薩,不是假的,是真的。「曲濟無遺」,曲是委曲婉轉,濟是救濟,我們現在有難,我們現在有什麼難?我們有煩惱、我們有妄想、我們有執著,這就是災難。一定要委曲求全去修學,學什麼?學佛、學菩薩,學諸佛菩薩的發心,學諸佛菩薩的修行。我們如何轉輪迴心為菩薩心?轉輪迴業為菩薩業?這就是「曲濟無遺」。「鄰極亞聖」,大聖是佛,等覺普賢菩薩稱為亞聖。法雲地的菩薩與他就很接近,做鄰居。

一一行全是普賢行。普賢菩薩非常慈悲,將無量無邊修行的方法歸納為十條綱領。這十大綱領就是本經著名的「普賢菩薩十大願王」。每一條又有無量無邊行法,我們在日常生活當中點點滴滴要與這十個綱領相應,你就真的修普賢行。十大願王細說就是全部的《華嚴經》,單說這十條大意,我們在《無量壽經》「德遵普賢」這段經文中給大家詳細介紹過,我們明白了之後要真幹。從哪裡轉起?從改心轉起,從今而後,把為自己這個念頭斷掉,轉成為眾生,我們這個身體在世間為眾生,不是為我,沒有我。所以這個身在世間是為佛法工作、為一切眾生工作,把這個念頭轉過來。長時間的修學,起心動念,念念為眾生,念念為佛法,念念與十大願王相應。而且任何一願中都圓滿具足一切願,任何一行中也圓滿具足一切行門,這個修行方法是所有菩薩行中最殊勝,真正的成佛之道。這是第二種說法。

第三個說法,「德周法界曰普,至順調善曰賢」,專指等覺普賢,又稱當位普賢,在《華嚴經》中幫助毘盧遮那佛教化菩薩。德周法界,「德」簡單的講就是十願,願中有十行,十行是十波羅蜜;十願與十行交叉,也是圓融含攝。至順調善,至是到極處,到頂頭;順是隨順法性,與法性沒有絲毫違背。調善,說明他的善達到究竟圓滿,極小的善行都遍虛空法界,德周法界。在本經經題「大方廣」,大是性體,方是性之相,廣是性之作用,所有一切的行願,都與大方廣體相用相應而不相違,這叫至順。佛在經上常講「真心離念」,你還有個念頭,就不相應。佛在此地教給我們,念而無念,無念而念,就對。念即無念,無念即念,這個念叫正念。落在一邊都叫邪念,有念落在妄想,無念落在無明。菩薩有定、有慧,保持得很穩,他行中道,所以一帆風順,永遠沒有障礙。念念利益眾生,這是有念;決定沒有一念念自己,這是無念。利益眾生,也利益自己,那就錯了;利益自己,附帶也利益眾生,這都不是中道。我們可以從這個地方開始學,離念意思很深很深,其深無底,初學就從這裡下手。我們有念,念佛法、念眾生;無念,不念自己,不念自己的一切享受,不念自己一切的生死,這樣才行。

佛教我們修清淨布施,《般若經》中所謂「三輪體空」,不著我相、也不著接受的人相,也把布施這些物品忘得乾乾淨淨,不要執著。自己心地永遠保持清淨、平等,清淨、平等心就生智慧、就生正覺,這樣就相應,這才是真正兩邊不住,與諸佛菩薩同一中道。這是普賢菩薩名號第三個解釋。

第四個解釋,「果無不窮曰普,不捨因門曰賢」。果是講果報,果報達到極處叫普。這是講果後普賢,果是成佛,菩薩成了佛之後。有同修問:為什麼要成佛?成了佛以後幹什麼?成了佛之後,盡虛空、遍法界行菩薩道,這就所謂倒駕慈航,真正叫乘願再來。乘願再來這四個字的意思也是無盡的深廣。成了佛之後,再回頭以種種身,度化眾生。不捨因門,因是菩薩,從初發心到修行證果,換句話說,普賢菩薩成佛之後,教化眾生的對象圓滿了。不但十法界的眾生統統要度,連一真法界中四十位法身大士,從圓教初住到法雲地的菩薩,果後的普賢菩薩也要度他們。

總結:等覺的普賢菩薩,我們常講位中,正是普賢菩薩的地位,悲智雙運,這是菩薩的修學最圓滿、最究竟的示範,給一切菩薩作好樣子。十願、十行,願中有行,行中有願;悲中有智,智中有悲;悲是講行,智則偏重在願,沒有一樣不圓滿。佛後普賢是倒駕慈航,功德圓滿後,回過頭來示現菩薩身、聲聞身、六道身,甚至於餓鬼、地獄身,以究竟圓滿的智慧,大慈大悲,幫助一切苦難眾生,與《行願品》末後每一願總結上所說:「窮未來際,無有疲厭」。這種願行,我們今天沒有言語文字能夠讚歎,不得已用個「大」字。

清涼大師又告訴我們,還有一個說法,「一即一切曰普,一切即一曰賢」,也就是說任何一法確確實實融攝一切法,一切法必定也融一法,一法也融一切法,這是《華嚴經》上所講事事無礙的法界。所以普賢菩薩是華嚴會上菩薩眾中的第一上首,他代表「法門主」。十方三世一切諸佛成佛都要修普賢行,不修普賢行決定不能夠圓成佛道,可見得普賢行是所有一切菩薩主修的課程。在古人的註解中講法門主,就是這個意思。

同時他也是法界體,前面講「體性周遍曰普,隨緣成德曰賢」,這就叫法界本體,從體現相,換句話說,就是經題「大方廣」三個字的意思。一切菩薩無論修學哪個法門,佛經中常講八萬四千法門,到最後的階段,一定要與普賢法門會合,融合在普賢法門中,他才能成佛,證得究竟圓滿的果位。而八萬四千確實有這個數字,在《佛學詞典》及《教乘法數》中,確確實實一條一條列出來有八萬四千條。四弘誓願中說得就更多,法門無量,無量就不止八萬四千。三世諸佛修行成佛不是一個法門,各人修各人的法門都能成就,這是所謂殊途同歸。但是最後都必須與普賢行相結合,所有一切法門統統是普賢行,才能圓成佛道。

十普菩薩是自性德能的總說,異名菩薩是自性德能的別說。所謂別是總中之別,所謂總是別中之總。由此可知,每一位菩薩都是普賢菩薩,就像《無量壽經》上說「咸共遵修普賢大士之德」,極樂世界如是,華藏世界也如是,盡虛空、遍法界無一不如是,這才顯示出「普」的意思是多麼的深廣、圓滿。我們學這段經文,菩薩這個境界多多少少要能夠領悟一些。根據本經總共有一百七十多類的法會眾,普賢菩薩是所有大眾中的上首。清涼大師在《疏鈔》中告訴我們,正因為菩薩是「法門主故」,又代表法界的本體。《華嚴》的修學,最後目標是入法界,華嚴家所講「入法界」,就是禪家所講明心見性。法界是什麼?法界是心性。禪家雖然講明心見性,見性不見得是圓滿,有少分、有多分,不是圓滿。《華嚴經》則講究竟圓滿的自性,所以用「普賢」兩個字來表法。因此佛才講一切菩薩都要依據這一個法門修學,才能成就。菩薩修學最後的目的是成佛,成佛是入究竟圓滿的法界,所以一定要修普賢行。由此可知,過去、現在、未來一切諸佛如來,也是修普賢行而成就。

在中國,四大菩薩所表的意義:地藏菩薩主孝敬,主修的課程孝敬;觀音菩薩主慈悲;文殊菩薩主智慧。都代表性德中的一部分,普賢菩薩則是全體,不是部分。此其中有一層很深的意思,希望我們見到這件事,聽到這部經,一定要知道回光返照,普賢就是我們自己的真心,就是我們自己的本性,《楞嚴經》上講如來藏性。目的是要我們自己回過頭來明心見性,見到自性中的如來藏,行普賢行,菩薩名號的功德利益,我們就真正得到,正是佛家常講「名號功德不可思議」。通常念佛人讚歎阿彌陀佛的名號不可思議,讀了《華嚴》才知道每一尊佛號、每一尊菩薩的德號,功德都不可思議。雖然是差別的德號,差別是總中的差別,總別不二,總別圓融,顯示出名號功德真正不可思議。每一位菩薩的名號就是道場,我們依名字中所顯示的智慧德行修學,都能成無上道。普賢菩薩,我們就介紹到此地。

普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶焰妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清淨無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩。

第二位「德普」,菩薩德號『普德最勝燈光照』。我們先說「普德」,稱性之德才叫做普德。譬如孝親這個孝,稱性;尊師這個尊,稱性;見到一切受苦受難的眾生,惻隱之心油然而生,也稱性。一一差別的智慧德相,沒有一樣不稱性,所以這個「德」,差別之德,也是普賢,也稱普,德普。微善、小善都遍虛空法界,這個就是「最勝」。「燈光」也是比喻智慧,性德的智慧光明,照明虛空法界。德號中稱為普德最勝燈光照,這是我們應當要學的。一切眾生自性德能,實在講時時刻刻都現前,非常可惜凡夫業障習氣很深重,第一念現前,第二念就把它障礙住,這是佛在大乘經中講得很多。第一念是見性見,第二念就起妄想、分別、執著。所以凡夫只有第一念是自性,第二念就糊塗,就迷惑顛倒。諸佛如來的本事,永遠保持第一念,絕對不會落在第二念,這叫法身大士。我們不是沒有德能,眼能見是性德,耳能聽是性德,六根的作用是性德,與諸佛菩薩沒有兩樣,所以《楞嚴》中說「六根門頭,放光動地」,佛如是、菩薩如是,哪一個眾生不如是?就是說的這件事情。

第三位「慧普」,『普光師子幢菩薩摩訶薩』。「普光」,光表智慧。「師子幢」是比喻,幢是高顯的意思。高,非常顯著,像現在世界上許多大都市,通常有一座很高的建築,代表這個城市的特色,作為它的標誌。清涼大師《疏》說:「慧普,遍照嚴剎,決定高出故」,這是表智慧高。世出世間所有疑難雜症,任何方法都不能解決,智慧能解決,所以智慧就有普照莊嚴的意思。普照莊嚴,決定高顯,幢的意思就很明顯。獅子為獸中之王,表勇猛、表大無畏,取這個意思。在野獸當中,一般小的獸類都怕獅子,獅子威猛,對任何獸類無有畏懼。這是表一個充滿智慧的人大無畏,普照十方一切世界。

第四位,『普寶焰妙光』,這一位菩薩代表的是「行普」。「焰」表智慧,在佛經中講到光焰、講到日月燈明,都表智慧。智慧往外透,照亮虛空法界。智慧從哪裡來?從修德來。這個意思我們要辨別清楚,不能夠含糊籠統。智慧是自性中本來具足,今天為什麼要修德?如果沒有修德,性德不能透露,性德雖然本有,被煩惱障礙住,佛法中講二障、三障。二障是所知障與煩惱障,所知障障智慧,煩惱障障礙定,定、慧都是性德,必須要把這些障礙除掉,這就叫修行。由此可知,修行不是修別的,除煩惱習氣而已。自性本具的智慧德能怎麼能修?不能修,圓滿的、究竟的。修行是將吾人自性中,圓滿智慧德能的那一重障礙修掉、去掉。所以古人講「但除妄想,切莫覓真」,妄除掉之後,真就現前。你再去找個真,又變成妄想。功夫達到一定的水平,心地清淨,就生智慧。行,著重在內心,心地到清淨就放光,這個光就像火焰一樣,普照法界,那就是妙光。

一定要虛心,勇猛精進,決定不可以得少為足。阿羅漢、辟支佛,見思煩惱完全斷了,智慧開了,得到正覺。相似的涅槃境界現前,自以為證得大涅槃,佛在大乘經上說是「偏真涅槃」,偏在一邊不圓滿,不是究竟涅槃。他終止在這個地方,不肯前進,所以佛說這是「墮無為坑」。墮到哪裡去,他要停多久?佛在經上常講阿羅漢要兩萬大劫,辟支佛是一萬大劫。雖然是這麼長的時間,小乘一定會迴小向大,只是他要耽誤這麼長的時間,不能夠提升自己的境界,很可惜。阿羅漢雖然得正覺,不是真的正覺,相似的。為什麼?無明沒破。他還是異生性,不是同生性。什麼時候再更進一步?塵沙煩惱斷了,無明破了一品,明心見性,這才與如來同生性,同用一個真心,可是依舊不能得少為足。

第五位菩薩,『普音功德海幢菩薩摩訶薩』。意思很明顯,表「音普」,什麼音聲?當然是讚佛的音聲,念佛的音聲,說法的音聲。清涼大師在註解中講,具足一切音聲,演說佛淨土。這當然影射到西方極樂世界彌陀淨土,我們怎麼會知道?本經末後普賢菩薩十大願王導歸極樂,善財童子五十三參,第一位所參訪的是德雲比丘,修念佛法門。德雲比丘修的是般舟三昧,也叫佛立三昧,須發大勇猛心,必然得三寶加持,為什麼?九十天不睡不眠。九十天不能睡覺,而且不可以坐下,九十天只可以走動,站著,經行站著,不可以坐、不可以躺下來。從前人有,現在恐怕很難,沒有人有這種善根福德,身體好是善根福德,還要得三寶加持。善財童子見德雲比丘在別峰,別峰是什麼意思?特別法門。就是告訴你,彌陀淨土是特別法門。善財頭一個接觸是念阿彌陀佛這個法門,最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂,一個開端、一個結束就告訴你,徹始徹終念佛求生淨土。普音菩薩具一切音讚彌陀淨土。

第六位,『普智光照如來境菩薩摩訶薩』。這個名號意思很鮮明、很清楚,這是「智普」,有真實的智慧。真實的智慧就是無分別智。佛在《般若經》上說「般若無知,無所不知」,無所不知是差別的智慧,無知是根本的智慧。佛家講二智:根本智、後得智,後得智也叫差別智。差別智是從根本智中來,沒有根本智就決定沒有後得智。這個道理現代懂得的人愈來愈少,這對我們修學產生了很嚴重的障礙,我們不能不知道。為什麼?現代是所謂知識爆炸的時代,這個世間每一個人求知的欲望很高,但能不能求到智慧?求不到,一般人所求得的是佛經中講的世智辯聰,不是真智慧。

尤其是佛門中四眾同修,無論在家、出家,如果發心講經,經是從自性當中流露出來的真實智慧。一般人學講經,卻到處找參考資料,收集一大堆到講台上表演,這不是講經,這樣講,與經不會相應,往往把經義扭曲了,自己仍不知道。所以發心講經一定要先求根本智,根本智怎麼求法?根本智是無知,般若無知,無知怎麼學法?背誦、讀經,讀經是求根本智。讀誦經典是戒、定、慧三學一次完成。規規矩矩、恭恭敬敬的讀誦就是持戒,戒律的精神是諸惡莫作、眾善奉行。讀經的時候一個妄念不生,就是諸惡莫作;經是如來從自性當中流露出來的真言,沒有比這個更善,你正在讀就是眾善奉行;戒律,大小乘戒,圓圓滿滿具足。

讀誦的時候從「如是我聞」到「信受奉行」,不起一個雜念,老實念,不起心、不動念,修定,就是修禪;禪的意思,外不著相,內不動心,讀經時就是修禪定。念得清清楚楚、明明白白,沒有念錯、沒有念顛倒、沒有念漏,就是修根本智。讀經絕對不是研究,研究另外找時間,研究是學後得智,讀經是修根本智。所以你會讀,時間久了,根利的人三年、五載得智慧,根性鈍的人說不定十年、二十年,只要持之有恆都會成就,這是真智慧。

下面第七位,『普寶髻華幢菩薩摩訶薩』。髻,像我們看觀世音菩薩的變像圖,觀音菩薩示現在家女身比較多。古時候女子梳頭,頭上挽一個髻。寶髻華幢,髻上多半戴花;花有珠寶之花,寶花,也有鮮花。中國古時候唐朝人不但女子戴花,男子都戴花。這位菩薩表「心普」,智就是心。寶髻華幢,智慧才是真正的寶,為什麼說它是心普?智慧之寶莊嚴在心頂。髻是人身最高的部分,在頭頂,把頭頂比喻作心頂。起心動念,三業當中這叫意業。菩薩的意業,就是兩件事情:上求佛道,下化眾生。菩薩沒有其他念頭,這個念頭非常單純。高出一切,這就是華幢的意思,華表行,六度萬行,寶髻比喻心頂,這比較難體會一點。前面加個普,當然也是遍虛空法界,我們學菩薩的發心,上求下化的心要周遍虛空法界。

第八尊『普覺悅意聲菩薩摩訶薩』。這尊菩薩名號的意思比較明顯,表「覺普」,覺是覺悟,遍覺法界才普。這個名號對我們此時此地的眾生來說,此地指現在這個時代,我們居住在地球上,確實要有高度的覺悟。佛在《八大人覺經》中講「國土危脆」,我們在這個時代裡確確實實深有所感,讀了佛的經典會有很深的感觸,國土真的是危脆—危險脆弱。一個地震,幾秒鐘的時間,再堅固的建築物都毀掉。人的生命很脆弱,生命無常。不覺不行,不覺,憂患恐怖決定不能避免。

「悅意聲」,唯有覺悟的音聲,才能令一切眾生生歡喜心。實在說,真實悅意之聲就是一句佛號,佛號實在講是太好太好,是盡虛空、遍法界共同的語言。「南無阿彌陀佛」不是印度話,你以為是印度話,不是的。是盡虛空、遍法界共同的語言,所以你想去其他諸佛國度,如果言語不通,念阿彌陀佛,沒有一個不恭敬你,他都懂。在我們這個世間,六道眾生都懂。這句佛號雖然外國人不懂,外國人聽起來喜歡。他們也會問:這個音聲中含什麼意思?我們簡單給他介紹,這個音聲是清淨的意思、快樂的意思、歡喜的意思、健康長壽的意思,他一聽高興得不得了。為什麼?這都是他要的。常常聽這個聲音就能滿願,你就能得到。叫他常常聽,也教他念,他就會念。

念佛念到相應就得法喜,法喜充滿,欲罷不能,真正得受用。沒得受用之前,念的時候比較辛苦、比較困難,念得很累。如果念到法喜就不累,不但不累,如果你做事情做得很累的時候,念幾句阿彌陀佛,疲勞就消除了,比什麼都有效果。你現在還沒有達到這個境界,這種殊勝的利益,你沒得到。要怎樣才能得到?誠敬心去念,一心稱念。如果能夠依照《無量壽經》上講的方法,效果更快。《無量壽經》講的是「發菩提心,一向專念」八個字。發菩提心簡單說,就是你的心無論對人、對事、對物,一切時、一切處都保持清淨、平等、覺悟,這個心就是菩提心。只要與這個相應,再專心念佛。一心,不懷疑、不夾雜、不間斷,功夫就得力;功夫得力,這個境界就現前,非常有受用。

再看第九位,『普清淨無盡福光菩薩摩訶薩』。這位菩薩表「福普」。福報、福德,可以說是一切眾生普遍的希求,哪一個眾生不想得福報?福報的類別也很複雜,《了凡四訓》中講,福有真有假、有偏有圓、有大有小,種種不等。最究竟、最圓滿的福報從哪裡來?從清淨心中生。清淨心所生的福報稱性,自性中本具無盡的福德現前,這個福報就大。

《無量壽經》,古人講那是中本《華嚴》,是《華嚴經》的精華,這話說得一點都不過分。《無量壽經》經題字數雖不多,把全部《華嚴》修因證果統統都能顯示出來。「大乘無量壽莊嚴」是如來果地的境界,「清淨平等覺」是菩薩因地的修學,因圓果滿都在這個經題上,實實在在不可思議,與《華嚴》心行境界完全吻合。

十普菩薩最後一位,『普光明相菩薩摩訶薩』,這位菩薩代表「相普」。相,諸位一定要明瞭,什麼相?形象,這個很重要。什麼樣的形象?智慧的形象、慈悲的形象、清淨的形象、平等的形象,從我們身相表現出來。為什麼要這麼做?利益一切眾生。佛家接引一切眾生,形象是第一要緊之事。菩薩的形象與性德完全相應,所以菩薩能夠在盡虛空、遍法界普度一切眾生,這個我們要學。我們的形象不好、招牌不好,讓眾生一接觸就討厭、就掉頭而去,你怎麼能把佛法介紹給他?所以我們不能不注重形象。要注重形象,不能不注重細節,不要認為小的事情可以隨便一點,不可以,小節都不能失。度眾生一定要注重小節,才能令一切眾生接觸到你生歡喜恭敬心,你教導他,他才願意奉行。

以上是華嚴會上一百七十多個團體中,排名第一個菩薩眾,十普菩薩的簡單介紹。其名號含義的綱領很重要,我們應當怎樣學習,以下再做補充:普德菩薩,是大德普,哪些是大德?佛經中總說是三德密藏,三德是般若、法身、解脫。細說有無量無邊的差別德相,歸納起來就這三大類︰法身德、般若德、解脫德。三德密藏我們聽說,沒見過,可以說毫無印象。為什麼?法身菩薩才證得,十法界中的眾生都沒有,都只是聽說而已,所以我們得抓總綱領,差別德中的總綱領就是孝敬。整個的佛法建立在孝道的基礎上。佛法教初學從戒律教起,從規矩教起,《菩薩戒經》中所說「孝名為戒」。所以我們在地藏法會中,曾給諸位同修報告,佛法自始至終就講一個孝道,從孝親開始,孝道做到最圓滿就成佛。這個是總綱領。孝養父母,《觀經》上三福十一條是差別的普德。養父母之身,養父母之心,養父母之志(志是願望)。

古時候人心純樸,雖然教育不普及,父母官愛民如子,國家教化人民,當時學校不多,用什麼方法教?用歌舞、用詩詞、用戲劇,這種教學方式是中國古代傳下來的,孔老夫子又做了一番整理,「刪詩書、訂禮樂」。夫子做這個工作,提倡用歌舞、戲劇來教化老百姓,把教育與娛樂結合在一起,非常高明、非常有效。中國古代的歌舞戲劇,內容是些什麼?四個字︰忠孝節義,教忠、教孝、教節、教義,戲劇的內容總不外乎這個原則。而歌舞中,也有一個很高的原則必須要遵守:孔老夫子制訂的所謂「詩三百」(從前的詩就是唱歌的歌詞),「一言以蔽之,曰思無邪」。歌舞啟發人正知正見,所以中國古時候的教育,寓教於樂,完全走上藝術化,使人觀聽印象深刻。民眾學會了,一生處世待人接物,就以這個為準則。這都是大德。

佛法以孝道為基礎,因為佛法是師道,師道一定建立在孝道的基礎上。今天佛法為什麼這麼衰?是有道理的,因為孝道衰了,師道怎麼能不衰?所以我們講到德,第一個就是孝道,師道就是尊師重道。古聖先王治國平天下,就抓這兩個綱領,他的國家就能安定、穩固,孝道與師道太重要。現代人把這個問題疏忽掉,疏忽之後,社會是什麼樣子?天下大亂,人民生活過得很痛苦。古時候這個基礎穩固,苦少,還有一點小樂;現在我們的基礎鬆動,可以說是苦多,沒有樂。

普光菩薩表慧普。因為後面有智普,智與慧就要分開來講。什麼叫慧?什麼叫智?慧是善於揀別,就是對於邪正是非、善惡利害,他懂得區分,清清楚楚、明明白白,這是慧。普光師子幢菩薩摩訶薩代表這個德行,也就是我們平常講的看破,慧眼才能看破世間。看破意思是正確的明瞭,沒看錯,沒有看偏差,對於世出世間一切法通達明瞭,這是慧,沒有一樣不清楚。這個慧也遍法界,這是普的意思。慧高出,高明,就是幢的意思。

第四位,普寶焰妙光,代表行,日常的生活行為,他修的是淨行。佛講凡夫的行,歸納起來有三大類︰善的行、惡的行、無記行。善行感三善道的果報,惡行感三惡道的果報,所謂是善有善果,惡有惡報。菩薩高明,他修的是淨行,不著善、惡、無記。寶,寶石多數一塵不染,名貴的寶石一絲毫瑕疵都沒有,所以寶有淨的意思、有光的意思。淨行,清淨心,能夠叫一切眾生見到、聽到、接觸到他,都能夠受感動,那就是放光,光明遍照,他代表淨行普。

第五尊菩薩,普音菩薩,這個音也是遍虛空法界。什麼音?圓滿音。清涼大師在註解中說明,宣揚諸佛淨土之音是圓滿音。從普音菩薩所表的,凡是宣揚大乘佛法,將大乘佛法介紹給一切眾生,這個音聲都叫圓滿音。何以說是圓滿?圓滿一切諸佛如來度眾生、成佛道的本懷。佛菩薩最歡喜我們把大乘佛法普遍介紹給人。我們自己得佛法殊勝的利益,也要把這個利益與一切眾生共享,這是諸佛如來度眾生成佛道的本願。特別是淨土法門,淨土法門中尤其殊勝的是《無量壽經》,每一天遇到人就講,這就叫講經說法。會講一句就說一句,會講兩句就說兩句,不會講的,念南無阿彌陀佛就很好。這都是圓滿音,與佛的心願、與法界完全相應。

第六尊菩薩,普智光照如來境。這個地方有智,前面有慧,這個智慧就要做兩種解釋。慧是能夠分別,智是能夠決斷。能分別,分別之後到底選擇哪一個,你要下決斷。我們對於佛法無量法門都能夠辨別、都能理解,那是慧;無量法門中選擇一門專修,那是智。大智普選擇《無量壽經》,選擇西方淨土,無量無邊法門中選擇這個法門,無量無邊諸佛剎土,一切諸佛都有淨土,特別選彌陀淨土,這是大智。怎麼曉得這個選擇是真實的大智?西方彌陀淨土是一切諸佛如來所讚歎,一切諸佛如來勸導一切眾生修學的第一法門。你不相信、不能接受,佛才給你講第二、第三,別的法門,讓你修學。你如果真有智慧,真正善根福德成熟,決定以這個法門來勸導你。如果不以這個法門勸導,佛菩薩對不起你,因為這個法門是穩穩當當一生圓滿成就,在所有一切法門當中,沒有比這個法門更穩當、更快速、更容易。必須有智,方能理解,「普智光照如來境」,念這一句南無阿彌陀佛是如來境界。

第七位,普寶髻菩薩。這位菩薩表法的意義比較不容易看出,其他的菩薩名號意思,字面上都能看得出來。清涼大師在《疏鈔》中解說,這位菩薩是心普,心指心量,不是指心體,心體普是普賢菩薩所表的,這是心量,正所謂「心包太虛,量周沙界」,表這個意思。名號中用「寶髻華幢」四個字。我們要學菩薩的心量,把自己的心量拓開,諸位要知道,心量拓開之後無比的舒暢,內心的憂悲苦惱自自然然都消失,所謂是「大而化之」。世間人生活得很苦,實在講苦從哪裡來?心量太小,天天在計算,愈算愈苦;心量大了,大而化之,什麼事都沒有,無事才樂。

第八尊菩薩,普覺菩薩。這個意思很明顯,覺悟,大覺普。覺悟的音聲悅耳,好聽;迷惑的音聲很難聽。迷惑的音聲是煩惱音;覺悟的音聲是梵音、清淨音,當然聽起來悅耳。佛陀這個名相,就是覺的意思,所謂「自覺覺他,覺行圓滿」。首先要自己覺悟,怎麼覺悟法?覺悟的樣子是什麼?如果我們搞不清楚,天天念覺也覺不了。覺悟的樣子是自在、是快樂。覺悟的方法有兩個:一個是對於宇宙人生真相明白;第二,一切萬緣放下,這是覺悟的方法。在我們現前這個階段,我們能夠做,也是必須要學習的,就是要依靠經典。

一定要覺悟這個世間苦,苦從哪裡來?苦從妄想、分別、執著來,那叫集。集就是煩惱,苦從煩惱中來;煩惱是因,苦是果報。佛說這個苦可以擺脫得掉,不但我們這一生的苦可以脫離,三界六道生生世世的苦都可以出離,出離有出離的方法,方法叫道,道就是離苦之道、了生死之道、脫離輪迴之道。這些道、方法都在經典之中。尤其這部《華嚴經》對道講得最圓滿,講修行的方法門徑、離苦得樂之道,講了兩千多個法門,任何經典中不曾教我們這麼多。而兩千多個方法之末,普賢菩薩為我們選擇西方淨土,選擇念佛法門,這個不可思議。十大願王導歸極樂作為華嚴海會的大圓滿,使這個大會達到最高潮。

第九尊菩薩,普清淨無盡福光,這個名義很明顯。福,清淨福,是真的福報,揀別不是洪福。我們世間人享福,常常講洪福齊天,洪福是紅塵之福;那種福中有煩惱,福愈大,副作用也就愈大。所以世間人相逢的時候,有的是祝福:祝你好福氣,你福氣真好;上面一個福,底下有氣。中國言語真正有智慧,你想想,福後頭有氣,這個福還是不享的好。真正懂理的人,有福報不享,把「福」分給大眾享,他就沒有「氣」。

第十位尊者,普光明相菩薩摩訶薩,表形象普。十位菩薩都與真心本性、法界相應,所以名號都有一個普字。第十位菩薩名號最淺顯的意思,他的形象可以做盡虛空遍法界一切眾生、一切菩薩的好榜樣,這才是形象普的意思。我們應當怎麼學?如果現前,出家人能做到一切出家人的好樣子,在家人能做到一切在家人的好樣子,就不錯。佛法決定會興旺起來,佛法決定受到社會一切大眾的愛戴、擁護與修學。

以下是十位異名菩薩,前面是十位同名普菩薩,異是同中之異,同是異中之同,說明同異不二,才真正體會到盡虛空、遍法界確確實實是一個自己。上首一共列了二十位菩薩,這二十位實際上就代表整個華嚴法會的圓滿法輪,意義很深很廣。《華嚴經》上所有菩薩眾,將來連神眾都包括在內,總有一百七十幾類,都是自己的性德,離開自性一無所有,全是我們自己的性德。大乘經上佛常講我們迷了自性,我們聽起來「迷失了自性」是一句含糊籠統的話,我迷失哪些自性?《華嚴經》上一件一件給你點出來。我們想想沒錯,真的,迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了,確確實實迷失。此部大經我們能有緣在一起學習,是無量劫的因緣,無比的福報;沒有大因緣、大福報,怎麼能遇得到?

我們看向下經文,十尊異名菩薩。第一尊:

海月光大明菩薩摩訶薩

菩薩修學所依據的智慧、德行,都從自性般若當中建立。我們要從名號當中去想像其境界。這是從他的德性深淨處說,清淨心像虛空中的明月,清淨行像大海般深遠。佛將大海比作自性。當我們坐船在海中,尤其是夜晚看到滿月,十五的月亮滿月,這時候看到月光,月光與海水相映,我們看到這個景色,感到既清淨又無限的深遠。這是比喻,菩薩依自性般若智慧修學十波羅蜜,修學普賢菩薩十願。而普賢就是自己,不是別人,以願行莊嚴剎土。此即「淨而且深」之德。

世尊告訴我們,法界就是我們本人。而法界的現象,佛在經上比喻說是幻相、夢幻泡影,我們現前自身所感受的境界相,也是幻相。幻相不是沒有相,確確實實有相、有作用、有感受,但是它沒有自體,完全是空寂的,就像作夢一樣。夢境有相,也有作用,同樣也有苦樂憂喜捨的感受。可是夢醒之後才曉得,是一場夢,不是真的。什麼時候我們在法界中也一下醒悟過來,就知道六道、十法界、一真法界原來都是一場夢。而此夢有沒有長短?沒有長短。我們在六道輪迴,佛經上常講時間是無量劫,過去無始,未來無終,但實際上都是一剎那。所以《華嚴》後面,到十定品中給我們講真話,真正的時間是剎那際。

我們通常都將自己與生活環境分做兩件事,不是一件事,總是起這些分別、執著。而佛在本經告訴我們,依報與正報、自己與生活環境,是一不是二。這些話都非常難懂,難懂的原因就是我們迷失太久,都把假當作真,認假不認真,認虛不認實,這是我們凡夫的毛病習氣。什麼時候回過頭來,醒悟了才證明,所謂「信解行證」,證的是什麼?證明佛所說的話句句正確無誤,只是我們自己想錯了、看錯了、說錯了,證就是證明這一個事實真相。

雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩

菩薩摩訶薩是通名,別名「雲音」,音是音聲,音聲當然指說法。海光的意思與前面一位海月光意思相同。「無垢藏」,無垢是清淨,藏是含藏、是寶藏。從名號當中我們能夠領會到,菩薩的事業就是上求佛道、下化眾生。辯才洋溢就如同海光一樣,海若放光,海天一色,此光明沒有邊際,形容菩薩說法是智慧的起用,念念普周法界。既然念念普周,在德相上我們就了解,言言也應當是普周法界。因為任何一法,無論是理體、現相、作用,一毛端、一微塵都稱性,稱性就周遍法界。我們見色聞聲、言語動作,都有震動,既然有震動就一定起波動的現象。因此光波、音波的震動也是盡虛空、遍法界。如果能體會這層道理,即能深知我們起心動念、言語動作,不只是影響現前這個社會,也影響整個地球,也影響盡虛空、遍法界。因此從理論而言,我們能夠肯定、能夠接受,盡虛空、遍法界是一個自己。所以煩惱不是別的,是自性中本有德能的迷失,一覺,煩惱就恢復原狀。

功德寶髻智生菩薩摩訶薩

這個名號中有福、有慧、有淨,寶是清淨。功德是福,諸位要知道,功德中一定有福德,福德中不一定有功德。有福要給別人享,不能自己享,自己一享福就糊塗了;自己不享福,頭腦永遠清新,永遠清楚,享福則無不迷惑。福給一切眾生享,那是真的福報,永遠享不盡的福報。我們在生活當中衣食不缺,自在快樂,這就是享受。世間人以五欲六塵為樂,那叫苦中作樂,哪裡是真樂!那是迷惑顛倒。佛在經上講,這種樂叫壞苦,享受盡了的時候,苦惱現前。其實在現前這個社會,我們冷靜旁觀,正在享受的時候就苦,哪裡還要享受過了之後再覺得苦,正享受的時候已經感受到苦,但是他不能把苦捨掉。

覺悟的人修功德,世間人能修福德的就很難得,但總不如功德好。功德與福德我們一定要辨別清楚,不能把它混作一談。在道場中捐一點錢算是功德嗎?到道場中來做義工是功德嗎?不盡然也。會修的人行布施是功德,不會布施的則是福德,會與不會都在用心。如果我在這裡布施,不拘多少,布施完了之後,連個印象都不著,他是功德;如果我在這裡布施,我有求,布施之後求佛菩薩保佑我升官發財、保佑我健康長壽,他有期望、有企圖。有企圖是福德,無企圖是功德。無企圖布施是什麼?布施清淨心。古德從戒、定、慧來說明:持戒有功,得定是德。得清淨心,持戒算是有功。如果戒持得很嚴,很清淨,沒有得定、沒有得清淨心,是福德不是功德;持戒生天、生人道享福,人天兩道的福報,不是功德。修定有功,開慧是德。因此修定,定功深,沒開智慧,此定是福德,不是功德。禪宗六祖惠能大師在《壇經》中講得很明白,「此事福不能救」,此事指了生死、成佛道這件事情,這件事情福德沒用處,要功德才有用處。

世間人想修福報,我們也常常講,世間人看風水的人也會說,「福地福人居」。我們套這個例子來說,「福報福人種」,福人才種福報,沒有福報的人想種福種不到,一個道理。你沒有福報,你想修福往往修錯,把一切罪業當作福報,我們在社會上看到太多太多,這就是說明他沒有智慧,他沒有福德。世出世間一切法,真妄、邪正、是非他不能辨別,往往搞錯、搞顛倒。中國老祖宗給我們制訂的文字,「禍」、「福」兩個字太相似。你若粗心大意就把禍看成福,福看成禍,你不就顛倒了嗎?你修福應當到哪裡修?要仔細看清楚,什麼是真正的福田,搞錯了,不但得不到福報,還惹來災禍。所以高度的智慧就是對於邪正、是非、利害,看得清清楚楚、明明白白,確實是差之毫釐,失之千里。

功德自在王大光菩薩摩訶薩

這個名號含義很明顯,佛經中都以佛菩薩作比喻,佛菩薩出現在世間「為人演說」,無一不自在,他是幫助諸佛如來教學,為一切眾生得度而應世。正是眾生有感,菩薩就有應,雙應,上應諸佛之感,下契眾生之機。所表演的在事相上講無量無邊,歸納起來不外乎兩件事情:一個是福、一個是慧。所謂「莊嚴佛淨土」,用什麼莊嚴?就是福慧二嚴,全都包括了。「王」字比喻自在。自在王,在自在中他是王,最自在的,名號是這個意思。下面第五尊菩薩:

善勇猛蓮花髻菩薩摩訶薩

這一位菩薩名號中有勇猛精進、有蓮花,蓮花代表清淨。凡夫也修精進、也修清淨,但是不善,所以「善」字在此地是關鍵的字眼。善是什麼?善巧。巧是巧妙,雖巧妙又合規矩,就叫善,善代表規矩。我們中國古人講求,佛法中也講求,寧可善而不巧,不可以巧而不善。這個話到現代,我們體會得更深,哪些?科技,發明了核武、發明了飛彈,雖巧不善,這些東西不知道要殺害多少人。蓮花髻,凡是髻都表高超,蓮花是清淨。以清淨法教化一切眾生,清淨法是佛法,高出世間一切法,取這個意思。第六位:

普智雲日幢菩薩摩訶薩

普是普遍廣大的意思,「普智雲日」,即智日慈雲;幢也是高顯的意思。此名號當中說兩件事情:一個是大慈悲,一個是大智慧。智日表大智慧,慈雲表大慈悲,這兩件事情是佛法教學的中心。無論是自受用、他受用,是兩個主修的科目、必修的科目。慈悲從智慧來,智慧又從慈悲來。所以慈悲與智慧相輔相成,我們想求得大智慧,一定要發慈悲心,佛家常講,「慈悲為本,方便為門」。推動佛法的教學是什麼力量?慈悲心,慈悲是個動力,你能夠發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道,什麼力量在策動你?慈悲,沒有慈悲心就沒有動力。你愈是看到人精進不懈,那個人就愈有慈悲心;你看到這個人懶散,那是沒有慈悲心;缺乏慈悲心,人就懈怠、就懶惰。而有慈悲心的人,也必定有智慧。這一尊菩薩在此地教給我們,學佛不是短時間,是長時間。

我們選擇淨宗法門,時間不會太長,這是修行、證果、成佛最快速的一條特別道路。其餘的大乘法門,快捷的算是禪,比一般大乘要快得多;大乘又比小乘快速。可是即使以禪宗而論,破一品無明,證得法身之後,生到華藏世界初住菩薩,要破四十一品無明,證到究竟圓滿的果位,需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《華嚴經》上講的,你沒有證得圓初住以前,你所修行的時間不算,三大阿僧祇劫是從圓初住菩薩開始算起。華藏世界初住菩薩的修證功夫,是見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明破一品。往生西方極樂世界,凡聖同居土的人,煩惱一品都沒斷,但是成佛比華藏世界的菩薩快得太多太多,所以這個法門叫難信之法。難信不是我們難信,我們很容易就相信了。難信指誰?華藏世界的四十一位法身大士,他們聽到難信,哪有這種道理!他們費了千辛萬苦,無量時劫,才達到這個地位;怎麼我們一品煩惱沒斷,一下就成就?他難信,不是我們難信。

我們今天能信,實在說不可思議。我們憑什麼相信?要不是佛給我們說出,我們真的沒有法子理解。佛告訴我們,我們凡夫能夠相信,兩個原因:一個原因是過去生中,無量劫來曾經學習這個法門,善根、福德、因緣成熟,《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們這一生能夠信、能夠願,是你無量劫的善根福德因緣成熟,這是靠自力。第二個條件,阿彌陀佛四十八願威神加持。說阿彌陀佛加持,就包含十方一切諸佛如來加持,這是靠外力所加。有這兩個原因你才能夠相信,才能夠不退成就。否則,這個法門決定是當面錯過,你一生縱然遇到也不肯修。更有甚者,有些法師雖然講淨土經,勸人念佛往生,自己卻不念。第七位:

大精進金剛臍菩薩摩訶薩

這一位菩薩所表的是大智精進,『金剛』表般若智慧,『臍』表壽命。這個名號當中有精進、有智慧、有長壽三個意思在,其中最重要的是「精進」。菩薩德號當中,我們應當要學習的是真實的智慧,唯有智慧才能『精進』。進是進步,精是精純不雜,這樣的進步才稱精進,你懂得精進兩個字,對我們修學就有很大的幫助。佛在大乘經中常講,世間的善根有三種︰無貪、無瞋、無痴;世間一切善法都從這三善根生起來,所以叫三善根。出世間善根只有一種—精進。精進是菩薩善根,菩薩懂得精進。進,不難懂;精,很難懂。精是《無量壽經》經題「清淨平等覺」,亦即《華嚴經》上講的「大方廣」,與這個相應就叫精。我們境界不斷的提升、不斷的向上,一定與清淨、平等、覺相應,這個進就叫精進。違背了清淨心、平等心、覺心,這個進步就不是精進,以此為標準,大家都好懂。真正精進不但生智慧,而且現大福報,這個大福報就是在此地「壽」的表示。第八位菩薩:

香焰光幢菩薩摩訶薩

《楞嚴經》上《大勢至菩薩念佛圓通章》中云:「香光莊嚴」,『香』,淺說是戒定真香,深一點說就是「五分法身香」。我們供佛,香最普通。但是你一定要懂得香是表法,而不是多燒幾支香,佛菩薩就會多保佑你一點,沒有這個道理。香表的意思很多,最淺顯的表信香。一般我們給佛菩薩、給天龍鬼神傳達訊息,第一個就是燃香,他們聞到香氣就知道我們要做些什麼事,所以香表信。

實在講,表信的由來很古老很古老,在上古時代人就知道用煙火傳遞訊息,在中國,萬里長城是古代國防的防禦工事,它每隔一段距離有一個烽火台。烽火台,它是作什麼用?與我們用的香爐意思沒有兩樣,以燃煙火來傳遞訊息,速度也相當之快,幾個小時就可以知道幾千里以外的訊息,用來傳遞警報。除表訊息之外,在佛法中特別表戒香、定香,我們在讚佛偈中有「戒定真香」。五分法身是講戒、定、慧、解脫、解脫知見,這叫五分法身香。由此可知,我們看到香的煙飄浮在空中,聞到香的味,就要想到信心,要想到持戒、修定,求解脫,成就解脫知見,而解脫知見就是般若智慧。我們明白這個道理,懂得它表法之意,燃香才真得利益。佛用如此許許多多的道具,時時刻刻提醒我們,使我們見色聞聲都不忘修道。

『焰』是火焰,與『光』可以合起來講,表智慧。為什麼?戒、定一定生慧,不但生慧,而且是高度的智慧。第九位菩薩:

大明德深美音菩薩摩訶薩

『大明德深』四個字中,即有智慧、有德行之意。『美音』是言語、音聲,以音聲的意思比較美滿,言語只是音聲之一,是以音聲包括言語,言語不能盡括音聲。以智慧普照,德行就是菩薩行,我們常講三福、六度、十願、本經中講十波羅蜜,這些都是菩薩智慧的德行,又從智慧德能中生出來優雅的音聲。文殊菩薩在楞嚴會上為我們揀選圓通—「此方真教體,清淨在音聞」。古時候,我們在《史傳》中看到記載,有聞音聲而豁然開悟。音聲可以說是一切眾生共同的語言,言語有的時候很難傳達意思,特別是言語不相同的地區國家,要通過翻譯。可是音樂不需要,無論是東方的交響樂、西洋的交響樂,使用的樂器雖然不相同,可是演奏出來的樂章不需要翻譯,都能感動人心。

所以美音,我們把它視為高度的藝術,意思較為深廣。我們修學大乘,要不要學?要學。是不是每個人都能學?不見得,一定要看你的定功,要看你的智慧。果然六根接觸六塵境界的時候,你能夠保持心地清淨,無論是順境、是逆境,是善緣、還是惡緣,都能夠保持不動心,行!可以與一切眾生「同事、利行」,四攝法中的同事攝,就可以。如果我們見色聞聲還會起煩惱,什麼煩惱?順自己意思會起貪愛,不順自己意思會有瞋恚,要是有這種情形,還是遠離比較好,學小乘,儘可能避免這些境緣,讓心定下來。等心定下來之後,再出去試驗試驗,這個很重要;試驗試驗又不行,又再退回來,這是修行的方法。試驗一次,就算通過一次考試,但再一考試心又亂了,不及格,回頭老實再修。什麼時候出去考試通過,沒有問題,你就可以學菩薩。因此,菩薩四攝法中的「布施、愛語、利行」,一般都可以學,「同事」則視乎自己的程度。自己如果沒有這個功夫、沒有這個定力,這一同就完了,不但你度不了眾生,你很快就被眾生度跑掉,這事要注意。第十位菩薩:

大福光智生菩薩摩訶薩

此名號有三件事情︰福、光、智,都用一個「大」字來貫穿—大福、大光、大智,意思非常非常的圓滿。從名號當中我們能體會到大智放光,光明必定是遍照,利益一切眾生。菩薩以他的智慧幫助眾生破除無明愚闇,菩薩以他的大福帶給眾生幸福美滿,以福慧真正成熟一切眾生,一切眾生得菩薩的加持,得菩薩的護念,這就是光照的意思。

異名菩薩,本經舉的十個名號就為諸位介紹到此地。讀這一段經文我們要了解,是介紹華嚴會上的來賓,讓我們對他熟悉並認識。

如是等而為上首。

『等』,還有很多,名字要說就太多,說之不盡,只舉十個人作代表。

有十佛世界微塵數。

菩薩眾有多少?實在沒有法子計算。一尊佛的世界就是一個三千大千世界,十佛世界就是十個三千大千世界。龍樹菩薩告訴我們,他在龍宮中看到《華嚴經》大本,分量是十個三千大千世界微塵偈。而此地告訴我們,參加華嚴海會的同名菩薩、異名菩薩眾,也是有十個三千大千世界微塵數,真正不可思議!所以華嚴境界,前面與諸位已經提過,一定要記住,它的境界是盡虛空、遍法界。世尊說這部經在定中講,定中沒有界限,定中純是清淨心,沒有分別、沒有執著,所以能遍法界虛空界,菩薩眾有這麼多。

三、攝德圓滿分二

1.別歎勝德

此諸菩薩,往昔皆與毘盧遮那如來共集善根,修菩薩行。皆從如來善根海生。

往下讚歎菩薩的智慧德行。先總說,科題中「別歎勝德」。『毘盧遮那』是梵語,翻成中國的意思—光明遍照,也翻「遍一切處」,這是圓滿法身。法身無相,法身就是真如,就是本性,就是真心,即現代哲學所講宇宙萬有的本體。這個意思就是說,宇宙一切萬法從這個體生,真如自性是能生,宇宙一切萬事萬物是所生,也包括虛空。虛空從哪裡來?也是自性變現出來的。自性遍一切處,所以用毘盧遮那為表,即一切諸佛的法身本體。

世尊在這裡說得好,此無量無邊菩薩,往昔與毘盧遮那如來共集善根。我們想一想:我們有沒有分?有分,諸佛如來有法身,我們也有法身。世尊也講得很清楚、很明白,「十方三世佛,共同一法身」,十方三世佛就包括我們在內。三世佛是過去佛、現在佛、未來佛,我們大家都是未來佛,現在雖是凡夫,將來都會成佛。我們成佛,與佛是同一個法身,沒成佛還是同一個法身。所以這部經所講的,與我們的關係多麼密切,我們要珍重自己、要愛護自己,自己有成佛的本錢,自己本來是佛。這的確增長我們堅定的信心,無比的信心,我們與毘盧遮那如來共集善根,修菩薩行。過去生中曾經修過菩薩行,沒出得了三界,不知過了多少劫,這一生當中又碰上,這個緣很希有、很難得,百千萬劫難得碰上一次,我們這一生碰到,勢必繼續再修菩薩行,接著再幹,要真幹,幹假的不行。

一定要遵守釋迦牟尼佛的教誡,千萬不要以為那是世尊三千年前所說,不適合這個時代。特別是戒律。世間的禮法—世間法,會隨著時間、空間而改變,須要重新修訂。佛家戒律不是世間法,它是世間與出世間的一個分水嶺,我們能夠守住這個方法,才能超越世間。所以戒律不能夠修改,一修改就掉到世間去,萬不能用世間法的眼光來看佛家的修學方法。戒律的總綱領︰「諸惡莫作,眾善奉行」。善惡的標準是性德,不是世間的。如果是世間標準,會隨著時間、空間而有所改變,性德就沒有法子變。佛法中講相應,與什麼相應?就是與自性的性德相應,不是與世間人情世故相應,也就是與清淨、平等、覺相應。

讀這一段經文的時候,我們才知道自己與法身佛共集善根,我們今天接著再修菩薩行,我們的成就『皆從如來善根海生』。「海」在此地是比喻,比喻自性無盡的深廣,實在講,到哪裡找比喻能比得像自性?實實在在找不到,用一個海、用個虛空來比喻,也只能比喻相彷彿,沒有辦法比喻得恰好。這個道理我們必須要明白,然後才能建立自己的清淨信心,對我們修學、對我們的生活會有很大的幫助。所以佛在大乘經中,常常教導我們深解義趣,實在很有必要,我們要解得深。解與行有密切關係,如果不能行,就沒有辦法往深處理解。

「毗盧遮那」意為光明遍照。光有兩種:一種是身光,一種是智光,都遍照虛空法界。當人自性所放出來的光波無量無邊。而我們現在自己這個身體會不會放光?會放,但自己看不到。諸佛菩薩有身光,佛告訴我們,每一個眾生都有身光,不但有情眾生有光,無情眾生也有光。物質都有光,這個光就是今天科學家所講的波動、電磁波,而所有一切物質都是帶電體,動物、植物、礦物,乃至於自然現象都是帶電體。

佛法中講物質,有四個現象:第一個地大,其本身是個物質,叫地大。第二火大,火大現代叫帶陽電。第三水大,水大是帶陰電。現代科學所用的名詞不一樣,與佛法講的沒有兩樣。第四風大,風大說明基本物質是動的,不是靜止。基本的物質有這四個現象:地、水、火、風。這四個現象當中,帶陰電、帶陽電就放光、放波動,不是靜的。這就說明所有一切物質身光的來源。

身光的大小暫且不論,在《華嚴經》中沒有大小,大小不二;大,遍虛空法界,小,也遍虛空法界。如果就一般大乘經所言,靈性愈高光愈大,說明它的波動愈細密、愈快速。一切眾生身光的波動速度不相同、頻率不相同,但是決定周遍法界。而且彼此互相交感,能產生感應道交的作用,與我們用無線電傳遞訊息是一個道理。到這種程度我們可以自由運用自己本身的能量,不必依靠機械,能用本身的能量與盡虛空、遍法界,一切諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。

第二種光是智光,這個智特別指覺。光中確實有覺、有不覺兩種;身光不覺,智光覺。智光有覺,能感應訊息的傳遞,彼此能互相溝通。如果沒有智光,這當中就產生障礙,雖然光波、電波達到了,究竟傳遞什麼訊息不知道。甚至於我們自己粗心大意,妄想、分別、執著特別多,在這種情況之下四面八方傳來的光波,不但不能辨別其中的含義,甚至於連影像都沒有辦法覺察得到。是我們心太粗,沒有感覺,這是古人講,這個身體都麻木不仁,沒知覺,這是真的。諸佛菩薩傳遞給我們的訊息,我們一無所知;六道眾生傳遞我們訊息,我們也一無所知。必須重重打你一頓,刺你一下,感覺到痛了才知道,身體麻木到這種程度!兩種光都說得好,照真照俗,重重法界,《華嚴》中告訴我們真實的事相。

大師在此地為我們介紹,毘盧遮那佛是法身,盧舍那是報身,釋迦牟尼佛是應身,我們常講三身,三身是一不是二。報身是智慧之身,智身遍一切處,應化身也遍一切處,無不遍。所以我們要明瞭,智遍,身也遍。為什麼?因為其所依賴生起的法性遍一切處,從法性中生出來的現相,怎麼不遍一切處?物質現象是現相,智慧也是現相,沒有不遍的道理。佛的住處,常寂光淨土。常寂光在哪裡?常寂光遍一切處,何處不是常寂光?而實在講,身與土是一不是二。

自性有三德,叫三德密藏:法身、般若、解脫。密是深密而非祕密。誰沒有?我們現前沒有,現前是沒有感受到,實際上統統具足。法身理體具足,沒有法身哪來這個身?法身是能現,我們這個身、土、世界是所現。般若是知見,《楞嚴經》上講的知見,知見就是自己自性本具的般若智慧。你有知,你有見,這個見代表六根的覺性。隨拈一物,無一法不是法身,所以頭頭是道,左右逢源。般若、解脫亦復如是。解脫就是自在。而你為什麼不自在?古大德講,誰把你捆住?誰綁住你?沒有人。原因是你被自己的妄想、分別、執著害了,這個東西是大障礙,障礙自己的法身、般若、解脫。而且佛又說,這三種的每一種中都有四淨德:「常、樂、我、淨」。「常」,永恆不變;「樂」是真的快樂,決定沒有苦,世間有苦樂憂喜,自性中統統沒有,那叫真樂。苦樂的樂是相對之樂,不是真的樂。「我」是主宰的意思,大自在的意思,自己真正做得了主宰,真正得大自在。「淨」是清淨,一塵不染,世出世間法統統不沾染,這是自性本具的德能。

說到共集善根,我們與諸佛如來,與這些大菩薩們,共同一法身。再給諸位說,諸佛如來無量劫所修集的功德,我們可以不可以把它轉變成我自己的功德?在理論上講可以。為什麼?共同一法身。可是從技術上講,用什麼方法轉?我們凡夫不知道。其實諸佛菩薩不吝嗇,很大方,絕不吝法,已經把這個方法教給我們。我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界,就是把一切諸佛、阿彌陀佛在因地裡所修,無量無邊的功德轉變成自己的功德。妙極了,這個法門的殊勝,絕對不是權教菩薩能夠想像得到,所以法門叫難信之法。

清涼大師在此地講共集善根,他講到主伴,意思講得好。主伴有三種說法,「一迴向主伴,二同行主伴,三如相主伴,皆稱共集。」為什麼叫迴向主伴?我將修積的功德迴向給虛空法界,虛空法界包括一切諸佛菩薩、一切眾生;他們所修的功德也迴向給我。我迴向給他,我是主,毘盧遮那佛是伴;毘盧遮那佛迴向給我,他是主,我是他的伴,我們與諸佛如來互為主伴。實在說一切諸佛如來修積毫髮之善,無不迴向法界一切眾生。只有我們眾生心量很小,把佛菩薩忘掉。我們不肯迴向給他,他迴向給我們;我們偶爾也會想到,迴向個一兩次。這就是我們與毘盧遮那佛有這樣的關係。同行主伴,我們同修三福、六和、三學、六度、十願。佛學這個,我們也學,是同學的主伴。如相主伴,則是「二俱稱性,居然相收」。

2.就行德以歎

諸波羅蜜,悉已圓滿。慧眼明徹,等觀三世。於諸三昧,具足清淨。

清涼大師為我們解釋以下及這段經文,將它分做三小段︰第一「明自分因行德」,說明自己修因證果的德行;第二「勝進果行德」,如何再提升自己的境界,菩薩還沒有圓滿成佛,必須不斷的勇猛精進;第三「二行無礙德」,意思是自分與精進向上兩種行,彼此能夠相成而不妨礙。

這是第一段,第一段中有三句,三句是說三件事情。第一件是「諸度行圓」—『諸波羅蜜,悉已圓滿』,這句話含義很多很多。通常我們所謂菩薩修學六度萬行,在本經文殊菩薩給我們說十波羅蜜,這十個綱領展開來就是經上所講的八萬四千法門。八萬四千依舊是一個綱目,再細說就是無量無邊的法門。斷無量無邊的煩惱習氣,到功德圓滿的時候,才是「諸波羅蜜,悉已圓滿」。怎麼樣才叫圓滿?小乘人的圓滿是見思煩惱斷盡,證四果阿羅漢。大乘法的圓滿,一般指法雲地,第十地的菩薩;也就是菩薩五十個階位,從十信、十住、十行、十迴向、十地修圓滿。因此我們可以肯定與會的菩薩,最低都是法雲地的大菩薩,通常是三大阿僧祇劫修圓滿。再往上就入等覺位,就是此地所講的圓滿。

世尊一生教學,我們在經典上看到,他的學生以我們肉眼接觸得到、看得見的,有國王大臣,也有販夫走卒,真的是孔老夫子所謂有教無類,一律平等。佛並不接受絲毫的報酬,只是每天出去托一缽飯而已;穿的衣服叫糞掃衣,別人丟棄的舊衣服,撿起來洗乾淨,把破損的地方裁掉,湊合縫起來當衣穿,佛過的是這種生活!我們今天過的什麼生活?我們是學佛?要是給佛世的人看到是笑話,我們學什麼佛!連佛的樣子也沒裝像。要曉得他們存的是什麼心?他們的心與自性完全相應—自性清淨平等,自性覺而不迷,自性大慈大悲,所以能成無上道。

第二句『慧眼明徹,等觀三世』。十眼明徹,如來有十眼,以下將這十種眼略說:第一種「肉眼」,肉眼見色相,就是我們每一個人現前都有。對色相見到之後你能了解多少,這就要講智眼與慧眼。第二種「天眼」,天眼能夠觀察眾生心,也就是眾生的起心動念。我們有沒有?如果心地清淨,現在人講頭腦清楚一點,不被外境迷惑,對於妄想、分別、執著淡一些的人,我們常講看得淡一點,也就有一點小天眼,能夠看出一切眾生起心動念。微細的念頭我們見不到,粗的念頭能見,從哪裡見?從一個人的思想言行當中,可以觀察得到。這件事情並不很難,現代的社會由於外面境界誘惑的力量太強大,大部分人自己迷在五欲六塵當中,不能自覺、不能自拔。雖然也有一些學佛的同修,明白一點佛講的道理,可是敵不過煩惱習氣,日常生活當中還是受煩惱習氣控制,依舊在造業,這是常言所說明知故犯。如果有這種情形,若不能夠提高高度的警覺性,認真懺悔,改過自新,前途不堪設想,這是實實在在的話。

我們要有高度的警覺心,如何能在境緣當中控制不犯?《華嚴經》上講得好,第一個你要看破,看破之後要放下,看破是明理,了解十法界依正莊嚴的真相。這個真相是相有體空,《般若經》上講「緣起性空」,十法界依正莊嚴都是緣起,不是真的。所以順境也好、逆境也好,善人好事也好、惡人壞事也好,統統是緣起性空。我們明白這個道理,了解事實真相,這叫看破。《金剛經》上佛教給我們「一切有為法,如夢幻泡影」,這是告訴你十法界依正莊嚴是夢幻泡影。它存在的時間多長?「如露亦如電,應作如是觀」,這是看破。存在的時間給你講真話,如電,閃電一樣。這件事情,在《華嚴經十定品》中將講到,講得很微細,閃電的時間已經很長很長,比這個還短的是剎那際。而我們現前看到好像人的壽命有幾十年,幾十年就是經上講的「如露」,露水,是什麼意思?剎那際的相續相,不是真的。哪有一法是真的?世間十法界如是,一真法界也不例外,唯有真如理體是真的。這個理體沒有相,雖然體性沒有相,但是它能現一切相。一真法界與十法界,是所現的相。相礙不礙性體?不礙;性體也不礙幻相。

釋迦牟尼佛四十九年千經萬論、千言萬語,都是給我們說明這個事實,我們真的領悟、體會到,就是看破,看破之後自然就能放下。放下一切分別、執著,我們在這個世間隨緣,隨緣就過得很自在。這個地方是個關鍵,如何把這個關鍵扭轉過來?你一定要發大菩提心,佛在一切經論當中,時時刻刻勸勉我們發菩提心,往生淨土。《無量壽經》中,三輩往生都把「發菩提心」列在第一句,以及本經善財童子五十三參,善財童子每見一位善知識,第一句話就說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」,這就是發無上菩提心,決定不能夠疏忽。我們發菩提心怎麼發法?過去我迷惑、我顛倒,我起心動念為自己;現在我明白、我覺悟,我發菩提心。發菩提心就是諸佛菩薩一流的人物,起心動念不為自己;為一切眾生,為正法久住,為弘法利生,我們學佛四眾弟子都要發這個心,這個心要發得真、要發得懇切,沒有自己。今天無論我們是什麼身分,無論從事哪一個行業,都是為了幫助一切眾生覺悟,這就叫行菩薩道。一切時、一切處,我們能夠接觸到的一切人、事、物,都應當把佛法介紹給他們。

第三「慧眼」,天眼是見眾生心,慧眼是見眾生的根性。他是什麼樣的根性,諸佛菩薩看得清楚,所以說法就契機。任何一個眾生,只要遇到佛陀,佛給他說法,很少不開悟的,很少不證果的。我們在經上看到,聽佛說法,最低限度都證須陀洹果,真管用。第四「法眼」,法眼所見的是一切法的實相,實相就是從相上見到性。性是什麼?性是空寂的。佛教給我們明心見性的方法。佛在《金剛經》裡的偈子,「一切有為法,如夢幻泡影」,你要在一切法中看到相是夢幻泡影,你就見性,你就見到諸法實相。禪宗講明心見性,性是什麼?性是萬法皆空,一切法的體性不可得。體不可得,從體現的相也不可得。不可得,你以為可得,是一個錯覺,是個幻想,不是事實,確確實實不可得。

第五「佛眼」,那是圓滿的,如來在果地上見十方如來究竟圓滿的智慧德能。第六「智眼」是見一切法,見諸法。一切法有體性、有現相、有作用。實在說,這就是講「佛」這個字,通常講三種覺、三種智;「一切智是體」,見體;「道種智」是見相;「一切種智」是見一切法的作用。這三種智就是如來在此地講的智眼,對於宇宙之間一切萬象無所不知。經文「慧眼明徹」,明就是指十眼中的智眼;智眼的意思,簡單的講,真的是宇宙萬法無所不知、無所不能。自己自性所現的一切萬法,哪有不通達的道理?

佛在經上說,破了我執,證阿羅漢果;破了法執,超越十法界,最低地位圓教初住菩薩,別教初地菩薩。我們在這一生當中想得殊勝的成就,一定要把念頭轉過來:為佛法、為眾生,決定不為自己。這個念頭一轉,我、法二執縱然不能斷乾淨,也少了一大半,對於我們在這一生當中修行證果真的有把握。第七「光明眼」,見佛之光明故,佛的光明無量無邊,光明中的功德不可思議。第八種「出生死眼」,見涅槃故。第九種「無礙眼」,所見無礙故。第十種「一切智眼」,又曰普眼,見普門之法界故。出於本經「離世間品」。

「等觀三世」,等是平等,三世、十方包括十法界。十法界中平等觀,給諸位說,十法界就是一真法界;不是說十法界之外,還有一個一真法界,那你就搞錯了,與經義就相違背。經上不是告訴我們,「一即一切,一切即一」,又給我們說「入不二法門」。如果一真法界與十法界是二,沒入門,事實是一真法界與十法界不二。不二的現象是什麼?不一不異。不一,一真法界與十法界不一樣;不異,沒有兩樣。

諸法平等,不僅僅法門平等、萬法平等,佛與眾生也平等,極樂世界與阿鼻地獄也平等。你能看出來嗎?我們講很粗淺的,不一不異。不一,相上不平等,相是兩樣;極樂世界清淨莊嚴,地獄惡劣到了極處。相不一樣,性平等,這個說法大家會點頭,性是平等。如果給你說性平等,相也平等,你就難懂。其實,相是平等的,迷的人相不平等,事不平等;悟的人相平等,事也平等。怎麼平等?《金剛經》中明白告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,極樂世界的相是虛妄,阿鼻地獄的相也是虛妄,虛妄與虛妄平等。

諸佛菩薩到地獄中度化眾生,現地獄的相,他受不受地獄果報?不受。但是在形象上、事相上,好像與他們一樣在受,實際上不受。造作地獄業報的人真有苦受,菩薩在地獄示現則不受苦。像釋迦牟尼佛,經典中記載一個故事,釋迦牟尼佛曾經也下過地獄,那個地獄叫火車地獄。這個車完全是火,鐵燒得通紅。受地獄業報的人要把自己的筋抽出來,當繩索去拉這個車,你說多苦!釋迦牟尼佛就發了個慈悲心,跟小鬼說:他太可憐,我抽兩條筋送一條給他拉可不可以?那個小鬼一看,恨透了,拿個狼牙棒一棒把他打死,打死就出地獄。在地獄中釋迦牟尼佛還能發慈悲心。

再看底下一句,『於諸三昧,具足清淨。』這一條也是我們要認真學習的,你若學會,你的生活就自在,真正幫助你在這一生當中離苦得樂。無論是過什麼樣的生活,從事什麼樣的工作,處在哪一種環境中,都可以離苦得樂。什麼叫三昧?三昧是梵語音譯,意思是正受;三翻作正,昧翻作受。正受的意思就是正常的享受,諸佛如來過的生活是正常的享受。我們淨土法門中常講極樂,是正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛用歸納的方法,將六道凡夫的享受歸納為五大類︰苦、樂、憂、喜、捨。我們在日常生活當中,就是這五種在轉,也是在輪迴,這個日子很難過。身有苦、樂,苦的時候多,樂的時候少。心中有憂、喜,憂的時候多,喜的時候少。偶爾也有一個不苦不樂,不憂不喜的時候,叫捨受,捨受很短暫,不能持久。

什麼人得三昧?阿羅漢以上,已超越三界,不是凡夫,是聖人。楞嚴會上佛給我們講,阿羅漢證九次第定,證得三昧。世間的定功是八個階段,叫四禪八定;八定中包括四禪,不是四禪外面還有八定,四禪再加四空定叫八定,這是世間禪定。第九定出了世間,超越六道輪迴,這個時候叫三昧。所以從經文中看,這些菩薩個個都是法雲地的菩薩。不是法雲地的菩薩,於諸三昧,總還有幾條尚未達到圓滿。說圓滿決定是三大阿僧祇劫修滿,證得十地的果位。我們要學,雖然我們是薄地凡夫,一品煩惱都沒斷,十地菩薩的行門,我們也可以學。不但十地菩薩,如來果地上的行法,我們初學的人都可以學習。等覺菩薩還講修、修因,如來果地沒有修,只講行。如來果法我們都可以學,何況菩薩法!問題是我們須先懂得、明瞭,真肯學才行。

三昧也叫等持,持是保持,等是平等;換句話說,永遠保持你的心境平等,這也叫三昧。無論在什麼時候,無論在什麼場所,無論面對什麼樣的環境;境有兩種:人事環境、物質環境,你都能夠保持一個平等心,這叫三昧。境緣複雜,無量無邊,所以稱之為「諸」。

我們學習應當從哪裡學起?這就與治病一樣。我們身上現在的病太多,現在我們去求醫治療,哪一個病是要命的先治,先把命保住。次要的病,還不至於要命的慢慢治,每一個人的病況不一樣,所以自己一定要替自己好好的診斷一下。在我們煩惱習氣中,哪一種最重,從最重的先下手。如果貪心很重,貪瞋痴比較上貪心重,先斷貪;如果瞋恚心很重,先斷瞋恚;愚痴心很重,先斷愚痴。重的先下手,重的煩惱斷掉之後,輕的容易對治。貪的範圍很廣泛,如果貪財,我就先從貪財這一條下手。佛給我們講布施,布施很難,散財難捨。這時你就要有真正覺悟,我要不捨財,必定被貪財所害,貪財會叫我墮餓鬼、墮地獄。如果只有貪財,沒有犯其他的罪,墮餓鬼;因貪財而造作其他的重罪,那就要墮地獄。財是假的,不是真的。古錢,我們到博物館中看夏、商、周用的古錢,形式像個小船,上面刻有字叫布,布是散布;船喻水中流水,我記得叫泉,泉是流動的。這就說明古人聰明有智慧,財寶是在你面前流過而已,不要認為是你的,佛在經上講是五家共有。

人往往為貪財、積財,得殺身之禍,如果能夠把它捨棄,你一生平平安安過日子。所以有財一定要懂得布施,施的果報、福德不可思議。你要有方法把最重的煩惱解決掉。哪一個病最重,就從這個病上下手。如果貪名,名也是禍害,不是好事情;惹人嫉妒、惹人怨恨,都不是好東西。權力、地位是鬥爭的根源,日子都不好過,不管你得到、得不到,總而言之,都給你帶來一些苦難,一定要覺悟。明瞭之後,看清楚這些事實真相,徹底放下,不再搞分別、執著,你就得三昧,你就得清淨。

辯才如海,廣大無盡。具佛功德,尊嚴可敬。知眾生根,如應化伏。

這三句是第二個小段,「利他行滿」。前面的三段都是說「自利行滿」。這就是佛法中常講的「三輪化益」,教化眾生的利益;三輪是身、語、意。第一句是語業,『辯才如海,廣大無盡』。佛在經上告訴我們,如來果地成就圓滿的四種無礙辯才,如一般所說,菩薩也有四無礙辯才,只是沒有佛那麼圓滿。凡夫得無礙辯,才能夠講經說法,但是必須要得佛力加持,得佛力加持一定要以真誠、清淨、慈悲心,才能有很顯著的感應。「辯」,意思是很巧妙的,將佛所說甚深之理顯示出來,我們常講深入淺出,屬於辯。「才」,通常講才華,指應機施教,觀察眾生的根性應當怎麼說,說得非常恰當。

同樣一部經,眾生的根性不相同,說法的大德們講法就不一樣。佛的智慧,我們仔細觀察,確確實實是取之不盡,用之不竭,三世、十方無所不知。佛依二諦說法;二諦就是真諦與俗諦。「真諦」是依佛自己境界而說,講的是宇宙人生真相,但不是凡夫境界,凡夫很難接受,而且凡夫聽了總不免疑慮重重,所以佛經中就有很多是隨順眾生而說,這叫「俗諦」—隨順我們的知見,隨順一般人的常識,大眾聽起來很容易接受。因此,我們將佛說法以大海來形容,佛法大海。

第二句『具佛功德,尊嚴可敬』。指身業,身要具足如來果地上的功德。佛的身是什麼?戒律。戒是佛身,經是佛語,禪是佛心。戒律廣義而言,就是守法、守規矩,不失律儀,顯示出甚深的智慧。

末後一句『知眾生根,如應化伏』,這是意業。眾生的根性不相同,無始劫以來習氣的薰染,造成了種種不同的根性。「知眾生根」,佛菩薩沒有問題,一接觸眾生就了解其根性,佛是六通、三明都達到究竟圓滿,所以遇到佛是大福報。佛一看你,你過去生,再過去生,你過去無量劫前的事情他都知道,所以佛說法絕對契機。學講經的同學,《內典講座》裡也很重視觀機,我們沒有能力觀機,那怎麼樣?多打聽打聽。到這個道場講經之前,先打聽一下這個道場的性質,是不是常常有人講經?哪些人在這裡講經?講些什麼經?有哪些聽眾?聽眾聽了之後反應如何?我們只能打聽這些來做參考。我應當講些什麼?應當怎麼講法?希望這個講經法會能夠收到良好效果,這是我們凡夫能夠做的。總而言之一句話,要養成觀機的習慣,在一切時、一切處,接觸大眾的時候留意觀察,觀察這個人的根性,是上根利智還是中下根性,有個概略的明瞭。平時就能這樣練習,臨場的時候,坐在講台上,把聽眾仔細看一看,大概也就曉得。根性利的人多,不妨往深處多說;中下根性多,一定要說淺一點,一定要講清楚、講明白,讓聽眾真能得利益。

千萬不能在講席上炫耀自己的學問,炫耀自己的知識豐富,我們一定要曉得,講經是為大眾講,不是為自己講;這與一般發表論文不一樣,發表論文是表現你自己的東西,講經則一定要契眾生的根性,契眾生的機宜,契眾生的需要,決定不是表現自己。「如應化伏」,如應就是應機;「如」是恰恰好與他的根機相應,適合他的根性,適合他的程度,適合他當前的需要,叫「如」。化與伏兩個字都是講效果,現在叫成績。講經著重在明理,降伏煩惱要修淨,很有效果。化就是開悟,伏就是降伏煩惱,這是教學的成果。從這兩種成果也能夠體會佛教學的兩種方法,是恩威並施。對於性情柔軟的人,佛就慈悲攝受;對於剛強難化的,佛也罵人,甚至於也打人。

入法界藏,智無差別。證佛解脫,甚深廣大。能隨方便,入於一地,而以一切願海所持,恒與智俱,盡未來際。

這一段文說明證入的境界。入就是契入、證入,世間一般諺語所謂得道,得道就是契入。『入法界藏』,是入一真法界,法界藏就是自性。『智無差別』,無差別就是無分別。無差別智是能入,法界藏是所入。「藏」是含藏的意思。真心本性中所含藏的智慧德能無量無邊,諸佛如來一起宣說都說不盡。《佛性論》中佛有善巧方便,把無量無邊的性德分為五大類,第一類,「如來藏」,相宗常說,《楞嚴經》中也提及如來藏。如來是修行最高果位的德號,就含藏在法界當中。我們凡夫有沒有?有,凡夫叫「在纏如來藏」。佛十種德號我們統統具足,自性中本來就具足,但是現在被煩惱障礙住、被煩惱纏縛住,不起作用,所以叫它做「在纏如來藏」。修行修什麼?就是把這些纏縛解除而已,所以叫解脫。脫是脫離,必須把它解除,然後才能脫離。解除什麼?解除煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,把這些東西解除;脫是脫離三界、脫離六道、脫離十法界,這個時候如來藏現前,就叫做「出纏如來藏」,出了纏縛,出纏就入法界藏。這一條說明一切眾生與諸佛如來無二無別,諸佛如來出纏,我們是在纏,如來藏沒有差別。這一點就是我們信心的根源。我學佛能成佛嗎?能。憑什麼能?憑我們在纏的如來藏,與諸佛如來出纏的如來藏無二無別,就憑這個,信心從這裡建立。

第二種「自性清淨藏」。這是說哪些人?說諸佛菩薩、法身大士應化在六道,應化在十法界,真的是應以什麼身得度,就現什麼身,現與我們同類身,好像也在纏。但是他在纏不染,他表演的形象與我們一樣,也生煩惱,好像也有五欲七情,也有分別、執著,與我們和光同塵。可是裡面不一樣,裡面我們看不出來,我們裡面是真有執著、真有分別,他們分別、執著是假的,不是真的。這就是自性清淨藏,這是諸佛如來應化在世間之理。示現種種身相,幫助苦難眾生,自己心地清淨,確實一塵不染。另外還有一個意思,清淨自性藏我們也有。我們雖然在纏,自性清淨心在纏也不染,但是它不起作用,煩惱起作用。學佛特別是淨宗,淨宗最注重清淨心,禪宗最注重平等心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,一個得到其餘四個統統得到。

第三個是「法身藏」。我們的法身也藏在真心本性之中。成佛證得清淨法身,法身就是法界,法界就是法身。如果契入這個境界,你才曉得身土不二,法性身與法性土是一不是二。相有二,理是一,所以說非一非異。不能說是二,也不能說是一。身是法性身,是自性;土是法性土,是自性所現之相,「性相不二,理事一如」。我們應當常作如是觀,也就是常常想這件事情,不管想得通想不通,要常常想盡虛空、遍法界是一個自己。常常想功德很大,宗門叫疑情,雖然搞不清楚,佛這麼說,我就這麼想。整個世界就是自己,這樣慢慢的,你的心量自然就擴大,分別、執著漸趨淡薄。無論修學哪個法門,會有很大的幫助,幫助你開悟,幫助你契入。如果你想不通,《金剛經》上教我們想的方法很好,「夢幻泡影」。夢境中所有的境界都是自己,這個我們想想有道理。我們在夢中夢到很多人,都是自性變現,哪會有外人跑到我夢裡來,不可能;夢境中也有山河大地、也有虛空。我們現前這個境界就是夢,一點都不錯。

晚上睡在床上作夢,是第六意識心做的夢,現代科學叫下意識。而現前環境,十法界依正莊嚴的夢境從哪裡來的?阿賴耶識變現的。學過唯識的人就知道本質相,阿賴耶的相分。阿賴耶的相分我們能不能接觸得到?接觸不到,你如果以為自己能接觸得到,那是妄想。我們眼見,見到外面色相,是不是真的見?不是。我們怎麼可能真的見!真的見就入法界藏。我們今天是怎麼見的?就如同攝影機一樣,攝影機照攝之後,再播放到螢幕上所看到的,不是現場真的見。我們眼睛張開像鏡頭一樣,把外面境界相攝進去,攝進去就變成眼識的相分。我們能夠分別的是第六意識,眼識沒有分別,眼識只有了別。因此,實際上是眼識見、相兩分,傳播給第六意識;再由第六意識自己的見分緣自己的相分;又從這兩個相分轉播進去第七識,第七識也是自己的見分緣自己的相分,而產生執著。這是佛家講的心理學,絕對不是世間大學心理學所能比擬的。

法身是諸佛菩薩果位的依據,功德之所依。《華嚴》圓教菩薩五十一個位次,五十一個位次依什麼安立?依法身。就偏、圓上而言,法身證得圓滿者,稱之為佛,稱之為如來;證得不圓滿,就是本經講的四十一位法身大士。入法界有淺深不同,但都是一真法界,所以都稱之為法身大士。因為四十一個位次都依法身,佛菩薩因地、果地無量功德也依法身,所以證得法身之後,諸佛菩薩的功德我們也可以拿來受用。為什麼?共同一法身。

為什麼一生到西方極樂世界,果報就那麼殊勝莊嚴?就是因為阿彌陀佛無量劫所修積的功德,我們生到西方極樂世界統統變成自己的功德。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》,蕅益大師在《彌陀經要解》中都說過,「全攝佛功德成自功德」,將諸佛如來的功德變成自己的功德,不可思議。怎樣能變?只要你沒有妄想、分別、執著。如果參雜一個妄念,有自、有他,你就決定不能用他的東西。為什麼?他與自是二,如果自他不二就沒有障礙。障礙從哪裡來?障礙從妄想來的,分別是妄想,執著也是妄想,無量無邊的妄想所造成的障礙。

第四種「出世間上上藏」。這是說如來在果地上,稱讚究竟的佛果。上上沒有比它更上的,超過二乘,超過菩薩。第五種「法界藏」。法界藏中通因、通果。為什麼叫法界?法指世出世間一切法,界是界限;一切法都有其界限,所以稱之為法界。而世出世間任何一法(任何一人),都含藏法性中圓滿的德能,平等平等。所以《華嚴》才說「情與無情,同圓種智」,有情是法,無情也是法;相上不同,事上不同,作用不同,體性所含藏的德能相同。正因為如此,普賢菩薩十大願王第一條就教我們「禮敬諸佛」,虛空法界所含藏的一切萬法,沒有一法不是佛,有情眾生是佛,過去佛、現在佛、未來佛,無情眾生也是佛。為什麼?法性與佛性是一個性,不是二性,所以說虛空法界是自己,依報、正報是一不是二。

在西方淨土中,大家曉得常寂光土身土不二。同居土中是不是?也是。常寂光土中,身土不二太明顯,我們容易相信。但是在現前這個世間,給你講身土不二,你很難相信。其實我們現前這個世間,也是身土不二,你如果能見到,你就入法界藏。禪宗講「父母未生前本來面目」,就是法界藏。我們在這一生當中,讀到這部經,聽到佛這個說法,真正是難得。想契入境界,要做真功夫,真正用功夫就是在一切境緣當中,盡可能降低妄想、分別、執著。斷很難,要把它降低。年年減少,月月減少,減少到零的時候,就超越十法界,你就入一真法界。這是入法界藏的意思。

佛門中有三個法門,可以說是佛門的共同科目,通一切法,任何宗派、任何法門都必須要懂得—「法相唯識」是理,要能通達;「戒律」是生活規範,無論修學任何宗派,不能不守規矩,這是共同科目;第三個「淨土」,淨土是一切法門的歸宿,不能不學。所以這三門在佛法中叫共同科目,而且是共同必修的科目,修學任何宗派、法門,這三個科目決定不能夠缺少。而修淨土,淨土是特別法門,法相唯識不懂也沒關係,老實念佛也能往生,往生淨土不退成佛是極大的成就。但是能懂得一點更好,決定幫助你提高品位,也就是你帶業帶得少。像在日常生活當中,懂得轉變觀念,那就是法相宗的「轉識成智」。

能證與所證是一,所以叫無差別。這又有兩個說法,一個是無相,從體性而言,能證的智無相,所證的境也無相。《金剛經》上說得好:「凡所有相,皆是虛妄」,相是假的,不是真的,從理上說無相。佛在經上也講:「無有少法為智所入,亦無少智而入於法」,說明能所非一非異。第二種講法,同法界故。境是法界,智也是法界,這是講同事相。換句話說,能入包含了所入,所入也包含了能入,像兩面鏡子光光互照。佛在底下經文又說,「無有智外如,為智所入」,智是平等性智;如是真如理體,包括一切事相。為什麼?智就是如,智就是自性,智就是法相,反過來看,亦復如是—「亦無如外智,能證於如」,如也完全包括無分別智。智在哪裡?智在如中,智在事中,智在相中,所以它是一味平等。一味平等中不礙性相,不礙智如,所以說非一非異。

菩薩在名號當中給我們顯示出總、別,十位同名菩薩,普賢菩薩是總,其餘九位是別,總是別之總,別是總之別,總別不二。十位異名菩薩也相應,讓我們從中覺悟,異是同中之異,同是異中之同,同異不二。異在哪裡?異在同中。同在哪裡?同在異中。世尊用這些善巧的方法,顯示出不二法門,顯示出一真法界,理事如是如是。

古大德也有發明,也有體會—「智相盡故不有」,不有就是無,不有就是空;「能令智相盡故不無」,不無就是有,所以智與境實在講是相輔相成。修行人忽然開悟,怎麼開悟的?我們現在沒開悟,也不知道開悟是什麼樣子,也不曉得是怎麼開悟法。可是我們從經教中,看古人記載有很多,有人聽經開悟,有人拜佛開悟,有人在日常生活當中,不定什麼因緣,一觸發令他開悟,千差萬別。開悟就是平等性智現前,我們要問平等性智在哪裡?如果不在這一切萬事萬物當中,他接觸怎麼會開悟?你從這個地方冷靜去思惟,虛空法界,佛講的有道理,一毛孔、一微塵都含攝盡虛空、遍法界,無盡的智慧德能都在其中。正所謂頭頭是道,左右逢源,哪裡沒有悟處?

千言萬語,總歸一心,所以古德才說,平等無礙是事實真相。所謂不礙真而恆俗,不礙理而發揮事相,理事無礙,真俗無礙;不但無礙,它是一不是二。在佛法中講到修學的總原則、總綱領,實在講很多很多。轉識成智是一個綱領。宗門用照而常寂,寂而常照,寂照不二;禪宗也常用,也是修學的總綱領。淨土中用一心不亂,心不顛倒;一心不亂是定,心不顛倒是慧,所以定、慧也是總持法門,也是總綱領。寂就是定,照就是慧,所以我們細細去思惟,定慧等學,寂照雙融,理事無礙,用的字不一樣,意思是一。

接著看第二句,『證佛解脫,甚深廣大。』文字雖然不多,含義很深很廣。《大乘起信論》,是大乘入門的一部書。入門是什麼境界?圓教初住菩薩。相宗也有一本入門的書—《百法明門論》。「百法明門」的標準也是圓教初住菩薩,希望學人在這一百法當中覺悟。悟什麼?悟「一切法無我」。《百法明門論》屬於「宗經論」,不是「釋經論」,整部書就講一件事—「一切法無我」。一切法就是世出世間一切萬事萬法,彌勒菩薩造《瑜伽師地論》把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩為了便利初學,把六百六十法再歸納成為百法,所以它展開來就是世間、出世間一切法。

總而言之,清涼大師在此地告訴我們,就理而言,理是就性上講,就體上講,決定是空寂的,《般若經》中講「無所有、畢竟空、不可得」。無所有,這個話很難懂,我們聽了,無所有不就是沒有了嗎?那你又搞錯,真有。真有為什麼說無所有?我們六根接觸不到,眼見不到,耳也聽不到,身體接觸不到,想也想不到。但它真有,它不是沒有。體性真有,現相假有,這個真有不可得,真有無所有。所以佛實在不得已用一個「空」來形容,用一個「寂」,寂就是寂然不動,那是真的。凡是動的,都是假的。無明是動相;無明翻過來是明,明是靜的相。這一點希望同學們要留意,特別是學講經的法師們。因此智慧決定是靜的,識是動的,動是分別,動生識。八識五十一心所是動的,轉變成四智則清淨不動。

你明白這個道理,了解這個事實真相,修行的綱領就掌握到。怎麼修?修不動。《金剛經》講得好,修行的總綱領、總原則就是「不取於相,如如不動」。不取相就是不著相,外不著相,內不動心,如果把這個原則完全掌握到,無論修學哪個法門,功夫無不得力。又或你雖然知道這個原則,六根接觸六塵境界依然外著相、內動心,那無論修學哪個法門都不能成功,念佛都不能往生。

念佛往生的條件,《無量壽經》上講得很好:「發菩提心,一向專念」,你心不定的話,有妄念夾雜,就不是一向專念;《彌陀經》的標準是「一心不亂」、「心不顛倒」。曾經有人給我提過,《彌陀經》要求的標準太高,一心不亂,我們做不到,怎麼能往生?往生是一定要一心不亂才能往生,但是一心不亂真的不容易。「一心不亂」是羅什法師的意譯,玄奘大師直譯梵文原本的意思是「一心繫念」,與「一心不亂」的境界差好遠。一心繫念我們做得到,一心不亂不容易。

一心繫念就是一般人所說的心中牽掛、一心牽掛。這個行,你牽掛的是什麼?把你心中牽掛的東西換成阿彌陀佛就行了。你要是掛念你的錢財,把錢財換成阿彌陀佛;掛念你的兒孫,把兒孫換成阿彌陀佛。心中只繫念這件事情,不繫念其他事情,其他的萬緣放下。羅什大師譯的有沒有錯誤?給諸位說,沒錯。怎麼沒錯?我們自己只要做到一心繫念,臨終佛來接引,接引的時候一定是先見到佛光,佛光一注照就把你的功夫提升一倍,你本來是一心繫念,佛光一照就把你提升到一心不亂,羅什大師沒講錯。所以要曉得凡是往生的人,在臨命終時見到佛來接引,受佛光的加持,功夫境界立刻就提升。我們念佛人只要念到功夫成片,佛光一照、一提升就是事一心不亂;如果念到事一心不亂,一提升,就是理一心不亂。

清涼大師在這段結論中告訴我們,他說「於境,則不礙真而恆俗」,換句話說,現相與作用不礙性體而恆俗。「於智,則不礙寂而恆照」。大乘修學的法門,實在講小乘也不例外,不過功夫有淺深差別不同,小乘人淺,大乘人用的功夫深,都是定慧,都是寂照;寂是定,慧是照。寂而常照,照而常寂,寂不礙照,照不礙寂。在作用當中,定慧等持。淺言之,什麼叫照?看破就是照,照就是對於一切事、一切現象清清楚楚、明明白白—智照,就是看破。寂是什麼?寂就是放下。

我們在日常生活當中,應當怎麼用功夫才能與寂照相應?也就是如何學定慧等持,或者說得更白一點,怎麼樣學看破、放下。我們果然能夠在生活當中,六根接觸外面六塵境界,念念都能夠與定慧相應,這個人叫真正修道,真正修行,真正會用功。無論在什麼境界當中,功夫不失,那就叫功夫成片。而放下指放下一切妄想、分別、執著,妄想、分別、執著無量無邊,經中常用「一切境界相」。功夫隨順奢摩他,奢摩他是梵語,翻成中國意思止息,就是定,也就是我們講的放下。可是你為什麼放不下?你沒有了解事實真相,所以放不下,也就是說你沒看破,沒看破怎麼可能放下?你要善於觀察分別一切法的因緣生滅,任何一法你仔細觀察,如果觀察明白,然後再一展開,原來一切法都不例外,正所謂一法通達,一切法都通達。實在說我們修行心太粗,粗心大意。我們看到古大德,無論是宗門教下,你在《高僧傳》中能看到,你在每一個宗派,甚至於寺院的山誌中也能看到,古時候這些修行人,他們確確實實能夠掌握住綱領。

過去我在台中,李老師教給我們一個方法來觀察宇宙間一切法,這一切法中隨拈一法,他教給我們觀八面,才是真正看破。這八面是一個法的體,譬如舉一條毛巾為例,大家從八個方面來觀察,才真正把它看破。體有性體、有質體,性體是法性,法性就是真性。毛巾的質體是棉紗,棉紗的體是棉花。棉花的體是什麼?一步一步往裡面觀,觀到最後就是原子、粒子。這是從質體上觀察,這是第一條。第二條相,看它的相狀。第三觀察它的作用。《華嚴經》經題上講體相用,任何一法你都要明白它的體相用。現象怎麼產生?現象一定有因、一定有緣,然後再現果,所以世出世間一切法都有因緣果。這就六法。六法再加上一個事、一個理,任何一物有事就有理,有理一定有事。所以是體、相、用、因、緣、果、事、理,八面。看一個人也要用這八個角度去觀察。怎麼樣才能深入?你要知道,每一法中又有八法。說體,有體中之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理,每一條都有八面,八八六十四;你能看出六十四面,才算你看破一點點,不多,看破了一層。再深入看破一層,這六十四條中,每一條又有六十四面,其深無底。因此看破談何容易!但是不真看破怎麼能夠放得下?

你能看破一層,你就能放下一層;放下一層又能夠幫助你再深入看破一層。無論是體相用、因緣果、事理,它的深度、廣度都無量無邊,這個說法說得淺顯,容易懂。經教中說的比這個繁雜,但是道理完全一樣,總離不開這個原理。觀察入微不容易,能觀的心是智,智從何生?智從定中來。總而言之一句話,心不清淨就沒有觀察能力。清淨心是觀察能力的來源。

解就是解除煩惱;脫是脫離生死。煩惱有很多種,從淺顯的來說,有見思煩惱,佛說在六道中見煩惱有八十八種,思煩惱有八十一種。你能夠把見煩惱解除就脫離凡夫位,就是聖人,小乘須陀洹果。證到小乘須陀洹,雖然沒有離開六道,但是可以說你已經脫離三惡道。須陀洹在六道中還是有輪迴,但決定不墮三惡道。所以你能夠解八十八使見惑,就脫離三惡道,永不墮惡道。如果再能夠把八十一品思惑解除,你就三善道也脫離,完全脫離六道輪迴,這是小的解脫。在佛法中講,佛法三個等級,初等的;初等的解脫是脫離六道輪迴。中等的,你能夠把塵沙、無明解除,根本無明也能夠破一品;根本無明是四十一品,破一品,你就脫離十法界,這個時候你證得一真法界,這是中等的解脫。最上層的解脫,要解根本無明;根本無明四十一品,你證得一品,後面還有四十品,這就是一真法界中菩薩的位次:十住、十行、十迴向、十地。每解除一品無明,你的地位就往上升一級。升一級就是脫,脫離下面一級,升到上面一級,這是解脫的意思。四十一品無明統統解除掉,菩薩四十一個位次,統統擺脫掉,你證得究竟圓滿的佛果,這叫究竟解脫。這是佛法粗說,解脫有三種,我們姑且說下、上、中三等,三種解脫。這個地方講證果法,是講究竟解脫。

第三句「證佛解脫」,總有十種,第一種與前面完全相同,都說一切諸佛能於一塵現不可說不可說教學的境界。第二,是說佛說法,第三是說弟子們接受佛的教化。第四,說現諸佛國土,現依報莊嚴也在一微塵當中。第五,說菩薩受記。第六,說一切諸佛能於一微塵中,示現去來今一切諸佛。後面的五種都是講突破時間;前面五種突破空間,沒有空間的障礙;後面五種沒有時間的障礙。第七,能在一塵當中示現過去、現在、未來,一切世界種;這是我們講依報莊嚴,示現一切諸佛那是示現正報。第八,說一切諸佛能於一塵,示現過去、現在、未來一切神通。第九,是說現未來今一切眾生;眾生就是萬法,示現過去、現在、未來一切萬事萬法。萬法為什麼叫眾生?眾生的本義是眾緣和合而生起的現象,叫做眾生。當然我們人,也是眾緣和合生起的現象。我們再仔細觀察,現在所講植物也是眾緣和合而生,礦物還是眾緣和合而生,自然現象也是眾緣和合而生。我們仔細去觀察,沒有一法不是眾緣和合而生,所以凡是眾緣和合而生,都叫眾生。這兩個字的範圍所包含的真相,即《金剛經》中所說的「一切有為法」,一切有為法都是眾緣和合而生;無為法就不是眾緣和合而生。

末後一種,說一切諸佛能於一塵,現去來今一切佛事。我們心中起心動念,要像佛菩薩一樣建立度眾生的大願,這是佛的心事。佛的心事沒有別的,「眾生無邊誓願度」,佛只有這麼一個心事。佛的言語,佛身體的造作,統統都是幫助一切眾生,達到圓滿成佛的目的,所以他的身、語、意三業所做都是佛事。

「證佛解脫,甚深廣大」,總而言之,即用而真是甚深;即相而性是甚深。你從相上見性,從事上見理,這是甚深。廣大的意思,像剛才十句中所說,一微塵現盡虛空、遍法界,現正報、現依報、現眾生、現佛事,無有一法不現,法法皆是盡虛空、遍法界,沒有邊際,這叫廣大。能夠契入這個境界叫證。在什麼地方證?這是我們不可以不知道,在日常生活當中點點滴滴的小事證。不要看它是小事,從小事中下功夫,你就能夠體現到,佛在經中講的甚深義趣,甚深的義理都在日常生活當中,微不足道被一般人所疏忽掉的小事,不曉得這一些小事都是性德。從小的明白,大的就豁然開悟。

『能隨方便入於一地,而以一切願海所持,恒與智俱,盡未來際。』這一段清涼大師小科注「明得位極」,說明他所證到的地位。意思是說普賢菩薩遍一切位,任何一位;位是說他的位次。在本經裡面總共說了五十一個位次,從十信初信位說起,有十住、十行、十迴向、十地、等覺,總共五十一個位次,這是講大乘圓教。正如同我們在學校念書一樣,一年級、二年級、三年級,最高是五十一年級。五十一年級念完畢業,那就叫成佛,佛的學位就拿到,好比是這個意思。但是世間教學階位決定不能夠融通,一年級的課程與二年級的課程決定不一樣。但是在佛法中,這就有不可思議的境界,它每個位次都能夠通一切位,初發心,初信位好比是佛法中一年級的學生,一年級的學生可以修最高果位班級中的學分,這就很特殊。在世間沒有這種現象,無論中國、外國,古時候、今時候都沒有。不過在中國古代的教學,與佛法有一點類似,那就是一本教科書,從你初學一直學到老,一本教科書。譬如中國過去念書人讀的《四書》,《四書》大家比較熟悉。實際上那個時候的人也分科,有專門一生學《四書》,有專門學《易經》,有專門學《禮記》,也有專門學《春秋》,它也分科。他能夠成為歷史上留名的學者有道理,一門深入,幾十年修學他有心得,所以他能夠講學,他有著作留傳給後世。

這樣一本書,小時候啟蒙就念,念到老還念不厭,這樣的教科書世間人稱它為經典、經書。經書的意思是超越時空,不受時間與空間的限制,所講的理論、方法、境界,你永遠都享受不盡。佛家的這些經典,經典是佛教的教科書,比儒家的更殊勝。儒家的教學我們知道,只及人的一生;而佛法的教學是三世,在時間上講長,佛法講有過去世、有現在世、有未來世,這些事實理論在經典中都有很詳細的介紹,很詳細的說明。如果你明白理論,這個事實你就會相信,因為這些事實有理論根據,讓你不能不信。如果這一件事情沒有真實的理論依據,這事未必可靠,它確實有理論依據。它的教科書超越時空,尤其是大乘經論,《華嚴》不但是大乘,是大乘當中的大乘,古大德稱它作一乘的佛法,比大乘還要高。凡是這一類的經典必然超越時空,就是此地所講「身遍一切位」。初學的可以修學最高班級的學分,最高班級的修學也不捨一年級的教學,這正是經上所說「一即一切,一切即一」。

這個道理是什麼?第一個是真性,大乘經典都是從自性中生,不是從意識生。世間的典籍、書籍,為什麼沒有這種效果?世間人寫文章用思考、研究,統統落在意識心中,意識心有範圍、有界限,所以它與一切法不能夠融通、不能夠貫穿,道理在此地。

「能以方便,隨入一地」。任何一地,這個地不是指十地,是指菩薩修學的地位。狹義的說法,從圓教初住菩薩起,初住菩薩就拿到學位。『而以一切願海所持』,這一句話重要。一切諸佛如來在因地中,所發的大願太多、太廣,把它比喻作海;海是深廣的意思。世尊為我們開導,將一切諸佛如來的弘願歸納為四大願、歸納為四條。四弘誓願就是菩提心的落實,佛在一切經論中,常常勸導我們要發菩提心。菩提心怎麼發法?菩提心到底是什麼?菩提心如何落實在我們生活當中?就是這四願圓滿的落實。第一願「眾生無邊誓願度」,這個心量不是為自己,起心動念為盡虛空、遍法界一切眾生。看到眾生受苦,就是自己受苦;看到眾生得樂,就是自己得樂;自他不二,這是真心流露。世間人心量很小,起心動念範圍界限非常非常的拘束。佛告訴我們,這是妄心不是真心,這是迷。真心像大海一樣,迷了之後變成一個小水泡,大海中一個水泡。迷的人把水泡當作大海,不知道整個大海是自己。由此可知,第一願豈不是自性中本具的德能嗎?哪裡是外頭來的?我們迷得太久,無始劫以來就迷,佛不給我們提醒,我們怎麼會知道?想一輩子也沒有想過這件事情。所以這一願就是圓滿自性法爾流露。

「眾生無邊誓願度」這一願,關鍵在個「度」字。度用現代的話來說,就是關懷、愛護、盡心盡力去幫助。現在有幾個人曉得眾生遭難與自己有密切的關係?普遍認為現在這個世界,許許多多的災變與我們人不相關,是天然災害、自然災害,把責任都推掉,推得一乾二淨。他能夠說出一番大道理來,我們迷人聽聽覺得說得不錯,滿有道理,把責任推乾淨。佛不是這個說法,佛講世界上種種自然的災害,從什麼地方生?從人心想生。人心善,我們生活環境就善,風調雨順;人心不善,外面環境就亂。

環境與人心有密切的關連,佛在經上常講「依報隨著正報轉」。物質的現象是阿賴耶的相分,精神的現象是阿賴耶的見分,見、相同源,同一個自證分。精神的現象、物質的現象,都是從自性中變現出來,而且是先有精神,再有物質,那物質與我們心理怎麼會沒有關係!諸佛如來所住的,即本經所講毘盧遮那佛的華藏世界,以及阿彌陀佛的極樂世界,都是一真法界;和凡夫所居住的六道十法界,這裡面一切的一切依正莊嚴,都是「唯心所現,唯識所變」,你把這個基本的道理參透了,你就曉得所有一切外面自然災害,與我們的念頭息息相關。

四弘誓願第二願是「煩惱無盡誓願斷」。你要曉得,你能斷煩惱,你就能轉境界,而且轉得非常明顯、非常殊勝,效果很明顯。第一個容貌轉變,以前是凡夫的容貌,是業障習氣很深厚的容貌,這一轉轉成佛菩薩的容貌,清新秀麗,不一樣。容貌會轉,會轉得很清新、很慈祥,讓大眾接觸你、看到你,生歡喜心,生敬重之心,它有這個效果。第二個體質轉,本來體質多病,現在這個體質不生病,所有一切病不治自然就好,體質轉。轉變境界一定從自身,因為自身是最貼近的境界,然後再是我們生活的環境,逐步逐步往外去推展。

佛教給我們斷煩惱、改習氣,諸位想想看,四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,第二願「煩惱無盡誓願斷」,是不是貫穿一切的地位?從初發心到等覺位都離不開,「而以一切願海所持」。第三願「法門無量誓願學」,求學;如果不求學,什麼時候才能恢復自性的智慧德能,無所不知、無所不能?實在講不求學也可以達到,時間慢,如果又肯勤學,可以把開智慧的時間提前。以前我在台中求學的時候,我的老師告訴我,如果你不肯發心努力求學,完全靠參禪、念佛、修定,等著開悟,真的是能開悟,不是不能開悟。他舉個例子,譬如十年你才能得定、才能開悟,如果你一面聽經、一面研教,你五年就可以開悟,把開悟的時間提前一半。這是當年老師勸我學教,我們想想很有道理,可以把開悟的時間提前,那就是要學佛法,要研究經教,研究經教要深入義趣。

怎麼樣才能深入?要斷煩惱。煩惱斷一品,你深入一品;斷兩品,深入兩品。不斷煩惱為什麼不能深入?煩惱是障礙,你障礙除掉,性德才顯露。「一切眾生」,這《華嚴經出現品》中說,「皆有如來智慧德相」,我們與諸佛如來的智慧德能完全平等。佛的智慧圓滿,佛的相貌莊嚴,佛的相中無論任何部位,找一個缺陷都找不到,圓滿相,好相。我們凡夫相哪有這麼圓滿?缺陷太多。佛告訴我們,你要想美,先要從心中做起,心很美,相就很美。相美心不美,那個相是假的,會變,不多久相貌就變得很醜。我見過,我過去在台北,有一個居士常常來聽經,跟我很熟。他娶了個媳婦,在沒有結婚的時候是美女,真的美,結婚之後相貌就變,變得不美,所以那個不是真的。如果心也美,他的相貌永遠美,他不會變,相隨心轉。

經文下面一句,『恒與智俱,盡未來際』。恆是恆常,永遠不間斷,與自性般若相應;俱就是相應的意思。這一點說起來容易,做起來很難。我們凡夫起心動念、言語造作,不是恆與智俱,是恆與煩惱俱。起心動念、言語造作都是煩惱;妄想、分別、執著,貪瞋痴慢,都與這些相應,才造成生死輪迴的現象。生死輪迴為什麼不斷?因為你恆與煩惱俱,非常可怕。今天佛教給我們,我們把它反過來,恆與智俱,高度的智慧。

佛法中常講離苦得樂,不學佛你永遠過苦日子。學佛之後恍然大悟,明白了,我不甘心再過苦日子,我要過佛菩薩大自在、幸福快樂的生活,我也常講,高度智慧的生活。「智」這一個字範圍深廣無際。釋迦牟尼佛當年在世的時候,講經說法四十九年,四十九年當中講智慧用了多少時間?二十二年。不是容易事情,二十二年講般若。我們從這個歷史上也能夠體會到,佛法教學的中心是智慧;也就是說,他老人家一生教學,最主要的一個課程是般若,般若就是智慧。在中國中文經典中,《般若經》的分量也是最大,六百卷。我們《華嚴經》八十與四十合起來,除掉重複,《華嚴》才九十九卷,比《般若》差得遠,僅僅是《般若》六分之一而已。

中國人對於《般若經》也非常重視。《般若經》太長,沒法子學習,抓綱要。所以在六百卷中選一卷,這一卷是什麼?《金剛般若》。中國人非常喜歡這一卷,我們一般稱《金剛經》。是好,這一卷文字不長,只有五千多字,可是六百卷所說精華都在其中。你能把這一卷貫通,換句話說,那六百卷也就通。就像此地講,一位能夠貫穿一切位,一卷也就能夠貫穿六百卷,所以能夠懂得《金剛經》,也不是個簡單的事情。前清葛橱(音“慧”)居士,也是個了不起的人,他將六百卷經作了一個節要,變成十卷,把六百卷濃縮成十卷︱《大般若經綱要》。

諸位同修一定要曉得,四弘誓願這四句話,前後是四個順序。今人學教為什麼比不上古人?古人按次序去做,所以他很順利。我們在《高僧傳》中、在《居士傳》中看到,三年、五年開悟,十年、八年證果,大有人在。為什麼最近我們聽都聽不到?一個也沒聽說。原因在哪裡?沒有按次第做。我們今天把「眾生無邊誓願度」捨掉,沒有這個心量。這個人我看到順眼,喜歡他,我度他;那個人討厭,我才不度他。那怎麼行?完全是感情用事,迷惑當家,這怎能成功?四弘誓願他從學法門學起,像蓋大樓一樣,他不要地基,不要第一層,他從第二層蓋起,永遠蓋不成功;今人學佛,犯這個毛病。古人學佛是從地基上做起,所以我們看到成就輝煌,成就的人多。現在學佛一個成就都沒聽說過;別說沒見過,聽都沒聽說過。

清涼大師在這兩句中,告訴我們,此文含有兩個意思,可以提一提,作為我們修學的參考。他說「望前,雖在因中一地,而願力持一切地功德,皆與智俱,盡未來際」。我們先說這一段的意思。前與後就指因地與果地,因在前果在後。像四弘誓願這四願,前面三條是因地,後面佛道無上誓願成是果地。果地沒得求、沒得說,前面三條做到,果就成就。實在真正用功的地方就是當中兩條:斷煩惱、學法門,這兩樣圓滿,第一願就實現,你才有能力眾生無邊誓願度。現在我們發這個願,心有餘而力不濟,力量達不到。如果煩惱斷盡,法門修學圓滿,我們這個身可以分身,通常講三身,《華嚴》中講十種身,我們全都具足,全都現前。不怕這個世界大,法界再大也不怕,眾生再多也不怕,哪個地方眾生有感,分身去應,有能力分身。像《梵網經》中所說,「千百億化身釋迦牟尼佛」,有這個能力,這個能力是本能,不是從外頭來。我們現在這個能力不能夠現前,就是因為煩惱障礙、所知障礙;斷煩惱破煩惱障,學法門破所知障。

因中的願雖然做不到,可是願永遠要有,決定不能失掉。如果忘掉願,《華嚴經》上說,你一切的修學,魔所攝故;佛與魔的差別就是個願力。與四弘誓願相應的是佛法,與四弘誓願相違背的是魔法︱佛給我們建立很好的標準,這個標準不是叫我們去看別人,是教我們反醒自己,我自己是在菩薩道、還是在魔道?時時刻刻警惕,稍不小心,自己走到魔道還不知道,還認為自己在學佛。所以因中一地,願力持一切地功德,他註解中就與我們講清楚,一切地的功德,能在一地中展現,所以初住菩薩就能示現八相成道。無量無邊的眾生,應以什麼身得度,他就能現什麼身,這是一切地的功德。應該對眾生說什麼法,他就能應機說法。隨類現身,應機說法,這是一切地的功德。「皆與智俱」,都與般若智慧相應,也可以說都與大方廣相應,都與清淨、平等、覺相應,這都是皆與智俱的意思。

「盡未來際」,盡未來際就是恆,永遠的。他文上講「皆」,是從空間上講、是從事相上講,都無量無邊。窮未來際從時間上講,在時間上講是永遠沒有終止的時候。「不離一地,如一地,餘地亦爾」,他確確實實是初住菩薩,確確實實是初地菩薩,但是展現出來的智慧德能,四十一個階級中的功德統統可以流露出來,地地如是。「是故因門盡於未來,但是一一諸位菩薩,不見作佛時」,因為他在因地。第二個意思,「望後,以盡未來之大智,入如來之果海也」。這是果位,四弘誓願中「佛道無上誓願成」,究竟圓滿的果位。這個果位,能入是智,所入的是法界,如來果海就是法界。

我過去親近李炳南老居士,這是沾到一點師承的邊緣。他教導我,我跟他學,約定我只能聽他一個人講經說法;除他之外,任何法師、居士、大德講經說法,一概不准聽,這叫師承。心得清淨,清淨心受益。第二個約定,無論看什麼書,世間書、佛教的經典,未經他同意,不准看。第三個約定,你過去所學一律作廢,老師不承認,從今天從頭學起。這是自古以來,幾千年代代相傳,並不是李炳南老居士自己的發明。這三條規矩遵守十年,我們才深受利益。十年當中不聽任何人講東西,不看任何人的著作,心永遠是定的,一門深入。清淨心生智慧,展開經本,一句、兩句我可以講三、四個鐘點,我也沒有準備,我的經本與你們的一樣,根都是在李老師會下紮的。以下一段是說明「勝進果行」。

了達諸佛希有廣大祕密之境,善知一切佛平等法,已踐如來普光明地,入於無量三昧海門。於一切處皆隨現身,世法所行悉同其事,總持廣大集眾法海,辯才善巧,轉不退輪。

這一段指菩薩契入的果法,也就是如來果地上境界,菩薩雖然沒有證得究竟圓滿,也得到少分或多分。經文告訴我們,與會的大眾類別確實相當之多,用我們現在的話來說,就是各種不同的團體,如同世法中不同的行業,不同的宗教團體,所謂是各行各業,各界的團體都參與這個大會。能參與這個大會的人,大家都知道皆是法身大士,大乘法中所謂「見思煩惱斷,塵沙煩惱盡」,最低限度也能破一品無明,證一分法身,才稱為法身大士,也是本經中所說圓教初住以上的菩薩。初住菩薩所證得的是真實果報,不是十法界中的佛菩薩。十法界中的佛菩薩,諸位在相宗所讀到,是異生性的菩薩。而證得法身就不是異生性,是同生性。雖是同生性的菩薩,有時也示現異生性。

經文有四句,這四句是果法。『了達諸佛希有廣大祕密之境』,這就是入佛密境。第一句就是佛的密境,諸位必須要知道,佛法是平等法,佛法是清淨法,佛法中決定沒有祕密。大乘經中所說的密是深密,不是祕密,此地講祕密之境也指深密。不但凡夫不知道,莫測高深,就是三界以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛;這個佛是十法界之內的佛,天台大師所說藏教佛、通教佛,都屬於十法界佛,別教佛超越十法界,那是一真法界;都不能夠明瞭如來果地上的境界,唯有法身大士他們能夠明瞭通達;「了達」兩個字是明瞭通達;諸佛希有廣大境界。落實在事相上就是如來果地上身、語、意三業,其境界沒有法子形容,都是無量的深廣,所以經上稱為「不思議解脫境界」。只有契入境界的人能夠體會,沒有契入境界,我們要想體會得幾分,一定要靠佛力加持。我們有真誠、清淨心來祈求,這個祈求如理如法,也就是用清淨、平等、覺這個心能感,諸佛如來才能應。如來身業遍法界,語業遍法界,意業遍法界,往後的經文我們會看到很多很多。

佛身在本經講有十身,十種身歸納起來不外乎三身:法身、報身、應化身,三身都是希有廣大。法身希有廣大,我們比較容易明瞭。報身,經上常講報身是大身,智慧積集所現的身相,身有無量相,相有無量好;應化身亦復如是。所以果地上的三身,一即是三,三即是一。就是以應化身來說,也是遍虛空法界。佛身在哪裡?無處不在。本經所稱的法身如來德號叫毘盧遮那,毘盧遮那是梵語,意為遍一切處,所以佛身無處不在,無時不在。法身遍一切處,報身、應身也遍一切處。

佛教導我們的目的是教我們成佛,教我們捨棄虛妄的十法界,契入諸佛如來果地的一真法界。這個希有廣大祕密之境就指這個,盡虛空、遍法界,如來之境界。這個境界性相圓融,理事圓融,諸法平等,所以底下第二句說『善知一切佛平等法』。這一句,善知著重在「善」字。我們今天讀佛經,也知道佛所說的一切平等法,但是我們不能契入,這個知不是善知,為什麼?著相。依舊墮落在妄想、分別、執著,那就不善;如果能離一切妄想、分別、執著就善。

我們學佛目的就是要了解宇宙人生的真相,目的就是要超越三界、超越十法界。學佛這件事情我們總得要清楚,為學與為道不一樣,古德所謂「為學日益,為道日損」,這話說得好。為學是什麼?求學問。世間法求學,是求天天學問有進步、有長進。為道則不同,為道叫日損,損是放下,為道要放下,放得愈多愈好。我最初學佛,接觸佛法大概一個月認識章嘉大師。頭一天就向他老人家請教,那個時候我知道佛法殊勝、佛法高明,我向他請教:有沒有方法讓我很快契入?他老人家告訴我六個字︰看得破、放得下。現在學佛學了四十多年,在講台上差不多也有四十年,我學佛七年出來講經。這四十多年得利於他老人家最初的開示:看破、放下。看破是通達明瞭,放下是除一切障礙,正是佛所講「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,我們就放下妄想、分別、執著,放到徹底就成佛了。佛講妄想、執著,中間省略了分別。

我們要看破世間所有一切,佛在《般若經》上告訴我們:「凡所有相皆是虛妄」,「一切有為法如夢幻泡影」,一切法假的,沒有一樣是真的。楞嚴會上佛也說:「當處出生,隨處滅盡」,都是告訴我們十法界理事的真相。我們六根面對六塵境界,念頭才起就要提得起覺觀,功夫就會得力;功夫得力,身心清淨。如來廣大祕密境界是什麼?就是宇宙人生的真相。你以清淨心、真誠心、平等心面對這個境界,這個境界逐漸逐漸你就體會到,逐漸逐漸你就能明白。

第二句講善知,這個善我們決定不能夠疏忽。善知就能夠契入一切佛平等法,一切佛:過去佛、現在佛、未來佛,入這個境界,我們看大地一切眾生本來成佛,你的受用不一樣。沒入這個境界之前,你的心不平,有高下之分,有染淨之異。契入這個境界,平等了,生佛平等,萬法一如。普賢行最後歸納為十條,全部《華嚴經》,字字句句都是說普賢行,不止《離世間品》所講的兩千法門。兩千法門已經是歸納,實在講字字句句都含無量的法門,最後為了言說方便起見,歸納為十個綱領。第一條「禮敬諸佛」,我們才能真正做到,做到一心恭敬,一切恭敬;這個恭敬心是清淨,這個恭敬心是真誠,這個恭敬心是無分別。為什麼?知道佛佛平等,一切諸佛體性平等,法身無二。這才能夠體會到「情與無情,同圓種智」,否則怎麼同得起來?

清涼大師疏云:「入平等,亦有二意,一、佛佛平等,謂一切諸佛體性平等,法身無二故。智慧平等,德無增減故。內用平等,悲願普應故。」,內因就是你自己的本願,我們在因地中發過度眾生的大願,眾生無邊誓願度,眾生有感,佛菩薩立刻就有應,這是作用平等。「二者佛所證法平等,即第一義。此二無二,稱此而了,故名善知。」佛佛平等,所證法平等,這兩種是一不是二。

經文第三句,『已踐如來普光明地』。踐是踐履,已經達到如來的住處,這就是我們俗話常講證道成佛。這是明得佛的位次。佛的位次,古德講佛有十地,本經是一乘圓教。大乘別教中所講十地就是圓教的十住位,別教的初地等於圓教初住。確確實實他們是真的成佛,不是假的。天台大師六即佛中,屬分證即佛,雖不圓滿也分證。四十一位法身大士都是分證即佛,是真佛不是假佛,只是證的佛位有淺深廣狹不同。所以初住菩薩就有能力遍法界示現八相成道成佛,應以佛身而得度者,他就能現佛身。初住菩薩就有這個能力,別教就是初地。

《大乘同性經》中所說十地,值得我們參考。第一個初地,「甚深難知廣明智德地」,廣明智德︱廣是廣大,明是光明。廣大,盡虛空、遍法界;光明是遍照。現在外國人講磁場,就是佛法中講的光明。智德,如來果地的境界,不是凡夫所能夠想像、推測的。《無量壽經》上佛所講的,也是教導我們「住真實慧」。佛法是智慧之學、智慧的教育,目的是教人開真實慧。《無量壽經》講三個真實,希有難得︱「開化顯示真實之際」,「住真實慧」,「惠以真實之利」,這是佛法,這是大乘,不是搞假的。什麼是假的?落到心意識中就是假的,落在妄想、分別、執著中就不是真的,所以我們今天方向錯了。

我在求學的時代,接觸佛法先後親近兩位老師:第一位章嘉大師,第二位李炳南老居士。章嘉大師教我三年,李老師教我十年。他們教學的方法,與現在諸位所了解的迥然不同。他教導我的,就是戒、定、慧三無漏學,從這裡下手;並教我一門深入,而不是教我廣學多聞。為什麼?廣學多聞都落在意識心中。他說,你可以作個佛學家,可以作個佛學博士,可以拿到世界幾個佛學博士學位,但是後果是什麼?該怎麼生死,還怎麼生死;該怎麼輪迴,還怎麼輪迴。你學佛目的是為的什麼?為了生死、出三界。那你就得搞真的,就不能搞假的。如果搞假的,永遠不能夠脫離三界六道。你搞真的,真的就是三無漏學。

三無漏學中最重要的是慧,佛法求的是真實智慧。慧從哪裡來?從定中來。不是你讀的東西多、聽的東西多,你就開智慧,那不是智慧。不但佛家不許可,儒家也不許可。儒家《學記》中所講:「記問之學」;你讀得多、記得多,到處聽得多,叫記問之學;「不足以為人師」,不夠資格作老師,不可以教人。你的那一套,道聽途說。儒家所貴的,貴在悟處,讀書要有悟處。佛家更講求開悟,不是說要你記得多,記的沒用處。你果然有悟處,經本是活的。經有沒有意思?我常說,經沒有意思。你要說佛經有意思,你冤枉佛,佛沒有意思。正因為它沒有意思,所以它含有無量義。為什麼沒有意思?般若無知。為什麼有無量義?無所不知。說佛有意思,那意思很有限,死的。

現在世間人寫文章,死的。為什麼?就一個意思,你讀一遍,不想再讀第二遍。世間聖人的經典,也能夠含有多義,不只一個意思,意思很多,愈多愈有趣味。像中國的四書五經,也含多義,但是它不是無量義,意思還是有盡。為什麼有盡?依舊沒有脫離意識心。不過是他的意識用的正,在佛法中講正覺,他不是正等正覺。正覺是什麼境界?阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的境界,依舊用的八識五十一心所,只是用得純正,沒有錯誤。世間聖人是接近這個境界,所以他的文字百讀不厭,千遍也不厭,大概一萬遍就不想讀,它還是有邊際、有境界,不同佛書。佛書字字句句含無盡義,那怎麼會一樣?那我們要學,學什麼?

我親近李老師,聽他老人家講經說法,他告訴我,會聽經的人聽教理。教有四法︰教、理、行、果,他教我著重在理法。他說:你如果明白理,一經通,一切經都貫通,這個多省事。而我在聽講經之前,有聽講的預備,我先讀經,老師今天講這一段經文,我這一段經文先要熟讀。我選幾種古人的註解仔細研究,我有了底子再來聽。我聽老師怎麼講,如果我自己上台,我又是怎麼講法,可以與他作個比較,這樣進步就快,所以我學東西速度非常快。我跟他學十年,只學了五部經,因為他老人家是貴專精,不貴多。你學一樣,就能通達很多樣,這是理明白。如果沒有這個能力,他告訴我,不得已而求其次,要聽教義,義就次一等。理中沒有分別、執著;義中還有分別,但沒有執著,這次一等。也能令你貫通一個宗派,與這部經典同類的能夠貫通。如果說理上貫通,不同類的也全貫通,不但佛法貫通,其他宗教經典都能貫通,那就很奇妙。

第二句二地,「清淨身分威嚴不思議明德地」。清淨身從哪裡來?清淨心來。心清淨,身就清淨;身心清淨,境界就清淨。確確實實境隨心轉,不是身隨境轉。古來道場都建在風水絕佳之處,為什麼?出家人有德有行,心地清淨,原本不好的風水也變成絕佳風水,是這個道理,境隨心轉。所以道場風水絕佳,不是有意選擇,是出家人到那一坐,坐上幾天,境界自然就轉變,現在人講,磁場就不一樣。所以你真修行,心清淨、身清淨,身心清淨就能轉變風水,外國人講你就能轉變磁場。

三地,「善明月幢實相海藏地」。《大乘同性經》中也講十地,十地與《華嚴經》所說的不一樣。幢是比喻高顯的意思。善明月幢,明月是清涼的,以喻清涼的智慧。實相海藏,海比喻深廣,藏比喻含藏無盡的德能。四地,「精妙金光功德神通智德地」。從名稱看來,偏重在作用,作用是功德神通。什麼叫功德?功是你修行有功,德是收獲。一分耕耘,一分收獲;耕耘是功,收獲是德,所以功是因,德是果。持戒有功,得定就是德;修定有功,開慧就是德;由此可知,修因必定感果,那就叫功不唐捐。我們今天許許多多同修,也很認真努力在修行,很用功,但是用功之後沒有結果、沒有收獲,非常可惜。什麼原因?一定要檢討、要反省,把那個原因找出來,消除這個原因,你的功就不唐捐。

持戒為什麼不能得定?自己戒律持得很好、很嚴,看到這個人不持戒、那個人破戒、那個人犯戒,自己覺得很了不起,貢高我慢,瞧不起別人。持戒是不錯,他得的是什麼?得的是貢高我慢,瞧不起別人,他沒有得定,他怎麼會有成就?禪宗六祖惠能大師說得好,「若真修道人,不見世間過」,就會得定。我自己如理如法的修行,別人修不修,不能問,不能起心動念,自己才能得定。如果想開慧,這種修行態度還是不行,應當學善財童子。我是個學生,要規規矩矩去修學,除我之外,一切眾生都是諸佛如來化身示現。他示現善人,看我在這個順境當中起不起貪念?他化身做個惡人,看我處這個逆境當中,起不起瞋恨?都是諸佛菩薩的化身,都是成就我們三無漏學,你能用這種心態去修行,保證你一生成佛。為什麼?你心目當中統統是諸佛菩薩,你已經入佛法界,你不是凡夫。佛眼看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩,凡夫看佛菩薩也是凡夫。

五地,「火輪威藏明德地」。火比喻智慧,能斷煩惱;輪是法輪。唯有真實智慧的法輪,才能產生最大的威德,能破除一切眾生煩惱無明的業障。六地,「虛空內清淨無垢焰光開相地」。佛在經典中,特別是大乘經典形容「自性」,實在找不到詞彙,找不到物體來比喻、來形容,唯有虛空有一點相似,所以常說,「心包太虛,量周沙界」。學佛實實在在講,真正想學佛第一件事情,就是要把心量拓開。凡夫長劫修行而不能成就,真正的因素是心量太小,這個是很嚴重的障礙,一定要懂得拓開心量。要知道心量小是妄心,不是真心,真心本來就是包虛空法界。實在講,不是把心量擴大拓開,而是恢復本來的心量,佛在經上才說,「圓滿菩提歸無所得」,一切都是自性本來具足,沒有增加一點點,這都是給你說真話。心,常常想著太虛空,能與虛空相應,就與法界相應,那就是自性現前。

七地,「廣勝法界藏明界地」,廣是廣大,勝是殊勝;廣大殊勝形容法界。佛在經中,這些名詞術語用得很多,實際上都是說一件事情。譬如講真如、自性、本性、第一義諦、如如、一真、法界,意思都一樣,都是說同一件事。宗門還說,「父母未生前本來面目」,還指這件事。那我們要問,佛為什麼一件事情說這麼多的名相?意思很深,教你不要執著。也正是中國道家所謂「道可道,非常道;名可名,非常名」,你能夠體會它的意思,離言說相,離名字相,離心緣相,才真的得道,真的通達明瞭。

八地,「最勝普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地」。普覺,普是普遍,無所不覺;覺是從相上說、作用上說,智是從體上說。九地是「無邊億莊嚴回向照明地」。億是億萬,莊嚴無量無邊,說之不盡。佛經中所說莊嚴,就是我們一般人所講的美好,美好到極處,一絲毫的缺點都找不到,一絲毫的過失都沒有。這種莊嚴無論在正報或依報都找不到缺點。正報莊嚴指身體容貌端莊、體質豐滿,沒有缺陷;依報是生活環境、工作環境,乃至於休閒遊樂的環境。

佛告訴我們十法界依正莊嚴是「唯心所現,唯識所變」,諸位特別要記住這個「唯識所變」,唯識所變就不能達到究竟圓滿,總有一些缺陷。如果我們明白這個道理,如來示現在十法界中,必定也有缺陷,但是這個缺陷,諸位要記住是示現的,不是真的。我們凡夫看來好像是真的,實際上不是,他是舞台的表演。所以示現逆行,依舊是諸佛如來,依舊是行圓滿莊嚴的菩薩道,我們凡夫不認識。大圓滿必須從正反兩面、順逆兩面、邪正兩面、善惡兩面觀察,你才能圓滿的體會得到。所以六群比丘不是凡人,是諸佛如來大權示現,他們若不示現這些違逆的惡境,就不能夠給佛作為制訂戒律的因緣。

我們這樣去觀察,就明瞭佛菩薩無盡的慈悲,雖在六道、十法界中還是大圓滿,就是連提婆達多的示現也不例外。提婆達多也是大權菩薩示現,不是真的。他示現造五逆罪,生身墮阿鼻地獄。佛在《提婆達多經》上說,提婆達多確實墮地獄,在地獄的生活狀況如何?釋迦牟尼佛說他在地獄的快樂相當於忉利天。的確是地獄,但是他不受苦,他在那裡很快樂。這是什麼道理?這一種逆行顯示出如來的正法,沒有逆行怎麼襯托出來正法?所以他也建立了無量功德,幫助佛教化眾生。他的示現是幫助一切眾生覺悟,所以還是無邊億莊嚴,無量無邊莊嚴,沒有欠缺,這樣看才能夠體會到大圓滿。這是這一句中第一個意思。

第二個意思,迴向、照明是兩個意思,統統都概括在其中。迴向,可見得這個法門對我們修學非常重要,普賢菩薩行門的總綱領,最後一條「普皆迴向」。我們要懂得迴向的意義何在?迴是回歸,向是趣向。我們所積的一切功德,希求的是什麼?這一點要很清楚。世間人學佛行善,斷惡修善、積功累德,目的是求自己一生的福報,求智慧、求福報,求一家人幸福平安,他就這麼大的一個願望,所以他得到的也就是這些。不知道同樣的功德、同樣的善行,隨著你的心量大小,所獲得的利益不一樣。覺悟的人,一文錢的布施,所得的福可以遍虛空法界。你今天布施一百萬、布施一千萬,只求自己這一生的幸福,求一生的平安,你這心量很小,你得的福就小,你得的少。由此可知,我們舉這一個例子,布施不在錢財的多少,得福是在你心量的大小。

佛教我們迴向,要迴向三門。第一「迴向眾生」,我們在一生當中,斷一切惡,斷惡是功德;修一切善,修善也是功德。這個功德給誰?給盡虛空遍法界一切眾生;換句話說,我斷惡是為一切眾生斷惡,我修善也是為一切眾生修善,希望斷惡修善這些功德福報給一切眾生享,這個心量就是佛心,就是菩薩心。念念是此心,無論順境、逆境,從不改變。第二教我們「迴向菩提」,迴向眾生是利他,對自己只求菩提。菩提是什麼?覺悟。我們自己不求別的,只求覺,求究竟圓滿的大覺,覺悟到圓滿就成佛。第三教我們「迴向實際」,實際是什麼?實際是本體、是自性,《無量壽經》上三個真實,第一個「開化顯示真實之際」就是迴向實際。實際是真如本性,也是《華嚴經》經題「大方廣」三個字。大是實際的性體;方是實際的相狀;廣是實際的作用。眾生與菩提都不離實際,這種迴向功德無量無邊 

末後一句,十地,「毘盧遮那藏海智地」。毘盧遮那是報身如來的德號,即指自性的藏海。藏是含藏,海是比喻,世出世間一切法都從自性生,還歸自性。這十句都是如來智地。為什麼說十種?實際上十依舊是歸納,如果展開來,無量無邊的佛地。這是從德用上說,如果從體性而言則一;一即是多,多即是一,一多不二。一是從體上講,多是從相與作用上說。為了說法方便起見,《華嚴》在相用方面通常歸納為十個,十代表圓滿。

經文「已踐如來普光明地」,是如來的普光明地,不是菩薩。踐是踐履,達到了,你已經達到如來普光明地,也就是成佛,你與如來在同一地。在《大乘同性經》中說佛的十地,普光明地相當於第一「甚深難知廣明智德地」。普就是廣的意思,普是普遍;光明就是明的意思。甚深難知都在普光明之中,他的普不可思議,他的光明也不可思議。剛才說過,一即是多,多即是一,說一地就具足一切地,這十地都圓滿。同時普光明也可說是十地之總,因為每一地都沒有離開普法智光的意思。第三句我們就介紹到此地。

下面一句是『入於無量三昧海門』。「入」是契入,前面一句是「踐」,都是證得的意思,都是入了這個法門。這是證佛三昧。「無量三昧海門」,三昧是梵語,意思是正受;受是享受,正是正常。由此可知,我們凡夫的享受不正常,六道中沒有正受。佛在經論中告訴我們,六道眾生的受可以分為五大類,五種受。我們自己的感受也很多,說之不盡,把它歸納起來不外乎五大類。身有苦、樂兩類,心有憂、喜兩種。還有一種狀況之下,身沒有苦樂,心也沒有憂喜,叫捨受,這個很好。即身捨苦樂,心捨憂喜,這個境界叫捨受。為什麼說它捨?它不能持久。如果捨受能夠永遠保持下去,就叫三昧;由此可知,三昧實在講就是捨受的永恆保持。世間有禪定,佛常講四禪八定,四禪八定都屬於捨受,不是永久的。縱然入第八定,這個定很深,時間很長;經上講非想非非想天人得第八定,壽命八萬大劫,八萬大劫時間相當長。八萬大劫過了之後,他的定會失掉,所以還是屬於捨受,不能稱之為三昧。

到什麼時候才能夠稱之為三昧?到第九定,像《楞嚴經》上佛所說,聲聞、緣覺他們所證是九次第定;第九定超越三界、超越六道輪迴,才能稱之為三昧,算是正受。所以阿羅漢的智慧,稱之為正覺,他的享受也能稱為正受。正受功夫淺的,不能叫做無量三昧,不能稱為海印三昧。從九次第定往上等級繁多,我們在《華嚴經》上看到,就是一真法界中也有四十一個等級,四十一位法身大士,他們入的三昧不相同,有淺深的差別,智慧德能有大小不同。何況聲聞修到初住菩薩,還有一段相當長的時間,所以三昧的差別、等級就繁多。而三昧的內容就更複雜,所以才叫無量三昧。怎麼會有這麼複雜?因為世間的事物太繁雜,森羅萬象,千變萬化,而一個人在這個複雜環境中,他的感受也非常複雜。佛在經文中舉例說明,讓我們從這些例子中細心體會,他的總原則、總綱領,實在就是《金剛經》所說,「不取於相,如如不動」,這是正受;「外不著相,內不動心」,則是禪定。

六祖能大師所說禪定的定義,都是根據《金剛經》所說,外不著相叫禪,內不動心叫定。可是每一個人煩惱習氣不相同,有人不貪財,再多的財物擺在面前不動心,他不執著,佛說這個人眼根在財中得三昧。可是他雖然不貪財,他好色,色一接觸,他三昧就沒有;財中有三昧,色中沒有三昧。明白這個事實真相,你才曉得我們眼看外面色相,色相太多太多,你在幾個色相中得三昧?幾個色相中不得三昧?眼識的境界無量無邊,耳根對於音聲的境界也無量無邊,乃至於意根對法塵還是無量無邊。六根對六塵無量無邊境界統統不著相、不動心,這就叫無量三昧。所以究竟圓滿的無量三昧,只有如來果地才證得。

海比喻深廣,門是門徑,菩薩所入的定功深廣像大海一樣。無論哪一個三昧都能幫助眾生明心見性,所以稱之為門,門就是明心見性的門徑道路。再看底下這句經文:

於一切處皆隨現身,世法所行悉同其事,總持廣大集眾法海,辯才善巧,轉不退輪。

前面四句所說都指果法,介紹與會菩薩們所證得的大智、大德、大能。而這一段則指菩薩們從果所起的作用,這個作用可分作三個小段來解說。第一個現佛身,現佛的事業,『於一切處皆隨現身』。佛有沒有身?佛沒有身,這一點諸位一定要知道。佛沒有身方能現一切身,應以什麼身得度,佛就現什麼身。佛在一真法界為度地上菩薩,現的是報身。何以故?地上菩薩證得報身,佛要現同類身才能度他。佛在人道中度人,一定現人身;度天人,一定現天人身;度畜生,一定現畜生身。畜生很多,佛若度豬,一定變一個豬身;度狗,一定變個狗身。必須現同一個身相,才能給他講經說法,不同類身不行。諸位明瞭這個事實真相,對於我們修學有很大的幫助。一切眾生執著身相是我,全錯了。我們今天為什麼不能隨類化身?執著這個身相就是我,與這個樣子不一樣,就不承認是我,所以沒有法子隨類化身。

『世法所行悉同其事』。佛用什麼方式教化眾生、幫助一切眾生破迷開悟?佛用「同事攝」,「四攝法」中講到究竟圓滿—同事。我們今天是初學佛,煩惱習氣沒斷,諸位一定要懂得,布施我們可以學,同事不行。「四攝法」中第一條「布施」,用現在的話說結緣。行菩薩道者,念念都要有結緣的心,時時刻刻做結緣的事。身上常裝一點小財物、小法寶,遇到有緣的人就送。沒有結緣品,合掌令歡喜,對他謙虛恭敬,也是結緣,結歡喜緣。念一句「南無阿彌陀佛」,這一句阿彌陀佛讓他聽進去,一歷耳根,永為道種,都是結法緣。打電話、接電話時,一拿起電話「阿彌陀佛」,也是給人結緣。現在有許多同修穿的T恤上面印有「阿彌陀佛」佛號,印的「知恩報恩」,都是與人結緣。常常要有結緣的心、有結緣的行。

第二個是愛語。愛語要明瞭,不是甜言蜜語,不是說些好聽的話,而是真正愛護他的言語,像責備他,勸他改過自新都是愛語。

他做錯事情,雖然說的話不好聽,愛護他也是愛語。所以愛語兩個字要搞清楚,不是花言巧語、不是甜言蜜語,那是口業裡頭綺語,不可以把綺語當作愛語,一定要辨別清楚。這個我們可以做的,我們可以學習。第三個利行,這事我們也應該學習。利是有利益的事情,對他有利益,不是對我有利益。對一切眾生現前得利益,將來也得利益之事,我們要認真努力去做。但是,切記不要做利己之行。眾生修行,煩惱斷不掉,習氣改不了,不能證果、不能開悟,什麼原因?念念還顧自己,還是利益自己。雖然想利益大眾,還有一半利益自己。如果心再發得大一點,好,我三分之二照顧大眾,三分之一還照顧自己,仍然不行。只要你有照顧自己的意念,就是最大的障礙,障礙你不能開悟,障礙你不能契入境界。我們要向佛菩薩學習,佛菩薩示現的形象完全為眾生,沒有絲毫為自己,所以他能成佛,他能明心見性,道理就在此地。百分之九十九為眾生,還有百分之一為自己,都不行,都是障礙。真正要如諸佛如來、諸大菩薩大公無私,真正明瞭眾生就是自己,自他不二。

『總持廣大集眾法海。』這是同佛意業,總持大法。廣大指大乘佛法。佛法與世法沒有界限,差別在於覺、迷。佛是覺的意思,一切法你能覺悟都叫佛法;如果不覺,《大方廣佛華嚴經》也是世法。『辯才善巧,轉不退輪。』這是得佛的語業。佛有四無礙辯才,四無礙辯才從哪裡生?真實智慧。真實智慧是我們每一個人自性中本來具足。但是今天我們的智慧不能現前,辯才失掉,都是因為有障礙,有煩惱障、有所知障。捨掉這兩種障礙,你就能轉法輪。如何捨?捨就是放下,真正放下。可是有很多同修來告訴我:我很想捨、很想放下,就是放不下,不知道用什麼方法放下?實在說,古德教導我們有一個最好的方法,也是最笨拙的方法消業障。哪個方法最笨拙?拜佛。拜佛的時候,一心稱念,一心頂禮。拜佛的時候,心裡一個妄念都沒有,連佛都不想,確實沒有一個妄念;規規矩矩按照禮佛的動作去禮拜。每一個動作都做得很正確,這是恭敬,這叫威儀。按照這個規矩,一天拜三千拜,拜上三年你的業障就消,妄想、分別、執著統統拜掉。如果你拜佛,還要想佛,還要想什麼,都是打妄想,那就沒有用處,你的功夫破掉,拜佛是一個很好的方法。

倓虛法師《影塵回憶錄》中,記載有一個曬蠟燭的法師,那個法師不識字,沒念過書,很老實。夏天,熱天,人家給他開玩笑。他當香燈師;別人說:香燈師,蠟燭長霉了,拿出去曬一曬,大家都曬衣服。他就很聽話,就真的把蠟燭都搬出去曬。他不知道蠟燭一曬就融化了,導致寺眾作晚課時沒有蠟燭用。老實人!做了這麼一件錯事情,別人不原諒他。方丈和尚了不起,知道這個人老實,老實人有成就。不叫他做香燈,叫他去育王寺拜佛,拜釋迦牟尼佛的舍利,一天拜三千拜,他拜上三年,開悟了。不認識字,他能夠作詩,能夠作偈,又會講經,以後變講經的法師。為什麼?智慧開了。怎麼開的?業障消掉。拜佛消掉業障。

我們相信,老和尚叫他一天拜三千拜,他就乖乖的一拜不缺,就這樣去行。與諦閑老法師的徒弟鍋漏匠一樣,都是一個「老實」,只教他念一句阿彌陀佛,並囑咐他:你老實念,念累了就休息,休息好了趕緊接著念。他念了三、四年,預知時至,站著往生,不生病。往生之後,還站了三天,等老和尚替他辦後事,希有!哪有死人站三天?多了不起!他們能做到,我們為什麼做不到?不能做到的原因在什麼地方,要把它找出來。把這個原因消除,他能做到,我也能做到。

『善巧』兩個字的意思,善是不失規矩,巧是巧妙,隨心所欲。隨心所欲還合乎規矩,這叫善巧。可是初學佛法的人一定要記住,寧願善而不巧,不可以巧而不善,巧而不善毛病很大。『轉不退輪』。輪是比喻,法輪常轉。「不退」兩個字重要,清涼大師在此地給我們講四種不退。第一個是「稱理不退」,與教理相應,決定不違背教理,這一點很重要。佛說法契機契理,如果背理而說,縱然契機而不契理就錯了。契機而不契理,佛說那是魔說,不是佛說。如果我們用辯才善巧兩個字來講,契理就是善,契機就是巧,理機雙契,這是善巧。

第二個「應機不退」。說法的人善於觀機,所說之法正是聽眾們迫切所需。現前這個時代社會需要什麼?佛經常把佛比作大醫王,佛法當應病與藥,藥到病除。如果不知道眾生害的是什麼病,你就給他說法,那就等於醫生不曉得病人害什麼病,就開處方給他。如果他運氣好,恰好碰上,病就好了;運氣不好,一吃就一命嗚呼。藥不能隨便吃,而法比藥還重要,法如果不對機,斷人法身慧命,這個罪更重。藥吃錯,吃死人,佛經上講過四十九天他又投胎來了。如果知見錯誤、方向錯誤,這個受害就太大太大,會墮落好多世,迷在其中不知道回頭。所以斷人法身慧命,比害人生命的罪過,不知道要重多少倍。可是世間人把害人生命看得很重,把誤導眾生斷人法身慧命看得很輕,這叫顛倒錯亂。所以說法要契機。

現代社會眾生的機宜如何?現在眾生不相信因果,不明是非,不辨邪正,因此惡業增長。確確實實我們仔細觀察,人心存的是惡念,意是邪思,身口意所造是十惡業。我們遇到這些眾生,你要說什麼樣的法去度他?你所說一定是針對他的病痛,無論講什麼經典,經典沒有一定的講法。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》,我們用什麼方法來講?對治現前眾生病毒來講,《華嚴經》講得他才有受用,他才能真正去反省、去體會。果然清醒過來、覺悟過來,他就得利益。所以今天在這個世間,不宜談玄說妙,談玄說妙他不懂,他也不想聽。今天是無可奈何,我們一定要講粗語,這是地藏菩薩在《本願經》中所說,粗語就指這些病痛—不善的業因、不善的果報,讓他覺悟。

第三「利益不退」。決定利益眾生,決定叫他來聽五分鐘一定得五分鐘的利益,他聽十分鐘一定得十分鐘的利益,他聽兩個小時一定得兩個小時的利益,不能讓他空過。第四個是「制伏不退」。這是對付魔王外道,一定有能力把魔王外道控制住,使其在道場規規矩矩聽經聞法,不敢妄動。清涼講這四不退的基礎,都是建立在真實定慧的修持上。這四種不退,完全是應機而說。

另外,我們在淨土經典中看到有所謂「三不退」—位不退、行不退、念不退。這指修行的階段,從斷煩惱而言。見思煩惱,三界九地品位不同。三界八十八使見惑斷盡,證小乘須陀洹果,即「位不退」,沒有離開六道,在六道中人天兩道修行,決定不墮三惡道。第二「行不退」指菩薩,大乘菩薩決定不會退作小乘人。這是行不退。第三「念不退」,念念趣向「薩婆若海」;薩婆若是梵語,意思是一切種智;這是法身大士,圓教初住菩薩所證得。證得念不退者,當然前面兩種不退一定也具足;前面不能包括後面,後面可以包括前面。

此地我們特別要明瞭,就是念阿彌陀佛的人得佛力加持,往生不退是圓證三不退,很不可思議。通常講證三不退,圓教初住菩薩就證得,但是不圓滿。圓證三不退,要到什麼地步?八地以上,十地、法雲地的菩薩才圓證三不退。所以念佛法門真的不可思議。而現前你如果有堅定的決心,絲毫不動搖,一心一意只求西方淨土,一心一意只想親近阿彌陀如來,世出世間一切法都不放在心上,你現在就圓證三不退,不必要等生到西方極樂世界。這是大乘法門中,其他法門所沒有的。所以肯定「但得見彌陀,何愁不開悟」,我現在不想斷煩惱、也不想證菩提,現在只有一個念頭—見阿彌陀佛。這個了不起!這是蕅益大師在《彌陀要解》中講,發大菩提心,一心專求西方極樂世界,這個心願是無上菩提心。他說得很有道理。

一切如來功德大海,咸入其身。一切諸佛所在國土,皆隨願往。已曾供養一切諸佛,無邊際劫,歡喜無倦。一切如來得菩提處,常在其中,親近不捨。恆以所得普賢願海,令一切眾生,智身具足。成就如是無量功德。

這一段是緊接著前面「勝進果行德」之後,為我們說明菩薩「行無障礙之德」。經文意思雖然很深,但是可以體會得到。《華嚴經》是世尊在果地上親證的境界,所以許許多多事理都超出我們常識之外。我們看了、聽了,只有一句話可以形容—不可思議。一切眾生起心動念,無不含攝虛空法界,何況佛德?盡虛空、遍法界,上自諸佛如來下至地獄眾生,皆是「一念具足十法界」,這是事實真相。一念具足十法界,念念當然還是具足十法界,凡夫愚昧無知,不知道這個事實真相,所以冤枉造業受報,搞六道輪迴、搞三惡道。地獄到底是怎麼回事情?佛在《般若經》上告訴我們,地獄所受的刑罰之苦,諸佛如來共同宣說,說一劫都說不完。說的是什麼?並非細說眾生受苦的狀況,而是其所受的刑具,說一劫都說不完!而且地獄受報所感受的時間,佛在經上講無數劫!

我們看看菩薩,這是一切眾生中最聰明、最有智慧、最有德行的,他們做出榜樣教我們效法、教我們學習。他們心中攝受一切如來的功德大海,大海是比喻,攝受一切諸佛無量無邊的功德,入他自己的身。如何攝受?我們想不想攝受?攝受的方法,實在講一切眾生哪一個不攝受?你起心動念就是攝受。我們今天起心動念是殺盜淫,是妄語、惡口、兩舌、綺語,是貪瞋痴,你所攝受的是什麼?是地獄、餓鬼、畜生。你天天攝受這些東西,將來怎麼會不墮三惡道?佛在經上告訴我們,「一切法從心想生」,心想的是什麼?如果念念是惡念,是邪思、是惡行,怎麼會不墮惡道?惡道從哪裡來?自己業力變現出來的,不是別人造出來給你受。菩薩聰明,菩薩起心動念不想十惡,而想諸佛如來因心、業行、果地、度生功德等等,佛如是教我們,起心動念想佛是平等心,盡虛空遍法界萬事萬物,在佛眼中是平等的。大乘經給我們說明十法界的業因非常複雜,佛為了說法方便起見,將複雜的業因歸納為簡單的綱領,這就好說了。

諸佛什麼原因成佛?第一個原因,平等心。佛是平等心成佛的。由此可知,菩薩攝受一切如來無量無邊功德變成自己的功德,用什麼方法?平等心。同樣我們想攝受諸佛如來果地的功德,沒有別的,就是用平等心,平等心就是一念不生,這是大定。我們雖然懂得這個道理,也懂得這個方法,自己做不到。為什麼?你不相信試驗一下,你坐在這裡五分鐘,看看有沒有妄念?你會發現自己妄念紛飛。這樣一來諸佛如來的功德,你一分都不能攝受。妄念如果是善的,你攝受一切眾生善功德;如果是惡念,則攝受一切眾生惡功德。這個道理,事實真相,不可以不知道。想超越六道、超越十法界念佛往生淨土,《無量壽經》中所謂除「發菩提心,一向專念」之外,還要積功累德。如果你積累的是罪業,這一生佛號念得再好,蕅益大師所說,「風吹不透,雨打不濕,如銅牆鐵壁一般」,也不能往生。為什麼?我們能想像得到,西方世界皆是諸上善人俱會一處,我們累積的是惡業惡行,與他們不相應。阿彌陀佛再慈悲,拉都拉不動。

由此可知,攝受如來功德確實不是我們凡夫能達得到的,法身大士才有能力。這段經文是讚歎菩薩之德,特別長。往後每一個團體讚德,只有一句、兩句。這些人都是法身大士,他們沒有話說,念念流入薩婆若海,我們要懂這個道理。成佛之後,為什麼說佛佛道同?每一尊佛都是平等的圓滿、同樣的圓滿。那就是你成佛之後,所有一切諸佛無量劫中所修的功德,都變成我自己的,那我與佛當然一樣,我所修的功德也變成他們的。譬如我們講堂有幾十盞燈,一盞燈就好像一尊佛,它放的光與其他的燈光融合成一體,分不開。我的光中有他們的光,他們的光中有我的光,這就是互攝。曉得這個道理才知道,我們起心動念關係太大,我們為什麼要思惡?為什麼不思善?佛的功德大海我們沒有辦法,菩薩的功德大海我們可以攝受。為什麼?佛是平等心,我們做不到。菩薩不是平等心,菩薩是六度心,我們就有辦法。緣覺是因緣心,羅漢是四諦心,天人是十善、四無量心,九法界我們都可以攝受。諸位明瞭這個道理,了解事實真相,你才真正能做到積功累德。

菩薩的功德,第一個是菩提心,一定要發菩提心。菩提心是什麼心?覺悟的心,真的覺悟,徹底的覺悟了。菩提心落實在生活行持上就是四弘誓願。四弘誓願第一個要度眾生,要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。如果你障礙一個眾生,把一個眾生法緣斷掉,這個罪過比殺幾千人、幾萬人、幾十萬人、幾千萬人的罪都重。你殺人是生命;生命,經上講得很好,四十九天之後他又投胎來了,這不希奇。法身慧命,諸位想想,一個人多少生、多少劫才有緣遇到佛法,不是生生世世都遇得到。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」,人家這一次有緣,你卻把這個緣打斷、切掉,他再一次遇到又要經過百千萬劫,你說你這個罪多重!所以佛法中,斷人法身慧命比斷人生命之罪,不知道要重多少倍。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》中看到,有一個起惡念的人,毀謗法師講經說法,實在講法師不受害,誰受害?聽他說法的人受害,害他們聞法得度的機緣斷掉。經上講造此惡業的人墮在阿鼻地獄,以人間來算是一千八百萬年。而他在地獄中,實際感受是無數劫,為什麼這麼長?諺語常講「度日如年」。因此我們一定要有智慧、要覺悟。反之,如果讚歎三寶,勸人學佛,功德則無量無邊,善惡都在一念之間。

如果我們念念都是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,我們就是把菩薩無量無邊功德大海,「咸入其身」,攝受變成自己的。我們開始做這個工作,雖然沒入這個境界,但是方向正確,目標正確,我是向這條路走、向這個方向走,契入境界的時候,智慧就開。為什麼?無量菩薩所修的智慧德能得到了。你的方向正確、目標正確,你已經得到氣氛。四加行中講的「煖」,雖然火沒有見到,煖氣已經接收到了。有這麼一點氣分,你讀經、念佛、講經就有智慧。這一句貫徹全部《華嚴》,往後的經文字字句句,都是一切如來功德大海中點點滴滴。我們求佛加持,這一條太重要、太重要。所以我勸勉同修,我們要真做到,儘可能去做,能做到百分之百,你功德就圓滿。

下面第二句,『一切諸佛所在國土,皆隨願往』。前面一句,說老老實實的話,清涼大師註解也是像我這麼講,諸佛同加。一切諸佛加持你,你能夠攝受一切諸佛的功德,就得一切諸佛的加持。所以心要像佛心一樣,願同佛願,行同佛行。心願解行都同佛,哪有不得佛加持的道理?「一切諸佛所在國土」,諸佛是隨類化身。前面我們講過,佛沒有身,菩薩也沒有身,都是隨類現身。《楞嚴經》上講得很好,「隨眾生心,應所知量」,這就是佛身。《普門品》中講,「應以什麼身得度,就現什麼身」,這是佛身。如果你再冷靜一點、再精細一點,你就會體會到我們現在也沒有身,諸佛菩薩現身是應眾生之感,眾生有感,佛就有應。而我們現在這個身也是感應變現而來,只不過是應自己所造善惡業力之感。善的業力現前,現三善道的境界;惡的念頭現前,現三惡道的境界,所以我們這個身也是感應之身。要知道身是假的,酬業而來,不是真的,不必執著,一場空,夢幻泡影。

佛在十法界都化身,阿鼻地獄也化身,地藏菩薩就是一個很好的榜樣,「我不入地獄,誰入地獄」。誰是地藏菩薩?凡是與地獄眾生相感應,到地獄去度眾生,統統叫地藏菩薩,所以地藏菩薩不是一個,有好多好多地藏菩薩。你與地藏菩薩同心同願、同德同行,你就是地藏菩薩。你與觀音菩薩同心同願、同德同行,你就是觀世音菩薩。

『已曾供養一切諸佛,無邊際劫,歡喜無倦。』指供佛,積功累德,集福。諸位要知道,福報可以變成功德,都在心。怎樣把修福變成功德?不著相就變成功德。《般若經》上講「三輪體空」—內不見有我,外不見有可施之人,中間不見有可施之物,則修積一切善法都是功德;如果著相,功德都變成福德。中國人特別尊重《金剛經》,特別歡喜《金剛經》,不是沒有道理。《金剛經》確確實實是《般若》的核心,真實智慧。如何把所有一切點點滴滴的小福報,轉變成無量無邊的功德?《金剛經》上四句話你若能常常記住,依教奉行,就成功了。哪四句?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,真正能離四相,芝麻粒的小善事,都是稱性的功德,稱性就無量無邊。

凡夫作究竟圓滿佛,一念之間。這種說法,佛門中叫頓教,圓頓大教就是這種說法。給諸位說,真的不是假的,問題就是你能不能轉過來。我們再問為什麼轉不過來?你知道的不徹底、不究竟,所以轉不過來。知與行是大問題,我在初學佛的時候親近章嘉大師,就與他老人家討論過這個問題。一般人的概念當中,知容易,行太難了。知易行難,所謂是看破容易,放下太難了。這話真的嗎?錯了,錯得太離譜。前面我告訴大家,能知必能行,能行未必能知,哪有能知不能行?沒有這回事。你說知而不能行,是你沒有知,或只是皮毛的知,不是真知,沒有懂得。真懂得,真的透徹,真的深入,行就太容易了。然後我們才體會到,釋迦牟尼佛示現在世間,為什麼講經說法四十九年?知難,所以講四十九年。為什麼不領導大家打七天佛七?經文不曾記載。釋迦牟尼佛沒有領導大眾念一天佛,也沒有聽說釋迦牟尼佛領大家參一天禪。世尊當年在世,修行是個人的事情,他老人家不管,他只教你,他只著重「知」,「行」是你自己的事情。你知道的愈透徹,你的行就愈相應,你的行不相應,是你不知,或一知半解。

轉變的祕訣在於《金剛經》這四句偈,好極了。你要修無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,就轉過來。此話說得很容易,真正落到你的身上,你又不會了,起心動念還是我。所以我們還要求最初方便,最初方便怎麼個求法?起心動念想別人,不要想自己,用這個方法來破我相。念念利益眾生,念念利益社會,念念想著整個世界,整體的利益,不要想自己,這是一個好方法。這個方法也是世尊在《般若經》上教我們的—大而化之,把心量擴大。念念想自己的人,心量很小,非常窄小,無論修什麼樣的功德,說老實話都變成福德,功德決定不能成就。我們接著看第四句:

『一切如來得菩提處,常在其中,親近不捨。』

這段經文是讚歎菩薩的行德。經文中每一個字的意思我們都要清楚,然後才能學到東西,經才不至於白念。讀經最重要的是要解義,解義之後要有觀行,我們才真正能得到佛法的利益。如果不解其義,不知道觀行,經讀了之後,不能說沒有利益,利益很少。通常以佛家來講,只是種善根而已,這一生當中得不到受用。如果這一生當中得受用,一定是解義觀行,就是「隨文入觀」。

釋迦牟尼佛這一會的法運一萬二千年,釋迦牟尼佛作會主,他以佛的身分出現,作會主、作主席;一切諸佛示現為菩薩來擁護他、來讚歎他,大家都來捧他。為什麼這樣作法?做給眾生看,這個意思很深。什麼人能在一生當中,聞法修行證果?證果就是入佛的境界。諸位要曉得,第一個是信心。你對老師沒有信心,你什麼成就都沒有,這是一定的道理,世出世法沒有例外的。你的成就與你對老師的信心,決定成正比例。老師再高明、再有學問、再有德行,你對他沒有信心,你跟他一輩子,聽他講經說法,你什麼都得不到。所以《華嚴經》上才說「信為道源功德母」,道是什麼?成佛之道,成佛之道的根源。前面我們講過,一切如來功德大海,功德之母,母是比喻能生,能生無量無邊的功德,就在一個信心。

世尊示現成佛,誰認識他?誰能對他產生信心?這一定要許許多多菩薩來作榜樣,所謂是「一佛出世,千佛擁護」。千不是個數字,實在講是無量佛菩薩擁護,不止一千,千是說多;許許多多佛來擁護,讓這些眾生看到這麼多人都來聽釋迦牟尼佛教誨,就相信:大概釋迦牟尼佛是一個有學問的人,是個有德行的人。如果沒有這些人來擁護的話,釋迦牟尼佛雖有學問德行,沒有辦法讓一切凡夫對他生起景仰之心。所以這一些諸佛如來、諸大菩薩示現為佛的四眾弟子,出家二眾、在家二眾都是佛菩薩再來,不是凡人,才能成就度化眾生的事業。而度化眾生的事業,是一切諸佛菩薩的本願,所以哪一個人示現作佛沒有關係,自他不二。

可是有同學問我,佛弟子當中都是菩薩示現,為什麼還有作惡的、還有障礙的?有兩種人︰一種是大權示現,跡象是障礙,實際是幫助釋迦牟尼佛。譬如六群比丘是佛弟子中很不聽話、頑皮,天天在外面造作罪業,實際都是大菩薩。他們為什麼這麼做?讓大家看了,到釋迦牟尼佛那裡告狀,「你的學生在外面幹不對的事情,在那裡幹犯罪的事情」,釋迦牟尼佛聽到之後,即刻制訂戒律。所以他們故意造作許許多多過失,以讓釋迦牟尼佛制訂戒律,都是大權示現。另外一種障道的是魔,魔王眷屬,他為什麼障道?嫉妒、瞋恚。從嫉妒、瞋恚中生的是魔,魔障道。魔不希望大家道業成就,魔看到人受罪受苦,他就歡喜,看到人離苦得樂他就不高興。我們自己要想想,我們是魔、還是佛?如果我們是佛弟子,看到一切眾生離苦得樂會生歡喜心,看到一切眾生遭難受苦會有憐憫之心,不忍心見到,這是佛弟子。如果看到別人受苦受難卻歡喜,看到別人得福、得利卻起嫉妒心者,是魔一類,不是佛一類。魔一類的也不怕,魔會回頭,不再當魔,而作佛弟子,那就對了。所以經過佛法長時間的薰習,魔也會覺悟,也會回心轉意來擁護佛法。

末後一句,『恆以所得普賢願海,令一切眾生,智身具足。』

這一句明白的告訴我們,以大慈大悲幫助一切眾生,決不只是給眾生小利益。我們講經的現場轉播網絡,昨天(1998720日)開始向全世界開放,這是佛法在這個世界、這個地球,弘法方式上一個新的紀元、一個新的開端,過去所沒有的。這個開端之後,實在講對弘法利生就方便太多太多了,而且節省許許多多製作光碟的費用,每次講演都儲存在電腦中,去年講的、前年講的,往年所講的,都可以在網絡收聽或收看。

有關淨土法門,善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章的一段經文中,為我們開導註解,並舉例子說:這個世間大善知識,有修持、有智慧、有德行的人來告訴你,淨土法門是世尊的方便教,不是究竟教,勸你捨棄這個法門,修別的法門,你聽了動不動心?聽說這個人名氣很大,真善知識,你心動搖就錯了。世尊在入滅之前,知道末法時期的眾生沒有慧眼,沒有能力辨別真妄、沒有能力辨別邪正,特別憐憫,為我們開示四依法。教我們依法不依人,『法』是指佛經。善導大師說得好,如果他是世間人,我們可以有這個定力,不會被他輕易動搖。如果來了一個阿羅漢怎麼辦?他是聖人,證了果,他也來說這個法門不是究竟法,你相不相信?善導大師講還是不能信他。不但阿羅漢,十地菩薩如果說這個法門不是究竟圓滿,我們都不能夠聽他的。最後他老人家說,如果十方諸佛來怎麼辦?佛來了,哪一尊佛來?釋迦牟尼佛自己來告訴你,還有一個法門比這個更好、更殊勝、更快速,你聽不聽?也不能聽,應該向釋迦牟尼佛報告,我修這個法門我修到底就好了,你有好法門教別人,我不學;這樣你才能成功。善導說得很好,真的是佛佛道同,佛與佛說的一定一樣,不會兩樣。

任何一個人在修學途中,必定遭遇魔來擾亂,不可能避免。你要懂得「以定慧力,降伏魔怨」,你要有定功、要有智慧。沒有定慧的人就上魔的當,就遭淘汰,使這一生得度的機緣因此而喪失,將會是無比的損失。所以我們要堅定信心,決定不可以動搖,要相信自己所選擇的本門經論。我們修淨宗,所依靠的是五經一論。如果別人說的與五經一論不相應,我們決定不能接受。實在講五經一論,依其中任何一部,你能信、能解、能行,最後你就能證。淨宗的證,是往生不退成佛,往生即我們所證之果。

淨宗就是修普賢行,《無量壽經》的第二品(第二品還是序分),就明白告訴我們「咸共遵修普賢大士之德」。乾隆年間彭際清居士,這是我們佛門了不起的一位大居士,在家菩薩。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。換句話說,《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經,只有大本、中本、小本之異而已,這就說明淨宗所修的是菩薩圓滿的大法—普賢行。一句佛號,攝盡諸佛如來一切菩薩無量無邊的功德利益,名號功德不可思議。

怎麼說不可思議?隋唐時代有一些大德們,下了一番功夫,將世尊四十九年所說的一切法,細心做一個比較,哪部經第一?(第一之定義,就是一部經能夠包括一切經)幾乎大家公認是此部《華嚴經》。所以稱《華嚴》作根本法輪,一切經是華嚴眷屬,《華嚴》是根本,《華嚴》是佛法的源頭。然後再將《華嚴經》與《無量壽經》做個比較,也是大家公認,《無量壽經》第一。何以故?《華嚴》到最後,十大願王導歸極樂,《華嚴》才圓滿。如果不往生極樂世界,《華嚴》始終不能圓滿,不能圓成佛道,所以《無量壽經》是《華嚴經》的總歸結。不容易,這一些祖師大德,實在講也是菩薩示現。如果他們不做如斯比較,怎能堅定我們的信心?我們對於這些菩薩感恩戴德。

《無量壽經》有四十八品,我們再仔細的做比較,這四十八品哪一品最重要?當然是第六品,第六品發大誓願,就是著名的四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述。這四十八條哪一條最重要?幾乎也是古大德公認,第十八願。第十八願的內容是什麼?十念必生,這就說出名號功德不可思議。可見得所有一切佛法,歸納到最後就是一句「南無阿彌陀佛」。佛在經上講,這一句名號「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩如果不得佛力加持也不知道。我們明白這個道理,這一句經文就好學,我們就會了。我們用什麼方法幫助一切眾生?念佛法門。

『令一切眾生,智身具足』,令一切眾生智慧德行都圓滿,足就是圓滿的意思。最後這一句是總結︰『成就如是無量功德。』這是「總結多門」。菩薩無論其果德、行德,都說之不盡,所以總結一句,「如是無量」。如果想知道多些,全經所說皆是菩薩圓滿功德,我們要細心去體會。這一大段經文到此地告一段落。與會的一百七十多個團體,第一個團體是菩薩。這個團體很大,人數很多,是主要的一個團體。李長者在《合論》中有他的領悟處。他說這一段,從「有十佛世界微塵數菩薩」以下,一直到我們剛剛講完的這一段經文,在《華嚴經》經文總共有三十行,五百一十一個字,來說明參加華嚴海會的這個菩薩團體。在這一分中,顯示初會總共有四十七個團體;佛經叫眾,四十七眾,現代叫團體。我們現前這個法會也是團體,出家眾是一個團體,男眾是一個團體,女眾是一個團體;在家受過五戒是一個團體,受過菩薩戒也是一個團體,受過三皈也是一個團體。沒受三皈,初來聽經,你與幾個朋友一起來,三個、五個一同來聽經,你們也是一個團體。在此地參加法會的大眾,不以一個一個人算,算人數太多太多,說不清楚,是以大小團體計。都是參加世尊華嚴海會,幫助佛陀建立利益眾生的事業。佛召開這個會是為了利益盡虛空遍法界一切眾生,菩薩都是作影響眾而來。

三世諸佛行普賢行,大悲大智,顯示在十信、十住、十行、十迴向、十地,五十個位次上。無論在哪個位次,無不是自利利他。我們今天在什麼位次?我們今天沒有入位。好像念書,一年級是正科生。一年級是誰?初信位的菩薩。我們今天不是菩薩,經上講得很清楚,我們是大心凡夫,不是菩薩。大心凡夫是什麼?是預備班的,還沒有上一年級,一年級的預備班,準備升一年級;我們今天在這個地位,自己要清楚。我們煩惱習氣沒斷,所以沒入位,可是我們的心,與初信位菩薩的心沒有兩樣,這叫「大心凡夫」。什麼心?念念為佛法、念念為眾生。佛法事業是世出世間第一等大事。大心凡夫雖然沒有證果、沒有契入境界,他能相應,就得諸佛護念,善神擁護。

李長者說:「如來是正覺之果」。普賢與這一些菩薩們是「佛行果」。如來所居的華藏淨土是「佛報得依果」。一切眾生以自己的根性,觀察如來這三種因果,學習佛菩薩的行門,從而生起信心,「是故如來以此三種因果,而令眾生信樂修行。」在這「初會及普光明殿中第二會,至賢首品」,總共有「十二品經,總是舉果勸修生信分」。這十二品經在本經中是最難講解的。一般講《華嚴經》的法師,對這十二品經無一不畏懼;往下解分的經就好講了,但這一分非常非常難。難在什麼地方?全是佛菩薩鬼神的名號,全是他們讚歎的話,而讚歎都好像大同小異;經文又這麼長,怎麼講法?真難不是假難。而這一段經文,給諸位說非常重要。毘盧遮那佛成了佛,把他的依正莊嚴展覽出來給我們看,展覽出來之後我們看不懂,不知道它的好處。雖不知道,但是羨慕之心會生起來。

毘盧遮那佛土的依正莊嚴太美好了、太莊嚴了,是我們這個世間所沒有的;不但世間沒有,天上也沒有。所以能令人生起嚮往之心,亦生起作佛的念頭,學佛這個念頭油然而生。這一大段這麼長的經文,講說的目的何在?目的是叫人生起學佛的心,如此,這一段經文你就講成功了。如果講完之後,人對於學佛這個念頭生不起來,你講這個經就全盤失敗了。因為它全屬事,事如何講?一定要把事的理講出來,事的因果講出來,事所包含的功德利益講出來,那就有味道了。這一分難在此地。

下面是第二個類別的團體。「海月光大明菩薩」,到底下我們就會看到。接著給我們講「執金剛神」,神眾有九個團體,這是說十住因果。而這些是什麼人?給諸位說全是普賢菩薩,這一點大家要記住。前面給我們說總、說別,說同、說異,這裡面意思很深很深。他們在十法界中,示現的身分不一樣,全是大權示現。金剛神,金剛是護法,以這種身分出現。李長者言,他們也是普賢等眾,等就是等流的人物,也是普賢一類的人物。不過名稱不一樣,他的名稱變成神眾。如果真的是神眾,則沒有能力參加這一會,這一會我們曉得是佛境界,四十一位法身大士聽佛講《華嚴經》。如果不是法身大士,不能入佛的境界。所以在這海會之中,無論是以什麼身分出現,我們都應當知道他是法身大士。他們所示現的也就像《普門品》中所講,應以什麼身得度,他就現什麼身;應以金剛神得度,他就現金剛神;應以山神、海神得度,他就現山神、海神;應以天神得度,他就現天神。同樣一個道理,應以人身得度者,他就現人身。只有一個目的,幫助一切眾生破迷開悟,回頭是岸。

菩薩在此地表演,一個凡夫從初信位開始建立信心,信仰佛法。一個人信仰佛法,如果信心殊勝、信心清淨,真的覺悟,就能相信如來正覺的果地與自己的心性無二無別。吾人雖在凡夫地,煩惱習氣一品都沒斷,可是佛說,我們每一個人都有真心、有本性,我們的真心本性與諸佛如來的真心本性無二無別。心性在凡不減,在聖不增;不增不減,不垢不淨。並非只有佛菩薩的心性清淨,我們凡夫心性就污染;事實上在凡也不染,在聖也不淨,那才叫真的。如果有染、有淨,那是假的,不是真的。佛在經上講有染、有淨,染淨指阿賴耶識。阿賴耶有染、有淨,真如本性沒有染淨,這個道理要曉得。因此我們明白了,自己的真如本性與諸佛如來沒有兩樣,這是我們修學所依的根本法,信心就從此自性清淨心建立,這個信心何等堅固,所以我們將來才有不思議的成就。

末後長者告訴我們,這一部經中許許多多的因果法門。說異名菩薩眾,這是十住初心,「十住初心不離舊法智故」。「初發心時便成正覺」,這個意思很深很深。我們想想我們初發心是不是成正覺?初發心決定成正覺,但是你沒發心。你自己以為你發心,那是增上慢,那是錯誤,不是真的。什麼叫初發心?初發心是發菩提心。菩提心一發,在《華嚴經》上是什麼果位?初住菩薩的果位。初住菩薩是破一品無明,證一分法身,已經超越六道,超越十法界,這叫初發心。初發心的人是什麼樣子?《大乘起信論》中,大乘起信是初發心的形象。《楞嚴經》「二十五圓通章」,二十五位菩薩是初發心。觀世音菩薩在楞嚴會上也是初住菩薩位。我們今天沒有發心,一發心的人就入了菩薩位。但是大心凡夫往發心位這個方向目標逐步逐步接近,這個功德就不可思議,決定沒有偏差,決定沒有回頭。

世主妙嚴品第一

華嚴演義【冊二】

華嚴演義【冊二】

淨空老法師講述

緣起

(一)金剛神眾

(二)身眾神

(三)足行神

(四)道場神

(五)主城神

(六)主地神

(七)主山神

(八)主林神

(九)主藥神

緣起

二○○三年十月,末學到澳洲淨宗學院參學,及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間,持續整理《華嚴節要》;至第十單元時,老和尚囑咐同時從講錄中,重新整理成另一套書,不限字數,以便出版。當即請示老和尚,此書應如何命名?老和尚想了幾分鐘,說:就叫「華嚴演義」吧!後來,並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時,常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作,而且有些同修發心印成單行本,老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡,老和尚很慈悲,唯恐初學佛的人,難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修,《華嚴演義》因此出現。末學是從 師父的講演中,稍加刪減而成《演義》,但較之《節要》,《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將 師父數十年教學的結晶,呈現在廣大讀者面前,誠為一大樂事!亦是千載難逢的殊勝因緣!

學佛近十年來,淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師;至今,亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土,專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量,感荷深恩,唯有努力修學,並將老和尚的法音彙整成文字,介紹給一切眾生,祈求諸佛加被,願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界,更進而深入淨土法門,將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修,大概都知道老和尚在講習中常強調,一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來,今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊,是為解決眾生的生、老、病、死苦,才出家求道,示現成佛。而我們在老和尚身上看到,學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲,看起來只有四十餘歲—不老;在澳洲作健康檢查,醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病;老和尚也多次自述,自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的,往生之後,軀殼當然放下,不是死。既不死,豈有生?所謂「有生必有死」,不死必然也不生,豈不是生老病死的問題都解決了?所以我們能不學佛嗎?大家有幸跟從如此稀有的大德學習,對於淨土法門又肯修、肯念佛,實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺,本書整理不周之處,懇請各方不吝指正,是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德,以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二00四年五月於新加坡 

華嚴經疏論纂要卷五

世主妙嚴品第一之四

明十住菩薩利益眾生因果

【二】異生眾 總三十九眾 分三

《一》雜類諸神眾 分十九

(一)金剛神眾  分三

1、標數辨類

復有佛世界微塵數執金剛神。

經文展讀至此是異生眾,前面菩薩是同生眾。在華嚴會上,可以說將盡虛空遍法界一切人事物縮小成一個模型,所謂小人國、小世界。讓我們在這個模型中去觀察,去了解盡虛空遍法界,林林總總的事實真相。如經文所說十方三世一切諸佛的十法界,全都濃縮在華嚴會中。所以華嚴法會稱為圓滿法輪,是很有道理的,可以說諸佛如來所證得的、所修學的、所教化的、所表演的,無一不圓滿,一法都不欠缺。

菩薩修行成佛,在哪裡修?無處不是道場,無時不在修行,並不指定一個道場,處處都是道場,時時不離修行。「修行」兩字我們要認識清楚,行是行為,修是修正,我們的行為有了錯誤,將錯誤修正過來,叫修行。所依據的標準是法性、佛性,與心性相應的知見叫正知正見,與自性相應的言語叫正語,與自性相應的行為叫正行。大小乘佛法中都講「八正道」,八正道是將無量無邊的行門歸納為八大類,這八大類與心性相應,所以叫正行。其中最要緊的是知見,正知見是正行中的大根大本,法華會上講「入佛知見」,淨土宗也不例外。我過去在台中求學,向李老師報告我的學佛心得,我畫了一張圖表,圖表最後階段是「開佛知見」、「入佛知見」兩條。呈送給李老師看,李老師看完,加一個箭頭將兩條連在一起;他說:開佛知見與入佛知見,結合成一體才圓滿。我非常佩服,畢竟老師比我高。所以必定以入佛知見才能達到究竟,往生西方極樂世界也不例外。

「入」是證果,「開」只停留在解門,《華嚴經》的四分:信、解、行、證,除了信解外,必須有行證才能得到真實的受用,這一點非常非常重要。怎樣能契入?一定要真幹。夏蓮居老居士在《淨語》中說了很多遍,要認真。可是在認真之前,必須先明理。許多人是很認真的幹,但是對於理論與事實真相不了解,甚至於一知半解,產生許許多多的過失,自己並不知道。這種情形不能說他讀經不多,聞法不久;有許多人讀很多經,聞法時間也很長,還是犯過失。釋迦牟尼佛當年在世,學生當中就有不少,譬如提婆達多,我們能說他讀經不多嗎?能說他聞法不久嗎?他與釋迦牟尼佛是堂兄弟。為什麼那麼長的時間聞法修行,還變成邪惡的知見?當然提婆達多是大權示現。我們不論他的本跡,單說他的現相,他的表演我們要重視。

其中有兩種原因,一個是聞法修持不夠透徹,他的功力不但沒見性,連見性這個方向也有偏差。見性只有一條路,經上告訴我們「直心是道場」,他的心不直,彎彎曲曲的,這是他之所以讀經用功修行而不能夠見道的原因;不要說證道,道都沒見。他如果見道,就完全不一樣,見道就是菩薩。這是第一個因素,了解不夠透徹。第二個原因是煩惱習氣太重,有非常嚴重的煩惱習氣。譬如我們遇到一些人愛打妄語,打妄語他自己知不知道?知道。為什麼止不住?習氣。別說妄語了,我們降一個階段—多話,多話是習氣;有些人不講話就難過,遇到人就講,講個不停,這對於修道是很大的妨礙。所以古德教我們:「少說一句話,多念一聲佛」,這個重要。要懂得其中的道理,佛菩薩是清淨心成就的。

阿賴耶識像個倉庫,無量劫來煩惱習氣統統儲存在裡面。這一生當中學佛,有點功夫的人,就是能把煩惱習氣控制住,讓它不起現行。我別的本事沒有,這一點本事我有了;煩惱雖然沒斷,不起現行。不起現行與外緣有很大的關係,所以外面有人來跟我講話,我不聽,我儘量打斷他。不但惡言、是非我一句不聽,好話我也不聽。為什麼?都是干擾,擾亂清淨心。我願意聽「阿彌陀佛」,我覺得只有這一句是性德的真言,盡虛空遍法界就是一句阿彌陀佛。我們常常聽這個音聲、常常念這個音聲,這一生決定作佛。「一切法從心想生」,我們天天想佛就作佛,想菩薩就作菩薩,想什麼就作什麼。十法界第一殊勝的是佛,我為什麼不念佛?我為什麼不想佛?講菩薩法我都不聽,為什麼?我要取第一,我不取第二。所以應當把一切廢話停止。正規念佛堂,大家戴個牌子—「止語」、「禁語」,進念佛堂一句話不說。不但一句閒話不說,一個雜念都不生,心怎會不清淨?哪些人是第一福報?認真念佛求願往生的人是第一福報。踏進念佛堂,身心世界一切放下,這叫真幹,這叫學佛。

經文講到異生眾,此地異生眾是示現的,不是真的;真的異生眾是我們凡夫。前面的同名菩薩、異名菩薩,都是同生眾。同生眾與諸佛如來同用一個真心,不用妄心。由此可知,如果我們懂得用真心,我們就是同生眾,與如來同一個心。如來是什麼心?如來的心是智慧。相宗講的四智菩提是菩薩心、佛心;我們凡夫的心是八識五十一心所。淺言之,分別、執著是凡夫心;菩薩心沒有分別、沒有執著。沒有執著是平等性智,沒有分別是妙觀察智。智是真心,馬鳴菩薩在《起信論》中所說的「本覺本有」,真心叫本覺,迷了才有妄想、分別、執著,所以我們要常想想,一起心動念還有分別執著,自己立刻就要警覺到:我在迷位,我是凡夫。妄想、分別、執著全是錯誤,錯誤就是造業,造業哪有不受報之理?特別是現代這個社會,大家所看到的是現世報。造極重罪業的人,報得很快,兩三年、三四年就見到。我們看到這個現象,怎麼不害怕?怎麼不恐怖?佛在經上苦口婆心教導我們,世間災難是共業所感。我有沒有責任?有責任。我自己沒有修好,我自己在造罪業,連累大家受報。我們必須從這個地方生慚愧心、生懺悔心,回頭是岸

我常常勸人,有相信的,有不相信的,那一點都不希奇。世尊勸人尚且如此,何況我們!自己內心決定不能有十惡的念頭。意也不能有邪思,什麼是邪思?妄想、分別、執著是邪思。耳不聞惡聲,口不出惡言,身無邪行,我們的前途一片光明。縱然災難來了,死在這個災難當中,是好事不是壞事,不求往生也享天福,為什麼?這樣的心行已經達到天人的標準。

人死後投生何道?絕不是閻羅王的判決,而是自己去的。《易經》所說的「物以類聚,人以群分」,世間社團也如此。善人的團體,決定不雜惡人,為什麼?惡人不相應。作惡的團體,善人也決定不會去,就是這個道理。喜歡搞貪瞋痴的,一定進入三惡道的社團,為什麼?氣味相投。他在臨命終的時候,見到惡道現出的光,生歡喜心,他就去了。我們今天的心行一定要學至善,要能放下這個世間,身心世界一切放下,我們才有出路,才能夠解脫。一切放下,什麼都不想,過去不要想,現在也不要想,未來也不要想,一心只想阿彌陀佛,只念阿彌陀佛,只有一個願望:求生淨土,就完全正確,你的前途無限的光明。以這種心行念佛,沒有一個不往生。你本身具備了善的條件,西方極樂世界諸上善人俱會一處,邪惡是決定不相應的。我們以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心,止於至善,這樣念佛往生淨土,真有把握,絕不是虛妄的。

我們是肉眼凡夫,沒有智慧,不認識聖人。佛在經上說,愈是眾生遭苦難的時代,諸佛菩薩應化在這個世間愈多。什麼原因?減緩劫難。而佛菩薩化身在這個世間都是異生眾,與我們凡夫表現的沒有兩樣。男女老少、各行各業中都有佛菩薩,他們所造作的有善有惡,都是表演,內心純淨無染,決定不受染污。如果沒有這些人行真善,這個劫難就更淒慘、更嚴重,時間更長。諸佛菩薩看到這個現象若不來拯救,怎麼能談得上慈悲?這是我們讀「異生眾」,特別要明瞭的。

異生眾總共有三十九個團體,第一個團體是金剛神,金剛神是護法神。清涼大師將三十九類又分成三大類。第一類「雜類諸神眾」,第二類「八部四王眾」,第三類「欲色諸天眾」。第一大類有十九個團體,十九個團體都叫神,他們所示現的是神明的樣子,實際上全是法身大士,全是諸佛如來大慈大悲,為苦難眾生示現。我們要知道他們不是真的神明,也不是真的諸天,統統是諸佛如來。這些示現就在我們日常生活當中,我們要能夠體會。

經文從海月光大明菩薩以下,一直到金剛神,以及金剛神往下到主藥神的九類神眾,是說明十住菩薩利益眾生的因果。可是諸位一定要記住,他們都是普賢菩薩一流的人物,都是「遵修普賢大士之德」的法身大士。什麼人可以示現八相成道?初住以上都可以。像釋迦牟尼佛三千年前出現在我們這個世界,示現八相成道,就是應以佛身得度者,即現佛身而度脫之。初住菩薩都能現佛身,佛以下的更不必說了。應說什麼法?他應機說法。雖然現的身相不一樣,說的法門不相同,原則原理不變,必定是令眾生覺悟,幫助眾生破迷開悟,脫離生死苦海,早一天契入涅槃彼岸,這是決定不變的原則方針。而在這個大前提之下,第一法門是勸人念佛求生淨土。為什麼?往生極樂世界,一生當中就證得究竟圓滿。修學其他大乘,一生當中得不到,唯有念佛能達到究竟圓滿。真正念佛人,心裡一個雜念沒有,一念不生,清淨寂滅,這個心就是佛心。以真心映物,就如同鏡子一樣。相宗將真心比作大圓鏡智,心像一面鏡子,什麼都沒有,而能映萬物,古人所謂是「胡來胡現,漢來漢現」。胡是外國人,外國人照鏡子就現外國人的相,漢人是中國人,漢人照鏡子就現中國人的相,雖現相而不染。這就比喻感應道交,眾生有感,佛心就有應。感的時間長,應的時間就長,感的心廣,應的心也廣,所應必定如所感,所謂感應道交。這樣應化在十法界、應化在六道,利益一切眾生。

經文每一段就是一個團體,一個團體中經文又分作三科。第一科,標數辨類,辨別這個團體屬於哪一類。第二,列名結數,列名是舉例,實際數量太多太多了,這個法會是虛空法界的縮影。第三,攝德圓滿,說明他的德行;前面第一段同生眾中說得詳細,往後就不那麼細說。

『復有佛世界微塵數』,這是說數量,參加華嚴法會的執金剛神有多少?佛世界微塵數。佛世界指三千大千世界,有三千大千世界微塵數那麼多。『執金剛神』,執是手上拿著,金剛是武器,這些神眾都現將軍相,手上拿著武器。金剛杵是古時候最好的武器,佛在經上講,金剛杵堅固鋒利能破一切兵器,一切兵器不能破壞它。現代人的兵器不一樣,現在大家知道,最厲害的兵器是核子飛彈。核子飛彈,如果碰到金剛神的金剛杵,到底會產生什麼現象?就很難講。金剛神的金剛杵是不是一揮,就把核子彈揮掉?也有可能。現在我們要問,既然金剛神有這麼大的德能,可以把核子彈一搧就搧到太空當中去爆炸,我們這裡就不會遭難了,他為什麼不幫助我們?這就要曉得,眾生業力不可思議。他真的把核子彈統統拿走,放到太空當中去爆炸,我們世間人的災難還是躲不過。

正如同世尊當年在世,琉璃王發動非常殘酷的戰爭,要滅釋迦族。釋迦牟尼佛自己也頭痛了三天,沒有法子救。救了也沒用,釋迦族自己有業感。目犍連以神通之力,把釋迦族幾百個人,放在他的缽中,飛到天空,想為他們免除這場劫難。可是下來之後一看,缽裡面全化成血水,沒有一個存活,就問釋迦牟尼佛;佛說這是業力,沒法子救。由此可知,不是佛不慈悲,佛是真的慈悲到了極處。佛怎樣救眾生?佛教人回頭是岸。造作極重罪業的人,有沒有救?造阿鼻地獄罪業的人,只要現在還沒有墮阿鼻地獄,仍有救;已經入阿鼻地獄就沒有法子,那就真的沒救了。還沒有入阿鼻地獄,怎麼救法?佛教你懺悔,可見得還是自己救自己。你自己若不能真正懺悔,改過自新,徹底回頭,佛幫不上忙,佛只能把方法教給你。

《觀無量壽佛經》上所說,佛在世時的阿闍世王,造極重的罪業,殺父親,害母親,破壞僧團,與提婆達多勾結,天天造謠生事,五逆罪造全了。提婆達多後來生身墮阿鼻地獄,阿闍世王得了重病,當時所有的醫藥都醫不好。幸好他有個大臣耆婆,他很聽耆婆的話,耆婆對他也很忠心,告訴他,你這個病只有佛能救。他自己想:我得罪佛陀太深,佛一定不肯救我,我也沒有臉去見佛陀。耆婆說:佛非常慈悲,只要你回心轉意,佛一定幫助你。所以他生大懺悔心,從此之後與提婆達多再不往來,真正回頭了。我們在《大藏經》中看到《阿闍世王經》,釋迦牟尼佛敘說,阿闍世王後來往生淨土。造那麼重的罪業,也能往生!

所以我們對於世間造作極重罪業的人不能輕視,我們要學善財童子、要學諸佛如來,對他要尊重、對他要禮敬。為什麼?他如果真正懺悔,說不定他的品位在我們之上,我們怎麼可以輕慢?「禮敬諸佛,稱讚如來。」我們只稱揚他善的一面,惡的一面絕不放在心上,我們的心就永遠善,不夾雜絲毫惡念。人家造再多的惡,不要去想他,也不去聽,不見不聞。人家來告訴你都不可以聽,你如果聽,就上當了,阿賴耶識又裝了一些惡種子進去,惡的種子已經夠多了,再裝還得了嗎?聰明人不可以幹這個事情。我們只儲存善種子,絕不儲藏惡種子。這就是世尊在一切經論中,無數次開導我們、教誨我們要斷惡修善,斷一切惡、修一切善。斷惡從哪裡斷起?不見不聞一切惡。能夠做到不見不聞,斷惡修善才有效果。佛又教我們常念佛恩,我們每一天迴向應當常念四重恩:念佛恩、念父母恩、念師長恩、念一切眾生恩。這多美好,這就是眾善奉行。

六祖惠能大師教導的言語是真的:「若真修道人,不見世間過」;又說︰「若見他人非,自非卻相左。」左是墮落。他的意思是:你見到別人的是非,你自己已經墮落了。這話說得有道理,人家究竟是是、是非,實在講與我不相干,我們肉眼凡夫怎麼有能力明辨是非善惡?世間聰明人批評一個人的是非善惡,在什麼時候?蓋棺論定。像阿闍世王到底是善是惡?蓋棺才可以論定。他還沒有死,還有機會回頭,一回頭就是大善,世間諺語常說:「浪子回頭金不換。」他還沒死,你的論斷未免太早。我們如果明瞭通達這些道理,應用在自己生活上、自己修持上,會得大善利。我們的前途金色光明,清清楚楚、明明白白。這些經文字字句句要留意,才能夠體會到華嚴境界不可思議,與會的大眾,只是執金剛神眾就有三千大千世界微塵數之多。以下略舉上首:

2、列名結數

所謂妙色那羅延執金剛神。

『執金剛神』是通號。十住初心就是初住位的菩薩,以海月光為代表;金剛神表二住位的菩薩,都是示現給我們看。特別要留意,此一大段九類神眾表十住位。

我們是凡夫,菩薩就示現修十信的凡夫。十信最要緊的是真正相信「佛正覺之果,無異自心」,與我們自己的心沒有兩樣,我們自己「本性清淨,如諸佛性」。這一部大經清涼大師分為四科︰信、解、行、證;這樣的信才是《華嚴經》「信」真正的意思。我們在凡夫位,凡夫的心依舊有妄想、分別、執著。雖有妄想、分別、執著,那是無明邊事,不是本性,本性還是清淨的。無明邊事就是識心邊事。法相宗講性、講識,性本來清淨,永遠不染著;八識五十一心所,有染有淨,不是本性;本性決定清淨的。所以從本性上說,叫「無依住智」。無依住智即是《般若經》上講的般若無知。諸位要知道,無知之智是根本智,從根本智起作用就無所不知。根本智也叫法界性,我們在經上常看到。菩薩所有一切行(行是行為),都是普賢行。《華嚴》全經,自始至終,所有菩薩行都是普賢行,金剛神表現出來的行為也是普賢行,乃至於後面身眾神、足行神,一切諸神所表現之行都是普賢行,我們要明瞭。

這九類的神眾修十信心,說明他們是入十住位的果行,入十住應真,所以稱他為神。「應真」是佛門術語,心行與真如之理相應,與自性本具的德智相應,叫應真。應真多半指羅漢、天神、鬼神,像《華嚴經》所說許許多多的神眾,都是佛菩薩示現的。應真有示現的意思,示現之中他的心行,與性德、與本性所具的智慧相應。他是大慈悲的示現,教化眾生、利益眾生,救苦救難,所以他不是真的鬼神,他原本是菩薩,以鬼神的身分出現,在哪一道就度哪一道的眾生。

實在講,鬼神與我們人世間有沒有關係?關係非常密切,諸位讀《地藏經》就曉得。我們現在這個社會亂,災難多,誰在其中搗亂?給諸位說,是鬼神來報復。我們與鬼神有什麼冤仇?人每一天殺生,那些動物是甘心情願給人吃的嗎?牠們死了之後,你不要瞧不起牠,以為牠沒有什麼能力。要知道,雖然一個小鬼沒有能力,如果有幾萬個小鬼,幾十萬、幾百萬、幾千萬,那個麻煩可大了!就會造成很大的勢力。所以要曉得,我們世間動亂還沒有開始,鬼神就先亂,祂們先發動。

世間天災人禍,人禍是刀兵劫、戰爭。現在戰爭是多方面,不像從前只有刀槍弓箭。現在除了軍事戰爭之外,經濟戰爭、政治戰爭、產業戰爭,全都是戰爭,我們生活在戰爭之中,沒有一樣不是戰爭。這是什麼世界?在這個時代當中,你想不想去戰勝別人?諸位要知道,戰勝別人只是眼前,實際因果戰敗了。聰明人一定脫離戰爭的範圍。如何脫離?人家爭,我不與他爭;我不爭,你爭我讓,我們才能脫離。現在在經濟戰爭中,諸位同修要提高警覺,應當如何應付?節儉,節儉的人能夠應付經濟戰爭。決定不起貪心,我衣服能夠穿得暖,三餐能夠吃得飽,有一個小房子可以遮蔽風雨,夠了,不與人爭。千萬不要好面子,面子害死人。真正有學問、有德行,諸佛菩薩、天龍鬼神,對於節儉的人尊敬,對於奢侈的人真的沒有看在眼裡;世間人愚昧無知,毫無所覺。奢侈增長貪瞋痴慢,節儉可以息滅貪瞋痴慢。

孔老夫子一生,弟子們也是蓋棺論定。孔老夫子過世之後,學生們對夫子的一生做了一個總評,五個字︰「溫、良、恭、儉、讓」。夫子一生為人溫和、善良;處事待人接物溫和,心地善良。無論做什麼事情恭敬小心,節儉、忍讓。這是大聖人,我們應當要學習。凡是走上奢侈糜爛的路子,以後決定沒有好結果。他宿世所積的福如果不夠大的話,到晚年就保不住,晚年就相當淒慘了。到晚年還不敗的人,是過去生中積的福太大,但是,這一生也就耗盡了,來生貧窮下賤,不如意。這個業因果報,我們一定要清楚明瞭。

這是諸佛如來、法身大士,降格以鬼神的身分來示現。降得這麼低,用意很明顯,真正教我們自卑而尊人,自己謙虛卑下,尊重別人。古德講,如果我們真的把這些道理搞明白,起心動念、言語造作都能夠與理相應,不違背理,不與一切虛妄相應,這就是真實智慧。向下這一些神眾團體都是如來示現,以十信、十住、十行、十迴向、十地表演給我們看,希望我們從這些跡象中能夠體會、能夠覺悟,也能夠效法學習。

第一位『妙色那羅延』,在此地略說一二。「那羅延」也是金剛神的名字,《無量壽經》彌陀四十八願中提到,生到西方極樂世界都得金剛那羅延身,就是金剛不壞身。佛在《般若經》上將般若比作金剛,般若是真實智慧,如金剛般堅固鋒利。四天王的增長天王,手上拿的是劍,劍代表智慧、代表般若,鋒利無比。「妙色」是好色,每一個眾生都希望自己的色相好。愛美之心,不單娑婆世界,十方世界一切眾生都愛美,而我們能不能得到?能得到。其關鍵就在「妙」。諸佛如來妙,心妙、行妙、色相妙,沒有一樣不妙。如何才妙?空有兩邊不著就妙,著在一邊就不妙了。凡夫著有,所以色相不妙;阿羅漢、辟支佛著空,也不妙。

看一個修行人有沒有功夫,不要看別的,看他的色相。這不難觀察,只要心地清淨就能看出來,心浮躁的人看不出來。古人常講,有學問的人能看得出來。什麼叫有學問?心平氣和,「學問深時意氣平」。修行人的功夫都在面相上,都在身體體質,一舉一動,都能夠觀察到一個人修行的功夫,哪裡能夠瞞人?修行有功夫的人,不但相轉、體質轉,生活環境也轉了,境隨心轉,這叫妙色那羅延。我們不是得不到,我們真能得到,問題就在我們要會轉。

財富、聰明智慧、健康長壽,也是一切眾生所希求的,佛在許多經上講到它的業因。財富是修財布施得來的;聰明智慧是果報,法布施是因;健康長壽是果報,無畏布施是因。所以想得三種果報,就要修三種因行。為什麼不肯布施?真誠心布施、歡喜心布施,很容易的布施,將來得果報也很容易,錢財滾滾而來,不要操一點心。為什麼?布施痛快。現在,人勸你布施,勸了好半天才拿一點點,拿出去心裡好痛。有沒有果報?有。將來你賺的錢賺得好辛苦,就這麼回事情。「如是因,如是緣,如是果,如是報」,什麼樣的因行一定有什麼樣的果報,不是不報,時辰未到。

不傷害一切眾生、不惱害一切眾生,得健康長壽、身心歡悅的果報。我們非常羨慕世間具足這些果報的人,但是要曉得,這是他過去生中修的因。我們過去生中沒有修因,現在努力修、認真修,來生就得大福報。可是現在我們學佛,我們明白,福報是享得盡的,不是究竟法。還是把這些福報迴向眾生、迴向淨土,這是最聰明、最有智慧的作法;不求自己的安樂,自己有再大的福報也應當要知足。諸位要曉得,最簡單的生活就是最健康的生活。疾病從哪裡來?從心想生。天天想著身上這個地方痛,那地方有毛病;沒毛病,想幾天毛病都想出來了。為什麼不想佛?為什麼不想菩薩?而胡思亂想,不知道自己錯誤根源之所在。妙色那羅延執金剛神,他在此地教給我們這些。第二位︰

日輪速疾幢執金剛神。

『日輪』就是太陽,能現光明。清涼大師對這句有簡單的解釋,他說:「見佛身毛,猶如日輪,現種種光,速摧障惱,故名曰幢」,我們就順他這個意思來講。執金剛神,是如來身邊的護法神,常常親近佛陀,見佛的身相。佛身所現的毫毛,我們叫汗毛,人的汗毛毛孔流的都是不淨之物。佛心清淨,毫毛流光,不是流汗。佛的身光就是從毫毛上流出來的,身放光,像太陽一樣,太陽是個光明體,這比喻日輪。『速疾』是很快,速疾消除障礙煩惱。光是智慧,智慧光明能夠消除一切煩惱業障。『幢』是高顯的意思,就是非常明顯,效果很明顯。這一句名號的意思,我們大致了解。

我們的煩惱、業障、習氣很重。六根接觸六塵境界,就會將煩惱習氣勾引出來。要知道避免,如何避免?古德教導我們,有兩句名言:「知事少時煩惱少」,不要知道太多事情,第二句說:「識人多處是非多」,認識的人多,是非就多。我們今天是非煩惱不斷,就是知道事情太多、認識人太多,所以心定不下來、靜不下來,即使念經,一天念一萬部也枉然。我們一定要知道如何迴避。

諸位看到我講經好像有一點智慧,智慧從哪來?清淨心來的,有幾分相應了。所以諸位應當懂得修清淨心的重要,不可以隨便聽人家講話,不可以隨便看人家的著作,沒有好處。你多聽人家,多看這些書,那就是知事多時煩惱多,增長煩惱。我們今天學什麼?學增長清淨心。我們的心一年比一年清淨,一月比一月清淨,一天比一天清淨。我這些年來,至少有十年了;最近十年來,我不是宣講這部經,我不看這部經,看了分心。今天講《華嚴》,我每天把《華嚴疏鈔》、《合論》,道霈禪師《纂要》,這三種參考資料細心去看,天天看;我不講時,絕不看它。我只讀《無量壽經》,只念阿彌陀佛。這都是過去老師的教誨,一門深入,長時薰修,我們才能得到一點效果。效果是什麼?定、慧。戒就在其中,定共戒,道共戒,定慧是我們修學的關鍵之所在。

學人所以不能成就,就是涉獵的東西太多。蓮池大師到晚年,他老人家說的話很值得我們警惕,很值得後學玩味─「三藏十二部讓給別人悟」,「八萬四千行饒與他人行」。老法師到晚年,就是一卷《阿彌陀經》,一句阿彌陀佛,所以成為一代祖師。我們學佛的人與世間人觀念不一樣,世間人在名利場所爭名奪利,學佛人唯一的目標,是在這一生當中脫離生死苦海,往生淨土不退成佛。我這一生得力於老師的教誨,所以對於老師感恩之心,比現在人超過很多倍。我念念不忘老師,讀書的書房,老師的照片都掛在兩邊,就像他們與我在一起一樣。樸老給我們題的字「知恩報恩」,在現在這個社會要大力提倡。為什麼?現在社會忘恩負義,恩將仇報,幹的都是地獄的罪業,無知!

什麼方法能夠破除我們的煩惱業障?智慧。智慧從哪裡來?智慧從禪定當中來,智慧從清淨心來,清淨心就是禪定。我們念佛,修的是什麼?「一心不亂,心不顛倒」。無論用什麼方法念佛,目的不外這兩句。一心不亂是定,心不顛倒是慧。心不顛倒就是對一切理事因果,清清楚楚、了了分明。什麼是念佛功夫?真正得清淨心,真正得真明瞭,就是功夫。功夫淺的是「功夫成片」,就能消業障、斷煩惱;煩惱輕,智慧長。智慧是這麼得來的,不是讀很多經就有智慧。讀經開智慧,也要懂方法。讀經開智慧是隨文入觀,契入境界。經文一看,裡面的意思統統顯示出來,自己也知道怎麼學習,也知道自己在日常生活當中,應該怎麼作法。所以心地要清淨,心地要慈悲。

須彌華光執金剛神。

這是金剛神眾中列名的第三位。菩薩見到佛的身光,光明能夠映蔽一切,所以將它形容為須彌。佛的智慧神通威德,猶如大海、如高山、如花的開敷一樣,所以名號稱之為『須彌華光執金剛神』。我們讀這一句名號,要知道效法。「花」代表菩薩的因行,在本經就是普賢菩薩的十願,文殊菩薩的十波羅蜜,這是將菩薩行的總綱領標示出來。「光」是智慧,如果沒有智慧就很麻煩,不要說修積功德很難,就是修人天福報也不容易。所以福德還是要有福的人才能修得,沒有福的人想修一點福都相當困難,佛在大小乘經中常常為我們作如是開示。為什麼說沒有智慧就沒法子修福?前面與諸位講過福田,有智慧的人能夠辨別、能夠認識什麼是福田,在福田中種福,才能得福。如果把福種錯了,樣子好像是福田,其實這個田決定不能生福,在這裡面種福當然錯了。特別是在這個時代,《楞嚴經》上說得好,「邪師說法,如恆河沙」。《楞嚴》末後有相當長一卷半的經文,給我們具體說明五十種陰魔。如果我們粗心大意去接觸,會誤以為是福田,誤以為是佛法,怎麼知道都是魔變現的。

所以在這個時代,妖魔鬼怪冒充佛菩薩,也搭上袈裟,也講經說法、建築道場,那不是佛道場,裡面雖然供奉的是佛菩薩的形像,佛菩薩卻不在那個地方,你若在那裡種福就種錯了。所以一定要有相當智慧去觀察如不如法,其實如不如法的標準並不困難,稍稍涉獵經論就明白。首先這個道場是修學哪一個法門?你仔細去觀察,學風是什麼?道風是什麼?這一點很重要。像天台的道場一定修學《法華》三大部,這是主要的課程,它有它獨特的學風。他們修行一定是修學止觀,止觀是定慧。初學學小止觀,深入學摩訶止觀,到最後他也念佛求生淨土,智者大師就是念佛求生淨土。

『須彌華光』,光表智慧,花表修行,智慧、修行猶如須彌一樣,那麼樣的高顯;金剛神德號當中教導我們這些事情,不能不知道。我們合掌恭恭敬敬的念這個名號,而不解其義,也只是口善而已,真實的利益得不到。想得到真實利益,古大德教我們一定是隨文入觀,隨著經文字字句句契入境界。所以他的名號提醒我們,要以智慧真實的修行,如菩薩一樣的高顯,取這個意思。第四尊:

清淨雲音執金剛神。

『清淨雲音』,就是大經中常講「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,一音是圓滿音,一音是清淨音,此地稱之為清淨雲音。「雲」字在佛經中用得最多、用得最廣,它表法的意思與「妙」字相同,雲就表妙字。意思很多,但是最重要的是顯示非有非無;雲不能說它有,也不能說它無。若說它無,一朵朵的雲彩很清楚;若說它有,我們現在乘飛機飛到雲端,沒有障礙,它只是像一團煙霧。所以它表非有非無,不可以說有,也不可以說無。雲也表相有體無,用有性無。教我們事上要認真努力修學,心上決定不存絲毫執著。

這一句所顯示的是說法,諸佛菩薩出現在世間,特別是我們這個娑婆世界,文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通,就是為我們選擇法門,哪一個法門契合我們的根機?文殊菩薩所選的是觀世音菩薩耳根的法門,「此方真教體,清淨在音聞」。說明娑婆世界眾生的根性,六根中耳根最利。佛菩薩度這一切眾生,就得用音聲做佛事。

我們在經上看到,世尊告訴我們,香積國的人舌根利,耳根不利,說法他聽得很困難,示現色相他也看得很困難。佛在那個地方弘法利生,就是天天請大家吃飯,一吃他就開悟,很妙﹗所以十方眾生根性很不同。我們這個世間耳根最利,因此,釋迦牟尼佛示現講經說法四十九年。在我們中國,孔老夫子也示現以音聲為教學,沒有兩樣。世尊當年教學沒有課本、沒有教科書,也沒有講義;孔老夫子當年教學也是沒有教科書,也沒有講義,幾乎完全相同。多半是學生提出問題,老師與大家研究討論、解答。世尊滅度之後,由學生聚集在一起開會集結經藏,將個人所得記錄下來,這樣流傳下來稱為經典。

這些經典佛沒有看過,靠得住嗎?靠得住,準確性極高。當時記載的時候非常謹慎,由記憶力最強的阿難尊者作為集結經藏的主席,通過他的覆講,以及五百阿羅漢的印證,證明他講的沒有錯,確實是世尊當年所說的話,這才記錄下來。孔子還有一些著作,釋迦牟尼佛沒有著作。現在諸位所熟悉的《論語》,就不是孔子作的,是孔子的學生在孔子過世之後,像佛門集結經藏的樣子,同學們大家在一起就老師平常教誨,隨著個人記憶記錄下來,編輯成書,稱為《論語》,記載夫子一生的言行教誨。所以都是以音聲為佛事,一直到現前的眾生,依舊是耳根比眼根利。

「音」最重要的是清淨音,清淨音從哪裡來?從清淨心來。心清淨,說法就清淨;心不清淨,言語就不清淨。為什麼?有顧忌,說話不敢直說,怕得罪人。現代的道場,靠信徒供養,沒有信徒經常的供養捐獻,道場不能維持。所以現在見到信徒,怎麼能不巴結?巴結信徒,盼望他常常送供養來,說話就要看信徒臉色,所以心不清淨,言語也不清淨。只有真正明白佛理的人,在這種情況之下依舊可以講真話,為什麼?靠三寶。真修行,諸佛菩薩護法,龍天善神護法,不靠人,對人還是講真話。如果說真話,把這些人都得罪不來了,當然真的有不來的人,不是沒有;喜歡聽真話的,還是不少,他來,這個道場還是可以維持下去。可見得這個世間不是每個人都喜歡聽假話,還有聽真話的人;換句話說,我們用清淨心說法,不會餓死,這個要知道。

清淨心說法,如理如法的修行,如果這個道場維持不下去,餓死了,護法神就要受處分。護法神,頭一個韋馱菩薩,豈不要撤職查辦?這真的,不是假的。問題就是你信不信?真正相信,諸佛護念、護法神護持,你就什麼都不在乎了。下一餐沒得吃,心還是清淨的,一絲毫憂慮妄想都沒有,決定不會想到下一餐到哪裡著落?明天怎麼辦?不會想這些事情,還是一心專念阿彌陀佛,若無其事,心才清淨。隨類說法,應當說什麼法門,就說什麼法門,這是「清淨雲音」。雖說法,三輪體空,雲就表三輪體空。這是我們從『清淨雲音執金剛神』名號中,應當要知道學習的。再看底下一句,第五尊:

諸根美妙執金剛神。

『根』指六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。六根美妙,我們常講的端正莊嚴,端正莊嚴是好相。世尊所顯示的三十二相、八十隨形好,這是在我們這個世間示現的。如果在華藏世界、極樂世界,相好光明說之不盡,身有無量相,相有無量好。相好不一定『妙』,妙是什麼?妙是能令一切眾生見到相好覺悟;不能令眾生覺悟,相雖好,不妙。假如相好,不但不能叫人覺悟,還叫人迷惑,那麻煩大了。那個相令人生起貪愛、生起欲望,這種相是妖魔之相,不是佛菩薩。第六位:

可愛樂光明執金剛神。

『樂』是愛好、好樂;『光明』是智慧。這一位金剛神所示現的是智慧光明的德相,令人見到非常喜歡。言語是說法,說也有表演,表演中也有說法。前面清淨雲音以言說為主,此地可愛樂光明以示現為主。我們從金剛神的名號中,細細的思惟觀想,這一位金剛神一定是非常和藹可親,令一切眾生接觸都能夠生愛慕之心,同時又生畏懼之心。經文中告訴我們,這麼多的神眾只有金剛神現丈夫相,男身,向後的神眾統統是女身,女身比男身多得多。現在末法時期,我們看女子學佛比男子學佛也是多得太多了,這難怪神眾中全是女身。女身表慈悲、表覆育。男身多半現的是將軍神,非常的威武。這一位威武中有喜悅,令人接觸自自然然生敬畏心,又喜歡他、又怕他。第七位金剛神:

大樹雷音執金剛神。

這一位金剛神的德號意義非常深廣。『樹』是建樹、樹立。「大樹」,他建立的事業不是小事業,是大事業。什麼是世間第一等的大事業?以佛法救度一切眾生,是世出世間第一等大事業。不僅僅救這個地球上的人類,一個如理如法道場的建立,它的影響決定是盡虛空、遍法界,所以它得到諸佛的讚歎、護念,龍天善神的擁護,都不是偶然的。影響為什麼這樣深廣?因為它是典範、模範道場。這個建樹叫大樹,偉大的建樹。

『雷音』就是念佛的聲音。蕅益大師告訴我們,諸佛都是念佛而成佛的,符合一切法從心想生的原理。「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,見佛就是成佛。說法的音聲比作雷,雷有驚醒一切眾生之意。所以真正修行人要斷惡修善、要積功累德,到哪裡去?念佛堂,念佛堂確確實實能幫助人斷惡修善。進入念佛堂之後不會起惡念,眼之所見是阿彌陀佛佛像,耳之所聞是阿彌陀佛佛號,能將內心的妄想、執著、雜念都伏住,這就是諸惡莫作;佛像是一切相中最好的相,名號是一切音聲中最圓滿的音,如此見相聞聲,就是眾善奉行;這不是斷惡修善嗎?念念相續就積功累德,我們到念佛堂來念兩個小時,兩個小時在積功累德;念一天,一天在積功累德,你如果知道這種功德利益,不會離開念佛堂,抓住機會,認真的積功累德,將這個功德迴向法界、迴向眾生、迴向淨土,將來往生必定是上上品往生。

所以這個世間道場,我認為每一個宗派建一個道場就足夠了。我們將人力、財力、物力集中,那真正叫『大樹雷音』。我這個念頭也不是憑空想像來的,是早年曾在美國,威斯康辛大學與明尼蘇達大學弘法,這兩個學校叫大學城。一個學校就是一個城市,我看到這個樣子,最初想到的是彌陀村,現在想到是佛教的大學城,一個宗派就是一個城市。像我們宗派中,可以分兩個部門:一個是大眾共修的道場,一個是教理研究的道場。等於一個是佛學院,培養師資的地方,以及對全世界弘揚佛法的地方。另外一個機構,像淨土宗的彌陀村;裡面建念佛堂,是大眾共修的地方,全世界的念佛人,都可以來共修。現代交通便捷與古時候不一樣。古時候交通非常不方便,所以各個地方都需要建道場。為了方便大眾修學起見,那是一種不得已的作法,現在交通方便,我們再那麼做就錯了。為什麼?人力、物力分散,分散就很難收到成效。一個時代有一個時代的作法,精神不變,方式一定要改變,諸位要懂這個道理。第八尊:

師子王光明執金剛神。

『師子王』是比喻,『光明』是般若智慧。有慧一定有福,真正有福的人一定也有慧。諺語中常說「福至心靈」,真正有大福德的人,心很靈,有智慧。如果說某人福報很大,而沒有智慧,那個福報不是真實的。那叫什麼福?佛法叫痴福。是有福,但是愚痴的福報,不是智慧的福報。愚痴的福報很快就享盡了。痴福之人也做許多好事,但是所作的都是有漏的福報,福報都不圓滿。為什麼不圓滿?雜有漏心去修,將來享福的時候,也有許多不如意的事連帶一起來。中國人常講「你好福氣」,有福有氣,此話很有哲學意味,說明此福報不圓滿。圓滿的福就不叫福氣,叫福德,福德與福氣不同。

「師子」比喻百獸之王,在佛經中常常以獅子比喻佛陀,佛說法有如獅子吼。這個地方也有這個意思,但不一定指佛,一切團體中,無論大的團體像一個國家,小的團體像一間公司行號,乃至於一個家庭,其中的領導人,都可以用師子王來比喻。這個人智慧深、福報大,福與智都非常顯著,就像獅子王在群獸之中,顯示無畏的姿態,取這個意思。我們要學習著重修福修慧,唯有修福修慧不能有滿足的心。佛常教我們知足常樂,對於我們物質生活、精神生活種種享受要知足,特別是在物質受用上,知足就常樂。但是修福求慧,不可以知足。圓滿的智慧福德,一定要奉獻給一切眾生,讓一切眾生享受我們的智慧與福德。再看下面第九尊:

密焰勝目執金剛神。

『焰』是火焰,與光的意思相通,都表智慧,特別表般若智慧。『密』是深密。菩薩的智慧太深太廣,不但凡夫沒有辦法測度,即使二乘、權教菩薩也無法測度。佛經一般稱不可思議,就是「密」的意思。『目』是眼睛,菩薩以慈眼視一切眾生,以清淨心、平等心、慈悲心看一切眾生,這種眼就叫慈眼,此地叫『勝目』;勝是殊勝,在一切眼目當中最為殊勝,在佛法中也稱為吉祥目,或者吉祥眼。這個意思就非常明顯,我們在日常生活當中,對一切人、一切事、一切物,應當學菩薩,以慈悲之眼、以密嚴之心(嚴是莊嚴,深密莊嚴之心),面對廣大的群眾,這叫學佛、這叫修行。過去我們對一切人事物,總是有分別、有執著,有喜歡的、有討厭的,這是錯誤的;這種心是輪迴心,是妄心、凡夫心。面對一切人事物起心動念,就是造輪迴業,修行就是要將這些修正過來。怎麼修正?學這位金剛神的密焰,學他的勝目,密焰是真實的智慧,勝目是真實的慈悲,決定沒有自私自利。最後一位金剛神:

蓮華光摩尼髻執金剛神。

『蓮花』表清淨,又表染淨不二,因果同時。開花是因,蓮蓬中同時結蓮子是果。在一般植物中,是先開花後結果,因果不同時,唯獨蓮花因果同時。又表因中有果、果中有因,有許多表法的意思,都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我們學習,最重要的就是出污泥而不染。蓮花,根從泥中生長,莖在水中,花開在水上面。佛將污泥比喻六道;水比喻四聖法界︰聲聞、緣覺、菩薩、佛;花開在水面上,比喻超越十法界,到達一真法界。雖超越十法界,根仍在污泥中,又表十法界與一真法界是一不是二,意思多麼圓滿!用來糾正我們往昔錯誤的觀念。過去以為彼此不相關,現在我們明白十法界是一體,十法界與一真法界也是一體,息息相關。所以諸佛菩薩成道之後,還要倒駕慈航,幫助沒悟的眾生。為什麼?一體,就是自己,道理在此地。幫助眾生就是幫助自己,自他不二,性相一如。這種真相,如果不是佛為我們說出,我們確實作夢也想不到。

名號中的『光』,都表智慧;『摩尼』表自在,神通如意。摩尼是寶珠,在佛家說,得到摩尼珠的人,一切受用可以隨心所欲。佛家講的摩尼珠,像西方人講的神燈,摩尼珠會變化。『髻』是高顯的意思,與一般「幢」的意思相同,都表高顯。合起來,此名號有幾個意思:有蓮花、有智慧光明、有如意寶珠,髻是樣樣都高顯。

菩薩德號中大多數都有光、有明,經常提醒我們學佛一定要重視智慧。佛教育是智慧的教育,佛學是智慧的學問,唯有智慧才能夠破迷開悟,才能真正得到離苦得樂。摩尼髻就是得樂,這是得大自在的象徵。可是我們要知道,如果沒有真正修德,這一種殊勝的莊嚴得不到,一定要真修。

蓮花也顯示放下,放下污泥,才能長出水面。污泥表六道,如果不肯捨棄六道,怎能進入四聖法界?最後還得捨棄四聖法界,才能超越到一真法界。這是很明顯的顯示放下的利益,放下確實就能提升。我們今天境界不能提升,原因何在?放不下,守在現有的位置上。好像爬樓梯,爬到這一級,不肯再上去,上面還很高,守住就爬不上去了。我們要放棄第一層,才能到達第二層;放棄第二層,才能到達第三層。不放下怎麼行?所有的階層統統放下,才圓滿成佛。功夫都在放下,愈放下愈自在,愈放下愈得到如來果地的殊勝莊嚴。所以這一位金剛神,名號擺在最後,很有道理。底下這一句經文︰

如是等而為上首,有佛世界微塵數。

這就說明這十尊金剛神是略舉,『等』就是同類的。人數有多少?有佛世界微塵數。結語與前面舉類完全相應。前面第一句告訴我們,「復有佛世界微塵數執金剛神」,總結也是「有佛世界微塵數」,這是總結執金剛神這一類。由此可知,這個法會之廣大,豈不是盡虛空、遍法界?釋迦牟尼佛初成道時,在菩提樹下,定中召集這個大會。如來在究竟圓滿大定之中,所有一切時空的障礙都不存在,所以他的境界是盡虛空、遍法界。我們由此就能體會到,華藏世界是不是盡虛空、遍法界?當然是。極樂世界是不是盡虛空、遍法界?也當然是。再回頭看看我們自己,我們自己的真心本性,是不是也盡虛空、遍法界?這也是肯定的,當然是。所以要曉得,我們真正生活的空間是盡虛空、遍法界,沒有邊際,無始無終,這是我們自己本來面目。我們學《華嚴》,如果連這一點都體會不到,那真叫白學了,經也是白念了。現在明白,明白之後,如何將這個理念變成實際的生活,要靠自己修行的功夫。

3、攝德圓滿 分二

【1】總彰願行

下面總有八句是讚歎金剛神的智慧德能。歎德比前面菩薩省略很多,但是比起往後諸神眾就相當詳細。金剛神以下的諸神眾,歎德大概都是一句、兩句,此地有八句。請看經文︰

皆於往昔無量劫中,恆發大願,願常親近供養諸佛。隨願所行,已得圓滿,到於彼岸。

這是讚歎他們圓滿的德行。第一句是總說金剛神的大願大行。由於願力,自自然然參加這次的法會。他們感佛陀教誨之恩,常常隨侍在佛陀身邊,擔任護法的工作;金剛神都是佛門的護法神。金剛神的數目,有三千大千世界微塵數,顯示世尊的威德,有大福德的人中誰有這麼多護法?天王,大梵天王也不行,摩醯首羅天王也沒有這麼多護法神護持。顯示佛的福德圓滿。而佛從來不命令他們來護法,都是自動來的。佛門沒有組織,沒有一絲毫勉強人。這是受佛教誨,自動發心來護法,人數有這麼多。「皆」,表示每一個人都是的。『於往昔無量劫中』,說得很圓滿,這麼多金剛神,不是一時成就的,無量劫來。世尊累劫教化,他們發心護法。

『恆發大願』,恆發是常發,發願沒有間斷。像地藏菩薩一樣,生生世世常發大願。這些金剛神也如此,生生世世發願護佛、護法、護僧。僧包括一切如法修行之人,不一定指出家人。僧是團體的一個名稱,我們中國習慣稱為僧團。僧團就像現在社會中的一個社團。這個社團是一切社團中最好的榜樣、最好的典範,所以稱為「眾中尊」,就是所有一切社團中最尊、最貴,最值得人尊敬的。為什麼?它是和睦的一個社團。這個社團中,每一個分子都遵守佛的教誡,修六和敬。在佛家一般講四個人以上,最少四個人,在一起依六和敬修行,這四個人的小團體,就叫僧團。從四個人可以演變到成千上萬,無量無邊的大團體,像此地所說的世界微塵數,這是個大的團體,人人修六和敬。他們發願,願常親近供養諸佛,不離諸佛。佛在哪裡說法,他們就到哪裡護持。佛到哪裡度眾生,他們就到哪個地方護衛。換句話說,凡是佛菩薩示現之處,都有這些護法神保佑。

如同戒經中告訴我們,我們受持三皈,就得三十六位護法神日夜保護。這些護法神,在我們想像當中,一定是金剛神派來的。但是我們現在受三皈了,有沒有三十六位護法神保佑?不見得。為什麼不見得?我們的三皈靠不住,恐怕是有名無實。有名無實,這些護法神不來。真正有實質的皈依,雖無形式,護法神一樣來護持。由此可知,形式並不重要。形式幹什麼?形式是表演給大眾看,讓那些還沒皈依的人看到這個形式,發心來求皈依。所以形式是度根性還沒有成熟,將要成熟的人,幫助他們、提醒他們,是這個用意。著重實質的人,就要真的回頭,真的依靠三寶,才得護法神的保佑。又如戒經上所說,受五戒,我們每受一條戒就有五位護戒神,都屬於金剛神一類來護持。可是這個受戒也不是形式,要真正做到。形式受不受,沒有關係,真做到重要。所以真正的佛法,不重形式重實質;這個話,是早年章嘉大師教給我的。他說:持戒,你真正做到一條,你就是受了這一條;形式不重要,要真正做到。譬如不殺生,對一切有情眾生,傷害的念頭都沒有,你做到了。你雖然沒有受過三皈五戒,是真受了,諸佛菩薩承認。

形式上受戒,找一個法師來給你作證明。世間人還有妄想、分別、執著,一定要選一個什麼法師,要選一個大德高僧。你能不能得到?得不到。為什麼?因為你有分別、妄想、執著。豈不聞佛門常講:「師父領進門,修行在個人」,要懂這個道理。我們受三皈五戒,為什麼要親近善知識?善知識能把三皈五戒的道理講得清清楚楚、明明白白,我們要的是這個,不是要善知識的名望、威德。好像我做了他的徒弟,我很光榮,我值得驕傲,那就完全錯了。所以佛家剃度的師父、傳戒的師父都是屬於接引,引學人入門,佛門並不很重視。重視什麼?重視傳道的師父,我們佛家常講「法子」,重視傳法的老師。真正教導你的老師重要,這個老師要慎重選擇。至於剃度的師父、受戒的師父、傳授三皈五戒的師父,我們要以清淨心、平等心,最好不選擇。我們用真誠的心,真正發願,依教奉行,就能真的得戒。剛才講了,不重形式,你真正做到,你也得戒,這是佛承認的。

金剛神親近佛陀,佛陀是第一善知識,世出世間最好的老師,智慧、道力、神通樣樣圓滿,所以他發心親近供養。同樣一個道理,佛陀的學生無論在哪一個階層,高的為聖為賢、法身大士;其次權教菩薩、聲聞、緣覺;凡夫,像我們這些人;只要真心向道,只要認真修行,金剛神也無一不護持。他們護持佛,就要照顧佛的學生。假如你是佛的假學生,不是真學生,當然他不會照顧,也不會護持。我們一切依佛法,依法不依人,如理如法的演說,與一切善友切磋琢磨,互相勉勵,增進道業。自然感得佛供養我們,護法神供養我們,我們還有什麼憂慮?佛經中說得很好,世尊當年出世,世間人壽百歲,釋迦牟尼佛八十歲就圓寂,還有二十年壽命餘福未享,留下來供養後世的出家弟子。佛二十年的餘福就能供養正法、像法、末法一萬兩千年當中出家修行的學生,行四事供養,佛這個餘福給我們了。我們如理如法的修行,決定不用擔憂物質生活,問題就是你對佛法有沒有信心。確確實實諸佛護念,龍天善神照顧,還操什麼心?這個利益是無比的殊勝。

『隨願所行,已得圓滿,到於彼岸』。這就說明,這些金剛神,實際已經證得如來的果位,示現以金剛神的身分來護法,正是所謂「一佛出世,千佛擁護」。此地我們要學菩薩恆常發願,要學菩薩的承事供養,不離開佛陀。在我們後學,古德常講不離開善友,不離開道場。道場只要真正如法,道風、學風與經論所說都能相應,就是正法如法的道場,我們修學決定不可以離開,因為善友與道場是修學最殊勝的增上緣。末法時期的眾生業障習氣深重,如果沒有好的助緣,的確很難成就。如果遇到惡緣的環境,實在說,決定隨緣墮落。有幾個人能在惡緣中把持得住?能夠堅定信心,不被境界所轉?古時候有,也不是多數,現在就很少聽說了;不要說見到,聽到都很少。所以修學的助緣,對我們這一生的成就,有決定性的影響。

【2】別顯滿相

積集無邊清淨福業。

這一句是積福。這個福是淨業,不是世間雜染業,是清淨的福業。世間人說到福報,叫「洪福齊天」,是說紅塵福報之大,這一種福報是世間有漏之福。前面與諸位說過,享福中帶有一些副作用,不如意事還是很多,可是清福則不然,清福也很不容易享,必須具足戒定慧三學的人,才有條件享清福。世間人享福都喜歡熱鬧,總以為熱鬧場所是有福之處;而清福則不然,聽不到這些喧譁,清淨寂滅,與定、慧相應,其實這才是真正的福報,這個福報把我們的境界不斷向上提升。欲界天就比我們人間清淨很多,色界天更清淨,再提升到聲聞、緣覺、菩薩、佛─四聖法界那一種清淨寂滅的境界,我們凡夫想像不到。他們所享之樂,與凡夫享的樂不一樣,我們享的樂是什麼?是五欲六塵的刺激。五欲六塵就好像毒品嗎啡一樣,打下去很快樂,快樂完了之後苦就來了。可是清淨寂滅之樂是真樂,這裡面有無量智慧、無量的神通、無量的德能、無量的功德,只有修淨業才能享受得到。底下一句:

於諸三昧所行之境,悉已明達。

『三昧』就是禪定,就是淨宗講的一心不亂。三昧是梵語,翻成中國意思叫「正受」;受是享受、是感受,正是正常,正常的感受。『諸』,是多的意思。正受有事有理,事的正受是自在隨緣,恆順眾生,隨喜功德。在隨喜、恆順中成就無量功德,這功德就是此地講的諸三昧。理的正受無礙,《華嚴經》中所讚歎的無障礙法界,無障礙是理。由此可知,我們今天就是因為理事不能圓融,所以有障礙。

『所行之境,悉已明達』。「明達」是智慧現前,「所行之境」就是六根所接觸的六塵境界;我們每天從早到晚,面對著社會複雜的一切人、一切事、一切物,有戒、有定、有慧。戒是什麼?戒是守法、守禮,起心動念、言語造作都合規矩,這是戒。於一切境緣當中,如如不動,不動心,心永遠清淨、永遠平等,清淨、平等就是定。清淨、平等心照外面的境界,清清楚楚,明瞭通達,就是智慧現前。

這個句子總共有八句,後後深於前前,好像八層樓,修積淨福是基礎,是第一層;「悉已明達」,開智慧了,是第二層。第三句說:

獲神通力,隨如來住。

我們看到這一句非常羨慕,能夠與如來住在一起。佛在哪裡,他也在哪裡,做佛的常隨弟子,我們確實非常羨慕。可是諸位要知道,做佛的常隨弟子,一定要具備前兩個條件,那就是一、「修積淨福」,二、「安住三昧,於一切境界通達明瞭」,要有這樣的條件,才能「隨如來住」,才能做如來的常隨弟子。不具足這個條件,縱然學佛,與佛依舊有一重障礙,沒有辦法親近佛陀。也沒有辦法安住在正法道場,只是偶爾來參加一下,到第二天、第三天受不了,趕緊離開。什麼原因?業障現前。第四句:

入不思議解脫境界。

這個境界就是入佛的境界,同佛所證。『不思議解脫境界』是《華嚴經》上所說的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,四無礙法界。尤其到事事無礙,諸佛菩薩大慈大悲示現在六道三途,度化罪苦眾生,所展示的就是事事無礙。這個境界,我們凡夫沒有法子想像,正如同經上所說的「言語道斷,心行處滅」,言語沒有法子表達,思惟想像也達不到。這個境界甚深甚廣,但是應用在日常生活當中,不曾離開我們一寸一分。這一部經自始至終所說的,就是不思議解脫境界。尤其是《華嚴經》最後一品,八十卷經叫「入法界品」;《四十華嚴》叫「入不思議解脫境界普賢行願品」所?。不思議解脫境界是所入,普賢行願是能入,入字通能、所。普賢行願品中說的就是善財童子五十三參,五十三參就是入不思議解脫境界。

五十三參的實質內容是什麼?是我們現實的社會、現實的生活,這個不思議。怎麼會不思議?我們凡夫在現實社會中,起邪思、生惡念,造作無量的惡業,招來六道三途不如意的果報。諸佛菩薩示現在這個環境中,形象與我們沒有兩樣─生活方式,工作的辛勞,一生的遭遇,好像與凡夫沒有兩樣,但是心中從來沒有絲毫染著。不但沒有染著,而且增長戒定慧三種功夫。無論在什麼環境中,他的生活,他所示現的,如果是貧賤的生活,貧賤,沒有貪心、沒有欲望,一定非常安分守在貧賤的生活中;如果是富裕的生活,一定是以福德、智慧、慈悲,無條件的幫助苦難眾生,這是他的本分,應當要這麼做。為什麼?性德的流露。自性是慈悲,他與心性相應。這是增上戒學。於一切境緣當中,能夠保持清淨不染,如如不動,就是增上定學。對於環境中,理事性相、業因果報,了了分明,一切明達,這是增上慧學。

同樣一個境界,凡夫增長貪瞋痴,菩薩增長戒定慧,怎麼會一樣?這個境界就不可思議了。因此你要說哪個境界好?哪個境界不好?境界好與不好,與境界不相干,全在於自己的心,境界沒有好醜。蕅益大師在《靈峰宗論》中說過,「境緣無好醜,好醜起於心」。境是物質環境,緣是人事環境,人事環境與物質環境,沒有好壞,都是平等的。如果隨順眾生知見說,理平等,事不平等。隨順諸佛如來、法身大士,說真話,理平等,事也平等,這就不可思議了。真的,事也平等,相也平等,沒有一樣不平等。你為什麼沒有見到平等?你的平等心沒有現前。如果平等心現前,見十法界依正莊嚴一定是平等的,這是事實真相。由此可知,相隨心轉,真的隨心轉,如果我們能夠把八識轉變成四智,就入不思議解脫境界。你以妙觀察智看一切事件,突破一切障難,事實真相就見到了。你用平等性智對一切人事物,一切人事物無不平等,統統是境隨心轉。我們今天看到境界不平,覺悟的人回頭了,知道自己錯了,自己還是輪迴心;八識就是輪迴心,起心動念還在分別、執著,造輪迴業。自己必定生起慚愧心,生起懺悔心、改過心,要真修!

修行在哪裡修?絕對不是在境界上修,是在心地上用功夫。相宗所謂「轉八識成四智」。那是否我們必須學相宗?不需要。我們修淨土懂得這個原則,就用執持名號的方法修。將每個念頭轉成「阿彌陀佛」,將妄想分別執著都轉成阿彌陀佛,阿彌陀佛就是四智菩提,一句名號將八識不知不覺的就轉成四智菩提。因此,念佛與法相有什麼分別?沒有分別。若說念佛與法相不一樣,有分別,那是用妄想、分別、執著之心,這樣的修學,兩邊都失了。念佛這個法門如果修不好,法相轉識成智也修不好。為什麼?根本在於錯用了心,什麼地方用錯?用妄想、分別、執著就錯了。無論修哪個法門,無論學哪個宗派,離開妄想、分別、執著,絕對正確。用心純正,八萬四千法門,門門皆成無上道。《金剛般若經》上說「法門平等」,這話是真的,真的是平等,無二無別。不平等都是我們的妄念造成一切不平等。不平等給我們帶來的,不僅是修學上無量無邊的障難,生活中更帶來許多災禍,歸根結柢全是錯用了心。不思議解脫境界原來就在我們日常生活當中,就是我們六根接觸六塵當下。希望通過《華嚴》的學習,我們稍稍能夠領略到這一層義趣,不但對修學有很大的幫助,對現前生活也帶來了真正的幸福。下面一句:

處於眾會,威光特達。

『處於眾會』,置身於一切團體大眾之中。人是社會動物,不能離開社團獨立生活。一天到晚所接觸的各行各業,每一個行業,就是佛經中講的一個團體,佛法名叫「一眾」,這一類;我們現在叫一個行業,一個社團。在這個團體大眾之中,我們的儀容、風度光彩,所表現出來的,人家一看,與其他的人就不一樣,就感覺到你與眾不同:充滿了智慧,充滿了福德,有威儀—『威光特達』,威是威德、福德,光是智慧,特是特殊,達是明顯到達,使與會大眾都能夠感觸得到。這一句是度眾生、接引眾生的方便,這是第一。這件事情,並不在於有崇高的地位,也不在於有很大的財富。沒有地位、沒有財富,但是有高度的智慧,崇高的德行,在團體廣大群眾當中,一樣令人景仰。諸佛菩薩以這個方便接引眾生,讓眾生見其色相,聽到他說話的音聲,生歡喜心、生景仰心。就是這一句中所說,與一切眾生感應道交。第六句:

隨諸眾生所應現身,而示調伏。

這些法身大士,他們的修學及斷證功夫接近圓滿,前面說了,「已得圓滿,到於彼岸」。如果就這兩句話來說,是已經成佛了。已經成佛,但是不住佛位,退回來作菩薩,這叫倒駕慈航。菩薩又示現作金剛神,作佛的護法,作佛的常隨眾,也是倒駕慈航。從這個地方我們也能體會到,正所謂「一佛出世,千佛擁護」。「已得圓滿,到於彼岸」,他們都是佛,無量無邊諸佛來擁護,示現作菩薩,示現作護法,示現作種種神眾,示現為各行各業、男女老少。他們的目的只有一個—幫助佛教化眾生。

在執金剛神這個團體,這些倒駕慈航的諸佛,『隨諸眾生所應現身』,應當現什麼身分,他就示現什麼身分。應以執金剛神的身分出現,他就示現這個身分。所以說,法身大士個個神通廣大,在此地現金剛神的身分,在他方又現別的身分。《普門品》中三十二應,《華嚴經》末後五十三位善知識,男女老少、各行各業,也可以同時現無邊身,同時現一切身。如何示現?隨眾生的念頭示現,眾生有感,他就現身。他自己從來沒有一點意思,才能普遍現種種色身。如果自己有一點意思在,那就一個身都現不出來,那「一點點意思」就是障礙。多數人很想得神通自在,又不肯把障礙除掉,怎麼能成功?所以我們要學諸佛如來、法身大士,在一切時、一切處、一切境緣之中,自己沒有絲毫意思存在,與法性就相應。性空寂,有一念意思就不空,就不寂,當然不相應。

隨類現身的用意何在?在調伏眾生。無論示現什麼身分,男女老少、各行各業,都是表演這件事;幫助眾生覺悟,幫助眾生從迷惑顛倒、從惡業中回頭,真的是回頭是岸。所以他的示現是『調伏』,調是調順眾生的理念,調順眾生的思想見解,把他的錯誤調正過來;伏是幫助眾生降伏煩惱惡業。第七句︰

一切諸佛化形所在,皆隨化往。

佛沒有身,菩薩也沒有身;不但菩薩沒有身,聲聞、緣覺也沒有身,所以他能夠化無量無邊身。過去我們初學佛法的時候,總以為小乘大概距離我們凡夫不太遠。佛在經上說過,他的煩惱斷了,習氣還沒有斷,好像距離我們很近。我們這種妄想、分別、執著錯了,怎麼知道?讀《金剛經》,佛告訴我們,初果須陀洹已經不著相,須陀洹沒有以為自己已經證得須陀洹果。如果他自己說,我已經證得須陀洹了,他決定沒有證得。換句話說,佛在《金剛般若》上告訴我們,初果已經不著相,何況初果以上的聖者,豈有著相的?不著相才能超凡入聖,決定沒有著相的聖人,或著相的聲聞、緣覺、菩薩。如果有,那是示現的,正如永嘉大師對六祖所說,「分別亦非意」,那是不思議境界。只有凡夫著相,六道凡夫一直到非想非非想天人,還是著相。所以無想天的天人比不上須陀洹,須陀洹已經不執著身是我。

『一切諸佛化形所在』。佛到哪個地方化身?三千年前,在印度出現的釋迦牟尼佛,是應化身佛。為什麼叫應身?眾生有感,佛應化而來。那個時代根本沒有佛法,眾生如何能感?眾生觀念中從來沒有佛,為什麼會把佛應來?佛在經上說得很清楚,眾生之感有兩類:一種叫顯感,一種叫冥感。顯是很明顯的,我們心裡有所祈求,佛來應了,這個感應道交很明顯。冥感是自己都不曉得,自己好像沒有求,但實際上有求。求什麼?在印度當時那個時代,是宗教之國,佛在經上講有九十六種外道。外道不是罵人、不是歧視,外道的意思是心外求道,所以他不能證道。道不在心外,這些修道的人,全都是心外求道;換句話說,有能求、有所求,有能修、有所證,有修有證就是心外求法,所證的不是真的果報。

那些修行人,把四禪天當作大涅槃。涅槃這個名詞不是佛家的,是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不滅,他們修行所求的,就是要求不生不滅。但是他們誤以為到四禪天,或是到四空天,就是不生不滅。實際上,他們縱然生到非想非非想處天,壽命八萬大劫;八萬大劫到了,還要往下墮落,因為他上面沒有了,只有往下墮落。這個時候心裡就懷疑,世間沒有真正的大涅槃;希求大涅槃,結果是非常失望,那一刻起的念頭就是感。佛看到這些人有這個念頭,他就來應了。你們求涅槃,求不生不滅,真有不生不滅,但是你們方法、理論錯了。所以佛就應現在這個世間,以滿足這些人希求大涅槃的願望,佛怎麼不是感應而來的?

佛所現的身相,隨著眾生的業感不同而不一樣。在這個世間示現人身,因為他的目標(婆羅門、瑜伽、數論、六師外道)都是出家人,大多數古印度修行人都是出家人;所以佛也示現一個出家人的模樣,出家人好度出家人。如果佛示現在家人的身分,因為這一些出家人沒有真實智慧,依舊有分別、執著,一看你是在家,比出家矮一大截;再有智慧、再有德能,出家人也不相信。你是一個出家身分在他面前,他沒有話說了。這個障緣、習氣,一直到今天還存在。譬如上台講經,出家人講得實在不好,大家聽了都鼓掌,很恭敬;在家人在台上講得很好,大家恭敬心仍生不起來。在家人,與我一樣,在他心目中沒有分量。所以在家人想得到在家人的景仰,你的表演要比出家人好很多倍,他對你才會起恭敬心。你與出家人一樣,他瞧不起你;你比出家人好,好不了很多,他也瞧不起你。這是我們都能夠理解的,我們都常常見到的。

佛調伏眾生,確實有無量的善巧方便。示現色相,應以什麼身得度,就現什麼樣的身分。隨機說法,應當說什麼法門,佛就說什麼法門。如果佛一個人來做這件事情,他的障礙一定非常之多。這個障礙不在佛那一邊,在眾生這一邊。眾生好疑,疑心病很重,不肯相信。要用什麼方法斷一切眾生的疑惑?一定要「千佛擁護」。這些諸佛如來,示現做佛的弟子,有出家,有在家,一個個聰明智慧,高出人天;一個個的德行、容貌、體相,人天所不能比。這麼一大群有智慧的人,都跟釋迦牟尼佛學習,都做佛的弟子,讓這個世間眾生一看,他的弟子都這樣好,那老師一定更了不起,對老師產生信心。執金剛神「皆隨化往」,幫助佛教化眾生,他們的任務是幫助一切眾生對佛生起清淨的信心。也有示現破壞的,例如提婆達多專門說佛的壞話,最後引起公憤,他無可奈何知難而退。這是從反面示現,讓那些對佛有疑惑的眾生,最後都能夠改過自新。所以都是諸佛如來大權示現,都是佛菩薩教化一切眾生的功臣。就與唱戲一樣,這台戲表演得很好,戲台上角色有唱正派、有唱反派,他們都是來唱戲,不是真的,都是來表演的。表演得非常逼真,讓我們芸芸眾生從看戲當中覺悟。

我們明白這個道理,在末法時期,皈依三寶作佛的弟子要明白,我們這一生也是在演戲,也是演給社會大眾看的。要演得很逼真,要演得很如法,我們的劇本是什麼?釋迦牟尼佛的《大藏經》就是我們的劇本。依照劇本演戲,有緣多演幾天,沒有緣早早收場。時間的長短在於緣,緣是看觀眾有沒有興趣。諸佛菩薩在六道中捨身受身,不為自己,為眾生。如果我們明白這個道理,契入這個境界,就能像這些菩薩一樣,捨身受身也是表演,也是做給眾生看的。這個身相與自己毫不相關,對自己來講,完全沒有相。這個話很不好說。明明有相,不過,有相與無相是一個相。如果說沒有相,身相都沒有,尚可思議。若說有相就是無相,無相就是有相,這就不可思議了。《心經》中所說的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,色是有相,空是無相;空與有是一不是二,這就不可思議了。

一切諸佛菩薩在這個世間示現的身相,即有即無,非有非無,有無是一不是二,這才入得了境界。如果把有、無分作兩件事情,永遠入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫,契入境界的人才是佛菩薩。我們學佛真正的成就是「入佛境界」,《法華經》上講「入佛知見」,入佛知見就是入佛境界,也就是入「空有不二」;《維摩經》上講「入不二法門」,不二法門就是佛知佛見,就是如來境界,不二就是一,也叫「一真法界」。這才是真實的功夫,真實的受用,我們學佛真正有所獲,真正有所得。得到什麼?得到無所有,得到不可得,得到的是空有不二。楞嚴會上說得很有味道,「圓滿菩提,歸無所得」,你得的是無所得。得與無所得是一不是二,所以稱之為不思議解脫境界。這個理很深很深、很廣很廣,諸位同修要很冷靜的去想想,這才是我們修學佛法之所求,真實不虛。末後第八句︰

一切如來所住之處,常勤守護。

最後這一句把護法的意願說出來了。『一切如來所住之處』,此地我們要特別注意「住」字。經典一開端都說,「一時佛在什麼地方」,從來沒有看到佛住在哪裡。此地住的意思就很深了,住怎麼講法?佛法住持的所在處,執金剛神有責任在這裡『常勤守護』。世尊弘法利生是應機的,機緣盡了他就示現入般涅槃。佛雖不在世間,佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅,一生說法四十九年,講經三百餘會,八十歲圓寂。圓寂之後,他老人家的「影響力」(用這個名詞,諸位容易懂),他的智大、德大、能大,所以影響深遠,他的影響力是一萬兩千年。正法一千年,像法一千年,末法一萬年,這一萬兩千年叫「住」。佛雖然不在世,這一萬兩千年,佛陀發願影響的範圍之內,護法神要常勤守護。所以經文不用「在」,在就不是這個意思,而用「住」。現在釋迦牟尼佛入滅已經三千年了,只要我們的知見、我們的修學與經論相應,就是如來所住之處,正是與《無量壽經》中所講的「佛所行處」意思完全相同。

佛所行處就是佛陀教育推行之處所,指佛不在世的這個時代。並不是說佛在世,就有護法神守護,佛不在世,護法神就不來了,不是的。佛法影響的地區、影響的時代,這些護法神發願永遠在這裡守護道場。「常」是永遠,不間斷;不但守護,「勤守護」,很勤奮的沒有懈怠。此地,我們特別要著重的就是與法相應。清涼大師註解的這一句「護法住處」,與我說的意思完全相同,不是護佛在處,是護佛法的住處。執金剛神這一段,就介紹到此地。請接著看第二個社團,身眾神。

(二)身眾神  分三

1、標數辨類

復有佛世界微塵數身眾神。

身眾神是通名,此地這一類都叫身眾神,意思是佛菩薩的侍者、道場的侍者,比前面金剛神還要貼近一層。金剛神是外護,侍者是內護。出席人數之多,實實在在不可思議,顯示這個法會莊嚴、偉大到極處。每一個團體中出席的人數,真的都是三千大千世界微塵數。我們在此地所看到的是一百七十多個團體,每一個團體的人數都是三千大千世界微塵數。我們要問是不是真的只有一百七十個團體?給諸位說,不止,只是略說,細說說不盡,太多太多了。

《華嚴經》這個本子,是龍樹菩薩在龍宮中所見到的,他老人家告訴我們,這個本子是下本《華嚴》。而釋迦牟尼佛所說的原本,也就是上本《華嚴》,分量有多少?有十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。四句叫一偈,算句數的話,是將十個三千大千世界磨成微塵,一微塵算一偈,再乘以四,那麼多的句子,真正不可思議,我們這個地球肯定容納不下。而這只是世尊在定中,二七日中所說。所以龍樹菩薩一看到這個經本,望洋興嘆,沒有能力接受,太多了。中國古籍中最大的叢書《四庫全書》,其分量與《華嚴》相比,那是小巫見大巫,太小了。於是龍樹菩薩再看中本,中本的分量還是太大。對我們這個世界眾生而言,沒有能力接受。再看下本,下本是什麼?實在講,下本是目錄提要。紀曉嵐當年編輯《四庫全書》,也編了一部目錄提要,將每一部書名,書的年代,著作人,書的內容,做一個簡單的介紹。每一部書寫一篇文,一篇只像我們現在頁數的半頁。這一部《四庫全書》目錄提要有多少?精裝本這麼厚,五冊。我們今天讀的《華嚴經》是什麼?就是《華嚴經》的目錄提要。下本《華嚴》,是《華嚴經》的目錄提要。

由此可知,出席當時法會的團體無量無邊。在目錄提要中,才歸納成一百七十幾類。每一類中,代表團不知道有多少!所以人數才講三千大千世界微塵數。在此段經文中,這個團體叫身眾神。身眾神就是侍者,在佛身邊照顧佛的生活起居,所謂隨侍承事,這一類叫身眾神。可是佛經中又有一個說法。晉譯《六十華嚴》(舊經)四十五卷,經上說任何一個人,自從有生以來就有兩個神隨侍,生生世世都不離開。這兩個神的名字,一個叫同生,與你同時生;另外一位叫同名,與你名字相同。一個同生,一個同名,這兩位天神,常常隨侍在你的左右。你生天他也生天,你到人道他也到人道,無論你在哪一道受身,他始終不離開,一定與你同時生,與你同一個名字。在《藥師經》中也有這個說法,但是不叫同生、同名,叫俱生神,名字雖然不一樣,意思相同,都是與生俱來。

所以我們自己一定要曉得,自己起心動念,一舉一動,不要以為沒人知道,這兩個神一天到晚跟著你,如影隨形,他知道得太清楚了,你怎麼能瞞得了他?這兩個神,與諸佛菩薩天地鬼神都通消息,你說麻煩大不大?像現在電腦一樣,全連上線了。所以實實在在講,我們起心動念、言語造作,諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。人只能夠自欺欺人,欺那些沒有智慧的人。有什麼能力欺騙天地鬼神、諸佛菩薩?沒有辦法欺騙。所以世出世間的聖賢都教我們真誠恭敬,沒有一絲毫的虛偽,人能夠這樣做人處事,縱然世間人誤會,不了解你、瞧不起你;天地鬼神尊敬你,諸佛菩薩護念你,你得的利益好處太多太多了。如果是隱瞞別人,做一些見不得人的事,隱瞞得很周密,讓社會大眾對你還是很尊敬、很佩服,但是諸佛菩薩不護念你,天地鬼神在笑話你,你的虧吃大了,哪裡佔到便宜?這些都是事實真相,我們應當要知道。經文這一句是說明團體的類別,以及出席的人數。下面也是略舉十位上首為代表:

2、列名結數

所謂華髻莊嚴身眾神。

名號顧名思義,『華髻』本身就是莊嚴具。古人喜歡戴花,唐朝男子都戴帽子,帽子上插花。髻,是女人梳的髮髻。古時候仕女畫像,髮髻梳得高高的,髮髻上也插花。「華髻」兩個字的意思,我們要善於領會。花表六度因行,看到花就是提醒我們要修因。植物先開花後結果,花是因,有因必有果。花開得好,就能預期結的果好,所以佛家把花代表菩薩六度。髻是人身最高的地方,頭髮的頂端。

什麼是一個人真正的莊嚴?斷惡修善,勤修六度,是真正莊嚴。莊嚴不在打扮,而在於真正的德行。印祖教導我們,存好心、行好事、說好話、做好人,這是真正的莊嚴。好的標準是什麼?利益眾生,利益國家社會,這是好。如果你心之所思、行之所為,皆是自利,就不好了。佛法的標準定得非常嚴格,因為學佛的人,不願意再搞六道輪迴,唯一的目的,希望在這一生當中永脫輪迴,這個標準自然高,沒有辦法降下來,降下來就是六道。

輪迴是怎麼來的?佛在大小乘經中都說,輪迴是執著來的,執著什麼?執著我。用粗俗一點的話來說,輪迴是從自私自利的念頭變現出來的。只要人有一點私心沒斷,就沒有辦法出離六道輪迴。所以佛說的這個標準,是絕對的事實真相。佛決定不是勉強我們把我執、私心斷掉,不是這個意思。他是告訴我們,六道輪迴怎麼來的?從我執變現來的,我執就是自私自利的意念。想在這一生當中超越六道輪迴,佛的這個標準是最低的,不能再低了。自私自利的意念要捨得乾乾淨淨,起心動念為社會、為眾生、為佛法。佛法是什麼?覺悟眾生的方法叫佛法。建立道場,講經說法,教化眾生叫佛事,佛菩薩的事業,這叫真正的莊嚴。這是華髻莊嚴身眾神。第二尊:

光照十方身眾神。

清涼大師在此地有一個解釋,如果就神所主之事,他說這一類的神眾「專以變化多身為佛事故」,這個意思我們要能夠體會。變化多身,就是示現種種不同的身分。譬如進念佛堂的人,不是做別的事情,都是來作佛的。為什麼說他到這兒來作佛?《觀經》上講得好,「是心是佛,是心作佛」,我到念佛堂來念佛就是作佛的。本來是佛,現在又作佛,哪有不成佛的道理?所以我們心目之中,對踏進念佛堂的每一位同修都視之為諸佛如來,這樣久久我們自然就入佛的境界了。這是我們以人身變成佛身─變化身。

『光照十方』,無論在什麼時候、無論在什麼處所,皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我們在《地藏菩薩本願經》開頭就看到佛放十種光明雲。「大圓滿光明雲」是總說。其下有「大般若光明雲、大智慧光明雲、大福德光明雲」,乃至最後「大皈依光明雲」。這些別號都是日常生活當中,點點滴滴瑣碎的事情,無不光照十方。光怎麼照出去的?從你的信心中就遍十方法界,從你的願心中也遍十方法界,念念都是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子。這個心真實、這個心清淨,這個心中沒有分別、執著,沒有分別、執著就是無礙光。《無量壽經》中講的十二光,就是光照十方的大意。我們就是要學大心大願,在本經,佛說過他的當機者是大心凡夫。大心怎麼說?起心動念都盡虛空法界,這個心就大了;信心是這樣的,願心也是這樣的。身眾神隨著一切眾生的心念,如觀音菩薩一樣隨類化身,隨機說法,很會變化。第三位:

海音調伏身眾神。

『海』比喻深廣無際;『音』是法音,就是一般所謂的講經說法、弘法利生。講經說法,不一定在講台上。講堂中、講台上面,只是無量形式中的一種,一定要注重隨機說法,一切時、一切處,我們接觸任何一人,要幫助他認識佛法,幫助他認識大乘,幫助他接觸淨土,要常存此心。無論到什麼地方,到人家商店去買一點東西,也不要忘記把佛法介紹給他。我們結緣的書刊、小冊子有很多,要多拿一些常常介紹給別人。我自己學佛了,我一家學佛了,廣大社會大眾沒學佛,共業如何能轉得過來?所以,時時刻刻要想到一切眾生,一接觸就要把佛法介紹給他。

『海音調伏』,調心,降伏煩惱習氣,一定要靠法音。上一尊「光照」偏重在形象,此地「海音」偏重在言說,合起來正是「為人演說」,演是表演,說是說法。第四尊:

淨華嚴髻身眾神。

『淨』是清淨。怎樣才清淨?斷一切惡,不著斷惡的相,斷惡清淨;行一切善,不著行善的相,行善清淨。換句話說,一有分別、執著就不清淨了。『華』表菩薩心,四攝、六度都要懂得三輪體空。三輪體空如果以《金剛經》的經文來說,較容易體會。無論修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,都必須與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應,這就是淨華,真實的莊嚴。莊嚴三身:莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴應化身,因為三身就是一身,一即是三,三即是一。我們學習在生活中、在工作中、在與一切大眾應酬中落實三輪體空。理如果懂得,無有一法不是菩薩法,無有一行不是菩薩行。我們威儀端莊,容色溫和,與大眾接觸,這就是布施。使一切大眾看到你這個樣子,生歡喜心,怎麼不是布施?布施歡喜。生可愛心,生可畏心,又喜歡、又害怕,統統是布施。生羨慕心,他要向你學習,這就成就功德、福德。

無論是舉止、言談、工作,都有程序、有次第,有條不紊,這是持戒波羅蜜。持戒就是守法、守規矩,一切時、一切處有人見到時,我要守規矩,沒有人見到也守規矩,把守規矩養成一個習慣。我們學佛的人都懂,沒有人見到的地方,有鬼神見到。不可以說,沒有人見到就隨便一點、放逸一點。諺語常講「舉頭三尺有神明」,天地神明無時無刻不在鑒察我們的起心動念、言語造作。所以儒家講慎獨,獨是獨自,沒有人見到也要小心謹慎,如同十目所視、十手所指一樣,成就自己的德行,這叫持戒。與般若相應,與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應,就清淨,這是清淨的持戒波羅蜜。

忍辱是耐心,能忍,難行能行,難忍能忍。世間許許多多年輕人,年富力強的時候把學習的機緣疏忽了,將他寶貴的時間拿去觀光旅遊,實在可惜。我們天天在研究教理、在鑽故紙,天天在念佛堂念阿彌陀佛,他看到我們這樣,認為「這個年輕人傻呆,不知道去玩」。到底誰才傻?我在年輕的時候,二、三十歲正是一般喜歡玩的時候,我從來沒有去玩過,知道光陰寶貴,知道求學重要。我自己福很薄,必須要工作才能夠養自己。工作完了之後,剩下的時間讀書,除了讀書,就親近善知識,去求教。善知識怎麼認識?先認識一個,一個就介紹兩個,兩個就介紹三個,就像善財童子五十三參一樣,我那個時候在台北認識十幾位名教授。我雖然沒有上學,我親近的是一流的名教授,利用我空餘的時間去拜訪他們,向他們請教,成就自己的學問。

那個時候我的同事朋友都笑我,叫我書呆子,天天只曉得鑽在書堆中。我在台北市住那麼多年,常去的只有兩個地方:一個圖書館,一個書店。書店的老闆都認識我,其他的場合沒有我的蹤跡。精進要把握年輕力壯時,到自己學業、道業有成就的時候,可以出去觀光旅遊,觀光旅遊也不是浪費時間,觀光旅遊成就後面兩條:禪定波羅蜜、般若波羅蜜。旅遊到處去看,芸芸眾生的體相作用、因緣果報,我們看得很清楚、很明白,這是般若智慧。所有一切順逆境緣,我們接觸的時候心地清淨,如如不動─禪定波羅蜜。名號中,花表六度萬行,淨表一絲不染,禪宗所謂「百花叢中過,片葉不沾身」,這是禪定。觀光旅遊是修禪定、修般若,與一般人怎麼會一樣?一般人觀光旅遊回來一無所得,我們觀光旅遊,定慧增長。這是莊嚴達到頂端,『髻』代表高顯。我們在這名號中,應當如是修學。第五尊:

無量威儀身眾神。

『儀』是儀表。『威』是世間人常講的威風;風是風度,這個風度令人敬畏,對你又尊敬、又喜歡,又有威可畏,不敢輕易冒犯。『無量』指事事物物,一切時、一切處、一切事相當中,他都能成就威儀。威儀的內在是清淨無染,別人怕你什麼?怕你的清淨無染。因為他的身心是染污的,看到你身心清淨,對你很尊敬,又不敢接近你,道理在此地。這一句德號落實在我們生活當中,就是時時刻刻要保持自己的風度,要成就自己的威儀,這樣才能夠教化眾生,才能夠幫助社會轉移不良的風俗。也就是說,自己的威儀是一切社會大眾的好樣子,我們不從自己本身做起,如何弘法利生?如何幫助別人?第六尊:

最上光嚴身眾神。

『光嚴』兩字,前面說過,此地不同的是加上『最上』。他提醒我們,智慧、威儀、教化眾生的音聲,這些事情不可以知足,為眾生的利益,一定要達到最上。我們現在在做,做得還不夠,要不斷向上提升,提升到最上,達到圓教佛果的境界,再沒有更上了。這個德號用意多深!沒有證得究竟圓滿的佛果,絕不中悔、絕不退轉、絕不懈怠,教我們是這些事情。把最上的標準指給我們,這樣才是真正名副其實勇猛精進。第七尊:

淨光香雲身眾神。

名號有香有光,香光一般都表淨土,所以往生西方極樂世界也叫「入香光室」。我們在《無量壽經》中看到,極樂世界是光明世界,極樂世界人身上放光,所有一切萬物都放光,連大地都放光,一片光明。極樂世界不需要日、月、燈這些東西,永遠不暗,所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光,而且放香,經上講寶香普薰。不但普薰極樂世界,而且普薰無量世界。我們這個世界能不能聞到西方極樂世界的寶香?能聞到。西方極樂世界的光明我們也能見到,只是一些有緣的人才能聞到、見到。我們沒有緣,所以很少能見,也很少能聞。

如果你見到光,多半是佛光,這個沒有什麼大問題。聞到香,不見得是西方極樂世界寶香,何以見得?我們正在讀經時,或者念佛,或者討論佛法,偶爾有天神從這裡經過,他看到這些心善行善之人,心生歡喜,他會向你致敬,他在那兒站一會,合掌致敬。他只要一停留,天人身上有香氣,所以你會聞到一陣異香,時間有幾秒鐘,也有幾分鐘;他一走,香氣就沒有了。我們乍聞異香,多數是天人之香。此名號加一個『淨』字,諸位凡是看到淨,都與般若相應,與離四相相應。所以淨宗稱為「香光莊嚴」。底下還有一個『雲』字,雲的意思是非有非無,亦有亦無,都表事實真相。第八尊:

守護攝持身眾神。

我們在德號中看到,凡是與會的團體,無論哪一種社團,也無論所示現的是什麼身分,對於莊嚴道場、護持佛法,幾乎都是相同的。在這裡面給我們一個很深刻的體驗,就是:如理如法的修持,護持我們的神眾無量無邊。就以這部經而言,略說出席的大眾有一百七十多個團體,這一百七十多個團體都是菩薩、聲聞、天神諸眾,每一個團體有一個人來護持你,你身邊的護法神就有一百七十多位。我們在華嚴會上,若看不到這個事實真相,這個經也就白讀了。所以真正發心修學,你的護法神有多少?太多了,真正不可思議。

『守護攝持』,一切菩薩、一切善神發心守護攝持,我們也要發心。我們如果不發心,與他們就起不了感應道交的作用。每一位神的德號,我們念了之後,都把它落實到自己,我們與他就相應了。世間人講「心心相印」,我們與所有的神眾、菩薩眾心心相印,他怎麼不護法?他護我們,我們護他。我們怎麼護他?我們依佛教誨就是護他,我們依照名號義理去學習就是護他,彼此互相的護持,不是單方面的。

守護意思很廣,我們從小的事情來說,「守護修學」,我們對修學要認真努力,絕不懈怠、絕不懶惰,要守護。「守護道場」,使道場樣樣都能夠如理如法,循規蹈矩。「守護大眾」,在這個團體中,無論是清眾(清眾是修行的人,念佛堂念佛的人);無論是執事,執事是服務的,在道場許許多多的事務,需要義工來服務,服務的大眾一般稱為執事。除了這些人之外,還有臨時來道場參訪的。甚至於還有一些道場設有供人觀光旅遊的,所有的大眾,我們都要守護。「守」,守住自己的原則,守住威儀,守住學風道風。「護」是自他都護。「攝」是攝受,就是前面所說的,把佛法隨時、隨處、隨緣介紹給一切大眾。特別是對於來道場參學的,來作客,我們要熱誠的接待,把我們的道場介紹給他,把佛法介紹給他。「持」,永恆不息,這個工作不是做一天、兩天,永無間斷,時時刻刻有心幫助一切大眾成就達到究竟圓滿。身眾神他們這樣做,我們也要這樣學習。第九尊︰

普現攝取身眾神。

『普』是普遍,沒有分別、沒有執著,虛空法界平等平等,這是普的意思。如果有親疏、有遠近,就不是普的意思。但是諸佛菩薩、諸天善神攝受一切眾生,有沒有先後,有沒有次第?也有。合不合乎「普」?也合乎。那是怎麼一回事情?緣成熟。緣先成熟的先得度,緣後成熟的後得度。所以這是從平等中看到了差別現象,這種差別就是無差別,無差別當中現差別相,要明白這個意思,確確實實沒有親疏次第。

護法神也非常公平,你的緣沒成熟,他並不是不護持,還是護持你,但是與緣成熟的護持不一樣。緣成熟,他要全心全力照顧你、幫助你,斷絕一切魔障,他有責任。緣不成熟的,他照顧你,但不是這樣懇切。為什麼?你還有魔障,你必須先還債;欠命的還命,欠錢的還錢。你造作應該受什麼果報,你一定自己去承受。護法神在旁邊看得清清楚楚、明明白白,那也是護持,不是不照顧。你沒有走上菩提正道,魔來擾亂,他不干涉。為什麼?應當有的果報,你應該要承受。如果你能回心轉意,走上菩提正道,魔來擾亂,他會攔阻,讓你成就。你不在道上,根本不能成就,你還是搞六道三途,那該怎麼受,還是要怎樣去受;他清楚、他明白,所以照顧不相同。不是他的心不平等,這裡面因果非常複雜。

『普現攝取』,現是現身。與前面講的菩薩一樣,菩薩是應以什麼身得度,就現什麼身,隨類化身,隨機說法。這些神眾亦復如是,他們也是隨類化身,也是隨機護法,護持也隨機。「攝取」,攝是攝受,取也是攝受。此地攝取,是全心全力協助之意。所以他普現一切身,應以什麼身,他就現什麼身來幫助你、來協助你、來成全你,在身眾神中有這一類。末後這一尊︰

不動光明身眾這名號教給我們的義趣就很深很遠。『不動』,太重要了,無論世法、佛法,成就的關鍵就在這兩個字。不動就是真性的顯露;不動是定,『光明』是慧,這名號裡給我們顯示定慧等持。不動不是身不動,身若不動,什麼事業都不能成就,不動指心不動。所以說,如果你心不動,自性就現前,明心見性。十法界中,六道凡夫見不到自性,四聖法界也沒見性。為什麼不能見性?因為心動。諸位要知道,動就見不到自性,不動就見性。什麼人做到不動?本經的初住菩薩。這部經是圓教,圓教初住菩薩不動心了;破一品無明,見一分真性,這個道理要懂得。決定不是釋迦牟尼佛勉強我們入這個甚深禪定的境界,不是佛要求,佛對人什麼要求都沒有。佛如果對人還有要求,是凡夫,不是佛。凡夫才會起心動念,佛怎麼會起心動念?所以佛的心永遠不動,不動是真心、不動是本性。動是無明,不是自性。凡夫、小乘都把動的無明,誤認為是自己的心性。世尊在《楞嚴經》上把這件事情辨別得很清楚,我們不能夠錯認了心。不要說錯用,錯認都不可以。

不要以為十尊身眾神只有這一尊不動,別的都沒有說不動。我們如此看經,三世佛都喊冤枉,所謂「依文解義,三世佛冤」。三世佛都喊冤枉,你把佛的意思全解錯了。豈不聞《華嚴經》中:「一即是多,多即是一」,每一尊名號圓滿含攝一切名號,不但圓滿含攝一切身眾神的名號,《華嚴經》自始至終所列的一切大眾的名號,都在這一個名號之中。為什麼?圓滿的性德。有一個名號不具足,性德就欠缺一分,就不圓滿。由此可知,每一尊神都是互相攝持,千萬不要說我只要跟這一個學;其實學一個就是學一切,學一切可以融攝在任一之中。若非如是,就永遠不能契入華嚴境界,這個理與事我們都要透徹的明瞭。

所以從哪裡修?首先要修不動!我們今天最大的魔障,就是一切時、一切處都令你起心動念,那是魔王。不動心太難太難了,所以無量善巧方便,都是幫助你修不動光明。下面是這一類的總結:

如是等而為上首。

『等』就太多太多了。

有佛世界微塵數。

有三千大千世界微塵數,這個法會無比的莊嚴。

下面是歎德。歎德的文字與讚歎菩薩的來比就簡單多了。雖然只是簡單略說,他們的德行實際上不比佛菩薩少。佛菩薩那裡廣說,此地略說;略是廣中之略,廣是略中之廣,廣略不二,你要懂得這個意思。千萬不要以為,他們的讚德真的只一兩句,你這個想法就完全錯誤了,他們的德行讚歎不盡。

3、攝德圓滿

皆於往昔成就大願,供養承事一切諸佛。

這是他們德行中的總綱領。德行要細說,說之不盡。『皆於往昔成就大願』,不是說往昔曾發大願,而是「成就」大願,這兩個字很重要。在往昔發大願,發大願未必成;已經「成就」了,就是他的願已經圓滿了。圓滿是什麼境界?這不就是很明顯的告訴我們(雖然是暗示,實際上很明顯),他是佛再來的。如果是菩薩,不能說成就大願。這裡面所講的,所有的三千大千世界微塵數身眾神,皆是諸佛如來倒駕慈航,表演這個身分給我們看。後面我們還沒讀到,但是從這一法就能夠貫穿一切法,後面所有的諸神亦如是。

由此可知,佛家常講「一佛出世,千佛擁護」,真的是千佛嗎?不止。一佛出世,盡虛空遍法界,過去、未來一切諸佛都擁護,一尊佛都沒漏,無量無邊諸佛,何只千佛?千不是數字,千代表大圓滿。《華嚴》表法用十,十是圓滿,百也是圓滿,千代表大圓滿。所以菩薩成佛的時候,十方三世一切諸佛,沒有一尊佛不擁護。如果有一尊佛不擁護,我們立刻就想到他沒成佛。如果成佛,一定擁護;他不擁護,決定沒成佛。如果他不擁護,還來找麻煩,決定是魔王波旬一類,毫無疑問的;他若不是魔王,決定不會障道。這經讀了不但拓開心量,還真正開智慧,一點都不假。這一句含的意思多深!

示現為身眾神,什麼事都必須做,而他教給我們的綱領,是這兩件主要的大事:一個是「供養」,一個是「承事」。『一切諸佛』,除自己之外,統統是諸佛。所以在身眾神眼中我們都是諸佛,為什麼?他成佛了,他是佛倒駕慈航來示現的。「佛眼看一切眾生都是佛」,所以對一切諸佛,他都供養承事。哪一天我們意識到,所有一切眾生都是諸佛,你就差不多快成佛了。你還看眾生不順眼、厭惡,你與成佛的距離太遠了。這一定的道理,佛在經上說得太多太多了。佛眼看一切眾生都是佛,菩薩眼看一切眾生都是菩薩,凡夫眼看佛菩薩還是凡夫,這不是說得很清楚嗎?境隨心轉。但是要曉得,佛眼睛看的是圓滿真實,一切眾生本來成佛,是真實的。把一切眾生看作凡夫,是妄心變現出來的,不是真心。禪宗說得很好,明心見性,見性就是成佛了。怎樣才能見性?要明心。我們現在的心不明,所以我們見不到性。為什麼我們的心不明?因為我們的心浮動。前面講不動光明就是明心,先要做到不動,然後你的心就放光。放光就見性,見性就是成佛,這是必然的一個道理。法爾如是,絕對不是佛發明的,絕對不是佛故意要我們這麼做的,法爾如是,本來就是這樣的,不可以違背。

特別是學《華嚴》,學《華嚴》就是學普賢行願。學《華嚴》的人,往生西方極樂世界,不是生凡聖同居土,也不是生方便有餘土,是生實報莊嚴土,或生常寂光淨土。《華嚴經》對我們有這麼大的幫助,實在講任何經典不能為比。不是我們特別讚歎這部經,貶抑別的經,不是的,這是應機而說。其他的經,經文短,薰習的時間就短,《華嚴經》經文長,薰習的時間長。如果沒有這樣深長的薰習,它不起作用,偶爾提起來都知道,但在境界中自己還是作不了主,還是被境界牽著走,那有什麼用處?這是大經,我們讚歎的理由在此地。

『供養承事一切諸佛』,「供養」範圍就太大太大了。我們對待一般人,平常叫布施;對待父母、師長、佛菩薩,就不叫布施,雖然還是布施,但那是供養。供養就是布施中加上最極恭敬心,真誠恭敬到極處,這個布施就叫供養。普賢菩薩修學的十個總綱領之一:「廣修供養」,與六度、十波羅蜜中講的布施,意思不一樣。六度中的布施之心不能達到究竟圓滿,所以才說,菩薩不修普賢行,不能夠圓成佛道。為什麼?恭敬心沒有達到極處。最極恭敬心,是自性性德圓滿的流露。如果你明心見性,見性見到圓滿,自自然然流露出來就是這樣的。無論對什麼人,對人、對事、對物,對諸佛菩薩、對人天、對畜生、對餓鬼、對地獄,恭敬心沒有絲毫差別,都是最極恭敬心。在中國,古大德也有表演示現,接受信徒飲食供養,將一半供佛,一半餵狗,表心平等不二。對諸佛如來,與對畜生,同樣以最極恭敬心。這就顯示他的心達到平等,沒有妄想、分別、執著,這是我們在生活當中要學習的。說供養,一切都是供養。六度萬行、普賢願行,行行都是供養。六度、十度,每一度都是供養。說持戒,一切都是持戒。記住這個原則,一即一切,一切即一,一句全部都包括了。

「承事」就是奉侍,現在人叫伺候,在身邊照顧。他的起居、飲食、工作和待人接物,就如同一個侍者在旁邊,時時刻刻聽命,為他服務,這叫承事。供養承事,所有一切法門都包括盡了。「一切諸佛」這一句非常非常重要,他心目當中一切都是諸佛,無有一物不是佛,他見的是真性。一切有情眾生,有佛性;無情眾生,植物、礦物、自然現象,有法性,佛性與法性是一個性。什麼是佛?法性是佛。所以哪一樣不是佛?《無量壽經》中告訴我們,「一切皆成佛」,《華嚴經》中也說:「一切眾生本來成佛」。

身眾神就介紹到此地。請看第三段,「足行神」:

(三)足行神 分三

清涼大師對於足行神有兩個解釋,第一個說「依止足行眾生及守護故」,如下面經文中所說,「善見比丘,足行之神,持華承足」,這是從事上講,說這一類的神。為什麼叫他足行神?他對於真正有修行的人,例如善見比丘(出家持戒,有修有學的一個比丘)他走路,足行神拿著蓮花,他腳踏到哪裡花就擺到那裡,步步都踏在蓮花上。。這從事上說,說這些神眾叫足行神。

另外一個意思,「足所行處」,指道路神。道路神是誰?現在管道路的交通警察,指揮交通的,他們就是足行神。公路有公路警察,鐵路有鐵路警察,航空有航空警察,這一類都屬於足行神。從名義上我們能夠體會,它著重在行,行路。路有正路、有邪路。正路是什麼?成佛之道。佛道也叫菩薩道、大道;聲聞、緣覺是小道、小路。小路可以通到大路,不能達到目的地。但是小路不是邪道,為什麼?它能通大道。如果是邪道,最後通不到大道,那個道就是邪路。諸位從此地去思維,然後就明瞭,此地講的足行,是步步踏在菩提大道上,這些神管這個事情。如果我們能夠行佛所行,與他們就相應了。我們護持他,他也護持我們,我們與這一類的神眾就相應。請看經文︰

1、標數辨類

復有佛世界微塵數足行神。

數量與前面講的相同。意思就是說明這一會範圍是盡虛空、遍法界,一切諸佛如來、諸大菩薩們都來參加了。如果不是這樣的程度,想來也來不了。為什麼?沒有智慧、沒有神通、沒有道力,怎麼能參加世尊華嚴法會?以我們凡夫知見,看到的是釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,眼觀鼻,鼻觀心,二七日中、三七日中,一點動作都沒有。怎麼知道他在定中講《華嚴經》?定中那個境界多大?盡虛空、遍法界。不是一個國土、不是一個世界,我們看到出席大會的大眾就明瞭。定中突破了一切時空的障礙,定中境界是一真法界,一真法界就是盡虛空、遍法界,沒有邊際。所以感得一切諸佛菩薩示現為六道的形象、示現為十法界的形象,在道場集會。也許有人問,道場能容納得下嗎?此地講的是法性,性體沒有大小、沒有廣狹。有大小、有遠近、有廣狹,是凡夫知見,心在動中,才有這些現象;心如果真正不動,這個現象就完全沒有了。所以說真的境界,沒有生滅,沒有真假,也沒有善惡,也沒有邪正,什麼都沒有,沒有遠近的距離,沒有過去、現在、未來,這是一真。世尊在菩提樹下坐的是一真法界,這才是真實究竟圓滿。此地也舉了十位上首的德號,我們從名義當中去學習,學習的原則不要忘記,一多不二。

2、列名結數

所謂寶印手足行神。

這個意思諸位懂不懂?什麼叫『印手』?印手翻過來叫手印,意思一樣。密宗非常講求手印,手印決定不能夠錯誤。手印是什麼?我們現在的話叫手語。『寶印手』,手語可貴。如果街道上紅綠燈有故障,站在十字街頭指揮交通的警察,就是寶印手足行神。第二位:

蓮華光足行神。

『蓮華光』,蓮花與光表我們處事做人、服務社會大眾的兩個重要原則,一定要懂得,要能夠堅持守住。中國古時候國家選拔人才,標準是孝、廉。在古帝制時代,「薦賢受上賞」,替國家推薦賢人者,受最高的賞賜。所以地方官吏在政績中,第一條是選拔人才。一個孝子,替國家做事,替社會大眾服務,一定很盡忠,一定能把事情做好。為什麼?如果做不好,對不起父母、對不起祖宗,他一定盡心盡力。所謂是「忠臣出孝子之門」,國家需要人才,需要孝。第二個需要廉,廉就不貪污。這樣的人選拔出來多半是童子、年輕人,選拔出來由國家培養,給他讀書,送到太學,造就人才,將來為國家服務,做各個地方政府的領導人,人才是這麼來的。我們讀這一尊足行神的名號,使我們想起這件事。蓮花表廉潔,出污泥而不染,這是廉潔。光是智慧,有智慧的人,哪有不盡忠職守之事?足行神,是國家公務人員中的一類,主管交通。第三尊:

清淨華髻足行神。

『清淨』與前面「蓮花」的意思相同,而此地講的花就不是蓮花,正是《華嚴經》上所說的「雜華嚴飾」。像一個花園,世間所有花的品種統統具足,一樣都不缺,美不勝收。花表萬行,表菩薩的無量行門,我們的日常生活,我們的工作,處世待人接物,起心動念、言語造作,都是行,在此地就用花來代表。行不止一端,所以用雜花表法。無論哪個行門,一定要保持清淨。

清淨的心行,在世間一切大眾當中,自自然然突出,與眾不同,就是底下髻的意思。『髻』也是高顯的意思,這是人身最頂端。因為這些神眾,除了執金剛神,都是女身。在家的女子古時候梳髮髻,頭髮都梳得很高,髮髻上戴花。所以這個髻是高、明顯的意思,形容清淨心。第四尊:

攝諸善見足行神。

『攝』是攝持。『諸』是多,眾多的『善見』。這一句我們如何學習?就是在工作之中,要懂得攝諸善見。用現在的話,攝是接納,接納別人好的意見,我們才會有進步。自己的缺點,自己很不容易發現,所以世出世間法我們想做得有成就、做得很圓滿,要不斷的改進,把我們的過失缺點改過來,我們就能往上提升。說老實話,過失缺點一定很多,世間只有兩種人沒有過失:第一種,諸佛如來沒有過失,真正功德圓滿;換句話說,等覺菩薩還有過失。何況我們凡夫!第二種人是自以為自己沒有過失,絕不接受別人的批評,不接受別人的意見,這個沒法子。除這兩種人之外,哪個沒有過?

所以我們自己要承認,自己的過失無量無邊。如果沒有過失,怎麼會落到今天還作生死凡夫?既然當生死凡夫,那過失就不能夠避免。有過不怕,古人常說:「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉。」大善人就是知道改過。第五尊:

妙寶星幢足行神。

這個名號的意思比較難懂。星與寶,表的是什麼意思?在佛法中,『寶』表性德,通常叫三寶。自性三寶是什麼?六祖惠能大師給我們說,覺、正、淨;自性覺叫佛寶,自性正叫法寶,自性淨叫僧寶。所以佛、法、僧三寶,就是自性的覺、正、淨。『妙』的意思是離一切妄想、分別、執著,才妙。如果我們的思想見解、一切作為,超越不了妄想、分別、執著,就不妙。妙是遠離妄想、分別、執著,性德圓滿示現在日常生活之中,示現在工作之中,示現在處世待人接物之中,不著相,若無其事,不著相就妙。

日、月、星都表智慧,星的光雖然小,但是星多、繁星。日只有一個,月也只有一個,星則無量無邊。『星』表法的意思是表繁多,表後得智。如果我們以日月星來表智慧,多半用太陽表根本智,月亮、星星表後得智;月是後得智中的自受用,星星表後得智的他受用。無論是自受用、他受用,都非常的突出,『幢』是表突出的意思。

這個意思怎麼樣連貫?大家想想就明白了。在他崗位上,用他的智慧,幫助社會廣大的群眾。又能夠不著相,天天這樣做,認真努力服務,完全是義務,做得歡歡喜喜、快快樂樂,不求報酬,這就是妙寶。現在人工作,報酬多就多做一點,報酬少就少做一點,沒有報酬不做了,與這個名號完全相違背。所以如來示現這種身分,服務社會大眾,所做出來的樣子是全心全力,以他的智慧、勞力、技能服務社會,服務大眾,不計報酬,他表這個意思。第六尊:

樂吐妙音足行神。

『樂』是喜歡,『妙音』是利益一切眾生之音。能利益一切眾生,言語議論,種種教誨,這是善音。善音如何變成妙音?妙是不著相,妙是從清淨心、平等心、大慈悲心中生出來的,這就叫妙音。對於一切眾生沒有分別,所謂是心地清淨平等,看佛、菩薩,看天人、畜生、餓鬼、地獄,平等平等,無二無別,這才叫妙。怎麼樣才能把一切眾生看成平等?經上說得很多,見一切眾生體性就平等了。可是見一切眾生的體性,先要見自己的本性,禪家所謂明心見性。見性成佛,佛是什麼?佛是平等覺。由此可知,不見性就不平等,見性就平等了。所以你能見自己的自性,就能見一切眾生的佛性,能見一切萬物的法性。這個時候平等性智自然現前,然後你的音就妙了,你也喜歡說法,喜歡幫助人,這是大慈悲心的圓滿流露。在四無礙辯才中,這叫樂說無倦,喜歡說法,不疲不倦,表這個意思。第七尊:

栴檀樹光足行神。

『樹光』,我們凡夫看不出來,好像樹都不放光。可是我們在《無量壽經》,以及在本經中所讀到,諸佛如來的淨土,其中樹木、花草都是無量眾寶成就,所以樹木、花草都放光,光色燦爛,美不勝收。『栴檀』是香。佛在經上說,我們這個閻浮提世界,最名貴的好香叫栴檀香,類似現在的檀香。我們現在所見到的檀香,是檀香中品質很差的。現在眾生沒有福,那是境隨心轉,沒有福報,雖然有檀香,香也變質了。佛在經上告訴我們,佛在世那個時代,燃一丸栴檀香,香氣可以遍滿四十里,四十里內聞到這個香氣,許許多多瘟疫病自然驅除,有這樣殊勝的效果,能治病。想想我們現在縱然買到很好的沉香,檀香中很好的沉水香;我們曉得一般樹木放在水面漂起來的,不會沉下去,可是沉水香能沉在水裡,這樣的香也相當名貴,值不少錢。可是燃起來,別說四十里,恐怕四十尺外都聞不到香氣。這個原因在於我們眾生業障太重,根性太劣,所以真正的好香統統變質,境隨心轉。我們也曾經講過,風水隨著我們心轉,這一些物品屬於風水中的一種。所以等到人心純善的時候,這些物質都能轉變成上妙寶物。

名號的德用我們要學習。我們要學習以光明、以寶香這種氣氛接觸大眾,令一切眾生接近我們的時候,自自然然生起仰慕之心,我們的光明攝受他。寶香我們今天叫氣氛,真正有學問、有德行、有修持的人,有溫雅如同寶香一樣的氣氛,使人接觸之後流連忘返,很樂意處在這樣的氣氛之中,也就是《楞嚴經》上所說的「香光莊嚴」。但是很難遇到,我這一生接觸的善友,只有章嘉大師確確實實是像此地講的栴檀樹光。你在他的身邊,與他坐在一個房子中,縱然一句話不說,你感受得非常舒適,非常的希有。有這麼一次經驗之後,就很想常常接近他,很想坐在他的身邊,也不必靠近,就能讓自己的心得清淨,妄想煩躁自然不起。這是善知識的修持、德行真正能夠感人,一句話都不必說。現在人講的氣氛、磁場,與這個意思很接近。下面一尊:

蓮華光明足行神。

這一尊與第二尊「蓮華光足行神」,意義相同。前面講「蓮華光」,此地講「蓮華光明」,名號多一個字,意思就不完全相同。前面蓮華光,雖有光,還不太明,此地蓮華光明,這個光很明。所以名號中多一個字,少一個字,或者是換一個字,意思確實不一樣,如果看成一樣,就變成雷同了。這兩尊菩薩所表的,蓮花光是自受用,蓮花光明表他受用。但是我們曉得,如果自受用沒有得到,決定不可能有他受用,所以是自行而後化他。前面講蓮花光,自己有廉潔的操守;此地是廉潔操守能感動別人,能令人效法,使人發心學習,這是明的意思。第九尊:

微妙光明足行神。

『微』是精微、精華,『妙』是美妙,精緻微妙到極處。這是讚歎他處事待人接物,日常生活當中點點滴滴,無不圓滿、無不是美妙,一絲毫的過失都沒有,這才叫「微妙光明」。從這個名號中,我們就能體會到,如果不是如來倒駕慈航示現的身相,這個境界絕對不是神眾能達得到的。華嚴法會,是諸佛如來的大會。我們明白這個道理,回頭再來觀察我們現實的世間,是怎樣性質的法會?也是如來圓滿的法會。如果你說我們是凡夫,與佛有很大的差別,你就不懂得華嚴的義趣,開經偈上說「願解如來真實義」。我們是不是真的諸佛如來?給諸位說,真的,一點都不假,是真的。

大乘經上說,諸佛如來是出纏的如來藏,我們凡夫是在纏的如來藏,也就是說凡夫是種種煩惱纏縛的如來藏。諸佛如來是出了纏縛,我們現在還被纏縛住,而如來藏是一不是二,哪有差別?佛法中講的信解行證,信什麼?信自己本來是佛,信自己是迷惑顛倒煩惱的佛。但是要曉得是真佛,不是假佛,迷惑煩惱不是真的,是假的;假的捨得掉,真的一定現前。馬鳴菩薩在《起信論》中說得好,「不覺本無」,不覺就是迷惑煩惱,本來沒有;「本覺本有」,本覺是如來。我們學佛的人,信心從此處建立,然後才不會輕視自己,才知道如果我們自己發憤努力用功,勇猛精進,斷除煩惱習氣,這一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能證得無上菩提,那佛講《華嚴經》就沒意義了。《華嚴經》最重要的一個目的,告訴我們凡夫,在一生當中可以證得究竟圓滿的佛果,這是真的,不是假的。釋迦牟尼佛出現在這個世間,就為這一件事情而來。

我們今天生在這個世界,有使命為世人傳達這個訊息,這是我們四眾弟子義不容辭的責任。我們有責任把佛法介紹給廣大的群眾,令大家覺悟,生起信心。信心是修行證果的根本,本經所說:「信為道源功德母」。源是源頭,母是比喻能生,信心是成道的根源,能生無量無邊的功德。《金剛經》中也說,「信心不逆」,又說:「信心清淨,則生實相」。豈不證明《華嚴經》上這句話嗎?我們今天最難的就是建立信心。如果有清淨信心,這一生當中證得究竟圓滿的佛果,是決定沒有疑惑的。

微妙光明的意思,無盡的深廣。真正的信心是從明瞭通達中成就的,而明瞭通達又從信心中生,這就說明信與解是相輔相成的;信能幫助解,解又幫助信。所以我們最初信佛都是迷信,對佛法真正的內容並不了解,我們對它就產生信心,就喜歡去研究。這個信心怎麼生的?信心還是有根,根是在過去生中的因緣、宿根。雖有根,必須要善知識誘導,信根才能起作用,由信到解,由解而行,由行而證。信解行證中,包括我們一生全部的生活行為,都能與這個相應,那就是微妙光明。這一句表法的義趣,我們要很細心的去體會,知道在生活當中、在工作中如何去學習。末後一尊︰

積集妙華足行神。

著重在『積集』,『妙華』是菩薩無量的行門。這一句就是通常講的積功累德,很要緊。功德一定要累積,為什麼?《彌陀經》上說過:「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,善根、福德、因緣就是功德,不能少。世間人在世間建功立業都要積福,何況出世間的大法。我們的弘願要普度眾生,如果沒有圓滿的福德、圓滿的智慧,怎麼能做得到?因此斷惡修善、積功累德,是我們現前最重要的一件大事。要認真,不要怕辛苦、不要怕勞累,要修忍辱波羅蜜。忍辱有三大類,其中有一類是修法,你修行要有耐心。譬如拜佛,你發心一天拜一千拜,就天天要拜,得有耐心。不能說拜兩天就不拜了,你的耐心就沒有了,那不能成就,天天要拜。

這一句「積集妙華」,就是積功累德,積功累德重要。下面這一句是總結︰

如是等而為上首。

『等』,『上首』,十尊略舉,像他們這一類的,太多太多了。

有佛世界微塵數。

佛世界就是三千大千世界。從這個經文中,諸位仔細去觀察,世尊這一會確實盡虛空、遍法界,是一個華嚴海會。

3、攝德圓滿

皆於過去無量劫中,親近如來,隨逐不捨。

這是我們要學習的。與會的這些足行神,實際上都是諸佛如來化身,每一尊都是過去無量劫中『親近如來』。『隨逐不捨』,這四個字非常重要,這四個字是教我們,想成就,離開佛就決定不能成就。我們如何親近如來?念佛求生淨土就是親近如來。釋迦牟尼佛不住世了,諸佛如來雖然慈悲,隨類應化在我們這個世間,決定不會暴露身分,我們肉眼凡夫不認識。所以我們親近如來,只有找阿彌陀佛。不僅僅是世尊介紹給我們,我們在大乘經中看到太多了,十方三世一切諸佛如來,都是這樣介紹,都是這樣勸導我們,念佛求生彌陀淨土,親近阿彌陀佛。世尊在經中明白開導我們,阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。這些話都是堅定我們的信心,勸勉我們親近彌陀如來。親近之後還要隨逐不捨。

也許有人問,我們怎樣度化眾生?度化眾生是分身度化,西方極樂世界菩薩都是這樣的,有能力變化無量無邊身,像《梵網經》上所講,「千百億化身,釋迦牟尼佛」。我們生到西方極樂世界也有能力千百億化身,化身到十方世界上供諸佛、下化眾生,而自己的本身不曾離開老師一步。有人不想到西方極樂世界去,問他為什麼?他認為到了那裡,不好意思離開阿彌陀佛,而家庭眷屬還在娑婆世界,又不能回來度他們;想想還是不去的好。這個想法完全錯了!不了解西方極樂世界實際的狀況。

念佛三、五年成功往生極樂世界的人,不計其數,我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》中看到,念佛三年往生的,有多少人?過去曾經有同修來問我,是不是他們念了三年壽命就到了,就往生了?如果是少數或者可能,那麼多的人,就不是了。為什麼三年就往生?他自己喜歡去。壽命雖然沒到,他願意提前去。要知道念佛人真正念成功,見到極樂世界,見到阿彌陀佛,怎麼會不歡喜去?不可能對這個世界還有留戀。去不了的人是功夫不夠,沒辦法。真正有這個功夫,想去的,誰不願意早去?在這個世間受這些苦、受這些難,毫無意義,沒有理由,所以多半都是捨壽提前走的。

今天佛不住世,我們這個道場供奉的佛像就是如來,時時刻刻不捨,不離開。無論走到哪個地方,心中想著佛像,念著佛名,思惟佛在因地、果地上種種功德,發願修學,這就是真正的隨逐不捨。

(四)道場神 分三

1、標數辨類

復有佛世界微塵數道場神。

『道場神』就是護法神,守護道場的。場不一定有道,但是場地有修行人,這個場就叫道場。由此可知,道場神護持道場,實際上是護持修行人。他的名號是從「所依所守」得名。「道場」兩個字,它的含義尤其要清楚。前面我們曾經讀過,維摩居士所說的道場,他老人家講,直心是道場,深心是道場,道場就是覺悟、成道的處所。地方沒有一定,隨時隨處皆是道場。所以世尊在菩提場示現成等正覺,為法身大士宣講《華嚴經》,盡虛空、遍法界皆是道場,沒有一處不是道場。維摩居士講的話,與此地合起來看,意思很明顯。直心是你證得之心,證得直心的這個地方就是道場;直心所行之處,這個處所就是道場;直心遍虛空法界,虛空法界就是道場。直心也是世尊在《觀無量壽佛經》中講的至誠心─菩提心是「至誠心、深心、迴向發願心」;馬鳴菩薩在《起信論》中也講道:菩提心是「直心、深心、大悲心」。我們將經論對照來看就明瞭,直心就是至誠心,真誠到極處,真心,真心是道場。

十法界中的有情眾生用的心都不真誠,所以聲聞、緣覺沒發菩提心,權教菩薩也沒發菩提心,還是用妄心。什麼是妄心?分別、執著;分別、執著的心不是至誠心。「誠」這個字怎麼講?清朝曾國藩先生,在讀書筆記中給「誠」下了一個定義,他說:「一念不生是謂誠」,由此可知,我們還有念頭就不誠,一念不生才是誠心。不誠之人不但不能入道,見道的因緣都沒有。道沒有見,怎麼能入?小乘的見道位是須陀洹,大乘的見道位是圓教初住菩薩。我們沒有見道,所以想入道場,要真正下功夫,把妄想、分別、執著放下,把妄想、分別、執著捨掉,才能見道。見道也可以說是你的心真誠了;雖然沒有真誠到極處,真心露出了一點光芒,那是真的,不是假的。佛在經上常常用月光來作比喻,初二、初三的月牙,雖然不是滿月,月牙一點點的光,是真的月光,將它比喻作見道位。圓教初住菩薩就像初二一點點的月牙。這是真心顯露,道場成就,他所在之處都是道場,無論在什麼地方都是道場。如果我們真心沒有顯露,在什麼地方都不是道場。

深心是道場,深心是好善、好德之心,再說得淺一點,誠敬是道場,真誠恭敬心,這個心生起來就不會退轉。無論在什麼時候,無論在什麼場所,無論對什麼樣的人、事、物,自己的心都是真誠恭敬,你所在之處都是道場,你所在之處都有無數的護法神來護持你。

往下所講的神眾的名稱,大概都是與他們的職務、工作有關係,他們的名號從這個地方建立的。他們護持道場中修學的大眾,所以稱之為道場神。具體來講,念佛堂中道場神是誰?領眾的法師。諸位要曉得,領眾的法師是來當護法的,真正修行的是誰?清眾,清眾是真正修行人。道場中領眾是護法神,必須維持道場的秩序,讓大家修學能夠如理如法;也要有善巧方便,讓大眾在道場修行生歡喜心,真正得受用。我領眾,他得利益,我也得利益,我得的利益是雙重的。護持大眾是福德,自己修學是功德,功德、福德兩種同時成就,真正是自利利他,圓滿功德。

念佛,我們遵守《華嚴經》上所說,德雲比丘他老人家所示現的念佛,是以繞佛為主,他做出模樣來給我們看。繞佛的人一定要開口念出聲來,繞佛累了,止靜,坐下來休息一下。止靜的時候,可以開口念,也可以默念,或者是聽佛號,聽別人念佛,能攝心就好。還有一種,覺得好像坐得太久了,需要運動運動,便到佛前去拜佛。所以拜佛與止靜是調適我們身體,最主要的是繞佛、經行。

2、列名結數

所謂淨莊嚴幢道場神。

經文說到道場神,使我們立刻想到道場。實際而言,無處不是道場,必須要真正用功辦道。會用功的人,古來祖師大德常說,不論宗門教下、顯教密教,都著重從根本修。根本指心地,也就是說,一定要從心地上用功夫。用什麼樣的功夫?凡夫起心動念都造業,這是我們自己要承認、要肯定,勇於認錯,我們才能夠改過自新。如果將自己一切過失罪業推諉給別人,罪業就愈造愈深、愈造愈嚴重,到最後必定墮三途。這是佛在經典中常講的「可憐憫者」,這種人是最可憐的人,愚痴到極處,也是佛經上常講的「一闡提」,一闡提就是沒有善根。

這種人,到底指社會上哪一類人?世法中不學佛的,佛絕口不提。佛所說的是已經入了佛門,受了三皈五戒、菩薩戒,乃至於出家,在寺院中混了一輩子,佛是說這些人。你說他不懂佛法,他天天誦經拜佛;你說他懂佛法,起心動念都落在貪瞋痴慢,所作所為都是損人利己。所以依舊是輪迴心造輪迴業,怎麼能有成就?這樣的人太多太多了。不要說末法時期,即使像法時期、正法時期,甚至於佛陀在世的時代,背師叛道就有不少。他們所造作的,後來感得的果報,經典上記載得清清楚楚。當然,這裡面有一些是諸佛如來大權示現來警惕世人,但有些確確實實是凡夫身,膽大妄為,造作這些罪業,他真的要受苦報。

所以祖師大德教人從根本修,這個意思很深。根本是心地,起心動念務必與道相應。道是什麼?道是心性。《般若經》中說得很清楚,「三心不可得」,「萬法皆空」,能與這個相應,你是真正的道人。這樣的修行人是少數,不是多數,多數都是像我們這一類業障習氣深重的凡夫。我們想學好,可是外面境界稍稍一誘惑,煩惱立刻就起現行,貪瞋痴慢、嫉妒陷害的念頭立刻生起來,想止都止不住。這是什麼原因?無量劫來的罪業習氣。佛在大經中給我們說得很清楚,你為什麼習氣這麼重?過去生中從惡道中來,依舊帶著惡道濃厚的習氣,想斷都斷不了。這一生時間短暫,幾十年寒暑過去了,又墮回惡道。就像《地藏菩薩本願經》中所說的,非常可怕,墮到惡道時間是以劫來計算的。所以凡夫不能夠出離生死輪迴,佛說的話沒錯,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短。三善道好比我們出來觀光旅遊,只有幾天;三惡道是老家,回到家中去一住就是幾十年;這是我們不能不警覺的。

所以,道場在哪裡?道場在起心動念之處。雖然做不到念念與自性相應,最低限度要念念與佛的教誨相應。最低的標準─五戒十善,不能再低,再低就是三惡道了。能夠把五戒十善真正做到,徹底做到,才算是佛初入門的學生。與五戒十善不相應的人,不是修道人,不是佛弟子,天天誦經拜佛都不是佛的弟子,佛絕不承認這樣的學生。佛不承認,罪過就重了,為什麼?冒充佛弟子的罪很重。

我們要能夠體會名號中所說的,護法神的任務與使命。佛弟子首先要懂得護自己的法,能夠護自己的法,才能護諸佛如來的大法,才能夠護持一切眾生的正法,如果連自己都不能夠護持,其餘都不必談。這些意思必須要常常記在心裡。第二尊:

須彌寶光道場神。

『須彌』在此地是表法,表高顯之意。此護法神德行高超,功德顯著,凡是「須彌」,都表這個意思。『寶光』是什麼?世間的寶物,佛經中常講七寶,這七種物品是世間希有的。如果有人得到這些財寶,便可以解決貧窮的苦難。但是世間之寶不是真的寶,只能解決眼前物質生活困難,不能解決生死大事。所以佛講的寶,比世間的七寶殊勝太多了。佛常講「三寶」,三寶是覺、正、淨,在形像中用佛、法、僧來代表。我們見到佛像就要想到自性覺,見到經書就要想到自性正,見到出家人就要想到自性淨。不必理會形象三寶的好醜。

有些佛像鑄造得非常精美,世間人把他看作高度的藝術品。有些佛像造得很粗劣,甚至於一、二年級的小學生、小朋友畫個佛像,畫得很簡陋,當然不甚莊嚴;但只要看到畫的是佛的形像,我們就要把他當真佛來看待,這才叫寶。聞名見像,我們尊重的是自性覺,他提醒我們覺而不迷,功德無量無邊,所以佛寶不論他形像的美醜。法寶亦復如是。我們看到的經書,也不論它印刷、紙張、裝訂,我們不去考究這些,不要去分別這些。如果是真正的經書,字刻得不好,印刷、紙張很粗劣,裝訂很簡陋,我們同樣要當作珍寶來讀誦,這就對了。

祖師給我們制訂的課誦懺儀中,常常有「一心恭敬,一切恭敬」,如果我們有分別、有執著就不恭敬了。對於出家人,無論他持戒、破戒,縱然是破戒,他的功德都決定不是世間人所能夠相比的。你要問為什麼?他的出家形像能使一切眾生生起自性清淨心。真正修道人心地清淨平等,出家這個形象提醒眾生自性清淨,提醒眾生六和合。沒有這個形像,人們往往把這些事情忘掉、疏忽了。

為什麼要供養三寶?我們一定要明瞭,供養三寶的目的,無非就是時時刻刻提醒自己。即使是一個破戒的出家人,你如果去毀謗他,罪業都在阿鼻地獄。這個道理很深很廣,大乘經中講得太多太多。持戒、破戒是他的事情,而一個懂得修行道理的人,以佛心看世間,沒有一個眾生不是諸佛如來,就像《華嚴經》末後的五十三參所說,我們現在讀的,亦復如是,這些神眾都是諸佛如來示現的。一百七十多個團體,說明諸佛如來無處不現身,無時不現身,什麼樣的身分都示現。前面曾經與諸位報告過,這些神眾一共有三十九個團體,除了前面講的執金剛神是男身,其餘的神眾都是女身。如來為什麼要現女身作護法神?女身心地慈悲,照顧道場就像照顧她的家庭一樣,照顧大眾就像照顧她的兒女一樣,盡心盡力、無微不至,取這個意思;這是內護,金剛神是外護。

此地「寶光」,光是智慧,般若智慧現前。性德是寶,佛法是寶,佛法僧稱為三寶。佛所說的一切法,法門雖多,修學其中任何一門,能夠透徹的理解,依教奉行,都能成無上道,所謂「法門平等,無有高下」。誰勸我們念阿彌陀佛?《華嚴經》上普賢菩薩勸我們,文殊菩薩勸我們。

我在早年讀《華嚴》,體會到淨土宗的初祖是普賢菩薩,最早提倡的。釋迦牟尼佛示現成道,菩提樹下示現成等正覺,在二七日中宣講《華嚴》,《華嚴》是世尊成道所講的第一部經。在第一次法會中,文殊、普賢就勸我們求生西方淨土。普賢菩薩又在末後十大願王導歸極樂,所以普賢菩薩是淨土宗的初祖。慧遠大師在中國提倡,是中國淨土宗的初祖,普賢菩薩是娑婆世界初祖。而夏蓮居老居士在《淨修捷要》中告訴我們,淨宗初祖大勢至菩薩,這點我沒想到。我過去雖然講過幾次《楞嚴經》,也沒有體會到這層意思,夏老一提出來,我想想他的話有道理,確確實實大勢至菩薩是法界淨宗初祖,盡虛空、遍法界,大勢至菩薩第一個提倡念佛法門,專修專弘。所以今天我們講淨宗初祖,要問是法界初祖,還是娑婆初祖,還是中國初祖?這是說明在一切經中、一切法門中,特別提倡淨宗法門,淨宗法門是寶中之寶,光中之光。這一尊道場中的護法神,特別護持念佛的同修們,他的護持功德高顯如同須彌一樣。第三尊:

雷音幢相道場神。

希望同修們要在名號中細心去體會,我們才能真正得受用,才知道怎樣護自己、護道場,護一切眾生的正念。『雷音幢相』,幢也是高顯的意思,法幢高樹;雷音比喻說法的音聲,念佛的音聲。為什麼把念佛的音聲也包括進去?因為前面有寶光,再前面有淨莊嚴幢,所以連起來看,我們知道這個雷音中所說的,必定有念佛的名號音聲,念佛堂中執持名號就是雷音。這一句名號,從我們真心中生出來,清淨口中念出來,清淨耳根聽進去,這樣念佛就容易攝心。所謂攝心,是沒有妄想、沒有雜念,也不昏沉。佛號從心裡面生出來,口裡念出來,耳朵聽進去;聽自己念佛的聲音,字字清楚、字字分明,這樣念佛,戒定慧三學同時完成,佛家所講的圓修圓證。這個音聲稱之為雷音,雷有警覺的意思,打雷時人心都警覺。

第二個意思遠聞,有警惕遠聞的意思。聽到這句佛名,念到這句佛號,我們的警覺性非常之高,知道就憑這一句佛號,能夠了生死、出三界,能夠在一生當中圓修圓證三不退,功德無比的殊勝。

現代發明念佛機,發明的人功德很大。我們用念佛機這個工具,二六時中警惕自己,聽到這句名號,就要把一切妄想、分別、執著打掉,一心跟著這個聲音稱念。日常生活當中要時時刻刻警覺。大家必須知道,如果我們現前一念不是念阿彌陀佛,決定是造輪迴業,你說多可怕!修道,道業為什麼這樣難成就?實在講,我們道業薰習的力量太薄弱,薰習的時間太短,道念敵不過惡念,憶佛敵不過妄想,如此下來,這一仗到最後還是打敗,依舊被人家俘虜,送到三途六道去了,出不來。我們想脫離三途六道,一定要打勝仗,一定要克服妄想雜念,要改心。換句話說,對於憶佛念佛決定要加強,加長時間,不能懈怠。

諸位學講經的同學,無論是出家、在家,每一位同學都希望能夠把經講好。經要怎樣才能講好?歸納起來不外乎兩個條件。第一個是契入境界,就是要入佛的境界,《華嚴》要能講好,必須入華嚴境界。華嚴如果是自己的境界,怎麼會講不好?釋迦牟尼佛講的《華嚴經》,就與自己的自性華嚴沒有兩樣,藉著釋迦牟尼佛,把自性華嚴引出來了。如果你不入境界,講不出來。講《無量壽經》,如果不入彌陀願海,怎麼能把《無量壽經》講好?所以,你要契入。契入就是一般人講「證得」,修行證果,你要證到這個境界,要靠修行的功夫,沒有真正修行的功夫做不到。當然這不是我們初學短時間就能學得會的,短時間能夠契入是天才,不是普通人,佛法中叫再來人,不是再來人決定不可能。

第二個方法就是熟。熟要靠長時間的薰習,講台上千錘百鍊,熟了之後自自然然也能夠契入。而入得淺深在於自己斷證的功夫。真正能捨、真正能放下,才能入得進去。世間人為什麼修行不能契入境界?就是放不下,放不下是障礙。名利是障礙,五欲六塵是障礙,貪瞋痴慢是障礙,妄想、分別是障礙,統統放不下,所以修行功夫不得力,一定要放下!看到別人精進,自己要生慚愧心。真正修行人,經不可不讀,讀經就是古德所講的「隨文入觀」,隨著經文,入觀就是契入境界。經中所說的理論方法境界,與自己的心融合成一片,這叫會讀。所以要細讀、要精讀,不要讀得很快,讀得很快只能夠修粗淺的戒定慧三學,不能夠深入境界。所以細讀深思非常非常重要。第四尊︰

雨華妙眼道場神。

『雨』字念去聲,作為動詞,就是從上面落下來。「雨華」,落下來是花。我們在《無量壽經》、《觀無量壽佛經》中看到,西方極樂世界六時雨花,每隔一段時間空中就有花往下落,屬於空中的莊嚴。實際上它的含義,提醒我們要修六度萬行。『花』表因行,花的種類多,表行門無量無邊。《華嚴經》,實際它梵文原本的意思是《大方廣佛雜華嚴飾經》,雜華嚴飾,翻經的大德把雜華的雜字捨掉,取華;嚴飾,飾是裝飾,飾也省略了,所以翻作《華嚴經》。雜花就是各類品種都有,一樣都沒有漏掉。雜花莊嚴,代表行門無量無邊,六度萬行,用這個來提醒我們,在日常生活當中,起心動念、言語造作,一定要與菩薩行相應。

『妙眼』,就是佛經上講的如來五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,《華嚴經》上講十眼。以任何一眼觀察世間,都是相有體無,事有理無,將一切事理、業因果報,觀察得清清楚楚、明明白白。自己則不捨因行,樂意示現種種身分,以種種法門幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這才叫妙眼。簡單的說,不著相就妙,著相就不妙。無論修學哪個法門,不論顯教、密宗,禪宗、教下,著相就不妙,不著相就妙。為什麼說不著相就妙?因為相是假相,不是真的,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。再告訴諸位,不但十法界的相是虛妄的,一真法界的相也是虛妄的。體性無相,所現出來的相也決定是幻相,所謂幻相就是當體即空,了不可得,與體性相應。所以一真法界也好、十法界也好,所有的現象就同《金剛經》上所說,「如夢幻泡影」,就是「不可得」。不可得當然也就不可取、不可執著,這叫妙。

所以一切現象,當下就是無所有,當下就是不可得,我們還有什麼好分別、執著的?因為一切眾生在迷,不知道這個事實真相,虛妄生起分別、執著的念頭,於是佛作種種示現、種種說法,只為了破眾生的分別執著而已。眾生果然於一切法不分別、不執著,諸佛如來一句話也沒得說了。所以佛與佛見面,沒有一句話好說的,為什麼?都是一念不生,都是清淨寂滅。不但沒有一句話,也不會互看一眼。所謂是眼觀鼻,鼻觀心,不會看一眼。我們要細細想一想這個境界。再看第五尊︰

華纓光髻道場神。

『纓』是纓絡,莊嚴具。一般菩薩像,塑的也好,畫的也好,都配有纓絡。現在一般人雖然不戴纓絡,常常會戴項鍊、首飾,就是屬於纓絡這一類的。纓絡是花纓,七寶所串成。『華纓』也表菩薩行門,『光髻』表菩薩心,菩薩的心就是般若智慧,與凡夫心不一樣。凡夫心是八識五十一心所,菩薩心是四智菩提,凡夫轉八識成四智就是菩薩。智慧高勝就是髻的意思,表智高。唯有高度的智慧才能在日常生活當中、一切應酬當中,無有一法不是行菩薩行。

「華纓光髻」四個字,如何落實到我們自己現前的生活?就在現前生活之中,我們取最簡單的、最容易的,還是回歸到綱領的科目。我給淨宗學會提的五個科目:三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們在日常生活中,與一切人、一切事、一切物接觸的時候,都能夠遵守這五個科目,就是「花纓」;萬德莊嚴,念念都與一句阿彌陀佛相應,就是「光髻」。於一切時、一切處都不忘執持名號,與彌陀的信願解行統統相應,名號的功德就落實在我們生活之中。第六尊︰

雨寶莊嚴道場神。

這個意思偏重在弘法利生。自己認識珍寶,自己得珍寶的受用,珍寶是指大乘佛法,是指這一部《大方廣佛華嚴經》。由此可知,雨的意思是要我們把這個珍寶,像雨水一樣,不分根性的利鈍,不分一切種類,普遍的、平等的介紹給一切廣大的眾生。就如同雨水落下來一樣,大樹吸收的水分多,小草吸收的水分少,各取所需,各得利益。《華嚴》對廣大社會一切大眾,確確實實有這個效果,因為它內容太豐富了,對於我們世間各個階層、各種不同的社會統統說到。除非不接觸,接觸一定得利益。接觸後,一定會發現裡面有自己需要的東西,不見得是全部,但決定有某一部分,或者與你的生活,或者與你的工作有密切的關聯。你會認為很需要它,對你有很大的幫助,能解決你生活上的問題,能幫助你解決工作上的問題。這就是『雨寶莊嚴』的意思。「莊嚴」兩字用最簡單的話來說,是美好到極處,我們常說「盡善盡美」,就是佛法莊嚴的意思。第七尊:

勇猛香眼道場神。

『勇猛』表精進。『眼』是看、觀察;『香』是鼻嗅。這兩個字可以分開來說,也可以合起來講,分開來說容易體會。我們知道西方極樂世界的特色有兩個:一個是光明,一個是寶香,極樂世界的兩種莊嚴,大勢至菩薩稱為「香光莊嚴」,我們從這個意思來看此德號。寶香的作用與光明相似,都能夠滅罪、除垢;垢就是煩惱、無明;能夠幫助你斷煩惱、破無明,這是性德的寶香。淺而言之,就是佛法講的五分法身香,五分法身就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。解脫是自在,解脫知見是起作用的智慧;戒定慧的慧是根本智,解脫知見是後得智。也就是說高度智慧應用在生活當中,就叫解脫知見。在一切法中,能夠看得破,能夠看得清楚、看得明白,一切不執著、不分別,這是解脫知見。在生活當中得大自在、得大圓滿,這是五分法身香。

「勇猛」表精進,也就是說精進修學五分法身香。「眼」在此地表認識、觀察清楚了,所以才能勇猛精進;又因為勇猛精進,使我們格外的明瞭。可見得認識與勇猛是相輔相成的,勇猛幫助你深入的認識,認識幫助你勇猛精進。第八尊︰

金剛彩雲道場神。

大乘經論中,凡見到『金剛』的字樣,都代表般若智慧,金剛般若。唯有真實的智慧如金剛般,永遠不壞,永遠不變,永遠不退轉,永遠是精進的。『彩雲』,雲在佛法中用得很多很多。它所表的意思是非空非有,代表相有性空。《般若經》上常講的「緣起性空」,所有一切現象是因緣所生,許許多多條件具足,這個現象才產生。《華嚴經》上講,一切法相,無量因緣而生,不是單純。佛講的四緣生法,是為了說法方便起見,將無量的因緣歸納成四大類,決不是就單單四個緣就生法,哪有那麼簡單?每一個緣中,展開都是無量的因緣,歸納成這四類︰親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。凡是緣生之法都是當體即空,《般若經》上常講的「無所有」、「不可得」。無所有不是沒有,不可得是真的不能有「得」的意念。若有「得」的念頭,煩惱就起現行,就要造業了。如果心地真正清淨,知道一切萬事萬象都是無所有、不可得,依清淨心、平等心、智慧心,一切法相可以受用;就在受用之中,就「不可得」、「無所有」。

用即無用,有即非有,你如果入這個境界,縱然不是圓滿佛,也是華嚴會上的一分子,法身大士,你是分證即佛。為什麼?《維摩經》上講,已經入不二法門。入不二法門就是與諸佛如來同一個知見,《法華經》上說「入佛知見」,《維摩經》上說「入不二法門」,《華嚴經》上講「入一真法界」,說的不一樣,但完全是同一件事情。一真法界就是不二法門,意思沒有兩樣。一切諸法都不二,真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善惡不二、利害不二,一切都入了不二法門。你的心真清淨了,煩惱障、所知障完全放下了,稍稍有一絲毫放不下的人,就不能入這個境界,不能與事實真相相應。

世間凡夫的知見,總是落在分別、執著中,真可憐。實在講,永遠沒有辦法解脫,真正是苦不堪言,凡夫知見與事實真相差距太大太大了。世間一個好人,就算是不想佔別人便宜,但是決定不肯吃虧;吃了一點虧,念念不忘,記在心中,這個很不好。常常把這些東西放在心上,這個心叫輪迴心,放在心上,每想一次又造一次業。諸位要曉得,造一次業就有一次果報,你說這個事情多麼可怕!現在一般人懂得在佛菩薩面前發露懺悔,算是不錯的了。面對著佛菩薩,把自己過失能說得出來,後不再造。但是以後要不要再想?不想它了。為什麼?再想一次又造一次。如何才能夠後不再造?念佛。把念頭馬上轉過來,從今而後,念念都是阿彌陀佛,造的是什麼業?造阿彌陀佛的業。果報在哪裡?在極樂世界。不再造別的業,過去做一切善也好、做一切惡也好,今天真的明白了,恍然大悟,善也不要想、惡也不要想,專想阿彌陀佛,你就對了!這就叫真懺悔。這個懺悔力量不可思議,能成就真實功德。這種懺悔的修學方法理論,就是建立在一切諸法實相上,非有非空。所以兩邊都不要執著,兩邊都放下,然後才真正能夠修學恆順眾生,隨喜功德。第九尊︰

蓮華光明道場神。

『蓮花』表清淨無染,出污泥而不染,也表染淨不二。契入不二法門,你就成就了,那就是真正的道場,真正的道場就是不二法門。我們沒有入這個境界,自己一定要相信佛菩薩的教誨,要肯定自己是業障深重的凡夫。無量劫來生死輪迴,與一切眾生結的緣,總是善緣少,惡緣多;過去生中處事待人接物,惡的念頭、惡的行為,佔十之八九;善心好行,佔十分之一二。所以現在感得的果報,是不如意事常八九。業因果報,絲毫不爽;我用什麼樣的心態對人,將來必定遭別人以同樣的心態對我。我們明白這些事實真相,不再用惡心惡行待人接物,才能把自己的前途轉變過來。不但在菩提道上一帆風順,沒有障礙,在自己的生活、事業,也能夠過得平平安安,不遭挫折。凡事總要記住因緣果報,所謂是「因果不空」。決定不能夠仗勢欺人,驕慢自大,所謂是「得勢不饒人」,到最後吃虧的是自己。

如果我們冷靜觀察現前的社會現象,我們周邊的親戚朋友,所認識的這些人,就能看到現世的果報,「現世報」。頭腦清醒,時時刻刻能夠觀察到,提醒自己決定不造惡業。然後才真正能發心成人之美,不成人之惡。美是利益社會,利益眾生,利益佛法的傳播,利益佛法的久住,我們在這方面盡一分心力,這是真實的功德、真實的好事,決定不再做障道的罪行。佛在經典中講得非常之多,障道的罪行,果報都在阿鼻地獄。所以「蓮花光明」是表心地的清淨不染,高度的智慧,這樣才能夠護持道場,才能夠護持大眾。末後一尊︰

妙光照耀道場神

『妙光』是自性中流露出來的般若光明,遍照虛空法界,使這一個道場與一切諸佛道場,在光中融合成一體,產生了感應道交的效果。像現在電腦連線一樣,我們在此地現場直播,幾乎同時,在這個世界任何一個角落,打開電腦都能夠收看得到。我們是利用電波,將無數的道場融成一個。此地是講心性,就是自性的智慧光明,能夠將盡虛空、遍法界一切諸佛道場融合成一體,這個是道場神護持達到了登峰造極,達到了大圓滿的境界。

如是等而為上首,有佛世界微塵數。

這是總結。道場神有多少?三千大千世界微塵數。這個話我們要明瞭,三千大千世界微塵數,依舊不是數字,是表法的,表大圓滿,表究竟圓滿的意思。如果它是數量的話,還不是一個太大的數字,所以它是表法的。下文是講道場神護持的德相。

3、攝德圓滿 

皆於過去值無量佛,成就願力,廣興供養。

這些道場護法神,每一尊護法神都在過去曾經遇到無量無邊的諸佛如來,沒有一個空過,所以能成就自己願力,廣興供養。今天以護法神出現在道場,就是供養道場,供養諸佛,供養大眾。我們今天如何成就願力,廣興供養?不是把與會的一切大眾「當作」諸佛菩薩,只是「當作」,你的心不真誠;「假設」他就是,也差遠了;他們「真的」就是阿彌陀佛的化身。我們見一切人、一切眾生就是這個念頭,我們所供養的,是供養阿彌陀佛,供養諸佛如來,這個功德無量無邊。

(五)主城神 分三

1、標數辨類

復有佛世界微塵數主城神。

這一句經文是說明這一個團體的類別,他們的數量與前面相等,都是無量無數。『主城神』,有如現在的縣市長,是這一個地區的首長,也可以看作是保安防禦護法神,兩個意思都通。在表法中也是表行德,如何防禦法城?如何防禦心城?防禦法城是護法,如何預防魔外破壞佛法?這一類護法神他們的使命職責是護持佛法。另一個意思是我們自受用,如何防護自己的心城。佛在經上講「守意如城」,防守我們的念頭,就像防守城池一樣,那麼樣的小心謹慎,不可以讓非法之徒、盜賊入侵。「意」就是念頭,怎樣防止不起邪念?這是表法的義趣。

這一段經文,此地也列了十位上首大德,《華嚴》以十代表大圓滿。這十尊菩薩的名號含義,就是教我們如何防範心城。

2、列名結數

所謂寶峰光耀主城神。

『峰』是山峰,表高顯之意。「寶峰光耀」四個字合起來看,就是金剛般若。所以,沒有智慧就沒有辦法抗拒惡念邪思。如何讓惡念不起,邪思不入,一定要高度的智慧,要真實的智慧。沒有智慧怎麼辦?要懂得求佛加持,求佛菩薩保佑。

佛經處處發揚孝道,處處提示孝道,從孝道為本,再建立師道。我們做學生,一生當中,起心動念、言語造作,一定要對得起老師,不能讓老師蒙羞;老師教出這麼一個壞學生來,在社會上沒有臉見人。這是世法、佛法的根本,我們講主城、護城,一定要從這個地方說起。我們生身父母只有一個,老師則不然。在古時候,自己沒有能力選擇老師,什麼人來替你選擇?父母替你選擇。他的經驗比我們豐富,閱歷比我們深,能找一個真正有道德、有學問的人,送我們去親近求學,所謂是啟蒙的老師。到你年齡長了,智慧開了,有能力出去參學,這時候就要選擇一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人,來做自己的老師,向他學習。這個人的德行、言行,可以做我們一生的標準、榜樣、模範,這叫師道,所以要慎重去選擇老師。選定之後,要以最極恭敬心奉事師長,一心向他學習,這就成就了「師資之道」。這是我們一生(無論是求學或是求道)成功失敗的關鍵。現在這個時代,可以說孝道衰沒,師道不存,這是我們修學比不上古人的原因,也是我們這一生福德因緣不及古人之處。真正高明的人,有德行的人,有修有證的人,愈來愈稀少。

為什麼佛菩薩不來示現?前面我們說得很多,佛菩薩應世,是應眾生之感而來的。現在人起心動念是什麼?縱然佛菩薩來應世,佛菩薩也不能示現一個圓滿德行的人出現在世間。為什麼?大家毀謗。看到有道德的人,毀謗,不肯相信。你做一個好人,他會想這個世間哪裡會有好人?恐怕是裝模作樣,後來讓我們吃虧上當,他以疑心對待你。所以佛菩薩不是不出現,也出現,但示現與社會大眾沒有兩樣。讓真正有緣的人,見到這個現象能明瞭、覺悟,他肯回頭。一般人看到的是他與我差不多,不至於生起嫉妒、毀謗、陷害之心。佛菩薩不會叫眾生造更重的罪業,這就是真正的慈悲,真實的智慧。所以我們在這個時代,遇到一個善知識,實在講,可遇不可求,能遇到是多生多劫的緣分。遇到之後,就要一心向他學習、親近,到自己開悟;自己沒有開悟,決定不能離開老師。換句話說,世出世法真假邪正、是非利害,我們還沒有能力確切辨別的時候,就不能離開老師,決定不能用自己的意思。佛在經上對我們六道凡夫說:千萬不要相信自己的意思,我的看法、想法如何,我覺得如何,這樣沒有不造罪業的。

到什麼時候你才可以相信自己的意思?佛說,見思煩惱斷了以後,成正覺位;正覺位是阿羅漢、辟支佛。你如果證得阿羅漢、辟支佛位,佛說你可以相信自己的意思;如果沒有證到阿羅漢、辟支佛,而相信自己的意思,恐怕沒有不造罪業的。佛講這個話道理很深,但是不難懂,見思煩惱沒有斷,煩惱的念頭哪裡會正?隨順自己的煩惱習氣,還得了嗎?阿羅漢為什麼可以相信自己的意思?見思煩惱斷了,三界八十八使見惑斷了;換句話說,他是正知正見,他沒有邪見。貪瞋痴慢疑、惡見的煩惱障也斷了,心地真正達到清淨平等。

我們初學的時候,總以為小乘人慧解,解得不圓滿;雖然是破我執,法執猶存,還是有分別;既有分別,怎麼能破得了執著?不過他們的執著比我們輕、比我們淡而已。其實,我們念《金剛經》就知道自己想錯了、看錯了。為什麼?《金剛經》上講,須陀洹(不是阿羅漢),是小乘初果,已經不著四相了。經上講得很清楚,須陀洹已經決不會自己以為「我」證得須陀洹果了,沒有這個念頭。說明須陀洹這個地位,已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,離了四相。離四相的功夫有淺深不同,差別很大。小乘初果見道位就離四相,就與般若相應,縱然不能圓滿相應,也有幾分相應。不讀大乘經,我們永遠沒有辦法理解,總是相信自己的想法、看法,哪裡曉得全錯了!聽信他人的勸告、他人的講法,大概以為對的。哪曉得那個人也是與「我」的想法、看法相同,結果是像經上講的「一盲引眾盲,相牽入火坑」。所以,依靠一個善知識做老師,就非常非常重要。

善知識教學的態度就是主城神,防禦你的正念,防禦你的正思惟。他護持很得力,讓你沒有機會接觸別人的種種異端邪說,是真正幫助你。往往真善知識,有許許多多人不敢親近。我早年親近章嘉大師,章嘉大師自己很感慨的跟我說,因為有許多人覺得他的地位很高,不敢親近。他說:其實我是一個很平常的人,任何人來看我,我一定接見。可見得不敢親近的人,都是自己觀念上產生了錯覺。我有緣親近他老人家,老人和藹可親,一點架子都沒有;與他老人家坐在一起,真的是如沐春風。親近三年之後,章嘉大師圓寂了,火化之後撿出一萬多顆舍利,轟動台灣佛教界。

更早期我親近方東美先生,他是當代的大哲學家,許多人對他都存敬畏之心,不敢親近;由此可知,許多的因緣自己當面錯過。所以毛病都出在─我的看法、我的想法,把大好機緣當面錯過了。我在台中親近李炳南老居士,老居士也如此。無論什麼人到台中拜訪,他沒有不接見的道理,只是他工作很忙,要特別安排時間。章嘉大師沒有那麼繁忙,隨時可以找他。

親近李老師,他的教學非常嚴格。因為過去我跟章嘉大師三年,又曾經親近懺雲法師半年;換句話說,到他那裡,他也覺得我已經有點污染了。不過還好,還不太嚴重,只經過兩個人,這兩個人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。時間才三年,染污還不太嚴重,所以直截了當與我談條件。要到台中親近他,拜他做老師,「第一個條件,從今天起只可以聽我一個人講經說法,任何人講經說法一律不准聽;第二個條件,從今天起你所看的書,只要看的是文字,不管是世間的、出世間的,不經過我的同意不准看。」我原先以為這些條件很苛刻,這條件是什麼?就是此地講的主城神的任務,是他的責任。他要護學生的正知正見,要防禦邪知惡見滲透,他防得嚴。決定不可以隨便聽、隨便看,否則你全都亂了。縱然你能保持正知見,你正知見中已經有邪知見滲透在裡面,已經不純了,對你的修學自然產生障礙。所以現在學道非常困難,為什麼?你們看得太多,接觸得太多了,想得清淨心,談何容易?

老師如果不全心全力幫助你、成就你,他對不起自己,他也對不起他的老師,也對不起他的父母。為什麼?從他之後沒有傳人。我們在經典中讀過,傳法重於弘法,弘法是福德,傳法是功德,不一樣。你自己講經講得再好,死了後繼無人,怎麼對得起佛法?怎麼對得起眾生?所以一定要全心全力培養後學,真正做到續佛慧命、正法久住,世間人尊稱你是一代祖師,祖就是你有傳。你沒傳,到你就斷了,修得再好,人家對你是另一個看法。

在此地講「寶峰光耀」,表高度智慧,防止邪非,真正成熟眾生。所以沒有智慧不行。智慧從哪裡來?智慧一定從禪定中來。禪定在我們淨宗是一心不亂。我們到念佛堂,念佛堂求什麼?念佛堂就是求一心不亂,不是求別的。想得一心不亂,必須放下萬緣,進入念佛堂之後什麼都不想,過去、現在、未來統統放下,心中只有阿彌陀佛,才能相應,才能夠成就一心。一心起作用就是智慧,定能開慧,開智慧就是寶峰光耀主城神,他表這個意思。

現前這個世間,我們既不認識善知識,也找不到善知識,怎麼辦?找古人。這個沒有問題,祖師大德都是善知識。不但當時公認,後代都公認,這還能錯得了嗎?我在台中,李炳南老居士對我非常愛護、非常關懷,他教導我,說:我的能力只能教你五年。這是他老人家的謙虛話,他說一定要親近一位善知識,他介紹印光大師。印光大師是他的老師,他對我的態度不是師生,是同學(他看我是同學,但我尊他是老師),我們都依印光大師做老師。印祖現在不在了,印祖的《文鈔》在,每一天讀誦《文鈔》,深解義理,依教修行,印光大師就是我們的老師。換句話說,我們聽聽別人所說的話,聽聽別人的知見,再對照《印光大師文鈔全集》,印光大師有沒有說?沒有說的,不聽。我聽老師的,遵從老師的,這一生成佛之道能走得通,沒有障礙。如果聽信別人那些門道,就會把我們的正法破壞,至少在我們菩提道上造成了障礙。我們縱然有能力突破也很辛苦,哪裡說是一帆風順?

所以我們今天讀到主城神,在這一個時代,感慨實在是太深太深了。誰能幫助我們,守住我們的法城、守住我們的心城?佛菩薩慈悲,有感必應。我們自己要有感才行,自己沒有正知正見,沒有一個真誠的願望,佛不來應,妖魔鬼怪先來應,這就麻煩大了。佛在經上告訴我們,邪師說法,邪師相當高明。諸位看看《楞嚴經》末後,《楞嚴》有十卷,第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的經文這麼長,講五十種陰魔。那個境界如果真的遇到了,怎麼知道那是魔境?我們決定會將它當作佛境界,決定跟他去了。我跟李老師學《楞嚴》,李老師特別教導我們學生,魔的伎倆高明,他也給你講經說法,也給你講如來正法;一百句話中九十九句都是正法,只有一句是邪法。讓你跟他學的時候,完全不能夠覺察,你就跟他去了,你很難辨別。那一句邪法就那麼厲害嗎?老師舉個比喻給我們說,你在一個盛滿醍醐的碗中,比喻純正之法,加一點點毒藥在裡面,這一碗醍醐喝下去就要你的命。這個比喻比喻得好,一百句是正法,裡面一句邪法,就把你法身慧命斷掉了。魔說法高明,你不能不佩服,沒有真實的智慧,怎麼能夠辨別?

所以今天講防禦心城、防禦法城,第一句要「寶峰光耀」,這四個字就是我們今天講的高度智慧、真實智慧,才能夠識別。我們沒有這個能力,唯一的辦法就是尊師重道;沒有能力辨別,決定不敢離開老師。我們今天學《無量壽經》,依夏蓮居老居士的會集本,夏老是我們的老師。我們今天在一起學習《華嚴經》,我們依靠清涼大師的《疏鈔》,依靠李長者的《合論》,清涼、李長者是我們的老師,別人如果來給我們講《華嚴》,我們得要看看與老師講的一樣不一樣;一樣,我們點頭,不一樣,絕不接受,這叫師承。我們是有老師的,決不是胡造謠言,所說的字字句句都有根據。

《無量壽經》九種本子,個人喜愛不相同,對機就行。五種原譯本,加上三種會集本,還有彭際清的節校本,九個本子都在面前,你隨便喜歡哪個本子都行。你喜歡,才能對它生起信心、願心,你不歡喜那就難了。所以這麼多本子,說穿了,投其所好,真正往生還是靠一句阿彌陀佛,只念經不行,一定要念佛。經典的作用就是介紹西方極樂世界,是西方極樂世界的說明書,你看了之後生起歡喜心,進念佛堂老實念佛,就決定得生,不就是這個道理嗎?所以一切眾生喜歡任何一個本子,我們熱烈讚歎,決定不可以毀謗;你如果毀謗,就是謗佛、謗法、謗僧,毀謗三寶,罪很重。如果你得「大開圓解」,就不會有毀謗的知見,一定也歡喜讚歎。第二尊︰

妙嚴宮殿主城神。

『妙』是微妙、奇妙。『嚴』是莊嚴。『宮殿』比喻慈悲、覆護、保護。我們建一個宮殿,使人不受寒暑之苦。諸佛如來大慈大悲就像宮殿一樣,照顧一切眾生生活起居,令一切眾生離苦得樂。宮殿也比喻有守護、有防禦的意思;守護,護身心安樂;防禦,禦寒暑的侵襲。這與主城神關係很密切。

這個宮殿不是普通的宮殿,是微妙莊嚴的宮殿。微妙莊嚴含什麼意思?讓我們居住在這個宮殿中得大安穩、得究竟樂,那叫微妙莊嚴。大安穩,一定要證究竟的佛果,如果不能證得究竟圓滿,大安穩、大圓滿只是一句讚歎的話,得不到。大安樂就是真解脫、真自在,如普賢菩薩恆順眾生,隨喜功德,才是大自在、大安樂。由此可知,護法神要到什麼時候,才真正盡到他護法的責任?一定要護持我們到成佛,責任才圓滿。我們沒有成佛,他護持的責任就不圓滿,還要繼續不斷的護持,一定是護持我們從凡夫地到圓滿究竟的佛果位。世法中常講成人之美,成就人的好事也要成就到底,不可以護幾天之後就不幹了、就退心,那就不對了。無論遇到怎麼樣的艱難困苦,護法的心願永無退轉,一定要護持到底,一定要成就究竟圓滿的功德。第一位護法神是講高度圓滿的智慧,此地第二位是說明護持的願心,以及護持的方式。護持照顧得無微不至,極其細微之處都想到,都做出防範,都做出導正。

我們知道在末法時期,凡夫一生證究竟圓滿的佛果無過於淨土法門,淨土法門中無過於持名念佛。所以念佛堂就是菩提場,是我們往生不退成佛的道場,這道場無比殊勝莊嚴。但是為什麼我們今天還要在講堂講經?講經為什麼不可以中斷?因為我們是業障深重的凡夫,妄想、惡習無量無邊,外面稍稍一勾引,心馬上就跑了,主意就改了,立刻就退轉了,前功盡棄。因此,講經就非常必要。講經是什麼?扶正你,不使你有一絲毫的偏斜;有三年五載,大家基礎已經穩固,那個時候不講經沒有關係。你的心定了,知見純正,外面邪師沒有辦法滲透、侵入,你就成功了。第三尊︰

清淨喜寶主城神。

這就是說護法城、護心城,心裡要清淨,要法喜充滿,這就是寶。清淨是寶,歡喜是寶;清淨是講內在的,歡喜是表現在外面的。佛法中講皆大歡喜,法喜充滿。

超度的理論與事實,《地藏經》上說得很明顯。《地藏經》中,婆羅門女、光目女雖然只講超度她的親人,超度一個人,但是理論是相同的,一定要有真正修行的功夫。我們以婆羅門女為例,她超度她的母親,用什麼方法?還是用念佛的方法,念佛的方法最快速、最穩當、最有效果。因為念佛是因,成佛是果,她念一日一夜就念到一心不亂,這是功夫成就了。怎麼知道她念到一心不亂?她在定中見到地獄的境界,遇到無毒鬼王告訴她,地獄只有兩種人可以來,一個是造作地獄業因,墮地獄受罪的人;另外一種就是菩薩發心要到地獄度眾生。不是這兩種人,這個境界見不到。婆羅門女是凡夫,因為孝順母親,知道母親造罪業很重,墮地獄,一心一意要救度她,所以就拼命念佛;一天一夜念到一心不亂,她本人就此超凡入聖,這個功德多大!

古時候這些超度的懺悔懺儀,是真好,但是要懂得怎樣去修學。我們做個水陸法會,如果心地散亂,七天法會做完,心中還是散亂的,還是搞貪瞋痴慢,還是是非人我,哪有功德?什麼都沒有。七天法會做完,我們真的就超凡入聖,才有真正的功德。你明瞭之後,複雜的懺儀,哪有一句阿彌陀佛四字來得簡單、來得容易?愈是簡單的,愈是容易;愈是高明的,愈是殊勝;人人能夠修,人人能夠成就。所以念佛堂的功德無比的殊勝,比其他法會都殊勝,任何法會不能為比,這個話不是我說的,是乾隆年間的灌頂法師說的。

灌頂法師是很了不起的人,他的著作很多很多,收在《卍續藏》中。他老人家作的《觀經直指》是《觀無量壽佛經》的註解;他講:這個世間造作極重罪業的人,任何經法懺法都沒有辦法懺除,最後還有一句阿彌陀佛,這一句阿彌陀佛能把所有一切經法懺法不能懺除的罪業懺掉,正顯示名號功德不可思議。灌頂法師能說出這話不簡單,他若不契入這個境界,說不出來。他明瞭懺除業障最有效果的、最有力量的,就是念佛。所以我們真正懂得,就不需要再去念大悲懺、淨土懺,這一句阿彌陀佛是總懺,我們一定要認識清楚。第四尊︰

離憂清淨主城神。

『憂』就包括苦,遠離一切憂苦,得到喜樂清淨,這一句是講護持的效果。一定要令你所護持的法,你所護持的人,幫助他離憂得喜樂清淨,你的護持責任才盡到,不是隨隨便便講護持。若發心護持,就一生都不改變。可是如何護持?你令被護持的人天天憂悲苦惱,就護錯了,這是找麻煩,不是護持。所以護持要講求效果,效果是令他離憂悲苦惱,得清淨安樂。第五尊︰

華燈焰眼主城神。

從名號中顯示出智慧光明,與菩薩的六度萬行,這是護法主城神他們所護持的。『華燈』表外面的六塵境界,『焰眼』表智慧的六根。根塵相接,無不充滿智慧,如同經裡面所講的「如來全身歡笑」意思相同。一般笑容歡喜表現在面孔上,殊不知全身每一個細胞都可以充滿歡悅,全身歡笑。此地的華燈焰眼表依正莊嚴,真正是盡善盡美。第六位:

焰幢明現主城神。

『幢』在此地當然是法幢,法幢高樹,光明遍照,就含有焰的意思;『焰』表放出光明。『明現』,明了、現前─即使世間愚昧的眾生,都能夠清楚的了解,此地有正法幢。實在說,法哪有邪正?邪正在人心。人心正,一切法無不是正法;人心邪,《大方廣佛華嚴經》也不是正法;邪正之分在於一念之間。明白這個道理後,才真正體會到佛給我們講的「法門平等,無有高下」。這個法門是廣義的,不是狹義的,廣到什麼程度?世出世間無有一法不含攝在其中,不一定是佛所說的。如果只是佛菩薩所說的法,這是狹義的。

正是大經中所說,「圓人說法,無法不圓」,此「法」指世出世間一切法。我們怎麼知道?《華嚴經》上就看到,《華嚴經》上所說的世出世間一切法,諸佛如來、諸大菩薩,乃至祖師大德,都能夠將每一法會歸到自性,都與自性密切相連,融會成一體,怎麼不圓?為什麼他能夠會歸,我們不能會歸?這個道理也不難懂。他沒有成見就能會歸;我們有妄想、分別、執著,所以沒有辦法會歸,一切法不能圓融。他離妄想、分別、執著,沒有一法不圓融,沒有一法不是自性。要知道世出世間一切法,從一真法界到阿鼻地獄,都是唯心所現、唯識所變。所以任何一法會歸到心識就圓融,哪有一法不圓?會歸到心識就沒有障礙了。《華嚴經》上講四無礙法界,無礙就是大涅槃,諸佛所證的大涅槃境界就是四無礙的境界。所以一一法圓融稱性,都明顯的展示在我們眼前。這些護法的主城神,他們是護這個法。

我們自己修學,生活是修行、工作是修行,乃至一切應酬也是修行。每天從早到晚,與一切人、一切事、一切物相接觸,無處不是修行。所以維摩居士說,無處不是道場,無時不是道場。道場有兩個意思︰一是你修行證道的處所;另外一個意思就是你行六度萬行的處所。道有修道、行道、證道,哪個地方不是道場?如果不懂得,沒有一處是道場。會的人,則「頭頭是道,左右逢源」;不會的,那真是「踏破鐵鞋,也無覓處」。第七尊:

盛福光明主城神。

『盛』是茂盛、盛大,盛福指大福德。大福德一定有真實智慧做基礎,沒有智慧縱然修福,必定是三界六道中有漏的福報,不是大福。真實的福報,世間人往往見不到,他們觀念當中想像的福報,與真實的福報差距很大。諸位如果細讀《了凡四訓》就知道,袁了凡觀察一些讀書人,憑人的福相,就能夠判斷,這個人今年應試一定會考中,而且他的判斷非常準確,我們在《了凡四訓》中看到很多。真正福相的人穩重,遠離惡法,一心向善,能忍讓、能節儉,真正做到「無故加之而不怒」,這是大福德相。了凡先生說這些事情,《華嚴經》上佛也說,大福德相是什麼?打不還手,罵不還口;不僅如是,心平氣和,沒有一絲毫怨恨的意念,這個人是大福德相。他能感動諸佛護念,能感動一切善神尊敬。善神尊敬他,哪有不保佑他的道理?諸位要知道,稍稍受一點不如意的事情,心中就怨恨,怨天尤人,幾天都不能平息。給諸位說,這個人縱然是大富大貴,也是薄福之相,沒福。他的大富大貴是前世修來的,很快就消完了。為什麼?他不是一個有福德的相。特別是容易發怒,輕易造業,這是沒福之相。世出世間的典籍中,這些講得太多太多,我們稍稍留意就能明瞭,自己要認真修學。

自己有福,菩提道上就沒有障礙;自己沒有福報,菩提道上障礙重重。我在初學佛的時候,章嘉大師教導我,自己沒有福報,一切要求佛菩薩,他一再囑咐我不要求人,以後我深深體會到這個意思。求人非常困難,人家幫助你,你得看人家臉色辦事,與道心完全相違背,那就大錯特錯了。所以他老人家教我,一生都靠佛菩薩,一切順逆境緣,都是諸佛菩薩給你安排的,既然是佛菩薩安排的,一切都要順受。善人、善境界,當然容易順受;惡人、逆境界,不好受。如何能在善惡境界中,學到平等受,你的功夫就得力,你就能在一切境界中常生歡喜心。常生歡喜心就是法喜充滿,就是你的福德現前。如何能平等受?善惡都不計較,知道順境善緣是緣起性空,逆境惡緣還是緣起性空。決定不可以把它放在心上,決定不可以在境界中起心動念,分別執著就更錯了。這樣我們才明瞭,修行人要把自己無始劫以來的煩惱習氣修掉,到哪裡去修?到哪裡去磨練?就在一切境緣當中。

然後你遇到惡緣、惡人,不但不生氣,反而感激。為什麼?沒有境界現前,怎麼知道自己的功夫到什麼程度?這個境界一現前,自己就清楚,我有沒有達到這個水平?在境界中有沒有定力,有沒有智慧?我應付這些境界如不如法?如果能與戒學相應,與定慧相應,與佛陀教誨相應,與性德相應,一切都如法,怎麼不歡喜?法喜充滿。縱然沒有見道,距離見道位應當不遠了。小乘的見道位是須陀洹果,大乘的見道位是圓初住菩薩,逐步接近了。所以修行人最重要的,是要把凡夫知見淘汰。以往我們都是凡夫知見,順自己意思的,生歡喜心,不順自己意思就生瞋恚、生煩惱。我們要漸漸把這些凡夫知見、輪迴心遠離,逐漸靠近佛知佛見,與自性相應就對了,我們所走的路,方向目標就純正。不怕距離遠,只要方向目標對準,就能一步一步接近,最後必定達到目標─明心見性,見性成佛;淨宗也不例外。

所以一定要注重修福,決定不能疏忽。確實有許多修行人重視修慧,疏忽修福,固然也好,但是不圓滿。佛在經上有個比喻說,「修慧不修福,羅漢托空缽」,因為修慧,能證到阿羅漢果;因為沒有修福,羅漢天天出去托缽,沒有人供養,是很苦的事情。自己苦倒無所謂,沒有辦法弘法利生事大。弘法利生要福報,要真正有人供養清淨莊嚴的道場,才能接引廣大的眾生,沒有福怎麼行?可是如果專修福不修慧,那更糟糕,所謂是「修福不修慧,大象掛纓絡」。他不修慧,所以來生墮落到畜生道,變成大象;因為有福報,這大象是皇帝養的,照顧得很周到、伺候得很周到,出去的時候滿身都掛著纓絡,金銀珠寶。佛稱二足尊,二是福慧,足是圓滿,福慧兩樣都圓滿。所以,一定要懂得,佛法決定不是勸你別修福,實在講,是勸你福慧雙修。你在生活方面、在修持方面才能夠免除一切障緣。第八尊:

清淨光明主城神。

這德號中的意思非常鮮明。『清淨』,一定要心清淨,之後身就清淨;身心清淨,所居住的環境就清淨,清淨就放光明。這是我們學佛人,特別是修淨土的同修要特別注意的。佛告訴我們,明心見性入道的門徑,方法很多很多,無量無邊,說之不盡。可是到最終極、最接近心性時,總歸納三個門:覺、正、淨。覺正淨,一即是三,三即是一,無論從哪一個門進去都得大圓滿。所以我們要學習,對於不同的宗派、不同的法門,一定要尊敬、一定要讚歎,如同諸佛菩薩在五十三參中所示現的。沒有見性的時候,確實有三門,見性之後,這三門就融合成一門。實在講,連一門的意念都沒有,才是真正究竟圓滿。

諸佛菩薩示現在六道中,與六道眾生和光同塵,與六道眾生過同樣的生活、做同樣的工作;六道眾生染污、造業、受報,但佛菩薩在這裡面清淨、不造業;不但惡業不造,善業也不造。他們在六道中,自受用與一真法界無二無別,就是經上常講的不思議境界。可見得外面的境界,包括自己的身體,無一不是隨心所現,隨識所變。清淨心自然就變現清淨的境界。明白這個道理之後,重要的是,我們在日常生活當中,要發菩提心、行菩薩道,就與諸佛菩薩應化在世間沒有兩樣,如《華嚴》所說,這一生當中確確實實可以圓成佛道。第九尊:

香髻莊嚴主城神。

此地說的香,確實是有香氣。一般人身體都有一股氣味,佛法中的「香」字,就是鼻根所對的氣味。不但一切有情眾生身上氣味不一樣,無情眾生也有氣味;水果、青菜都有它的氣味。不但植物有氣味,礦物也有氣味。如果你鼻根、嗅覺特別靈敏,礦物都有味道,氣味各個不同。而性德中的氣味—寶香,一切眾生接觸到,身心不但感覺得舒暢,也能夠消除一切業障,能消業、能治病。

『髻』在此地是形容高貴的意思。這個香非常高貴,世出世間所有的寶香都不能與它相比,香氣本身就是莊嚴。我們都很熟悉西方極樂世界香光莊嚴,無論是依報、是正報,都具足香光莊嚴,這種香氣完全從真心本性中流露。我們是迷失自性太久了,自性的德香變質了。佛教導我們恢復,用什麼方法恢復?佛教我們用戒、定、慧、解脫、解脫知見,五分法身香,大小乘法中都要修學。

由此可知,如果要改變我們體質的氣味,在佛法有很妙的方法。世間人現在很糟糕,想改變自己的容貌,怎麼改變?去美容整型。聽說有不少人,其中還有學佛的同修。帶來的副作用麻煩太大了。如何改變身體的體臭?用香水還好一點。但是,如果香水中化學成分,不適合體質,還可能帶來皮膚病,也很麻煩。佛法教我們,什麼都不需要用,用清淨心;心清淨,相貌就變清淨;心慈悲,相貌就變慈悲;心美好,相貌就變美好。相隨心轉,體質也隨心轉,身體的味道也從心轉。心是主宰,主宰這個身體的形像。如果不從根本下功夫,捨本逐末,用外緣來幫助,沒有不出毛病的。這個道理與事實,我們都要曉得,才能避免一切過失與傷害,恢復到自己清淨莊嚴。第十尊:

妙寶光明主城神。

德號的表法,經文稱『寶』,都指性德,微妙至極。落實在事相上,就是『三寶』。用《無量壽經》的經題來說,就非常具體,也很容易了解。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」,清淨是戒學,僧寶;平等是定學,法寶;覺是慧學,佛寶。經題上就明白顯示出三學、三寶,這是微妙至極,真實智慧。綜合主城神護持的德用,離不開性修二門,也離不開三學六度。所以我們細細去體會,他們在生活、工作當中,都能夠與性德、三學、三慧,與六度相應,這是我們應當要學習的。底下總結:

如是等而為上首,有佛世界微塵數。

這一句與前面完全相同,意思也一樣。說明:主城神這一類的護法,數量也是三千大千世界微塵數,它並不是數字,而是代表大圓滿、究竟圓滿。末後的「德用」,我們要特別留意。

3、攝德圓滿

皆於無量不思議劫。

這一句是講時間之長,每一個團體中的神眾,過去的修因都不可思議。可見得,修行不是短時間,不是一世,過去有無量劫,未來也是無量劫,我們知道這個事實的真相,要覺悟,一定要掌握過去無量劫中所修積的善根。

我們今天歡喜聽經、歡喜念佛,是無量劫的善根、福德、因緣成熟了,三個條件都具足。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,這是肯定自己過去世曾累積深厚的善根。這一生當中最重要的是把因緣掌握住,講經的道場是因緣,念佛堂共修是因緣,不可以錯過這個因緣。這一生壽命很短,無論過什麼方式的生活都不必計較,也不必執著,要看得開,要放得下,為來生著想。因為來生也是無量劫,往後無量劫的日子怎麼過?你要能夠想到這一層,你真有智慧了。

現在擺在我們面前十條路︰佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道、阿修羅道、鬼道、畜生道、地獄道,十條大道在面前,我們怎麼選擇,就在自己一念之間決斷。佛與菩薩兩道得大自在,聲聞、緣覺兩道得小自在,六道以下就不自在。生到天上,欲界天、色界天,雖然能夠得短暫的自在,壽命比我們長,可是比起未來無量劫,他的壽命就不算長,相當短促。即使無色界非想非非想天人,壽命八萬大劫,與無量劫比,也不成比例,還是短。想在未來無量劫中得大自在,這是機會、這是因緣,很不容易遇得到。同修們都很聰明,都有高度的智慧,都選擇彌陀淨土的法門,非常正確,這一生當中必定圓滿成就。彌陀法門真正是「三根普被,利鈍全收」,上至等覺菩薩,下至阿鼻地獄眾生,都能夠平等往生、平等成佛,不容易!所以選擇這個法門是高度智慧。

嚴淨如來所居宮殿。

這是主城神的任務─護持道場。前面有道場神,是道場的內護,主城神是道場的外護。主城神末後這一句,『嚴淨如來所居宮殿』。「嚴」是莊嚴,「淨」是清淨,這裡面含義就很深。清涼大師註解提示我們,要用自己的德行莊嚴佛的宮殿,其中有三個意思。

第一,佛宮殿是主城神所護持的。佛在哪裡?本經與其他一般大乘經不一樣,本經所說的諸佛包括三世諸佛如來,三世︰過去世、現在世、未來世,著重在未來世。未來諸佛能夠護持,所有一切諸佛如來就全都護到,功德圓滿。如果只護過去諸佛宮殿、現在諸佛宮殿,把未來諸佛漏掉,其功德充其量也不過是三分之二,還缺三分之一,不能圓滿。從本經的教義來觀察,自始至終都涵蓋三世,所以它是大圓滿。未來諸佛就是現在的一切眾生,如經所說:「情與無情,同圓種智」,這個意思深廣無限。情是一切有情眾生,還要加上無情,無情是植物、礦物。

我教諸位把一切「人」都看作阿彌陀佛的化身,其實,真正就是阿彌陀佛的化身。有些人很讚歎說:法師你很了不起!但是,我與《華嚴經》一比,我只著重正報,沒有依報;十法界裡才一個法界—人法界,其餘九個漏掉了;在《華嚴》依正莊嚴中,教義多圓滿!它講一切有情就是十法界,正報全包括了;它講無情,十法界中所有的依報也都包括在其中,全是佛示現之物。所以我們應當看一切人是真佛,一切物也是真佛;換句話說,除自己一個人是凡夫之外,所有一切人事物都是真佛變現所化的。這樣的人,生活在如來境界之中,恆受如來氣氛、恆受如來護念,哪有不成佛的道理?這確確實實是凡夫一生作佛,無比殊勝的法門,真正是大乘法中圓頓到極處的法門,所以古人讚歎為大不思議經。如果我們不能夠契入,在日常生活當中,還是起心動念、分別執著,怎麼辦?只有一個辦法—念阿彌陀佛,帶業往生。除這條路之外,沒第二條路好走了。有本事,境界馬上轉過來,超凡入聖;轉不過來,老實念佛,兩條路都決定成就。

我們知道這些神眾,都是諸佛如來應化示現,所以是真佛,不是假佛。神是真佛,老實說,人也是真佛,畜生也是真佛,桌椅板凳都是真佛,無有一法不是真佛。諸位細細去想這個理,細心觀察這些事,能一下覺悟過來,豁然大悟,你就入境界了。

第二個意思,清涼大師告訴我們:「主伴善根,互融攝故」。教學的場合,佛是主席、主講,所有聽眾、護持道場的神眾,統統屬於伴。佛的善根與我們自己的善根也互攝互融,我們與佛的善根結合成一體,這就是嚴淨如來宮殿的意思。

第三個意思:「瑩飾自心,佛安處故」,這個意思比較深。用現在話說,莊嚴宮殿、嚴淨宮殿最重要的是嚴淨自心,心地清淨莊嚴,是真正莊嚴佛道場,是真正的護法,所以首先要懂得莊嚴自己的身心。心地清淨不染是心地的嚴淨,身相的莊嚴是慈祥和睦,與六和敬圓滿相應,這是身相的莊嚴。飲食、衣著不必求華麗,要求莊嚴樸素。我們努力修清淨心,求得體質的莊嚴,體嗅的莊嚴。

許多人看過《虛雲老和尚年譜》,虛老和尚,我們雖然沒見過面,可是在年譜上看到。我曾經聽過許多親近他的法師、居士們說,老和尚一年洗一次澡,一年剃一次頭,所以他的頭髮很長。他衣服領子很骯髒,都不洗,所以油垢很厚、很骯髒。可是聞一聞,有香氣,很多人都很想聞聞,老和尚身上放香氣,不像一般人一天不洗澡身上臭汗味,衣服脫下來很難聞。虛雲老和尚的衣服放香氣,香氣怎麼來的?心地清淨,五分法身香。他的心與戒、定、慧、解脫、解脫知見相應,我們不敢說他是自性中的香氣,至少五分法身香沒有問題,我們可以肯定。他的起心動念、言語造作,與這五個科目相應,統統做到了,所以不洗澡也放香氣,也沒有臭味道。道場中,我們稍微清淨一些,再藉佛力的加持,確確實實道場裡面必定有一股清香,這是一定的道理。縱然不燒香,都會有一股清香。這一段我們就介紹到此地。請看下一段經文:

(六)主地神 分三

地是土地,主地神就是民間拜的土地公。佛很慈悲,應以土地公身得度者,即現土地公身而度化之,無類不現身。世間人拜土地神的很多。清涼大師註解說明,土地表「深重大願,荷負行德故」。中國最古老的經典《易經》,以乾、坤兩卦為根本,六十四卦都是從這兩卦變現出來的。地是坤德,如同大地,所有一切萬物依大地而生,所以地是承擔、荷負,表這個意思。更深一層表「心地」,大地是一切眾生生存所依靠,我們沒有辦法離開大地而生活。可是心地就更殊勝了,不但十法界依正莊嚴依心地變現,諸佛如來所居的一真法界,也就是心地;心是能生,世出世間依正莊嚴、萬事萬物是所生。

地之德就太大太大了,所以民間敬土地是應該的。非常可惜,沒有人能把地德說得清楚、說得明白。若能讓一切眾生拜土地開智慧,拜土地也能成佛道,功德就殊勝了,不至於迷信。古時候有說明,代代相傳傳久了,只保存形式而喪失其義理,變成迷信,非常可惜。我們讀到此處,有責任,也有義務幫助民間,以正知正見祭祀天地鬼神。你要問為什麼要祭祀?我們天天迴向「上報四重恩」,天地鬼神對我們有恩德,我們要報答。所以古禮最重要的就是祭禮,祭禮也稱為吉禮,無論朝廷或民間沒有不重視的。

1、標數辨類

復有佛世界微塵數主地神。

如果將主地神落實在我們生活,就是在一個地方上,有學問、有道德、有善心,受到當地廣大人民的尊敬愛戴,能接受他的教誨,受他的影響,這一種人就是這個地區的主地神;這一類在古時候是稱為地方士紳,在佛法中稱為善知識。善知識所居之處,自自然然對當地眾生產生潛移默化的效果,改變風俗習慣,破除迷信,啟發智慧,這就是地方士紳們的責任,他們應該要做的。第一句是說出這團體的種類,主地神團體數量也是盡虛空、遍法界,在在處處都顯示究竟圓滿,應證了經上所說,「一即一切,一切即一」。以下也是列舉十尊上首。

2、列名結數

所謂普德淨華主地神。

『地神』最重要的是行德。我們現在講經把總題目定作:「學為人師,行為世範」,主地神特別著重後一句,他的言行可以做為社會大眾的楷模、標準、模範。這樣才能夠教化一方、影響一方,移風易俗,對這一方的大眾有真實的貢獻,有真實的利益,所以把『普德』擺在前面。普是什麼意思?普遍、平等。也就是要示現普遍、平等,對一切人、對一切物,都是以清淨、平等、慈悲心來對待,這就是普德。我們所提出來的五句十個字︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,實際上是任何一句必定含攝其他四句。譬如講真誠,如果不具足後面四句,就不是真誠;真誠一定圓滿具足其餘四句,這才叫普德。

表現在行為上,決定是看破、放下、自在、隨緣。看破是什麼?萬事萬法,體性現相、因緣果報,清清楚楚、明明白白,這叫看破,看破是明瞭。放下是絕不染著,於一切法中決定沒有分別、執著。表現在生活行為上得大自在,隨緣度日,隨緣絕不攀緣。正像普賢菩薩教導我們的「恆順眾生,隨喜功德」,怎麼會不自在?隨喜當中成就功德,功德是戒定慧三學。隨喜當中合法合理,我們中國人常說,合情、合理、合法,這是功德。隨順當中樣樣都合情、合理、合法,自自然然與性德相應,普德就現前。

『淨華』,就是我們十句的最後一句—念佛。如果不念佛,境界淺的是人天福報,深的可以達到菩薩的果位,但是,圓滿成佛還有一段相當的距離。如果念佛,決定成佛,決定往生。你想想看,一個人真正心地真誠、清淨、慈悲,生活放下、自在、隨緣,這個人念佛,怎麼會不往生?決定往生!往生是一生決定作佛。擺在我們面前的十條道路,念佛是成佛之道。我們今天走的是這條道路,絕不受外界干擾,諺語常講「道高一尺,魔高一丈」,總有魔來干擾。對付魔,只是不理會就行了。愈是干擾,我們愈要勇猛精進,突破干擾就成就了。有決心、有毅力,不怕難、不怕苦,就得諸佛護念,龍天善神幫助,沒有不能突破的難關。問題在於自己是不是具足真誠、清淨、平等、覺。果然是這樣的心,沒有不能突破的。諸佛護念,龍天善神尊敬你、讚歎你,哪有不幫助的道理?第二尊︰

堅福莊嚴主地神。

這兩位上首都是把福德擺在第一,有德就有福,福要堅固。福從哪裡來?佛在一切經論中講得很多,可惜留意的人不多。真正留意的人,決定肯修大福報。佛告訴我們,這一生所得的財富,是過去生中修財布施的因,今生結的果報。過去生中修得多、布施得多,這一生得的財富就多。過去生中修財布施、修財供養,修得很歡喜、很痛快,這一生錢財得來很容易,也很自在,什麼樣的因得什麼樣的果報。過去世修布施、供養是人家勸的,不好意思不布施、不供養,布施、供養之後又後悔、又難過。這一生能不能得財富?能得。錢賺得好辛苦,很不容易才得到。

還有一些人錢賺得很多,經濟風暴後,全沒有了,只看到銀行存款的數目字從多變無。這是什麼原因?拿別人的錢財來布施,不是自己的。「慷他人之慨」,以自己的名,拿別人的錢來修布施、供養,所以這一生果報也如此。只能讓你看看,實際上沒有,因為是別人的。所以要曉得,什麼樣的因結什麼樣的果報,一絲毫都不差,真的是因緣果報絲毫不爽。所以佛講布施、供養要用淨財,拿自己的財物來布施、供養。如果用不正當的手段,拿別人的財物來布施,果報是空的。今天講「泡沫經濟」,那個果報不是真的,曇花一現而已。所以要知道如何修積真實的福報。

佛說,修法布施得聰明智慧的果報。法布施種類繁多,狀況與財布施也有類似。佛門中所講的盜法;佛家戒律中講得很嚴格,老師在傳法的時候,你沒有真正拜師父求學,卻在旁邊偷聽,把東西學去了,這叫盜法。如果法布施是竊取別人之法來布施,盜法的果報,你能得虛名,沒有實學。我們在社會上看到,確實有這種人;他有很多是博士頭銜,有好多個,沒有實學。過去是修這個因,現在得這種果報。

第三種福是健康長壽。佛告訴我們,健康長壽是無畏布施的果報。無畏布施是幫助一切眾生遠離恐怖、憂慮、苦惱。無畏布施中最具體的、最容易做的,就是素食。我們選擇素食,不食一切眾生肉,一切眾生看到你不害怕。所以一個人心地慈悲,不食眾生肉,在野外看到小動物,向牠招手,牠會跑來親近你。一個吃肉的人,殺氣騰騰,小動物看到你,趕快就跑掉了,牠怎麼敢親近你?牠也有靈性,知道你是否會害牠。我們講的素食、放生、保護動物,連動物都不忍心去傷害,何況對於一個人?對人當然更不會有意去傷害。這些屬於無畏布施、無畏供養,你得的果報是健康長壽。如果造作的與這些完全相反,諸位讀《地藏菩薩本願經》就明白,果報都在三途苦報。

所以,我們要懂得怎樣去修福報,尤其要認識什麼是真正的福田。佛在經上概略給我們舉例,父母是福田、師長是福田;孝順父母、奉事師長的人有福。如果一個人不孝順父母、不尊敬師長,連父母生活都不顧,他縱然有錢有勢,不會長久。為什麼?福薄,沒福。他現在所享受的,就是《無量壽經》上所說,過去生中所修的福多,還有餘福,縱然造罪業,還沒有影響他現前的生活。可是福的消耗非常之大,福報消耗盡,苦報就現前,這些道理我們要明瞭。貧窮與疾病的人是福田,我們對貧窮人要多照顧,對於有疾病的人要多照顧。疾病有兩種,身病,現在大家知道照顧身體生病的人,心病忽略了,心病是妄想、分別、執著。佛法照顧真正是圓滿,在佛門才能夠修成堅固的大福,莊嚴道場、莊嚴社會,利益眾生。

世出世間法,無論是大事或者小事,如果沒有福德很難成就。福從哪裡修?菩薩行的六條綱領,就圓圓滿滿的包括福慧雙修。第一條教我們修布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,這是世間人所祈求的三種福報。如果不知道修因,果報從什麼地方生起?這是我們必須要明瞭的。佛又告訴我們,必須要兼修後面的五個科目,才能成就世出世間的大福報,才能夠使福德相續,綿延不斷。我們今天看看世間,確實有不少有福報的人,可是他的福報總不免有缺陷、不圓滿,福報很容易享盡。稍微細密的去觀察就能夠發現,雖有福,沒有福德相。一個人看自己不容易,看別人比較容易。會修行的人,看別人然後回光返照,再能夠認真省察自己,對自己修學會有很大的幫助。因為能夠省察,才能夠見到自己的過失,改過自新,善莫大焉。哪些是有福德而沒有福德相?第一,他一切都隨順自己的知見,隨順自己的妄想、分別、執著,所作所為與情理法不相應,這就是沒有福相。相應就是持戒波羅蜜─第二種大福德相。持戒的廣義就是守法,也就是說合情、合理、合法,這就是持戒。

第三種大福德相,這是佛在經上常常讚歎,時時刻刻提醒我們的─忍辱波羅蜜。《華嚴經》到後面還有很多次會讀到,佛在經上常說,不止說一次,這是大福德相。正是世間賢聖所說,「無故加之而不怒」,心平氣和,這是福德相。心不平、氣不和,縱有福,福也不厚,厚福才能夠載道。佛稱為二足尊,就是智慧、福德兩種都達到究竟圓滿,由此可知,福與慧是自性中本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性,性德不能夠現前。學佛沒有別的,恢復自性而已,所以忍辱非常重要。能忍之後才能真精進,福與精進相應,福報天天增長,愈積愈厚,積功累德。不但自己得受用,而且能令一切眾生享他的福報,與諸佛如來、諸大菩薩沒有兩樣。

第五與禪定相應。禪定,淺而言之,心中有主宰、有方向,不輕易被外面境界所動搖,這是禪定。《金剛般若》所說的「不取於相,如如不動」,這是大福,真正是此地所說的堅福。末後與般若相應,就是前面第一位地神德號當中所表的─普德淨華,與般若相應,這是我們特別要留意的,應當努力學習。諺語常說「福至心靈」,一個人福報現前,就顯得特別聰明、特別有智慧;平常看這個人笨笨的,好像沒什麼智慧,他福報現前,忽然智慧就開,福至心靈,很有道理。第三尊地神:

妙華嚴樹主地神。

我們讀《華嚴經》,要與大方廣相應。大方廣三個字就是《般若經》上講的諸法實相,我曾在經題中給諸位略略的介紹過。「大」表自性的本體;「方」表現相,十法界依正莊嚴、森羅萬象;「廣」表作用。所以這三個字就是《般若經》上講的諸法實相,也是《無量壽經》上的經題,都能夠融通,沒有障礙。《無量壽經》經題教我們修行的總綱領,是「清淨平等覺」,這五個字就是戒定慧三學,就是佛法僧三寶。所以真正修學大乘的人,起心動念、言語造作都能相應,這就是「妙」。一切時、一切處、一切境緣之中,無有一法不相應,才算是真正修學大乘之人;在我們念佛法門中,你才真正會念佛,念得與佛相應。古人常說「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,與什麼相應?與覺正淨相應,與清淨、平等、覺相應,這才叫最圓滿的『妙華嚴樹』。樹立正法,正法久住,這一位地神教我們這個法門。第四尊:

普散眾寶主地神。

『普散』,普是普遍,也表無所不散。『眾寶』可以分為兩大類:一類是物質,一類是心寶。心寶怎麼散?譬如經上講,大慈大悲憐憫一切眾生,這是普散。慈悲就是關懷、愛護、照顧之意。我們的心,念念都能夠愛護虛空法界情與無情一切眾生,常常關懷,這是慈悲心普散,慈悲是心寶。明白這個意思,我們今天教學,採取佛法中的總持法門,對於心寶取了五條綱要─「真誠心」,對一切人、事、物,盡虛空、遍法界,過、現、未來,唯一真誠,這是真誠心心寶普散。接著「清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」,無不落實,這是普散眾寶的意思。既然心裡真心的關懷愛護,在事務上哪有不協助的道理?看到眾生有災難、有困難,一定伸出援手去救拔,自然會去幫助。除非別有因緣,是什麼因緣?我們常講障緣,他有障緣,沒有辦法,我們幫不上忙,有障礙。若無障緣,哪有不援手之理?

諸位要知道,散財是大福,反過來,斂財是最沒有福報的人。只知道積聚財寶,自己每天節省刻苦,積了一輩子財寶,到臨命終時一樣也帶不去,不知道給誰去享受了;當然享受的人也有因緣。要知道散財是大福,能與許多眾生結善緣。特別是學佛的同修一定要知道,講經要法緣,建立道場也要有法緣,領眾念佛還是要有法緣。緣從哪裡來?緣從普散眾寶結來的。我們若不與眾生廣結法緣,緣怎麼可能殊勝?我自己這一生,前世雖然不清楚,學了佛之後,懂得用比量,也能夠略微知道過去生中的作為。我大概是過去生中修慧不修福,所以對於經教沒有感到困難,接觸、聽聞就能夠明瞭體會其中的意思。可是一生沒福報,一生當中一個道場也沒有。

諸位現在看到我,好像也滿有福報的樣子,這個福是這一生現世修的。學佛以後才懂得修福,沒學佛之前也很吝嗇。自己的東西看得很牢,別說不肯布施,人家碰一下、摸一下心裡都難過,就吝嗇到這種程度!是章嘉大師教導我,把這個毛病習氣改過來了,所以這麼多年來,好像有一點福報,在物質生活上沒有欠缺。雖然自己沒有道場,住別人的道場,住得很自在。別人喜歡處處作主,我喜歡處處作客,作客比作主好,客人受到主人的禮遇與優待;主人家的家業,他操心,我不操心,反而得自在了。因此福報小,也小有供養。我把所有的供養,過去只做一件事情,印經布施,修法布施。有多少供養就印多少經書,印經書、印佛像,與大家廣結法緣,這就是普散眾寶。所以我的法緣比一般法師要來得殊勝,道理何在?我肯散財,供養來了馬上就散,愈散愈多,法緣就愈來愈殊勝,就這個道理。如果你不肯散財,你的緣就不廣,將來成佛講經說法度眾生,座下弟子不多。為什麼?沒有緣分。如果緣結得深廣,度無量無邊眾生。

十方一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛,為什麼?一切諸佛中,與眾生結緣,阿彌陀佛是第一。一切諸佛如來在因地中發心度眾,可以說都有限量。我們發心要度這個地區的眾生;或者發心更大,要度全國的眾生;心發得更大,要度全世界的眾生,就此而已。學了菩薩道,知道這個世界並不大,我們現在所接觸的範圍,只是六道中的人道,除人道之外,還有天、修羅、地獄、餓鬼、畜生,於是心放得更大,我要度六道眾生。六道外面還有四法界,還有聲聞、緣覺、菩薩,我要發心度九界眾生,這心大不大?還是不大。為什麼?每一尊佛國土都有九法界。經上告訴我們,諸佛剎土無量無邊,所以九法界無量無邊。只發心度一個九法界,不能超越一個大千世界。諸佛如來因地上發心,所關懷的、所護念的,多半都是一個大千世界。唯獨阿彌陀佛,心量是盡虛空、遍法界,一個不漏。所以他的緣無比殊勝,盡虛空、遍法界所有一切眾生,與阿彌陀佛都有緣,阿彌陀佛是「普散眾寶」。阿彌陀佛的寶是什麼?名號。名號是阿彌陀佛第一寶,名號功德不可思議,一切眾生都能夠見阿彌陀佛的形像,聞阿彌陀佛的洪名,與阿彌陀佛結了緣。只要有緣,緣成熟一定接受阿彌陀佛教誨,將來往生不退成佛,這個寶起了最大的效用。這是第四尊普散眾寶主地神教導我們的。第五尊:

淨目觀時主地神。

『時』是時節因緣,一般叫觀機。機,歸納有三大類︰第一是人,我們現在面對的是人道,廣大的人群,你要知人;第二知時,時節因緣;第三要知處,處所。然後講經說法、教化眾生才能夠契機,契機契理,眾生才能得真實利益。這一位主地神教我們觀機,觀機要遵守的原則是『淨目』,就是以清淨眼觀察時節因緣。說一個「時」,諸位要記住,把人與處所都包括在其中。所以這一句中最重要的是淨,清淨心,沒有分別、沒有執著、沒有好惡,用清淨心、清淨目來觀機。如果自己心不清淨,就是有好惡,有喜歡的、有討厭的,這個心是染污的心、不清淨的心,觀機的能力就差很多,往往把眾生的根機看錯了。你所選擇的法門多半不適合大眾修學,這樣子反而給大眾帶來困惑與迷惘,不但信心不能夠生起,反而令大眾在佛法中退失信心,這都是由於觀機的錯誤。第六尊:

妙色勝眼主地神。

此一名號與前面的名號很接近,前面著重在心,清淨心才有清淨眼;這一尊著重在外面的境界。『色』是物質、色法,包含的境界非常廣大,凡是我們眼根所接觸的都是色法。此地用的文字很簡單,意思很深。這一「色」字就圓滿含攝六塵:色、聲、香、味、觸、法,以此一字為代表。色法在法相宗,共歸納為十一法—五根、六塵。五根是眼、耳、鼻、舌、身;意不算,意是心法。外面六塵境界也是色法,就包含在這十一法中。這十一法都叫妙色,為什麼叫妙色?相有體無,事有理無,所謂緣起性空,這十一法都是因緣生法。佛在經上說得很好,凡是因緣生法,「當體即空,了不可得」。明白事實真相後,你當然不會執著,不但不執著,分別的念頭都不起,這叫妙色。由此可知,『勝眼』就是五眼圓明,或者也可以說之為佛眼,佛眼將五眼全包括在其中。五眼圓明對妙色,哪裡會有妄想、分別、執著?這完全是諸法實相,全是實相的境界。

也許同修要問,於一切法不分別、不執著,這樣的人與白痴有什麼兩樣?諸佛如來、諸大菩薩在這個社會,為一切大眾作師作範,種種示現、種種言說,其中有沒有分別、執著?給諸位說沒有。禪宗六祖惠能大師給永嘉禪師印證,證明他確確實實明心見性。之後,六祖又問他一句:你還有分別否?他答說:「分別亦非意。」六祖首肯,告訴他:你如是,我也如是。一切眾生的分別是第六意識,一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、有沒有執著?有,但不是第六識、不是第七識。是什麼?他們已經轉八識成四智,不是意。意有障礙,智沒有障礙,智就是《華嚴經》中講的無障礙法界。雖分別而沒有障礙,雖執著也沒有障礙,所以叫不思議解脫境界。我們凡夫分別、執著都造罪業,統統有障礙,他們分別、執著沒有障礙。為什麼分別沒有障礙?分別即是不分別,真的沒有分別。沒有分別為什麼說分別?隨順眾生的分別而分別,不是自己分別。隨著眾生的執著而執著,自己確實沒有執著。

這個說法,如果還不能夠體會,我們舉個比喻來說。一般人分別執著自己的意思,順自己的意思就歡喜,不順自己的意思就生煩惱,所以分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著為什麼不造業?佛菩薩像舞台表演者,有表情,也要說話,是不是自己的意思?不是。是劇本上寫的;叫你哭你就哭,叫你笑你就笑,與自己毫不相干,這就是分別亦非意,只是表演。所以你看到他也有分別、也有執著,但都不是出於自心,他的心清淨,從來沒有動過。這個本事我們如果學到了,受用真的快樂,真的離苦得樂,就與佛菩薩示現在人間沒有兩樣,遊戲神通。我們這一生來幹什麼?來唱戲的、來表演的,完全沒有自己的意思。完全是因應社會廣大群眾的起心動念、言語造作,而起自自然然的反應,決沒有一絲毫自己的意思在其中。這是「妙色勝眼」所含的深廣之義。第七尊︰

香毛發光主地神。

這一位護法神的德號是從行德上建立的。『毛』指汗毛,正報中最小的,佛在經上常用毛端或毛孔。毛端與毛孔都能放出香光。香、光怎麼來?香與光都是性德,自性本具的般若智慧放光,自性本具的功德放香。由此可知,他們全是見性的菩薩。我們不要以為地神、山神、主林神這些神眾只是鬼神道的眾生,他們的地位並不高,看起來天神都比他們高。可是他們卻有資格參加世尊華嚴法會,可見都是法身大士,最低的資格,也是破一品無明,證一分法身的圓教初住菩薩、別教初地菩薩,才有資格參加這個法會。而且,我們從「歎德」也能體會到,全是諸佛如來倒駕慈航作斯示現。確確實實是諸佛如來應化在六道,所以在這個大會上,他還是以應化的身分。為什麼他不以佛菩薩的身分出現?其中用意非常非常之深。第一個意思,讓我們非常明顯的觀察到,如來的教化原來是整個世間各個階層,男女老少、各行各業。如果統統以菩薩身、佛身,我們會以為佛法大概是佛菩薩修的,凡夫沒分。這麼一示現,我們明瞭鬼神都有分,所以他們的示現是代表九法界一切眾生。像《地藏經》中所示現的閻羅天子,閻羅天子是地獄道的眾生,他率領許許多多鬼王,參加忉利天宮一會。這些鬼王都是地獄中的小鬼王,說明一個事實,諸佛菩薩在地獄中示現鬼王身、閻羅身,也是教化救度地獄界的眾生。地獄眾生很難教化,惡習氣很重,顯示出大慈大悲。

第二個意思,我們從這裡能明顯體會到,無論我們今天是生在哪一道,無論我們現前是什麼樣的身分,過什麼樣的生活,從事什麼樣的工作,都能學佛作佛、作菩薩,所以他這種示現意義就很深很廣。更深入的一個境界,這不是一般人容易體會的,盡虛空、遍法界是一個佛法的整體,使我們聯想到古大德常講的「佛氏門中不捨一人,佛氏門中不捨一法」,這是極深廣的義趣。他們在此地表演給我們看,不僅僅是後面五十三參表演,這部經自始至終諸佛菩薩都在表演。

香光是性德,沒有見性的人,身體能不能有香光?也能,不過這個香變質了。雖變質,也比世間種種香料殊勝,決不是世間一切香料能夠相比的。天人身上有香氣,也有光明,天人沒見性,他們的香光就是變了質的香,天人的香光就不是我們人間任何香料能夠相比的。人間修道人,修得有功夫,身上也有香光,像虛雲老和尚身上放清香。修道人身上的香光與天人的香光是修得的,怎樣修得?他所修的與心性相應,就有這個現象發生;如果所修的與心性不相應,這個現象就沒有了。可是在修學中與佛法相應的人,香光也非常溫和;如果與佛法不相應,與魔相應,諸位要知道魔也放光。佛身金色,魔也是身金色;佛放光,魔也放光。佛光與魔光不同之處,就是佛光柔和,接觸感到很舒適、清涼、歡喜;魔的光就像太陽光一樣,刺眼、不舒服。魔的香也刺鼻,香味很烈。佛與性德相應,魔與惡見、煩惱相應,這是不相同之處,我們要有能力辨別。自身放香光是修行功夫成就的一個證明。第八尊︰

悅意音聲主地神。

名號表「說法的音聲」。說法音聲是廣義的,不是狹義的,不只是在講台上講經說法。日常生活當中,無論接觸什麼人,甚至於接觸動物,都是以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,給他說法;所有一切言語,都是幫助眾生覺悟,都是幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。所以開口都是法。到你善說的時候,不但開口是說法,閉口也是說法,就像《華嚴經》上所說的「塵說剎說、無間說」,沒有間斷過。能令一切眾生聞法歡喜悅意,又能夠理解,能夠深信,再進一步他能夠發願修行。第九尊︰

妙華旋髻主地神。

名號中關鍵的字眼在『旋』,旋代表什麼?旋是轉法輪的相,代表法輪常轉。讓我們見到這一位主地神,弘法利生的願行就油然而生,幫助佛轉法輪度眾生。法輪的內容是什麼?『妙華』。就經教而言,妙華是《華嚴經》,妙華是《妙法蓮華經》。在一切經中,古大德稱這兩部為一乘佛法。佛法分三乘、二乘、大乘。什麼叫一乘佛法?一乘佛法是講成佛之道。如果一部經典是教人成佛的,就叫一乘法;如果是教人修菩薩道,成菩薩,那是大乘法;教人證阿羅漢果、證辟支佛果,這部經就叫小乘。大小乘是這麼分的,在於這一部經教人的目標。《法華》教人成佛,《華嚴》教人成佛。此地「妙華」不做別的解釋,因為它底下有旋的意思。轉法輪,轉什麼法輪?一定是轉一乘大法,圓滿的法輪。『髻』的意思是高顯。我們建立道場,樹立法幢,讓一切大眾都知道此地是正法道場,都知道此地是修學了義的法門,一生決定往生不退成佛,這是妙華旋髻主地神所表的。末後一尊︰

金剛嚴體主地神。

以『金剛嚴體』做總結,這意思很深。凡是「金剛」都表般若。金剛是慧,嚴是福。主地神以福慧開端,也以福慧總結;前面福慧是因,後面總結是果。說明徹始徹終,細節無論怎樣繁多,總不離開福慧兩字。『體』是性體,真如本性,佛法中所謂「唯心淨土,自性彌陀」。「金剛嚴體」是嚴自性的佛陀,這是真正之體。金剛般若能嚴,所嚴的是自性,以及自性變現出來的無量無邊境界,包括一真法界。體嚴,相當然莊嚴;能嚴、所嚴不二;性、相也不二。所以盡虛空、遍法界是一個自體。下文是總結:

如是等而為上首,有佛世界微塵數。

每一段都有這個字樣,意思都相同,不必再解釋。末後歎德:

3、攝德圓滿

皆於往昔發深重願,願常親近諸佛如來,同修福業。

主地神畢竟以福為主,可是福不能離開慧,離慧之福不是真正的福報,真實的福報一定與慧相應。這些主地神的菩薩們,示現鬼神身分,確實是菩薩。而這個菩薩也是示現的,真正的身分是諸佛如來,倒駕慈航退在菩薩位,幫助毘盧遮那佛教化眾生。『皆於往昔發深重願』,往昔是無量劫又無量劫,像地藏菩薩久遠劫前就發深重的誓願。地藏菩薩如是,每尊菩薩都如是。說一尊菩薩就是說一切菩薩,說一尊佛就是說一切諸佛如來,這是《華嚴》教義,「一即是多,多即是一」,一多不二。

發的是什麼願?『願常親近諸佛如來,同修福業』,著重在末後四個字,佛懂得修福。如果諸位再問,佛所證已經達到究竟圓滿,佛還有什麼修的?確確實實,佛的確是無修無證。無修無證是不是真的就不修不證?不是的。如果真的有修有證就不叫妙,真的不修不證也不叫妙,妙在什麼地方?修而無修,無修而修;證而非證,非證而證,這就妙了。修與無修是一,證與無證也是一,不是二,妙在此地。所以我們在凡夫位,沒有入佛的境界,就要老老實實學佛之修、學佛之證,從這裡才入得了門。如果你現在就開始學佛的無修,什麼也不用修了,怎麼會成就?可是最後一定要入佛的境界,才叫真的證果,所謂究竟證、圓滿證。修福如前所說。現在繼續往下看:

(七)主山神 分三

1、標數辨類

復有無量主山神。

山是地表中最高的,高出地面,表最殊勝的,所以佛用它來表德行高勝。我們用「高山仰止」來讚歎德行高的人。又表性情悠閒自在,如如不動。這是普通一般的表法。在本經,則有特別的表法,完全表智德最高,在一切德行當中「智」最高。所以上首十尊德號中多半都有光的字樣,光就表智慧。主山神如果落實在我們現實生活當中,是哪一類的眾生?過去有,現在想必也有,一般很少遇到。就是山中高士,一些有學問、有道德的人,看到社會這麼亂,不願意出來做事,隱居在山中。這一類,他們的身分就是主山神。有學問、有道德、有智慧,於人無求、於世無爭,過著非常悠閒清淨山林生活,在古時候所謂的隱士,就是這一類人物。在《華嚴經》中也有這麼一個社團,他們這個團體是高人隱士。

中國史籍每一個朝代都給這些人作傳,篇名叫《隱逸傳》,「隱逸」,隱居,逸是安逸,隱居一輩子過很安逸的生活。我在年輕的時候讀這些傳,心裡就有疑惑。因為青史留名是人生一件大事,中國古代的標準是為國家、為民族,立功、立德、立言,有這樣的豐功偉業,歷史才留名。我的疑惑是,這些人天天在山上高臥,對社會、對國家、對民族沒有一點點貢獻,為什麼要給他立傳?想了好久都想不通,總是有個疑問在。到以後學佛才恍然大悟,知道這些人很了不起。他們給世間人示現什麼榜樣?世間人好爭,貪求無厭;高人隱士雖然一句話不說,做出來給我們看;他不是沒有本事,不是沒有能力跟人爭,不是沒有能力追求;他有能力、有本事,但是他不爭、不求。所以隱逸高人,對社會最大的貢獻,就是做出「於人無爭、於世無求」的好榜樣給社會大眾看。如果我們能夠體會這種精神,對於貪求的念頭自然就淡薄,對於世間種種爭執也就能夠放下了。人能夠放下希求、放下爭執,社會自然安定,天下太平。以後我才真正明瞭,古德替他們作傳、名留青史是有道理,是應當的,他們所做的功德在於潛移默化。

古今中外讀書人知識開通,要他無求無爭,太難太難了。而今天的世界是什麼世界?競爭的世界,人人都爭。總統的職位只有一個,大家都來爭,一定打得頭破血流。世間的財物也很有限,每一個人都爭,世間哪有不亂的道理?但是爭的人,能夠爭得到嗎?世間人都相信,我爭,我才爭得到;不爭,就不能到手,一定要競爭。這是一個非常錯誤的觀念,《了凡四訓》中就講得很明白,即使在現代社會,命數中沒有的人,怎麼爭也爭不到;命數如果有,不爭遲早也會得到,何必去爭?何必去妄求?明白這些道理,了解事實真相的人有智慧,聰明!「退而修其德」。我不爭、不求,我一味斷惡修善,積功累德,時節因緣到了,我不求的也能得到,不爭的也得到了。這是真的,一點都不假,這個理很深,事很廣也很複雜。真正照這樣做,也許有人說,他一生都過貧窮的生活,雖然斷惡修善,積功累德,一生既不富貴,也不長壽。這是世間人的眼光,只看到一世,他沒有看到三世。如果他開了天眼,看到三世就知道,一個真正有德行的善人,心善行善,突然死了,其實他是到天上當天王去了。然後才曉得他真的是不求而得,不爭而得,富貴統統得到,超越人間。

所以我們不是只有這一生,如果只有這一生,不需要修了。由於我們有過去生,還有未來生,過去無始,未來無終,所以要為未來長時間去打算,來生我要過什麼樣的生活?佛法講得很清楚,「欲知過去因,今生受者是」,想知道自己過去世造什麼業?從這一生所受的果報就能知道,業因果報,絲毫不爽,就很清楚了。「欲知來世果,今生做者是」,想知道自己來生得什麼樣的果報?從這一生所造作的就能知道。我們這一生所造作的,善心善行、善言善事,來生的果報必得大善。如果這一生當中,身、語、意三業都不善,來生的果報當然就苦了,這是一定的道理。

所以這些隱居的高人,雖然他這一生物質生活是比較清苦,生活非常平淡,無爭無求,他的精神生活則非常豐富。他一生當中讀他喜歡讀的書,做他喜歡做的事。這些高人在從前多半過農耕的生活,所謂耕讀傳家。自己種幾畝田,收一點糧食,維持自己的物質生活,住一個小茅篷,真正是悠閒自在,決定不是現代人所能夠想像的。所以他們有的是閒情逸緻,有的是時間遊山玩水,哪裡像現在人?現在人實在講,我們仔細觀察,是機器,不是人。一天忙到晚,一點悠閒的時間都沒有,物質生活雖然富裕,實在是苦不堪言。他的精神壓力太重,負擔太重,為什麼?因為現代人生活所需都是借貸而來的。買房子是銀行貸款,買車子也是銀行貸款,甚至於上街去購物用信用卡,也是銀行付錢,從生到死,借貸過日子,你說他的生活壓力多沉重!一生之所為,為什麼活在世間?為還債,還銀行的債,還保險公司的債,還許許多多的債,你說這個日子過得多苦!所以我們不要羨慕住花園洋房,出門坐高級轎車的人,我們一眼看出來:還債過日子的,所謂是泡沫經濟。哪裡有山林隱居的人生活過得那麼踏實,身心絲毫負擔都沒有,那才是過「人的生活」,真正幸福美滿。現在幸福美滿世間找不到,有名無實。

我們生活在這個時代,對現代社會的狀況、社會的真相要清清楚楚、明明白白。雖然住在市區,我們跟這個市區大眾相處中,也能過隱居的生活,古人所謂「隱於市纏」。隱居在繁華的都市中,過自己自在的生活,也是於世無求、於人無爭,過一種無爭無求、自在安樂的生活。一生讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事,這個生活才過得真正幸福美滿。今天讀到這一段主山神,觸動我們很深的感慨。

2、列名結數

所謂寶峰開華主山神。

我們讀這部經,務必要體會其中真實的義趣。這部經實在講就是整個法界的精要說明。從世尊親證的境界當中觀察所得,不是幻想,也不是推理,完全是事實真相,而它真正的義趣是告訴我們虛空法界是一個完整的自體。我們凡夫迷失自性,在整體中生起妄想,發生無量的分別執著,於是將全體的真相永遠迷失了,無事生非,造作業障。雖然業障不是真實的,可是這種虛妄的境界,對於尚未明白事實真相的人,確確實實有很痛苦的感受。如果真的是個明白人,那是莞爾一笑,確確實實不會有這些苦樂憂喜的感受,他得大自在,真解脫。這個意思往後還有很多經文都會說到,如果我們不明白這個道理,讀這部經就很難得真實的受用。裡面所說的每一位團體、每一位菩薩、每一位神眾、每一位眾生,都是自己,不是別人,佛將我們自己性德中無量無邊的德能,用這種方式介紹出來。這個方式也不是佛想像的,事實真相如是,就在事相上一件一件顯示我們無盡的性德,讓迷失的我們,從中看到自己真正的面目,禪宗所謂「父母未生前本來面目」。我們能如是體會、觀察,自然對於經教產生濃厚的法喜,法喜充滿。

第一尊主山神的名號是「寶峰開華」。峰,山峰,表德行高顯,心淨智高,現代的用辭是「技術能力高明」。而歸結其總關鍵還是智慧,要有高度的智慧才能表現出高度的能力。寶峰兩個字就表高度的智慧,智慧才是真正之寶。開華是智慧的起用,「華」表六度萬行,也是今天講的服務社會,服務人群及一切眾生。無論用什麼方式,各行各業,每一個行業都為社會大眾服務,這叫開華。服務的點點滴滴,都與寶峰相應,都與真實智慧相應。又念念與六度相應,行行與六度相應,就叫開華。第二尊:

華林妙髻主山神。

『林』在此地形容多,像森林一樣。『華林』兩個字諸位一看就明瞭,指行門。行門中包括我們一生全部的生活工作,所有一切的活動,處事待人接物,都與佛在經教上所講的理論、方法、境界相應,這叫「華林」。『妙髻』,髻是高,與前面「寶峰」的峰字意思一樣,表智高、德高、行高。因為這一個團體是主山神,所以每一位上首都有高的意思在,無有一樣不高明。但是,記住要「妙」才是真高。妙是什麼?妙是不著相。如果著了相,就變成貢高我慢,很不妙。妙是高而謙虛,這是真妙。

我們中國古老典籍當中,流傳到今天還被人所喜愛的,《易經》是其中之一,《易經》六十四卦,卦象都採取象形、會意。六十四卦中,每一卦都有吉凶禍福。其中唯一的一卦,只有吉沒有凶,六爻皆吉─謙掛,謙虛,只有吉沒有凶。卦象叫「地山謙」,上面是坤卦,是地;下面是艮卦,是山,山在地底下,表示謙虛的意思。山在地上面,不妙;山在地底下,妙。諸位細細去體會這個味道。所以我們雖然智高、德高、行高,樣樣都高,但是對一切人事物表現的是謙虛,表現出來樣樣都不如人,這叫妙高,這才妙。我們看到妙髻要能體會到這個意思,要把這個道理用在我們生活上,處事待人接物上,無論對什麼人,即使對最愚痴的人,業障最重的人,罪業再深的人,我們都謙虛恭敬,這是山神教給我們的。第三尊:

高幢普照主山神。

『幢』,法幢。『高幢普照』,法幢要高顯、要普照,才能普度一切眾生。現代世界科技發達,我們已經可以運用這些高科技來做弘法利生的事業。用科技弘法,真的很像「高幢普照」。我們在此地講經,現場直播,送到網路,送到衛星,衛星高高在上,真的是高幢普照。所以今天弘法利生,已經不必到處奔波。過去那個時代,很不得已,交通又不方便。菩薩發願做眾生「不請之友」,哪裡還要人來請?不請就要去。可是利益眾生始終有限,旅途上耽誤很多時間,到一個地方也不能長住,縱然去講一個月,能做到的只是幫助眾生種一點善根而已,結一點法緣而已,眾生聽經一個月不能得真實利益。諸佛菩薩、古大德教給我們,知道我們是凡夫,業障習氣很重,真實利益要怎樣才能成就?長時薰修,天天在一起研究討論,在一起共修,才能成就。這個事情難!我們沒有這麼長的時間住在同一個地方,顧不到,又沒有法子分身。

現在科技幫了我們的忙,我們用電視、用網路來傳播,在此地講經,全世界都能夠收聽得到。在網路上、在衛星上都能夠收看現場的講演。只要你有耐心,你歡喜學習,我們每一天都不間斷,這是科技帶來的方便。我們今天坐在講堂中,雖然不能夠盡虛空、遍法界,但也差不多能盡、遍這個地球,所以這個道場是座落在地球上的道場,整個世界同時都能收看得到,這就是「高幢普照」。

這個德號中還有更深的意思,我們凡夫很難體會,可是不能不說。高幢就是弘法利生的本願,「建法幢,演慈辯」,這是諸佛菩薩的本願。我們有沒有?當然有,這是自性中本具的,不是學來的。可是我們迷失了自性,所以佛教我們學習四弘誓願。第一句「眾生無邊誓願度」,這個願就是高幢,高樹法幢。我們肯發願,決定得一切諸佛菩薩加持。為什麼?與一切諸佛菩薩同心同願,所以我們不必求他來加持、來保佑;真發願,諸佛菩薩自然來,所謂是「人同此心,心同此理」。不發願,怎麼求加持也求不到。

自心與佛心要相應。佛的心遍虛空法界,佛的願也遍虛空法界,佛的心、願、智、德、能,都沒有形相,沒有形相才能夠遍虛空法界,有形相就不能遍。我們今天就是因為執著自身的形相,就不能遍虛空法界。佛不執著身相,所以盡虛空、遍法界,應當現什麼身,他就現什麼身。他現身沒有「意思」,不是「我想」現什麼身,一有「想」就現不出來了。為什麼?「有想」是六道凡夫,不是聖人;有想是迷,無想是覺。可是,大家千萬不要會錯意,以為我什麼都不想,就無想了。覺了沒有?還是沒覺。為什麼不覺?因為你還是有想,想「無想」,想「無想」還是不能覺。無想真正的意思是無有想、無無想,有無兩邊都斷掉才是真的無想。凡夫總落在兩邊,不落在有,就落在無。

所以心、願要與佛相同。『普照』,普是普遍,沒有分別、沒有執著,對象是盡虛空、遍法界。我們以智慧德能,上供諸佛,下化眾生,要有這麼大的心量。只有佛法、只有眾生,沒有自己,才能真正做到高幢普照。如果有一念私心摻雜,所做的功德再多,也不相應。正是古德所說,醍醐中決定不能摻毒藥,摻一絲毫的毒藥,就把整碗醍醐浪費了。所以決定不能有一點私心,一切為眾生、為佛法,這樣才能夠相應。第四尊:

離塵淨髻主山神。

『塵』是煩惱的代名詞。塵是灰塵,這是顯而易見的。佛告訴我們,物體最小的可以通過金屬,金銀銅鐵密度很高,但是放在高倍的顯微鏡下觀察,還是有空隙。這個空隙,很小的微塵能自由通過,沒有障礙。再說我們的身體,皮肉骨骼的密度比不上金屬,所以常常受外面微塵的侵襲。佛將微塵比喻為微細的煩惱,又將煩惱分為三大類:粗的有見思煩惱,顯而易見;塵沙煩惱則有粗、有細,「塵沙」形容其多,無量無邊,數說不盡;最細的叫無明煩惱。這三種煩惱都以一個塵為代表。『離塵』─離一切煩惱。會修行的人,古德常講從根本修;換句話說,會斷煩惱的人、會離煩惱的人,從什麼地方離?從根本離。根本是心地,從心地修行,修清淨心。

怎樣才能修到清淨?隨緣就清淨,攀緣就不清淨,要懂得隨緣。隨緣是自己沒有絲毫意思,有自己的意思叫攀緣。譬如飲食,我喜歡吃這樣,不喜歡吃那樣,已經有意思了,不是隨緣。隨緣是自己沒有嗜好、沒有意思,恆順眾生,隨喜功德,心才能得清淨。攀緣就是有自己的意思,順心意的生歡喜,不順心意的生煩惱。歡喜也是煩惱,統統起煩惱。應當完全捨棄自己的意思,與自性真心相應,因為自性真心中沒有絲毫意思。諸佛菩薩用的是真心,真心中沒有意思、沒有念頭。如果還有我的想法、我的看法、我的意思,凡夫一個!你有你的意思,他有他的意思,兩個意思就起衝突,搞得世界混亂,天下不安。誰造成的?都是自己意思造成的。大家都沒有意思了,天下太平,永遠安穩。

我們必須承認自己是凡夫,煩惱習氣統統沒斷,應當如何能學得像佛菩薩?我在講席當中也常常提起。首先學習完全沒有自己,沒有自己怎麼過日子?當演員,演戲、表演。一個演員站在舞台上,必然沒有自己的意思,有自己的意思,戲就演不下去了。完全沒有自己的意思,照著劇本演,自然能演得很好。如果不遵照劇本演,不聽導演的指揮,自己喜歡怎麼做就怎麼做,戲就演得一團糟了。同樣一個道理,我們今天在社會上看到,各個人都有自己的意思,個人演個人的,把社會舞台演得一塌糊塗,演出亂世。古時候社會為什麼那麼安定?大家都能夠遵照劇本演戲,依從一個導演,雖有一點意思也不過分,也不超越自己的範圍,這樣的舞台就很殊勝。主宰這個舞台的,在中國是孔子、孟子,從漢武帝一直到滿清都遵循孔孟的學說,孔孟的學說就是劇本。歷代的老師,都能夠遵守這個劇本教導社會大眾,大眾都接受儒家的教育,思想、見解、言行縱有自己的意思,也不離這個標準太遠,所以社會能維持安定和平。我們學佛,佛的經典就是劇本,這一生我們當如何過日子?依照這個劇本表演。果然能夠做到完全沒有自己的意思,依照劇本表演的人,就是佛菩薩乘願再來。稍加自己一點意思,就會錯得離譜。

宗門內行人對內行人相遇,都說「無生話」。自己入了境界之後,與一切同參道友們也說無生話。什麼叫無生話?從不生不滅心中流露出來的言語就是無生話。釋迦牟尼佛四十九年所說的就是無生話,《中觀論》中給我們總結了八句—不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。其中最重要的就是不生不滅,後面六句是解釋不生不滅的,這才是宇宙人生的真相。契入這個境界之後,世出世間再高超的學術味都很淡,再高超的科技味道也不濃。世法中一切學問,怎麼能與真實智慧相比?世法中所有都是從阿賴耶、第六意識中流出來的,也就是從八識五十一心所中流露出來的,不是從真如本性。真如自性流露出來的是真實智慧,無量的神通。我們想在佛法中真正有成就,沒有別的,一定要做到「離塵淨髻」。離塵是斷煩惱,也就是妄想、分別、執著要斷乾淨,清淨心現前。「淨」就是清淨心,就是宗門講的明心見性,心性是清淨的。第五尊︰

光照十方主山神。

這個德號是從大慈悲心中建立的。『光』的意思不僅代表智慧,也含有大慈大悲,含有萬德萬能。一個人有智慧,如果沒有慈悲,就不肯幫助別人;有慈悲,沒有能力,也幫不了人。可見得光所包含的是圓滿的,我們讀《地藏經》一開端,「大圓滿光明雲」,這個光就是大圓滿光。『照』,照顧十方一切眾生。我們可不能幻想自己放個光去照人,那是科幻片看多了。此地是關懷、照顧、愛護一切眾生,無條件的去幫助一切眾生的意思。一切眾生有災有難的時候,我們一定要伸出援手去幫助他。

圓滿的布施,決定有圓滿的大福。真正修福的人,決定有智慧;沒有真實的智慧,修不了大福報,充其量是修一點六道中有漏的小福報而已,大福報要真實智慧。幫助一切苦難眾生,我們有多少能力就盡多少能力,盡心盡力就是圓滿功德。我們確實有能力,但是沒有緣分,能隨緣或多或少的做,也叫圓滿功德。這些理事都要通達,自己才真正知道如何修福修慧,如何能夠達到福慧圓滿。

所以『光照十方主山神』教我們這種方法,在今天來講非常契機。現在我們看到世間有些地方發生嚴重的災難,有很多同修都非常關心,遇到我就問:什麼時候這個災難能夠結束?什麼時候我們生活環境能夠轉好?這話很難講。世間人不知道災難的起源。我們為什麼一定要宣講《華嚴經》?《華嚴》告訴我們:盡虛空、遍法界是一體,如果沒有這個概念,什麼都難講。古時候禪宗開悟的人所謂「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」,意思就是盡虛空、遍法界與我是一體。既然是一體,自然災害怎麼造成的?就是自己造成的。掌握到這個前提,佛在經中講依報隨著正報轉,我們會點頭同意。說到切身處,相隨心轉,體質隨心轉,這對自己身體有很大的好處。身體本來衰弱可以轉成剛強,本來衰老可以恢復年輕,相隨心轉。心能轉相貌,轉體質,怎麼不能轉環境?環境是大家共業所感,大家心想出來的。

佛在經上講這些道理,我們要能體會,不可以打妄想,打妄想是決定不能夠了解事實真相。用清淨心觀察,逐漸逐漸就能夠明瞭,不可以通過思惟,思惟想像是意識,意識是迷,不是悟。所以小乘人不能開悟,權教菩薩不能開悟,原因是什麼?用心意識。不用意識的人容易開悟,用意識的人很難開悟,起心動念都落到心意識中去了,所以宗門叫「參」。離心意識叫參究,用心意識是研究。世間人都說我研究研究,研究怎麼能通?佛法不叫研究,叫參究。佛法教你參學,用「參」就是不用心意識;換句話說,不用妄想、分別、執著。離妄想、分別、執著是什麼東西?真實智慧。如此用的是真心,用的是真實智慧,才能夠明瞭諸法實相。了解真相才能解決問題,對於苦難眾生才能做出真實的貢獻。

為什麼這麼多水災?人的貪心重,所以感得這麼多水災,貪是真正的因素。瞋恚是火,地獄中,寒冰地獄也一片火光。火從哪裡來?瞋恚心變現出來的。愚痴是風災。這是眼前災難的根本。佛家講的水、火、風「大三災」,也遍及三禪天。只有四禪福天,不遭三災。四禪天福從哪裡來?貪瞋痴薄,雖有貪瞋痴,不足以造成災難。實在講,今天世間人三毒煩惱太重了;學佛的人貪佛法,還是貪。佛教我們斷貪瞋痴,學佛的人錯會意思,只將貪瞋痴轉換對象,還是那麼貪,還是有瞋恚,還是愚痴;燒香要燒頭炷香,燒第二炷香就不高興,這是不是貪瞋痴?怎麼得了!所以佛法也不能貪,《金剛經》中說得好:「法尚應捨,何況非法」,法就指佛法;佛法也要放下,佛法也不可以貪,何況世間法!為什麼?因為佛法也是緣生之法,不是真的。真的是什麼?真的當體即空,真的沒有法,說得出來的都不是真的。再告訴諸位,佛現相,相也是假相,不是真的,真的沒有相。真心離念,念都沒有,哪來的相?

我們每個人都有真心,真心就是真佛;真心起作用現的相就是諸佛。而所現的相,我們是隨業力現,諸佛菩薩是隨願力現,業力、願力都離不開感應。佛在經上告訴我們,投胎為人者,跟父母有四種緣:報恩、報怨、討債、還債,過去生中有這些關係,現在碰上了,這就是緣,緣生。釋迦牟尼佛三千年前,示現在我們這個世間成道,也是緣生之法。那個時代有一些眾生學佛的因緣成熟,應以佛身度脫者,佛自自然然現佛身,所以要知道佛法也是緣生法。凡是緣生之法,當體即空,了不可得,佛法也不可得,怎麼可以執著?不但不能執著,分別都不可以。所以佛說一切法,說而無說,無說而說。因此,我們學這一切法,如果真的有得學、有得說、有得解,就全錯會了佛的意思,害自己吃了很多苦,仍不能契入佛的境界,道理在此地。本經的好處,就是每一句每一個意思都重複幾十遍、幾百遍,讓我們有很深刻的印象。第六尊︰

大力光明主山神。

『力』指能力,這個能力非常偉大。大到什麼程度?大到能夠超越六道輪迴、超越十法界。大力從哪裡來的?從智慧來的。諸位必須知道,世間稍微有修行的人,對於煩惱是有一點涵養,能忍耐,但是也聽說過忍耐是有限度的,可見得這種忍耐不能解決問題。佛法中提出禪定,定能伏煩惱,定不是忍,但是忍是定的前方便,六度的順序─忍辱、精進、禪定,如果不能忍,決定不能得禪定。我們修淨土,念佛想得一心不亂,就要忍;不能忍,決定不能得一心。在什麼地方忍?在生活當中樣樣都要忍。比如吃東西,這個好吃,那個不好吃,就是不能忍。我們應當學習,好吃的不貪,不好吃的也不嫌棄,就是在飲食中修忍辱波羅蜜。

我們一定要依照經教如理如法的修學。每部經到末後都有「信受奉行」四個字,我們要每天做到,時時刻刻做到,念念做到。第七尊︰

威光普勝主山神。

『威』是從「德」上說,『光』是從「慧」上說,德多半偏重在行德。行德是什麼?我們在生活中所表現的,與智相應、與理相應、與佛的教誨相應,這個行持是德。諸位要明瞭,穿衣吃飯都是行德,足以給世間一切眾生做楷模。『普』是普遍,沒有分別、沒有執著,遍虛空法界。『勝』是殊勝、超勝。這就是我們現前講演的總題目—學為人師,行為世範。沒有威光普勝,如何能作師?如何能作範?要達到這個水準,一定要自己認真努力,在生活上點點滴滴都要修正自己的過失。決定不能夠以為小過失無所謂,那會逐漸變成大過失。小過失好像沒有什麼障礙,變成大過失就產生重大的障礙。障礙修學,障礙斷煩惱,障礙證菩提,甚至障礙往生,麻煩就大了!由此可知,改過就是真正的懺悔,懺除業障。小毛病、小習氣好改,就像生病,剛剛得病,病很輕好治,拖久了再治就很麻煩,改過亦復如是。小毛病發現了立刻就改,很容易改掉,成就自己的行德;小毛病不改,漸漸養成習慣,到後來想改都改不了,決定造成障礙。我們懂得這個事實,就會認真,就會肯幹。

但是一般人發現自己的過失不容易,總是原諒自己,看別人卻很仔細,別人小小過失都難逃他的法眼。我們應當怎樣修學?看到別人的過失,立刻回光返照,自己有沒有?有,趕緊改過。與一切大眾接觸,看到別人好的地方,想想自己有沒有?沒有,要向他學習。所以世間一切善人、惡人,豈不都是諸佛菩薩示現,來教我斷惡修善,教我改過自新。我對於一切人,學普賢菩薩「禮敬諸佛」,看一切眾生是真的佛菩薩來示現表演,成就我一人,這樣存心,作佛就不遠了。為什麼?經上常講,佛眼看一切眾生都是佛,你現在能看一切眾生都是佛,距離成佛很接近了,往生還有什麼問題?看到蚊蟲螞蟻都是佛,想到牠很可憐,變成這個惡報身,牠提醒我惡業千萬不能造,蚊蟲螞蟻豈不也是佛菩薩示現!所以六根接觸的境界,無一不是諸佛菩薩示現的,我們才能夠真正契入普賢的境界,修學普賢大行。第八尊:

微密光輪主山神。

這尊菩薩德號中有微密、有輪。『微密』指用功,微密觀照。『輪』在此地是表法,法輪常轉。光輪與微密相結合,成就甚深的教學,主山神表智慧、表智德,唯有高度圓滿的智慧,才能夠將世出世間一切法做微密的觀照,真正了解事實真相。世間現代科學家,對於一切事物的觀察,可以說已經到相當微密的程度。譬如物質,他們已經觀察到所有物質是波動的現象,完全沒有實體的存在。這種觀察可以說相當精微,非常可惜,這些科學家沒有接觸大乘佛法,他們如果能接觸到大乘佛法,比一般人容易開悟。什麼原因?還是一個原則,心定、心清淨、心專一,佛法中講「制心一處,無事不辦」。這些專研科技的人,思慮都集中在一點上,所以有這樣精微的發現。他們所發現的,就類似佛法中講的「一念不覺而有無明」,無明就是波動的現象。

由此可知,世間萬事萬法,一切人、一切事、一切物,無不是波動的幻相。既是波動,就如同流水、波浪一樣,水有緩流、有急流;緩流非常平和,急流有如險灘。江河中也有險灘,對行走船隻非常危險。一切波都有這個現象,而且波動必然遍及虛空法界。像我們在一平靜的池水中,投下一顆小石子,水面即刻起波紋,這波紋逐漸的遍滿整潭池水。這種物理現象的波動速度緩慢,人內心的波動速度就太快了。起心動念雖然是很粗顯的波浪,但是這個心波比電波又殊勝太多了。電波無論其速度、影響,與心波不成比例,正如同我們看到水的波浪與電波相比一樣,也不成比例。心的波動即時就能遍虛空法界,速度太快了,超過光速;光的速度不是最快的,心的念頭最快。我們才起個念頭念阿彌陀佛,阿彌陀佛西方極樂世界即刻收到。而世尊告訴我們,極樂世界距離我們娑婆世界十萬億佛國土。如果說一個佛國土是一個銀河系,極樂世界就是在十萬億個銀河系的那一邊,所以心念速度之快,不可思議。

可是事實上,銀河系是不是一個佛國土?許多人講法不一。黃念祖老居士在《無量壽經解》後面附有一篇文章說出他的看法。他認為,我們今天講的銀河系,實際上只是一個單位世界,如此一來,一個佛國土就太大了。一個小千世界中有一千個單位世界,換句話說,一個小千世界就有一千個銀河系;一個中千世界,再乘一千;一個大千世界,就是一千個中千世界。一千乘一千再乘一千,十億個銀河系才是一個佛國土。十萬億個佛國土,這距離太遙遠了。我們用光的速度計算,恐怕也要走幾萬年還達不到。可是心的波,這個地方才動,那個地方就到達。心的波動起念就是盡虛空、遍法界,所以《楞嚴經》上講的,上與一切諸佛感應道交,下與一切眾生「同一悲仰」;以不可思議的速度,就能夠感動虛空法界。

我們知道一切眾生起心動念有善有惡、有染有淨,善惡染淨就影響全世界,就是經上常講的依報隨著正報轉,就是這個道理。所以怎麼可以說,一切自然環境與我們起心動念沒有關係?所有一切依正莊嚴都是波動的現象,波動是能生能變,十法界依正莊嚴是所生所變,能所不二,才知道我們起心動念會影響一切的物相,會影響到虛空法界。不但影響我們居住的地球,也影響太陽系,以及整個三千大千世界。不僅如此,再推廣,也影響一切諸佛剎土。如果我們的念頭惡,所現的境界就是穢土,現出五濁惡世之相。如果我們的念頭善,所現的相是諸天(欲界天、色界天),乃至於六道之外的四聖法界(聲聞、緣覺、菩薩、佛法界),都是善心所變現的。如果我們念頭是淨念,淨念現的相是清淨平等的境界。換句話說,極微細的心波,所現出來的是一真法界。一真法界也是波動現的相,但是它波動幅度最小,小到我們凡夫沒有辦法覺察。近代科學家們的發現,與佛法講的很接近。我們可以從腦波圖上看出心的波動。心地平靜的人,腦波圖很好看,像一條水平線,雖有波動,不大。妄念多的人,腦波圖就七上八下,完全不一樣,很明顯的就能測量出來。

我看到這尊菩薩的德號,所教我們的這些道理,與現前消災免難有理論上的關係。今天世界為什麼有這麼多災變?我們讀這段經文就曉得,因為現在世間人心是貪瞋痴慢、殺盜淫妄,五逆十惡的惡念,由此惡念所感得的惡報。所以今天我們居住的地球,生態環境被破壞,誰破壞的?我過去跟大家解釋過,誰造成這麼一個惡劣的現象?「我」造成的。我的心不善、我的念不善,不能怪別人,「我」有責任,自己必須勇於承當。真正學佛人看到這個現象,要回頭責備自己,表示我們真的覺悟,真的明白了。不了解這個事實真相,總以為外面的自然災害與我們毫不相干,我們對它毫無能力,這種想法是迷信,把事實真相完全看錯了。不知道自己的心念,在不知不覺中就影響到大自然與大環境。不僅影響整個地球,而且影響太空當中星球的運行,影響它運行的速度,它的軌道、軸心,這些都是事實真相。我們覺悟、明白了,就要認真的修大懺悔法門,改過自新,既救自己,也救度一切眾生。

法門中最殊勝的就是念佛法門,念佛何以殊勝?念佛是將心波糾正過來最有效的方法。過去我們的心波雜亂,今天念阿彌陀佛,恢復自性的清淨平等覺。清淨平等覺的波最溫和,波動幅度最小,確實能夠使環境恢復自然規則的運行。因此,環保從哪裡做起?從個人心地做起,心地是破壞環境的根源。如果疏忽心地,這個根源不導正過來,只是在枝末上用功夫,不能解決問題。解決問題要從根本,根本就是大乘佛法教義的真正基礎,說明宇宙人生的真相,真相的基礎就是波動。經論中分析得微細─「一念不覺而有無明」,從無明生三細相,從三細相再生六粗相,衍生出十法界依正莊嚴。今天科學家仍在探討宇宙的起源、生命的起源,佛早就把這個事實真相說出來。宇宙與生命的起源就是吾人自性心動,一念不覺,這是根本的因素。根本因素找出來之後,這個世間一切染淨善惡,自己就能做得了主宰,就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物,則同如來」,我們自己可以主宰改變環境,這是佛法修學無比殊勝的功德利益,人人都能做得到。第九位:

普眼現見主山神。

『普』,沒有界限。「普眼」是慈眼、清淨眼;慈悲,大慈大悲,像觀世音菩薩所示現的千手千眼。許多同修都知道有千手千眼觀世音菩薩,知不知道有千手千眼文殊菩薩、千手千眼普賢菩薩?實際上,每一尊菩薩都是千手千眼。為什麼特別以觀世音菩薩為代表?千手千眼都表大慈大悲,眼到手到,只要一看見,援手立刻就到,所以特別以觀世音菩薩來表法。其實任何一尊菩薩與觀音菩薩一樣,看到眾生有苦難立刻就救援。

六道凡夫用的是妄心,不是真心,主意常常改變。佛菩薩用真心,真心不變,所以真心是安定的,在腦波圖上是一條平線,只有極其細微的波動,非常緩和、非常有秩序。每一尊佛菩薩都是以真心,平等的愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生,但是眾生如果與佛菩薩沒有緣,不接受,那就沒有辦法。觀音菩薩與我們世間緣分特別深,觀音菩薩愛世人,世間人也都喜歡觀音菩薩,總在一個「緣」字。在中國,真的所謂「家家觀世音」,不管信不信佛,都喜歡觀音菩薩,都想供一尊觀音菩薩。這就說明觀音菩薩與我們特別有緣,所以佛在《無量壽經》中說,當我們遭大急難的時候,勸我們念觀音菩薩。什麼道理?就是觀音菩薩與我們的緣太深了。我們學佛明白這個道理,對阿彌陀佛信心不逆,遇急難的時候還是念阿彌陀佛。但是我們教別人也念觀音菩薩,自己則念阿彌陀佛。

現在我們是在因地修因的時候,要與一切眾生結歡喜緣,要以慈眼看眾生,即使眾生無惡不作,還是以慈悲心對他,以慈眼看待他,將來我們自己成佛,度他就容易。所謂「佛不度無緣之人」,所以在因地時就要與一切眾生廣結善緣、廣結法緣,結緣非常重要。『普眼現見』,「現」是示現,「見」當然不是普通的見,如同如來果地上的五眼圓明,也像前面一尊菩薩所說的微密觀照,無所不見。徹見諸法實相,於一一法中都能夠見其性相、理事、因果。對自己,成就自己的智慧定功;對眾生,現身說法,契理契機,令眾生得度。末後一尊:

金剛密眼主山神。

經文中的『金剛』,都表金剛般若,比喻自性本具的般若智慧。『密眼』,密不是祕密;佛法沒有祕密,完全是透明的,完全是公開的,沒有絲毫隱密。密是深密;許多事理太深了,凡夫見不到,體會不到。不但凡夫,就是聲聞、緣覺、菩薩有時候都見不到。什麼時候才能見到?金剛般若現前。相宗所講的阿賴耶識是根本識,能生萬法。宇宙的起源、生命的起源,都是阿賴耶識變現出來的,阿賴耶是根源。什麼時候我們才能見到阿賴耶的無明業相?金剛般若現前,才有能力見到,即大乘經上常說的「徹法底源」,見到萬法的根源。所以主山神中,以「寶峰開華」為開端,以「金剛密眼」殿後,意思很深,希望我們修學要細細體會其中的道理。

如是等而為上首,其數無量。

這一句是總結這一個團體,他們來參加大會的人數也是無量無邊。末後這一句歎德:

3、攝德圓滿

皆於諸法,得清淨眼。

清涼大師在註解中提示我們,說主山神表智德最高,佛法修學主要的目的是恢復自性本具智慧。在世出世間一切法中,智慧第一,智慧最高,智慧最勝,以高山為喻。所以在歎德中『得清淨眼』,意思就是:人站高處,才看得清楚、看得遠,古詩所謂「欲窮千里目,更上一層樓」,已經上到山頂,取這個意思。所以每一位上首德號中都有「光」字,總表智慧。末後一句『得清淨眼』,諸位要懂得,沒有智慧就沒有清淨眼,沒有清淨眼就沒有智慧。佛法能所是一不是二,決定相輔相成。什麼叫清淨眼?心清淨,眼就清淨。其實眼哪有淨不淨?全在於心。心清淨,必然耳根也清淨,鼻根也清淨,舌根也清淨,六根統統清淨。清淨心,是我們現前修學最重要的一個課題。清淨,《無量壽經》將之列在經題中,「清淨平等覺」。在哪裡修?在日常生活當中,點點滴滴,無論大事、小事,起心動念都要與清淨相應。什麼叫清淨?不染就是清淨。什麼叫不染?能夠遠離是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢,就與清淨相應。所以在動念頭的時候,還有人我,還有貪瞋痴、分別執著,心就不清淨。

要學永嘉大師「分別亦非意」。我們與大眾相處不能不分別、不能不執著;分別是隨順大家的分別而分別,執著是隨順大家的執著而執著,就是世間法講的「入境隨俗」,也是普賢菩薩教我們的「恆順眾生」。自己有沒有「意思」?沒有。自己若有一點「意思」在其中,就不清淨。在生活、工作當中,待人接物與一般人完全一樣,和光同塵,自己不夾雜一點「意思」,這叫真功夫。在這個生活中,完全用的是清淨心,六根清淨。「得清淨眼」,眼根一根得到清淨,六根統統恢復清淨,這一點非常非常重要。這一段我們就介紹到此地。

(八)主林神 分三

林是森林,主林神是森林中的樹神。佛在《戒經》中告訴我們,樹木的高度超過一個人就有神。不是這棵樹成神,而是鬼神依附在樹中居住。鬼神與人一樣,需要找一個住所,而最方便的、最容易找的就是樹,所以鬼神把樹木當作家,住在樹上,我們就稱祂為樹神,樹神有很多。過去出家人在山上修行用功辦道,得找一個住處,通常就在山上就地取材,砍幾棵樹,搭一個小茅篷,遮蔽風雨,也防禦野獸的干擾。世尊在戒經中告訴出家的比丘,佛說,當你想砍樹時,一定要在三天之前祭祀、供養樹神,誦經祝願,告訴祂三天之後,我要砍這棵樹搭個小茅篷,請樹神把這棵樹供養我們;給祂三天的時間請祂搬家,不可以隨便看到樹想砍就砍,要正式與祂交涉,這樣我們對樹神尊重,他也歡喜護持。樹神不但不會來擾亂,還來當護法,佛在《戒經》中如是教我們。

此地著重表法的意思。清涼大師告訴我們,主林神表無漏的智慧。為什麼?智慧指導行為。身的一舉一動,口的言語造作,都由意指揮;意發號司令,身口去造作。如果心意成就智慧,身口的造作一定有不可思議殊勝的建樹,所謂建功立業。所以在此地代表依真實智慧指導行為,就像一大片森林,樹木長得非常高大,比喻種種的建樹,真正達到圓滿的自利利他。樹木多成為森林,獨木不能為林。智是真實智慧,起作用在事相上有很多。譬如財富、德行、利樂,有如現在社會中許許多多的企業家們,他們有智慧、有財富,建樹許許多多的事業。大的企業在全世界各個大城市中還有連鎖公司,就像森林樹木的建樹一樣。不但經營一種事業,還可能經營許多種事業。以他的智慧,結合一些志同道合的朋友,組成一個財團,這樣的建樹就是這段經文中,主林神所表的。他的企業如何能做得成功,如何能做得對社會大眾有真實的貢獻,成就無量無邊的功德?這段經文就要好好的學習了。

1、標數辨類

復有不可思議數主林神。

『不可思議數』與前面意思完全相同,數量太多了。前面講「世界微塵數」,與此地「不可思議數」是一個意思。下段經文講「復有無量主藥神」,「無量」也是這個意思。文字不一樣,意思完全相同,泛指虛空法界。如果落實在現實生活中,就指盡虛空、遍法界的企業家們,在這段經文中以主林神為代表。

2、列名結數

所謂布華如雲主林神。

接著也列出十尊上首。這些企業家都是法身大士、佛菩薩應化而來,不是凡人。他們以這種身分出現,正是應以企業家得度者,即現企業家而度脫之。我們如何觀察一個企業家是不是佛菩薩再來?如果他的德行與以下所講的十尊標準接近的話,就可以肯定此人是再來人。如果與這個相背就不是,那只是他前生修的福報大,這一生發大財,但可能他的財團不能永遠保持下去。想永遠保持興旺,一定要與經訓相應。第一尊主林神表什麼?布施。人有財富而不肯布施是為富不仁,財富很難久享,所以一定要懂得布施,要照顧社會大眾。

『布華如雲』,「華」形容燦爛美觀,所說的就是雜華。「布」,布施、展布,在大乘佛法中就是以六度、十波羅蜜布施給一切眾生。這個布施是平等施、清淨施。布施中「三輪體空」,《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,就『如雲』了。雲表相有體無,事有理無,表菩薩心行。菩薩在事相中與我們凡夫沒有兩樣,但心地是清淨的,沒有一絲毫污染。污染是什麼?夾雜自己一點意思就污染了。所以他的布施供養,如雲出而無心,這是真實功德,這才是一個大企業家真正的因地。就實而論,社會上任何一個行業,真正達到顛峰,或者是名聞、或者是利養,超越常人,絕大多數都是在佛門中修積的功德。過去生中學佛,這一生享福,忘掉學佛了;更有些是不幸遇到邪教,不但對佛教不能再起敬信心,還產生排斥。實際上他的業因,一定是在佛門種下的。如果不學佛,沒有辦法種這麼大的福報。

佛家講「三世怨」,我們要記住。第一世遇到佛法,勇猛精進,修福修慧;來生享福,作國王、大臣、大富長者、企業家,就是前生修的好因,所以第二世享福。一享福就糊塗了,愈是有錢的人愈吝嗇,確實如此。愈是有錢的人愈聽騙,人家騙他,他很容易拿出去。勸他做好事,不行,一定要對他自己有利益的。如果這個事情做了對自己沒有好處,就一毛不拔。人家騙他,說這事情對你有很大的好處,他很慷慨,錢就拿出去了,結果都石沉大海,所以吃虧上當。過去生修得再多,絕大多數一生就享盡,來生沒福。而且這一生當中享福決定造業,不說造其他業,飲食中食眾生肉,這個業就造得很重。貧窮的人想吃肉吃不到,沒福;沒福不是壞事情,少造業。有福報天天吃肉,不是好事情,多造業。佛法中講,吃牠半斤,來生要還牠八兩;少吃就少還,多吃就多還,有什麼好處?

我們明白這個道理,學佛覺悟之後,與眾生不再結怨,選擇素食。過去雖然造過這些業、結過這些怨,現在我們把緣斷掉;有因沒有緣,不會結果。可是我們這一生如果不能往生淨土,來生又得個人身,把前一世的事情忘得乾乾淨淨,看到別人吃肉,自己又去吃,又造業了。所以福報享盡,第三世就墮落;福完了,罪報就現前。這個時候惡緣現前,不但自己一生所造作的罪報,生生世世造的惡業,惡報也跟著現前。這是佛給我們講的「三世怨」,警覺我們,真有智慧的人一定要懂得避免,決定求生淨土。不求生淨土,福享盡了一定往下墮落。大乘經上講六道眾生,決定在三惡道的時間長,在三善道的時間短,很有道理。眾生惡習氣重,造作惡業很容易;善習氣力量薄弱,所以行善難。勸人行善,還要勸很多次,他才勉強做一點好事;造作惡業不要人勸。你就知道這個習氣多重!所以菩薩法中第一個條件就是布施。以六度萬行利益一切眾生,這是第一位主林神所表的。

「布華如雲」,就是現代社會福利事業。我們知道世間每一位企業家、慈善家,都很樂意、很慷慨回饋社會,行許許多多慈善事業,幫助社會苦難人,但是還做得不夠。一般慈善事業是救濟衣食所需,這是修福;但是,如果一接受社會大眾讚歎表揚,福就此報掉了。為什麼?因為這種慈善事業太小了。什麼是大的慈善?把眾生救出六道、救出十法界,是大慈善。今天社會只看到小的慈善事業,疏忽大的,沒人知道。

救人要從根本救起,苦難的根本從哪裡來的?迷惑顛倒,造作惡業。所以要從哪裡救起?要幫助他破迷開悟。因此,世出世法中最大的慈善事業,最究竟、最圓滿慈悲救世的工作,是辦教育。我們本師釋迦牟尼佛,及中國孔老夫子,都以教學來救濟一切眾生。世出世間聖人,救度一切眾生一定從根本上救。由此我們就明白,「布華」的工作要怎麼做?提倡教育、重視教育,培養人才,是為真救濟,真能夠為社會解決問題;國家人才多了,什麼事都好辦。所以要為國家辦學校,為國家培養專門科技的人才,為社會大眾造福,這就是「布華如雲」。

佛陀教育是教一切眾生都作佛、都作菩薩,都拿出真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,來服務社會、服務眾生,這是教育的根本。所有一切科技教育,只是應用的技術,儒、佛屬於根本教育。今天講到對社會的貢獻,對眾生真實的援助,真正的愛護、真正的關懷,提倡根本教育才是一條正路。我們這些福很薄的凡人,雖然想做,沒有能力,真正是心有餘而力不足。第二尊︰

擢幹舒光主林神。

『擢幹舒光』,用現在話說,就是某一個行業中傑出的人物。擢是突出的意思,所謂出類拔萃,都是諸佛如來在各個社團、各個行業中示現的。「幹」指樹的作用。佛在經典中說很多樹的作用,其中最主要的作用是陰涼、遮陰,意思是庇佑一切眾生,這是在許多意思中最重要的一個意思。前面教我們布施,接著教我們「擢幹舒光」。擢幹,自己必須要有建樹,才能夠庇佑一方、服務一方。落實在我們實際生活中,像一個企業家、一位商主,他所經營的事業,決定是服務社會、服務眾生,從事這個行業是福利社會廣大群眾的,這是擢幹舒光的意思。

譬如經營汽車製造業,菩薩企業家經營這個事業,必須召募許多員工,這些員工就依靠他來養家餬口,他們就是他所庇佑的。就像在樹蔭底下納涼的人,是他庇佑的,要靠他生活。他出產的汽車推銷給社會,便利社會大眾的交通,又決定以非常合理的價格出售,出售之後服務又非常周到,一切為便利社會大眾,而不是以自己盈利為主。我們要問,完全是為社會大眾服務,不以盈利為主,他能發財嗎?不學佛的人一定搖頭,他發不了財,這是不懂得發財之道。學佛的人會點頭,他會發大財。為什麼?財富是從財布施中得來的。他以最合理的利潤,最低廉的價格,完全服務社會,這是布施。他能夠天天修布施,年年修布施,財富必然源源不斷而來,不可思議。對待員工就與對待家人一樣,照顧得無微不至。自己的生活,無論衣食住行與員工完全一樣,打成一片,你說這個人是不是佛菩薩?我們肯定他就是佛菩薩化身來的,他的福報永遠沒有窮盡,這就是「擢幹舒光」落實在我們現實社會。

有這麼大的福報,他們已經在做了。沒有這麼大福報的人,年輕創業,也可以白手起家。如果你想成為一個大商主、大企業家,必須懂得以利益一切眾生為主,以自己所長來救濟一切眾生,你所創的事業決定成功。你現在雖然一分錢沒有,十年、二十年後,你就是世界一流的企業家。能夠懂得這個道理的人,現在發心來得及,就怕不懂。所以佛法真的有致富之道、發財之道、升官之道,太多太多了,都在這部《華嚴經》中,應有盡有,真是佛家常講的有求必應。但是要懂理論、懂方法,如理如法去做,沒有一樣求不到。求作佛、求作菩薩都能做得到,世間這一點小小的財富,算什麼!哪有求不到的!懂得理論與方法,才是最重要的。第三位︰

生芽發曜主林神。

菩薩德號中含義非常的廣大,我們如果不能深入體會,就沒有辦法得到受用。實在講,經文字字句句都含無量義,問題是我們展開經卷能否體會得到,又能否運用在實際生活中?若能體會運用,佛法對我們才有真實的利益。主林神的大意,前面給諸位報告過了,他可以說是包含我們現前社會各行各業,主要是工商業,他們對社會的建樹就像林木一樣,許許多多,說之不盡。前面兩位表法的意思很深很廣。第三位教我們,從事這個行業,如何從基本修學。樹是從種子生根發芽,慢慢長成的。世間人所謂「十年樹木」,一棵樹能夠長成棟樑之材,一定要十年以上。可是你不要忘記,它最初也是從『生芽』開始,意思就是說明:要從小培養。所以教育很重要,儒家所講的胎教,現在有幾個人懂得?每一個人都希望自己有好兒女,世間人所謂「望子成龍,望女成鳳」,如果不懂得教養,這個希望會落空。

「生芽」,指基礎的教育。後面我們還會講到教育社團,在此地就是如何培育出類拔萃的工商業傑出人才,這是它真正的意思。一個成功的人物,一定受過非常良好的教養。在儒家講,教養一定是從胎教開始。除了胎教,我們也要著重根本的教育,現在叫啟蒙教育、童蒙養正。就好像栽種一棵大樹,一定是從小樹苗培養起,天天精心去照顧。小樹苗禁不起風雨,如果不照顧,就被風雨吹歪了,將來主幹就長不正。所以,要常常照顧它,有偏斜,一定將之扶正,要做童蒙養正的功夫。最重要的就是,懷胎就要開始注意胎兒,不要認為他還沒出世,雖沒出世,已經有心了,他的心跟著母親生活,飲食起居都受到干擾。換句話說,母親的心情、飲食、動作,對他都產生影響。儒、佛都懂這個道理,所以從懷孕那一天起,就要注意培養這個小孩,何況他出世!這樣的父母真有智慧,真正叫慈母,所以這個小孩成長之後,對父母哪有不感恩戴德之理?

父母對他的愛護、教養與慈悲,無微不至。他一定不負父母的期望,能滿父母之心,能滿父母之志,這是大孝。雖然這段經文是講現前的工商界行業,引伸出去,與社會上任何行業統統有關聯。基礎教育是人生第一件大事,我們怎麼能疏忽?如果把這個事情疏忽,世界決定動亂。一個人如果沒有品德,單有聰明智慧、技術能力,只是為自己營私謀利,從不考慮社會大眾的利益,如此便會逐漸趨向於功利主義;人人都如此爭利,社會怎麼不亂?人與人之間相處,道義沒有了,都是利害,這樣的社會變成非常可怕。我們看現前社會,確實如此。我們到野外旅遊休閒時,看到樹上的小鳥、野獸,常常想到人不如牠,牠悠閒自在。文明國家的野獸更是受到保護,牠們生活真的悠閒自在,我們看了很羨慕,人不如畜生。

現代科學家觀察到,任何一個物體都有波動的現象,再小的微塵,或是正報中的毛端,怎麼形成的?也是原子、電子、粒子組成的。這些極小的物質現象不是靜止的,是一個動相。佛經上說,基本的物質,有四個特色︰地、水、火、風,最小的物質有這四個性質。所謂地大,地代表它是一個物體,我們在高倍顯微鏡下能夠看得出來。水代表陰電,火代表陽電,它是一個帶電體。風大說明它是個動相,不是靜態。我們知道,動就產生波,不僅起心動念,所有物質都有波動的現象。它波動的範圍多大?在理論上說決定是虛空法界。何以知?佛在經上告訴我們,盡虛空、遍法界是一體,這是一個基本的原理,重要的原則。所以任何一個物質現象、心理現象,必然周遍法界,所以它自自然然就與虛空法界諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。念佛得佛力加持,念佛得菩薩善神擁護,也是這個道理。

我們心中想佛,口中念佛,大勢至菩薩在《楞嚴經》中告訴我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,憶佛是心憶,心中想,起了念頭,就是心的波動;念佛是口念,是聲塵的震動。心的波動快速,而且不分強弱,立刻就傳遍虛空法界。口念是色法,色的波動有強弱、有遠近,愈遠波愈弱,它與心法波動現象不同,但是同樣與諸佛如來起感應道交的作用。所以一切念頭中,念佛的念頭第一殊勝。凡夫不念佛,說老實話,起心動念都造輪迴業,與三途惡道相應。唯獨憶佛念佛與諸佛如來相應,這個道理一定要懂得。然後你才歡喜念佛,肯定念佛法門不可思議,念佛法門第一殊勝。所以一切諸佛菩薩無不提倡,無不讚歎,無不弘揚。

「生芽發曜」,曜是光明照耀。慈善救濟到極處是辦教育,教育才是真正的慈善救濟。教學與真實智慧相應,才能發曜。真實智慧是性德,性德很難懂,我們說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這十個字大家好懂,起心動念、言語造作都能與這十個字相應就是發曜,就與自性本具的德能相應。所以在教學中,最重要的是道德的教育。儒家的教學,孔子四科,第一、德行,第二、言語,第三、政事,第四、文學。政事是辦事的能力,將來在社會上要有能力生活,今天叫技能;最後才是藝術、文學,精神的生活。先把物質生活解決,才能提升精神生活,夫子講得很有道理。

特別要注重前面兩種︰德行、言語。言語,他老人家看得很重,我們在《無量壽經》上讀到:善護三業,第一個也是善護口業。釋迦牟尼佛與孔老夫子沒見過面、沒交換過意見,他們的看法作法相同,正所謂「英雄所見,大略相同」。為什麼?口最容易造罪業,而且輕易就造得很重。多少很好的修行人,修行一生,積功累德,到後來功德都從口裡漏掉了。辛辛苦苦修了幾十年,幾句話的口業就漏光了!口為禍福之門,不可不慎。覺明妙行菩薩教人:「少說一句話,多念一聲佛」。我們每當開口說話之前,必須先想想,我這話不說行嗎?如果可以不說,就不要說,多念一聲佛號積功累德。如果說錯話就造口業,把功德就漏掉了,在有漏法中,口是最大的漏洞,不能不知道。第四尊:

吉祥淨葉主林神。

什麼是『吉祥』?古時候,人與人之間的問候語多半用「吉祥」,現在用「你好嗎?」這種用詞遠不如「吉祥」含義之美。吉祥的淺說,就是自己應該得到的,能得到;不應該得到的,決定不取,這叫吉祥。其中範圍包括很廣,如名聞利養、五欲六塵。我應該得的我才得,不應該得的,遇到也不取,這是吉祥的意思。凡事,不僅是不義之財(義是應當得的,不義是不應當得的),不應當得的名與利,乃至於世出世間一切法中,如果不應當得而得到,在佛法中都叫偷盜,偷盜的範圍很廣。非分、非法,或者是奪取、欺騙,或者以威勢逼迫人不得不奉獻,統統叫偷盜。儒家五常是仁、義、禮、智、信,所以「不盜」與五常相配是配在「義」,不盜是義。我們一定要明白這個道理,要懂得守住自己本位的德行,長養自己的善根,一切非分之物,都不應當取。即使是應該得到的,諸佛菩薩所表現的,都是轉供養給一切眾生,做布施供養。釋迦牟尼佛表演給我們看:三衣一缽,日中一食,樹下一宿。佛的福報圓滿、智慧圓滿,應該接受一切眾生供養,九法界有情眾生沒有一個不歡喜供養佛,供養佛的福報大。

佛得到供養,都轉供養眾生,都布施給別人,佛不享受。菩薩示現在世間,阿羅漢應化在世間,都是表演給我們看的,我們看到、聽到、接觸到,要知道向他們學習。他們能捨,唯有能捨,才有圓滿的大福德,他們的福德無論是物質生活、精神生活,決不缺乏。他們的生活,在我們看來很清苦,實際是大樂。世間人看我們素食可憐,我們看他肉食可憐,到底哪個可憐?到後來結局才知道。好心、善行、素食,果報都生天,來生享天福;殺生、肉食,與一切眾生結下冤仇,來生在三惡道。你說哪個有福?真正的福報不在眼前,眼前不容易看出來,眼光往遠處看就清楚,才知道所造作的吉祥或不吉祥。實在說,如果諸位微細的觀察,就在眼前也能夠看出來。為什麼?素食的人身體健康長壽,少病少惱,令人羨慕,這是現前的好處。也許有人問,素食的人也有短命的,也有生病的?那是另有原因,決不是素食的影響。果然心善行善,能夠依照佛的教誨與經典的理論方法去修學,他所得到的一定是健康長壽,法喜充滿。經典上記載阿難一生沒生過病,他的名字「阿難」,翻成中國意思叫慶喜,什麼道理?常生歡喜心就不生病。病從哪裡來的?病從煩惱來的,病從憂慮來的。一個人心裡很煩、很憂,就會生病;每天法喜充滿,怎麼會生病?最重要的還是憶佛念佛,心波的波動與諸佛的磁場相應,才真正帶來法喜充滿,帶來無比的健康快樂,這是真正吉祥。

『淨葉』,我們知道,樹木的葉最重要,負責吸收陽光、養分。淨葉,表清淨,唯有淨葉才是吉祥的。所以這個名號中因果具足,吉祥是果,淨葉是因。這個葉,我們可以看成一切的造作,也就是事業。世間所有一切的工作,佛弟子都可以做,我們在《阿難問事佛吉凶經》中讀到,世尊教誡我們:「佛弟子可得為世間事,不可得為世間意」,世間事可以做,但是不可以有世間意。世間意是什麼?世間意就是輪迴心。以輪迴心造一切事就是輪迴業;如果是清淨心,清淨心造一切事就變成清淨業,就是「淨葉」。佛法的標準高,但是並不是高不可及;換句話說,我們是可以達到的,問題都在自己。自己真肯學習,沒有做不到的,確確實實可以過諸佛菩薩的生活。我們在經上讀到,諸佛菩薩示現在世間,示現在六道十法界,遊戲神通,遊戲多快樂,神通就是沒有障礙。他們過的是什麼生活?《華嚴經》上講四無礙的生活:理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,真正是大自在。恆順眾生,隨喜功德,這個叫淨葉。

我們怎麼學法?從哪裡學起?從轉變念頭上做起。過去我們起心動念,生起第一個念頭,都為「我」自己,這個念就不善。初學佛的同修聽到這個話感覺得奇怪,好像這個話不通人情,確實是不通人情,但是通法理。佛為什麼這麼說?佛告訴我們:六道怎麼來的?六道是從「我執」變現出來的,所以佛法第一個教我們把「我」這個念頭突破,再不執著有個我,就超越六道輪迴,超越六道生死,大小乘佛法都是建立在這個基礎上。由此可知,我們怎麼轉變?起心動念,念一切眾生,從今天起不再為自己想。我要吃飯,就立刻想到一切眾生有沒有飯吃?我要穿衣,想到一切眾生有沒有衣穿?起心動念都想一切眾生。我想幸福,一切眾生有沒有得到幸福?我想避免災難,一切眾生有沒有免除災難?念念想一切眾生,久而久之,「我」這個執著的念頭自然淡化,這是大乘佛法教學的方便。如果我們真的把這個觀念轉過來,給諸位說,三年五載,十年、二十年,決定可以破我執。我執破了,我們念佛往生,不是在凡聖同居土,提升到方便有餘土,再向上去就是實報莊嚴土。這是我們應當要記取的,這才是真正的淨葉,得最吉祥的果報。第五尊:

垂布焰藏主林神。

『垂布』就是慈悲布施供養,『焰藏』是智慧的寶藏。在佛經中,光、焰、金剛,都表智慧。焰藏兩個字就指無盡的智慧德能,這些智慧德能隨著你的修學不斷的增長;你的智慧天天在增長,你的能力德行也天天在增長。增長出來做什麼用處?一定要利益眾生;用現代話說,服務社會、服務眾生。雖然盡心盡力服務社會大眾,除了自己生活必需,對社會一無所取,這是菩薩。應當得的也捨,不應當得的更不必說了,決定不取。應當得的,統統都捨,這是真正度眾生,做出榜樣給眾生看。一切眾生迷惑顛倒,不應該得到的也想得到。菩薩示現:應當得到的,我都不要;菩薩能夠這樣做,久而久之就能產生潛移默化的作用。愚痴眾生看久了也會覺悟。最初不以為然,覺得那個人傻瓜,應當得的都不要;久久他會覺悟,才會效法。所以菩薩示現在世間,很有耐心;《地藏經》上說我們娑婆世界眾生剛強難化,凡是教化這些剛強難化的眾生,一定要有很大的耐心。起初要隨順他的煩惱習氣,然後慢慢的來轉變,急不得,諺語常說「欲速則不達」。一定要了解眾生的根機,一定要觀察他的時節因緣,因緣沒成熟,因緣不具足,一定要隨順。這就是高度的智慧,高度的技巧,佛經中常講善巧方便。垂布,垂是慈悲,以愛心關懷照顧,無微不至。

這德號總結就是以清淨平等心,將自己的智慧德能,無條件的貢獻給社會廣大的群眾。如果這一個企業家(主林神我們視之為現代企業家),能夠以這些原理原則去服務社會大眾,他的事業、他的前途將無比的輝煌,他的福報永遠無盡,決不會賺不到錢。起心動念都是為「我」,「我」要賺錢,能賺得到嗎?如果你能賺得到,都是命中有的;命中沒有的,想也想不來,賺不到!所以佛告訴我們,財富從哪裡來?從財布施得來的。愈施愈多,愈多愈要施。不施,就止於那麼多,再來就沒有了。沒有之後,不但不增加,還天天損耗;現在錢幣會貶值,會損耗的。

所以「捨得」的意思很深,捨所得,所得到的也要捨;捨了之後會再得,再得到的也要捨,才能與自性性德相應。自性,六祖說得好,「本來無一物」,你得到一物要趕快捨掉,才與「本來無一物」相應。若不肯捨,你就又有一物,再得兩個,有兩物,你的物一大堆,給你帶來無窮的災難,災難是從這兒來的。捨盡之後,什麼災難都沒有,業障都能捨掉。所以要懂得布施,懂得真正的服務社會大眾。第六尊:

清淨光明主林神。

這個名號中的意思非常鮮明,可是不容易做到。雖然不容易做到,如果真正肯發心,不是做不到。首先心要清淨,必須一絲毫不染著才清淨。假如我們見了適合自己意思的,就喜歡、貪著,心不清淨;遇到自己不喜歡的,就討厭,心也不清淨。這事難,為什麼?六根接觸外面境界,真有喜歡的,還真有討厭的,這時候怎麼辦?你一定要了解事實真相,事實真相是什麼?「凡所有相皆是虛妄」。這是我們自己的妄想、分別、執著在作怪,不是事實。假如你了解所有境界相都不是真的,在境界中就不會再起心動念,才真正放得下;放下,心就清淨。所以徹底明白是看破,看破幫助你放下,放下幫助你更深一層的看破,這是相輔相成的功夫。我們應當要認真努力去做,對自己的好處太多了。而放下之後,我們又用什麼樣的心態過日子?我們還有「身」在,同修們多數還有家庭、眷屬以及親戚朋友,如果統統放下了,一天到晚像個木頭人一樣,一點表情、反應都沒有,會嚇壞人,這佛還能學嗎?一切看破放下之後,我們後面還有四個字—自在隨緣。

你懂得什麼叫隨緣嗎?恆順眾生,隨喜功德。隨緣就是表演、唱戲。也表現得有喜怒哀樂,樣樣都表現,表現得比世間人還要美滿,心中真看破、真放下,就像在演戲。所以人生如戲、人生如夢。人生如戲指隨緣,人生如夢指不染著,知道它是假的。也就是說,人生如夢是從「看破」而言,人生如戲是從「放下」而言,放下之後演戲。所以我講過,佛經是劇本,真正看破放下的人就與諸佛菩薩一樣,照著劇本演戲。我的生活、我的工作、我的一切活動沒有自己,純粹是表演給別人看的,事相非常活潑,理體與空性相應。我們就肯定此人是佛菩薩應世,是乘願再來人,不是凡夫。為什麼?他不僅超越六道,連十法界也超越了,這才叫清淨光明。所以我們可以做得到,不是做不到,這種生活才真正是幸福美滿,諸佛菩薩的生活,不是凡夫。諸位要細細去思惟、細細去衡量,這種生活自不自在?

『光明』,落實在生活上,就是光明磊落,現代人所謂的透明化。外國很重視隱私權,佛教我們光明磊落,一切透明,沒有隱私。凡有隱私,大概都不是很光明的一面,為什麼?怕人知道。諸佛菩薩沒有一件事情不能告訴人,沒有一件事情隱瞞眾生。我們學佛要從這個地方學起,樣樣公開,沒有一點私心、沒有一點私利,連「我」與「我所」都捨得乾乾淨淨,身是透明的。此地的「光明」,應當從這個地方做起。最初的方便,怎麼作法?從不妄語開始。決定不自欺、不欺人,從不妄語做起,才能真正做到光明磊落。第七尊︰

可意雷音主林神。

這一尊菩薩教我們說話。『音』是音聲,音聲可意。『可意』就是令一切眾生聽到生歡喜心。此音不是泛泛之音,而是能覺悟眾生之音。『雷音』,雷的音聲能振奮人心,能震破眾生的煩惱,震破眾生的無明;還有一個意思,雷音遠聞,取這兩個意思。這裡我們應當要懂得,在一切時、一切處、一切人事之中,只要我們開口,遇到人與人交談的時候,就要想到我的音聲是「可意雷音」。閒談的時候也要把佛法介紹給別人,世間人常說:「三句不離本行」,我們的本行就是阿彌陀佛。要把阿彌陀佛、《阿彌陀經》,以及古德講解淨土宗的經典─往生經,把這殊勝的法門,遇到的人,只要他與你交談,你就要把這個法門介紹給他,要為他講解,時時刻刻存這個心。長說短說、深說淺說,完全由你自在,這種音聲就是可意雷音。不僅在講台上,任何時候的說話,乃至於打電話,都是可意雷音。所以經文字字句句,都要變成自己現實的生活。真正的生活,我們就依照「大方廣佛華嚴」劇本來演戲,這樣的生活多美、多麼殊勝!第八位︰

光香普遍主林神。

前一尊表言說,這一位表現相。我們的形象要好,形象就是一般講的威儀。形象可以常常變化,「和其光,同其塵」,才能普度一切眾生。在不同場合用不同的形象,譬如我們的表情,要隨著場合變化,人家有吉慶的場合,表情要很歡喜,穿著也讓人一看都能生歡喜心,顏色可以鮮艷,與場合相應。如果參加喪禮,表情要肅穆,不能嘻嘻哈哈的,好像人家死得好一樣;服裝顏色也得素一點,穿黑色的、藏青色的,表示哀悼之意。所以色相是隨著眾生種種不同場合而有變化,不是一成不變的。在家人服裝很多,大多懂得要穿適當的服裝及打扮,以應付場面,這就是「光香普遍主林神」所教我們的。出家人的服裝比較單純,無論什麼場合,我們都是這身打扮,而且也都是同樣顏色,這是在社會中比較特殊的。雖然服裝沒有什麼變化,但是表情可以有變化。光與香,『香』在此地可以看成氣分,『光』是光彩,一般包括在威儀當中。『普遍』兩字很重要,普遍決定是以清淨心、平等心,做出種種慈悲的示現。沒有分別、沒有執著,才能普遍,才能給社會大眾起「作師作範」的作用,做社會大眾的表率模範。第九尊︰

妙光迥曜主林神。

德號中充滿智慧光明,今天叫高度的智慧,遍照世間。德號中有一個『妙』字,以高度智慧表現在生活之中,表現在頻繁的工商業應酬之中,妙是謙虛。世間一般人有才華、有地位、有財富,都免不了驕慢,那很不妙。但是釋迦牟尼佛多謙虛!在人間,我們可以說有史以來,在歷史記載中所見,無論智慧、福報、才藝,佛都達到究竟圓滿,沒有人能與佛相比。釋迦牟尼佛對於最貧窮的乞丐都非常尊重,決定沒有一絲毫輕慢,這種行才叫妙,這才叫「妙光」。佛為什麼能做到?因為佛很清楚、很明白,貧窮乞人也是一尊佛,怎麼可以輕慢?世尊何以看到他是一尊佛?世尊見性不著相,一切眾生的本性都是佛性,怎麼不是佛?所以世尊在這部經與《圓覺經》中都說道:「一切眾生本來成佛」。從性上講,一切眾生統統是佛;從相上講才有差別。但是相是假相,性是真性;換句話說,一切眾生是真佛假眾生;六道十法界是假的,佛才是真的。眾生為什麼搞成現在這個苦相?眾生是迷惑顛倒的佛,諸佛如來是覺悟的佛。我們只能用這個比喻,希望同修們從比喻中去領悟,可不能著相。不要執著真有一個覺悟的佛與一個糊塗的佛,你就不解言說之意,所以言說執著不得。

馬鳴菩薩說得有道理,我們一定要「離言說相、離名字相、離心緣相」。名字相指名詞術語,心緣相是妄想,我怎麼看法、怎麼想法。這三種都要離開,讀經、聽教才能有悟處,才能入境界。悟入境界,在生活中立刻就用得上,佛法真有用,與我們的生活絕不脫節。用熟了,不知不覺就超凡入聖,轉業報身成願力身。《華嚴經》中講的願身、智身,也就是常說的乘願再來,將業力轉變成願力,將業報轉變成願力的化身。轉變是一件難事情,但不是不能轉,決定可以轉。佛菩薩能轉,我們也能轉,你要從這個地方建立信心。這是妙光迥曜名號中的含義。第十尊︰

華果光味主林神。

尊者德號中的表法,用現在話說,就是他在工商界的成就,以「華、果、光、味」,說出四樣。『華』表他的因行,也就是從他創業一直到成功,辛勤努力的工作,好比花。他的事業成就,這是『果』報,事業成功了。『光』表服務社會,利益眾生。『味』是令一切眾生得真實的利益。他在某個行業中取得成就,讓一切眾生在生活上得到便利、得到享受,這是味。所以這一尊主林神表法是總結這一段,意思非常的具體而圓滿。

如是等而為上首,不思議數。

參與這個法會的團體,數量與前面一樣,都是佛世界微塵數。這個法會所包的時空是盡虛空、遍法界,不但包括現前,也包括過去、未來。末後這一句歎德︰

3、攝德圓滿

皆有無量可愛光明。

這個意思很容易體會。我們如果到現代繁華的商業區去走一走,可以看到本地或者外國許許多多商主(企業家)的成就,他們的事業,真的像樹林一樣,樹立在兩邊,我們去參觀、欣賞。產品琳琅滿目,真的『可愛光明』,看了都很喜悅。如果這些商主是菩薩的話,我們就很容易得到享受。為什麼?菩薩布施,以很合理的價錢將商品賣給我們。他以服務為目的,不以賺錢為目的。如果以賺錢為目的,他是凡夫,但是過去生中修的福報大。如果他以服務為目的,不以賺錢盈利為目的,他是菩薩,他的財富無有窮盡。為什麼?在理論上,我們曉得愈施愈多。前生修的福報很有限,一個經濟風暴來的時候,凡夫禁不起,菩薩禁得起,菩薩無所謂。不管風暴大小,他一樣發,一直發到底,因行果報不一樣,世間人不了解這個道理。如果真正明白,誰不願意學菩薩?菩薩的事業成就都有可愛光明,而且非常鮮明,一切眾生都能夠體會得到。

(九)主藥神 分三

再看末後一段,第九「主藥神」。從執金剛神一直到此地,這九類的神眾,代表十住因果。十住,住佛所住。由此可知,在這一段經文中,每一位代表所示現的身分,雖然是神眾,實際上都是菩薩。菩薩的名號就是教我們,生活在世間,從事任何行業,應當如何面對社會大眾一切人、一切事、一切物,這些都是菩薩行中重要的原則綱領。如果我們能夠學習、能夠照做,就是在行菩薩道、修菩薩行,這是真正學佛,真正學作菩薩,不必要換生活方式,不必要換工作行業,就在自己現實生活本位當中學習。我們明白、覺悟了,就過佛菩薩的生活。

下面這一段主藥神,諸位一看就能夠聯想到,是從事於醫學、醫藥界的工作人員。醫生、護士,包括製藥行業都在其中,現代的健康保健統統歸在這一類。這一個社團是一切眾生沒有辦法離開的,關係非常密切。人在世間,哪有不生病的?生病一定要求助於他們,所以這些人最重要的是要有醫德,特別標顯的是仁慈。從事這行業的人,本願是救人,決不是牟利。如果以這個行業牟利,造的罪業就很重。眾生得了病,尤其是重病、急病,如果醫生一定要求很高的醫藥費,否則不醫治,業就造得很重。「救人一命,勝造七級浮屠」,所以從事於醫藥行業的人,積功累德比一般行業容易,做虧心缺德的事情,造業也比別人重。換句話說,將來他的前途兩條路;一個天堂,一個地獄,看他自己的選擇。如果他學醫真正是為了救人,他是菩薩;不往生,也決定生天,得天福。如果他認為這個行業可以敲人竹槓、賺錢,他的前途就是地獄。

古時候,世間人最敬愛良相、良醫。宋朝范仲淹先生年輕的時候,生活很清苦,窮秀才。他的故事家喻戶曉,我們在傳記中讀到,他是蘇州人,在一個寺廟中念書,窮到沒有飯吃,每天只煮一鍋粥,將粥劃成四分,一餐吃一塊,窮到那個程度!後來,他在無意中發現寺廟地下藏有黃金,為數不少,一般人會認為發財了!但是范仲淹又把黃金埋回去,認為這是不義之財,不應該得的。他也不告訴任何人,沒有人知道。曾經有一次與幾個朋友遇到一個算命的,他就問算命先生:你算算我的命,能不能作宰相?算命先生聽他這個口氣,笑笑,太誇大了。然後他又問:你給算算,我可不可以作醫生?算命先生說:你怎麼從宰相一下就掉到醫生?他就說:唯有宰相與醫生能救人。他完全出於一片救人之心,不是為得高官厚祿。所以算命先生佩服他:你這種心胸,真宰相也!他以後真的做到了宰相。

范仲淹先生做了宰相,官高權重,但是生活幾乎沒有改變,還是過窮秀才的生活,收入全用來濟貧,幫助一些苦難眾生。他養三百多家,親戚朋友中生活困苦的,他都幫助。所以一直到民國初年,八百年來,他的家道不衰,代代都出賢人。印光大師一生最佩服的有兩個人,孔老夫子第一個,他是第二個。積的德太大了,代代賢能,他給我們社會大眾做了一個好樣子,不但不取不義之財,應該得的都施捨。完全是一個救人的心,從小懷著救天下人的大志,一直到老死,都不改變,而且真正奉行,這就是菩薩發心。以佛門中言,都是再來人,菩薩乘願再來,給世間人作師作範。

1、標復有無量主藥神。

經文中說這一類神眾的數目無量,似乎比前面所講的更多。主藥神就是從事醫學、醫藥,主治一切眾生疾病的行業,我們今天稱為醫學界、醫藥界的社團。在本經表法,代表醫德、行德,在各種行業中其德行最為明顯。菩薩只曉得救人,救人要緊,救人第一,至於酬勞費用,他不曾想到。在古代,行醫多半是布施,只是大富人家給他一點供養,也沒有一定要收多少錢的,這話說不出口。作為老師,教學生也不能一定要收多少學費,說不出口。所以古時候,學生對老師的報酬,隨意;家庭富有的人,可以多送一點供養老師;實在貧窮人家,表示一點意思就可以了,不需要拿錢。從前老師有德行,心目當中是培育人才,不是來求報酬的。醫生也如此,病治好了,對醫生的報酬也是隨分隨力,醫生決定不會要求收多少酬金,完全是救世。

菩薩為眾生治病,眾生有什麼病?煩惱是病、迷惑是病、貪瞋痴是病。所以他表現的是伏貪瞋痴,幫助一切眾生修學,利益眾生的法身慧命。清涼大師在註解中告訴我們,如果就利他的德行來說,就是「三業不空」,總表醫德。身體每天工作,心心念念都是幫助病苦的人,要有這個願望。現在醫藥很發達,醫療設備比從前進步太多了,人生病住院。從前生病只能住在自己家裡,請醫生到家裡來治病,路途遙遠的,要走一、兩天的路才到。在從前代步的只是馬、驢,交通非常不方便,病重的還要請醫生在家裡住幾天。醫生遇到病人來請,沒有理由不去的;不能推說路太遠、太辛苦,不可以的,治病要緊,所以確實「三業不空」。

在行業中,主藥神也表出家這個行業。佛是大醫王,學佛就得學醫王。世間醫生大夫是給人治身病的,出家人是療治眾生的心病,所以「三業不空」意思就非常圓滿、非常明顯。出家的佛弟子,念念要發度眾生的願,「眾生無邊誓願度」。想度眾生,先要成就自己的德行能力。德行是先斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」,自己煩惱不斷,怎麼能幫助別人斷煩惱?想成就自己的德行,一定要斷煩惱。煩惱中最重的是貪瞋痴,佛要求的是「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。我們在生活當中,點點滴滴要與戒定慧三無漏學相應,決定不能與貪瞋痴相應,這是成就自己的德行。德行成就之後,還要學一套本事,才能幫助人。本事是「法門無量誓願學」,學哪些法門?視乎自己的根性,看自己的能力,還要看自己現實生活環境,才來選擇法門。更要了解這個時代眾生的需要,我們學這個法門才能契機,這是智慧的選擇。

佛在滅度之前教我們「四依法」,是非常重要的開示。四依法中,教我們「依了義不依不了義」,這一條重要。什麼是了義?什麼是不了義?這法門令人在一生中不能了生死、出三界的,就是不了義。如果真的能幫助一個人在一生當中,穩穩當當超越三界、了生死的,就是了義。這是教我們選擇法門的首要考量。哪一個法門能幫助眾生了生死、出三界,很有把握的?照原理講,許多法門都可以。但是,首先觀察現在一切眾生的根機,再想一想自己,我自己修學這個法門,能不能在今生了生死?佛說,了生死一定要斷見思煩惱,見思煩惱不斷,決定不能夠離開六道輪迴,六道輪迴是見思煩惱變現出來的。如果不能夠斷塵沙煩惱,決定不能出十法界。無量法門,方法不同,依據的理論不同,但是它所達到的效果決定相同,都是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱,破無明煩惱。我們今天想想,能夠斷得了見思嗎?實在說,一品都斷不了。怎麼辦?就應當想到,了義法門中只有一門─念佛往生淨土,帶業往生,煩惱不斷,可以成就。其他法門,煩惱不斷決定不能成就,唯有念佛法門,煩惱不斷可以成就。但是煩惱雖然不斷,要有能力伏住,才能往生。伏煩惱就是把煩惱控制住,不讓它發作,煩惱確實沒斷。如果連伏煩惱的能力都沒有,就沒有辦法了。

佛教給我們什麼方法?教給我們用念佛的方法。我們天天想阿彌陀佛,天天念阿彌陀佛,雖有煩惱,煩惱不起作用。這個辦法用熟了,臨命終時,真有效果,心中還是想佛、還是念佛,不念煩惱。所以,對於世緣要看淡,不能太濃,將來往生的時候才沒有障礙。經教理論愈透徹愈好,愈明瞭愈容易放下,對於一切事物就不會執著,也不會去分別,這是念佛法門的殊勝。世尊也是這樣勸導我們,他在《大集經》中說得很清楚,正法時期戒律成就。那個時候人心淳厚,嚴持戒律就能夠超越三界。像法時期眾生根性差;換句話說,妄想多了,煩惱重了,單單靠持戒不行,要修定,禪定成就。末法時期眾生每況愈下,妄想煩惱比過去多許多倍,別說開悟,修禪都不能得定。所以佛才開示念佛法門—末法時期淨土成就。

我們今天生在末法時期,知道自己的根性不是上根利智,而是中下根性的人,聽佛的話決定不錯,我們選擇淨土法門。淨土法門的經論不多,古時候是三經一論,現在是五經一論,分量都不多。又何況在六種經論當中,任取一種,一門深入,老實念佛,都決定往生,這方便太多太多了。我們得人身,遇到佛法,又能遇到往生的法門,真正是《彌陀經》上所說的,無量劫來的善根、福德、因緣,在今天成就。只要我們鍥而不捨,真的明白這個事實真相,認真努力修學,我們這一生就作佛了。真的作佛,作究竟圓滿佛,世間這一切太渺小了,不值得再去顧戀,作佛要緊。能真正有這個認知,才叫真實智慧。

醫藥是治病的,是一切眾生日常生活當中不可或缺的。世尊對於出家弟子們的教誡,只能夠如法接受在家信眾的四種供養,其中就有醫藥,由此可知,醫藥對我們生活的關係非常密切,與飲食沒有兩樣。四種供養是:飲食、衣服、臥具、醫藥,這是一個人在世間最低的生活水平,這四種東西不能夠缺乏,有了這四樣,身心安穩。所謂「身安而後道隆」,才能夠安心修道,又說「法輪未轉,食輪先」,也就是說,必須先有基本生活的條件,讓生活能過得去,沒有憂慮,才能夠安心修學佛法,可見得醫藥對我們人身實在無比的重要。

疾病從哪裡來?我們應當要有這種知識。佛法將疾病概略分為三大類,病因很複雜、很複雜,三大類可以包括盡了。第一類是生理的疾病,中國諺語所謂「病從口入,禍從口出」,指生理上的毛病,大多數與飲食有關,所以對於飲食不能不謹慎,不能不講求衛生。如果對於飲食、對於寒暑衣服的增減,能夠調理得很好,就能夠避免生理上風寒感冒之類的毛病。世間人飲食講求衛生,諸位要知道,衛生就是保衛生理的健康。我們這個色身是物質,對於物質的色身保養,就要懂得衛生的常識,以減少疾病的感染。

第二種疾病屬於情緒方面。許多同修也能夠理解,情緒不好,容易生病,所以情緒的調和也非常重要,世出世間的教學對這個都很注重。儒家教學的手段用禮調身,生活起居都在禮中。現在人已經不讀古禮,讀過古禮的人知道,一年二十四個節氣,每個月有兩個節氣,古人講究,在什麼節氣應該吃什麼東西,對生理健康有幫助,不是隨便吃的、亂吃的;想吃什麼就吃什麼容易得病,所以現在人有奇奇怪怪的毛病,從哪裡來的?多半都是從飲食與情緒上來的。情緒不安,容易煩躁,都是得病的根源。這一類的病,儒家是用音樂,藉著音樂歌唱調和人的情緒,使情緒得到中和,那是最健康的。儒家講中和,佛法講中道,都是最健康的。

情緒中包括煩惱,煩惱屬於情緒。佛法也是用這個方法,佛法用戒律調身,佛家的飲食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近,儒家重視樂教,佛法也重視樂教。佛法中有梵唄,重視音樂,大乘法中也有歌舞。為什麼?調和性情,音樂歌舞以教育為主,不是以娛樂為主。教育與娛樂結合成一體,主要還是教育,以娛樂為手段,這個理念儒佛都相同。所以我們要知道疾病的根源。在情緒中,最重要的根是貪瞋痴,佛法叫三毒煩惱。三毒,用現在話說就是三類的病毒,這是帶來疾病真正的因素。三毒煩惱重的人容易生病,而且容易生很嚴重的病、很難治的病。這就是疾病的根源。

另外一類是冤業病,過去的冤家債主找到身上來,就有這種疾病,這很麻煩。諸位學佛同修,都曾聽過佛門懺悔法中的「慈悲三昧水懺」,三昧水懺從唐朝時候悟達國師而來的。悟達國師得了人面瘡,幾乎要他的命。這個病不是生理的,也不屬於心理,是屬於冤業病,這一類的病只有用調解。悟達國師福報大,遇到迦諾迦尊者,他是阿羅漢,由他出面調解,把怨結化開,冤家債主離開了,他的病就好了。

所以我們要知道疾病的根源有這三種。如果屬於生理上的疾病,醫藥可以治得好;醫生治不好冤業病,超度就有這個力量,超度就是調解。假如對方接受佛事超度,覺悟到:恩怨的報償,彼此互相報來報去沒完沒了,總不是一件好事情,這樣就能接受調解,這病就能好。假如碰到對方非常頑固,不接受調解,就沒有法子了。不過一般來講,大多數會接受調解,不接受調解是少數,這是這一類病的治法。

第二類煩惱習氣的病,較麻煩。這一類的病,要在佛法中講求修學的功夫,斷煩惱、斷習氣、破無明,完全靠自己修學的功夫,不是別人能夠治得了的。三毒是真麻煩,是六道眾生的病根,這三樣東西如果不捨掉,永遠不能夠脫離六道輪迴。在六道中,能夠生到三善道,享人天福報,那是因為三毒煩惱暫時潛伏住,不起作用;不是沒有了,只是暫時潛伏住。什麼東西將之伏住?「定」能夠伏煩惱。天人從夜摩天以上就修定,愈往上去,到色界天、無色界天,定功愈深,定力愈強,伏煩惱的時間愈長。而欲界層次低一點的天,像四王天、忉利天,乃至於夜摩、兜率,還有一種力量—福報,福也能夠把病毒暫時控制住,他有福報,病毒暫時不會發作。所以人不能不修定,不能不修福,佛教我們福慧雙修。「定」只能夠伏煩惱,不能夠斷根。怎樣才能夠斷根?要開智慧。慧能夠斷煩惱,慧能夠將三毒煩惱轉變成菩提;慧才能轉,定只能控制而不能轉變。開慧叫開悟,明心見性,大徹大悟,轉煩惱成菩提,轉生死為涅槃。轉煩惱成菩提是轉因,轉生死成涅槃是轉果,因果都轉。

我們學佛的人,這基本的道理一定要認識得很清楚,然後才知道為什麼要修福,為什麼要修定修慧。福、定、慧對我們生活關係太大了,不可以不知道,能修這三種,才真正有幸福美滿自在的生活,如果都沒有,日子就過得很辛苦。所以福、定、慧真正能夠治一切病,包括生理的疾病都能治,冤業的病也能治。有大福報的人,即使冤家債主碰到,也會想:「他現在福報太大了,不要去碰他,等他倒霉的時候再找他」。所以你有福的時候,冤家債主也讓你三分,不敢來找你。你有定、有慧,更不必說了,定、慧力量才大。

福到哪裡修?就近而言,世尊告訴我們,有三類福田讓我們種福。第一是「恩田」,於我們有恩德的父母,孝順父母是修福。孝順父母這一句,意思無盡的深廣,如果我們不學怎麼會知道?什麼叫「孝」?怎樣才是「盡孝」?一般人只有很模糊的概念,所以沒有辦法落實在生活上,因為沒有人教。我們偶爾在講經的機會中,給諸位略略的提一點,短短時間提示這一點,實在講,是不夠的。你一定要去求學、要去問道,請教高明的人,向他請教什麼叫孝順?怎樣做到孝順?你真肯學,就像善財童子五十三參到處去參學,把這個道理搞清楚後,就可以落實到生活上。

首先要知道,「孝」之一字真正的含義,真實的道理。我們常常讚歎,中國的文字是世界上最優美的文字,相信很多同修也都能夠體會,中國文字是藝術,境界很高,文字的構造充滿了智慧,有六個原則,稱為「六書」。「孝」字在六個原則中屬於「會意」字,讓你看到這個符號,從中體會它的意思。仔細看這個字,上一半像個「老」字,下一半是「子」字,意思很明顯,上一代與下一代一體,不能分割,孝的道理從此地建立。從這裡再往更深一層去體會,上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終,無始無終是一個自己。換句話說,如果不敬上一代就不尊重自己。由此可知,孝這個符號,真正的含義是包括虛空法界,豎窮三際,橫遍十方。如果在佛法中,這個意思就是佛家常講的「大總持法門」,是一切法的總綱領。本經經題《大方廣佛華嚴經》就是一個孝字,出不了這範圍,所以盡虛空、遍法界是一個自己,是一個整體,決定不能夠分割。我善,全體就善;我造惡,全體就惡,這是孝字所含的真實義。

因此,落實在生活上,我們要養父母,就是《觀無量壽佛經》中,三福的第一句:「孝養父母」。孝是孝道的理論、含義;養就是落實在生活上,就是孝。養,範圍廣,第一、養父母之身,父母的物質生活要盡心盡力去照顧。

第二、養父母之心,還要養父母的心情,要讓他心中快樂,不能讓他煩惱。物質樣樣都照顧得很好了,父母不開心,天天憂慮,天天生煩惱,這是不孝。父母為什麼生煩惱?小時候上學不好好的用功讀書,父母生煩惱;品性不好,父母生煩惱;不聽老師的話,父母生煩惱;天天跟同學打架,父母生煩惱;真正懂得孝親的人,這些事情都不能做。要好好念書,要修養品德,要和同學和睦相處,尊師重道,讓父母開心歡喜。在家是好兒女,在學校是好學生,學業完成踏進社會是好公民,這才叫養父母之心。有德行、有學問、有才幹,為社會、為國家、為大眾服務,得到社會大眾的讚歎,你父母有光榮,祖宗也有光榮,光宗耀祖,這是養父母的心。所以孝子,不但不敢做危害社會大眾的事情,連念頭都不可以起,起這個念頭對不起父母,讓父母憂慮。

第三、養父母之志,父母對你的期望。當然,古人與今人對兒女的期望不一樣,純粹是一個教育的問題。古人讀書志在聖賢,所以父母對兒女,期望他將來做一個聖賢君子,從前父母之志如是,作聖人、作賢人、作君子,流芳百世。現在不對了,現在的父母對兒女的期望是能賺大錢就好,甚至於做父母給兒女起名字,起外國名字,古人如果看到的話,不可思議。為什麼?希望他的兒子將來做外國人,不要做中國人,這在古時候叫大不孝,數典忘宗,那還得了!從前父母給兒女命名,意思很深,是父母對兒女的期望,希望你將來一生做到名副其實,那是父母之志。懂得佛法的人更殊勝,希望兒女作菩薩、作佛。由此可知,儒家的教學,全體都不能離開一個孝字。再看佛法,十方三世一切如來的教法,也只有一個孝字而已。所以儒、佛都建立在孝道的基礎上。

中國自古以來,國家立國教育的精神所在,就是一個孝字,所以中國古聖先王以孝治天下。歷代帝王,不管是真是假孝子,他死了之後,祀號都用一個孝字。帝王要給百姓作榜樣,做到孝道,這個意思多深!所以做兒女的、做子弟的,我們一生的生活行持,盡孝而已。我這一生為誰活著?決不是為自己,是為盡孝。從孝順父母,然後擴大,孝順一切眾生。佛是這樣教我們,儒家也是這樣教我們。孟子說:「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」。一生為道統而活,為聖賢之道而活。我在表演這一套,為一切眾生而生活。所以確確實實是「學為人師,行為世範」,能把這八個字做到,孝道就落實了。從自己起心動念、言語造作,生活當中點點滴滴做起,能不能給大眾做好樣子?不能做好樣子,就是不孝。孝道沒有做好,就是不忠、不仁、不義,孝是根。

由此可知,一個孝字就能治一切病。這是我們講到福田,第一個恩田,就是孝養父母,知恩報恩。我們學佛的人一定要懂得,一定要認真做到。現在社會把這個忘掉了,如何啟發他們,一定是我們自己先做一個好榜樣。提倡孝道最重要的要提倡祭禮,中國古禮中,祭禮列在第一位,紀念祖先,春秋祭祀。帝王有家廟,百姓有宗祠,都是代表孝道的法幢,孝道的樹立。中國是文明古國之一,幾千年來能夠屹立不倒,「孝」是一股很大的支撐力量。所以紀念祖先、孝順父母,這是做人、修行、成佛的大根大本。

第二種福田是「敬田」,敬田的對象是三寶、是老師。「奉事師長」是種敬田。三寶是教育,不是宗教。我們稱釋迦牟尼佛,稱「本師」,釋迦牟尼佛是我們的根本老師,是佛教育的創始人。我們修學佛教育,對於創始的老師要感恩,永遠不忘。這個教育是世出世間至善圓滿的教育,對於老師怎能不感激?我們之所以懂得孝道,老師教的,沒有老師,我們怎麼會知道?怎麼會懂得這麼多?都靠老師,老師的恩德與父母沒有兩樣。為報答老師之恩,這叫敬田。報答老師的恩與報答父母的恩,在形式上又有一些不同,一定要把老師的教誨、老師的教學,自己認真去做到,這叫「奉事師長」。佛在經典中教我們做的,我們要統統做到,教我們不可以做的,我們決定不做,這才叫奉事師長。決定不是塑一尊佛像,天天燒香拜拜、磕頭作揖,求他保佑,不是這樣!

在佛像面前燒一炷香,表自己的敬意。香表什麼?我相信老師的話,相信老師的教誨,香叫信香,表「信」。又表「戒定真香」,真正依教奉行,所以一炷香表這個意思,我要依教奉行。佛家的事業是至善圓滿的教育,點點滴滴都喚醒一切眾生的迷惑顛倒,幫助眾生破迷開悟,還有什麼功德能夠與它相比?所以塑一尊佛像供奉,一切眾生見到,一歷眼根,永為道種。不管他現在懂不懂,將來一定因為這個因緣而得度,可想而知這功德多大!世間人怎會懂得?所以他們有錢幫助窮苦人之餘,不會想到要造一尊佛像。幫助窮苦的人是悲田,他的收穫、回報頂多是十倍、百倍;而塑一尊佛像則不知可以度多少眾生!所得的福報,諸佛菩薩都說之不盡。《地藏經》中,也講到供養地藏菩薩的形像,功德不可思議。我們如果懂得諸佛菩薩名號、形像表法的義趣,所得的利益更殊勝,更快速。

講到主藥神是治病,我們自己要知道自己有哪些病?應當如何去對治?然後這十位上首名號中的意思就好懂了。唯有佛法能治貪瞋痴三毒,唯有佛法能治六道三途之病,能幫助我們得永恆的快樂。在佛眼中,六道凡夫都是病人,四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩也是病人,比我們病得輕一點而已;六道是重病,三途是極嚴重之病。一定要懂得修福,一定要懂得種福田,來對治我們根本的病根。現在請看上首大德名號中的表法:

2、列名結數

所謂吉祥主藥神。

對治疾病第一付藥─『吉祥』。世出世法中,我們明瞭自己應該做的與不應該做的是什麼,明瞭就吉祥。以及明瞭自己應該得的與不應該得的,可以享受的與不可以享受的,對於這些理事、因緣都能夠通達明瞭,都能夠奉行不渝,就得吉祥,所以這十尊德號是開給我們的十付藥方。第一句「吉祥」,是所謂道義,明道守義,才是真正的吉祥。學了佛,一定要以佛菩薩為榜樣,佛菩薩示現種種不同的身分,作為社會大眾種種不同根性人的模範。特別在《華嚴經》中,最明顯的是後面五十三參,五十三位善知識中,我們應當學與自屬行業相同的善知識,他就是我們這個行業中的標準、表率。可是要記住,以這一位善知識為第一個榜樣,其他善知識的善行,我們也可以涉獵、也可以參考,使我們的德行更能夠圓滿的擴充,果報真正能得到無比的殊勝。讀這部經之後,學到什麼?這很重要。如果讀完經之後,沒有學到,很可惜!所以大經的好處就是不斷的提示,不斷的重複,讓我們不斷的薰習。我們天天在讀、天天在學,今天學這一篇,明天忘掉了,不要緊,後面還會遇到。「吉祥」前面也曾經讀過,但是神眾的團體不一樣,吉祥意思也就小有差別。名號雖然一樣,社團不相同,工作性質雖相彷彿,內容還是不一樣。要從此地去觀察,學吉祥主藥神。第二尊︰

栴檀林主藥神。

『栴檀』是稀有名貴的香料,現在的檀香與它有點類似。檀香種類有很多,品質差別各不相同,佛經中告訴我們,最好的檀香叫「牛頭栴檀」。佛在世的時候有,現在眾生福薄,大概已經見不到了。依報隨著正報轉,眾生內心都是惡念,沒有善念,本來好的栴檀,現在也變成很低劣的檀香,變質了。佛在經上告訴我們,牛頭栴檀燃燒一丸,一丸是很小、很短、一點點,香氣能夠傳四十里。聞到香氣的人,一般的疾病自然就好了,能治瘟疫及許許多多傳染病,有這個好處。在中國歷史上有記載,有印度使者到中國來,帶著栴檀香要進貢給當時的漢朝皇帝,但是分量很少;古時候外國向中國皇帝進貢送禮要有一定的分量,如果是送好香,至少要有一斤,沒有一斤,不可以送給皇帝作為禮物。因為太少,就沒有接受。那位印度使者當時就在宮門上燃了一丸如大豆般大小的栴檀香,全長安城人都聞到了,而且香味延續一個月,所以皇宮立刻就把它收了,破例收了。可見得在那個時候還有,非常稀少,物以稀為貴。

『栴檀林』就不是少數了,最好的栴檀樹,樹木很多成林。能救一切眾生的疾病。栴檀香主治瘟疫,現在叫傳染病,凡是感染性的病毒,非常有效。我們要如何來學習「栴檀林主藥神」?怎麼修法?是不是每天買一些好香來供佛?不是的。而是教我們一定要修戒定真香,一定要修五分法身香。在念佛堂中念佛,心地真誠、清淨、慈悲,一句佛號就具足戒、定、慧、解脫、解脫知見,五分法身香統統具足。諸位想想,念佛堂是不是栴檀林?確實一點都不假。所以在念佛堂念佛,身體愈念愈健康,精神愈念愈歡喜、愈念愈飽滿。為什麼?栴檀林。每一個人就是一棵栴檀樹,這麼多栴檀樹就變成栴檀林。可是,一定要記住,要用真誠、清淨、平等、慈悲,一向專念阿彌陀佛,栴檀林主藥神我們就落實了。第三尊︰

清淨光明主藥神。

這名號意思很明顯,前面我們曾經讀到「清淨光明主林神」,此地是主藥神,名號相同,他們的工作行業不同。「主林神」代表工商界,主藥神代表醫藥界。醫藥界也要清淨光明,為什麼?治病,心地清淨,百病不生。所有一切疾病,都是不講衛生得來的,不講衛生是骯髒污穢,生理上如果有骯髒污穢的東西不清除,人就生病。人為什麼到老年的時候病痛愈多,道理就在此地。人的身體像一部機器,構造非常複雜。如果身體管道中,只要有一個管道不通,麻煩就來了,病苦就現前。年輕的時候,這個機器使用的時間不久,裡面的管道運作暢通無阻。年歲大了,日久天長,管道中累積一些髒東西,愈積愈厚,到最後就變成阻塞。如果管道清除得乾乾淨淨,一百歲還與一、二十歲沒兩樣。就像一部汽車,新車駕駛很舒服,開了十年、二十年後,都不靈了。什麼原因?有一些管道中的油垢、髒污清除不掉,所以它就出毛病,身體也如此。

所以,有病看醫生時,不管中醫、西醫,一定先問你大小便怎麼樣?大小便很正常,那就沒大病。一聽說大小便不正常,他就要特別注意,因為有管道阻塞,不通。生理疾病就是有這個因素在。再有就是念頭,念頭能夠改變細胞的結構,所以憂慮煩惱也是得病的原因。不正常的心理,會把本來正常的細胞組織產生變化,變成不正常,所以人為什麼會得病?患得患失的人容易得病,貪瞋痴嚴重的人很容易得病。常生歡喜心的人不容易得病,心地清淨一塵不染的人不容易得病。我們希望自己晚年身體健康,首先,得失的念頭要打掉,飲食衛生要注意,要攝取容易消化的食物。如果你在年輕的時候就懂得保養身體,就可以做到老而不衰;雖然年歲大了,體力與年輕人還一樣。所以飲食愈簡單愈好、愈清淡愈好,不但老年人要注意,年輕時就要注意。

素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人,好像年輕也會生病,也會短命死,那是什麼原因?不是飲食上的問題,是心理上的原因。素食決定沒有問題,決定是貪瞋痴三毒造成的,那是心理上的因素,我們常講業障,由某一類業障造成的。實在講,業障的範圍很廣,也分很多種類,飲食起居都包括在其中。如果一個人身心都健康,怎麼可能生病?在過去,印光法師聽說諦閑老和尚生病了;諦老是天台宗的一代祖師,講經說法的法師。於是印光法師寫一封信給他老人家:「你是講經的法師,你不可以生病。你怎麼可以生病!」印光法師懂得這個道理,有病的時候先調心,心地要清淨光明,縱然有病,病很快就好了,現在所講是心理健康。心理健康,生理的病很好治,最怕的是心理上有毛病。世間人,尤其年歲大,身體不健康的人,病痛很難治,主藥神來為他醫治,恐怕都治不好。什麼原因?他天天「念病」。一切法從心想生,天天念病,天天念醫生;哪個醫生好,哪個醫生給他治病;他不念佛,你說糟糕不糟糕!天天想病,沒病都被他想出病來了,那真是沒救了。

由此可知,「清淨光明主藥神」是把我們一切病根拔除掉。我們在《觀音菩薩靈感錄》中看到很多記載,古今都有,沒法子醫治的重病,念觀音菩薩,求觀音菩薩,念沒多久,病就好了。觀音菩薩靈得不得了,觀音菩薩真保佑他,什麼道理?就是「清淨光明主藥神」。他不念病了,念菩薩,菩薩怎麼會生病?病當然被他念掉,身體就好了,就是這個道理。所以我們常常念佛、念菩薩,常常想佛、想菩薩,是最健康的思想。常常想觀音菩薩,如果真的天天想,想上三年,你的面孔就像觀音菩薩,相隨心轉。改變自己的相貌不用美容,美容有副作用。想觀音菩薩,這是美容最殊勝的方法,不必要花錢。大家如果懂得這個方法,傳出去,美容院就要關門了。每一個人都喜歡美的相貌,這件事情確確實實可以做得到,不是做不到。我跟大家講的都是真話,相貌可以從憶佛念佛來改善。

所以佛法中,確實沒有一件事情是辦不到的,所謂「佛氏門中,有求必應」,這話是真的,不是假的。你一定要懂得理論、懂得方法,如理如法的修學,感應很快,這裡面沒有神祕,它有道理在。說穿了,是不是佛菩薩加持你、幫助你?不是,是你自己改變的。佛菩薩對我們的加持在於佛法的教導。第四尊:

名稱普聞主藥神。

經文中這些聖眾的德號都是表法的,都是教導我們在現實的社會中,在工作、行業中,應當要怎樣做才如法。如法就是佛法,就是菩薩法,我們世人常講合情、合理、合法,如果真正做到合情合理合法,就叫菩薩行,就是佛法。由此可知,世間對佛法誤會的人太多了,原因是真正能夠將佛法說清楚、說明白的人愈來愈少,我們一定要了解,不能怪社會大眾的誤會。他們不知道,反對佛法就是反對一切事物的合情合理化。

『名稱普聞』,在醫藥界中就是名醫,為大眾所景仰,知名度很高。其次是醫療的技術也能夠名稱普聞,某個地區,某項專科,醫療設備非常完備,為大眾所景仰的。現在中西醫分的科目都很細,專科的醫生很多。再其次是藥物,有一些名貴的藥物,像我們中國人都知道人參,人參這個藥物名稱普聞。可是這些藥物並不適合每個人,要有醫學的常識。以上所說,都是療治生理方面,而佛法中最重視的是心理。

佛經中,將釋迦牟尼佛比喻為「大醫王」,佛所說的一切法就是法藥,九法界眾生都是病人。九法界中包括菩薩,菩薩還有病嗎?無明沒有斷盡,就是菩薩的病。聲聞、緣覺的病,不但無明沒有斷盡,連塵沙煩惱都沒有斷。六道眾生的病就更不必說了,見思、塵沙、無明統統具足,怎麼會不生病?怎麼會不遭難?這些病要用什麼方法對治?實在講,能真正將所有一切病根拔除,恢復到真正健康長壽,只有找大醫王,除佛之外,沒有人有這個本事。唯有佛具足圓滿的智慧德能,能幫助眾生解決這個問題。真正健康的只有佛陀,菩薩及其以下,都不能稱得上完全健康,只是病情有輕重不同。菩薩的病輕,愈往下,病況愈嚴重;而且這些心理病的種類非常複雜,複雜的程度絕不亞於身病,甚至於可以說比身病還要複雜。所以佛說種種法,就為對治眾生種種病。

佛法對治眾生病根的,歸納起來,有戒學、有定學、有慧學,有教、有禪、有淨、有密,這些可以說都是名稱普聞。而在其中,名稱最普遍的、最為第一的就是念佛法門;念佛法門中第一殊勝的,無過於持名念佛,求生淨土。彌陀名號功德不可思議,十方三世一切諸佛如來,無一不讚歎,無一不宣揚。所以第一名稱普聞主藥神,就是西方極樂世界的教主阿彌陀佛,我們要明瞭這個意思。彌陀聖號確確實實能治一切病,佛在大經中以「阿伽陀藥」來形容,阿伽陀是印度話,意思像萬靈丹之類,無論什麼病都能治好,決定沒有副作用。彌陀名號的功德,我們在《無量壽經》中講得很多,也講得很詳細。第五尊:

毛孔光明主藥神。

毛孔是正報中最小的。『毛孔光明』這個名號,我們在經典中看到有許多,現在主藥神這個社團中也出現,意思就是說,醫療也需要高度的智慧。光明表智慧,智慧遍一切依正莊嚴,也顯示智慧遍知的意思。唯有遍知,徹底明瞭,對症下藥才能收到良好的效果。如果對於病源不甚清楚,下藥就沒有準則,自然就很難達到藥到病除。六道眾生,生死輪迴是病,決定不是正常的;煩惱習氣是病,怎樣斷除?我們今天選擇念佛法門來對治煩惱病、生死病。到底有沒有效果?如果我們在修學之中,對這個方法生起疑惑,效果就要打很大的折扣。佛在經上常講,疑是菩薩修學最大的障礙。我們對這方法懷疑,縱然勇猛精進的修學,成效不著。其次是夾雜,在修學過程中夾雜煩惱、憂慮,也很難得到效果。我們要明瞭,明瞭就是毛孔放光,全身放光;不明瞭就是愚痴迷闇。第六尊:

普治清淨主藥神。

無論對於身病、心病,智慧光明是療效中第一殊勝者。『清淨』也是第一療效,心要清淨、身要清淨、環境要清淨,這是我們現在講的「衛生」。菩薩德號前加了一個『普治』,「治」是對治,「普」是普遍,這兩個字的意思很深很廣。我們自己身心清淨、環境清淨,如果別人的身心不清淨、環境不清淨,我們會不會受影響?必定受影響。沒有能力超越六道的人,在六道中決定受影響。有能力超越六道,就不會受到六道中的干擾;但是六道之外的四聖法界影響,還是會有感受。我們如果懂得這個道理,就不能僅顧自己,一定要顧到廣大群眾。我們自己心清淨了,還要幫助一切眾生得清淨心;自己得清淨身,也要幫助別人得清淨身,這才叫普治。由此可知,自行化他中,化他比自行還重要。自他是一不是二,世間人沒有這個概念,學佛,尤其是修學大乘,一定要知道,這才是事實的真相。

大乘經上常說,「十方三世佛,共同一法身」,這話重要,我們要常常記住。我們在《萬佛名經》、《三千佛名經》中讀到,過去千佛、現在千佛、未來千佛,十方三世佛。其中最重要的,要懂得誰是未來佛?九法界一切眾生各個都是未來佛。所以只說一個未來佛,九法界眾生統統包括了。我們與現在佛、過去佛共同一法身;換句話說,相雖不一樣,體是一個。明瞭這個事實,你才知道一切眾生與自己是什麼關係,能只顧自己不顧別人嗎?如果有這個念頭,不但出世間法不能成就,每天念再多的經也沒用,念的佛號再多,古人講「喊破喉嚨也枉然」,一天拜十萬拜佛也沒得用處。這也是佛在戒經中所謂,破見的人沒救,破戒尚有救,佛有能力救他;雖說破戒罪極重,是佛警策大家,希望大家持戒,不要破戒。破戒有救,造作阿鼻地獄極重罪業的人還是有救。唯獨破見的人沒救。

親證法身,才能相信自他不二,《華嚴經》上法身大士們相信。圓教初住菩薩雖然沒有證得圓滿法身,他證了一分,那一分是真的不是假的,所以他相信,一絲毫的疑惑都沒有。話又說回來,如果你不相信,你就不能證法身。所以想超越十法界,想破一品無明,證一分法身,這個疑惑一定要斷得乾乾淨淨,我們的修行與普賢行就相應了。普賢行是法身大士修的,與我們平常所修的有什麼差別?在相上講,完全沒有差別,從性上講,差別就太大太大了。凡夫有分別、有執著,普賢行沒有分別、沒有執著,盡虛空、遍法界是一個自體,是一個整體。只要有這個念頭,一切的行門,就是普賢行。行門是什麼?就是你的生活。普賢行與三乘、與凡夫的差別就在此地,用心不一樣,不在其他,心地確確實實清淨不染。

世尊在《般若經》中講得太多了,教我們要真正看破放下。江味農居士在《金剛經講義》中也多次的勸導我們,他用現代話來解釋比較容易理解─「大而化之」,這個說法好。凡事我們接觸都能大而化之,不必去斤斤計較。大而化之就是你的分別、執著很淡了,將之淡化了。對於我們初學的人來說,是很好的方法,楞嚴會上所講的「最初方便」,我們不妨從這裡下手,凡事大而化之,不要放在心上,不要去計較。世出世間法都不必認真,只有一件事,唯獨念佛這事情要認真抓緊。我們要記住世尊教導我們的「執持名號」,這是對我們業障深重的凡夫來說,我們把名號抓緊、抓牢了,決定可以帶業往生。

這句名號另外一個意思,就是清淨能夠普治一切身心二病,這意思也很深、很廣。我們念佛想得一心,清淨就能得一心。我們想對治煩惱,清淨就能夠伏煩惱、就能夠斷煩惱,所以清淨能普治一切身心的疾病。第七尊:

大發吼聲主藥神。

這一尊菩薩所表的是治療的方法。這個方法非常殊勝有效,可惜現在眾生福薄,方法失傳了。我們在《大藏經》中能看到許許多多治病的神咒,大概在隋唐的時候,這些神咒都還相當有效,有病念咒,咒到病除。現在我們依照《藏經》去念咒語,病也不會好、也沒效果,什麼原因?發音不正確。發音治病其實是很有道理的,佛真的是大醫王,對於人體中各個結構瞭如指掌。疾病從哪裡來的?身體中的管道阻塞不暢通,佛一看就曉得,教你念一個咒語,你跟著他念,念幾天病就好了。什麼原因?咒語的音聲,震動阻塞的部位,慢慢讓它暢通,比針灸還高明。針灸是用針的方法,也是把阻塞打通。再其次用藥物,藥物是用化學療法,用化合物把阻塞的東西化解,讓它暢通,同一個道理。所以『大發吼聲』這個名號,就代表所有一切醫療的方法與技術。在這部經中,不僅對治生理上的疾病,還要治心病。對心病者大發吼聲,就指講經說法。講經說法是醫療一切眾生身、心二病的不二法門。第八尊︰

蔽日光幢主藥神。

『蔽』是遮蔽,『日』是日光。名號的意思是雙關的,一說智慧高明,超日月光;光幢蔽日,他的智慧光明超過日光,把太陽的光明都比下去了,日光顯不出來;這是一個意思。另外一個意思,「蔽」是過濾。現在我們都有一般科學常識,知道太陽有許多種不同的光波,用三菱鏡能顯示,每一種波長都不相同。有許多的光是有害的,必須過濾這些有害的光。其中對於地球上的生物,不單是動物,包括植物,最有殺傷力的是紫外線。幸好地球外面包裹大氣層保護,使得地球上還有這麼多動物、植物存在。現在大家知道是臭氧層的功能可以過濾紫外線,雖然還有殘餘的紫外線透過臭氧層射到地面,但是已經減弱很多,在這種光線之下,我們受的傷害就不大了。如果沒有臭氧層,紫外線直接照射到地球,科學家說,恐怕地球上的生物都不能夠存在,所以殺傷力非常之強。這一類屬於有害的光,必須要過濾,「蔽」有過濾的意思。

在法中它代表什麼?法有正法、有邪法。我們知道佛有相好光明,魔也有相好光明;佛的福報很大,魔的福報也不小;佛有光,魔也有光。佛的金色光柔和,一切眾生沐浴在佛光之中,感到清涼自在,安穩歡喜。魔也是金色光明,但是刺眼,接觸到令人恐懼不安。魔光與佛光可以說沒有什麼差別,只是人接觸之後,感覺全然不同。對於魔的光,我們要用什麼方法來過濾,才不受其害?很重要、很重要!最有效的方法是戒定慧三學,如果能夠保持正念,魔不但不傷害你,魔也尊敬你,也來護你的法。魔王很現實的,當年釋迦牟尼佛示現八相成道時,魔王對付釋迦牟尼佛所用的手段太多太多了,威脅利誘,無所不用其極。世尊正念分明,不為他所動,威脅利誘都不動心,如如不動,魔沒有法子,回過頭來做釋迦牟尼佛的護法。所以他不能夠傷害、破壞你的時候,就會很佩服你,不會找你麻煩,還來當護法。最重要的就是戒定慧三學,我們的心念能與戒定慧三學相應,魔不能動搖。

什麼人最容易受魔傷害?佛門中最容易著魔的是學密宗與禪宗;學其他的宗派,包括念佛法門,很少,不太容易。原因是:密與鬼神接觸太頻繁,很多咒語都是與鬼神往來的訊息。你若沒有相當的功夫,念咒把鬼神找來了,他看你沒有神通道力,瞧不起你,給你開個小玩笑,你就吃不消。那些是鬼神,不是佛菩薩,沒有慈悲心,所以孔老夫子教我們「敬鬼神而遠之」,很有道理。我們念佛的人比較不容易著魔,原因是我們天天與阿彌陀佛打交道,魔插不進來。但是如果求神通、求感應,魔就得其便。為什麼?他變成阿彌陀佛來誘惑你,變成菩薩的樣子來欺騙你,你怎麼辦?你搞錯了就上當。所以一心專念阿彌陀佛,是《無量壽經》上教給我們的:「發菩提心,一向專念」,魔不得其便。

有一些同修擔心,萬一臨命終的時候,魔變成阿彌陀佛來接引,怎麼辦?我們又不認識,豈不是一生的功夫都前功盡棄了嗎?這個事情你放心,魔雖然會欺騙人,但是他絕對不可以變本尊。為什麼?佛有護法神,我們自己真正發心念佛,都有護法神守護。護法神絕對不允許妖魔鬼怪冒充本尊,他是犯法的,這是決定不許可的。他如果變別的佛菩薩來欺騙你,不是冒充,不算犯法;你跟他去,就上當了。譬如我們念阿彌陀佛,一定是阿彌陀佛來接引,臨命終時忽然是釋迦牟尼佛、藥師佛來接引,這個不對勁,要知道絕對不是真的。如果有這情形,怎麼辦?不理會就好,根本不理它,一會兒這個相就沒有了。一定要等阿彌陀佛!阿彌陀佛來了,認不認得?決定認得。

我們送人往生,臨終的時候他講:「阿彌陀佛來了」,那是真的,一點都不假。如果他說是別的佛菩薩來了,這時候助念的人立刻要提出警告,要勸說:「不要理會,一心念佛,別的佛菩薩現前,根本不理他」,要提醒他這一招,老實念阿彌陀佛,等阿彌陀佛來接引,那就對了,一定要有這個常識。所以念佛人在平常見阿彌陀佛,偶爾見一次是有感應,常常見就有問題了。所以有很多人說:「我初學佛的時候,還常常夢到阿彌陀佛。現在學佛這麼多年,根本就沒有,是不是退轉了?」也許是退轉,不退轉也不應該常常見。常常見,就是魔境界,不是佛境界。果然是佛的境界現前,也不能執著,也不能生起貪心。

世尊在楞嚴會上教我們對付這些魔境,說得很好,境界現前不要理會,「不作勝解」,都是好境界。為什麼?是你有一定的功夫,魔才現前,沒有功夫魔不來。魔是來擾亂破壞道心的,這人根本沒有道心,他來幹什麼?你的功夫有相當程度,他才來障礙。這個時候,境界現前,你如如不動,根本不理他,他就沒有辦法破壞。所以你不理他,叫好境界,證明你還有一點功夫,還有點本事,值得魔來干擾你;若沒這能力,魔不來,所以要懂這些道理。此名號中的意思是雙關的,我們要懂得。第九尊︰

明見十方主藥神。

『明見』意思非常明顯,是指眼科醫生。眼睛在我們身體中,佔很重要的地位。如果眼睛失明,比任何部分的傷殘都來得嚴重,所以特別有這一尊德號。我們每個人必須非常重視保護自己的眼睛,一定要有這方面的醫學常識。我們現在看到,許許多多小朋友都戴眼鏡,我曾經看過才五、六歲的小朋友上幼稚園,都戴眼鏡,這不是一個好現象,不懂得保護眼睛。保護眼睛最重要的,除了衛生之外,睡眠非常重要。睡眠要睡得好,不一定要時間長,一定要睡得好,得到充分的休息。

我們想想古人,古人也有很勤奮讀書的,古時候沒有眼鏡,眼睛有毛病的,好像也不是很多,那是什麼原因?古時候的書本字大。真正古本書,字都是寸楷,一個字大小是一寸,眼睛怎麼會看壞?古時候木刻本,一面十行,一行二十個字,書本都很大,不像我們現在的本子這麼小。現在,十六開的本子就相當大了,從前古人的書大概合現在是十二開的,比十六開的還大,本子大,字大。不像現在印刷的字體,排得又小又密,真的傷眼睛,這種書哪裡能讀?只能像字典,偶爾查查資料可以。現在的《大藏經》縮小印出來,不能讀,讀的時候太傷眼睛。現在《大藏經》只可以拿它做查資料用,不適合閱讀。

古時候人閱藏,如果你看過中國大陸《龍藏》的原版,就知道人家閱藏沒有問題。《龍藏》的原版,字大概都像現在新加坡報紙上,頭號標題那麼大的字,我在香港大嶼山寶蓮寺看過;寶蓮寺有一套,原版的。現在將原版縮小印成方冊,精裝一百六十冊,我們最近曾經印了一千套,縮小之後字還算不小,大概是鉛字排版四號字,算是相當大,可以閱讀。但是長時間的閱讀,這字體還是不夠大。說到保護眼睛,最容易傷眼睛的是螢光幕,無論看電腦的螢幕、電視的螢幕、電影的銀幕,畫面是動畫,不穩定。動的速度又非常快,肉眼很難看出它的動相,很傷眼睛。這是說生理方面的。

心理方面,意思就更廣了。一般大乘經上講的「五眼」,除了肉眼之外,都屬於心理的,叫心眼。《華嚴經》講十眼,十種眼中除了肉眼一種之外,其餘像正知正見是佛眼,法眼、慧眼、智眼都是心理上的。主藥神如何能夠防止、治療邪知邪見?這都屬於眼病,比生理上的眼病要嚴重得多,決不是生理上的眼病所能夠比擬的。如何能夠防禦?如何來治療?實在講,我們從無始劫以來輪迴六道,邪知邪見無量無邊。所以佛告訴我們,沒證得阿羅漢果之前,不能相信自己的意思,不能相信自己的見解,很有道理。我們的意思、我們的見解全都是錯誤的,只是錯誤的程度有淺深不同,傷害有大小之差,不能說沒有錯誤。接觸佛法,學了佛之後,我們才明瞭,知道自己見解思想確實有問題,一定要求對治。對治的方法就是經教,所謂開「道眼」,如來的經論是「人天眼目」,是人間天上清淨的眼目,健康的眼目。

由此可知,預防邪知邪見,對治邪知邪見,唯一的方法是讀誦大乘,可以起防禦的作用。如果講到根本的治療,必須要「入佛知見」。入佛知見是證果,不但有正信、正解、正行,還要證果。能夠有正信、正解、正行可以做預防工作,可以治療。這種治療不能斷根,斷根一定要證果。證果是《華嚴經》上講的「破一品無明,證一分法身」,這時候就入佛知見了。《法華經》講,釋迦牟尼佛弘法利生的目的—「開、示、悟、入,佛之知見」。這是十方三世一切諸佛弘法利生的總目標,就是幫助一切眾生入佛知見。

佛對於眾生能夠貢獻的是前面兩種:開佛知見,示佛知見,這是佛能做得到的。悟入是我們學生自己的事情。佛為我們開知見,我們要能覺悟;佛為我們示現,我們要能契入。老師能做得到的就是開示,學生若不能悟入也是枉然,跟再好的老師學習,也得不到真正利益,真正的利益是自己要悟入。正因為如此,所以佛才說:佛不度眾生。眾生修行成佛,誰度?自己度的。佛只是做增上緣,在旁邊幫助你,指示一條正路的方向、目標而已,路一定要你自己走,佛沒有辦法代你走路。但是佛可以在前面走出一個樣子給你看,教你怎麼走法,那就是「示」。「示」就是此地講的表演,這些佛菩薩在此地示現作主藥神。所以佛菩薩只能做到講經說法,示現榜樣給我們看。我們聽到、看到了,一定要自己悟入。

我們看到釋迦牟尼佛,他老人家所表演的樣子,真的是身心世界一切放下,名聞利養,五欲六塵,完全不沾,過最簡單的生活,最樸實的生活。在他那個環境中,只有三衣一缽,完全放下了,這是「示」,示現給我們看。我們在經上讀到,常常在釋迦牟尼佛身邊的在家弟子,國王大臣、大富長者,乃至於婆羅門、瑜伽這些宗教家們,有很多都是佛的學生,跟佛學習。佛四眾弟子中,男女老少、各行各業,連貧窮的乞人、奴婢,在佛眼中一律平等,沒有高下,一樣的親切關懷,照顧得無微不至。佛這麼示現,四眾弟子,每一個學生也做如斯示現,我們在這裡面得到啟示,知道自己應該怎麼做法。在這個世間,我們隨著自己生活的種種條件,喜歡扮演什麼角色?從事什麼行業?過哪一種生活?就可以知道有所選擇了。但是一定要與世尊的精神、理念相應,走菩薩道,行菩薩行。他的精神是什麼?萬緣放下,一絲毫不沾染。他的理念是萬法平等,萬法一如,自他不二。無論我們選擇過哪一種生活,無論選擇哪一種行業,一如本經末後五十三參所顯示的,都是修菩薩行,都是學菩薩道。

所以最重要的是心地清淨光明。佛不只是示現三十二相、八十種好的佛身才具足五眼,佛示現一個比丘身,也具足五眼;佛示現一個在家優婆塞、優婆夷身,都具足五眼。隨類化身,無論示現什麼身分、什麼身形,統統具足五眼圓明。無論現什麼樣的身相,給諸位說,都是佛相。我們現在的麻煩是執著一定要三十二相、八十種好才叫佛相,都墮落在妄想、分別、執著中。佛哪有相?不但佛沒有相,菩薩也沒有相;一真法界中,圓初住菩薩都沒有相。因為無相,所以才無不相,才能夠現種種相。我們今天之所以不能夠現第二個相,就是執著現前這個相才是自己,與這個相不同,就不是自己。照相,都執著這是自己,那不是自己,有什麼法子!你還怎麼能化身?真正見到自己的本來面目,真的把事實真相看清楚的人,眼睛才完全沒有毛病。沒到這個境界,眼睛都有毛病。第十尊︰

益氣明目主藥神。

『明目』,這十位上首,末後兩位非常明顯提出眼睛。「眼」指見解,佛的知見非常重要。『益氣』就是進補,世間人對於進補很重視。平常講求食補,飲食中講求對身體有利益、有好處。尤其現在有些人很注重藥食,飲食中配一些中藥。到底能不能補?有些人相信,有些人不相信,我就不信。

我們要重視如何能夠對法身進補,這個才重要。什麼東西能夠補益我們的法身慧命?給諸位說,無過於戒定慧三學。既然能夠補益法身慧命,對於色身當然更有幫助。所以說心清淨,身就得清淨,身心清淨,百病不生。所有一切疾病,無論心病、身病,無不從妄想、分別、執著中來,妄想、分別、執著是一切心病、身病的根源。如何對治,如何斷絕?戒、定、慧三學是諸佛如來開的三付藥,可以將一切病根拔除,一切病總治。我們如何服戒定慧這三付藥?念佛堂裡一句佛號統統具足了,你們想想對不對?你進到念佛堂,一心在這裡念佛,不會打妄想做壞事,所以念佛的時候,一定是「諸惡莫作」。跟著大家一起念南無阿彌陀佛,就是「眾善奉行」。佛號真正是儒家講的「止於至善」,沒有比這個更善的,這是佛法中大總持法門。你一心念佛,一心是修定,定學具足;諸惡莫作、眾善奉行是戒學具足;這句佛號念得字字清楚、了了分明,專心稱念是慧學。所以在念佛堂中,也是修戒定慧三學同時完成,不但補益法身慧命,也補益色身。

如是等而為上首,其數無量。

這段經文是「主藥神」的總結,他們的人數也是無量無邊,都顯示出本經所說的「一即一切,一切即一」。這一會也是盡虛空、遍法界,所以與會的大眾都是無量無邊。

3、攝德圓滿

性皆離垢,仁慈祐物。

末後歎德雖然只有一句,意思很深。『性皆離垢』,他們的德性都已經脫離一切塵勞煩惱。主藥神表十住菩薩,四十一品無明已經破了十品,地位相當之高。十住是灌頂住,也就是紹隆佛位,堪行佛事。『仁慈祐物』這四個字,我們一定要記住,一定要學習。凡夫與佛菩薩不同之處,凡夫沒有仁慈,所以世尊出現在這個世間,名號要用「釋迦牟尼」,有其道理。釋迦是梵語,翻成中國意思就是「能仁」,他能夠以仁慈對待六道凡夫。六道凡夫缺乏仁慈,而且剛愎自用,自以為是。其次是心不清淨,這是六道凡夫的病根。「牟尼」意為寂靜,也就是心地清淨寂滅;寂就是妄念不生,妄想斷盡了,清淨寂滅,煩惱滅盡。這個意思在這一段末後歎德中表彰出來,用意很深很深。

經文講到此處是一個大段落。前面我們看到異生眾,其實華嚴會上沒有異生眾,都是諸佛如來、法身大士示現表演的身分,表演異生眾,就是沒有明心見性的異生眾。這一類總共有三十九個團體,分三大類:第一類是雜類諸神眾,我們現在所讀到的就是雜類諸神;第二類是八部四王眾,護法神眾;第三類是諸天,欲界、色界諸天。清涼大師在註解中告訴我們,從前面海月光大明菩薩眾,一直到主藥神,總共十個團體。這十類代表從初住到十住的因果,初住是發心住,由海月菩薩這個團體為代表。一發心就是菩薩,這個用意很深。初發心的都是菩薩,後面金剛神、身眾神、足行神一直到主藥神,怎麼不是菩薩?從這個地方就非常明顯的告訴我們,他們都是大菩薩示現的神眾,不是真正的神眾。為什麼示現?不示現行不行?給諸位說,不示現決定不行。為什麼?我們凡夫不知道從何學起。他這一示現、一表演,我們就明白了,知道從什麼地方下手,了悟最初方便,這個用意很深。所以他們代表,像《觀世音菩薩普門品》中所說,應以什麼身得度就現什麼身分,這麼多團體都是佛菩薩為度眾生而示現的身分。

更深一層的意思,讓我們體悟諸佛菩薩沒有名號、沒有名字,諸佛菩薩也沒有身相。你若認為佛菩薩有一定的樣子,錯了!沒有這個道理。佛菩薩沒有身相,也沒有名號,身相與名號都是隨順眾生而建立,《楞嚴經》上講隨心應量,「隨眾生心,應所知量」而化現,所以,緣聚他就現形,隨機說法;緣散,他的相就滅。緣聚緣散而已,豈真有相!佛菩薩果地如是,現前我們凡夫因地,實在講也沒有兩樣,這是說明宇宙人生的真相。《般若經》上所講的諸法實相,實相本來如是,我們要從這些地方去體會,如果體會得,有很大的利益。一切凡夫破身見最不容易,幾個人能把身見看破?把我執放下?能破身見、能放下我執,就脫離六道輪迴了,這是小乘阿羅漢的境界,或大乘圓教七信位菩薩的境界,不是容易的事情。如果你逐漸逐漸明白事實真相,確實幫助你看破、幫助你放下,對於破我執很有利益。所以要懂得:決定沒有相。一切相緣聚而現,緣散而滅,這是我們凡夫眼中所見的;聰明人在這個現象中就明瞭,緣聚相也不生,緣散相也不滅,這給你講真實話,沒有生滅,生滅是凡夫的妄想、分別、執著,實際上決定沒有。希望我們體會得愈深,受用就愈大、愈殊勝。

海月光大明菩薩代表初住位,初住叫「發心住」。十住住在哪裡?住佛之住。佛住在什麼地方?初住菩薩告訴我們,佛住菩提心。如果我們發菩提心,就是圓教初住菩薩,就是海月光大明菩薩一流的人物。菩提心的體是真心,《觀無量壽佛經》中叫至誠心,心真誠到極處是菩提心。什麼叫誠?曾國藩先生在《讀書筆記》中,給「誠」下了一個定義:「一念不生是謂誠」,他說得很好,與佛法相應;心中才起心動念就不誠。儒家講誠是這個標準,佛法比這個標準高。儒家的起心動念,是見思煩惱而已,塵沙、無明還不知道,所以佛家講菩提心的標準高。但是儒家所講的我們都不容易做到,要怎樣才能做到誠?

《大學》八目中有:格物、致知、誠意。什麼叫格物?物是欲望,名聞利養、財色名食睡,這是欲望,把欲望斷得乾乾淨淨叫格物。人有欲望,欲望常常牽動你的心,格是格鬥,跟它打一仗,戰勝它;換句話說,戰勝欲望叫格物。所以格物等於佛法中講的斷煩惱。致知是智慧生起來,儒家也講這個道理,但是講得不如佛法明顯,也懂得一切眾生都有智慧。而今智慧安在?智慧被煩惱蓋覆住,實際上,智慧變成煩惱。你如果能夠克服煩惱,智慧就現前,所以致知就是佛法中的破所知障。致知而後意「誠」。所知與煩惱兩種障礙破除,菩提心就現前。破除這兩種障礙,最低限度的位置就是發心住的菩薩,就入海月光大明菩薩的社團。發心住,發菩提心,住佛之住,所以菩提心一定要斷煩惱障,一定要破所知障。佛在經上講得很清楚,破煩惱障,超越六道輪迴。破所知障,超越十法界,證得一真法界,四十一位法身大士都住一真法界。

在這部經上我們看到,海月光大明菩薩是圓教初住,金剛神眾是二住,身眾神是三住,一直到主藥神是十住。無明有四十一品,破一品,地位往上提升一階,地位愈來愈高。由此看來,我們不發菩提心不行,這一生想真正成就,只有用唯一的真心對人、對事、對物。別人欺騙我,與我不相干,我一定用真心待人。為什麼?我這一生要證果,這一生要求生淨土。《無量壽經》上說得很明白:「發菩提心,一向專念」,如果不發菩提心,單有一向專念不能往生。過去李炳南老居士常講,一萬個念佛人,真正往生只有兩、三個。為什麼那麼少?雖做到一向專念,沒有發菩提心。沒有菩提心就是心不清淨,心中還有是非人我、貪瞋痴慢,與西方極樂世界決定不相應。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」,如果心不善,縱然一天念十萬聲佛號,也不能往生。所以發菩提心比念佛還重要。真正發菩提心,臨終一念、十念決定往生,為什麼?他已經是上善之人,已經夠資格了,只要動一個念頭,發願想往生就成功。所以,我們要仔細去思惟經文,不能夠含糊念過。這是講菩提心之體─真誠。

菩提心的作用,自受用是深心。深心,淺言之,是好善好德之心,自己常存這個心。對一切大眾是大慈大悲心,就是此地講的「仁慈祐物」,這是菩提心表現在事相上。好善好德,仁慈祐物,不是勉強作出來的,是自自然然的流露。所以發菩提心的人,平常起心動念都是利益眾生,都是想怎樣幫助眾生破迷開悟,怎樣幫助眾生離苦得樂,不為自己想。還有一念是為自己想,表示你有堅固的我執。我執是六道輪迴之根,輪迴的根沒有拔掉,沒有辦法脫離輪迴。所以現前就要放下,我們只為別人想,只為眾生想,決不為自己想。我在講席中,這些話說過許許多多遍,世尊在經上也重複了千遍萬遍。為什麼世尊不厭其煩的重複?眾生還沒有醒過來,還要多講幾遍,所以總是不厭其煩、無數次的在喚醒我們。菩提心的自受用是好善好德之心,一發心就是住佛之住,佛就是這個心,現在我們能發這個心,就與佛心一樣。

金剛神眾這個團體,代表的是守護住佛之住的菩薩。實際上不是金剛神守護,金剛神是表法,表金剛般若智慧。所以二住菩薩叫「治地住」,地是什麼?心地。剛剛脫離十法界,才證得一真法界,心地中的煩惱是斷了,習氣還在;見思煩惱斷、塵沙煩惱斷,無明也破一品,但還需要對治無始無明習氣。用什麼方法對治?金剛般若。金剛神表自性般若智慧,這時候已經破一品無明,自性智慧透露出來了;智慧愈透愈大、愈透愈明,能夠破除無始劫來的習氣,所以叫治地住。

再往上升是身眾神。身眾神隨侍承事,做佛的侍者,常常照顧佛陀。但是佛在哪裡?其實一切眾生皆是如如佛,我們應以什麼身分對一切眾生?身眾神教我們作一切眾生的侍者,要常常照顧他、伺候他。一切眾生確確實實是佛,如果你將他看作是眾生,自以為是法師,高高在上,你就錯了,你到哪裡去找佛隨侍承事?找不到。佛告訴我們,自己成佛的時候,看一切眾生都是佛;你還看一切眾生都是眾生,自己也是眾生。眾生眼中看一切是眾生,佛眼中看一切是諸佛如來。我們學佛,哪一天這個境界現前,就成佛了;這個境界不現前,沒成佛。所以我常常勸勉同修,並不是把一切眾生「當作」佛來看待,這其中還是隔一層;他「就是」佛,他是真佛,決定不是假佛。大家能相信嗎?一切眾生皆有佛性,我們從自性中去觀察,他怎麼不是佛?相是眾生,真性是佛。就像此地表演一樣,從性上講,他們是諸佛如來,從相上講,他們是雜神異類,都是示現的。我們要明白這個道理,了解事實真相,自己修行用功就有下手之處。我對一切人都以佛來看待,對佛恭敬、對佛讚歎、對佛隨順。

如果我們以傲慢的態度對眾生,就是以傲慢態度對佛,顯示自己煩惱習氣起現行,大錯特錯。你一念生歡喜心,歡喜是煩惱,一念懊惱之心也是煩惱。中國人講七情︰喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲;欲就是五欲:財、色、名、食、睡,統統是煩惱,心不清淨。佛菩薩的喜怒哀樂愛惡欲,示現的,事有理無,相有性無,所以他得大自在。我們凡夫不自在,事有理也有,相有性也有,糟糕不糟糕!其實性相、理事統統沒有,事相是什麼?夢幻泡影。《般若經》上講「凡所有相,皆是虛妄」,我們要用這個方法來對治自己的心地,讓自己的心地放光。所以金剛神是用智慧啟發我們的心地,身眾神則用隨侍承事來修行,因為身眾神表三住菩薩,三住叫「修行住」,這個意思多深!佛法中講修行,總綱領、總原則與儒家講的類似。儒家的修行重乎守禮,禮的精神是什麼?自卑而尊人,懂禮貌的人,決定不傲慢。《論語》中記載,孔老夫子無論對任何人,善人、惡人,年老的、年少的,無不恭敬、無不謙虛。身眾神表演修行,將自己行為中不善的都修正過來,欠缺的都彌補圓滿。所以佛家常講開悟、修行,有很多人問我什麼叫開悟?我說得很簡單,知道自己毛病的人就叫開悟;知道自己的毛病,又能把毛病改過來就是修行。人最怕的是不知道自己的過失,行門無從下手。

因此,古聖先賢教我們讀經,目的何在?拿經本對照自己的心行。展開經本對一對,我們起心動念、言語造作是不是如佛所說?如佛所說之行是正行,違背佛所說之行是惡行。善導大師在《觀經四帖疏》中教我們:一個真正佛的學生,必定是佛教我們做的,我們一定要做;佛教我們不可以做的,我們絕對不做,這才叫隨順佛陀教導,那才是真正佛弟子。如果佛教我們做的而不做,佛教我們不可以做的,偏偏要做,這不是佛弟子,不是學佛之人。有些人不是學佛,也研究佛的經論,也上台講得天花亂墜,那是什麼?現在人講的佛學,他不是學佛,他是搞佛學。佛學不管用,講得再好依舊搞六道輪迴,於事無補,要緊的是真正學佛,學得與佛一模一樣。所以「隨侍承事」,真的是將修行講到極處,真正把一切眾生如同諸佛如來一樣的恭敬奉事。我們在這段身眾神經文中,看到表法是這個意思。

第三類足行神。我們在前面講解中,把足行神解釋為現在的交通警察,指揮交通。在佛法中表什麼?指導我們成佛之道。這是第四住菩薩「生貴住」。世出世間一切尊貴沒有超過佛的,沒有比得上佛的。菩薩將生於佛家為法王子,生佛之家,住佛之住,真正生於尊貴之家。

道場神是守護道場,領眾修行。念佛堂中的法師領導大家修行,這一類屬於道場神。在此地所表的是第五住的菩薩「具足方便住」。他有智慧,有善巧方便,領導大家修行。這個護法是內護,對於一個修行人來講,是最貼身的看護。從表法而言,具足方便就是執持名號,所以道場神也表念佛法門。一切法門中講到具足方便,無過於持名念佛。這部經的味道,要從這些地方去體會,我們信心才真正堅固,永遠不退,這就是守護道場。這個道場在心中,不是形式的道場。前面我們講到這一段時,也特別舉《維摩經》中,維摩大士所說的道場:直心是道場、菩提心是道場,不拘形式。道場是什麼?道場是修行證道的場所。所以無處不是,無時不是,真正在於你內心的覺悟,你所在之處就是道場。所以一切法最後都歸到心地法門。護持道場,一向專念阿彌陀佛,這就是具足方便住。每一類神眾扣緊一個環節,這個環節對我們修行證果有密切的關係。

主城神代表六住菩薩,六住菩薩是「正心住」,誠意、正心。主城護法王城,法王城是心城。堅定意志、堅定信心,永遠不退。

七住菩薩,在此地以主地神表法。地也是心地,以甚深的弘願護持一切眾生的道心,這是主地神。他們是一個地方、一個地區關心教育的人士,中國古時候常講的地方士紳,有道德、有學問,在社會上有地位、有財富,這一類的人士。他們最關心的是教育。我們今天談教育,這個名詞大家都懂,其實,我們對於這兩個字所知有限,含糊籠統,不求甚解。如果教育真正辦好了,它的「果相」一定是天下大治,世界太平,必然是這個現象。社會為什麼會動亂?社會之所以動亂,是教育出了問題。所以現在真正懂得教育兩個字意義的,已經不多,大多數人將這個意思扭曲了,正如同對佛教一樣。今天大家對「佛教」發生誤會曲解,認為是「迷信的宗教」。古時候中國的教育,以及印度佛教的教育,都是真善美慧的教學。古代教育的目標是要達到社會安定繁榮、長治久安,所以國家施政第一件大事就是辦教育,正如《禮記》「學記」這一篇所說。「學記」可以說是我們中國古代的教育哲學,教學的內容就著重於倫理的教育。倫理的關係從夫婦開始。

社會為什麼會動亂?古人認為:家不家則國不國。家不像個家,國怎麼能治得好?家要治得好,從哪裡開始?從夫婦。所以夫婦的結合是道義,不是隨隨便便、簡簡單單的,現在講自由戀愛,戀兩天又分手了,成什麼話!那個自由不是戀愛,是亂愛,簡直不懂事。從前結婚非常慎重,自己年輕不懂事,父母長輩的經驗豐富,他們來幫助你選擇對象,那是你一生的生活。從前的婚禮非常繁雜,為什麼要這麼繁文縟節?就是告訴你結婚不容易,千萬不可以離婚。家好,國才好,家是國的根本。夫妻同一個室,室外面有父子、有兄弟,成為一個家;家的外面是國,國有君臣、有朋友;中國稱之為五倫的社會(君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友)。外國人講團結,中國古時候不需要再說團結,五倫就是團結。所以中國教育著重在倫理,說明五倫十義的道理,每一個人在自己的崗位上,知道應當盡什麼義務,做些什麼事情。知道人與人的關係後,進而了解人與自然環境的關係,與大自然的動物、植物、礦物,以及一切萬物的關係。再往上提升,了解人與天地鬼神的關係。從前教育是講這些,然後你才明瞭,自己應該怎樣做一個頂天立地的聖賢人。從前人讀書明理,志在聖賢。

我們學佛志在作佛、作菩薩。無論出家、在家,學佛一定要志在作佛、作菩薩。作佛、作菩薩並不需改變現前的生活,也不需改變現有的工作,就在自己現實的生活環境中,現前工作崗位當中,作佛、作菩薩。這就是《華嚴經》中,許多諸佛如來,示現種種不同身分的用意。足行神、道場神、主地神、主山神、主林神,都是諸佛如來,都是法身大士。這就告訴我們,我們不必改變現前生活方式,不必改變自己的行業,只要將現在凡夫的念頭做一個轉變。凡夫,就是對於這些道理不清楚、不明瞭,起心動念自私自利,甚至於只顧自己,連妻子兒女都不顧,社會上真有這種人。所以要懂得什麼叫教育,你才知道怎樣做個好人,怎樣做個聖人、賢人。

人必須具備的基本德行─「人格」,什麼是人格?做人的基本條件,做人的資格。儒家講五個,佛法也講五個,意思都相通。儒家講的是五常─仁、義、禮、智、信,常是常道,不可須臾離也。這是基本的教學,從小就要培養,養他仁慈的心,養成他懂得盡義務,應當做的事情決定去做,盡義務而不求報酬,這些觀念從小培養。懂得禮節,講信用,再培養他的智慧。所以古時候小學就是訓練這些基本德目,完全以「五常」為教學的中心。古時候,小學是從八歲到十二歲,八歲上學,接受生活的教育。智慧的教育是背誦經典,背誦古聖先賢書,訓練根本智,訓練一個人的定力。念上幾年,妄想少了,正念多了,然後再上太學。太學就像現在的大學,完全著重於研究討論、講解,修後得智。《般若經》上所說的「般若無知」,無知是根本智,後得智是「無所不知」;般若無知,無所不知,這是兩個階段。

太學中讀書自在。朱子「四十讀書樂」,古時候世間人什麼事情最快樂?讀書最快樂。現在人讀書最苦,哪有樂?上學要帶一大堆書,多苦!所以我們看到學生每天背那麼大一個書包,就想到決定不能來作人(決定要作佛),作人這麼苦!從前上太學親近老師,一本書都不需要帶,老師所講的課程,你全都背過了。老師也背過的,所以都不要書本,說起第幾頁、第幾行、第幾個字,大家都知道,每一個人記得都不錯。太學的學生,從各個省縣來的,不只是一個地方。中國古書課本沒有標點符號,也沒有段落,一面十行,一行二十個字,無論什麼地方刻的書,一定都是一樣的;如果不一樣,就是刻錯了,這很合乎科學的觀念。這樣教書是真有意思。講到什麼地方,有哪些歷史典故,老師帶著學生出去旅遊,戶外教學。學生侍候老師,替老師推車,替老師挑擔子,擔子裡面盛酒菜。看到風景好的地方,擺開來,老師與學生圍坐一起聊天,聊天就是上課,談的就是學問。所以在太學上課,是真實的自由開放,任何人可以發表他的意見,大家一起研究討論。一次出去旅行兩、三個月,遊山玩水回來,這課程也講完了,他怎麼不樂?真正做到「讀萬卷書,行萬里路」。

行萬里路是長見識,讀書是成就學問。學問一定與事相結合成一體,才能得到真實的受用,不是玄談。我們在古代典籍中,看到一些歷史傳記,很多人不滿二十歲,就考中進士、舉人。不滿二十歲叫童子,二十歲才叫成年人。考中進士,就有資格作縣市長,舉人中優秀的,也可以作縣市長,作地方官。現在看起來,只是小孩。但是他能把一個地方治理得很好,真有學問、有經驗,那才叫教育。現代教育,不教你如何做人,不教人與人的關係;不客氣的說,只教你怎樣賺錢,怎樣把別人的錢弄到自己荷包裡來,如何幹一些損人利己的事,現在教育教這個,天下焉能不亂?古時候教育,教仁義道德。諺語常講:「害人之心不可有,防人之心不可無」,前面一句話說得沒錯,後面一句說錯了。防人幹什麼?防人之心也不可有,你的心才真正定了。常常防人,心總是不安定,沒有智慧。果然連防人之心都放下,就得大自在,真正得大圓滿。所以現在真的連「教育」兩個字,懂得的人都不多了。我過去親近方東美先生的時間很長,老人非常愛國,每一次提到教育,他一定拍桌子發脾氣罵人。他的感慨很深很深,真正懂得教育的人太少太少了。

現在的教育,只是科學技術的傳授,在孔子教學四科中,第一德行,第二言語,這兩科現代教育沒有了。第三是政事,現在的教育只注重這一個科目,培養辦事的能力,培養技術,人倫道德都不談了。至於第四文學藝術,現在雖然也講文藝,可是與古時候文藝不一樣;古時的文藝是教育,孔老夫子刪《詩書》,整《禮樂》,標準曰:「思無邪」。你就懂得中國古代的藝術是誘導人正知正見。縱然演變到後代,從唐詩、宋詞、元曲,演變成戲劇,像崑曲,以及現在大家所熟悉的平劇,再演變成一些地方戲劇、民族藝術。它的內容仍以「忠、孝、節、義」四個字為主,來教育人民。從前學校不普及,人民就從歌舞、從戲劇中學忠、學孝、學仁、學義。從這些藝術中明瞭善因善果、惡因惡報,做為他一生處事做人的準則。

從前的藝術是教育,是教人做好人。現在的藝術,真是看不懂,真是佛所講的「邪師說法,如恆河沙」。我們看到經文中這些表法,才知道佛用心良苦,這是真正的藝術。《華嚴經》是高度的藝術,是諸佛如來、法身大士表演的境界。我們能從這裡契入,得的利益當然不可思議。

主地神是七住菩薩,七住是「不退住」,甚深大願,護持一切眾生的心地,特別是護持他的菩提心。就像前面所說,地方上的士紳之流,他們關心教育、熱心教育,對於安定社會、繁榮社會,有很大的貢獻。這些貢獻往往是潛移默化,明白人,就很清楚,粗心大意的人看不出來。

主山神代表八住菩薩,八住是「童真住」。在形象上是隱居山林的高士一類,真正有學問、有德行、有能力,但不出來做事。出來做事要有緣分;他沒有緣,沒有機會為社會大眾服務。如果有機會,他們也都出來了。歷史上看到,像諸葛孔明,孔明高臥隴中,作其隱士,以耕讀為樂,自己耕田、讀書,過幸福快樂的日子。他是被劉備三顧茅廬,盛情難卻,才出來為國家社會服務。如果沒有機會,遇不到人家來請,這些人是絕對不會自己去找人的。所以高人之清高就在這一點;你去找他可以,他絕對不會來找你。這些人對社會最深遠的影響,在於教我們「於人無爭,於世無求」。他有能力爭,不爭;有能力求,他不求,這叫高。不是沒有能力,沒有能力就談不上;他真有學問、真有能力,無爭無求。我們現在看社會上,一些沒有德行、沒有能力的人,也爭、也求,拼命在爭求,搞成社會大亂。隱士對社會、對歷史、對後代深遠的影響是作出榜樣,一生甘於過平淡的生活,不爭名,不求利,真正將名聞利養放下。他的一生很自在、很快樂。這是主山神、童真住菩薩,童真就像一個少年一樣,天真無邪,這是真正高度的智慧。

主林神是第九住菩薩,第九住叫「法王子住」,又叫「法師住」。菩薩位次中的九住、九行、九迴向、九地,都代表「法師」─教化眾生。主林,林是樹林、森林,樹表建樹、建立;將社會上各行各業都建立起來,社會繁榮就像森林一樣的茂盛。所以這一類表法的意義很廣,智慧、財物、德行、利益幾乎全都包括,像我們現在所講社會各行各業中,出類拔萃的人物,就是主林神所代表的。他在每一個行業都是領導人,也是這一個行業中的老師。

我在過去有一個專題講演,內容就是講中國倫理道德的教育─「君、親、師」,三者一體,不能分割。以此為例,做為一個領導人,領導員工、幹部拓展企業,就是「作之君」。更深一層要把你所領導的人,看作是你的學生,你要教育他,將你的行業理念、智慧技能,傳授給員工,你就是「作之師」。這還不夠,還要「作之親」,把你所領導的人都看作自己的家親眷屬;要以親情愛護他們、照顧他們,這些員工對你有感恩戴德之心,決定對你的事業盡心盡力。為什麼?他覺得老闆與自己是一體、是一家,樂於替老闆效力。這是古聖先賢教導我們的「作之君,作之親,作之師」,所以一個人如果同時具備這三種身分,事業決定成功;換句話說,你用什麼心態對別人,人家就用什麼心態來回報你。這是倫理、這是教育。

如果老闆與員工沒有這些關係,今天我需要你,僱你來,明天不需要了,馬上把你解僱。彼此是利害的結合;有利的時候在一起,沒有利的時候馬上分開。你們想想,員工替老闆能盡心盡力嗎?古代教育教導我們,公司行號也是倫理道義的結合,彼此都講道義。無論在什麼時候,事業做得很好,很發達的時候,老闆與員工的生活水平也差不多,老闆真的是為員工設想,員工才佩服,這是菩薩老闆。遇到不景氣的時候,公司非常困難,老闆決定不會裁撤員工,一定是咬緊牙根、度過難關;員工也不會埋怨老闆。不景氣的時候,不拿錢他也幹,他也要支持老闆,老闆是恩人,報恩!怎麼可以計較待遇?所以員工不會散的,沒有錢給他,只要有飯吃,不會離開,這是道義的結合。這種結合在商場中,他怎麼不是第一?當然第一,菩薩商主。事業是為整體、為大家,照顧大家的生活。他所生產的貨物定能服務社會、服務一切眾生,貨真價實,賺取最合理的利潤,便利社會大眾。所以他的一生是服務社會、服務眾生,而不是為自己,這是教育。

我們讀到這個地方,舉眼看眼前社會,真的是感慨萬千。古聖先賢這樣圓滿的教育,今天都被遺棄了。真正能夠解決社會問題的學術,卻被誤會為落伍、不合時代,應當丟棄,你說冤枉不冤枉!所以九住稱為「法王子住」,也稱為「法師住」,道理在此地。

末後這一位主藥神,含義很深。主藥神代表第十住菩薩「灌頂住」,是在這一個階段當中達到顛峰者。灌頂就是成佛,現在叫畢業,十住位中,他畢業了。這一段的內容非常明顯,所有一切業障習氣他都淘汰盡了。業障習氣是病,菩薩示現作藥王、主藥神。在我們佛法中還有一尊藥師如來,許多同修生病的時候都念《藥師經》,拜藥師如來。一定要懂得經典中所講的原理原則,真做到,病才會好。像這一段經文中所說,最重要的是仁慈、清淨。清淨心不受病毒的感染,當然健康;仁慈可以解毒,再劇烈的毒物,仁慈可以分解掉。在佛法中講,最毒的病毒就是貪瞋痴,叫三毒。仁慈能把三毒化解,清淨心、智慧心能把病根斷除。所以在灌頂住中,特別著重於清淨、光明,仁慈祐物,我們應當學習。

以上這一大段的經文,是闡明十住菩薩利益眾生的因果,講到此地做一個總結,希望我們讀誦修學,一定要落實在生活之中。《華嚴》教我們,任何一位都攝一切位,雖然是初住位,初住菩薩所修學的也是十住全修。不但十住位菩薩所修的他都修學,乃至於往後十行、十迴向、十地、等覺,他統統修,統統學。證到等覺位,等覺位菩薩對於最初「發心住」、「治地住」所學的也不捨棄,這才叫「行布不礙圓融,圓融不礙行布」。圓融是圓修,一法都不捨,行布是次第;有次第、有圓融,這才叫「佛華嚴」。不是在一個位次上只修這一部分課程,而是全修,圓修圓證,我們要在此處深深去體會,一定要落實,所得的受用無比的殊勝。念佛往生淨土,決定信心十足,決定得生,當生成就!

過去弘一大師勸導知識分子,學佛從哪裡學起?他老人家介紹從《華嚴疏鈔》學起。非常有道理,從這上面奠定基礎,以後無論修學任何宗派的經論典籍都輕而易舉,一定可以收到事半功倍之效。這也是過來人所說的話,不是普通人能夠說得出來的。我們知道弘一大師一生勤學,他做事、讀書都非常認真,普通一般人比不上。所以雖然是中年出家,他的成就為佛門所肯定,為世間人所讚歎,絕非偶然。所以,我們應當聽從他的勸導。

十住位的菩薩到這裡介紹完了,向下的經文是第二個段落,表十行位的菩薩。

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