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大佛頂首楞嚴經淺釋

宣化上人講述

在佛教裏，所有的經典，都很重要，但是楞嚴經更為重要。凡是有楞嚴經所在的地方，就是正法住世。楞嚴經沒有了，就是末法現前。楞嚴經是佛的真身，楞嚴經是佛的舍利，楞嚴經是佛的塔廟。所有的佛教徒，必須拿出力量，拿出血汗來擁護這部楞嚴經。

在法滅盡經上說：「末法時代，楞嚴經先滅。其餘的經典，逐漸而滅。」如果楞嚴經不滅，正法時代就現前。因此，我們佛教徒，必須以性命來護持楞嚴經，以血汗來護持楞嚴經，以行願來護持楞嚴經。令楞嚴經永住於世，發揚光大，流通到每粒微塵中。到全世界每個角落去，流通到盡虛空遍法界中去。如果能這樣，正法就能大放光明。‧‧‧

大佛頂首楞嚴經卷一淺釋

大佛頂首楞嚴經卷二淺釋

大佛頂首楞嚴經卷三淺釋

大佛頂首楞嚴經卷四淺釋

大佛頂首楞嚴經卷五淺釋

大佛頂首楞嚴經卷六淺釋

大佛頂首楞嚴經卷七淺釋

大佛頂首楞嚴經卷八淺釋

大佛頂首楞嚴經卷九淺釋

大佛頂首楞嚴經卷十淺釋

本文

大佛頂首楞嚴經卷一淺釋

大佛頂首楞嚴經卷一淺釋

宣化上人講述

宣化上人小傳

上人，名安慈，字度輪，籍東北，父白氏，諱富海，母胡氏，誕上人於清末民初，歲次戊午，三月十六日。時太夫人夜夢見阿彌陀佛，毫光大放，照徹三千大千世界，異香滿室，遂誕上人。既長，年十一歲，見生死事大，無常迅速，故毅然出家為僧，禮上常下智老和尚為師。胡太夫人逝世於上人年十九，遂披緇結廬於母墓之側，守孝居喪，受具足、拜華嚴、禮淨懺、修禪定、習教觀、日中一食，修種種苦行，度處處眾生，從善辦學，為公益事，倍於常人，不辭勞苦。兼而上人之禪行，戒律精嚴，深入經藏，願宏十八大誓，六度萬行茲圓，非乘願再來，焉能感動佛陀、菩薩、天龍八部、情與無情耶？

三寶弟子  果蜜薰沐敬拜  

開經偈

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持  願解如來真實義

序

楞嚴經——正法的代表

宣化 

在佛教裏，所有的經典，都很重要，但是楞嚴經更為重要。凡是有楞嚴經所在的地方，就是正法住世。楞嚴經沒有了，就是末法現前。楞嚴經是佛的真身，楞嚴經是佛的舍利，楞嚴經是佛的塔廟。所有的佛教徒，必須拿出力量，拿出血汗來擁護這部楞嚴經。

在法滅盡經上說：「末法時代，楞嚴經先滅。其餘的經典，逐漸而滅。」如果楞嚴經不滅，正法時代就現前。因此，我們佛教徒，必須以性命來護持楞嚴經，以血汗來護持楞嚴經，以行願來護持楞嚴經。令楞嚴經永住於世，發揚光大，流通到每粒微塵中。到全世界每個角落去，流通到盡虛空遍法界中去。如果能這樣，正法就能大放光明。

為什麼說楞嚴經先滅？因為該經所講的道理太真實啦！天魔外道受不了，所以用種種方法來破壞、來消滅它。首先造出謠言，說楞嚴經不是釋迦牟尼佛金口所說的經，而是後人偽造的經，這是外道強辭奪理的說法，故意破壞真經的卑鄙手段。

楞嚴經的內容，說明四種清淨明誨，二十五聖各述圓通，五十陰魔的境界。好像照妖鏡，使旁門外道的妖魔鬼怪原形畢露，無處藏身，乃大事宣傳楞嚴經是偽經，不可相信。

近年來，一些無智的學者，愚癡的教徒，對佛學不瞭解。竟敢斷章取義，妄測聖言。而一般無智無識的人，沒有辨別真偽的智慧，人云亦云，推波助瀾，硬說楞嚴經不是佛說的。

學佛法的人，不但要深深瞭解楞嚴經的道理，為了令正法久住而邪法永息，更要到處提倡楞嚴經，宣揚楞嚴經，到處解說楞嚴經，並且要到處護持楞嚴經，這是佛教徒應該盡的責任。

我今天向大家提出保證，保證楞嚴經是真經。如果楞嚴經是偽經，我願墮地獄。因為我對佛法不認識，以假當真，心甘情願接受此種的果報。就因為楞嚴經是真的，我乃發願，生生世世要弘揚楞嚴大法，要宣讀楞嚴真理。各位想一想，楞嚴經若不是佛說的，誰以說出這種正確的法？我盼望批評楞嚴經是偽經的人，趕快懺悔，痛改前非，否則，必定墮入拔舌地獄。我祈禱預祝念楞嚴經的人，講楞嚴經的人，宣揚楞嚴經的人，流通楞嚴經的人，統統早成佛道。主要的原因，楞嚴經所講的道理，既正確，又合理，能使妖魔鬼怪，旁門左道，無所遁形，能令正信佛徒，保持正念，堅護正法。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一

唐中天竺沙門般剌密諦譯 

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 

羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯 

菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受 

美國北加州萬佛城宣化禪師述 

菩薩戒弟子方果悟筆錄 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

「大佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴。」這十九個字是這部經經名字，是一個題目，連下面的一個經字便成二十個字；前十九字屬於「別名」，後一字叫「通名」。別名的意思是與其他經典有所分別，名字不同；下面的經字是相同的，因為相同，故叫通名，通名是通於諸經，別名是別於諸經，由於此部經與諸經不同，故有這通、別兩種稱法。

佛所說的經典，有七種立題，此七立題包括了如來所說三藏十二部一切經典，即是：單三、複三和具足。單三是單用的有三種；複三是雙的，是兩個意思在一起，也有三種；具足一是說有一種是具足的意思。

單三之中有「單人立題」，譬如「佛說阿彌陀佛」。因為佛是人，阿彌陀佛也是人，故名；有「單法立題」，譬如「大般涅槃經」，這就是單以法立出來的題目；又有「單喻立題」，譬如「梵網經」，這部經比方大梵天王的網羅幢。這人、法、喻叫做「單三立題」。

複三：有「人法立題」，如「文殊問般若經」，文殊是人，所問的般若是法，故稱；有「人喻立題」，如「如來師子吼經」，如來是人，師子吼是個比喻，意思是說：佛說法的時候有如獅子吼聲那麼雄偉；又有「法喻立題」，如「妙法蓮華經」，妙法是法，蓮華是個比喻，故立此題。

具足一：比如「大方廣佛華嚴經」，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，這部經比喻萬行的因花，莊嚴無上果德，此題具足人、法、喻故名。

凡是講經者，對這七種立題都需要明白清楚，才可講解經典，如果連七種立題都不明白，又怎樣能教人家明白呢？比如：自己都不能覺悟，又怎能教人覺悟呢？這一點是很要緊的。假如連七種立題、五重玄義、十門分別都不先明白，就自稱法師，到處說法，於是把一般人都講到地獄裏去了，連他自己也到地獄去了，這還不要緊，但聽的人卻連他們為什麼會到地獄都不知道，這實在是很可憐的。因此，學佛的人必須真正懂得佛法，真正有了智慧，然後才去教化眾生，這才不會出錯。

在這一部楞嚴經裏，所說的道理是無窮無盡的。這部經我不是依照天臺宗的「五重玄義」來講的，而是根據賢首宗的「十門分別」來講。

賢首宗和天臺宗是中國佛教的兩大宗派，講經的法師們有些是學天臺而不明賢首，有些是學賢首宗而不瞭解天臺，所以有時講的經典不能達到圓融無礙的程度。現在，我講這部大佛頂首楞嚴經，是依照賢首宗的「十門分別」來講解。

 

在沒講經之前，先講「十門分別」，這十種門第一是：總釋名題，七種立題是分別佛經七種命名的道理，現在是總釋名題，這部經名是「大佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴。」

經名的第一個字是「大」，什麼叫大？這大有四種：大因、大義、大行和大果。因是密因，它和其他的因不同。是秘密的因，是人所不知道、外道所不明白、二乘也沒有覺察到的，故叫密因，是非常之大，故說「因大」；「義大」，是說其中修證了義的義理也是特別的大；諸菩薩萬行，這是「行大」；首楞嚴就是「果大」。這部經具有這四種大故稱「大」。

「佛頂」——佛，相信每個人都知道了，你們常說：我信佛教，我學佛法，但是，這個「佛」字又怎樣解釋呢？這個「佛」字是印度語，叫佛陀耶，中國人歡喜簡略，便把陀耶兩個字刪去了，只用一個佛字，以致一般人以為這個「佛」字就是中文翻譯，其實這只不過是音譯。「佛」字譯為中文是「覺」，而且這覺悟的「覺」並不只一種含意，而是三種：自覺、覺他、覺行圓滿。

什麼叫自覺？自覺和凡夫不同，好像你我現在是凡夫，還未覺悟，但是佛自己覺悟了，他自己開悟了還想辦法令其他人也都開悟，這叫覺他。在自覺與覺他之間，還有種種的階段和程度的不同，因悟有大小，是依各人的根性而有不同。佛自己得到的大的覺悟，也令他人得大覺悟，到這兩種覺悟都圓滿了就叫「覺行圓滿」。所想的與所做的都圓滿了，是為萬德莊嚴，達到「三覺圓、萬德備」就稱為「佛」。

為什麼要信佛呢？因為我們本來都是佛，不過現在迷了，不能證到佛的果位上，為什麼說我們本來是佛呢？因佛說過：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」既然所有眾生都有佛性，為何沒有成佛呢？乃由於妄想執著。有一妄想就想東想西，想南想北，想上想下，啊！鑽天入地，無所不想……這些個妄想實在打得太多了，令你數也數不過來，你說說看，你一天到底打多少個妄想呢？你知道嗎？如果你能知道，那你就是菩薩了，就因為你不知道，所以還是凡夫。

這些妄想執著究竟都執著些什麼呢？——執著這個也是我的，那個也是我的——所有的物質享受都放不下，至於精神享受那更不用提啦！真是有什麼就執著什麼。男人有男人的執著，女人也有女人的執著，善人有善人的執著，惡人有惡人的執著……啊！有了執著就不得了啦！這可不是好事情呀！你自己不明白而已，因為只貪圖享受是不會成佛的，所以，一切眾生不能成佛是由於妄想執著，才不能證覺。

佛曾說過：「狂性頓歇，歇即菩提。」這是楞嚴經裏面講的，意即說你這個狂妄自大的心、你這個好高騖遠的心，你那種看不起人的心哪！那種只知道我是最聰明的人，只知道我比誰都好。比如有個人長得像個醜八怪，你看他怎樣說：「啊！我真美麗呀！」你看，這個執著多大呀！如果你把這種執著，這個狂心歇止了，便即刻得到菩提。什麼是菩提？——就是覺道、就是開悟，開悟就離成佛不遠了，因此，你能把狂心休息了，這便是你的好去處。

自覺和凡夫不同，你我凡夫是屬不覺，已經覺悟的是什麼人呢？就是阿羅漢與辟支佛。辟支佛印度話叫辟支迦羅，是從十二因緣而悟道的，阿羅漢是由四諦法悟道的，故自覺異於凡夫。

覺他和二乘不同，什麼叫覺他？「覺他」要有菩薩心腸，菩薩便是覺他，也可說是利他，故菩薩異於二乘，和這些二乘的聲聞、緣覺是兩樣呢？還是一樣？聲聞是羅漢，緣覺是辟支迦羅，菩薩就是菩提薩埵；究竟這三者是由一個人、兩個人或是三個人修成的呢？這可以說是一個人，也可以說是三個人。怎麼說呢？因為可能有一個人他先修聲聞，然後修緣覺，再由緣覺而修菩薩的六度萬行，他一個人全包辦修了這麼多的行門，這種種的法，所以可以說是一個人。但是，又可能是三個人：第一個修聲聞，修成後他就不再求進取了，做個自了漢，自己開悟了就不管其他的人了，停止在阿羅漢的程度上；另有一個修到阿羅漢，然後進展至辟支佛的果位上，便不再前進了，這樣就成了兩個人，加上第一個人就成三個人了。

到了辟支佛的果位上也只是自覺，不是覺他，等到菩薩乘才是覺他。菩薩修六種波羅蜜與萬行相應而成，行菩薩道直到圓滿，這叫覺行圓滿，就成佛了，故欲覺行圓滿須不離菩薩。

這三種覺悟，在這裏雖只說這麼多，但是行起來真個是千差萬別，程度裏面又有程度，分別之中再有分別，以至於三覺盡皆圓滿。

「頂」字是至高無上的意思，再沒有比它更高了就叫做「頂」，好像我們的頭，頭頂上是天，因此叫做頂天立地，我們人就是頂天立地的。

那麼「大佛頂」這三個字合起來，就是我不講，相信大家都明白是說大大的佛的頂。那佛頂究竟有多大呢？拿一把尺子量一量，是不是像這個佛那麼大？其實，這個佛並不是一個大佛。它只不過是像大海中的一滴，像這世界一粒微塵那麼大罷了，而那個大佛是大而無大，它是遍滿一切處的佛，無在無不在的——你說它在什麼地方呢？它什麼地方都不在！你說它不在什麼地方呢？它卻又什麼地方都在，根本沒有辦法來衡量它大到什麼程度的。

誰最大？是佛！而這大佛是誰？就是你！也是我。如果你說：「我沒有那麼大，我看你也沒有那麼大。」那又為什麼說就是你、是我呢？如果不是你不是我，那講它做什麼？就不需要講了。就因為於你於我都有關係，所以才要講它。那麼，你我怎麼會這麼大呢？我告訴你，你我所具足的佛性就是這個大佛，不但是大佛，而且是大佛的頂，本來再沒有比它大比它高的了，但是它還有個頂，在它的頂上，這就是「大佛頂」三個字的意思。

在這個大佛頂上，又現出一個大佛，那麼這個大佛又有多大呢？這個大佛是看不見的，所以，在楞嚴咒上說：「無見頂相放光如來宣說神咒」。無見頂相——無見不是沒有嗎？我看不見，怎麼又說有個大佛呢？

你看不見的那才是大，因為大到你的目力看不見，你會說：「我怎麼會看不見？太小可能看不見，大的我一定能看得見。」大的你怎能看得見呢？像這個天，你的眼睛怎能把它看完？像地這麼大，你能完全看見地嗎？由於你看不見，那才是真正的大。

這個大佛頂就是無見頂相放的光，放多大的光呢？當然是放大光了，這大光照遍所有的境處，你問道：「照不照得到我？」早就照到你了！你會說：「怎麼我不知道？」

好，你想知道嗎？我講過：「心清水現月，意淨天無雲。」你的心裏要是清淨到了極點，佛光就會照到你；心裏不清，就好像是一潭渾水，月光就照不進去。「意淨天無雲」，你的意念要有一定，就像天上無雲一般，境界就妙不可言了。如果每一個人真能清淨其心，便可得到這楞嚴的密義。

「如來」這兩個字：「如」是無所不知，「來」就是無所不來。佛法的本體是如，佛法的用就是來；佛的體如如不動，來而不來，那麼到什麼地方去呢？金剛經上說：「如來者無所從來，亦無所去。」也不到我這兒來，也不到你那兒去；是在你那兒，也在我這兒，這就是如來。

如來是佛的十號之一，最初佛有多少個名號呢？最初每尊佛有一萬個名號，以後才把它減少，因為一般人記不得那麼多，於是就縮減到每尊佛一千個名字，但是，一千個還是使人記不了，因此就再減到每尊佛一百個不同的名字，儘管如此，眾生仍然很難記得，於是乎又縮到十個，這十個名號，也正是每一個佛的通號。第一個名字是「如來」，是乘如實之道，來成正覺，就是成佛了；第二個是「應供」，意思是應當受人天的供養；第三叫「正遍知」；第四是「名行足」；第五叫「善逝世間解」；第六叫「無上士」；第七是「調御丈夫」；第八「天人師」；第九「佛」；第十是「世尊」，每一位佛都有這十種名號。

「如來密因」，什麼叫密因呢？一個人定力的本體叫做密因，為什麼叫密因而不叫顯因呢？因為這定力的本體是每個人都有的，所謂人人本具，個個不無；雖是本具不無，但每一個人自己都不知道，因為不知道所以叫做密因，這是一個秘密，這個秘密就是定力的本體，是如來定力的本體，也就是一切眾生定力的本體，人人都具有這種定力的本體，只是自己沒有發覺出來，不知道而已，故稱為密因。

「修證了義」——這個密因是做什麼的呢？是要修悟成正果的！要怎麼修呢？參禪、念佛，都是修，可是這個修是專門指修參禪的，專門修參禪才能證果，且證果到達「了義」的義理上。

什麼叫「了義」呢？「義」是意義，這個意義了了，是把世間、出世間法，完全都證得無餘了，再也沒有法可修，再沒有法可證了，這也就是永嘉大師證道歌上所說的「君不見絕學無為閑道人，不除妄想不求真。」絕學，是最高之學。無為，是不妄為。閑道人就是悠閒清淨的人。不除妄想，不求真理；為什麼不除呢？是因為除盡了，妄想已沒有了，不求真，是因為已經得到了，所以不需要再求了，了義就是這個意思。

因為連「妄想」或是「真」都不分別了，學到了極點就叫「了義」，不了義就是還有意思，等到什麼意義也沒有了，幹而淨之，就到了密因那個正定的本體上，此即是修悟證果成功而達到了義的境界上。所以，了義也正是大義，大義包括一切義，如果了義沒有了——沒有了這才是真的有，還在有的時候就不是真有了，若再無義可證了，已到極點了，即叫「了義」，極點在什麼程度上呢？也就是到了佛的境界上、佛的果位上。

可是，想到達佛的境界上，需要行菩薩道，故說「諸菩薩萬行首楞嚴經」，諸菩薩的「諸」字，是很多很多的意思，可以說是一切的菩薩，數不盡那麼多的數目，總說起來有五十五個位子，其中包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，加上佛，就是五十五個級位，每一級裏面都包括了千千萬萬的菩薩，無量無邊那麼多的菩薩，所以叫「諸菩薩」。什麼叫「萬」行呢？這是說修行的行門很多，那到底有多少呢？有八萬四千行門那麼多！萬行是菩薩所修的，菩薩不但修萬行，而且還修六度，六度是什麼呢？第一布施。第二持戒。第三忍辱。第四精進。第五禪定。第六般若。

布施有三——即財施、法施、無畏施，財指所有的金錢財產，是每個人最愛惜的，也是世界上最骯髒的東西。你看，我們的錢數來數去，不知經過多少人的手，其間不知帶了多少的細菌或病菌等的微生物，故在佛教裏把錢稱作「不淨物」，第一是來源不淨，有些錢的來路不明，有人說「我做工賺回來的錢應該是正當的了吧？」雖然來源是正了，但那些錢本身帶著很多病菌在上面，很容易染上傳染病，由此可知錢是多麼不潔淨的東西；可是，每一個人都喜歡它，一點不嫌多。殊不知錢多了，毛病就愈多！可是這種不好的東西，人人卻都愛之如命，而不能暫捨，如果你能捨那就是布施，行布施的人就是行菩薩道；菩薩修六度萬行，第一就是要喜捨，喜捨就是說把自己的錢拿出來布施給人家，幫助別人，這就是財施。

但是，人做布施是不容易的，人的心是屬「陰陽交關處」，又是個「理欲戰鬥場」，好像看見一個人很困難，沒有飯吃，想送他一塊錢，讓他吃飯去，於是把手伸到口袋裏去掏錢。就在這時候，第二念又生起了，想著：不行！如果一塊錢給了他，我搭巴士就沒錢了。因此第一念雖想捨，第二念便又想到自己要坐巴士了，於是又把錢放回口袋裏了；這樣的情形由小而大——同這一塊錢乃至十、百、千、萬、萬萬塊錢，都是這樣：常常在布施的同時會生出一種自利的心，所以，財施說起來很容易，做的時候就不容易啦！

第二是法施，就是「法」的布施。現在我講經說法，就是以法來布施，所謂「諸供養中，法供養最」，因為以錢布施是有限量的，但以法來布施是沒有限量的，例如我現在講經，你們因聽了一句經典而開了悟，證得一個境界，那我的功德就大了，因為我講經說法可以幫助你成佛的，故法施的功德最大。

還有無畏布施：當別人遇到飛災橫禍等不幸的事情，或遇搶劫、火災等恐懼驚惶的事件時，你能給予安慰、幫助，使人免除驚恐，這是無畏施。這裏所舉出的不過是小問題，但我們知道了小的，大的問題也就容易明白了。

以上是略釋六度中之第一度——布施，第二度是持戒。佛教中最重要的是戒，什麼是戒呢？戒是「止惡防非」，止惡是停止一切的惡事，防非是提防所有的過錯，也就是「諸惡莫作」——所有的惡事都不要做，「眾善奉行」——所有的好事都要去做。

我告訴你們一件事：小時候，我是不懂算數的。一有錢就給了人，有一塊錢給一塊錢，有兩塊錢就給兩塊錢，這在一般人來說，是不是太愚癡了呢？其實這是幫助人，幫助人就是利人，利人就是菩薩發心，菩薩發的心是要對人有利益的，自己忍苦而勞，受點委屈都可以，這種利他的心就是菩薩心，菩薩心就是「眾善奉行」。

我們不要只願盤算著這一回我有沒有吃虧？有沒有上當？看看自己有沒有占著便宜？一切事情總要算算自己的利益，總想要佔便宜，但是到頭來卻發現自己吃虧了，所以我們應該為人家打算，不應該為自己打算，持戒的目的，也就是要做到「諸惡莫作，眾善奉行。」

那麼，戒有多少種呢？戒有很多種，基本的有五戒，在家學佛的皈依三寶之後，若想往前進一步，就要受五戒，受了五戒之後再前進是受八戒、十戒；受十戒就是沙彌了，受了沙彌戒後要正式做出家人，就必須受二百五十條比丘戒，比丘尼則要受三百四十八條戒。菩薩也有戒，菩薩戒有十重、四十八輕，重的犯了不能自行懺悔，輕的犯了還可以改過自新。

佛將入涅槃的時候，阿難向佛請示：「佛在世的時候，佛是我們的師父；佛入涅槃之後，我們以誰為師呢？」佛陀便告訴他們說：「我入涅槃之後，應以戒為師。」

所以，在家人要受戒，一定要向師長求，授戒也是一定從比丘受，在佛的戒律上比丘尼是不能授戒的。戒也有沙彌戒、比丘戒、菩薩戒等很多的名稱，任何人要想修道就一定要受戒，守護清淨的戒體就好像守護摩尼寶珠一樣，例如終南山道宣律師，因為持戒持得精嚴，便有天人來送供，可見持戒是最要緊的。學佛的人如果不守戒，就等於一個瓶子底下有了洞，水一裝進去就漏掉了，要是能守戒，久而久之就會成為無漏。

這個楞嚴法會是一個最苦的法會，也是最難的法會——由清早六點到晚上九點鐘，有人說：「到學校裏也沒有這麼多的課程呀！」可是，我們是個了生脫死、行解相應的學校，講楞嚴經就是解，坐禪叫行，解行並進，這才叫腳踏實地。我們要躬行實踐的去做，一點也不能馬虎，一點也不能騙自己，你若騙人也就是騙自己。為了將來能有最大的功力來解決個人的生死問題，所以，一定要解行並進。

現在我舉個比喻：一個盲人和一個癱子，兩個人住在一起，另外還有很多人都來幫他們的忙，於是便有很多人住在這間房子裏，有一天，其他的人都出去遊玩了，他們不是去學楞嚴經，而是去釣魚、買東西……等等，凡是世界上所有的事，他們都想去做，只留下那個瞎子和癱子在家裏。

說來真巧，有天這房子著火了，怎麼辦呢？瞎子看不見，不知往哪兒跑；癱子雖看得見，卻是有腿走不得，你說這不是很危險嗎？

可是，就在這個時候，有一個善知識來告訴他們說：「你們兩個都可以逃離這個火宅，只要瞎子的腿借給癱子用，而癱子的眼睛借給瞎子用，怎麼借法呢？就是瞎子背起癱子，由癱子為瞎子指示方向。」經善知識這麼指點，於是兩個人都逃出這座火宅了。

我舉這個比喻，大家可不要誤會我的意思，其實不是說你們是瞎子、癱子，連我也是瞎子、癱子，我們都是瞎子、癱子的，因此，這也不是說你，也不是說我，但也說的是你，也說的是我。

我們每一個人都不要自滿：以為自己已明白很多了，以為自己智慧大了，既然如此，請問你為什麼又還沒有成佛呢？就因為太自滿了，以為已學得了許多的知識，其實學什麼就被什麼障礙，有了障礙，也就成不了道了。

現在，諸位把你我他的思想放下，把這個思想平靜下來，把自己的心念空了，要做什麼呢？裝無上的妙法呀！如果每一個人能把自己心頭的雜念渣滓清除了，然後聽經，這樣便會一聞千悟，容易明白了。

諸菩薩所修的六度萬行，上面已經說過布施與持戒，再來是忍辱，忍辱有生忍、法忍和無生法忍。第四是精進波羅蜜。

所謂「精進」是往前去精進，不是後退。在妙法蓮華經裏藥王菩薩本事品中，說得很詳細，為什麼藥王菩薩要焚身供佛呢？因為他覺得佛恩太深厚、太浩大了，無以報答這個恩德，所以把他自己的身心性命，整個燒了來供佛，那麼，究竟燒了多長的時間呢？這段時間非常之長，有數不過來那麼長。所以，天臺智者大師閱讀妙法蓮華經，到藥王菩薩這品中：「……是真精進，是名真法供養如來」的時候，智者大師便入定了，在定中看見靈山法會，看見釋迦牟尼佛仍然在那兒說法，轉大法輪，教化眾生，於是乎他就豁然證入法華三昧，得到第一旋陀羅尼。他出定之後，便大開智慧，後來建立天臺宗，成為天臺宗的三祖。這是藥王菩薩焚身供佛這種功德所感，這才是真正的境界。

第五是禪定波羅蜜，說到禪定，有四禪八定，而在楞嚴經上也講到九次第定，這個等到講那段經文時再來詳細說明，現在先講四禪天的境界。在初禪的境界時，你的脈搏便會停止；到二禪的程度時，你的氣息就會停止，是不是死了呢？不是的；到三禪呢？你的識也斷了，就是念也斷了。

初禪的境界是離生喜樂地，脈停止了，但是自己覺得非常的快樂，因為是初禪，所以定力還不夠；等到二禪的定生喜樂地，定力比初禪時更加堅固，氣息也斷了，外邊的呼吸斷了，內裏的呼吸氣便活起來，一般人平常都是靠外在的呼吸，內裏是不會呼吸的，如果裏面的呼吸會呼吸了，那個人就不會死，願意活多少年都可以，可是活得久了就變成一個守屍鬼，這也沒有用！光看守著這個臭皮囊，又有什麼用呢？三禪叫離喜妙樂地；第四禪叫捨念清淨地，把念識都放下了，入四禪天這種定才是在修道上邁進了一步。

但是，不要以為證了四禪就不得了，這只不過是向佛的果位上走了第一步，還不是證得阿羅漢果，這個時候，天上人間的事情你都可以知道，但是知道了也不要執著於這種境界上，這是四禪的大概情形。

第六種是般若波羅蜜。「般若」是梵語，中譯為「智慧」，什麼叫智慧？一般人都以為世人的聰明就是智慧，其實不然，聰明是世間智，智慧是出世間智，好像一般的科學、哲學、聲光、電化……等等，所有的這些科學都叫世間智慧。那麼什麼是出世間的智慧呢？那就是成佛的智慧！

成佛的智慧也不止一種，而是三種，為什麼這個「般若」沒有翻譯過來呢？因為它有三種含意的關係，這在五種不翻的譯規中，屬「多含不翻」的緣故。那麼這三種含意是什麼呢？第一是文字般若，所有一切經典都是文字般若。第二是觀照般若，是用觀照的智慧來反聞自性，這叫「迴光返照」，觀是觀察，照是光明普照，你能以觀察所得的光明智慧，來照破自己裏面的黑暗，照得乾乾淨淨，這便是觀照般若。另外，還有一種最不可思議的般若，便是實相般若，什麼叫實相呢？實相就是本經所講的「了義」，了義就是實相，實相無相，可是無所不相，這種的境界你若明白了，就和佛做鄰居，離佛只有一步了。不過這種境界說是很容易的，要去證得卻是不容易的，雖然不容易，便我們也要想辦法往這條路上走，不然就永遠不能到達；成佛說復如是，需要勉為其難，中國有一句話說「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」中國的梅花是十分芬芳的，不像美國的不香，為什麼會這麼香呢？因為它受得住凍，所以非常之香。

說到實相般若，是不是有些人有，有些人沒有呢？不是的！每一個眾生都有這種般若，都有實相智慧，只是像本經中所說的「密因」——沒有把它顯現出來而已，因此，原是自己本有的家珍，還不知道。自性的般若，乃是本具的實相，但因自己不瞭解，以致變成一個世間上的平凡人了。

金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」可見所有一切相，都是假的，你若能在這有相上而知道它是無相的，就是見到佛了，亦即你明白了這個法的本體，尋到了法的根源，便等於見到佛一樣。所以，這個般若就是我們每一個人固有的智慧，我們要把智慧的寶藏打開，才能顯現出我們的本來面目，這好比金礦裏藏著金子沒有人知道，有些人雖知道了金礦卻不去開採，還是等於不知道一樣。那麼應該怎樣做呢？必須動用人工努力去開採！而這個每人都有的金礦就是實相般若，如果我們不發勇猛心去精進修行，就等於知道了金礦不去開採一樣，如此焉能取得金子呢？必定是得不到的。

以上說的是六度。那麼，什麼叫做波羅蜜呢？事情成功圓滿了叫波羅蜜，你要學佛，終於成佛了叫波羅蜜，譬如你肚子餓想要吃飯，吃飽了叫波羅蜜；你想要睡覺，躺著就睡著了也叫波羅蜜。忍辱也是波羅蜜，持戒、精進也叫波羅蜜，禪定是波羅蜜，布施、般若都是波羅蜜。中國有一種水果叫波羅，也稱波羅蜜，是甜的，因此，什麼事情做圓滿了，得到甜的果，就叫「波羅蜜」，因此菩薩所修的六度，也叫六度波羅蜜。

每一個人都可以學菩薩發心，行菩薩行，做菩薩事，那就是初發心的菩薩，菩薩是不自私的，並不是我做菩薩你不能做，你不能和我相比，不是的！我們不但可以做菩薩，而且還可以做佛，「一切眾生，皆堪作佛」這句話，相信現在大家都明白了。

「諸菩薩萬行首楞嚴」，現在講「首楞嚴」，首就是第一的意思，即是頭一件事，那是什麼呢？是楞嚴，楞嚴這兩個字是梵語，翻為中文就是：一切事究竟堅固。

一切事就是什麼事都包括在內：所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、樓臺室畫……等等，都叫做一切事，這一切事能徹底堅固，得到定的本體，得到這個「密因」的定才能證得了義的果，證到了義這種程度，再修菩薩六度萬行，則得大行，然後成就一切事究竟堅固這種定，即是大果。

一切事究竟堅固是個定，和不定就兩樣了，什麼叫做不定呢？好像做事情猶疑不定，想向前走，腿又不聽話，於是就向後走了；想往好的做卻做不得主，就去做壞的，這叫不定，好像做事沒有恒心，便叫不堅固，恒心就是恒常不變的心。

因此，我們現在來學習楞嚴經，大家都應該具有「堅、誠、恒」這三個條件，「堅」是堅固心，不能中途打退堂鼓半途而廢。「誠」是要有誠懇心，念茲在茲，學習經典應要發憤忘食，樂以忘憂，不打其他的妄想，要研討從經中聽到的道理，對於經義自己有什麼意見？統統要誠懇的去學習。「恒」是有恆遠的心，不是學了三天或兩天半覺得太難了，簡直是枯燥無味，學來學去沒興趣，就不學了，心想還不如到花園或其他地方去玩玩算了，於是便逃之夭夭，這便是沒有恒心。所以，你有恒心、有誠心，就是究竟堅固，這樣便有定力（不為一切環境所轉變，是為定力）。

所以，大佛頂，就是大因、大義、大行、大果，得到這四種大的妙處，又可以說是妙因、妙義、妙行，和妙果，這是本經題目十九個字的大概意思，下面單解釋一個經字。

經，梵語叫「修多羅」，中文叫「契經」，「契」是契合，上契諸佛的理，下契眾生的機，凡能契理契機的便叫做經。經者「徑」也，意即徑路，為什麼叫徑路呢？因所有的經都可以幫助我們由凡夫達到佛的果位，達到聖人的果位，故說徑路。

又經有「貫、攝、常、法」這四種意思，「貫」是貫串，貫串所說義，把佛所說的義理像用一條繩子串綴起來。「攝」是攝其所化之機，即對什麼樣的眾生就說什麼樣的法，說什麼麼的法就度什麼樣的眾生，所謂「因人施教，因病與藥」，這叫觀機逗教，因人說法。什麼叫「常」呢？古今不變謂之常，因為沒有變更是為經。「法」——三世同尊曰法，過去世、現在世、未來世，三世的眾生都應該遵從這個法而修道、而成佛、而教化眾生，都應該依照這個方法去做，故具足「實、攝、常、法」這四種意思而名之為經。

經就好像一塊吸鐵的磁石，眾生就好像鐵塊，鐵塊遇到了吸鐵石，就會被吸上去，方才所說的「攝」字就有這個意思。現在講楞嚴經，這是楞嚴吸鐵石，吸鐵石也是堅固的，可是楞嚴經比吸鐵石更堅固，若把眾生吸上去就不會再墮落，不會再下地獄，轉餓鬼，做畜生了，為什麼呢？因為被堅固大定所吸引住，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了，就是這麼妙！

佛教全部藏經，共分為十二部：第一部是長行部，在經上分一行一行，很長的故叫長行。第二部是重頌部，是重復的再把經義說一遍，把長行經文重說，是為重頌。

第三部是授記部，在經典上提及佛為某一個菩薩授記的，如：汝於某某劫，應當成佛，名號為何？壽命有多長？教化眾生有多少？在什麼國土裏……等等，都預先說明，這叫授記。好比釋迦牟尼佛是然燈佛為他授記的，當釋迦佛在因地行菩薩道時，遇到然燈佛，曾經布發掩泥，他看見然燈佛從一條非常泥濘的路上走過來，於是便將自己的頭髮打開，鋪在積水的泥路上，讓這位老和尚走過，以免污泥沾染到這位老比丘的雙腳，誰知這位老和尚就是然燈佛，他看到這麼虔誠的供養，就歡喜了，便道：「如是，如是。」意思是：就是這個樣子，你如是，我也如是，如是個什麼呢？就是行菩薩道是這個模樣，因為然燈佛過去行菩薩道也是這樣子的，故認為是對了，於是便為釋迦佛授記：「汝來世當得作佛，號釋迦牟尼。」因此，今生釋迦佛就成佛，由於釋迦佛的誠心感動了然燈佛，所以這位古佛就給他授記。

第四部是因緣部，由於種種的因緣而說種種的法。第五部是譬喻部，是以某一件東西比喻某一件事，來說明佛法的妙處。

第六部是本事部，釋迦牟尼佛或敘述他前生的事，或講述某一個菩薩前生的事蹟。第七部是本生部，是說釋迦佛今生的事蹟，或者是某一位菩薩今生的事。

第八部是方廣部，方是四方，廣是寬廣，表示所說的法極廣大精微。第九部是未曾有部，這是從來沒有說過，而現在才說的。第十部是自說部，是未經請法而佛自己放光動地的開演這個法。第十一部是孤起部，亦稱諷誦，是在某一部經中與前文不相連，且與後面的也不生關係，而孤單獨立的偈頌。

最後是論議部，是針對某一項佛法的研論博議，以上一共是十二部，所以有首偈子說：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部。」大家如想詳細研究，可以參看大智度論，裏面對十二部經的分類有詳細的解釋。

這十二部經是不是個別分開的呢？不是的！其實每一部經都包括這十二部，這不過說明經典中具有這十二部的體裁及內容而已。

其次，講到十門分別：

第一門是總釋名題，第二門是啟教因緣，什麼是教？聖人契下之言日教，如佛菩薩用以教化眾生所說的話，是為教。到底怎麼會生起此教的呢？這需要具有因緣，此因緣是由眾生來的，如果沒有眾生就沒有佛；如沒有佛也就沒有教，故教乃為眾生而設，其因緣是要令眾生了生脫死，故而有教。

釋迦牟尼佛就是為了使眾生了生脫死而示現於世，在法華經上說：佛以一大事因緣出現於世。這一大事就是我們每一個人的生死問題，生從何來？死住何去？這道理不明白即有生死，明白了就不會有生死，釋迦佛到此世界來就是為了令眾生知道怎樣有生？怎樣有死？

來到這個世界的眾生，都是奔波勞碌，辛辛苦苦，他們為住而忙，為蔽體的衣服而忙，為充饑的食物而忙……他們忙碌地勞作，如果問他們：「為什麼要工作呢？」一般人都會同答說：「為了三餐。」不管是中國人或外國人，每個人都是為了生活的問題而奔走忙碌，但是卻沒有人為生死而忙，更沒有人會去想一想：我為什麼到這個世界來呢？我是怎麼來的？從什麼地方來的？也不見有人見面時會問：「你是從哪里來的呀？來了多久啦？……」真是連自己來的地方都忘了，去的地方也忘了。釋迦牟尼佛看見人把生死大事忘記了，故到這個世界來提醒我們，必須要注意及研究這個問題，是以，法華經方便品說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世………欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。」

何謂「開佛知見」呢？一切眾生，本來具有佛的知見，本來的智慧和佛是一樣的，只不過像金礦一樣，尚待開發，然後本性才能顯現，必須如法修行，才可以把真金開採出來，真金之中，是沒有渣滓的，如摻入雜質，便不是真金了。

那麼，我們本有的佛性、本有的智慧，在什麼地方呢？就是在我們每個人的煩惱裏面，由於每個人都有煩惱，故個個都有佛性．只是未能顯現出來，因而成為煩惱罷了。

現在打個比喻：煩惱猶如一塊冰，佛性好比是水，水有濕性，而冰也具有濕性；水是智慧，冰即煩惱，由此可知，智慧與煩惱同是含藏佛性的。

現在，再來比喻它的作用，水柔不會直接傷害人，而冰硬卻能傷身害命，比如一盆水潑到你身上來，你只覺清涼，卻不會傷及身體；但如把一大塊冰往你身上擲，就會打傷你，甚或置於死地，這便是智慧與煩惱的分別。例如人起了煩惱即會生瞋心，繼而破口罵人，使他人也生煩惱，但有智慧的人說出來的話，令人聽了會心生歡喜，甚至連原有的煩惱都一併消除了，這就是冰與水，亦即煩惱與智慧的不同處。假如我們將煩惱變成智慧，那便是返本還原，因為冰可化成水，水也可以成冰，因此不能說眾生不是佛，佛不是眾生。其實，佛是眾生的佛，眾生是佛的眾生，這只是一種轉變，若能明白你的自性便是佛性，就能把煩惱變成菩提。

菩提即是覺悟的道理，覺悟些什麼呢？悟到一切都無所執著，若有所執，就不會覺悟。覺悟的滋味怎麼樣呢？是把煩惱斷了，到沒有煩惱、沒有無明時，就現出智慧，因而得到解脫，這叫開佛知見。

還有「示佛知見」，示即開示，佛的知見開發了，還必須用一番功夫，怎樣用功呢？像開金礦一樣，需要工人去工作，一點一點地把泥土挖開來，還須專心去淘洗，把真金淘出來，所以必須指示眾生怎樣去得到真正的精金，這是示佛知見。然後，又要悟佛知見，得到了指示，必須依法修行，如實用功。比如天天坐禪，有一天使會豁然貫通、突然的開悟了，開什麼悟呢？是真正的瞭解，會覺得：哦！原來是這樣，原本是這麼一同事！於是人生的問題便明白了，這是悟佛知見。

佛的知見，不像我們眾生的知見，整天盡打妄想，生出執著心，誰對我有一點不好，就生出煩惱心，其實，你若對人家好，怎會有人對你不好呢？明白了這個道理、就不會有人對你不好，因為不是人家對自己不好，而是自己對人家不好，這叫做「一個巴掌拍不響，兩個巴掌才會響。」在悟佛知見之後，便是入佛知見，須勤謹專修，迴光返照，待光照到了心裏去時，整個智慧也就開現，這是入佛知見。

佛說法凡四十九年，談經三百餘會，為眾生說法，教化眾生，這是指佛所說法，一代時教的大概而言。若以本經來說：「大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經」，這部經的因緣有六種：

第一因緣是「恃多聞，忽定力」，恃乃仗恃之意，仗恃什麼呢？仗恃多聞。多聞是多所見聞，如讀經聽法多，知識也多，好像阿難便具有多聞的機緣與能力，佛所說的法因他常隨侍數十年，每一法會所說的他都記得住，真是過耳不忘，這叫多聞，也稱博聞強記。因所記取的道理多了，便有所仗恃，故說恃多聞。忽定力，是忽略了定力的重要，阿難就是這樣，以為能廣聞知見就夠了，因而不重視定的修養，不去用功參禪，不曉得打坐是行，聽法是解，所以我們必須解行並進，互為相應，才是正途。希望各位既重多聞，尤重定力，雙管齊下，勇猛精進，這樣，當會得到不可思議的殊勝境界。

這部經乃以楞嚴咒去解救阿難而引起的，一天，阿難獨自出去乞食，遇到摩登伽女，那時的摩登伽是外道，她會一種咒術，名先梵天咒，由於見到阿難生得英俊，便為她的女兒用咒術迷惑阿難，供其淫樂，阿難因定力不夠，於是不由自主，眼看將要破淫戒了，那時佛陀知道了，即敕文殊菩薩用楞嚴咒救回受迷的阿難。

當回到佛前，阿難便痛哭流涕地說：「（我）一向多聞，未全道力。」因此懇請佛陀，告訴他十方諸佛是怎樣修行而得以成正果的。故本經的因緣是為了阿難仗恃多聞，忽略定力，引起佛陀廣說諸理，來破他的迷執。

第二因緣是「警狂慧，護邪思」，警是警告，警告具有狂慧的人，狂慧是天生的聰明，但卻不務正道，反而藉他的智慧去做害人的事情，而且思想邪惡，不加改正，甚至更運用其智慧去掩護他的邪惡思想，即所謂護短。簡言之，是警告有狂慧的人，護持他那不正當的思想，亦等於警告那些做糊塗事的聰明人。正是：

「聰明乃是陰騭種」：由於前生有些德行，所以今生就聰明了。

「陰騭引入聰明路」：為什麼會聰明呢？是因為曾做過很多善事，陰騭即是人所看不見的好事。假如做了件好事便鳴鑼擊鼓地大事宣傳，這就不算是陰騭，所謂：「善欲人見，不是真善。」做了好事就到處告訴人，那便不是真的行善，只不過貪圖一個善的名而已。「惡恐人知，便是大惡。」做了惡事，卻恐怕人家知道，這就必然是件大惡事。

「不信陰騭恃聰明」：因為現在聰明了，便用不著廣行陰德，也不再行善了，只是專運用那些小智慧，於是

「聰明反被聰明誤」：終於，被那小聰明貽誤了自己，不再往好的方面去精進，而漸漸的墮落。

由此可見，大惡的人，如回過頭來便成大善；相反的，大善土也會因墮落而轉為大惡；具有狂慧的人常會做出顛倒的事情，是因為有了邪惡的思想，本經就是要糾正這些人，讓他們走上正路，回復正確的思想。

第三因緣是「指真心，顯根性」，這部楞嚴經是直指人心，見性成佛的，那麼，指人的什到心呢？是直指真心！真心，是看不見的，或說：我知道我的心生在體內，形狀像倒掛的蓮花。須知那個不是你的真心，只是一個肉團心，它不會有什麼作用，只不過是維持軀體生存的一種機器而已。如果認為它有更大的功能，那麼，何以人死後，其心雖在，但已不能起什麼作用了呢？這足以證明肉團心並非真心，故知真心乃本有的佛性，它不在身體之中，也不在外面。關於這方面在講到經文時，會說得很詳細，其中也會提及十番顯見，見性才是我們的真心。

因此，這部經的其中一個因緣是要指明：常住真心，性淨明體。我們的真心是不去不來，不動不變的，同時，它的本體也沒有染汙，故明示真心實相，顯出根性本然，乃本經的第三個因緣。

第四因緣是「示性定，勸實證」，修定的法門很多，即使外道也有他的定力，但其間的差異，卻是「差之毫釐，謬之千里。」我們必須修正定，而不是邪定，外道與小乘所修的是邪定，而不是正定，如不修正定，那麼不管修到什麼時候，也是不能成正果的。關於性定，有兩句話很重要：「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。」我們修行時遭遇到種種魔障、業障的出現，是因為性還未定故，性若定了，則什麼魔都會被降伏的。

魔有很多種，據本經所講，即有五十種，其實可說是很多很多的，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔………等等，都是從各方面來擾亂禪定。其因是由於我們在末成佛或未信佛之前，與所有的魔王同是一家人，互為眷屬，而現在要與他們分家，去修禪定了，他捨不得你，於是便從中擾亂，障礙你的修行，因此，如果定力不夠，就會被魔的境界所轉而跟魔跑了；若定力具足，則如如不動，了了常明。如如不動是定力，了了分明是慧力，能有定慧的力量，則什到魔也動搖不了你，反之若沒有定力便會到魔的家鄉去，成為魔子魔孫，輾轉不已了，這是很危險的。

外道所修的定力，因不知性定的重要，反而從末梢上著手，光在自己的假軀殼上用工夫，頭一件是錯把自己的心識作真心，所用的功，即使有一點寂滅的境界，都是不實在的，猶如用一塊石頭把草壓上，這可能暫時使草不能生出來，但把石頭移開了，草仍然會長出來的，因此如不把妄想的根截斷了，就不能了生死。禪宗裏頭講的「念佛是誰？」這個話頭就是掃一切法，離一切相，徹底地把妄想的根清除掉，這樣，有一天使會豁然開悟。假如用妄想心去修道，就好像煮沙欲成飯，一無是處，縱修塵劫，亦難脫出輪迴。

上面所提的魔，只不過是外魔，此外還有自心魔；外魔還易於消除，而源於自心所生起的魔卻難以消除，例如病魔：記得我年輕的時候，曾說過兩句狂話，我說：「人人都怕魔，我是魔怕我！」誰知說了不久，魔就來了——那是病魔，經過一場大病，終於變成我怕魔了。由此可知，修道的人切勿信口雌黃，不要胡言亂語，必須一心修道，不要用人的心，而要用道心，亦即是要修性定、修實證，不要老在虛妄之中打轉，比如亂打妄想：或者以為自己成佛了，於是乎在坐禪之間便覺得放光動地，或在坐禪中看見佛來為自己授記，說：你快要成佛了。……這些都屬妄念，或魔的境界，而不是實證。

釋迦牟尼佛證果，是在菩提樹下，他坐了四十九天，夜睹明星而悟道，開悟了，於是他說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」在他未證果之前，天魔曾來試驗他，變成美女，在佛前施以誘惑，但佛當時在定中，未為所動，因此才得以證果。故我們欲修實證，必須要有性定，性不動搖，所證的果才是真實的，不然則成邪定。

第五因緣是「銷倒想，除細惑」，倒想是顛倒之想，不是正確的思想，故阿難回到佛所，虔受教示之後，曾感動地表示：

「妙湛總持不動尊」，總持乃梵語「陀羅尼」，即咒之意，不動尊即楞嚴大定的表現，整句合起來是對佛的讚詞。

「首楞嚴王世稀有」，意思是首要的楞嚴大定是世間稀有的法門，怎麼的稀有呢？因它能：

「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」，意思是說：銷除了我無始以來，生生世世的顛倒思想，而且不需經歷三祇百劫，便頓悟真心乃是本具的法性身，亦即是如來藏性，不必久遠的經歷，便已獲致了。

什麼才是顛倒想？其實，我們世間所有的人所想的都是顛倒想，故楞嚴經出世的因緣是要銷除我們的巔倒思想，因此稱「銷倒想」。除細惑，除去世人微細的、眼睛所看不見，耳朵所聽不到，心裏所想不出的那些微小的迷惑。如果一念不覺，便會生出三種細惑，所謂「細惑如塵，自性如鏡。」現在我們猶如明鏡之上沾著無數的微塵，故神秀大師有一首偈頌說：

「身是菩提樹，心如明鏡台；

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

曾經有人說：這首偈是不對的，但我認為是對的，因為每一個人都本具菩提的種子，故身好像是菩提樹，人的本性真心猶如明淨的圓鏡一般，故說要時時勤拂拭，即是需要時常修行，並勸勉行者不要讓明淨的真心被世塵污染了，正是：「今日擦，明日淨，擦來擦去如明鏡。」所以這首策勵行人勤謹修行的偈頌是對的，是開悟前的人所應予遵循的。但是，對六祖大師來說呢，就是：

「菩提本無樹，明鏡亦非台；

本來無一物，何處惹塵埃。」

由此偈頌，可見是開悟後之作，所謂：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」一念不生起，佛性自現；六根一動，心光障蔽，如被雲蔽。故為眾生銷倒想，除細惑，即是本經一大因緣。

本經第六因緣為「明二門，利今後」，首句的意思是令眾生明白平等與方便這兩種法門，平等法門乃一心萬法，原本無差，平等一相的意思；方便法門為權宜之法，意即不是實在的，而是在實法之中善巧運用，屬暫時性的，而實法則永遠不會變易，故說法有權實兩門，時以權巧方便，導之趨入實法。

舉個例子：好像釋迦牟尼佛的「空拳度子」，他抓著一個空拳頭，去救度一個小孩子，起因為有一個小孩子往井邊爬去，差不多要掉到井裏去了，如果掉進井裏去就會淹死，叫他回頭，他是不會聽從的，因此，釋迦佛便抓著他的拳頭說：「我這手裏有糖，你快點回來吧！我把糖給你。」小孩子聽說有糖吃，於是便爬回來了。這是不是佛在打妄語呢？不是的！佛陀對眾生施教，常用這種權巧的方便法門。

「利今後」的今，可以指為佛在世的時候，也可以指為現在，以致於將來的一切眾生，因為大家都可以得到這個利益，得到法的灌溉，故稱「明二相，利今後。」這是十門分別中之二——起教因緣的第六因緣。

由於上述的六種因緣，故有這部楞嚴經之說，而此部經是以平等與方便這兩個法門說法的，平等法門是實法，方便法門是權宜之法，佛以此二門教化眾生，令諸眾生離苦得樂，終證佛果。

第三門是「藏乘攝屬」，也可以說是藏乘分攝。藏即三藏，分為經藏、律藏，及論藏，三藏又屬三無漏學，亦即「戒、定、慧」。經藏屬於定學，律藏為戒學，論藏乃慧學，在中國的經典上常看到「三藏法師」這種稱呼，便是指這三藏。經藏中所宣說的，多數是教人修定，例如此部經便是教你修禪定的，故這部經是有關定學，屬於經藏，但其中也兼及戒學與慧學，只是不多，故說它是以定學為本，如前面所說：「示性定，勸實證」，便是此部經的宗旨。在經文中，說及了四種清淨明誨，這是講戒，但演釋不多，故此部經不屬戒經，也不專論慧學，只是以戒慧輔導定學而已。

說到乘，什麼叫乘呢？比方轎車，車有大小，小車只能自乘，如腳踏車，故稱小乘，小乘乃聲聞緣覺乘，大乘即菩薩乘。菩薩乘猶如大車，可載很多人，所以佛所說教，有大小乘之別。而這部經為教菩薩法，乃諸佛所護念，屬大乘所攝，故是一部大乘的經典。

為何說這部經是教菩薩法的呢？因為有些阿羅漢要回小向大，發菩提心，行菩薩道。阿難從摩登伽女的家回到佛所，乃啟請釋迦牟尼佛，指示他過去一切如來所修的菩提道，於是，釋迦佛答覆他所問的，說道：「這種法就是菩薩所修的法。」故這部經是屬菩薩乘，而不是小乘法。

第四門是「義理深淺」。此部經所講的道理是屬那一家呢？按天臺宗的判斷，分有藏教、通教、別教、圓教。藏教是小乘法，屬三藏教，所說的經典是阿毗達磨，和阿含經，阿含是古印度語，中文譯作無比法，雖說無比法，但仍是小乘法，所以天臺判彼為三藏教。那麼，什麼叫通教呢？意思是前通三藏，後達別教，即前後通達之義。通教之後是別教，與前面的通教和後面的圓教都不同，是特別的。別教之後是圓教，所謂「藏通別圓」，是為天臺宗所判的四教。

按以上天臺四教的分析，這部經應歸屬別教。若以賢首宗的判法，是分為五教，即小教、始教、終教、頓教，與圓教。小教即天臺所判的藏教，始教就是天臺的通、別二教，而終、頓、圓三教都包含在天臺圓教中，故五教四教之判，雖名稱不同，其義理卻是一樣的。依賢首宗所分，小教但知人空，不說法空；小教之後，始教為大乘教的一個開始，明諸法空義，而終教則入大乘法的深處，既知人空，也知法空，故人法雙亡。

提到人法雙亡，我倒記起一則公案：

在釋迦牟尼佛時，常有人講去供齋，當佛受供之後，就會給那些齋主說法。按照律儀通常是由齋主向佛稽首頂禮，然後求佛說法，有時佛不在，就請佛的弟子、羅漢等去應供，應供完了也是要說法的。

有一天佛領著大比丘眾去應供，只留看一個小沙彌看門，這時又來了一個齋主要施供養，但是佛及大比丘們都赴齋會去了，於是那位齋主便道：「只有你一位沙彌也好，還是請你去應供吧！」這位小沙彌終於戰戰兢兢地便跟著去了。

受供完了，這位齋主便畢恭畢敬的拜伏地上，向那小沙彌叩頭請法，你猜這位小沙彌怎麼樣呢？他怕得靜悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。

這位齋主跪了那麼久，都沒聽見講什麼法，便偷偷地抬頭一看，只見座上都空了，就在這剎那之間便開悟了，究竟他開的什麼悟呢？是悟到人空法空，當時頓然覺到：「噢！原來是這樣，但是，光開悟還是不行呀，需要去求印證才是。」便趕緊跑到祇樹給孤獨園去，找那位小沙彌印證。

那位小沙彌，逃回去之後便連忙躲到自巳的睡房裏，把房門拴上，原因是怕那位齋主來找他討法債，要他說法，誰知剛鎖好了門不久，齋主便已登門找他來了，而這個無法可說，縮成一團的小沙彌也因此急得開悟了，他也悟到了人空法空的道理。

這正是因緣一到，焦急和歡喜都一樣可以開捂，當境界來了，則水流風動，鐘聲鈴響，都可以開悟，就像煮飯似的，需要等到機緣成熟了才可悟入，只要能專心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，總有一天你會明白的。

所謂圓教，是一切圓融無礙，交互相攝，就像我們念佛，一聲南無佛，便即回向一切的眾生，念佛應為大家念，為眾生念，這就是圓融無礙。

佛在世的時候，有一次帶看弟子們到一個國家去，而那兒的國王臣民都不歡迎、也不供養他們，後來等到摩訶目犍連尊者來了，這國家的國王大臣，以及諸老百姓，都恭恭敬敬的給予歡迎，並且悉心供養各種所需，這麼一來，佛的弟子們大感詫異，不明所以，認為盛德如佛，到了此城都不受歡迎，亦無人供養，反而他的弟子目健連卻得到這麼多人的尊敬，這是什麼道理呢？因此便請問於佛。

佛遂向徒眾解釋說：「這是因為在過去生中，我和他們並沒結下善緣，而目健連在往昔生中，為一樵夫，有一次遇到一窩蜂來螫他，他曾對這窩蜂念了一句『南無佛』，並發願說：『請你們不要螫我。我將來得道，當先來度你們成佛，千萬別起這個惡心害人。』因此，蜂子也就不螫他了。而這窩蜂輪轉至今，成了這個國家的國王臣民，那樵夫也在今生修成比丘，往昔曾發過願來度他們，故今日相遇，便受到熱烈的歡迎和禮遇，這都是夙世的因緣所造成的。」

所以我們修道，就應該與一切眾生結緣，當眷顧他們，發願度化他們，同登彼岸，共成佛道，所謂：「未結菩提果，先結眾生緣。」這是很要緊的，這乃是大乘菩薩的發心，不要成為一個只顧自己，不顧他人的自了漢，正是：「欲結菩提果，廣結眾生緣。」

為什麼要這樣呢？因為眾生就是佛，如對眾生好，即是對佛好，你若把一切眾生看作佛，則眾生也會把你看為佛；若把眾生當作魔王，則眾生亦把你當魔王，這等於帶著有色眼鏡看人，你看人是有色的，人家透過你的有色玻璃看你也一樣。所以我說：眾生之間，就好像互通了無線電，是共相連繫的。

這部楞嚴經，它的意義講過了，但是在理的方面，究竟是深是淺呢？它的理就廣大海那麼的深，而大海又有多深呢？在大海之中，它的深度是不一的，這是依學人的根基及其所能收攝的而各有不同。由於經典的理深，故我們所能攝取的智慧才會大，所得的定力才會堅固，是以稱為一切事究竟堅固。此部經中深奧之理，也如海水，取之不盡，用之不竭，能獲得多少，端視你的根性，而它卻是浩浩然，不增不減。

十門中的第五門是「能詮教體」，什麼叫教體呢？為什麼要有教體呢？凡佛所說法，都有它所依的教體，這部經所教的體是：聲、名、句、文。在文殊菩薩啟請釋迦牟尼佛說：「啟請如來，出現於世。」如來出現於世所說的教義是什麼？他說：「此方真教體，清淨在音聞。」此方，即指娑婆世界，聲、聞就是教體之一，但是單以音聲，不成教體；因為風也有聲，水也有聲，故乃有名、句、文之說。聲為佛所說法之音，由此言聲而生名目，有名目即生句讀，從句讀便成文章了，故聲、名、句、文，為本經的教體。

依賢首疏起信論的說法，則略分為四門：上面所說的聲、名、句、文為隨相門，按萬法唯識的旨趣，是以唯識為教體，故稱唯識門。然識心無體，此經所說，一一皆歸如來藏妙真如性，故聲、色二教，皆以歸性為教體，名歸性門。再者，為剖明前三門之理，心境理事皆相無礙，互攝圓融，隨相門屬境，唯識門屬心，合成心境無礙。又隨相、唯識兩門屬事，歸性門屬理，而成理事無礙，故曰無礙門，而為本經的教體。

第六門是「所被機宜」，是屬於教化眾生所契的機。此部經所教化的是什麼眾生呢？是「情與無情，同緣普化」。主要的是聲聞、緣覺，及有學，聲聞是聞佛言聲而入道的，修苦、集、滅、道四諦法。緣覺有兩種：（一）生於佛世之時，修十二因緣悟道的。（二）生於無佛出世時，藉現事緣而悟道的，亦稱為獨覺，獨覺的行者，住在深山幽谷裏，隱於岩崖洞穴間，靜觀天地萬物之生滅現象，因而悟道。

這部經正是教化聲聞、緣覺這兩類當機，且又教化有學的行者，如四果羅漢、菩薩等，若到了佛的果位上便是無學位了。此外，還教化一種定性的聲聞——不願意回小向大的，不定性聲聞就能回小向大。本絕的宗旨是使之回小向大，即由聲聞經緣覺而趣入菩薩道上去。這四類小乘人都屬本經所教的當機眾，皆當受教化，發菩提心，成菩提果，故本經可說是無機不被，無人不度的。

第七門是「宗續通別」，宗崇曰「宗」，乃「崇尚」之意，宗之所歸即「趣」。佛所說的教法，有權乘、實乘之分，權為短暫，實屬永恆，權乘的法門多談因果，如二乘人之專說因果，則因是宗，果是趣了；而實乘方面乃講悟入，那麼悟便是宗，入即是趣了。又如本經以阿難當機問難，佛教他回小向大，此是宗，待他從聞思修而達致極果，便是趣，故這部經，實乃通於佛道的宗趣，不若小乘經典，僅拘限於二乘的權宜教法，而未通於佛果，此為宗趣通別。

第八門是「說時前後」，這部經是佛在什麼時候說的呢？佛說法四十九年，有教無類，循循善誘，觀機對病，化導有時。但以此部經的義理因緣，卻係通前達後，宗趣圓融，而致各家的疏判注釋，莫衷一是。就以此部經之開示回小向大說，應在方等之期，然就波斯匿王年齡說之，彼與佛同年，經中波斯匿王曾自述行年六十又過於二等，則其時又當屬般若之會了，如從多方面的經義教理看，均為引攝，導進菩提；則時維中轉，教在方等，該是比較善適，至若排異強諍，這又何必呢？

唐中天竺沙門般剌密諦譯

第九門是「歷明傳譯」，歷是經歷，明是明白，傳是傳授，譯是翻譯，意思是將本經輾轉流布的經過，說個明白。

說起這部經的因緣，是很長遠的。早於天臺智者大師研誦法華而創立三觀，後遇梵僧，與智者曰：「此與天竺楞嚴意旨相符。」智者聞後輒向西方叩拜，冀能一觀楞嚴的意旨，不料這麼一拜便拜了十八年，而終未能得見這部楞嚴經。

原來這部楞嚴經當時在印度是屬於國寶，乃龍樹菩薩到龍宮去取出來的一部經典，故視作稀世奇珍，禁傳國外。本經的譯者般剌密諦法師後來曾企圖把它流傳到外國去，尤其是具有高深文化的中國，但初次被邊關官員查獲，帶不出來；隨後他想出另一個辦法，乃用最柔細的白氈，把經寫好，用蠟封妥，割臂潛藏皮下，及創口平復，再攜出國，俟抵中國廣東省，適與被貶的丞相房融相遇，於是為房相請到寺中，翻譯這部經典，此乃傳譯本經的一段困難經過。

如今，我們得以研讀此經，實多虧這位般剌密諦法師的一番苦心，各位想想：這部經是多麼的重要呢！再說，智者大師獲悉天竺有此經，即虔心遙拜十八年，但終未曾一見，我們現在卻不拜而遇，並且能一同讀誦參研，如此因緣，又是多麼的殊勝呢？希望大家珍重！

「唐」，是唐朝，唐朝的什麼時候呢？是開則天退位，中宗皇帝嗣位的神龍元年。

「中天竺」是印度的中部，「沙門」乃印度語，華譯「勤息」，即勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，如是行藏，即屬沙門。

佛在世的時候，有馬勝比丘，穿袍搭衣，行經道上，舍利弗在路上遇見他，大為讚歎他的莊嚴威儀，遂向他探詢，馬勝比丘答曰：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽他這麼一說，便隨他到祇樹給孤獨園，拜佛為師，出家修行了，故佛行勤息，是亦號「沙門」。

這位般剌密諦法師多行勤息，化及有情，固足以稱作沙門，他把本經潛帶入中國，又須從速地譯完它，為什麼呢？因他匿經去國，不久國王當會降罪於邊官，故這位法師打算趕快回國，以認其罪，毋令貽害他人，由此可見這位法師的高行雅操，也可見他對本經的貢獻，功德是如何的大了。我們今日得見是經，實賴諦師此項廣大功德所賜，故謹在經首，將這位沙門的一段宏法經過，先向大家介紹。

同時，我們也應向這位沙門學習。學習什麼呢？學「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。

何謂勤修戒定慧呢？首先應皈依三寶，繼應謹持五戒，並且依戒修行，相信很多人都知道五戒，就是：（一）不殺生。（二）不偷盜。（三）不邪淫。（四）不妄語。（五）不飲酒。這五條戒是學佛的準繩，非常重要的，如果我們都能修持五戒，就不會失落自己的本份。

可能有人說：前四戒，看來是應該守的，但為什麼喝酒也要戒呢？甚至有很多人就是為了喜歡抽煙喝灑，由於有這麼一項戒酒的規條，就寧可不親近佛法，然而，卻不去自自一下：抽煙對不對呢？喝酒應不應該呢？又或許有人會說：人人都喝酒，人人都抽煙，此乃人之所發好，有何不對呢？殊不知「買焉不察」，染習成風，無知蠢動，跡近盲從，及至習以為常，尚懵然不覺，於焉人云亦云，終至移形換格，癖病日深，積習難除，猶自狡辯，強護其短，這確實是彌足悲歎的事。須知即或未釀成大病，但已具小病，縱然未演成大病，也屬毛病了，各位看看，這是多麼的愚癡呢？

為什麼我們需要戒酒呢？這裏給各位講一則故事：

有個人發心學佛，並受五戒，唯獨好酒，且惡習未除之餘，一天舉杯欲飲，卻苦無下酒之菜，適見鄰雞，搜啄而來，乃大喜過望，捕而烹之，這麼一來，只為杯中物，轉瞬間接連地犯下了盜戒與殺戒，迨暢飲之餘，鄰婦過門查詢了，此君復頻頻搖首，口口稱無，更於酒氣翻騰之下，見美色而起淫心，竟強而汙之，由是，妄語戒及淫戒也一併犯了，事後，拘於官，繩於法，繫於囹圄。你們看！只為一點小毛病，便使一個佛子接二連三地把五戒全犯了。此乃因酒能亂性，到時身不由己，即胡天胡地，而招致大禍臨頭，正是「星星之火，可以燎原」呢！各位不可不慎，也不可不戒！

受戒，應怎麼受呢？並不是自己看看書上所說的，怎麼不殺、不盜、不淫、不妄、不酒，就算受了戒，其實並不是這麼簡單隨便的，也不是在佛前上了炷香，或燒幾個香疤，就算是受戒了。而是必須請求一位高僧大德，為你正式地依法主持，說戒作證，授你戒體，才屬受戒，然後更需依法修行，這樣，才有不可思議的功德。

此部經的宗旨，是教我們修習堅固大定，因為修定便可智慧大開，如果沒有定力，便得不到慧力，沒有慧力，又怎能學佛呢？那麼，定力又從何而來呢？乃是從戒而來，平素不濫於情，而用道心處事，是為定；修定，源於受戒守戒，方能在修行之中，與法相應，獲致法水的灌溉，而得以欣欣向榮。

沙門共分四類：（一）勝道沙門，凡修行證果的，如證阿羅漢，或證菩薩果等是。（二）說道沙門，凡宏法利生的，像我現在給各位講經，稱做宏法，能使一切眾生得到利益的，便叫利生。（三）活道沙門，凡精持戒律，注重修行的，即所謂以道過活之意。（四）汙道沙門，凡開齋破戒、違背佛律，對佛教有所染汙，而生毀壞，甚且令一般人不生信心的，便屬有汙佛道的出家人了。

「般剌密諦」是主持翻譯這部經的人，梵語為名，華言「極量」，意謂智慧、才能，均極豐富圓滿。為什麼稱他做譯主呢？因為當時一同進行翻譯這部經者，不止他一個人，而是聚集很多法師大德，一起工作的，諦師乃此譯場的首座故。

「譯」者，變易之義，意即從梵語轉易為中文，這位主理翻譯的諦師，當時是在廣州的一座大寺院——「制止寺」進行工作，故在歷明傳譯這一門中，先提到他的名字。

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

在諦師主譯的譯場中，有一位助手，是來自「烏萇國」的「沙門」，名叫「彌伽釋迦」。烏萇國也是當時古印度的一個國名，是前阿輸迦王的花園，舊稱烏場，在印度北部的地方。彌伽釋迦，中譯「降伏」，這位法師是助理語音翻譯的工作、確定由梵音變易成華語的適宜詞句，他是擔當譯場要務的一員。

羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯

「羅浮山」，是廣東省名山之一，「南樓寺」是「沙門」「懷迪」法師所住的地方。在懷師的師父為分取這法名的時候，望他能精進用功，故用此名，因懷者抱負之意，迪者進取之謂，具有常懷精進、刻意修行之義。懷師學問淵博，平素廣覽群經，深研佛典，融會貫通，兼擅梵語，故能當證譯之職；雖然，般剌密諦與彌伽釋迦兩師均諳梵華語文，但是，緣於甫抵華夏，猶恐未適，為得以徹底明瞭，故特用一位中國法師，來協助參證譯文，以求盡善盡美。

不過，在最近的經本中，就沒有提到懷師的名字了，古本上是有的，至於為何略去呢？則無從查考，但我希望以後我們研讀或講演這部經時，仍該知道這位擔任證譯的法師。

菩薩戒弟子  前正議大夫  同中書門下  平章事  清河房融  筆受

「菩薩戒」共有十重戒和四十八輕戒，是修學菩薩道的戒法，亦屬大乘的戒法，是出家人、在家人都應受的戒。梵網經有云：無論國王百官，在受位時，都應受菩薩戒。房融以宰相之身，因深明佛義，因以佛作父，以菩薩為兄，而於受戒後自稱為「弟子」。

「前」即以前，「正議」在史冊中稱正諫，官名也，是對朝政國務任諫議之職，故亦稱「諫議大夫」，又稱「言官」、「大夫」，官職之謂也。

「同中書門下」的同字，具有兩義：（一）兼同之意。即說房相兼掌「中書」及「門下」這左右兩相府的事務。（二）共同之謂，意乃與同僚等共理職事。中書，是職掌帝言御劄。門下，為主理政務。

「平章事」，平即平均，章是彰顯，事乃事務，串起來的意思是：均理政事，彰顯法度等務。

「清河」地方名，也就是房融的家鄉，「房融」，人名，姓房名融，有子房琯，他們父子均先後官拜宰輔，房融的事略極少，有之多出自其子琯的記載中。

「筆受」是以其文筆，潤色經文之意，使章名語法，文理詞義，同致佳妙故此，楞嚴經的行文措詞，都極為優美，堪稱諸經之最，各位如有志研學中文，這部經亦足為你們的範本。

第十門是「別解文義」，這是將全經的含義，析別分解，都判三分，計：（一）初序分。（二）正宗分。（三）流通分。

這一分判，始於晉朝高僧道安法師，因後秦主苻堅曾挾十萬師之眾，直取襄陽，以得親近安師為樂事，故後人提及安師時，亦稱「苻秦道安」。

「初序分」，屬於經前的序介起緣，「正宗分」為闡明經中的宗趣，「流通分」是經後勸信與流布的文字，安師這一分判，曾得證於親光菩薩的佛地經論，由是可知，梵華高德，所見雷同，故以後的法師皆依此判，而經弘教化。

以上所講的，都屬經前方便，現在我們循此三分，正說經文。

如是我聞。一時佛在室羅筏城。祗桓精舍。

「如是我聞」：「如」是信，亦是指法之辭，指明這部楞嚴經十卷之法，「是」為這部經所說之法，實在是這樣，「我聞」實在是我阿難親自聽佛所說的。「如是」，亦是信成就，凡佛所說的經典，都有六種成就：（一）信成就；（二）聞成就；（三）時成就；（四）主成就；（五）處成就；（六）眾成就。為什麼以信為首呢？「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信是道的根源，功德的母親，它能增長一切的善根，信是特別重要的，又智度論云：佛法大海信為能入。佛法如大海那樣深，沒有旁的方法可以進去，只有信才能深入，只有信才能明白，所以說：「深入經藏，智慧如海」。

你現在坐在這裏，聽我講經，一定要有信心，不可有懷疑心，有懷疑心，我講對了，你們還說不對；有信心，就算我講錯了，你們還是說對的，有道理，所以來聽經，不要信自己，要信我。我說：楞嚴經怎樣好，你們相信，同意我的說法，這便是信成就。有信還要有聞，好像我現在講經，雖有信心，但不來聽，要到外邊去遊玩，飲咖啡，等到回來時，已講完了，這怎能有聞成就？今天有位白小姐，她抱病還來聽經，這才是聞成就。現在你們這樣多人，千里迢迢，從西雅圖來這裏聽經，亦算有聞成就，我無論如何，會成就你們的信心，和完成你們的聞成就。有信有聞，但沒有時，亦沒辦法來聽經，好像你們有的教書、有的讀書、有的做工，怎能有時間？現在你們一同決定，利用暑假來學中文，和形容佛法，真是太好了，把中文學會，經典亦明白，這是一舉兩得，這就是時成就。有了時，沒有說法主，亦不圓滿，所以就把我從墓裏拖出來，本來我叫墓中僧，與塵世隔絕，現在又出來對你們講經說法了。說法有主了，但還要有個相當地方，這叫處，才能成就法會。有了適當的地方，還需要眾人來聽經，譬如有信、有聞、有時、有處、有主講，但沒有人來聽，法會亦不能圓滿，現在你們這樣多人，從很遠的地方，坐飛機來到這裏，聚在一起來聽經，這亦是有眾成就了。

在此部經上，佛是主講，處是給孤獨園，眾是諸大比丘，凡佛所說經典，都具有此六種成就。

「我聞」：這裏的我，是阿難自稱，又「我」的析義，有四種不同的說法：（一）凡夫妄計執著的我。（二）外道妄計幻想的神我。（三）菩薩隨世示現的假我。（四）如來法身的真我。凡夫執著肉軀是我的，其實肉軀只是臨時的，好比旅店，旅店不能久住，終要搬遷，肉身亦如房屋，房屋壞了，不能長住裏面，就要搬家；凡夫不明白，執著肉軀是真我，終日為它奔波勞碌，唯求食好、住好、穿好，不知這個臭皮囊是最骯髒的，如眼屎、耳屎、鼻涕、口水，三日不刷牙，便有口臭；四日不沐浴，便有身臭；甚至多出汗的人，一二天內便發出臭味，再加上大小便，九孔常流不淨，有什麼可愛惜的？況且一旦死了，半點人情味都沒有，要去就去，絕不會因為你對它好，它就多陪你幾天，甚至因一句不順耳的話，便生瞋恨，怒氣衝衝，煩惱重重，究竟這個我是誰呢？自己根本不知道，不知道自己本來面目，反把像廁所一樣污濁的肉軀，裝飾得美麗堂皇，終日為它忙碌，豈不是太枉費？我一生便不為自己忙，只為別人忙，對自己這個臭皮囊，從來不去注意的。

「如是」是信成就。「我聞」是聞成就，為何阿難還有我？還稱我？其實這只是假我，不是真我；本來是耳聞，為什麼不說耳聞而說我聞？耳朵根本不能聞，所聞只是性聞，聞性是常在，耳朵只是聞的門戶而已，我是一身之總，故曰我聞。我聞，亦是說是心聞。這部經典，是我阿難親自從佛聽來的，不是我自造的。

凡夫執著有我，所以生分別心，看不破，放不下，怎能得自在？外道妄計有神我，認為我就是神（詳細分析起來太長，現在不講），菩薩有假我，為何菩薩還有假我？菩薩已達無我相，所以明白此身是假，有假才有真，知道有假才會去找真。我人信佛，就是為追求真理，知道世間一切都是假的，故要在假的方面，找尋真的，從假我找到真我。真我是什麼？就是自性，就是成佛，成佛才是真我，沒有成佛以前，都是假的。凡夫以為自己這個肉身最好，生得又強壯，又高大，相貌一表堂堂，怎可說是假的？但是否能永恆不變、永久生存？如果不能，便是假的，不是真的了。

佛經開始，都用「如是我聞」四個字，和外道經典不同，外道經首，不安「阿」，便安「嚘」，「阿」，就是無的意思；「嚘」是有的意思，因為有無不能決定，索性便兩字都安上去。

「如是我聞」，還有四種意思：（一）息眾疑；（二）遵佛囑；（三）息爭論；（四）異外道。

（一）息眾疑：阿難結集經藏時，升座說法，大眾頓起三疑：（1）因為阿難法相圓滿，具三十二相，八十種隨形好，和佛一樣，因此懷疑是否佛再活過來？（2）是否阿難已成佛，才有這樣圓滿端嚴，和佛一樣的相貌？（3）不是阿難、不是釋迦佛，那麼是否他方佛來這裏成佛？大眾起了以上三疑，等阿難大聲說「如是我聞」，大眾才消除疑惑。

（二）遵佛囑：遵從佛所咐囑，佛將入涅槃，眾弟子都哭起來，尤其是阿難，他是佛的堂弟，又是侍者，所以泣不成聲，這時有阿那律陀尊者，就對阿難說：「你不能哭，應該趕快問佛，怎麼安排後事？」阿難說：「要問什麼後事呢？」尊者說：「要請問佛四件事：（1）佛在世時，我等依佛為師，佛滅度後，我等依誰為師？（2）佛在世時，我等依佛而住，佛滅度後，我等依誰而住？（3）佛滅度後，將來結集經典時，一切經典，以何為首？（4）佛滅度後，如何處置惡性比丘？」阿難恍然覺悟，即時請問佛：「佛滅度後，我們依誰為師？」佛答：「以戒為師。」又問「佛滅度後，我們依誰而住？」佛答：「依四念處為住。」什麼是四念處？（1）觀身不淨，便不會愛惜身體。（2）觀受是苦，便不會貪圖享樂。（3）觀心無常，便不會執著妄想。（4）觀法無我，一切法，即色受想行識五蘊，五蘊色法，都沒有真我存在。又問：「佛滅度後，將來結集經典，一切經典的前面，應該用什麼文字來代表？」佛答：「一切經典，當安『如是我聞』，和六種成就，才能表示經典圓滿，及證明是佛所說的。」又問：「佛在世時，可以調伏惡性比丘，佛滅度後，如何處置惡性比丘？」佛答：「默而擯棄。」惡性比丘——即不講道理的比丘。默擯，即不要理睬他，不要和他說話，他的惡性，就無從發展，便會慢慢調伏，佛在世時，亦有六千惡性比丘，因為佛能教化、能調伏，才相安無事。

（三）息爭論：阿難還未證四果，當時佛的弟子，多是四果大阿羅漢，老參上座，資格和身份都比阿難高深，如果是阿難所說的經典，大家都不佩服，但若加上「如是我聞」，大家便知道，不是阿難說的，而是佛所說，阿難的記性特別強，佛在四十九年中，所說的經典，他都能詳細記得，有條不紊，不會雜亂；現經典前面加上「如是我聞」，這一切法，都是我阿難，從佛處所聽聞的，大眾才不會有爭論。

（四）異外道：外道經首，多安阿或嚘作為開始，佛則咐囑安「如是我聞」，以便和外道不同。

【一時】：是什麼時候，指佛說楞嚴經的時候，為何不說某年、某月、某日？因為印度曆法和中國不同，所以無法肯定準確時日，故定為一時。前邊「如是」，是信成就，「我聞」，是聞成就，現在「一時」，是時成就，佛是說法主，故佛是主成就。

【佛】：佛是梵語，具足來說是佛陀耶，或布大耶，中國人喜歡讀省文，故簡稱為佛。你們如能明白佛的道理，便可作佛，要想作佛，亦要學佛一樣，一天到晚，都是無憂愁，無煩惱，歡歡喜喜，看一切眾生都是佛，自己亦成佛，如果你們能見一切眾生都是佛，便沒有執著，那麼你們亦就是佛。

「佛」有三種意思：自覺、覺他、覺行圓滿，自覺即是自己覺悟，凡夫不覺悟，所以和凡夫不同；覺他則和二乘不同，因二乘只能自覺，不能覺他；覺行圓滿則與菩薩不同，因菩薩只能自覺覺他，還未達到覺行圓滿，佛是三覺圓、萬德備，故名為佛。照此部經文解釋，佛有三種意義，即本覺、始覺、究竟覺，名稱雖異，但意思相同，這是佛大概的意思，如果詳細解釋，則三年亦說不完，現在是科學時代，尤其是在美國，大家都要快，所以我說不例外，不再守舊，不作長篇大論了。

【室羅筏城】：即舍衛國的京都，為波斯匿王所在的地方，又叫舍衛城。室羅筏是梵語，翻譯為豐德，這是說這國家有五欲財寶之豐，五欲即「色、聲、香、味、觸」五種物欲，都十分豐富。而且人有多聞解脫之德，多聞，即博學廣聞，多知識之人士；解脫，即不被縛著。以前有一比丘，穿袍搭衣，走到一位老法師面前，誠心地跪在地上求開示，老法師問他來做什麼？他答：「來求解脫之法。」老法師說：「誰縛著你？」比丘一想，實在無人縛我，為何求解脫？因此豁然開悟，解脫亦是修行容易成就的意思。

【祇桓精舍】：祇即祇陀太子，桓是樹林，金剛經上說，祇樹給孤獨園，就是這個地方。精舍，即美麗精緻的房子，這個祇桓精舍的因緣如下：舍衛國有一位大富翁，名須達多長者，聽說佛在某處講經說法，就生起大歡喜心，即刻要往見佛，在夜半起身的時候，看見明亮如晝，知道這是佛光所照，及行至城門，城門本來還鎖著的，佛見他這樣誠心，便用神通，打開城門，長者更加感動，及見佛後，聽佛說法，更加高興，便問佛：「你有這樣多弟子跟隨，究竟住在什麼地方？」佛答：「居無定所。」即是還沒有適當的地方。長者便發心，建一精舍，供養佛及諸弟子居住，因此到處找地，找到祇陀太子的花園，認為最理想、最適合，即向太子商量，太子問：「要購祇園做什麼用？」答：「要蓋精舍，供養佛住。」太子和他開玩笑說：「如果你能以金磚鋪滿我的園地，我便奉送。」長者回家，便將所藏金磚，運至祇園，鋪滿園地，太子說：「我只是和你開玩笑，我怎會賣祇園給你？」長者說：「你現在身為太子，但將來要做君王，『君無戲言』，怎可開玩笑？怎能失信用？」太子沒辦法，就說：「園地是你鋪的，就送給你，但樹根還未鋪到，依然是我的，不過我說不要，現在就讓我們二人，一齊建精舍，供養佛居住。」長者只得同意，便接受太子所說，這是蓋祇園精舍的因緣。長者又名給孤獨，他是一位慈善家，專門救濟鰥、寡、孤、獨的人，老年人而無妻叫鰥，老年而無未叫寡，幼年而無父叫孤，老年而無子叫獨，長者專門救濟這些可憐人，所以名字叫給孤獨。祇陀的意思是戰勝，當他出世時，剛遇他父王出征作戰，勝利回國，所以賜他的名字為戰勝，祇園精舍就是釋迦牟尼佛和弟子所住的處所。

與大比丘眾。千二百五十人俱。

依照賢首宗所判，這教為十門分別，上面所說九門，已經講完了。現在由「如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍」，乃至於最後品，是「別解文義」，這是第十門。在別解文義裏面，「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「佛」，是主成就，「室羅筏城，祇桓精舍」，是處成就，「與大比丘眾，千二百五十人俱」，乃至諸大阿羅漢，諸大菩薩，是眾成就。佛所說經典，並不是雜亂無章，而是都有此六種成就，才可以成立講經法會，若沒有此六種成就，就不能說法。

【與大比丘眾】：「與」，即同或共，大比丘是修道將要證果之比丘，比丘是梵語，翻譯成中文，有三種意思：

（一）乞士：沿門托缽化緣，乞食的方法不是說這有有錢就向他乞食，那家無錢便不向他乞食，是不論貧富，平等乞食的，所謂：「不越貧而從富，不越賤而從貴。」

（二）怖魔：比丘登壇，受比丘戒的時候，有三師七證。三師即得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚。七證是七位尊證，保證你不破齋犯戒，授戒時，戒師問你：「已發菩提心否？」答：「已發菩提心。」又問：「你是大丈夫否？」答：「是大丈夫。」這時候，就有地行羅剎，巡察善惡之神，便高聲讚歎，佛界處又增加一位僧寶，魔界處反減少一位魔眷，這樣互相傳播，由空行夜叉，傳至天行夜叉，輾轉讚歎，又傳至第六欲天，魔王聽後，就生恐懼，恐懼成佛者眾，而自己魔眷又減少，故此比丘叫怖魔。

（三）破惡：破煩惱無明之惡。比丘因具有此三種意思，按翻譯規則，多含不翻，所以依然保持梵語，沒有譯成中文。

【千二百五十人俱】：這一千二百五十人，最初佛在鹿野苑，先度憍陳如五人，次度迦葉三兄弟，他們帶同徒眾一千人來皈依佛，再次度舍利弗和目犍連師徒二百人，再度耶舍長者子等五十人，共一千二百五十五人，去了零數五人，故成一千二百五十人，他們以前都修外道，勤苦而無得益，後來遇佛教化而成道，因感佛恩，故常跟隨佛在一起，叫「常隨眾」，「眾」——三人以上才稱眾，現在有千餘人，所以叫眾。

金剛經上之忍辱仙人，為歌利王割截身體，那時，佛做忍辱仙人，在山上修道，修忍辱行，適遇歌利王帶文武百官，宮娥妃嬪，到山上遊玩打獵，這些宮娥，在山上各處遊玩，看見一位老修行，坐在樹下不動，覺得奇怪，便問老修行：「你在這裏做什麼？」答：「在這裏用功修行，修持佛法。」宮娥根本沒有聽見佛法，不知什麼是佛，因好奇心起見，便都走來圍著老修行問法。這時王打獵回來，見宮娥都不在，便四處找尋，看見眾宮娥，原來都圍著老修行，很親暱地在談話，便生起妒忌心，以為老修行引誘了他的妃嬪，一怒之下，便責罵老修行：「為何引誘我的妃嬪？」老修行答：「沒有，我只在這裏修行，和他們說點佛法而已。」王問：「什麼修行？」答：「修忍辱行。」王問：「什麼是忍辱行？」答：「人們怎樣對我不好，我都能忍辱。」王不信說：「你能忍辱？我現在便先試你。」遂將他的耳朵割下，問：「是否生瞋恨心？」答：「不生瞋恨心。」王再將他的鼻樑割下，仙人亦答說：「不生瞋恨心。」王再截下他的四肢，仙人依然說：「不生瞋恨心。」王怒說：「你根本打妄語，我不相信你一點瞋恨心都沒有！」於是老修行便發願：「我若不生瞋恨心，則我的耳、鼻，和四肢都會即刻恢復生長，如果我有絲毫瞋恨心，則耳、鼻和四肢不會再生長。」發願後，果然耳、鼻，和四肢都恢復如舊，王見之大駭，以為是妖怪。這時候，護法天神大怒，便降狂雨、冰雹來打歌利王，老修行又發願：「願護法善神不要發怒，不要責罰他，將來我成佛，一定先度歌利王。」所以佛成道後，便先度憍陳如五比丘，憍陳如即歌利王。我們修道要發願，一定要發對人好和度人的願，切切不可發害人、殺人的願，否則便殺殺不已，循環不息，如果發願度他成佛，將來大家都成佛，都得到常寂光快樂，多麼好！所以即使人們對你不好，你亦要對他好，你看釋迦牟尼佛，被歌利王辱罵、割截身體，仍發願要先度他，這種精神，多麼偉大！我們學佛，一定要學釋迦牟尼佛那種偉大的精神。

皆是無漏大阿羅漢。

這些大比丘，都是菩薩示現比丘身，所謂「內秘菩薩行，外現聲聞身。」內邊所行的都是菩薩心腸，外邊所行的是小乘法，心裏所具的是大乘根性，這句是讚歎各大比丘，皆是無漏大阿羅漢。什麼叫無漏？無漏是沒有漏，即是沒有欲漏、有漏、無明漏三種，有漏就會墮落三界，三界是欲界、色界、無色界。欲界，我們現在是住在欲界，都有欲望，欲望有二種：物欲和色欲，物欲是貪圖一切享受，如住小屋，想要有大屋，有小車，還望有大車；有車又想要飛機、遊艇，總之這些欲望是無窮無盡，不會滿足的。欲望是從哪里來的？是從無明來的。色欲，即貪圖美色，雖然現在是民主國家，法律不准重婚，但還有很多人在外邊亂搞，甚至三妻四妾還不夠，有些土皇帝還要有數百個美女，收在宮裏，這實在太不平等，太貪而無厭了！這都是被色欲所迷，被物欲所動搖，都叫做欲漏。

色界亦即有漏，什麼都有，貪圖有，有得太多保持不住，便有漏洞，故叫有漏。無色界即無明漏，無明是煩惱的根本，是最大的漏，如果能斷除無明漏，就不會有欲漏和有漏，亦不會淪落於生死。

這些大阿羅漢都已證果，都得到無漏，不會再漏到三界去，證初果的叫小阿羅漢，證四果的叫大阿羅漢，如果不肯再向前修行，得少為足，便成為定性聲聞，所以要回小向大，再前進精修，才能證到菩薩果位。阿羅漢是梵語，含有三種意思：（一）應供；（二）無生；（三）殺賊。

（一）應供：就是應受人天供養，小阿羅漢只可受人天，即天王、國王供養；大阿羅漢可以受世間、出世間，即可受超出六欲天之諸天，及諸菩薩之供養；比丘只可受人間供養，不能受天人供養；小阿羅漢已斷三界內的煩惱，故可受天人供養；大阿羅漢則斷三界外之煩惱，故可受諸天及菩薩供養。

（二）無生：即已得到無生法忍。

（三）殺賊：殺盡無明賊。

這些大阿羅漢於過去生中已經成佛，因為要幫助釋迦牟尼佛弘揚佛法，所以現比丘身，做阿羅漢，跟隨在佛的左右。

佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。

【佛子】：並不是指釋迦牟尼佛的兒子羅侯羅而言，而是指諸大比丘、諸大阿羅漢。戒經上說：「眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。」眾生受了佛戒，能精進修行，等到覺悟了，便有成佛的資格，亦就是佛的弟子。法華經上說：「從佛口出，從法化生，得佛法分，皆堪作佛。」為什麼從佛口出呢？即是從佛法教化而開悟的人，所以從佛法裏邊生出來的人，皆可稱作佛子。

【住持】：什麼是住持呢？住是住在佛法上，持是依照佛法來修持，依此部經的意思則是：「住如來藏性上，持究竟堅固力。」這些佛子都可以住持佛法，使佛法能延續，不會斷絕，在各佛寺裏，方丈亦名住持，就是這個意思。

【善超諸有】：皆能超出三界、二十五有，善超，就是不在三界之內，不為諸有所拘縛，來去自由，諸有就是三界有生死，有首偈頌這樣說：「四洲四惡趣，梵天六欲天，無想五那含，四定並四禪。」在欲界是十四有，在色界是七有，在無色界是四有——共二十五有。

【能於國土】：所有十方國土都可以來去自由，他們都是證果的阿羅漢，有大神通，能飛行變化，所以什麼地方都可以來去無礙。

【成就威儀】：成就，即是成功，成就什麼？成就威儀！有威可畏曰威，有儀可象曰儀。這些大阿羅漢，一舉一動，都和別人不同，令人看見，都生恭敬佩服之心，他們已是目不邪視，眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，目不看三尺以外的東西，總是迴光返照，萬分莊嚴，這便叫做「成就威儀」。

從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。

這八句經文是讚歎各大阿羅漢，具四種美德：「慧、戒、慈、悲」。

【從佛轉輪】：從是隨從，時常隨從佛弘揚佛法，幫助佛來轉大法輪，教化眾生。輪有摧碾之功，即可推崇碾旁門外道，將彼邪見摧破，亦可摧碾眾生的粗細煩惱，又有運載的意思，把眾生從生死海，運載到覺他的彼岸。

【妙堪遺囑】：他們都具有不可思議的智慧，皆堪受佛遺囑，作宏法利生的事業。有智慧才可教人，這兩句是讚他們的慧德。

【嚴淨毗尼】：毗尼是「戒律」的總名，嚴以治身口，淨以治心意，嚴是嚴格，不但大戒能嚴持，就是小戒亦不違犯；淨即清淨，已經斷除一切惡，如見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，如果還記得我已斷了多少惡？多少惑？這不算清淨，要根本都忘記了，才算清淨。

【弘範三界】：弘是宏大，範是師範、模範，即是說他們持戒清淨，堪為人天之師、人天的模範，這兩句是讚歎他們的戒德。

【應身無量，度脫眾生】：應身即化身，化身無量無數來度眾生，如觀世音菩薩，隨眾生的種類而現身。應以何身得度者？即現何身，應以何法得度者？即說何法。能普度眾生，同出愛河，同登彼岸，這兩句話是讚歎他們的慈德。

【拔濟未來，越諸塵累】：「拔」是提拔，如果眾生，陷於愛欲煩惱污泥，不能得出，則提拔之，令其出離愛欲煩惱。「濟」是救濟，如果眾生沉滯於生死海中，則救濟之，使其脫離苦海，而登涅槃彼岸。未來是不僅現在，乃至盡未來際都救濟眾生，眾生因為塵累太深，客塵太重的緣故，無法自由，如果無塵累，則能超越三界，要到太空月球上隨時可去，不必坐火箭，不怕有地心吸力，「悲」能拔苦，這兩句是讚歎他們的悲德。

其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。

【大智舍利弗】：舍利是梵語，意思是鶖子，因為他母親的眼睛很明亮，好像鶖鷺鳥一樣，弗是子的意思，舍利是母名，即是說舍利所生之子，所以名為舍利弗。他住母胎時，就能托母親之口，和人辯論，出生後才七歲，就能辯勝諸論師，智慧無窮，所以叫大智，他是智慧第一。

【摩訶目犍連】：摩訶譯為大，目犍連，譯為采菽氏，姓也，他的祖先，入山修道，采菽而食因以為姓。從佛出家者甚多人，故加一大字，以區別和別人不同。本來他的名字叫拘律陀，意思是無所節樹，因父母年老無子，禱告於大樹後便生下他，所以叫他做無節樹，目犍連是神通第一。

【摩訶拘絺羅】：譯作大勝，是舍利弗的舅父，最喜歡辯論，平日常和姊姊辯論，每論必勝，等到姊姊懷孕後，辯論不如姊姊，因此他知在姊腹內，必是有智慧的人，托口代辯，他恐怕將來外甥出世，自己身為舅父，辯論反輸出外甥，豈不是件大慚愧的事？因好勝心強，所以便往各處學處道，以便回來和外甥辯論，那知學成回家時，外甥已跟佛出家，所以便往佛處要和佛辯論，最後辯輸了，遂亦跟佛出家，拘絺羅是辯才第一。

【富樓那彌多羅尼子】：富樓那譯為滿願，是父名，彌多羅尼翻譯作慈女，是母名，以父母二人之名為名，所以叫滿慈子。他是說法第一，善說諸法，一樣經典，由他講說，便天花亂墜，地湧金蓮，令人佩服。

【須菩提】：譯為空生，他出生時，家裏的庫藏財寶，都沒有了，都變空了，所以叫他作空生，但過七天後，庫藏財寶復現，所以又叫他作善現。父母覺得奇怪，便往問卜占卦，看看孩子將來如何？一卜之下，得到既善且吉之卦，所以又取名善吉，在金剛經上，他是當機眾，明白佛所說空性的道理，他是解空第一。

【優波尼沙陀】：優婆尼沙陀，譯為塵性，本來是無常，本來是空，因此悟道，所以叫這個名字。

【等，而為上首】：等，不是單單這六位比丘，而是還有很多比丘，包括一千二百五十人在內，只是這六位比丘，資格最老，道德最高，所以坐在前排，為眾人之上首，即是以這六位大比丘的名字，來代表所有的大阿羅漢、大比丘，而為上座首領。

復有無量辟支無學。並其初心。同來佛所。屬諸比丘。休夏自恣。

【復有無量辟支無學】：又有無量無數這麼多的辟支佛和大阿羅漢，辟支佛具兩義——緣覺和獨覺；無學是證到四果無學位，不再前進，亦即是定性聲聞；什麼叫緣覺？佛出世時，跟佛修十二因緣而悟道，叫「緣覺」；獨覺是無佛出世時，自己在深山幽谷中修道，春看百花開，秋睹黃葉落，觀察萬物自生自滅而悟道，叫「獨覺」。

什麼是十二因緣？無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這是十二因緣。無明滅，則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生老死滅——這是還減。因為明白斷滅這十二因緣的道理而證道，故叫「緣覺」。

【並其初心，同來佛所】：初心即初發心之二乘有學，還未至無學果位者，這些緣覺和獨覺、有學和無學，聞知佛已成道，正在講經說法，乃從深山幽谷、十方世界，一同來到佛所住的地方，他們同來是臨時雲集，而不是時常跟隨眾。

【屬諸比丘，休夏自恣】：屬即附屬，諸即眾位常跟隨比丘，意思是適遇休夏之時，要來附屬眾比丘，作自恣法。休夏即止夏，佛制比丘，結夏安居，從四月十五日至七月十五日，為期三個月，只信在一個地方，不到別處去，因夏天氣候十分炎熱，尤其是在印度，更加炎熱，路上蟲子尤多，為養成自己的慈悲心（如愛護一切生命的緣故），所以佛制結夏安居的規例——即是不到各處跑，以避免踏死地上的小生命。「自恣」是三個月圓滿後，即七月十四、十五、十六，三日為自恣日，大家都要共同來檢舉各人的過錯，換言之，即坦白地自行陳說自己過錯，如果自己不知道，便要恣任僧舉，請大家說出自己的過錯，以便懺悔，大家互相勸勉、互相警惕、互相改過自新，「以前種種譬如昨日死；今後種種譬如今日生。」這是自恣的意思。

十方菩薩咨決心疑。欽奉慈嚴將求密義。

【十方菩薩，咨決心疑】：不但有二乘，聲聞和緣覺，還有十方菩薩，十方即東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上方、下方，共為十方，上方有菩薩，下方亦有菩薩（即地藏王菩薩）。菩薩在上面已經解釋，現在只略說：菩薩即菩提薩埵，菩提意思是覺，薩埵意思是有情，即覺悟有情，亦可以說有情裏面的覺悟者，他自己已經覺悟，還要去覺悟他人；又能自利利他，但未至覺行圓滿，這是菩薩的意義。「咨決心疑」，咨是請問。決是決斷，即是有不明白的道理，自己不能決定，故來請求佛解決心中的疑問。

【欽奉慈嚴，將求密義】：欽奉，是欽敬奉事，亦即是敬順無違背的意思。慈嚴，是慈悲兼嚴肅。將求，是欲求。密義，即密因了義。這是說十方諸菩薩，都抱著恭敬而奉從的心，來聽即慈悲又具威嚴的釋迦牟尼佛宣說楞嚴經密因了義的道理。

你們現在有機會聽楞嚴經，這是你們有大善根，和佛有大因緣，才能聽到這密因了義的道理，千萬不可自暴自棄，以為菩薩都不懂，那太難了，不要耽誤時間，不如早點退席，那是大錯特錯了！你們現在是「近水樓臺先得月」，不必從十方那麼遙遠的地方來，近在眼前，便可聽到楞嚴經的密因了義，如能明白，依法修行，將來開悟，也是菩薩啊！

即時如來敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。

【即時如來，敷座宴安】：即時，即當說楞嚴經的時候，也是師資道合的時候。如來即釋迦牟尼佛，便展開坐具，恬靜慈祥地安坐，令人見到就生歡喜心、發菩提心。

【為諸會中，宣示深奧】：為這個楞嚴法會，為所有的聽眾，來宣說指示這深奧的密因了義，奧是奧妙，是不容易明白的道理。

【法筵清眾，得未曾有】：在這個說法的筵席上，所有的聽眾，都是清淨其心、清淨其身，沒有不乾淨的，他們都飽餐法筵，親自聽聞所未曾聞過的妙法。

迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。

【迦陵仙音，遍十方界】：迦陵，即迦陵頻伽鳥，翻譯為妙聲鳥，此鳥未出殼時，已經會鳴叫，出殼後，聲音更響亮和雅，令聽者歡喜，所以亦叫仙鳥。佛曾為忍辱仙人，也名大覺金仙，所以形容佛的聲音，好像迦陵仙鳥一樣美妙，令人喜悅；同時佛的聲音，遍滿十方世界，只不過有緣的眾生才能聽見。有一次，神通第一的目犍連，想試佛的聲音能達多遠，就用他的神通力飛越恒沙國土去，結果發現佛的音聲仍如同近聞一樣無有邊際；後來到了東方佛國，其國眾生，身體十分高大，幾乎有十餘丈高，飯缽約有馬路那樣寬，目犍連就用神通，飛到飯缽的邊緣上，看他們吃飯，眾弟子問其佛說：「為何這條細蟲，它的頭好像人頭一樣？」佛答：「你們不可輕視他，他是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子目犍連，神通第一呢！」東方佛便問目犍連：「為何來到這裏？」目犍連答：「要試佛的聲音有多遠？」東方佛答：「佛音無窮盡，不是你所能測度的。」目犍連聽後，只得飛回本國。

【恒沙菩薩，來聚道場】：恒是恒河，是印度最有名的大河流，譯意是「天堂來」。因它發源於雪山頂之阿耨達池，源流高而長，故叫做天堂來，恒河寬四十餘里，它的沙子細得好像麵粉一樣。恒沙菩薩這是譬喻菩薩之多，好像恒河沙粒是不可以數盡的。那麼多的菩薩都來聚集道場，擁護楞嚴法會。

【文殊師利，而為上首】：「文殊」譯為妙德，亦譯為妙吉祥，他在眾菩薩之中資格最老，道德最深，智慧第一，故為眾菩薩這首座。

時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。

【時波斯匿王，為其父王】：波斯匿，翻譯為月光，因他是和釋迦牟尼佛同日出生，當是時有一種毫光，遍照全國，他的父親不知道這是佛陀降生的祥瑞，而以為是兒子的福德所感召，因此為他取名叫「月光」。

【諱日營齋】：諱即避諱，古時父母死亡之日都避免提起，恐怕一提起更加傷心，故曰諱日。七月十五日，為佛歡喜日，亦即僧自恣日，若在這天營齋供佛，做種種善事來超度先人，能使先人離苦得樂，從地獄超生到天上。七月十五日，亦是盂蘭盆節，當目犍連最初得到六神通的時候，頭一件事便觀察自己的母親，究竟生到什麼地方去？一看之下，才知道母親已墮地獄，因他母親在生，不信在寶，又慳吝不肯施捨，又殺生，食了很多魚鼇蝦蟹，因為這種罪過，所以隨餓鬼地獄，目犍連便趕快地拿一缽飯，送給母親吃，但當其母拿飯，放進口中時，飯即刻化為火炭，根本不能吞食。目犍連雖有神通，亦無法救母。一焦急之下，即趕回佛前，求佛慈悲救度他母親。佛說：「你母因譭謗三寶，和犯殺生之罪，現在墮在地獄，不是你一人的力量，能夠救度，應該請十方高僧，設盂蘭法會，設齋供養三寶，大家一齊誠心念經，才能救度你母親。」目犍連依言就在那天，設齋供養三寶及十方高僧，方能救了母親脫離地獄之苦，故相傳至今。每年七月十五盛行盂蘭盆法會，超度七世父母。盂蘭是梵語，譯意為解倒懸，比喻餓鬼在地獄，好像倒掛一樣，非常痛苦，盂蘭就是專門解救倒懸之苦；營齋，即營辦齋菜，七月十五日是佛歡喜日、僧自恣日，在這天供養三寶，功德最大。故波斯匿王亦就在這天供齋，做了很多齋菜，來供養佛。

【請佛宮掖，自迎如來】：宮掖，是王宮左右掖庭，也就是偏殿，正殿是處理國事，發號施令之寺方，故不宜用齋，波斯匿王親自出宮迎接如來，引至偏殿。

【廣設珍羞，無上妙味。兼復親延諸大菩薩】：珍是珍貴食品，饈是已煮熟之菜，準備了很多最珍貴的菜肴，都具無上妙味。同時還親自迎請諸大菩薩應供作陪。

城中復有長者居士同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。

【城中復有長者居士】：城中還有長者居士，長者需具十種德行，才堪稱長者：（一）姓貴：生於貴族。（二）位高：地位很高，做官之類。（三）大富：財產豐富。（四）威猛：威風凜凜，性格勇猛，慷慨好義，不是優柔寡斷，拖泥帶水。（五）智深：智慧十分高深。（六）年耆：年紀已高，所謂「年高德劭」。（七）行淨：行為特別清淨，亦即戒律嚴淨。（八）禮備：禮貌周到，沒有驕傲怠慢，看不起人的態度。（九）上歎：在他上面之人，讚歎他的德行。（十）下歸：在他下面的人，願歸順他、擁護他，也就是眾望所歸。居士，即居家修道的人。

【同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主】：各長者居士，同時亦預備很多豐富的齋菜，並虔誠地站在門口，等佛及諸大德高僧，前來應供。佛就敕令文殊師利菩薩，率領諸大菩薩，和眾阿羅漢，分開數隊，到各齋主家裏應供，佛雖有千百億化身，但亦不會因眾齋主之請，而化身前往，所以就命文殊師利菩薩，代表前往應供。

唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。

【唯有阿難，先受別請。遠遊未還，不遑僧次】：只有阿難在很早時已被遠地齋主所約請往應齋。別請，是單獨請他一人，本來出家人，不能獨自外出，尤其在自恣日，這已經是犯規。他因赴遠地應供，回來時，又趕不及參加文殊師利菩薩分派眾僧，及諸阿羅漢，應供班次。不遑即不及。

【既無上座，及阿闍黎。途中獨歸】：上座有四種：（一）生年上座，年齡較大；（二）戒嚴上座，受戒廿年以上，同時又能嚴持戒律；（三）福德上座，福慧者圓滿；（四）法性上座，已明白法性的道理。阿闍黎，譯意是軌範師，堪做眾人的師範。阿闍黎有五種：（一）出家阿闍黎，跟他出家，為你授沙彌十戒；（二）授戒阿闍黎，教導你怎樣求戒；（三）羯磨阿闍黎，為你懺悔過去罪業；（四）依止阿闍黎，親近他，依他學佛法；（五）教讀阿闍黎，教經文教咒語等。阿闍黎亦具監視的意思。

本來出家人外出，應該有二人或三人做伴，單獨出門不合律制的。最要緊的有上座，或阿闍黎同行，才不易受魔障。如果有真正定力，那麼，單獨出門亦可以。阿難還沒有定力，又無上座和阿闍黎同行，所以途中，獨自一人回來，沒有人陪他，幫助他，才發生下面著魔之事。不過我們亦要感謝阿難，如果他不出毛病，我們亦無機會聽楞嚴經；世尊亦不會說楞嚴經，教導我們修正定方法。

其日無供。即時阿難。執持應器。於所遊城。次第循乞。

阿難獨自回來，沒有趕上分派，前往齋主處應供，所以這天無人供養，他只得自己托缽，在室羅筏城，順次挨戶求乞。「應器」，梵語缽多羅，即出家人受食之缽，也叫應量器，應自己能食多少，就化多少，不能過多。按佛制：沿門求食，不能超過七家，如無人供食，當天就要挨餓。

心中初求最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。

阿難心中希望，最後之齋主能布施。檀是布施，布施者能超越生死，故出家人叫布施者為檀越。不論是淨與穢、貴和賤，剎利即剎帝利，翻譯做王族，旃陀羅翻譯作屠戶，即以屠殺為職業，印度貴賤分得很清楚，所以屠戶出外時，要鳴鈴持幟，不和良民同道而行，故稱為微賤種族。阿難因要效法佛菩薩行平等慈心，乞食方法不擇卑微下賤之家，一心只是為眾生種福，發願成就一切眾生，所求無量無邊功德，皆能有求皆應，遂心滿意。

出家人叫福田僧，在家要求福、種福，必須要供養福田僧。

阿難已知如來世尊。訶須菩提及大迦葉為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。

阿難因為知道，以前世尊，亦曾訶責過須菩提和大迦葉，為小阿羅漢。因為須菩提，專化有錢的人，認為有錢的人應該多種福，來生才能得到福報，所以他就捨貧乞富。大迦葉思想和他相反，認為窮人太苦，應該多代他們種福，做善事，使他們來生能得到富貴，如果不幫他們種福，那麼，來生豈不是更加貧苦？所以他就捨富乞貧。

我想大迦葉是專修頭陀行，食人所不能食，受人所不能受，忍人所不能忍，讓人所不能讓，對食物方面，不大注意，故專化窮人。須菩提可能注重飲食，有錢人食剩的東西，都比窮人好呢！

世尊知道這二位弟子，心裏存有窮富的分別，不能普遍行平等慈悲，所以責他們為小乘阿羅漢。阿難非常佩服如來所說，不應該有選擇分別的心，而應行平等乞食的方法，世尊是大開方便門，一點都無遮障，還可以消除眾人的疑謗，度即度脫，亦即消除之意，使眾生沒有懷疑和誹謗，大家都生歡喜心來布施。

經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。

阿難經室羅筏城隍，古時之城外，都有一條濠溝，隍是城外無水之地，徐步即慢步行過城門，郭門即城門。這時他端嚴地整頓威儀，有威可畏，有儀可像。目不斜視，耳不旁聽，恭敬而嚴肅，一點不馬虎、不放逸，來專修沿門乞食的法門。

爾時阿難。因乞食次。經歷淫室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。

這時候阿難因為次第乞食，而經過淫室，即是女人賣淫的地方，是很不乾淨之處。他便遭遇到巨大力量的虛幻迷術了。虛幻是不真的邪術，「摩登伽」翻譯為下賤種，是其母名。此女名缽吉諦，譯為本性，意思是她雖墮落為淫女，但本性仍未失。娑毗迦邏譯為黃發，是外道之一種，專修一種邪咒，叫先梵天咒，其實他乃冒充是先梵天所傳授之咒，令人相信。

阿難相貌生得十分圓滿，和佛差不多。面白如霜，皮膚柔和而細嫩。伽女被他的英俊美貌所迷，即刻求其母，成就他嫁與阿難。其母看阿難是佛弟子，又是出家人，已斷受離欲，又怎能與女人結婚呢？故勸女不可有此種妄想。但伽女苦求，一定要嫁與阿難，否則情願自殺。其母不得已，乃用邪咒，把阿難迷惑了。

淫躬撫摩。將毀戒體。

阿難一向是注重多聞，不修定力，故他雖已證初果，但定力還不足，終被邪術所迷，而至神魂顛倒，不知不覺便入淫室，伽女就到阿難身邊，用手親撫阿難，眼看即將毀壞他的戒體的時候。

出家人受戒後，就得清淨戒體，這戒體不能毀壞，一旦毀壞，就好像生命斷絕一樣，所以出家人最重要不可破戒，一破根本大戒就不如死。

為何伽女對阿難一見鍾情？甚至連生命都不要，而只要阿難呢？這是因為過去五百世中她與阿難為夫妻，愛習未忘，所以一見就生愛心，亦是其宿生因緣的種子，使伽女什麼都不要，而要阿難做她的丈夫。

如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。

佛每應供完緣起，照例要為齋主說法。但這次卻是例外，因佛已知阿難被邪咒所迷惑，不能擺脫，在他將要毀壞戒體的時候，即趕快旋歸。當時波斯匿王，和長者居士們，都不知道發生何事？為何佛這樣趕快回去呢？一定是要發表什麼重要的道理吧？大家為了想明白佛法的真諦，故便一齊跟隨佛回祇桓精舍。

於時世尊。頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。

當世尊回祇桓精舍的時候，便從他的頭頂上，放出百種寶光，每種寶光，都放出無畏光明，亦即大威德光明，這種光明可以降伏一切天魔外道的邪術邪咒。從寶光中又生出千葉寶蓮。在寶蓮上又有釋迦牟尼佛結跏趺坐，來宣說秘密神咒——即楞嚴咒。此由化身佛來宣說，表示是密因裏之密因，咒王中之咒王，所以楞嚴咒特別重要。學佛者應該把楞嚴咒學會，才不虛度此生，如果學不會就如入寶山空手而回，希望你們每個人都把楞嚴咒背熟，才不枉費你們從西雅圖而來學佛法的誠心，如果學十餘年亦值得，因為這確是無上甚深微妙法，沒有比這更高、更深，切不可失之交臂！阿難已證初果，還要受女難，還得用楞嚴咒來救他，何況我們是凡夫呢？所以你們一定要把楞嚴咒學會，如此不但可以了生死，還可以免除魔難、災禍，救度眾生。

現在講結跏趺坐公案：結跏趺坐，即盤雙腿而坐，先將右腿放在左腿上，然後再將左腿搬在右腿上。

以前有一位趕經懺的和尚（趕經懺就是超度亡魂，誰家有死人，就專門前往念經拜懺，來超度亡魂），有一天，念完經回廟的時候，經過一鄉村，其時天已黑，被一犬追吠，有一婦人就問：「誰呀？」其夫從窗口一望，便答：「噢！是趕經懺鬼！」他心裏納悶，為何不叫我趕經懺神仙，而叫我做鬼呢？及行至橋邊，天適下雨，就在橋下暫避。同時結跏趺坐，以便休息。忽然看見有二個鬼經過，其中一鬼說：「這裏有個金塔，金塔里面，有佛的舍利，我們趕快叩頭，就會消除業障。」於是二鬼一齊叩頭，叩了一會，趕經懺鬼腿痛，就把雙腿放開，改為單跏趺坐，右腿在上，左腿在下。這時，一鬼說：「為何金塔變成銀塔？」另一鬼說：「不管它金塔或銀塔，我們依然叩拜。」大約過了半小時後，腿又痛，便將兩腿伸直。二鬼一見，便說：「這是泥巴不必拜。」便要打他，駭得他趕快雙跏趺坐，鬼又說：「咦！又變成金塔，這真是有佛的舍利，才會這樣變化無窮，我們還是趕快叩頭吧！」

趕經懺鬼心想：「原來結雙跏趺坐，就是金塔，單跏趺坐，就是銀塔，不坐，就變成泥巴，還是要趕快修行啊！」從此以後，他就不再趕經懺，而專心一意，埋頭苦幹，一修便修成功，後來人們取他的名字，叫做「鬼逼禪師」，如果沒有鬼逼他，要打他，他還是拖拖拉拉，耽誤時間，不肯修行，被鬼逼後，才肯精進苦修，這是鬼幫忙分開悟成道，故叫「鬼逼禪師」。

敕文殊師利將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難及摩登伽。歸來佛所。

敕是敕令，即命令，命令有大智慧之人，才能救醒迷昧愚癡的人。阿難雖是證了初果的阿羅漢，但定力不足，所以被邪咒所困，伽女所迷，正在最危險的時候，將要毀戒體，幸而未毀，如果已毀戒體，那麼阿難便會永劫墮落，很難再修成功，在這千鈞一髮之際，佛已知道，就趕快回祇園精舍，即刻結跏趺坐，放光現瑞，頂化如來，宣說神咒，普令文殊師利菩薩，持咒前往救護阿難。在楞嚴咒裏面，有數段是專破外道邪魔，很靈驗的，所以楞嚴咒一念，惡咒便消滅，邪術失靈，阿難如夢初醒，故需提他扶他。獎是獎勵，因伽女癡心舊情，故需好言勸導她，獎勵她去見佛，因此二人都歸到佛處。

從「如是我聞」，至「歸來佛所」，叫做序分。序又有通序、徵信序、發起序、經前序、經後序等。序分即序述，舉出證據；通序即所有經典都有序文；徵言序，前面六種成就為證信序；發起序，因阿難受邪術所迷而發起此序；經前序，這段序文列於經的前面；經後序，佛說經典時，根本無此段文，只是阿難結集經時，才寫進去，故叫經後序；這是序的名稱，雖然不關重要，但研究佛法的人，也要明白這些道理，不然連序都分不清楚，還研究什麼佛法？既然要學佛法，就要每段經文的意思，都要明白，都要深入經藏，即鑽入經藏裏，才能智慧如海。好像這部經是我所講的，所有的道理，都從我心裏發出，能這樣設想，則這部經的道理，就能和本心合成一片，沒有深、沒有淺，只是很平常的事，就不覺得困難了。

這部楞嚴經的行文，是最好最妙。比中國之古文觀止、四書、五經都好，我平生最喜愛這部經文，本來我想把它背熟，裝入肚裏，但始終沒有時間完成我的心願，我在香港有一個弟子，名叫恒定，他聽我極力讚歎這部經，他就足足費了五年的時間，把楞嚴經和法華經都背熟，也算不負我所望，你們如果願意學中文，那麼就不要錯過這個機會，能夠把楞嚴經的文法學能，則其他的中國文學，亦可通曉。

阿難見佛。禮悲泣。恨無始來一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。

文殊師利菩薩，將阿難帶回，阿難迷夢初醒，見佛即頂禮悲泣（悲泣是悲至極點，泣不成聲，形容人悲痛之極），恨即悔恨，好有在「恨「字，有恨即有開悟的表現，如果回來不坦白、不悔恨，若無其事，那就是假面具，永遠不能開悟。阿難不戴假面具，坦白向佛悔過，恨自己從無始以來（無始即無人能知其開始，亦即最初做人的時候），多生多劫、生生世世，都注重多聞，所以記憶力特別強，但未全道力，沒有修定力，才被邪咒所迷，因此殷勤，很誠懇地啟請佛開示，請求釋迦牟尼佛說一說：十方如來怎樣修持，才能成正果，證菩提的道理？從這三種妙定：妙奢摩他、妙三摩和妙禪那，哪一種是最初開始而易修的方便法門呢？

佛聽阿難問這三種定，已知他尚不清楚，不知道成佛的正是楞嚴定，所以才有以後的種種發問，阿難幸虧有悔恨心，知道錯誤，知道改過，故經世尊逐一徵問和解釋，他才易於領悟而證果。

有人生出偏見，以為阿難一向多聞還要墮落，如此多聞無益，不如不修多聞而多修定力，但這也是偏見，不合中道，中道是不偏不著、不左不右、不前不後，阿難注重多聞，是屬偏見，專修定力，不重多聞，亦不能成就，故要學行學解，行解雙修，才能濟事。我在未講經講，已告訴過你們：研究了一個時期的經典，就要開始學打坐，把萬緣放下，摒除妄想，全副精神一心一意放在佛法上，不要把寶貴光陰空過，不要說閒話、打閑岔，不要做無意義之事——要遵守規矩，所謂「無規矩，不成方圓」。專心學楞嚴經，專心打坐，誠心誠意，行解雙修，那就保證你們不會把時間空過。就算不開大悟，亦會開小悟的；如不專心，不守規矩，那就像「老大看戲白打工」，中國人叫蒙古人為老大，看不懂中國戲，故曰：「白打工」。希望你們都不要白打工，既然千里迢迢來學佛法，就算我如何辛苦，我都不怕，一定盡我所能，和盤托出，來教導你們。只要你們能得到佛法的好處，我願已足；不過我是這樣說，聽不聽還是在你們，你們不聽，我亦無辦法，因我不是你，你不是我，但亦可說：你是我，我是你，因大家都是一體，你不阻礙我，我不阻礙你，大家專心共同研究，不管深淺，懂與不懂，就是懂得一字一句，已經得到好處，何況不只一字一句，這代價太高，這機會太好，希望你們不要失之交臂！

阿難為何已得了初果，終不能抵抗邪咒？因他過去所修，只用心識，而心識是有生滅，不得徹底，用心識思想來修定，好像天臺修止觀一樣，是屬於識，而不是不生滅性，要用不生滅性，來修不生滅定，才是真定，才不會被外境所動搖。阿難盡用心識來處事，甚至聽經，都用心來強記，這都是識，不是根本辦法，因此遇邪便不認識了，修道一定要認清境界，便不為境所轉，而能用定力轉境，一切善境、惡境、順境、逆境發生，都能如如不動，了了常明，喜怒哀樂，全無動於衷。若輕易為境所轉，就是沒有定力。要像鏡子一樣，「物來則現，物去則隱」，始終光亮，不受染汙，所以最重要的是要有真正定力、真正智慧，好像鏡子光亮，就能徹底明淨了。

妙奢摩他：意為寂靜，寂然而靜，只是抑止心識，使不打妄想，不是徹底之定，這是佛最初為二乘所說之方便法門。妙三摩：即觀照，觀照十二因緣，或觀四諦法，而修成的定。妙禪那：是思維，用心來思維觀想，如修止觀。三止三觀：觀空、觀假、觀中，本來亦不錯，但比楞嚴正定，則相差太遠，禪那亦即靜慮，現在坐禪，亦叫禪那。修禪有徹底和不徹底，若用識心來修，訓心有生滅，當然不徹底，不能得到正定，要用楞嚴定來修，但楞嚴定如何修？如何下手？下面經文便會逐一分釋，現在你們好像在深山上，太深太高了，而不知山的真面目，古時有詩說：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」故要走遠點，便什麼都看到。聽楞嚴經亦一樣，要鑽入經裏，要專心研究，然後再向前走，仔細看，什麼密因了義，都看得清清楚楚，才能夠如入寶山，取之不盡，用之不竭，一生受用不完，將來能證楞嚴佛果，自利利他，還可以教化眾生。

於時復有恆沙菩薩。及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。

就在阿難請問佛定的時候，又有恆河沙數不盡的菩薩，及諸十方，十方是：東、西、南、北、東南、西南、西北、東北和上方、下方共十方。本來依我說：則一方都沒有，只是圓的，因地球是圓的，哪里有方呢？但佛經說方，所以就說方啦！我說圓的理由，就不成立，其實世界是一元化，都在大光明藏、如來藏性裏，哪里還有東西南北，四維上下？這是我的見解，或許不對。

大阿羅漢，不是說長得高大，而是法性大、道德大，阿羅漢上面好像還未講過，現在再補說一遍。阿羅漢有三個意思：（一）應供：應天人供養，比丘時為乞士，乞士為因地，應供為果地。（二）殺賊：不是殺外邊的賊，是殺內邊的賊，殺無明賊，殺煩惱賊，殺眼、耳、鼻、舌、身、意六賊。這是怎麼說呢？本來眼神很是充足，但因用神過度，眼睛看得太多，就會消耗你的精神。耳也一樣，耳朵聽得太多，就會消耗你的聞性，所經它們都是偷竊你內心的真寶、無上法寶，不要以為它們是你的好幫手，其實它們偷竊你的無上家珍，這是連錢也買不到的真寶，而你還不知道呢！還經為我的眼睛多好、多銳，看得多遠！不知你愈看多，愈消耗精神，這是很重要的，如果你們不丟東西，不耗神消精，老早已成佛了。你們現在還不明白，以為我說的都無理由，但等到你們明白，才知道我說的都是真理。（三）無生：無生就無滅，也不生也不滅，證到無生法忍，不再受生死，所謂「所作已辦，不受後有」，應該做的事已辦妥，不再受生死，不再墮落輪迴六道中。

在四十二章經裏，佛說：「慎無信汝意，汝意不可信。」不要信自己的意思，為什麼呢？因為這都是妄想，汝若相信妄想為真，那麼就要墮落六道，受生死輪迴之苦。那麼何時才可以相信自己的意思呢？佛說：「證四果阿羅漢，方可信汝意。」要等到證了四果阿羅漢，才可信自己的意思，故未證四果，最好還是要聽善知識和明師的教導。

辟支佛，都很喜歡踴躍來聞密法，大家退歸本位而坐，專心一意，靜默地聽佛所說的聖教。承受即恭敬領受。

爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。

（這段經文本來是在後面，但圓瑛老法師，認為與前文貫通，故移在此。我亦同意，認為這樣行文比較通順，比較恰當。）

爾時世尊，這時世尊（即當眾阿羅漢，及諸眾大菩薩要領受教旨的時候，亦即阿難啟識破十方如來，應修何法門，而得正果的時候），在大眾中，舒即伸開他的金色臂，而摩阿難頂。摩頂在佛教裏是表示慈悲愛護之意，並使其消除魔障，這種愛護是普遍一切眾生，不像世間之情愛，只限於男女之間，世間最大之愛，莫如父母之愛，子女不肖，打父罵母，父母還是愛護，比夫婦之愛更深。佛愛護一切眾生，則比父母愛子女更深、更大，因為佛之愛是慈悲之愛，慈能與樂，悲能拔苦，即是除愛護外，還要救度其離苦得樂。

用手摩頂，亦可說是，以佛光照除其心裏之黑暗，使諸惡消除，眾善增長，可惜我們生於末世，沒有佛來摩頂以消災難，但千萬不要怨天尤人，不要後悔。佛雖然已入涅槃，但佛的法身是遍滿十方世界，我們行住坐臥，吃飯穿衣，都在佛之法身裏，只是肉眼看不見而已，不過假如能誠心祈求，佛亦會來摩我們的頂。

佛摩阿難頂後，告訴阿難，及諸大眾、大菩薩、大比丘、長者居士，以及國王等：「有一種定，名叫三摩提，也叫大佛頂首楞嚴究竟堅固定王，具足萬行，即包括無量無邊，一切之禪定，所有十方如來，皆從這首楞嚴王定，一門超出，而達到最莊嚴，最微妙之路。你們現在一定要注意，不要分心，不要打妄想，要專心一意，集中精神來聽。」

阿難聽佛說後萬分感動，即起身頂禮，以伏受如來大慈悲心流出來之法旨，恭謹敬誠聽佛宣講楞嚴密法。

佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間深重恩愛。

佛告阿難：「你我同氣」——即同祖宗之氣脈血統，阿難與佛是堂兄弟。情是情分，均是平均，在情份上，實同兄弟，可以均分天倫之樂，什麼是天倫？倫亦輪迴之意，父母、兄弟、子女、祖孫，互相輪遞，做完子女，就做父母；做完父母，就成公祖，天然的倫常，亦是天合之倫。中國有敘天倫之樂。中國最注重孝道，要孝敬父母，將來子女才會孝順，如不孝敬父母，則子女亦不會孝順，故有「百善孝為先」的古訓。中國又有二十四種孝故事，如唐湘哭瓜，他父親有病，想吃甜瓜，但在冬天冰天雪地，怎會有瓜？他就用一粒瓜籽種在地上，日夜伏在上面，哭禱祈求早日長出瓜來，讓我可以孝敬父親，他這種精誠，真的感動了不知是佛菩薩？還是天神？瓜籽終於長出芽來，而開花、結果了，這是他一念真心孝心，而得感應。還有孟宗哭筍，雙親要食筍，他就在竹的旁邊哭禱，果然竹筍生長出來，得以孝敬雙親。還有王祥，其母親生病，思食鯉魚，當時也是冬天，河水已結冰，無法得魚，王祥只得臥在冰上，求獲鯉魚，果然不久，冰融而得鯉，其母因數孝心而得鯉魚，恐為龍王賜，終不敢食，將魚放生，而病亦愈。不要以為這些事太奇怪虛渺，這皆是一念孝心，真誠而獲感應。例如舜因大孝，感動象為之耕，鳥為之耘，孝感動天，歷史常有記載，所以為人子者，一定要注重孝道，孝敬父母，才能得天倫之樂！

在美國，子女十八歲便能獨立，不依賴父母，父母亦不管，雖然，子女能獨立，不依賴人，這是一種好習慣，但有時未免因為年紀小，經驗淺，很易誤入歧途，被不正當朋友誘入歧途，或被世風染汙，現今很多青年人，都不知道家庭的含意，未免太可憐。

佛問阿難：「你最初發心出家時，在我佛法中見到什麼特殊境界？才即刻把世間的恩愛捨棄而出家呢？」世間父母之恩最深，夫妻之愛最重，能把這深恩重愛之心轉過來學佛法，是不可思議的，所以在這段經文中佛問阿難，怎能放下一切而跟佛出家？

阿難白佛。我見如來。三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。

阿難對佛說：「因見佛有三十二相好莊嚴（三十二相可查佛學辭典，因時間關係不能詳說），殊勝無與倫比，同時身體透明，光輝皎潔，猶如琉璃內映外徹。」

常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

「我自己心裏時常思惟（這思惟就是用識心來想），這種妙莊嚴相，絕對不是世間情欲及愛念所產生。欲氣粗而濁，男女交媾時，氣味十分腥臊，膿血雜亂，非常不潔，所以父精母血所造之身體，是不會發生勝淨妙明，莊嚴佛相，紫色金光聚集，光輝無比的佛身，是故我心裏非常渴仰愛慕，因此從佛剃度出家。」

阿難用思惟——即第六識思想分別妄心，來仰慕佛相好，此亦是愛心，捨愛從愛，把一個愛心捨棄，又執著另一個愛心，雖不屬情愛，但還有愛心，這與家庭愛無異，所以他的錯處，便在不是為佛法而出家，而是為愛佛陀相好而出家。阿難不學佛之智慧德行，修定覺悟，而只要相好，可能過去世中，喜歡著相，愛佛相好便滿足了，故有愛心而無定力，他又恃佛是堂兄，將來一定會幫他得定力，但不知心身本不相代，這亦是他的錯處。那麼是不是不愛人，便討厭人，什麼人都討厭，不喜歡，要自己獨自修行？不是的！修道要不憎不愛，覺得人人都和我一樣，平等不偏，你我如一，怎會有愛和憎呢？所以說平常心是道，平等心才合乎道。

學佛法一定要專心，要得真正定力，一定要把愛心放下，念茲在茲，朝於斯，夕於斯；朝參禪打坐，研究經典，晚上亦如是，不要妄想及說閒話，否則空費時間。希望你們，在這九十天的暑期班裏，應儘量用功，犧牲一切，專心一意來研究佛學，參禪打坐，行解雙修，到明白時，才得真正智慧，方不枉此一行。

佛言。善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。

阿難因為喜歡佛之妙相莊嚴，就捨離世間之深重恩愛，落發出家，當佛住世時，所有比丘出家落髮，不必用剃刀，佛只說：「善男子，汝今捨俗出家，鬚髮自落，袈娑披身。」佛只需這樣說，出家人就鬚髮自落，袈娑披身，這是佛用神通，為他們披剃。佛入涅槃後，出家就用剃刀落發，還要到戒壇去受戒。在中國戒壇需要三年，才能受戒，後來因時間太長，縮短時間，用科學辦法，改為五十三天，就可受戒，但現在有的要更快，就改為七天，有的更簡化，只需三天便可受戒，三天實在太馬虎，是不合法的。

佛聽阿難說出家因緣後，便讚歎說：「真好，阿難，你是大丈夫，能捨俗出家，但你應該知道，一切眾生，從無始至今，即是從最初做人到現在，生死連續不斷，生了又死，死了又生，脫白骨如山丘，不知生從何處來，死往何處去？這都是因為不明白自己的常住真心，是不動不搖、不生不滅、不增不減。不生不滅是常住，不增不減是真心，自性是清淨，光明遍照的，但是你們不知道，都把它忘記了！」自身雖有無價寶珠，但自己不知道。好像法華經上說：有富家子，捨家遠遊，父母恐他流浪異鄉，窮因無錢，便將寶珠，暗藏在他的衣裏。但兒子不覺，依然過其流浪生活，雖身在窮苦中，而不知自身藏有無價寶珠。

我們之常住真心，性淨明體，便如無價寶珠一產，不知道便不能利用，又因妄想生滅心——識心——把我們支配得顛顛倒倒，弄得昏昏迷迷，根本這妄想是不真實的，但人不明白，便在生死苦海中，輪迴流轉，沒有休息的時候，不能斷妄想，便不能了生死輪迴，這是佛對阿難說明，不認識真心，才受生死輪迴之苦。

心字是最不好的，中國心字：「三點如星布，彎鉤似月芽，披毛從此起，做佛也由它。」我老早已告訴你們：十法界不出一念心，心是萬法之源，念動百事有，念止萬事無，心止念絕，就是成佛作聖；心念紛飛，就墮生死輪迴。

汝今欲研無上菩提。真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。

你現在欲研究明白，怎樣才能得到無上菩提，即佛的果位？你必須要真實明白發現，你自己本具不生不滅的根性，即六根中性，亦即如來藏性，亦是成佛之道。你現在應該用直心，來答復我所問，不要用曲折妄想心。維摩經上說：「直心是道場。」在未想——即一念未動之前，是第一念，是真心直心。若加以思惟，便落第二念，便是妄想心。第一念，即直心，即道心，亦即第第一義諦，要即問即答，不要思前想後；若思前想後，便不是直心。為何要用直心來答我呢？因十方如來，皆用直心，才能成佛，才能出離生死苦海，佛皆是用直心，不用彎曲心。心直則言直，像這樣從初地，即乾慧地，而成妙覺地。始為初地，終是佛地；從初地而至佛地，經過十地、等覺地，才至妙覺佛地，中間經過很長的時間，一點都無曲折心相，都是用直心，才能成佛。這是佛要阿難，捨棄偏計妄執心，而用直心來答復他的發問。

阿難。我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。

能愛之心，即攀緣心，佛要破阿難之攀緣心，所以再問他：「阿難！我再問你，當你最初發心的時候，是因為你用攀緣——即愛慕之識心，來見如來三十二相，究竟是用什麼來看見？誰愛如來之三十二相？」

阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。

阿難對佛說：「這種愛樂，是用我心和目看見的。由目看見如來，相好莊嚴，遂心生歡喜，所以我就發心，願捨離生死輪迴，來跟佛出家修道。」

佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。

佛告阿難：「如你現在所說，你的真實愛樂，是從你的心和目。假如你不明白、不知道，心與目之所在，那你就沒有力量，來降伏塵勞。」塵是染汙心性，勞是擾亂心神，識心即塵勞，亦即煩惱，若不能降伏它，便被它擾亂，就不能了生脫死。

譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。

譬如國王，被賊所侵擾，國王要發兵討賊，但出兵前，應該知道賊在何處？才能擒其賊首，斬草除根。我們無始以來，不能了生死，就是不知自己真心所在的地方，反認為由目觀見，而取愛樂為心，這就是迷真認妄，執妄為真，執了妄心為己心才生出種種的顛倒！

使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。

這種妄心使你不能了生死，而流轉於生死，在六道輪迴中輾轉不停，這都是你的心和目的過錯，我現今再問你：你之心和目，究竟在何處？

阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。

阿難被佛追問，手足無措，不知所云，只得委諸眾生，做不負責任，沒有把握的答復：「世尊！一切世間，即三界之內，十種異生（本來是十二類眾生，下文有詳細解釋，現除去無色和無想，這二類都無心目，故說十類；而業報形體，各各差別，故曰異生），他們都將識心——即分別心，居在身內（阿難不說自己，而說眾生，含有狡辯之意），我現在再看如來之眼，清淨長廣，好像青蓮一樣，亦是在如來面上。」用亦字，含意明明在佛面上，還要問我，但不敢公開說出。

我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。

我現在再觀看，我之浮根，即眼根——乃四塵，即色、香、味、觸所形成，非常明顯的，是在我的面上，而能分別美醜的識心，實在是住在我的身內。

佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今祇陀林實在堂外。

佛聽阿難說：「心在內，目在面。」並不答復對或不對，只再問他：「你現在坐在如來講堂，你看祇陀林，究竟在何處？」阿難答：「世尊！此廣大重疊樓閣，及清淨不染講堂，實在給孤獨長者之園，而祇陀太子之林，實在講堂外邊。」

阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。

佛對阿難說：「你現在講堂中，先見到什麼呢？」阿難答：「世尊！我在講堂中，先看見如來，再見大眾，然後向外瞻望，便見到祇陀林，和給孤獨園。」

阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。

佛問阿難：「你看見祇陀林和給孤獨園，是怎樣能看見呢？」阿難答：「世尊！這大講堂，門窗開通，所以我在講堂上，便能望見外邊景物。」

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

佛反問阿難：「假設就如你剛才所說的一樣，身在講堂時，窗戶打開，便可以看見外邊園林，但是否亦有眾生，身在堂中，而沒看見如來，只看見堂外之物呢？」阿難答言：「世尊！身在堂中，沒看見如來，而能看見外邊之林泉，是沒有這種道理的。」

阿難。汝亦如是。

佛說：「阿難！你亦是這樣的。」你既然說心在身內，但不能看見內邊，只能看見外邊，豈不是同一個道理嗎？

汝之心靈一切明瞭。若汝現前。所明瞭心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。

心靈是指心為萬物之靈，及心有靈知之用，佛說：「你的心靈，如果一切都能明瞭，那麼你現在這個明瞭心，實在是居在身內，應該知道身內的一切，可否有眾生，先看見身中之物，然後再觀看外邊之物呢？」

縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明瞭。如何不知。必不內知。云何知外。

你說心在內，見在外，為何心在內而不能先見心、肝、脾、胃呢？縱然看不見，那亦應該看見指甲的生、頭髮的長、筋絡的轉、脈搏的搖，你心應該明瞭，如何亦不知呢？既不能知內，如何反能知外呢？

是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。

所以證明你所說的，覺了能知之心住在身內，是不合道理的，是錯誤的。

阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。

佛給阿難一個當頭棒，打破他的執著，他那「心在內，見在外」之理論不成立，於是阿難又說：「我聽聞如來說法之音，明白我的心，實在身外。」

所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。

什麼道理呢？好像燈燭在房間燃著，這燈燭便能光照室內，再從門口，照到外邊庭際，一切眾生，看不見身內臟腑，只能看見外面，就如燈光，居於室外，便不能照亮室內一樣。

是義必明。將無所惑。同佛了義得無妄耶。

這道理一定是對的，不會再起疑惑，並和佛所說之了義一樣，大概錯不了吧？

佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。

阿難用燈光來譬喻心是在外，以為佛一定說他對，但佛不答復，只問阿難：「剛才眾比丘，跟從我在室羅筏城沿門乞食（乞食是佛制，為除貪慢心，乞食資身，隨所化緣，不貪好食。摶食是以手指摶菜飯來食），回來祇陀林，我已宿齋（即止食），你現在看眾比丘，一人食時，眾人會不會飽呢？」阿難答言：「不會飽的，世尊！什麼緣故呢？因眾比丘，雖是證果阿羅漢，但究竟身軀還是不相同，怎能一人食而大家會飽呢？」

佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。

佛告阿難：「假如你的覺察明瞭之心，實在是在身外，那麼，身和心自然分開，沒有連帶關係，毫不相干，則心所知之事，身便沒有感覺，如果感覺是在身處，心亦不會知道。」（因阿難說，心在外，那麼心有所知，身當然不能感覺。）

我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。

佛又說：「我今示汝兜羅綿手，你眼看見時，心裏是否有分別呢？」阿難答言：「是的，世尊！」佛告阿難：「如果你眼看見時，心便會知道，怎可以說，心在外邊呢？」

「兜羅綿」印度語，譯意細香綿，色白如霜，十分柔軟，這裏是譬喻佛手柔軟似兜羅綿一樣。眼見心知，若心在外，則是相義，應不相知；若是相知，即不能說心在身外。

是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。

佛又說：「所以應該知道，你說覺了能知之分別心，是住在身外，這理論是不對的。」

阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。

阿難對佛說：「世尊！好像佛所分析解說，不看見身內之肝肺脾胃，就不應該居在身內，心與身既能互相知道，便不相離，就不居在身外，這道理是很對的，我現在再仔細思想，已經知道心在一個地方。」

阿難只知用生滅識心，來推測思惟，所以世尊要用種種譬喻來開導他，來破他的妄執。

佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。

佛即追問：「今在何處？」阿難答言：「這個明瞭的心，既然不能知內，而能見外，我再三思惟忖度，一定潛伏在眼裏。」

猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。

好像有人，拿著琉璃碗（琉璃是透明的淺綠色寶石，碗字照中文意義是小盂，這裏則喻如眼鏡，用透明小盂蓋合在眼上，亦可以看見東西），合在他的眼睛處，合即戴。雖有物合，即眼睛雖戴上眼鏡，但一點都有阻礙，所以眼根一看見，便能分別是什麼，即是說：琉璃不阻礙眼見，眼根不阻礙心見。

然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。

為何我的覺察明瞭，而能分別之心，不能看見身內之五臟六腑？這乃因在根裏的緣故，清清楚楚能看見外邊的東西，一點都無障礙，因為是潛伏在眼根裏邊的緣故。

佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。

佛問阿難：「如果照你所說，心是潛伏在眼根內，猶如琉璃一樣，那麼當那個人用琉璃罩蓋在眼睛上，應當看見山河大地，但是否還可以看見琉璃呢？」阿難答說：「世尊！這個人戴上琉璃鏡時，實在亦見琉璃鏡的。」

佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。

佛問阿難：「你的心如果和琉璃相合，所以向遠看，可以看見山河大地，在近處又可看見琉璃，但又為何不能看見自己的眼睛？」

有人說：「只要照了鏡子，我可以看見我的眼睛，但這肉眼是不能迴光返照，來反觀其目，反觀自己的面的。

若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。

假若能見自己的眼，那麼眼睛就同外境一樣，不是自己的，怎能成為隨見隨即能分別呢？假若不能看見自己的眼，怎可說這了知心潛在根內，如琉璃合一樣？因心臟眼根內，如戴眼鏡一樣，便能看見山河大地，應該亦能看見眼，既不能見眼，則此譬喻不能成立。

是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏。如琉璃合。無有是處。

所以應該知道，你說：覺了能知之心，是潛伏在眼根裏，像琉璃合一樣，這理論是不對的。

阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。

阿難錯在用識心來思惟，左思右想，不知真心就是清淨明性，所以便越走越遠，現在他又舉出另一個譬喻。

阿難說：「世尊！現在我又有這樣的思惟，眾生的身體，腑髒居中（髒即五臟：心、肝、肺、腎和脾。腑有六腑，即五臟的宮府所藏的地方，胃是脾之府，膽是肝之府，膀胱是腎之府，大小腸是心和肺之府，三焦是命之府），竅穴居外（竅是孔穴，人有七竅即眼二、耳二、鼻二、口一，共七竅），有藏則暗，因五臟是藏在六腑裏，屬暗，所以不能看見；有竅則明，竅穴則在外邊，屬明，所以可以看見。」

我們人這個口穴，是深不可測，無法填滿，今天食多少東西下去，明天又餓了，新陳代謝，都給它排除，因此每日都為食忙，如果不食三餐，則可節省三小時寶貴光陰來學佛法、來參禪，食三餐便白白花費三小時寶貴光陰，實在太可惜，所以我主張每日食一餐。

眾生是眾緣和合而生、眾業和合而生，不是一種，而是由多種業緣和合，好像一粒種子，需要泥土、太陽、雨水……等等才能長大。

今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。

阿難又說：「我現在對佛面前，開眼看見光明，就叫做見外，閉眼看見黑暗，就叫做見內，這個道理對不對呢？」

佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。

佛不答復阿難對不對，只再問他：「當你閉眼見暗的時候，這黑暗境界，是和你的眼相對，還是不相對？假若和你眼相對，那麼暗就在你眼前，怎可說在內呢？」

若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。

你如果執眼前的黑暗境界，成為見內，那麼你居住暗室裏面，沒有日、月、燈三種光來照明，那麼這暗室中的境界，都成為在內，都屬你的焦腑，豈有這種道理呢？假若所見的黑暗境界，不和眼相對，那怎麼能看得見呢？

焦是三焦，上焦在胃上，中焦在胃臍之間，下焦在臍下，三焦屬命府，是六腑之一，所以叫焦腑。

若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。

假若你見暗時，是離開對外之見，不是反觀，是內對身中，所成之見，則閉眼能見暗，見到身中之黑暗境界，但為何開眼見外的時候，不能見到自己的面部呢？

若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。

假若開眼見明時，而不能反觀，看見自己的面部，則可以證明，閉眼見暗時，亦不能反觀，看見自己身中。所以內對之理論，就不能成立。假若開眼見明時，又能看見自己的面，那麼這個明瞭能知分別的心，以及你的眼根，都是在虛空中，怎可說是在內呢？

若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。

假若你心和眼根，都是在虛空，虛空自然不是你的身體，和你就無關係。你若仍舊執著，離體之見，還是自體，那麼我如來，現在亦離你體，而能見你面——難道亦是你的身體？

汝眼已知。身合非覺。必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。

你眼已有知，你身是否有感覺？本來都是你身合當無覺。假若你一定要執著，心和眼有兩種感覺，那麼心和眼亦應有二種知覺。如果是這樣，豈不是你一身，應該成二佛？因此應當知道，你說見暗即是內，是不對的。

阿難言。我嘗聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。

阿難以前，都用自己識心來推想，心和見之所在處。但所提理論，都被佛所破。現在不敢再逞己見，而引佛的話。故又說：「我過去曾時常聽佛對四眾開示（四眾是比丘、比丘尼、優婆塞即男居士、優婆夷即女居士），由心生的緣故，所以種種法生。法無自性，本來是無生的，但由因緣和合而生。由法生故，種種心生。」

佛說心法互生者，因法本無生，由心故有；心本亦無，因法固有。所以說：心生法生，即法不自生，從心而起，心不自生，由法而現。故很明顯地指出：心本不生，法無自性，二體俱無，心法皆空。而阿難又錯認心法之心為識心，所以有執著。

我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。

阿難說：「我今再忖量，這個會思想之體，就是我的心性。隨它所合的地方，心就隨之，若遇有緣合便成我心，沒有緣合便不成我心。所以心不是在內、外和中間三處。」

阿難依然錯誤，思惟是他的心性，不知思惟只是分別緣塵的妄想心。

佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。

佛告阿難：「如你剛才所說，由法生的緣故，種種心生。因有所和合故，就有你心。照這樣來說，你心是否有體相呢？如果心無體相，怎能和前塵境相和合呢？假若無體相，而能有合，不是由十八界，再加這個無體的七塵，而成為十九界？這個義理是不對的。」

十八界是：眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）；色、聲、香、味、觸、法（六塵）；中間又生出六種分別心叫六識，合共十八界，下文再詳釋。

若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。

佛又說：「假若心有體相，則你用自己的手，來捏自己的身體，你的心就會知道有點痛。這個知道被捏之心，是從內出，還是從外入？如果心從內出，應當見到身內的腑髒；如果是從外來，那麼就應當先見自己面部。」

阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。

阿難說：「能見是眼睛，能知才是心，怎可求心見佛，這個義理是不對的呀！」

阿難太恃己能，居然正式來和佛辯論，說佛之義理不對，不知自己錯上加錯。因為眼根本是個透明體，是視非見，需借心靈才能有知有見。

佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。

佛說：「如果眼能見，那麼你在室內時，門戶是否能看見東西？好像世間上，一切已經死了的人，他們的眼睛還存在，應該能看見東西，但如果能看見東西，怎可說是死呢？」

阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。

佛又叫阿難：「又你的覺察明瞭，能知分別之心，若果一定有體相，那究竟是一體相，還是有多體相？現在心既在你身上，究竟是遍滿四肢之體，還是不遍滿四肢之體呢？」四肢是兩臂兩腿。

若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。

如果心是一體，那麼你用手捏一肢的時候，如果四肢都有感覺，這個捏就應當沒有一定的地方。如果是捏有一定的地方，若捏一肢，則只覺得一肢被捏。那麼心是一體之義，當然不能成立。如果說心是多體，則變成多人，究竟哪個體才是你呢？

若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。

假若說，心是周遍全體的，則如前面所說，一捏便應該遍體皆痛。若不是周遍全體，那當你用手觸頭的時候，亦同時觸著你的足，頭有所感覺，那麼足就應該不知道。但現在你不是這樣，若頭有所感覺，即心在頭不在足，足就應該無知。如果足有所覺知，則心應當在足而不在頭，頭就無感覺，這樣才可以說，心不遍體。現在你不是這樣，因此證明，心不遍是錯誤的。

是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。

因此應該知道，你認為隨所合處心即隨有，這個理論是不對的。

阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。

阿難再引用佛所說的來作證據。阿難向佛說：「我亦曾聽聞佛對文殊，即妙吉祥菩薩和普賢、觀音等諸大菩薩。佛為法王，菩薩即法王之子，談論實相的時候，世尊亦曾說：『心不在內，亦不在外』。」

實相是真實之相，亦即吾人本有真心之名。實相有三種意思：（一）無相之實相，即無一切虛妄的相，並不是本體亦無。（二）無不相的實相，即隨緣顯現，一切妙色，並不是完全無相。（三）無相無不相的實相，即真空不礙妙有，妙有不礙真空。如果說它有，則絕相離名，本無一物；如果說它無，則靈光不昧，應用自在。

佛和文殊菩薩所談的實相，亦不在內，亦不在外。是談真心無相，清淨本然，離一切相。既無相，就無在，故不在內不在外。又真心圓滿周遍，猶如虛空，故雖無在，但又無所不在。

如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。

我現在再仔細思惟，內不能見腑髒，外又不相知。內既無知，但不在內。眼見佛手，心即有知，這是心身不相離的緣故。所以計心在外，這個義理亦不對。現在身心既然互相能知，在內邊又無所見，那麼應該在中間了。

佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。

佛言：「你說中間，中間必定有一個固定的地方，不能含糊迷亂的。既然非無所在，你現在推想是在中間，畢竟中間在何處呢？是在外境之外，還是在內根的身中？」

若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。

假若在你身上，那麼究竟是在前邊，還是在後邊？在左邊還是在右邊？在邊就不是在中間了！如果說在身的中間，那麼就和在內一樣。假若是在身之邊處，那麼是否有表志呢？還是無表志？無表志，就等於無定所；有表志，亦等於沒有一定的中相。

何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。

什麼緣故呢？好像有人，用標誌來作記號，說這裏是中間的位置。可是如果你從東方看時，則標誌是在西方，從南方看時，則標誌是在北方。表體既然混亂，不能表達，那麼，你心就更加雜亂無定了。

阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。

阿難說：「我所說的中間，不是這二種的。我的意思是，好像從前世尊所說：『眼根對色塵，中間便生眼識。』眼和色互相為緣，因眼有分別，而色塵本身，是無知覺。可是在眼和色相接觸的時候，中間就生出能分別的性能。這就是識，所以識是生於眼色之中，是否心就在眼色中間呢？」

佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。無有是處。

佛言：「你的心假如是在眼根和色塵中間，那麼這個心的體，是一個還是二個？假若心是有二個體，則哪個是你的心體？哪個是這個物體？如果分不出來物體和心體，就變成雜亂無章。物體是無知無覺，心體是有知有覺，亦即是說：『眼根是有知之體，色塵是無知之物。』和與無知合在一起，就會成為敵對。同時一半是知，一半不知，亦成為二邊。那麼何處是中間呢？所以兼二的道理，不能成立。況且你心既不是同根之有知，又不是同塵之無知，離這根塵兩者，即是無識的體性。你說心在中間，那麼用什麼作為體相呢？所以應當知道，心在中間，是錯誤的。」

阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。

阿難所提出的理論，都被佛所破，變成詞窮理屈，六神無主，所以又引佛以前所說的話，來挽救他的失敗。

阿難對佛說：「世尊！我以前亦曾聽見佛和大目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，大家一齊轉法輪，說法教化眾生。（輪即輪迴，不停地輪迴說法，亦有推輾的意思。即可以輾破外道，亦可輾破無明。）世尊時常說，這個能覺察知道，分別的心性，是不在內，不在外，亦不在中間。都無所在，一切都沒有著落的地方，就叫作心。那麼我這個無著落，是否可以叫作心呢？」

佛所說的不在內、外、中間，即是無相實相之義。因為覺知分別心性，是隨境生滅，原無實體。但阿難錯認心性有體，以為無著是心體。

佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。

佛告阿難：「你現在說，覺知分別的心性，俱無所在，一切都無著落處。可是世間、虛空以及山河大地，房廊屋舍是依報，即器世間。水陸飛行，及一切眾生是正報，即有情世間，（世界就是依正二報所成就）。在這依正兩報間，所有的物象，名為一切。你所說不著者，是你心離一切的物象，另有一個心所在；還是你心離一切的物象，本無心的所在處，所以叫不著一切？」

無則同於龜毛兔角。云何不著。

如果你心離開一切物象之外，本來就無所在，那麼應該心相亦無。無心相就好像龜生毛，兔長角，根本是不可能的，根本是沒有的，怎麼可以說不著呢？

有不著者。不可名無。無相則無。非無即相。相有則在。云何無著。

如果你心是離一切物象之外，另外有一個所在處，只可以說是不著一切；但亦不能說完全無著。如果說無相，則根本是沒有，何必頭上安頭，騎驢覓驢，再說不著呢？如果說並非無相，那麼就應當有相。既然是有心相，就一定有所在的地方。有所在，就有執著，怎可以說無著呢？

是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。

所以應該知道，一切無著，名覺知心，是不對的。

以上是世尊七番破妄識無著。

爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。

當時阿難，從大眾中，即刻離開座位，站立起來，露出右肩。「袒」是露出，中國以露肩為不恭敬，印度以肩為恭敬。在佛教裏，即以偏袒右肩為最恭敬。右膝跪在地上，表示身業清淨；合掌恭敬，表示意業清淨；而對佛說，表示口業清淨。即身、口、意三業都清淨，才向佛請示正法。

我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於媱舍。當由不知真際所詣。

阿難回憶出家經過，向佛述說：我是如來最小之堂弟，（阿難是四王八子中，年齡最小），承蒙佛慈悲愛護，現在雖然已從佛出俗家。出家有很多種——出俗家，出煩惱家，出無明家，出三界家——阿難只出俗家，情感心還未斷，故心中猶依恃自己是佛小弟，佛一定嬌憐愛惜他，所以便有點放縱，只修多聞，而不勤修定力，故未得無漏。人要證四果阿羅漢，才得無漏。阿難只是證初果，尚沒有力量來降伏外道邪法——娑毗迦邏咒，終被邪咒所迷，沉溺在淫室裏。這都是因為不知自己的真心，在什麼地方，才有這種種過失。（詣即在的意思）

惟願世尊。大慈哀愍。開示我等。奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。

現在只有希望世尊，發大慈悲心，哀憐憫念我等，為我等開示奢摩他路，即修正定之路，亦令諸闡提，闡提是印度語，意思是「信心不具足」，亦譯作焚燒善根。意謂只存惡根而斷善根的眾生。隳即毀壞，彌戾車，意思是喜樂垢穢，亦即是惡知見，全不相信佛法。阿難之意是請佛，開示修正定法門，不特使阿難和在會大眾，都得到定力，能夠降伏外道邪魔，同時亦可令信不具，和斷善根之眾生，亦能毀滅惡知見，而得正知正見。

關於闡提，有一公案如下：道生法師講涅槃經時，當時該經還未全，只有上半部，沒有下半部。上半部經說：闡提無佛性，不能成佛，後半部經說，闡提亦可以成佛。道生法師講上半部經時，他認為佛不捨一眾生，何況闡提，所以強調說：「闡提有佛性，可以成佛！唯時間遲早而已。」當時一般法師都認為他別開生面，違背經理，與經不相合。其實他雖沒有看見後半部經，但已明白其中道理，故敢斷然說可以成佛。既然遭人反對和排斥，講經時就沒有人來聽，所以他就跑到蘇州虎丘山，對石頭說涅槃經。講至闡提無佛性時，他問頑石說：「我認為闡提亦有佛性，你們說對嗎？」當時頑石都點頭，所以說：「生公說法，頑石點頭。」本來石頭是無知之物，可能當道生法師說法時，有鬼神或幽靈附在石頭上來聽經，受感動而點頭搖動。

作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

阿難說完以上的話後，便五體投地，把首和兩手兩足伏在地上，表示最誠懇恭敬。同時並和其他大眾都傾心渴望，翹誠佇待著佛說法。大家的法身慧命，十分乾渴，需要法水來滋潤，故恭敬虔誠，來聽佛開示教誨，修正定的道理。

爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。

這時世尊，便從面上，放出種種無量無數的光彩，晃耀明亮，有如百千日光一樣輝煌。佛光比太陽光強過百千倍，這是阿難親歷其境，親見佛光而說的。

世尊要破除阿難妄想而顯出自己真性，故放種種光彩，令他觸境會心。

普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。

普遍諸佛世界，不只娑婆世界發生六種震動，就是諸佛世界，亦有六種震動。什麼是六種震動？動、湧、起——這三者是形震動。動是搖動；湧是急升，有如湧泉一樣噴起；起是慢慢升起。震、吼、擊——這三者是聲震動。震是震盪破裂；吼是吼叫聲；擊是互相衝擊。

地震有好有壞，如有修道人證果、開悟，或成佛，會有六種震動，這是象徵吉祥，天龍擁護，不會損害人間。但有時魔王擾亂世界，擴張勢力，發威作惡，亦會有六種震動，這便會損害生命，為害人間，破壞財產。所以我們在一切境界來時，都要分別清楚：是善境，還是惡境。

關於地震，記得當我母親死後，我在好的墳墓守孝三年。有一夜當我正在禪定，剛入無人無我之空境時，忽然覺得一動，身體亦動盪起來。我心裏想，什麼魔能搖動我的身體？這魔的力量可真不錯。當時還不知是地震。等到第二天，有人來告訴我，才知道這是地震。但這地震亦奇怪，本來井底經震動，是會冒出井水的。但我鄰近一井，則反而冒出熊熊火光，好像火山一樣。可能是井裏有硫磺礦質，或有火山支脈所致。

像這樣六種震動之後，十方微塵數不盡的國土，在同一時期，都顯現出來。

佛之威神。令諸世界合成一界。

釋迦佛以他的神通力量，令所有無量數微塵世界，都合在一起。這就好像現在照相機一樣，可將遠境縮近，大相縮小，小相放大。

佛以神通，將無數世界，縮成為一世界。雖然合成為一，但依然歷歷分明，不相混雜。為何要合而為一？因要同時教示，無量數世界裏諸大菩薩，明白楞嚴正定的道理。

我人因六識未破，終日被緣塵所遮蔽，故執我相，執法相，分別心重，因此一切世界，都成隔離。如能破識顯根，會相歸性，則無邊世界，不隔毫端，亦就能融合諸世界，成為一真法界。

其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。

其他各世界，所有一切諸大菩薩，都住在自己本國，合掌恭敬，來聽佛說楞嚴經，楞嚴大定的妙法。

佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。

佛告阿難，一切眾生，即十類眾生，從無始不覺以來，生種種顛倒。顛倒就是無明。因不覺而生無明，因無明而起惑，因惑造業，叫做業種；由業自然而受苦報。這三種叫起惑、造業、受苦報，就如惡叉聚一樣，（惡叉聚是西域果名，一蒂生三果，同聚而生），聚在一起。連環不息，輪轉不停，所以說無始，沒有開始，就好像輪轉一樣，找不到哪里是開始。

眾生自己清淨本性不認識，而只在妄想上用功夫，說某某人真好——真好又怎樣？說某某人真壞——壞又怎樣？如果往深一層來研究，凡事都沒有好，沒有壞。在眾生眼裏，就分我分你，分好分壞，分是分非，這都是意識在作怪，唯識所現。在如來藏裏，是什麼都沒有，不生不滅，不垢不淨，不增不減，什麼煩惱問題都沒有。不過這道理不容易領會，要慢慢才能體驗認識。

業和因是不相同的。業是作的，是時常有的。好像行商叫商業，做工做工業，做屠戶叫殺業，做盜叫盜業，做男女不正當是淫業，做善是善業，做惡是惡業。因是種的，種因不能說是做因。業可以天天做，因則不是，只是一時，不是天天。所謂種是因得是果。業則不說果，而說受報。隨時造業，隨時可受報。所以我們要很小心，不可造惡業；要不然，隨時會受報，是太可怕的！

諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。

一切修行人，包括所有外道修行者，本來都希望有所成就，得到無上覺果，無上菩提，即是佛果位；或者修成聲聞——聲聞是修四諦法，聞佛聲音而悟道。或者修成緣覺——緣覺是修十二因緣而悟道。甚至修成外道——外道是心外求法，在心外邊去找法，故名外道。人若沒有證果，沒有成佛，都在道外邊。諸天有很多天，最接近我們的地球有四天王天、忉利天、須焰摩天。四天王天是在須彌山半山區的四邊——東、南、西、北。天王是持國天王、增長天王、廣目天王和多聞天王。四天王壽命是五百歲。人間五十年，等於該天一晝夜。

忉利是梵語，即三十三天，東八天，南八天，西八天，北八天，加上中間一天，共三十三天。壽命一千歲，人間一百年，等於該天一晝夜。該天的天主最初是女人，因看見一破廟裏的佛像，被雨水淋濕，就發心修破廟，可是自己沒有力量，便聯合其他三十二婦女，大家協力來修廟。修成後，因修廟功德，大家都成為天主。諸天統說起來太多，現在只說這幾個天。天上亦有魔王，魔王住在六欲天。魔王還有魔民、魔女、魔孫，很多眷屬，故獨霸一天，成為魔宮。修外道多生到魔宮，上等為魔王，中等為魔民，下等為魔女。魔女生得很漂亮，具誘惑性，使修道人見彼而沒有定力。見到魔女，就容易被迷惑了。所以修道要很小心，至切把定力修好，才不被魔所轉！

皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。

上面佛說，諸修行人，希望修成覺果，或者緣覺聲聞，甚至只成天魔，亦不可得。是什麼道理呢？這皆因為他們不知二種根本，而錯雜亂修，好像煮沙，欲它成為好的飯菜，而沙本來不是飯，故縱然經過塵沙劫數的時間，亦不能修成米飯的。

云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。

「是哪二種呢，阿難。」經文講阿難講得太多，現在我講講阿難之兄，孫陀羅難陀的故事：孫陀羅難陀，妻子名孫陀羅，兩人感情最好，如膠似漆，時常在一起。有一天，佛看因緣成熟，就往度他。佛托缽至其處乞食，難陀見佛來，就叫妻子暫避開，讓他自己拿飯菜供佛。妻子要他即刻回來，便在地上吐口水，向他說：「在這口水未幹前，必須回來，否則不准入屋。」難陀答應，即趕快拿飯菜，跑到佛那邊。可是佛用神通，難陀跑得怎樣快，都追不上佛，最後追至給孤獨園，佛便告訴他：「不要回去吧！就在這裏出家好了。」難陀說：「不可以的，因妻子在家等待。」佛說：「你不出家，那麼就跟我到林裏散散步，再回去不遲。」難陀就跟佛到一森林中，看見樹上有很多猴子。佛問他：「猴子美麗，還是你妻美麗？」答：「當然是我妻美麗！」佛又帶他到天上，見天宮裏有五百多位仙女，在打掃宮庭。難陀問仙女：「你們在做什麼？」答：「佛有一堂弟，名孫陀羅難陀，將來他會到這裏來居住，故我們先打掃乾淨，待他來服侍他。」難陀心中暗喜，將來可以到這裏來享福！佛就問他：「仙子美麗，還是你妻美麗？」答：「當然仙女美麗，吾妻就如猴子一樣，怎能比得上仙女呢？」

然後佛又帶他到地獄，見有兩鬼，假睡在油鍋旁邊，難陀就問：「你們在做什麼？」鬼答道：「佛有一堂弟，他只修天上福報，將來享完五百年天福，便墮地獄。我們在等他來，享受油炸之味。」嚇得難陀，毛孔直豎，原來生到天上，還要墮落，沒有意思，還是跟佛出家好了。

佛度難陀，費盡精神，要帶他上天下地才明白。現在度阿難，亦費盡唇舌，作種種譬喻，但阿難還不明白，故佛不得不再舉出這二種根本，即真妄二本，來開示他，令他知道怎樣修才能成佛。

第一種根本就是從無始劫以來，生生死死，死死生生，生死相續之根本。什麼是生死相續之根本？前邊已說：皆因不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。亦就是你現在與諸眾生，用攀緣心而認為自性者。

攀緣心即妄想心。譬喻學生讀書時，要討好教授，恭維送禮，說好話，希望教授能給高分。又如國家，要選舉總統、議員或市長，都用拉攏，請客送禮，請多投一票，這都是不自然，都是攀緣。如果真有本事，真有道德，眾望所歸，不用拉攏，自然被人選舉，才屬不攀緣。中國古時有一位堯帝，因年紀老，想將帝位讓給有德行的賢人，聽說巢父有賢德，因此便往見他。巢父住在樹巢窩裏，人們就叫他巢父。他飲水時是用手掬水而飲，人們送他一水瓢，他把它掛在樹上，風吹瓢響，他嫌麻煩，便丟棄它。現在聽堯帝要讓位給他，連聽都不願聽，還說把耳朵都弄髒了，便走到溪邊去洗耳。恰遇許由牽牛飲水，就問他何故洗耳？巢父就將實情告他。許由聽罷就說：「溪水被你洗污垢的耳朵所汙，我的牛不能飲。」立刻牽牛至上流。這種作風是何等清高！一點都沒有攀緣心。阿難既錯認攀緣心為自性，就絕對不能斷生死。所以佛呵他：認賊作子。

二者。無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。

第二種是無始菩提涅槃，元清淨體。沒有開始之前即無始。菩提，譯作覺道，是覺悟的道理。菩提有三種：（一）真性菩提，是眾生根本就具有。（二）實智菩提，即真實之智慧。（三）方便菩提，即證道後，觀機教化眾生。分開雖成三，其實是一：由真性菩提而生實智和方便；三即一，一即三。菩提究竟是從何處來？它是無來無去，而是我們每人本來所具有的，它是不垢不淨，不增不減，不生不滅的真性。

涅槃譯作不生不滅，到沒有生死時，就叫涅槃。涅槃亦有三種：（一）性淨涅槃：自性清淨，一塵不染叫性淨。（二）圓淨涅槃：真無不圓，妄無不淨叫圓淨。（三）方便淨涅槃：隨緣方便，示現生滅叫方便淨。一般人認為佛死叫涅槃，這是錯的。佛死只是證入涅槃，證到不生不滅，常樂我淨的道理。

在未開始之前，菩提涅槃，本來是清淨體，就如現在之識精元明。這個識字，不是八識之識，而是識之最精妙處，亦即元清淨體，亦是菩提涅槃之別名。它本來是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出種種因緣。但久而久之，好像遺失實沒有遺失。眾生把自己本具之真實——性清淨體，識精元明——不會用它，反把它藏起來。藏得太久，太秘密，就把它忘了。故雖在窮困時，亦不會用它。這就好像遺失一樣，但其實沒有失。眾生忘失自己的真心，而反用妄想攀緣心，故怎樣修都不能成佛果。

由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。

因一切眾生，對識精元明、常住真心，都忘記了，就像遺失一樣，即是迷卻本真。「雖終日行」：行即用的意思。雖然天天都用常住真心、性淨明體，但自己全不知道。

佛性是什麼？

在眼為見性，在耳為聞性，在舌為嘗性，在鼻為嗅性，在手為觸性。在無形中，每日都由真性來幫忙你。只是自己學忘了，不知道而已，故不會用真心本體，而只用忘心攀緣，所以就枉入諸趣。枉入是不願入而入。諸趣即六道：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。

現在順帶講阿修羅和玉皇大帝的故事：阿修羅譯為無酒，雖居天上，而無酒可飲。又譯作不端正。男阿修羅貌奇醜，阿修羅女則貌甚美，但性好鬥好勝。一天，玉帝遇阿修羅女，見其貌美，便娶為妻。玉帝知佛在世宏法，故天天都往聽經。阿修羅女妒忌心重，以為丈夫在世間胡鬧，故有一天，特地跟蹤觀察，剛巧那天在講堂裏，兩旁都是女眾。因此修羅女大怒，責罵其夫。玉帝以其亂言，舉手打她。阿修羅女便回父王處哭訴，要跟玉帝離婚。阿修羅王，因愛女心切，即興兵攻打玉帝。玉帝不敵，向佛求救。佛將其袈娑賜與玉帝，囑他將袈娑撕碎，讓眾天兵，各帶一塊，並教每人都念：「摩訶般若波羅蜜多」。玉帝遵命，遂將阿修羅打敗。

在天上的阿修羅有福報，但無德報。地上亦有阿修羅，如賊頭、土匪等。凡是好戰鬥，好發脾氣者，都是阿修羅。

佛問阿難，你今實在欲知奢摩他路，要脫離生死。那麼，我現在再問你。這時如來便舉起金色臂，屈五輪指成拳，而問阿難：「你現在看見嗎？」阿難說：「看見了。」（佛身黃金色，故曰金色臂，佛指有千幅輪相，故曰五輪指。）

佛欲令阿難知道常住真心、性淨明體，是在眼根見性上，故下面都講見字，要在見性上，令阿難開悟。

中國古時，很多禪師大德，如果有人來求開示，便伸出大姆指，令人在見性上開悟，或者一言不發，只把眼睛一瞪，亦是示意要在眼根處明瞭。但祖師是已開悟，才能這樣教人；自己未開悟，是不能亂教人的。未得無漏，未得證果，便往教人，就好像泥菩薩過江，自身難保。不但不能教化人，反為世俗所轉，而不能轉世俗。誤人害己，實在是太危險了。

佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。

佛問阿難：「你看見什麼？」阿難說：「我看見如來舉臂屈指，為光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。」佛問：「你用什麼來看？」阿難答：「我與大眾，都是用眼看見的。」阿難不敢言自己，而把大眾亦拉進來，以表示確實。

佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。

佛再問阿難；「現在你要老老實實回答我，我屈指為光明拳，耀你心目。汝用眼來看見，是不錯的。但你心何為心，來對我的拳耀呢？」

阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。

阿難說：「現在世尊，要徵詢我的心在何處，而我（而字是承上起下，因上面意思還未說完，故用而字來補充），現在用我的心，來窮盡推不，遍處尋找。則我這個能推求之心，是否可以當我的心呢？」（將即是還不敢決定，含是否之意。）佛喝曰：「咄！這不是你的心！」咄有責備之意。

佛以阿難，妄用識心，故處處審問，無非要破他的識心，使他能明白真性所在之處，故舉拳示意。阿難執迷太深，還不明白，答以能見是眼。佛再追問，以何為心？阿難仍以能推求為心，依然執妄想識心為心，實在辜負佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威聲喝咄，希望他能從聞性上開悟。

阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。當名何等。

阿難突然驚懼，即刻離開座位，合掌起來，而向佛說：「這不是我的心，那麼，應當叫作什麼呢？」（矍是驚懼不安之狀，因被佛所喝而不安。）

佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。

（這段文不但講出阿難的毛病，亦把我們所有的毛病揭出。每個人都應該知道，就因從無始以來，認賊作子，把自己本性埋沒，才受生死輪轉，不能成佛證果。）

佛告阿難：「你不必驚慌，我現在詳細告訴你，這都是前塵，虛妄相想。你不有推想，便落入分別前塵之妄想。這推想心，不是你之自性真心，而是分別塵影的妄想心。因為它太細緻，不明顯，不易覺察，因此便迷惑你之真心自性。這都是你從無始至今，認賊作子，錯認妄想識心，前塵虛妄不實之相，為自己本性真心。既認妄作真，故遺失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至頭出頭沒，被輪迴所轉，而不能超出。」

所謂：「出馬腹，入驢胎，閻王殿上幾度回，始從玉帝殿前過，又到閻君鍋裏來。」輪迴是多麼危險，一不小心，就走錯路，不易回來。佛法難聞，人身難得。現在得聞佛法，又得人身，就要快點覺悟，不要再認賊作子啊！

阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。

阿難向佛說：「我是佛最寵愛的小弟，因我心愛慕佛的三十二妙相，使我發心出家，現在我的心，不只單獨來供養和服侍如來，就是遍歷恒沙國土，亦去供養和禮拜諸佛，及一切諸大善知識。又發大勇猛精進心，犧牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心。縱然我誹謗佛法，永斷善根，亦是此心。即是為善做惡，都是此心。如果這能推之心，如果說是前塵妄相所起的妄想，不是真實；那麼我就成為無心之人，和土木一樣。離開這個能聽經聞法之覺知心，則什麼都沒有了。為何如來說，這不是真心呢？我實在驚慌恐怖，相信在座大眾，亦會生疑惑。惟望世尊，開大悲心，開示我等未悟的人。」

（阿難是親歷其境，故起驚慌。大眾是旁觀，只有疑惑。阿難仍用識心來推測，以小乘而測大乘。其實在座諸大菩薩，如文殊、觀音，他們老早已明白此中道理。）

爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。

這個時候，世尊就開示阿難，及諸大眾，欲令他們，皆能悟根性為真心，而得證入無生法忍。

無生法忍，即無法生，亦無法滅。證得此忍，便能於十法界——四聖六凡——四聖法界是三界之外，六凡法界是三界之內，不見有少法生，亦不見有少法滅。於一切法，本體都是如如不動，便沒有生滅。若在證得這境界時，看見一切萬法，沒有生滅，而起恐慌，這便不能忍。要能忍可於心，認為這有何稀奇，便得相應之道。即是在證果與未證果之間，只有自心明白，不能向人吐露，所以叫作無生法忍。如能看見，一切諸法，森羅萬象，皆是自性；裏面之事，三界唯心，萬法唯識，即得無生法忍。但還未算證果，還要忍可於心，才叫無生法忍，觀世音菩薩說：「生滅滅已，寂滅現前」，即入此忍。阿難不能入，因被妄識所障，故佛要破他的生滅識心，使他明白性淨明體，才能入無生法忍。

於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。

佛欲令一切眾生，得入無生法忍，於是在師子座上（佛說法時，無畏有如師子王，故喻其座為師子座），摩阿難之頂，在佛教裏，摩頂表示慈愛攝受。佛又告訴阿難：「我時常這樣說，一切諸法所生，唯一真心所現。一切世界上，像微塵這樣多的因因果果，亦皆因心而成體。」

中國古語云：「若人識得心，大地無寸土」，識得真心，大地根本無寸土；不識心，才認為地大物博。古德又云：「天地與我同根，萬物皆我一體」，亦是這個意思。

阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。

阿難，假若諸世界中，一切所有，包括山河大地，森羅萬象，其中甚至一草一葉，一絲一結，追詰尋求它們的根源，皆有自己的性體。就至大如虛空，亦有名貌。「虛空是名，能達無礙是貌。」何況清淨、妙淨妙明之真心。「性一切心」：性即體性，這性是平等，能為一切法所依，而不為一切法所變。一切諸法皆依之為體，既然是一切體性之心，哪里沒有自體呢？

即真心所現之物，尚有自體，何況能觀之心，而沒有自體。

若汝執吝。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。

如果你堅持認為這個能分別、能感覺、能觀看的知性就是「心」，那麼此心就應該和色、香、味、觸諸塵事分離，而完全獨立存在。

如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。

就如現在，你聽我說法，亦是因為有聲塵，才有分別心產生。不能離開聲塵，而另外有一個心。

佛要顯示阿難，真心是在六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意的根性裏，是不動不搖的六識——眼、耳、鼻、舌、身、意則緣塵境，是搖動而不真實，故屬妄想。其實六根和六識，都有見聞覺知之用，是很難分開的。不過六根對境時，就如鏡照像，本無分別。六識緣境時，即生分別，故有分別與無分別，是根識之分。

縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。

縱然能到暫消滅外緣之見聞覺知，在內邊守住清淨寂靜，但這依然還是法塵分別之影事。

內守幽閒：外道認為已達到無我無人之最高境界。但在佛法上，這只是暫得到的輕安，只是息滅前五識之見聞覺知，不為處境所擾。但在這時，第六意識中獨頭意識，還在裏面守著，在裏面用功，分別法塵影事。因太微細，不易覺察，故屬虛妄不實。識緣塵境時，即起分別，而後分明。一不分明，境即沉寂。這種分別甚微，如無波之流，看似恬靜，其實暗流不息，故曰法塵分別影事。如停在這境界上，不再前進，便落在頑空，很容易走入歧途。

獨頭意識有四種：（一）散位獨頭，就是散亂分別心。（二）狂亂獨頭，就是發顛狂，亂說亂講，都是被獨頭意識所支配。（三）夢中獨頭，在作夢時，夢見種種色色，奇奇怪怪，亦屬獨頭意識作怪。（四）定中獨頭，就是現在所說的息滅見聞覺知，因獨頭意識還活著。

我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。

佛說：我不是強令你，一定要執著此緣塵分別，不是你的心。但你於自己心中，詳細研究推想，你所執吝之心，若能離開前塵，還有分別體性，那麼這個就是你的真心了。

若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。

若你能分別之性，離開前塵而無自體，那麼，它只是前塵分別影事，怎能叫做心呢！

塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。

塵不是常住，不生滅的，若對塵而有分別心，不對塵而無分別心，則塵變滅時，你心亦應滅。那麼你心，豈不同於龜毛兔角，只有其名，而無其體？龜生毛，兔有角，根本是沒有的。既然沒有心，那你將用誰的心，來修證無生法忍呢？

即時阿難。與諸大眾。默然自失。

當世尊摧破妄識無體時，阿難和在座諸大眾，都默然不能出聲。大家都覺得若有所失，手忙腳亂，不知所措。

佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。

佛告阿難，世間一切諸修行人，現前雖能修成九次第定。九次第定：即四禪定——初禪、二禪、三禪、四禪；四空處定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想處；再加滅受想定，為九次第定。縱使證得這九次第定，仍未證得漏盡通而成阿羅漢聖果，皆因為執這生死妄想，誤為自己的真實法心。好像你現在一樣，雖然得到多聞，但終不能成正果。

阿難只得初果，還屬小乘。要證到無漏，如大阿羅漢、大菩薩，才是聖果。

阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。捨父逃逝。

阿難聽後，悔恨自己把光陰錯過，又感激佛的慈悲，指示真心，所以就再度悲泣流淚，五體投地叩頭，然後長跪合掌向佛說：「自從我跟隨佛，發心出世俗家，我還依恃佛，是我親堂兄，具足無上威德神通，因此常常心中在思想，不必自己去勞苦修行，佛一定會賜給我定力的。我不知佛之身心，和我之身心，是不能代替的。又失去我本有真心，錯認識心為心，所以身雖出家，心終不得定力，就如富家子一樣，不要父親的財寶，情願走出去做窮人。沒有定力，就如窮子，因為不能承受佛之功德法財。」

今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。

我今日才知道，雖然得到博學多聞，但如果不依教修行，知而不行，便和沒有聞是一樣的，全無用處。就好像有人，終日說食物美味，多麼香多麼甜，可是單說不食，終不能飽。

所謂：「終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，多聞亦如是。」自己不實實在在去修，是不會有受用的。

世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。

世尊，現在我等給二障所纏縛。二障：（一）煩惱障：屬我執所起，如起貪瞋心，看不破，放不下，凡事都生執著，就是煩惱障。（二）所知障：屬法執所起。知識太多，生出貢高我慢，自認為第一，覺得別人都比不上我，就是所知障。纏縛，即不得自由，不能解脫，皆由不知寂常心性，即寂靜常明真心實性。現在惟願如來，可憐我等貧窮孤露，指示啟發妙明真心，使我等得開佛眼，智慧增長，早證聖果。

沒有法寶叫作窮，無所棲處叫作露，即無以安心立命之處。亦可說，沒有楞嚴定叫作窮，沒有楞嚴法叫作露。

即時如來。從胸卍字。湧出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。

前邊如來從面門上放光，是表示破妄想心，現在從胸間卍字上放光，是顯示真心。卍字表示，萬德莊嚴，德行圓滿。湧現出無量寶光，其光晃耀，有百千種顏色，不只照耀此娑婆世界，同時還周遍十方微塵普佛世界。這寶光在同一個時期內，又遍灌至十方所有諸佛寶剎，諸如來頂上，然後再從十方，迴旋至阿難及諸大眾頂上。

從胸卍字湧出寶光，是表示根本正智，能圓照法界。遍灌十方，諸如來頂，是表示上齊諸佛。旋至阿難及諸大眾，表示下等眾生，意思是這根本正智，亦即性淨明體，是眾生和佛都具有，沒有欠，沒有缺的。

佛告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。

佛告阿難說：「吾今為你建一大法幢，即佛頂首楞嚴王，可以摧伏邪妄。不但為你，亦令十方一切眾生，獲妙微密性。」「獲妙」二字再連貫下句，即獲妙淨明心。妙微密性，即識精元明，人人本具，但因太微太密，所以不能自覺。性淨明心，即清淨圓明真心，本覺正智，個個本有。亦因妄識障蔽，不能發現，故需由佛指示，才能明白。亦如金礦，而經地質學家，探測開掘，才能發現。由佛指示，不只得到妙微密性，妙清淨心，同時亦得到能辨邪正之清淨智慧眼。

阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。

佛再問阿難：「你現在先答復人，你見我之光明拳，為何有光明？又怎樣能成拳？你用什麼來看見的？」阿難說：「從佛的全身來看，好像閻浮檀（閻浮檀梵語，譯為勝金，須彌山南面有洲，多此檀樹，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。又將此金方寸，放在暗室，其光照耀如白晝，故喻佛身金光如檀樹，亦焰如寶山。）佛身清淨，非愛欲所生，故有光明。我阿難實在是用眼觀見，又世尊屈五輪指，示我等及大眾，故有拳相。」

如來追問，見者是誰，要阿難悟見法性，見性成佛。阿難於識，雖知是妄，於見仍認屬眼，不知眼根，乃是色法，為眼識所依，為見性所托，故能見並不是眼也。

佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。

佛告阿難：「我今不與你談玄說妙，但老老實實告訴你，關於法如果不明白的時候，就要用譬喻。尤其對於一切有智慧的人，更需要用譬喻，才能得到開悟。」

阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。

阿難，好像我之拳，若無我手就不能成拳。如果沒有你的眼，亦不能成見。所以用你眼根之見來比喻我之拳相，這種道理是否相同呢？

阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。

阿難說：「世尊，這是對的。既然沒有我的眼睛，便不能成見，故以我的眼根所成見，來比喻如來的所成拳，就事相，就義理，這比喻是相同類似的。」

阿難仍然是俗人見解，還不明白見不屬眼之理。

佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。

佛告阿難：「你說這是相同，但義理不是這樣的。為什麼呢？因為無手之人，但沒有拳，但無眼之人，並不是能見之體全無。」

所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。

這是什麼緣故呢？你若不信，可試於路途中，詢問盲眼之人：你看見什麼？那些盲人，必回答你：我現在眼前，只見黑暗，除暗之外，便無其他的物可見。用這些道義來推測觀察，就知道眼前塵境，自有一番暗塵，這暗塵盲人亦能看見，所以證明能見之體性，是沒有虧損的。

阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。

阿難說：那些盲人眼前，一無所見，只是見暗境，何以說能看見呢？

佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。

世人皆知道，見明就是能見，見暗只是黑暗，不能叫做能見。所以佛再問阿難：「那些盲人沒有眼睛，故只能看見黑暗，但如果和有眼睛的人，同處在暗室裏，有眼人亦看見黑暗，那麼這二種黑境，是否有分別呢？」

如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。

阿難答：「是的，世尊，這些處在黑暗中的人，雖有眼睛，亦只能看見黑暗，所以和那些沒有眼睛的盲人，只能見暗，這兩種黑暗，應該是沒有什麼不一樣的。」

照這種道理來推測，我明白見性顯然自有離塵之體，全不因塵而見，應該是明來見明，暗來見暗，明暗雖不同，但見性是無阻礙的。

阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。

阿難，如果無眼的人，所見完全是黑暗，忽然得回眼力，便可以看見，眼前種種景色，一般人都以為這叫做眼見。但如果有眼睛的人，處在黑暗裏，只是見黑，忽然得到燈光，就能看見現前種種景色——這樣是否可以說是燈見呢？

若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。

如果說是燈看見，那麼燈既然能看見，就不應該叫做燈。既叫作燈，自然不能看見。又如果一定要說燈能見，那是燈的觀見，與你有何關係，根本不關你的事啊！

是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

因此應該知道，這只是借燈光來顯色，所以在光明中，能看見的是眼而不是燈。但眼睛只能照顯色相，並不具有能見能分別的知覺功能。能見能分別的知覺，只是心性自體的功能，並不是眼睛之本質。

如來十番顯見，七處徵心現在這是第一番顯見。證明我們的見性功能，是在心不在眼。

阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

阿難雖然得聞如來反復譬喻，和在座諸大眾，似乎有點明白，所以靜默不敢再開口，但心裏還不大了悟，依然希望如來，慈悲法音，再宣說指示，見性是心之意。於是他和大眾再合掌恭敬，一心誠意，來聽佛慈悲教誨。

爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。

那時候，世尊伸開他的柔軟如兜羅綿、縵網相金光的手，並把五輪指張開，向阿難及在會諸大眾說：「我當初在菩提樹下，夜睹明星而開悟證果之後，即往鹿野苑。」（亦叫鹿園，在波羅奈國境。）鹿園不是小地方，而是一個大地方，為帝皇養鹿之園。它的因緣如下：

在無量劫前，釋迦佛為修菩薩道，現畜生身變為鹿王，管理五百支鹿。提婆達多，亦為鹿王，也管理五百支鹿。當時適有國王，帶了很多兵士游獵，各持利器，把山上的野獸都圍在一起。釋迦鹿王見情勢危急，便召眾開會，告達多鹿王說：「今日國王圍獵，我等以及一切禽獸，身命難保。不如我等，向國王請命，先解圍以救其他生靈，然後我和你兩鹿群，輪流每日進貢一鹿。」達多同意，遂共到國王那裏，士兵看見，便要把他們殺害，鹿王用人語說：「勿殺，我們是來見國王請願的。「士兵覺得奇怪，鹿能作人語，還要來請願，於是立即向國王報告。王亦覺奇怪，便立即傳見。鹿王跪地請求道：「大王今日圍獵，把我們一齊殺死，一時亦不能吃完這樣多肉。時間久了，肉又變壞，太可惜了！不如求王下令解圍，我等當每日進貢一鹿。王可每日食鮮味，還可以長久供應不絕，豈不更佳？」王覺得所說很有道理，便批准所請，下令解圍。從此每日都有鮮鹿進貢。

一日，輪到達多鹿群進貢，可是母鹿身適懷孕，還有一二天便要生產，乃哀求鹿王達多，先派他鹿，候她生產後再往。達多發怒說：「這是不可以的。輪到誰往便是誰往，你欲後死，但誰又願先死呢？」那母鹿無法，只得往求釋迦鹿王慈悲，先派一鹿，以保全它兒子的生命。釋迦鹿王心想，若派他鹿，亦很難開口；若不設法，又不忍母子同死。遂囑母鹿暫住其鹿群中，自己親往代替。到國王宮裏時，王問：「你來做什麼？」答：「進貢給王充膳。」王問：「難道你們兩群鹿都沒有了，要輪到你來嗎？」鹿王說：「不是的，王每日只食一支，而我們二群鹿，統計所生，每日是不只生一鹿，故數目愈來愈增加。只因這次輪到懷孕的母鹿，快要生產，哀求我成全其子小生命。我因不忍母子同死，故情願以自身來代替。」王聽後大為感動，並下令，從今後不必進貢，即說偈曰：「汝是鹿頭人，我是人頭鹿，我從今日後，不食眾生肉。」因此遂將鹿群，養於鹿園，禁人加害。該處環景幽美，風水甚好，故有很多人，在該處修行成道，所以又叫仙苑。

阿若多五比丘等，阿若多即憍陳如。五比丘：佛初出家時，淨飯王派五位大臣，往勸他回宮，不要修道。五大臣中，父族親戚三人：（一）阿鞞，譯作馬勝；（二）跋提，譯作小賢；（三）拘利，即摩訶男。母族親戚二人：（一）阿若多，譯作最初解，即憍陳如；（二）十力迦葉，譯作飲光。共五人，尋到太子後，即勸回宮。太子不肯，還表示不證道，不回國。五人無法，又不敢回復王命，只得隨太子至雪山修苦行。後來其中父族三人，受不了苦，中途退出，即往鹿園，學修外道。當時太子每日只食一麥一麻，餓得骨瘦如柴。天女見狀，便化作牧羊女來獻乳粥。太子食後，身長出肉來。但母族二人，覺得修道人不應該食乳粥，便又離開而去鹿園修道。太子在雪山，六年修苦行，後來便獨至菩提樹下禪坐，並發誓，不成正覺，不起此座。卒於四十九天後，夜睹明星，而成正覺，時為十二月初八。證道後，即往鹿園度五比丘憍陳如，因憍陳如過去劫為歌利王時，曾割截佛四肢，佛反發願：如將來成佛，即先度他。

及汝四眾言：和你們四眾弟子說四眾即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「一切眾生，不能成聖果菩提，及證阿羅漢果，都是因為客塵粗細煩惱所耽誤。什麼是客塵？客就不是主人，形容本來是沒有的，只是暫時的，亦即是我們的妄想。見惑、思惑亦是客塵。煩惱即無明，不明白便生煩惱。人就是怪動物，一天到晚都喜歡食煩惱，好好的飯菜不吃，專要吃煩惱。一發脾氣，便不能食東西，只將煩惱當飯吃，多麼可憐！」

因客塵粗細煩惱所障誤，所以不能成正果，但你們當時，究竟因何開悟，而得成聖果，可一一向我及大眾，說出原因。

時憍陳那。起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。

那時候憍陳如，即從座起立，向佛說：「弟子現在在大眾中，算是年紀最老，經驗最多者，還單獨得到解悟的名字。我的名叫最初解，即是最初解悟的人，亦叫解本際，明白本來的意思。我是聽世尊說客塵二字，而開悟證果的。」

世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。

世尊，譬如旅客，到旅店中，或者住宿或者吃飯。等到食宿完畢後，又要整頓行裝，繼續前行，並不安住在旅店中，但假若是主人，自然不離開。

主人比喻常住真心，旅客比喻客塵妄想——無明、見思二惑。我們本來沒有客塵，就如我們本來很乾淨的，但到外邊，被風一吹，塵土滿身，回來後如果覺察，用手一拍，塵即消滅，還我清淨。這叫做破塵。

如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。

這樣詳細思惟：妄想分別，不能永久存在，所以叫它做客人。法性是常住永久的，所以叫做主人。因此明白不住是客塵的義理。

亦可以說，我們的身體如旅店，自性即主人。旅店是暫時的，主人即自性，是永恆的，既知道身體是旅店，是暫時的，就不應該執著。

又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。

又如下雨新晴的時候，太陽剛升到天上，陽光射入門縫，從門隙的光線中，但可以看見空中塵埃飛揚的景象。塵質是輕而浮動，可是虛空，依然是寂然不動的。

我們的見、思二惑，往還有如塵飛動，微細不能覺察，需日光照射，才能看見。光從門隙射入，喻如得證初果，斷八十八種見惑，才得真正智慧，才能覺察思惑。在法性體中，微細起滅，有如塵埃，亦即是有了真正智光，才能明白，塵沙、無明、煩惱是動的，法性寂然如虛空是不動的。

希望你們每個人，都能把煩惱，投入汪洋大海，太平洋裏，不要當作好東西，不要視作親人，常隨左右。其實煩惱就是魔鬼，你們要找魔鬼，煩惱就是魔鬼，它把你弄得顛顛倒倒，不明真理。講經就要你們明白，除去無明煩惱，不要越聽經，煩惱越多！

如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。

像這樣思惟，用智慧光，照破無明煩惱，然後悟知，澄然而寂靜的便是虛空，搖動不停的便是客塵。塵的意思就是搖動的東西。

佛言如是。

佛說：「你所講的道理是對的。眼的能見性是不動的，只是身境和能緣識心搖動而已。」

客塵還有二義，一通一別。別者：如以見惑，不住分別，喻為客，去之猶易。思惑，搖動不停，有如塵，拂之更難。能者：就是煩惱障、所知障，分別俱生。見惑、思惑隨境生滅，非真常性，有如客。以二障二惑能染汙妙明，擾亂性空，有如塵。

即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。

佛恐怕在會之大眾，還不能完全瞭解，真正見性，所以就屈他的五輪指，屈後又開，開後又屈。問阿難說：「你現在看見什麼？」阿難說：「我見如來，百寶輪掌，在大眾前，合後再開，開後再合。」佛手掌中，有千幅輪相，故稱輪掌。

佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。

佛告訴阿難：「你看見我的手，在大眾中開合，究竟是我手，還是你見，有開有合？」

阿難言。世尊寶手。眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。

阿難說：「世尊的千幅輪相寶手，在大眾前開合，是我用眼睛看見，如來的手，自開自合，而不是我的見性，有開有合。」

佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。

佛恐阿難還不真正明白，便再追問：「誰動誰靜？」阿難答：「佛手不停住的開合，而我自己的見性，連靜相都沒有，何處有動呢？」

無住就是動，因靜必由動而來。若沒有動，根本就沒有靜，有動然後有靜。見性從本以來，就未曾動過，所以說，尚沒有靜相，哪里有動呢？

佛言。如是。

佛即印證說：「是這樣的，說得不錯！」

阿難至此，已全領會，見性是不動的。佛用開合手來比喻一切外境，與見性無干。能夠明白這個道理，則凡一切萬事萬物，任他起滅分飛，皆與見性無關。若能在動中，觀此不動之性，清清楚楚，絲毫不昧，但不為境所轉矣。

如來於是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難。回首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盼。

佛欲令阿難，再能在自身中，親見不動之體，就從他的輪掌中，飛一寶光，在阿難右邊。這時阿難，便轉頭向右望。佛又放一光，在阿難左邊，阿難又再轉頭向左望。

佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。

佛問阿難：「你的頭今日為何左右搖動呢？」阿難說：「我看見如來，放出妙寶金光，來到我左右邊，所以我左右觀看，頭自然就左右搖動。」

阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。

佛問：「阿難，你看見佛光，左右動頭，究竟是你的頭來回搖動？還是你的見性，來回搖動？」阿難答：「世尊，是我的頭自己搖動，而我的見性，尚且沒有止靜的相貌，哪里有搖動呢？」

阿難此時，已能於搖動身境之中，分出不動之見性，亦即明白見性，能離外緣而獨立。

佛言。如是。

佛說：「說得對，你現在已完全明白見性是不動了。不像以前，認賊作子，以妄想為真心。」

眼中見性，是湛然圓滿，超然獨立，與外境、身境，全不相干的。如果能親自體會，不動搖之定體，這就是奢摩他定，亦即楞嚴大定。

於是如來。普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者。名之為客。

這時候，如來便告訴大會諸聽眾說：「你等對這個道理，已很明白，不必再解說。但假若再有其他不明白的眾生，以搖動的叫作塵，以不住的叫做客。」

汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒卷。

你們都看見阿難，頭自搖動，見性是沒有搖動的。又再看我的手，是有開有合的，但見性是沒有卷舒開合的。

云何汝今以動為身。以動為境。從始泊終。念念生滅。

既然客塵和主客之道理，說得這樣明顯，何以你們反認為變動的是自身，動搖的現象是自己的實體呢？從始至終，時時刻刻，都用識心來做事，念念生滅；前念生，後念滅，盡在生死裏面做功夫，而不知道自己見性，是不生不滅之道理。

遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。

你們從無始以來，以至於今，把真心自性都丟了，好像失而實在沒有失，因而顛倒行事。本來應該做善事，反而做惡事，這就是顛倒。背道而行，做事違理，認妄作真，認真作假，這都是顛倒。因顛倒行事，故心和身就不合作，失去真實性，因而錯認外物為自己，誤認旅店，四大幻身為自己，就生出種種執著，放不下，看不破，不明理。隨身口意造種種業，就輪轉生死六道中，沒有休息。這都是自作自受，不是他人所給的。

大佛頂首楞嚴經卷二淺釋

大佛頂首楞嚴經卷二淺釋

宣化上人講述

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷二

爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。

當爾之時，阿難及在會諸大眾，聽聞佛所教誨後，心和身都非常舒適自在。又回想無始劫以來，失去自己本有真心，而妄認塵緣分別影事，作為真實，盡在六根六塵裏面，做虛妄之事，即是只以妄想心、執著心、驕傲心、攀緣心來用事。（緣塵分別影事，即第六意識。）

現在大眾都明白了，就有如失乳的嬰兒，生命將絕，多麼可悲。忽然遇到慈母，可以續何慧命，何等快慰！所以大家合掌禮佛，以謝佛慈悲，賜給法露恩惠。

願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅與不生滅。二發明性。

希望如來，再顯明開示，指出身和心，真和妄，虛和實，以及現前之生滅心，與不生滅心，這二種發明性。

什麼是生滅心？生滅心即識心、攀緣心。什麼是攀緣心？就是盡向外馳求，不在內性上用功夫。什麼是不生滅心？不生滅心，即是在自性上用功夫，而能體驗到山河大地、森羅萬象，一切都是諸佛法身。諸佛法身是沒有生滅的。我們的常住真心，性淨明體，亦是不生滅的。為何我們有生死，有生滅？就是因為不認識常住真心性淨明體。亦因我們的狂心不歇。「狂心頓歇，歇即菩提」。狂心遮蓋了菩提，所以不能顯現。要息了狂心，就是菩提，亦就證果。

二發明性，二即心和身，二者之中，求佛發明指示，哪個是虛妄，有生滅的無常住；哪個是真實，不生滅的常住性。

時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。

這時候波斯匿王就起立，向佛發問：「我在未曾受佛教化之前，曾遇見迦旃延，譯作剪發，和毗羅胝子，譯為不作。他們都說，此身死後，一切都斷絕滅亡，即是無因無果，沒有後世。這樣就叫做不生不滅的涅槃法，我現在雖然遇到佛教化，但此心還有狐疑，是不是真的死後都沒有了，叫做斷滅？希望佛再說明此中道理，和怎樣才能證明這個真心自性，確是不生不滅。相信在會大眾，和諸有漏初學者，都想知道這個道理。」

狐疑：狐性多疑，什麼都不相信，叫作狐疑。有漏：還要漏入六凡三界，受生死痛苦，未證果的人叫作有漏。

斷滅：外道主張斷滅，撥無因果，這是大錯特錯，害人不淺。

佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。

佛對波斯匿王說：「你相信外道，死後斷滅，但我不問你死後事，就問你現在之事。你這個肉身，是同金剛之堅固，永遠不變壞？還是會腐朽變壞呢？」王答：「世尊，我這個肉身，終歸會變壞毀滅的。」

佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。

佛說：「大王，你身還未曾變滅，怎能知道將來必定會變壞滅亡呢？」

世尊。我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。

王答：「世尊，我這個無常而隨時變壞的身體，現在雖然還沒有變壞，但是當我仔細觀察，現前的情形，是念念變遷，前念生，後念滅，如波浪一樣，一波起，一波滅，時時刻刻都在變遷謝落。新的念頭是永遠不停住的，就好像燒香一樣，灰塵落火新，不一會，火又成灰，慢慢銷減殞落，而不停息。一定要等到燒完香，火才停息，因此我堅決地相信，這無常變壞之身，一定會終歸滅亡的。」

佛言。如是。

佛說：「這是對的。」

大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。

佛雖認可波斯匿王所說的道理，但還有問題問他說：「汝現在的年齡，已將到衰老，但你的相貌，和童孩的時候相比較，有沒有什麼不同呢？」

世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。

王答：「世尊，當我童年的時候，皮膚組織，十分細嫩光澤。後來年齡長大，充滿血氣，非常健壯。現在已臨年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，頭髮白了，面皮皺了，所謂：『漸漸雞皮鶴發，看看老態龍鍾。』恐怕距離死期已不遠了，怎可以和壯盛之年相比較呢？」

人有三戒：年少時，戒之在色，縱欲能傷殘身體。壯年時，血氣方剛，戒之在鬥，不要和人爭鬥。年老時，血氣已衰，戒之在得，不要貪得無厭，不要有貪心。

頹齡：頹即傾倒之勢，形容身體將頹倒，近死之意。

耄：七十歲為耄。耋：八十歲為耋。

佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。

佛說：「你之形貌面容，應當不是即刻衰壞吧？」

王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。

王說：「世尊，變化是在暗中，密密的推移，我實在不能覺察，只是寒來暑往，一年一度地變遷流轉，由少而壯而老，並不是頓然頹朽的。」

何以故。我年二十。雖號年少顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。

什麼緣故呢？當我二十歲的時候，雖是年少，但面貌已比十歲時老。及至三十歲，又感到比二十歲衰老。現在已是六十二歲，回想五十歲時，比起現在是強壯得多了。

世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變甯唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。

世尊，我看這種變化，是在暗中，密密地推移，一直到殂落，即衰落而死亡。這種遷流變易，我只說以十年為限。假若再仔細思惟，則它的變遷，何只一紀二紀（一紀等於十二年），實在是年年有變。不只年年有變，而是月月都有變化。不只月月有變，而是日日都有變遷。

沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

若再沉靜觀察，實在是每分每秒、剎那剎那、念念之間，都不曾停止的在變遷。故此知道，我這個變遷的身體，終歸要衰壞滅亡的。

剎那：仁王經上說：「一念中具九十剎那，一剎那有九百生滅。」即形容時間極短促。

佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。

佛告大王：「你看到變化，遷移不停，就領悟到身體一定會滅亡。但在變遷的過程中，你能知道一個不生滅的自性存在嗎？」王答：「我實在不知道。」佛說：「你既然不知道，我現在就指示你，這個不生滅的自性。」

大王。汝年幾時。見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恒河水。

佛說：「讓我再問你：你在幾歲開始見到恒河水？」王答：「我在三歲的時候，慈母帶我去拜耆婆天，經過恒河，那個時候就知道是恒河水。」

謁：是參拜之意。耆婆天，即長壽天，拜此天神以求長壽。

佛言大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。

佛再問王：「二十歲時，身體衰於十歲，乃至現在六十歲，隨著年月的變遷，更加衰壞。但當你三歲的時候，看見恒河，到十三歲的時候，再看見恒河，它的水又怎樣呢？」王答：「那河水還同我三歲的時候一樣，直到現在，我年六十二，亦沒有變樣。」

佛言。汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。

佛欲顯見性不變，先證明幻身有變，所以再問：「你現在自悲衰老，發白面皺，面容一定比童年時多皺紋。但是你觀看河水的見性，和童年時觀看河水的見性，是否有童耄呢？是否有變動衰老呢？」王答：「世尊，一點都無變異。」

有人說：年老見性，亦有變化，好像老眼昏暗，看不清楚。但如果戴上眼鏡，依然能見，即證明見性不變。看不清楚，只是眼昏，眼根變壞，而見性是永明不昏的。

佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。

佛說：「你的身體面貌，雖然衰皺，但這個能見的見精自性，並未曾衰皺。所以知道，能變皺者才是變，見性不變，就不會皺。」

變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。

會變壞當然有生滅，那個不變壞的，自然無生滅。原無生滅的見性，云何會在你身中，受你能變之身一同生死呢？因此應該知道，能變之身雖壞，真性是常存的。為何要引彼諸外道，如末伽黎等，都說此身，死後完全滅亡呢？

末伽黎，譯作不見道，主張無因無果，死後斷滅。

王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

王聽見佛所說，才相信此身，死後不致斷滅。只是捨這個生，而再趣別個主，解除他斷滅的疑心。所以與大會諸大眾，聞法歡喜，得未曾有，即是從來沒有這樣歡喜過。

阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。

阿難聽佛說真性不滅，又起疑心，故即座起立，禮佛合掌，長跪求佛解釋：「世尊，假若此見性聞性，原無生滅，為何世尊，剛剛責我等，遺失真性，顛倒行事？希望佛興大慈悲，洗滌我們被塵垢所遮蓋之迷惑。」

阿難以為有生滅，便會遺失；無生滅，是不會遺失。佛是因阿難為顛倒所迷而遺失，不是因斷滅之見而說遺失。因迷而遺失，非真遺失，只是似失而非失。

即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。

於是如來就垂下他的金色臂，千幅輪手，下指手地，問阿難說：「你見我的手，是正的還是倒的？」阿難因屢次遭如來棒喝，又不敢以己見來答。故推說：「依照世間一般習慣，認為這樣下垂的手是倒的。而我實在不知道，哪樣是正，哪樣是倒。」

真性是平等的，在聖不增，在凡不減。減尚不減，哪有失去的道理呢？因眾生迷而不覺，就好像被塵垢所遮蓋而不見，如遺失一樣。佛以臂的正倒，作為譬喻真性不失之理。

佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。

佛再追問阿難：「如果世間人以下垂的手為倒，那麼世間人究竟以哪樣是正呢？」阿難這時，不敢推說世間人，就答：「如來的兜羅綿手，指向虛空，就叫作正。」

佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。

佛即豎臂，對阿難說：「如果世間以這為正，像這樣的顛倒，只是首尾相換而已。即下垂的手，換作上豎，就認為正，與臂無增，下垂為倒，臂亦不失。他們根本不知道手臂，本來沒有正和倒，只是自己迷惑，反執著下垂為倒，上豎為正。即是加一倍瞻視，亦即迷中倍迷。」（愚意：倍通背，即顛倒）「瞻」即瞻仰，仰看上豎之臂；「俯」即俯視，俯看下垂的手。無論說正說倒，都不離此臂，但臂根本沒有失去。

則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。

可知我的身，和如來清淨的法身，比較起來，就知道如來的身，叫正遍知，自了知心包萬法。你等的身，執著心在身內，執著法在心外，這就叫做性顛倒身。

真心本來亦無迷悟，只是悟時名正遍知，悟亦無所得；迷時叫性顛倒，雖迷亦本不失，只是多一迷很而已。手臂亦一樣，上豎為正，而臂無所得，下垂為倒，臂亦無所失。

隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。

佛說：「現在隨你細心觀察，你的色身和佛的法身比較，你身既然叫做顛倒，必有名字，亦有相狀。那麼究竟在什麼地方，叫做顛倒呢？」這時阿難和大會聽眾，被佛這一問，大家雙目直視如來，都不知怎樣回答。

「瞪」，雙目直視叫瞪。「瞢」，眼睛昏悶不清叫瞢。顛倒相亦很難知道在什麼地方。顛倒雖由心而生，但實在是由迷而生執著，由執著而生顛倒，是沒有形相的。難怪被佛一問，大家都目瞪口呆，不知所答。

佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。

佛見阿難及諸大眾，不知身心顛倒所在，目瞪口結，不能回答。便興慈悲心，憐憫阿難及諸大眾，發海潮音，普告同會諸聽眾。

諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。

佛說：「諸善男子，我時常這樣說。色法與心法諸緣，按百法明門論所說：色法有十一種，心法有八種，即八識心王，五十一個心所法，二十四個不相應法，和色法，（心法，有為法不相應，但和無為法有點相應。）再加上六種無為法，共成百法。諸緣有四種：（一）親因緣；（二）增上緣；（三）次第緣，亦名等無間緣；（四）所緣緣。

所有這種種由緣所生之法，皆不出一念心所現。所謂山河大地，森羅萬解，一切萬物，都從一念心所生。一切都是包括在一念心裏，不是心被這些萬物所包括。如能認識本來真心，則這一切萬法萬物，根本都是幻有。

真心如鏡，諸法如鏡中像、鏡中影。修道便要修至影來即現，影去即滅。真心是湛然清淨，沒有半點塵影污染的。

汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。

你的色身和識心，都是由妙明真精妙心中所現出來的物，就是你之識心，亦是在妙明真心裏。因為不知道，便錯認這個識心為真心，認賊作子，生出種種顛倒相。

云何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。

為何你等，把本來自妙，本來圓滿靈明的真心和寶貴光明的自性，都捨棄遺失，而在妙悟中，自取迷昧！即是把自己常住真心，全體大用，本有家珍都丟棄遺失，反認識心為自己真心。不當認而認，這便是顛倒執著，這亦是悟中生迷，迷上加迷。

悟就知萬法唯心，心包萬法。迷就迷法皆在心外，心只在身中。如手臂本無正倒，而分正倒，這就是執著。若無執著，就是正遍知；有執著就成為性顛倒，如人迷東為西，東實不轉為西，只是迷情妄執，東西顛倒。顛倒中妄計顛倒，這就是認悟中迷，亦是不迷中而起迷。

晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。

晦昧即無明，黑暗。無明便看不見，故等於空。因無明黑暗，就將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空。在這頑空晦昧中，再依無明之力，轉本有智光，為能見之妄見。這就是瞪以發勞；和黑境結在一起，就生出四大之色。

色雜妄想。想相為身。

色既結暗而成四大之色。妄想即識心，從妄想的識心參雜妄色，就造成五蘊之色身，亦即名色。這是十二因緣的道理。

聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。

聚集種種因緣，而從眼、耳、鼻、舌、身、意進入。因六塵影子，便生出分別計度之心，造成內心搖動不息，趣外即觸。趣走向外邊去，各處馳跑，妄想心可以各處奔跑，觸亦可以各處奔跑。沒有真正智慧，就迷亂地向外亂跑，不辨東西南北，終日昏昏擾擾，把元妙真心，寶明妙性都失去了，反而不明白。把不光明作為自己的心性，亦即認識心為真心。

一迷為心。決定惑為色身之內。

第一種執迷不悟，就是堅決認定真心在色身之內，一般人最大錯誤，便是錯認心在身裏面。那麼，不在身裏面，是否在身外邊呢？也不是的，而是我們都在真心裏面。

不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。

既然迷執心在身內，而不知道真心實在是廣大周遍，包含萬象，外洎即外及山河虛空大地，皆是妙明真心中所現之物。

我們這真心是包含虛空萬物，而不是虛空包羅萬物。明白這個道理，便不會丟失真心。

譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。

我們的真心既然廣大無比，能包羅萬物，有如澄清百千大海之大，而我們反棄之不要，只認一水泡浮漚，作為大海，豈不大錯！

目為全潮。窮盡瀛渤。

不明真心廣大有如百千大海，反認為一小浮漚為全海之潮，已包括一切大瀛小渤。（大瀛即大海，小渤即大海旁之小海。）

真心不在內，不在外，而是包羅萬象，又是人人都具有，只因不認識，便成為性顛倒。

汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。

你等（指沒有證果的有漏之眾）皆是迷中倍迷，好像我垂手，便說倒手；我舉起手，又說是正。實我手本來無差別，無倒正，而偏說有倒正，這是本來無問題，而造出問題。百千大海不要，而反認一小漚為海；廣大無比之真心不要，而反認識心為真心；本來不迷而執迷，便是迷中加迷。故佛說：「這樣真是最可憐憫的人！

阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。

阿難承蒙佛慈悲，從邪術救回，又得佛多次深切教誨，萬分感激，就流淚叉手向佛說：「我雖是承蒙佛教導，這樣微妙的法音，而明白覺悟，妙明真心本來是圓滿常住不變的。」

而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。

但我明白佛所說的最妙法音，還是依然用我的分別攀緣心來領悟和敬仰。

允是誠的意思，緣心即識心。這是說，這個識心能分別善惡好壞，所以實是我所依賴瞻仰而不能捨離。因恐怕捨離這個分別心，就不知用什麼心來聽法。

徒獲此心。未敢認為本元心地。

佛所說之真心，能包羅虛空萬象，山河大地，阿難豐不敢十足相信。所以說：「我現在才知道具有妙明真心，但只明白其道理，還不敢接受，正式承認為本來圓滿、原有常住的心地。」

願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

阿難雖然得到佛指示，見性就是常住真心，但還不敢接受這種道理，因為他慣用攀緣心來聽法，誤認為沒有攀緣心，就沒有法可聽。故說：「現求佛慈悲哀憫，宣示圓滿無礙之音，拔除我的疑惑深根，使能歸至無上道，即證不生不滅之果位。」

圓音，即一音。佛能以一音演說法，眾生隨類皆得解。佛之聲音，是圓滿普被，故三界六凡眾生，聽聞之後，皆和自身語音一樣，都能明白。只要和佛有緣，無論距離多遠，都可以聽得清清楚楚，好像在佛身邊一樣。

佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。

佛告阿難：「你們現在，還是用攀緣心來聽我說法，那麼法也就變成攀緣，不是無生滅，而變成有生滅。故不得法之本體真性，即是不生不滅之真性。」

如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。

譬如有人，用手指著月亮對人說：「這是月亮。」那個人依他的手指所指，就應當看月亮。

若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。

假若那個人，只看手指，就以為是月亮，那麼這個人，不但失去月亮所在，就連其手指亦失去，為什麼呢？因為錯認目標，將手指當作月亮的緣故。

月即真心，所說法是手指。指示他觀月，即指示真心所在。但不觀心，反錯認手指為月，即錯認手指為真心，這是多麼顛倒！

豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。

豈只失去手指，（指是不會失的，只因不明白而以為失。）連帶不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分別，便沒有智慧。不能辨明暗，亦即不能開悟，不知無明和真理。為什麼緣故呢？因為錯認指體為明月，不能瞭解明和暗二種體性，這豈不是顛倒？而人現在亦是這樣的。

佛所說是真心，阿難則仍以攀緣心來聽法，自以為很易瞭解，如捨棄攀緣心，則恐怕不能聽法。不知用攀緣心，即分別之識心來聽法，則越聽越糊塗，都是似是而非，疑心重重，終不能瞭解。若用真心聽法，則法法皆真，莫有疑惑。

若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。

假若認為分別攀緣心，是你的真心，來聽我說法，那麼，這個心便應離開分別法音，而能有分別性，才是對的，才是真心。但你的攀緣心則不然。它一離開聲塵，便無分別性。譬如有客，寄宿旅店，暫住便離去，不會久留。而旅店掌管人，則不會離去，所以叫做亭主。

此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。

剛才所說之道理，和法來相比較，亦是這樣。若真是你心的話，就無所去，不會走的。為何離開聲塵，就沒有能夠分別的自性？

斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。

這個道理，不單單是指聲音，有聲音就能分別，沒有聲音就不能分別。就是見到我三十二相，就能生分別；離開色相，便又沒有分別之自性了。

如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。

如果乃至分別都沒有，說空亦不是空，說色亦不是色，什麼都不知道，自以為這是最高境界。這境界是拘舍離（譯作牛舍）等，一般外道所修。昧即迷昧——不明白、不瞭解。在佛教裏說三昧是定力，但外道只一個「昧」字，不是入定而是似睡非睡，似覺非覺。佛教入定是了了常明，外道則糊里糊塗，故名其昧為冥諦。此非真空，而是頑空。證到冥諦時若沒有法緣就沒有分別心；一有法緣，就會起分別心，因此，這境界是不究竟的。

則汝心性。各有所還。云何為主。

你現在用攀緣心性來聽法，這個心性是隨塵而有生滅，就各有所還。分別聲音是從聲來，應該歸還聲。分別法是從法來，應該歸還法。好像人影一樣，從何人來，便隨何人而去。有來有去，都是屬暫住之客，而不是常住主人。那麼你用什麼作為常住之主人翁呢？

阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。

阿難聽佛說，緣心有還，又起疑惑，便再問佛說：「如果我的心性，各有所還，為什麼如來說，本元妙明真心，就無處可還呢？希望如來，生出憐憫之心，為我等講說真心不還之道理。」

佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。

佛告阿難：「就是你現在看見我的進修，這見即是第八識心王，精明之元體。雖然不是妙明真心，但亦是見精之真本，就好像用手指來捏目，便看見有第二個月亮。這第二個月，雖然不是真月，但和真月是沒有分別的，只是多一個手捏而已。它不像水中月影之虛幻，和真月是完全有虛實的分別的。」

佛以第一月喻純真無妄之妙明真心，第二月喻見精明元，水中月影喻緣塵分別之識心。這識心即八識心王，上可通至佛性，下則至第七識，所以八識之本體，雖然不是真心，但真心亦就在八識裏。故不要誤會佛說，不是妙明真心，就不是真心。

汝應諦聽。今當示汝無所還地。

你現在應該小心來聽我指示你，什麼是無所還地。無所還地即圓滿常住心地，無來無去，常住不動，就是無所還地。

阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。鬱士孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。

阿難，這個大講堂，窗戶洞然大天，故顯得內外通徹。當東方日輪升起時，太陽光射入，就看見光明。半夜無月光時，又是黑暗。雲霧掩蔽於天空時，又成昏暗無明之相。窗戶空隙處，就有通達之相。牆壁的地方，就只見壅塞不通。處在分別的地方，好像山水、花木，高低等等，就有分別心之塵緣。頑空之處，只看見空相。鬱土孛之象：地氣屯聚叫做郁，灰沙飛揚叫做土孛，就現昏塵不清之象。澄霽斂氣：雨後天晴叫作澄霽，塵氛收斂的時候，又能看見澄清明淨之相。

佛欲指示阿難無還之見，先列出可還之相。此大講堂，喻妙明之心。所述八相，喻心體隨緣。現一切別相，即隨迷悟二緣而現染淨諸相。明喻智慧，善能照了。暗喻無明，不明正理。通喻六根通達；；壅喻二執障蔽；差別之緣喻善惡；頑空喻冥諦；郁土孛喻昏迷；清淨喻澄湛。以上種種幻化，皆生於妙明之心。此心不拒絕諸相發揮，又能為諸相所依，好像大講堂一樣。

什麼叫太陽升空？這是表示我人有智慧光明能照破無明黑暗。什麼是雲霧晦空？是表示無智慧，愚癡不明理。如空中有陰雲，地上有濃霧，什麼都看不見。這比喻對一切理，一切事都不明白，找不到正路，不能修道。

不要認為自己是聰明，自以為很聰明，就比豬更蠢，更愚癡。以為自己聰明，了不起，這便是自滿。以為別人都不如我，如果人不如你，那麼你便不是人，因為人和人都是一樣的。真正有智慧的人，是不會認為自己聰明，了不起，看不起人。最重要是不可有貢高我慢之心。

阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。

阿難，你現在看見這種種的變化相：明暗、通塞、同異、清濁，這八種相這都是幻化不實，我今各還本所因處，它從什麼地方來，就回到什麼地方去。

云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。

什麼是本因？阿難，這所有變化相，明等於歸還日輪。什麼緣故呢？因無日輪便沒有光明，光明是屬於日輪的，故應歸還日輪。

暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。

暗就應該歸還黑月。黑月不是黑色的月，而是指沒有月光時的暗月。通達還給戶窗，壅塞還給牆壁，緣還給分別心，頑還給虛空，鬱土孛還還給沙塵，清明還給霽天。世間所有的一切現象，都不出這八種變化相。

汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。

到這裏，佛才指明見性是無還的，才是真正的主人翁。

佛說：「你現在能見這八種變化相，而這個見精，就是妙明真性，無來無去，不生不滅，應該還給誰呢？是不是沒有地方可還？什麼緣故呢？假若見精還給明相，則已隨明而去；那麼，不明的時候，就應該不能見暗。但不是這樣的！雖然明去暗來，通去塞來，等等千差萬別，而能見之性，依然是存在的，只是無分別性而已。」

有人說：「見是有分別的。見明則知道是明，見暗就知道是暗。」不錯，但知道明和暗，只是分別之識心。見是無分別的，什麼都可以看見，但不能分別。能分別者，只是識心而已。這點要特別注意，不要所分別心當作見精明性。

諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。

諸即諸變化相，包括八相六識等。八相是從緣而有——緣有則有，緣去則無。六識是因塵而生——塵生則生，塵滅則滅。皆有可還的地方，自然不是你的了。可是，那常住不變之見性，明來見明，暗來見暗，是不能還給誰的。還給明，明不要；還給暗，暗亦不要。沒有法子可還出去。就是證到初果阿羅漢，亦沒有神通把見性送給別人。既然還不出去，當然屬於你自己，如果不是你的，那麼是屬於誰的呢？

這十六個字，把道理說得十分清楚，所以楞嚴經的經文，是太好太妙了！你們要學中文，不可放過這機會，不要入寶山，空手而回。明白一句，就得益一句。如果能領會，將來不但受用無窮，就是依之修行，勇猛精進，一定可以有所成就，證得果位的。

則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。

釋迦佛對阿難說：「各有所還，當然不是你的。不能還者，不是你的而是誰呢？你全不明白，所以至今還不敢承認，你之見精元明，本妙明淨是你的真心，這都是由你自己迷惑，因此喪失本具覺心，而起惑造業，隨業而墮落於生死苦海中，常被漂流沉溺生死苦海，如在汪洋大海中，漂來漂去，終歸會溺死的。所以如來說這些是最可憐憫的人。

阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

阿難說：「我現在雖然認識見性是無還的，但還有點疑惑。因不明白怎樣才能知道是我自己的真性呢？」阿難不知見性，就是自己真性，因為他還是用分別識心來認識。從這一點可以見到阿難已全無主宰，至今還找不到自己真心所在。

佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。

佛見阿難，說來說去，還不明白真性，現在又節外生枝，又問怎才能知道是自己的真性，故以無緣大慈、同體大悲的精神，來指示阿難，能見之性和所見之物，是清清楚楚，分明不雜的。

什麼是無緣大慈？和你沒有緣份，對你不對，更要用慈心求救度他——這是無緣大慈。什麼是同體大悲？人有痛苦，就好像自己有痛苦。無論如何，要想辦法來消除他的痛苦，對人如對己，一人即一切人，一切人亦即一人——這就是同體大悲。

我見皈依我的弟子吸煙，我一定勸告。人若認真修行，是不可抽煙的。抽煙就是吞雲吐霧，把佛光都遮蓋。如果弟子不聽勸告，不戒除，就好像錯處都在我身上。我秉承佛之同體大悲心，希望大家都無缺點，都能成為完人，即完全好的人。如果不能成為完人，那我亦不是完人，因我和你們是一樣的。我要你們完好，所以必須用種種方法，令你們都成完人。如果每個人都有此思想，有此心地，那麼世界便沒有鬥恨爭執，社會才能有真正安寧的日子。

佛對阿難說：「我現在再問你，你還未證得四果阿羅漢，還未得到無漏清淨的程度。你只是得到佛的神通力幫助，開了智慧眼，所以才能清楚無礙地見到初禪天境界。而阿那律尊者，他是天眼第一，他能看見閻浮提，好像觀看掌中菴摩羅果一樣清楚。」

什麼是無漏清淨？無漏清淨即最清淨，全無染汙，一點漏洞都沒有。證到無漏不是容易，要六根——眼、耳、鼻、舌、身的意，都清淨無染。如果眼睛看見東西，心神就隨它跑，這便是有漏。耳朵聽見聲音，不能反聞，這亦是有漏。鼻、舌、身和意亦一樣，隨物所轉，便是有漏。有漏亦如瓶子有洞，水裝上就漏掉。不認真修行，便是有漏，漏來漏去，從天上漏至人間，從人間又至畜生、餓鬼、地獄，看你所造之業而定。

開佛眼有很多階段。從十里，一直至百、千、萬里——最遠能見八萬四千里外之物，亦可以觀察八萬大動以前的事。但不是一開佛眼，便什麼都可以看見，要慢慢逐階而上的。

阿難依仗佛力加被，得到開佛眼，就能看見初禪天境界，沒有障礙。而阿那律尊者，在具足經上說：他的名字是阿那律陀。在彌陀經上說：他的名字是阿  樓陀。意思是無貧，亦譯作不滅。因他曾用稗飯（稗飯是最粗之米飯）供養辟支佛，所以受福報，得到不貧不滅的名字。他的因緣如下：在過去劫中，阿那律為農夫，每日上山耕種時，必定帶稗飯作糧食。那裏山中有一修養者，已證辟支佛果位，他每隔七天，便下山乞食化緣，且循例每次只化七家。那年適逢饑荒，米糧昂貴，道人下山化緣，連化七家，都無人施供，只得托空缽回山。農夫看見就可憐他，心裏想，道人七日才化緣一次，而每次又只化七家，現在空缽回來，又要多等七天才下山，豈不是要挨餓十四天。但自己又很慚愧，沒有可供養的東西。只得將自己所帶之稗飯誠心送上。辟支佛接受他的供養，並為他祝福說：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂施故，後必得安樂。」說後便離開了。農夫繼續工作，忽然於田中，跳出一支純黃色小兔，伏在農夫身上，不肯離開。農夫覺得奇怪，帶走回家，叫他的妻子捉下，原來是一支金兔。從此之後就成富翁，不只這世富裕，而是生生都不貧。經九十一劫，受福不滅，所以名字叫不貧不滅。

又有一因緣是：佛在世時，他是佛的堂弟，他有一種奇怪毛病，就是每次聽佛講經就打瞌睡，所以被佛責備：「咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」佛責他這樣貪睡，就好像海裏的螺螄蚌蛤之類，一睡就一千年，不能聽到佛的名字。他聽後又惶恐，又慚愧，便生起大勇猛精進心，七晝夜不睡眠，雙目竟成瞎子，看不見東西。佛憐憫他，便教他修金剛照明三昧。他專心修持，便得天眼通。他的見精，可以看見大千世界，和無數的閻浮提即娑婆世界，好像看自己掌中菴摩羅果一樣清楚。菴摩羅果，出產印度，是和桃李相似的水果。

在佛教裏，布施功德是不可思議。地藏經上說：「捨一得萬報」。如阿那律尊者，只供養一包粗米飯，便得這樣大的福報。這是經上所說，應該相信，不要存懷疑之心。

證到辟支佛果位，但托缽還化不到緣，這亦有前因後果。修道如專修慧不修福，就如「羅漢托空缽」，好像羅漢化緣，無人供養。如專修不修慧，就如「象身掛瓔珞」，象的身上掛著很多瓔珞裝飾品——瓔珞是很美麗的裝飾品，只是外麗中竊，裏面是空虛的。故需要福慧雙修，內解外行，雙管齊下，才能得到成就。

諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。

見的程度，相差不同。初地菩薩，可以看見一百個世界。二地菩薩，可以看見一千個世界。三地菩薩可以看見一萬個世界。依果位的不同，見的程度亦各有差別。十方諸佛，則可以看見無窮盡，如微塵數不完的清淨國土。一目了然，清清楚楚，沒有看不見的地方。金剛經上說：「一切眾生，若干種心，如來悉知悉見。」不只是佛，就是菩薩，亦能看得清清楚楚。凡夫眾生，則極盡眼力，近不過分寸，遠也只是有限的距離。雖然見性是一樣，不生不滅，但因眾生肉眼有限，同前不見後，見左不見右。如眼前有所阻，隔一重紙，或一木板，便不能看見。

阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。

阿難，就現在我和你來觀看，四天王所住的宮殿，周遍遊覽。上至天，下至地，以及一切水、陸、空中的眾生，萬物現象，雖然有昏暗光明種種形象，但這無非都是你現前的境物塵影，分別識心所留下的障礙物，藏在腦海裏。故這都是虛幻而不是本有的東西。

四天王是和我們最接近的天界，位置在須彌山半山中，距離地球大約四萬二千由旬。東方名持國天王，居黃金埵；南方名增長天王，居琉璃埵；西方是廣目天王，居白銀埵；北方是多聞天王，居水晶埵。四天王的壽命只五百歲，就現五衰相而墮落。不過，天上一晝夜，已是人間五十年，為什麼呢？現在舉一例，你們便可以明白。天上是很快樂的，沒有愁憂，所以不覺時間長。人間終日忙忙碌碌憂愁苦惱，故感覺時間很長。可是人間一晝夜，好比地獄五十年。亦因地獄太痛苦，故時間特長。由此你們可以明白，時間是沒有長短的。有人曾問我：「什麼是時間？」 我說：「沒有時間。」如果無憂無慮，無煩無惱，終日快快樂樂，不必說五百年如天上，單說人世五十年，亦很容易便過去。故時間是由每個人自己的感覺，來分別長短。我說沒有時間，亦可以說，我太忙，不知時間，亦可說我不想知道時間。

汝應於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。

釋迦牟尼佛，因阿難還沒有明白真性的道理，所以分別不出真心和妄心。上面所說種種物象，完全是眼前塵影，有分別就發生執著和障礙，把物象和見性混雜在一起。現在要阿難自己選擇，在能見和所見之中，分別出誰是見性，誰是物象，就不會再生疑惑。

佛說：「阿難，你應該從這點，來分別自體和他物。現在我將你目前所見，要你自己揀擇，仔細分別——那個是我能見之見精，那個是我所見之物象。要物和見，分明不雜，自然知道你的真性了。」

阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。

（楞嚴經的道理是妙不可言，不可以言說，不可以形容的，只有自己領悟。）

阿難，極盡你的見性能力所及，從你身邊，一直至日月宮，所見的都是物象，當然不是你真性的自體。遠至七金山，此山圍繞須彌山（即妙高山），有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。因為它的體質是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼、天眼，來詳細觀察，雖有種種光明，亦都是屬於物象，而不是你的見性。再慢慢觀察，從高而下，由近而遠，雲在飄，鳥在飛，風動塵起。這裏說風動，而六祖壇經說：「不是風動，不是幡動，是仁者心動。」究竟怎樣解說呢？現在問你們：在座眾人，何人心動？是你心動，還是我心動？如果說：不知道，那麼你心就沒有動。究竟是誰動呢？現在只有照這經文「風動」來解釋。風動，是天地發威，發脾氣。天地威風一發，能把大樹拔起，把房屋吹倒，如龍捲風、颶風，相當厲害。塵起，塵本來是墮在地上，睡得自在而安祥，可是被風一吹，迫得去工作，做什麼工作呢？它的工作就是觸，把乾淨的地方都遮蓋，變為不乾淨。再近看地上、樹木、山河、草芥，甚至人畜，亦都是物象，而不是你之見性啊！

阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。

阿難把物象和見性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。上面佛為他舉出很多道理，證明是物象而不是見性。現在這裏則說明物是物，見是見，見性和物象是分明清楚的。

阿難，所有近在你身邊，遠至日月宮、須彌山，一切物象體性，雖有種種狀態，千差萬別，但擺在你眼前的東西，亦是一同用你的見精來看的，都是清淨了然，圓明常照，不起分別的。而所有一切物類：風是風，雨是雨，樹是樹，山是山，鳥是鳥，人是人，自然各有差別和不同。但你之見性是畢竟無有分別的。見山是這個見，見海是這個見，見張三是這個見，見李四亦是這個見。因此便應該知道，這個本妙本明能見之自性，實在就是你的本源自性。

若見是物。則汝亦可見吾之見。

上面佛已將物和見，分析得很清楚。物是有差別，見是無差別。那麼見性當然不是物了。

佛接著說：如果你一定認為見性也是物象，那麼見性應該有個形狀，你亦可以看見我的見性，究竟它是個什麼形狀呢？是方是圓？是長還是短？

若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。

假若說你和我一同看見物象時，我看見這件物，你亦看見這件物，那麼，就說，你可以看見我的見性了。但當我閉眼，沒有看見東西的時候，你為什麼看不見我這個看不見的見性在哪里呢？既然不見，而說能看見我見物的見性，這是不對的。

這段文是有點難講，只要懂得其中道理，便容易明白，否則，這樣多「見」，就會越講越不清楚，越聽越糊塗了。

若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。

如果能夠看見我閉眼不見的地方，自然是我能見之見性，自然不是彼所看不見之物象。這裏的「彼」，是指物。我見為能見，彼物為所見。即是說：眼根見物，是我能見之見性，而不是彼所見之物象。

假若你看不見我閉眼不見的地方，那這當然是我之見性，而不是物象，物象是有形狀，可以看見的。既然看不見，當然不是物象，那不是你之真性是什麼呢？

見性既然看不見它究竟在什麼地方？你們大家想想，這亦是參禪。參話頭，看看誰能找出它是在什麼地方。大家要明白，見性是不生不滅，無去無來，圓融無礙的。

又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。

你既看不見我的見性，這證明見性是無形狀，無體性，亦無地方可還。為何你還不承認是你自己的真性呢？

假如你認為見是物，那麼物亦應當是見。你現在看見物，物亦應該能看見你。佛對阿難說：「好像二個人，我看見你時，我便知道是你。你看見我時，你亦知道是我。那麼——物和物相見，是否能知道呢？或者物看見你時，物能知道是你嗎？如果物能知道是你，這豈不是無情之物體，和有情之見性，成為雜亂，分不清楚了？那麼你和我，以及諸世界，即有情世界和無情世界，都不能成立，不成世界了。」

有情世界：即人類、飛禽走獸、有生命者。無情世界：亦名器世界，即山河大地、房廊屋舍，一切物類，無生命者。

亦叫正報和依報。有情，有生命屬正報；無情，無生命屬依報。

阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。

阿難，假若你看見物象和看見我的時候，你應該知道，這是你的見性，而不是我的見性。因為我和你，同屬有情，是不會混亂的。這個見性是周遍的，所謂在聖不增，在聖人份上不會增多一點；在凡不減，在凡夫份上，不會減少一點。甚至遠觀四天王，近看水陸飛行，都是用你這個見性，既然不屬於物，亦不屬於我，那麼不屬你又屬於誰呢？

云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。

為什麼你還要懷疑，真實不虛之自性，本來是自己的家珍，而不敢承認，反來向我尋求，自己實在的真性在什麼地方？

阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。祗見伽藍清心戶堂。但瞻簷廡。

阿難因佛說見性周遍，又生起疑惑了，故又向佛說：「世尊，假若這個見性本來像佛所說是周遍的，是我的真性而不是物象。既然是周遍，就應該圓融無礙，可是現在為什麼不是呢？好像剛才我得到如來賜給我神通力，帶我去遊覽四天王殊勝藏寶的宮殿。再到日月宮，從太陽宮殿和月亮宮殿遠望，視覺是十分周遍圓滿，能清清楚楚地遍觀娑婆世界，全無阻礙，但現在回到祇桓精舍，就只能看見伽藍，即寺裏的清淨講堂。再坐在室內堂中，又不能遠見，只能看見垂簷和廊廡了。」

世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。

世尊，這個能見的體性，本來是周遍虛空的。但為何現在坐在室內，忽然縮小，只能看見滿一室的東西？為什麼緣故，見性會忽大忽小呢？

為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。

是不是這個見性會縮大為小？還是因為牆壁所隔斷而阻礙周遍的見性呢？我實在不明白此中的道理。願望世尊生出大慈悲心，為我分析清楚這個道理。

這裏順便給你們講個故事：

從前有一富翁，見兒子太愚蠢，因此特地請一個老師，來家裏教他。但又恐怕兒子太低能，讀書一定很辛苦，所以對教師說：「慢慢教導他，不必太嚴，每天只教一個字就夠了。」教師遵命，每日只教一個「一」字。不久富翁請教師用飯，飯後一同游花園，教師對東主說：「令郎並不愚笨，是很聰明的，現在已認識很多字。東主大喜，立刻請師當面試驗。師即於園中，畫一個很大的『一』字，問富翁兒子說：「這是什麼字？」答：「不認識。」教師大怒說：「每天我只教你這個『一』字，你到現在還不認識？」學生答：「你所教那個『一』字，沒有這樣大啊？」

阿難亦和這個學生一樣，以為在天空上，可以看見廣大周遍，但為何在室內就只見滿一室這樣小？故要請世尊解釋疑惑。

佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。

佛告阿難，一切有情與無情世間，或大或小，或內或外，所有上下方圓，種種形象，都是屬於眼前的塵相，不關見性的事。故不應該說，見性有擴大或縮小。你應該知道，見性是隨緣的，在大見大，在小見小，見性是不變的，不會因塵相所阻礙而有縮小或阻斷。

譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。

譬如一個四方形的器具，裏面的虛空，當然是四方的。我現在問你：這個四方形的器具裏面，所看見的虛空，是定形的還是不定形呢？

佛不直接答復阿難，見性有大小之問題，而先以方圓來作譬喻。同時以見性譬喻虛空，塵相喻器皿。塵相是有大小，而見性是無伸縮，就如器皿有方圓，而虛空無定形一樣。如果能到忘了塵相，見性自然能周遍無礙。

若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。

假若說方器中的虛空，是有定形的，那麼再放一個圓形的器具在裏面，空就不應該會圓。但空是隨圓現圓，是沒有定方的。如果說沒有定形，那麼在四方的器具中，應該是無四方形啊！但器方空方，又有定方了。

汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。

你說不明白大小縮斷之義理，和不知見性在什麼地方。其實見性的義理，就和虛空一樣。虛空是隨器而現方圓之形，是沒有一定之相的。見性是隨塵相而有大小。若無塵相，見性是周遍無礙的。

阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空方相所在。

阿難，假若要令虛空入無方圓之相，只要把方圓之器拿走，虛空的體性是根本沒有方圓的。但你不應該說，除器之外，還要除虛空，因為虛空哪里有方圓之相呢？

虛空本無方圓，方圓是隨器皿而有，虛空亦不會為器皿所阻，而是依然和外邊之虛空相連接。你以為有器皿所在，便說虛空有方圓，亦就如你之見性，本來是周遍無礙，怎會被牆壁夾斷和縮小張大呢？

若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。甯無續跡。是義不然。

假若好像你剛才所問：入室的時候，就把見性收縮成小，但當你舉頭看太陽時，難道你是把見性拉長，到達太陽的邊緣嗎？又如建築牆壁，能把見性隔斷，那麼把牆壁打開一個小洞，何以見性並沒有截斷或連續的形亦呢？這證明你所說的縮小和夾斷的道理，是完全不對的。

一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。

一切含有靈性的眾生，從無始直到現在，都被無明所遮蔽，因此迷惑自己的真心，反認自己是物體。因失去真心，便為外境之物象所轉移，所以就在萬物中，見大見小。

什麼是『為物所轉』？為物所轉即是背覺合塵，和物合股，混合在一起，見到什麼境界，便執著什麼境界，執著一生，便失去主宰，隨境遷移，愈移愈遠，好像迷路，愈迷愈錯，動被物礙，見大見小，便給物象所轉了。

若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。

『若能轉物』，什麼叫轉物？轉物便是背塵合覺，不被外境物象所轉移。要明白一切外境，皆是自己心裏所現，『一切唯心造』。既然是自己心裏所現，為什麼要被它所轉移？要跟它跑？明白這個道理，就找到自己的真心，便能背塵合覺，和如來一樣，得到楞嚴大定，就有光明，身和心都能圓滿光明，隨處都是不動道場了。

當人迷時，妄認四大為自身相，便被四大所縛而不圓，妄認六塵緣為自心相，就被六塵所障而不明，這便是認物為己。又妄認諸法心外實有，這便是迷己為物。所以動被物轉，若能轉物，則身為法性身，圓照周遍，心為妙明心，靈明洞徹。萬物身心，本來一體，所謂『天地與我同根，萬物皆我一體』——哪還有什麼執著？不執著便能如如不動，了了常明，和如來一樣，隨處都是不動道場，隨處都是圓照周遍法性身。

於一毛端。遍能含受十方國土。

在一根汗毛端上，可以遍含十方國土。汗毛尖端這樣小，怎可以遍含十方國土呢？佛法就是這樣妙，這就是小中現大——在最小的地方，可以現出最大的十方佛剎國土。若開了佛眼就可以看得清清楚楚。亦可以大中現小，在下面經文：『於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。』坐在微塵這樣微小裏，可以轉大法輪。為什麼能這樣？這便是見性圓融自在無礙之妙用。

阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。

阿難對佛說：『假使這個現前而能周遍看見萬物的見精，必定是我的妙精明性，現在這個妙性，清清楚楚地現在我的眼前。但既然是我的妙性，為何反在我的身體外邊呢？』阿難先疑見性與萬物混雜，現在又疑見性與身心各體。

見必我真。我今身心。復是何物。而今身心分別有實。彼見無別。分辨我身。

既然現前這個能見的就是我的真性，那麼我的身心，究竟又是什麼呢？而且我現今的身心，確實有分別的能力，也都有實在的作用。但見性實在沒有分別的功能。既不能分辨我身，又怎能分辨萬物呢？

若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。

如果說這個見性，實在就是我的真心，它能令我看見我的見性，那麼見性就應該是我了，而這個身體反而不是我啊！

何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。

那就等於如來，先前向我問難時，我說：『見是物，物能見我』。如來斥責我是錯謬之說。我實在迷惑，希望世尊發大慈悲心，開示我未明白的道理。

阿難為何屢次發問，還不明白？可以說是迷中倍迷。其實阿難並不迷，只是要做個模樣，令眾生觀察體會，便能明白見性的道理。

佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。

佛告阿難，你現在所說：『見性是在你的前面』，這個義理是錯誤的。

阿難認為見性與身心是異體，故有見性在前之疑惑。佛不直答，而只以萬物是一體以破之。

若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。

假若見精，是在你前面，你實實在在可以看見，那麼這個見精，一定有個形狀，自然亦可以指得出來是在什麼地方了。

且今與汝坐祗陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。

就是現在我和你，坐在祇陀林中，周遍來觀察。近的地方好像園林、河渠，和大殿廳堂。高的地方，直達到日宮月宮，遠的地方對著恒河。你現今在我的師子座前，凡是屬眼可以看見的，都可以用手指指陳出來。這種種相狀，是分明清楚的，好像陰暗的地方是樹林，光明的地方是太陽，阻礙的是牆壁，通達的是虛空，甚至一草一木，纖塵毫毛，大小雖不同，但都有他們自己的形相，都可以指示所在的地方。

若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。

假若你仍認為見性現在是擺在你面前，那麼你應該確確實實地用手指出，什麼東西、什麼形狀是你面前之見性。

見性是不生不滅，無去無來，怎可指陳？

阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。

阿難，你應當知道，如果虛空是見，既然已成見，就不應該有虛空的名字，那麼虛空在哪里啊！如果物象是見，既然已是見，那麼什麼是物象呢？

這裏譬喻萬物一體之義，即是說如果空是見，物是見，那便無空無物，遂成一體。既然成為一體，就不能再執著是見了。

汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。

你可再用心，仔細推想，剖開萬象，研究清楚，分析出這個最精明、最淨妙的見元即見性，和其他各種物象，歷歷分明，沒有疑惑地指陳出來，給我看看。

阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎山河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。

阿難至此已明白，便說：『我現在這重閣講堂裏，遠望直到恒河，上觀直到日月宮，凡我舉手所能指得到，和縱目所能看得見的，都是物象，卻沒有能見的自性存在。』

世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。

世尊，如佛剛才所說：『要我仔細在萬象中，剖明指出能見的自性，但我只是有漏，證初果的聲聞，怎能指出？即使有智慧如菩薩，亦湧在萬象當前，剖析出這個妙精靈見離開一切物象，別有能見的自性存在啊！』

佛言。如是如是。

佛即印可阿難說：『是的，你說得對。在萬象中，不可以指出能見的自性，就是離開一切物象，亦沒有能見的自性可以指出。』

佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物別有自性。則汝所指。是物之中無是見者。

我再告訴你阿難，就如你所說：沒有見精，離開一切物象，另外有一個能見的自性存在。亦像你所指出，在萬物之中，亦是沒有一個能見的自性存在。

今復告汝。汝與如來。坐祗陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。

『現在再告訴你，你和如來，同坐在祇陀林裏，觀看園林花苑，乃至日月宮，種種物象的差殊，一定沒有能見的靈性，可以被你所指出來的。你再向一切物象當中，作深一層的研究，那個物不是見呢？』

上文說物不是見，現在又說那個物不是見。楞嚴經就是這樣，反復質問，所以要細心研究，才能明白，否則便會迷亂不清。

阿難言。我實遍見此祗陀林。不知是中何者非見。

阿難被佛一問，又糊塗起來了。前文本來已經明白，物不是見，現在又不知佛的意思，因此就說：『我現在實在是到處都看見，所有這祇陀園林中的一切物象。但只不知，物象之中，什麼才不是我的見性？』

只一個見字，便來回審問，反復追究，無非要顯見性的道理。現在有點迷惑，摸不著頭緒，但下面便會解釋清楚。

何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。

阿難要證明什麼不是見，因此又說：『什麼緣故呢？因為假若樹不是見，怎麼能夠看見樹？如果樹就是能見的自性，那又何以叫作樹？由此類推，假若虛空不是見，怎麼能夠看見虛空？如果虛空就是能見的自性，那又何以叫做虛空？』

我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。

阿難已至辭竭意盡，有口難言，有舌難說，故又搬出第六意識，妄想心，來詳細思維，答復佛的審問：『我再三思維，在這些萬有現象當中，仔細研究，明白發揮，認為無一不是能見功能自性所顯現的。』

佛言。如是如是。

佛又印證說：『是的，無一物而不是見性所顯現，這話是對的。』

於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。

於是在會，未證無學果位的大眾們，聽佛所說，是物又不是物，是見又不是見，即無是見和無非見的兩種道理。大家聽後都茫然，不知這義理要點，究竟在哪里。因此都驚惶悚懼，把以前的寶見意見都失去，現在全不知道什麼才對，什麼才不對。

無學是菩薩果位，即已到不必再學的果位。

如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

如來知阿難和大眾等，神魂驚慌，恐懼而不安定。於是心生憐憫，就安慰阿難和在會大眾說：『諸好孩子，你等不必驚疑和恐怖。我，無上法王所說的話，是真語，是實語，是依照真如道理來說的，一點都無誑妄虛偽，不像外道末伽黎，只用四種不死的不正確理論來迷惑聽眾。你等應該用正思維來詳細諦察研究，不要辜負我哀憐你等之心，和你們仰慕我之意。』

無上法王：佛成無上道，為諸法之王。

忝：辜負之意。

末伽黎：梵語譯作不見道，六種外道之一，其母為拘舍黎。

四種不死：亦變亦恒，亦生亦滅，亦垢亦淨，亦增亦減。此道理皆模棱兩可，沒有決定性，和佛之不生不滅，不增不減，恰恰相反。佛說無是見，無非見，意思即是非雙遣，是非都沒有，但這不同外道之混亂而不正確。故佛所說都是真語，是確實可信，不必驚疑的。

是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。

這時候，文殊師利——譯作妙德、妙吉祥、法王子——佛為法王，故菩薩名法王子。此時，文殊師利菩薩，為憐憫在會諸有學四眾即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，即在大眾中，從座位站起來，向佛頂禮，及用雙手來托佛足，表示最恭敬。在佛之足下來說話，亦叫托足禮。我們拜佛時，雙手反掌，要觀想托佛足，以表示敬意，這亦表示身業清淨。拿掌恭敬，合十指為一，即專一亦即一心恭敬，這是意業清淨。而白佛言——這是口業清淨。我人所造之罪業，多數由口而來，所謂：『禍從口出，病從口入。』禍即災禍，不吉祥；惡口、兩舌，說是說非，都會招來災禍。所以要很小心，身、口、意業，都要時時清淨。

文殊菩薩三業既清淨了，便對佛說：『世尊，在大講堂裏的大眾，都不明白如來所說的精見，即見精和色空諸物象，究竟是見還是非見，究竟是無是見還是無非見這兩種義理。』

世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。

世尊，假若這前緣，即前塵之色空等物象是見性，那麼就應當有個目標，有個表現，才可以指陳出來。但根本是無形狀，可以指示出來的。假若不是見性，就應該一無所見，不能看見，但它又能見色見空。所以大家都不知道，無是見，無非見，這二個義理的歸宿處，就有驚疑和恐怖，不知如何才對。

非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。

這些恐怖的原因，並不是他們往昔所種的善根太小太淺。希望世尊慈悲，再明白發揮，物象和見性，究竟是什麼東西？在它們中間，既無是見，又無非是見，究竟是什麼意思？

佛告文殊。及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣並所想相。如虛空華。本無所有。

佛告文殊師利菩薩，和大會諸大眾：『十方如來及諸大菩薩，常住在自性寂靜，楞嚴大定中。對於這個能見的自性，和見性所緣的各種現象，以及心理思想所發生的色相，都清清楚楚地知道有如虛空中的花，都是虛幻不實的。現在要找見是物，見非物，這都是向外馳求，根本找不到的。』

此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。

這個能見的自性，和所緣即所見的物象，原本都是菩提妙淨明體。既是一體，便沒有是和非，怎可以在這裏來找是見和非是見呢？

根本是一真，根本是絕對，沒有對立，既然是一真，是絕對，就沒有是，沒有非啊！

文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。

我再問你，就像你這個文殊，還有另外一個文殊嗎？有一個是文殊，還是沒有文殊？

如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。

文殊具足大智慧，一問即悟，就答：『是的，就如世尊所說一樣，我就是一個真文殊。於我真文殊外，並無是文殊和非文殊。什麼緣故呢？若有一個是，便有一個不是，那麼就成二個文殊了。可是我今日，並不是無文殊，而是無是文殊和非文殊，所以在我文殊體中，實在是無是和非二個相的。』

這裏大家應該明白，見性亦一樣，沒有是見和非見的。見性只是無上覺道這一真心，是沒有是和非可以建立的。

佛言。此見妙明與諸空塵。亦復如是。

佛說：這靈妙光明之見精，和一切竊塵，亦都是這樣的。

楞嚴經愈說愈廣，其中道理真是奧妙無窮，不但見性是妙明真心，就是空塵，亦都是如來藏裏的妙真如性。

空塵：即指物象，物象雖多，空塵二個字是足以包括物象的。

本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。

究竟見精和物象，本來是什麼東西呢？既然無是，又無非，那當然是一個既微妙又光明，無可再上的菩提覺道，又清淨、又圓滿的本源真心。這個真心，是人人本具之『一真心體』，但因一念無明，便從真起妄，轉妙明為無明，轉真覺而成不覺。因不覺便起妄念，就被色空諸物象所轉，就連聞性和見性都不明白了。

這是一念錯，便念念皆錯，認真為妄，生出種種分別計執。中國古語說：『只因一著錯，輸了滿盤棋』。因走錯了一步棋，便輸了滿盤棋。

如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。

本來是一個月，但因眼有病、捏目，便看見有二個月，遂生出分別心，分別誰是真月，誰是假月。文殊，你應當知道，但只有一月真，中間是沒有是月和非月的。

若有是非，便有對待。但菩提覺道，一體真心，是沒有對待的。是絕諸對待的。

是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。

是故你們今日，對於見精和空塵諸物象，雖經過種種發明，思忖研究，說是道非，都是妄想所現，縱然經過歷劫尋求，亦不能於其中間，找出是和非啊！

由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。

這個真正見精，妙不可思議光明覺性，不明白時是可以使你有所指示，但又不能成立所指的道理。好像你先說見是物，後來又說見不是物，究竟是物不是物，根本是沒有是和不是的，所以你所指出來的，完全是錯誤，根本是不可以指的。

若能明白，見精和空塵諸物象，本來是一體——一真法界，便無自他的分別，哪有是和非可指呢？

所以大家都應該知道，迷、悟、真、妄，只在一念之間。一念迷，則妄計心生，是非蜂起；一念悟，則妙覺湛然，是非全清。

阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。

阿難向佛說：世尊，誠如您法王所說，這個覺緣即見性，是遍滿十方盡虛空界，湛然清淨，常住而不動，沒有生滅變化的。

見性是不變隨緣，故非自然；隨緣不變，故非因緣。自然和因緣都是識心分別，妄情計執。

與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。

梵志，即大梵天後裔，認為梵天祖公是宇宙主宰，人死後都要回到梵天去，梵天是清淨之意，即婆羅門種。

娑毗迦羅，是黃發外道，認為宇宙本體是冥諦，即冥頑不知，和投灰外道等，印度一種專修苦行的外道，過裸體生活，時常投身灰土，或塗灰身上，又有修睡釘床外道，說是能修成金剛不壞身。還有修薰鼻、自餓，或持牛戒、狗戒等，他們都說真我遍十方，又說有大我、小我和無定我。阿難問：『究竟佛說，見性遍滿十方，和外道之真我遍滿十方，有什麼分別呢？』

一切外道，修無益苦行，好像睡釘床，釘子刺不透。那麼牛和象之皮很硬，釘子都刺不入，難道牛和象等都有道了？其實天天練，當然皮就堅硬，所以刺不痛、刺不入，這不是有道，乃是有功夫的表現，一味盲修瞎練，終究不能得益的。

世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。

阿難說：世尊亦曾經在楞伽山（今之錫蘭），演講楞伽經時，對當機大慧菩薩說：一般外道，都認為一切萬象，都是自然生，自然滅，好像最初是誰開海、開河？是找不出來的。中國雖有禹治河，但印度可能沒有這種人才，所以他們就編說：『誰開河海堆山嶽，誰削荊棘畫禽獸，一切無有能生者，是故我說為自然。』所以認為一切都是自然生，自然滅，完全撥無因果論。而佛則說是因緣所生，和他們所講的道理完全不同。

什麼是因緣？簡單地說種子為因，生長為緣。種在地下的種子就是因，幫助它生長，好像泥、水、空氣、太陽光等就是緣，也叫助緣。

我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。

阿難說：我現在仔細觀察，世尊所說覺性，既不生，亦不滅，就是自然。但又遠離一切虛妄相和顛倒相，又好像不是因緣，而和外道所說的自然，是一樣了。究竟是自然？還是因緣？我實在分不清楚，故請世尊再開示，使我不會入邪道，而能得到真正妙覺明性。

佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。

佛告阿難，我用權巧方便、觀機逗教，和種種真實的譬喻來告訴你，你還不明白，迷惑為自然。怎可把我所說的道理和外道的理論來比較？根本是不一樣的！

阿難。若必自然。自須甄明有自然體。

阿難！你說我的道理，和自然是一樣，那麼我問你，你要分析得很清楚來答復我。如果認為是自然，那一定有自然的本體，好像山是自然生的，山就是自然的本體。海是自然生的，海是自然的本體。見性覺緣，圓滿周遍，不生不滅，如果是自然，那麼應該有一個自然之體啊！

汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。

你現在用心來觀察，在妙明見性中，用什麼作為它的自然體呢？這見性是以明為本體？還是以暗為本體，還是以空為本體？還是以塞為本體？

阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。

佛再向阿難解釋，假若你要用明來作見性一的自然本體，就應該看不見暗，暗體應該斷滅。若以空為本體，就不應該見到塞。照這個道理分析下去，如果用暗相為本體，那麼有明相時，見性應該斷滅，怎能還看見明相呢？

阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。咨詣如來。是義云何。合因緣性。

阿難言，佛之意一定認為微妙見性，不是自然體。我現在又想出這個道理，見性是從因緣而生的，但心裏還不大明白，故要再請問世尊，這個義理如何？怎樣才能和因緣性相合呢？

佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。

佛說：你認為見性是因緣，因它是從因緣而生，那麼我再問你，你現在因看見明、暗、空、塞等相，見性是在你面前。但你這見性，是因明而有，還是因暗才有？因空而有，還是因塞才有？

阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。

阿難，假若見性是因明而有，那麼明相就是生見性之因。等到暗相生的時候，明相當然斷滅。你的見性，亦就隨明相消滅，就不應該看見暗。如果因暗有，有明就無暗，你之見性，亦和暗一齊消滅，就不能見到明。照這個道理分析下去，如因空有見，塞時當然沒有見。因塞有見，空時當然沒有見。但現在不是這樣，明時有見，暗時亦有見，空時有見，塞時亦有見，所以你說因緣，亦是不對的。

復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。

上面說因，現在問緣。阿難，我再問你，這個見性是緣明而有，還是緣暗而有，緣空而有，還是緣塞而有？

阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。

阿難，假若見性是緣空而有，那麼空就為發見之組，等到有塞時，見性當然隨空消滅，怎麼還可以看見塞呢？如緣塞有，那麼有塞當然就無空，因見性已隨塞消滅，怎能還可以看見空呢？如是乃至緣明和緣暗，它的道理是和空塞一樣的。

當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。

照這道理就應當知道，這個精覺而妙明的見性，它的覺體是不變的，所以不是因緣。它的妙用是隨緣的，所以不是自然。

非不自然。無非不非。無是非是。

在見精上，連不自然都沒有，哪里還有是，有非呢？根本上是沒有非，沒有不非，沒有是亦沒有不是，不能用妄心來計度的。

離一切相。即一切法。

離開一切妄情計度之心相，即執著因緣和自然之妄心，就是真如妙法。

汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。秖益自勞。虛空云何隨汝執捉。

你現在為什麼還是在妄想中用功夫，用世間的自然和因緣，不實在的戲論名相，來分別我的妙法妙定？這就好像用手來撮拿虛空，終是徒勞無益，虛空哪里可以隨你捉住呢？

這好像從前有一位禪師，名叫鄧隱峰，他參禪參得有點定力，有一天，壽限到了，無常鬼就要來捉他去見閻王，他便對鬼說：『朋友！請你等一等，我有些事待辦，辦妥後即跟你去』，鬼以為反正都可以捉到他，便給他一點方便，他便把腿盤起，對鬼說：『你今捉得虛空去，回頭再帶鄧隱峰』。即是說，你若能把虛空捉去，再來帶我見閻君，說後便入無相定。鬼到處找他，亦找不到，終無辦法捉到他。所以定力是最重要的。什麼是定力？就是不為物所轉，而能轉物。上面經文說：『若能轉境，即同如來』，遇到什麼境界，不但不被境界所轉，還能轉境界，這就是如來。參禪一定要修到有定力，有了定力第一步功夫，要不被情欲所轉，見有若無，對境無心。要測驗自己是否有定力，見到美色當前時，要能如如不動，不為所轉，這才可以修成金剛不壞身。

阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。

阿難向佛說：世尊！您說妙覺見性，不是因，亦不是緣。但為何世尊往日，常和比丘宣說：見性具有四種因緣，就是因空、因明、因心和因眼，這個義理怎樣解釋呢？

沒有空、沒有明，根本就看不見。沒有心、沒有眼，更加看不見了。所以要有這四種緣才能看見。但這只是眼根中的眼識，而不是眼根中的見性。識是分別計度，性才能圓融無礙。

佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。

佛說：我往日所說的世間一切因緣相，只是權巧方便，教導初機，引導小乘學者，並破外道妄計自然之說，而不是真正第一義諦啊！

什麼是第一義諦？維摩經上說：文殊師利菩薩，問維摩居士：什麼是第一義諦。維摩居士把眼睛一閉，口亦不開，什麼都不說。文殊菩薩即刻明白，第一義諦即是不二法門。

你們知道便可，不可以學維摩居士亦向人這樣表示，就是第一義諦。不夠這種程度，沒有開悟，不可以冒充的。好像有人，看了六祖壇經，一知半解，就拿來做口頭禪，逢人問法，便舉一指，伸一拳，瞪瞪眼，這真是無慚無愧！還未開悟，不是過來人，是絕對不可以裝模作樣，冒充開悟的。昨天有人來見我，說他已開悟，我叫他講解，七種立題，六種成就。他一題亦不題，一就亦不就，啞口無言，不知怎樣作答。這是開什麼悟？開悟的人，心已光明，什麼道理都通達，就是不知道的事，亦可以講出理由來的。中國古語說：『涼水沖茶，硬沖。』未開悟而冒充開悟，這真是佛教的敗類。

阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。

阿難，我再問你，一切世界的人類都說，我為能見，物為所見。究竟怎樣才可以說看見，怎樣才說不能看見？阿難不假思索即答：世間的人，都是因為藉著日光、月光和燈光的緣，才能看見種種物象色相，這叫做見，如果沒有這三種光，就不能看見。

其實上面已說得很明白，有眼人和無眼人同在暗室中，都可以看見黑暗，這就證明見性是離根離塵，不必藉明緣而能靈光獨照的。

阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。

佛說：阿難，假若沒有光明，就叫不能看見。即應該連暗亦看不見才對，如果可以看見黑暗，好像上面瞎子說：只見黑暗。這只是無光明而已，怎可說無見呢？

阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。

阿難，如果在黑暗的地方，看不見光明，就說不見，現在有光明的時候，看不見黑暗，這亦叫做不見，那麼照這樣說，這兩種現象，都叫做不見，是嗎？

若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。

如果只這兩種現象，互相侵陵爭奪，明來暗去，暗來明滅。但是你的見性，不是就沒有啊！按照這種道理，就可以知道，見明見暗這兩種見，都應該叫做見，怎可以強說不見呢？

這是說：明暗有生滅，明來暗消，暗生明滅，而見性是明來見明，暗來見暗，是常住而不生不滅的。

是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。

所以阿難，你現在應該明白，看見光明的時候，能見的自性，並不是因光明而生。看見黑暗的時候，能見的自性，並不是因黑暗而生。看見虛空時，見性亦不是因虛空而生。見到壅塞時，能見之自性，亦不是因壅塞而生。這證明見性完全不是因緣而生，而是常住，不生不滅的。

四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。

由這四種義理推想，你就應該知道，你看見的時候，第一個見是正見，第二個見，是見精之見，雖然亦是真見但稍帶妄見。真正的見性，看見妄見的時候，亦離開一切性體，連見都沒有，所以就不能給它取個名字。所謂離言說相、離名字相，口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡，不能有個名字可以代表它的。此處是言語道斷，心行處滅，所以說：『見非是見，見猶離見，見不能及。』真正之見性，不是眼前的能見所能看到的。看不見之見，才是真見，怎可說是因緣和自然，或者二種和合的作用，來表明見性的道理呢？

汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。

你們聲聞，知識非常簡陋，只知自利不知利他，只顧自己，不顧眾生，心理太窄，執著心太重，故不能明白大乘教理，不能證到清淨實相。什麼是實相？實相即無相，所有一切相，都是由實相所生，實相即法之本體，亦即真空。老子說：『道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。』真空不空，故有妙有，掃除一切法，離一切相。一般人都離不開相，所以就不得正法。有人說：我可以離開一切相，那麼地震來你怕不怕？若是不怕，就不為境所動。若一搖動，魔王便乘虛而入。泰山崩於前而色不變，這就是定力。若有定力，遇到什麼境界都不驚恐。我現在教誨你們，你們應當好好的用真心來思惟，不要用分別心，不要因循懈怠，必須精勤進取，直達無上菩提道路，亦即佛之果位。

由凡夫達妙菩提路，要經過五十五個階段，下面會說得清楚。

阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。

阿難向佛說：世尊，好像佛世尊為我等聲聞緣覺輩，解說因緣和自然的道理，以及一切和合相，和不和合相。我們聽後，至今還未明白，現在又聽佛說『見見非見』這個道理，更加糊塗，更加不明白。

伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。

伏願佛發大慈悲，賜給我等智慧眼目，使能微密觀照，開示我等二乘人，令覺心——即本覺真心——早日恢復明淨。阿難說這話以後，便悲哀流淚，頂禮佛前，來承受佛的法旨。

爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。

這時候世尊，憐憫阿難及諸大眾，將要說明大陀羅尼——譯作大總持，即『總一切法，持無量義』。有多字陀羅尼，如楞嚴咒、尊勝咒等。少字陀羅尼，如六字大明咒等。一字陀羅尼，如唵字、吽字等，形容一切法都是從咒所生。咒又能包括無量妙義，又有一種義理，總持身口意，三業清淨，受持戒定慧，三無漏學精進。諸三摩提即定力。現在世尊將要宣揚真正妙法，教阿難及大眾，如何修持妙覺的道路。

告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。

佛告阿難說：你雖有特別記憶力，過目不忘，但這只是幫助你的多聞，對於妙不可言的定力，則一點都不能領會明白。皆因缺乏心性正定中微密觀照的實證功夫。你現在要注意地聽，我將詳詳細細、清清楚楚地分析給你聽。

亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。

亦可使將來一切有漏凡夫。什麼是有漏？歡喜飲酒就是酒漏，歡喜吸煙就是煙漏，歡喜穿好衣就是衣漏，歡喜吃好東西，就是食漏。總之你喜歡什麼東西，就是有漏。有人說：『我歡喜打坐，亦是有漏嗎？』這是不同的，剛才我所說是世俗的貪欲，都是往下走，故皆有漏。總之一動念，就是有漏。打坐有定力能不動念就是往上升，往上升，就是無漏。初果，二果，甚至三果羅漢，都談不到無漏，要證四果，才能無漏。

依真智，照真理，則真妄分明，不但利益現在，亦令將來諸有漏者，依照這奢摩他，微密觀照之圓解，而得從根解結，證圓滿菩提，無上極果。

未證四果，皆為有漏。有漏即有妄想、有欲念。有漏便不能證聖果。我們從無始以來，都因有漏，以致流浪生死，顛顛倒倒，現在既遇佛法，就應該趕快發勇猛精進心，來聽經、學經、修定。不要再流連忘返，欺騙自己，耽誤前途，浪費時間。

阿難。一切眾生。輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。

阿難，你應該知道，世間所有一切眾生，在這世界上，生死流轉，有時生天，有時為人，有時為鬼，總在六道輪迴裏，流轉而不休息，這都是被二種顛倒，分別妄念所支配。顛倒即迷真起妄，真妄顛倒，迷而不知，致妄生二種分別見妄。什麼是二種分別見妄呢？（一）吾人現在之身境，本來是惑業所現，自己別業的虛影，但因迷惑不知，便妄生分別，執著外境實有。又如在夢境中，妄生苦樂執著，這便是別業妄見。（二）所有眾生世界，亦是惑業所現，與眾同分之虛影，因迷而不知，便妄生分別，執著心外實有，好像執著空華實有，這便是同分妄見。

當處發生，即不離本處發生。本處即指真心，妄不離真，因真起妄，因妄生惑，因惑造業，而受果報。造善業就升天，造惡業就下地獄。造什麼業，就在輪迴裏受什麼果報。讀這段經文，實在令人驚心，所以要小心，切切不可造惡業，免得將來受惡報啊！

佛法是很微妙的。在佛法裏，感覺不到什麼好處。在佛法外，亦不覺得有什麼壞處。可是在佛教裏，一分功，一分過，絲毫不會差錯。佛教裏，亦是最自由、最平等，沒有專制，毫不偏袒，為何說最平等呢？因一切眾生，無論餓鬼地獄、凶神惡獸、惡人壞人，如肯發心修行，回頭是岸，都可以成佛。不像外道說，壞人惡人，永遠都壞，無法可度；猛虎惡獸，性情殘暴，亦不可救。中國明朝時代有一位蓮池大師，他便收了一支虎徒弟。護持左右，可是虎是惡獸，人見人怕，故大師教虎出入不要直行，虎亦遵命，出入倒行，人們知道是支善虎也就不怕了。虎還會到各處為蓮池大師化緣。人們見到善虎，還爭相布施供養呢！所以說虎亦能皈依三寶，護持佛法，亦可成佛。

佛教最自由，因佛教裏，只是勸人行善，不要做惡。做惡會自作自受，自取其報。但佛教不會強迫人去行善，亦不會說，你不聽話，專造惡業，我會造一所牢獄，把你關進去。

云何二見。一者。眾生別業妄見。二者。眾生同分妄見。

什麼是二種顛倒妄見呢？第一是眾生別業妄見，即單獨所造之業，是個別的，和眾人不同。自己見解特別，行為特別，在任何場合中，都是標奇立異，自認第一，損人利己，好高騖遠，妄見妄為，所造之業就自作自受，和眾人不相同。第二是眾生同分妄見，眾生共業造成，和一般人是相同的，如天災人禍，一死數千萬人，這叫同分亦即共業，大家同作惡同受報。這個見字，不是看見的見，而是見解的見，即意見相同。因眾生迷物為己，認賊作子，生出種種妄想執著，由妄生惑，造出種種惡業，因而一同受惡報。

試舉一段共業所感的真實故事。在民國三十三年，西曆一九四四年，中國河南省，整年無雨，土地乾旱，又逢蝗蟲為災。蝗蟲一至，滿天變黑，所有農產品，都給吃光，甚至一草一葉，也不生存。當時有一個小童，看見空中有一個老人，將一袋一袋的東西，從天倒下，落地即變成蝗蟲，遍數千里，積厚盈尺。人們因太饑餓，故網蝗蟲充饑，以為蝗蟲是食農產品，不會有毒。想不到將蝗蟲煮熟後，都變成人糞，再饑餓也不敢食！因此饑民只有逃亡，由河南逃至長安，相隔八百餘里，一路屍骸遍野。奇怪的是餓死屍骸，都作獰笑，形貌令人驚心，這便是大家同分妄見，共業所感之報應。

云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。

上面所舉的例子，是講別業和同分妄見，現在是佛詳細來解說別業妄見。

什麼是別業妄見？阿難，如世界上有些人，目有赤眚，即目生紅翳，夜間看見燈光時，便見四邊有圓形的暈光。因眼睛有毛病，所以看見幻影，五光雜色，重重疊疊。

赤眚代表無明，夜譬喻迷，燈指藏性。五色圓影，喻眾生之五蘊幻軀，五塵幻境，因眾生有能見之妄見，故有外境的幻影。妄見若除，赤眚不起，何來圓形？好眼表示真智，燈代表真理，以真智見真理，一真法界本無所有。

好像現在有人，眼睛本來無病而要弄出毛病來。我曾親眼見到一個服迷幻藥的人，老是對著牆壁在癡笑。我問他笑什麼？他說：真奇怪，牆壁上有很美麗的五光雜色啊！這就和病眼一樣。無病而食迷幻藥，變成顛顛倒倒。幻影幻光本來是假，他卻認為是真，這便是身在迷中而不知迷。

於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。

你的意思如何呢？這夜間燈明所現之五光雜色，重疊圓影，究竟是燈色，還是見色呢？是真理實有之色法，還是妄見所成之色法？

阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。

阿難，如果這五色圓影是燈色，那麼眼睛完好的人，為何看不見同樣的景象？只是眼有眚病者，才能看見。如果說是『眚見』，所成之色，那麼這能『見』已成為圓影之色，那個患眼病的人，所看見的圓影，又叫作什麼呢？

五色圓影，代表五蘊根身和五塵境界。燈譬如真理。眼睛完好的人，譬如諸佛菩薩。病眼人則指迷惑眾生。眚見譬如妄見。這是說：五蘊五塵身界，都非真理所有，亦即是非眚見之色。因諸佛菩薩，唯一真法界，不見少法可得，何況眚見之色？眾生因無明未破，執著心重，才有這些妄見。如果認為這些妄見之色，已成為身界之色，那麼迷惑眾生，能看見身界之『見』，又應當作何物呢？

復次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。

再討論下去，如果這圓影雜色，離開了燈光，仍舊單獨存在，那麼觀察別的東西，好像圍屏帳幔之上，幾案筵席之間，亦應該都有圓影雜色。但是別的地方都看不見，是否離開那燈就沒有呢？如果說圓影與雜色，離開了看見的作用，還依然存在，那應該不是眼睛所能看見。何以病眼的人，又能看見呢？

是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。

因此應該知道，雜色實從燈生，沒有燈光，就不會現出五光雜色。看見圓影就是眼有病，眼無病便看不見圓影。燈影和妄見，都是因為病眼的緣故。沒有病眼，根本就沒有燈影和妄見。如果眼睛良好，就能清清楚楚地看見燈的光，根本就沒有妄見。因此不應該執著，圓影是燈光所生，或者是眼睛所見，也不能說不是燈光，也不是眼睛所見。因為離了燈光，即使有病眼，也看不見圓影。沒有病眼，根本就看不見幻影。

一真法界，根本是無所有，就如好眼看燈，哪里有圓影？因一念無明不覺，遂將本有的智光，轉為能見的見分，有見分遂有相分，而生出種種妄想執著，根身器界。

大乘起信論說：『以依動，故能見。以依能見，故境界妄現。』就是說：『見病為影』，不只所見的根身器界，是無明之影，就是能見之見精，亦是因無明所起，即影見俱眚，所以若能照破見相二分，即是真見真智。

如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言。此捏根元。是形非形。離見非見。

如看第二個月亮一樣，它根本不是真月的本體，亦不是真月本有之影。是什麼緣故呢？因為捏著自己的眼睛，才能看見有二個月亮，不捏就看不見。好像眼有病才看見圓影，這都是虛妄的形相。所以諸有知識的人，不應該說：因為捏目而看見二個月亮，究竟是真月形還是假月形？因眚目而看見圓影，究竟是離開妄見，還能看見，還是不離妄見而能看見？

捏目和眚目，所見都是妄。如果又在妄上找是找非，那便成妄上加妄，頭上安頭，這不是智者所為的。

此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。

這道理亦是這樣，圓影和二個月，都是病眼所成，都是虛妄不真。故現在要憑什麼來說，誰是燈？誰是見？何況還要分別，不是燈，不是見呢？

圓影和二個月，皆是病眼所成都是虛妄。根身和器界，亦因見精妄動而生，所以亦屬妄影。吾人從無始以來，把自己的真見，墮在妄見中而不自覺。如能打破無明，知道一切境界都是虛妄，那麼這個能見之見精，亦不是真，這就叫作『見見之時』，真見見徹妄見的時候，能『見見』的，能見妄見的，自然不是妄，所以說：『見非是見』，真見不是這個妄見。

云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。

眾生有同分妄見，和別業妄見。別業妄見就是由惑現，加上業招，即造業受報。又好像在夢中，執為實有，妄生苦樂，這便是別業妄見。同分妄見，只是由惑現，沒有業感，好像迷惑有虛空，依空立世界。前文舉眚目燈影，有眚目才能見燈影，這就是別業妄見。現在舉惡緣災象，一國同見，彼國不見，這就是同分妄見。

什麼是同分妄見？就是眾生同惑現成的妄見。阿難！現在舉一國來作譬喻。在這閻浮提洲裏（閻浮提在須彌山的南面，四大洲名，也就是南瞻部洲），除大海水，中間平原陸地上，有三千洲。正中大洲，是閻浮提中心點，自東而西，由南及北，估計大概有二千三百大國，其他小洲，亦在堿水海中，其間洲之大者有三百國、二百國，洲之小者則有一二國。中者則有三十、四十或五十，不一定的。

阿難。若復此中。有一小洲。祗有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。

阿難！就在這閻浮提洲裏，假若有一小洲，只有二國，所感果報不同。其中一國的人，因為同感惡緣，即災難不祥之事，為該國眾生同見。可是鄰國都不見，這都是由妄惑、妄業、妄現咎徵，只是應在這國，而不應在別國。好像最近美國東部，旋風為災，死傷數千人，而西南部全無事。此即應在東部，而不應在西南部也。

或者看見二個太陽或二個月亮，這皆是不祥之兆。古語說：『天無二日，民無二君』。在中國古代，夏朝桀王暴虐的時候，天空忽然出現二個太陽，夏朝因而滅亡，這便是凶兆。

其中乃至暈、適、珮、玦。惡氣環繞月亮叫做暈，黑氣遮蓋月亮叫適，白氣在旁邊叫珮，半環叫玦，這都是月的災象。中國歷史記載：月暈七重，漢高祖在平城受匈奴重圍之難。光芒遍射而長的星叫作慧，即掃帚星。芒氣四出而短的叫作孛星，從空中橫過的叫飛星，光象下注的叫流星，這是星辰的災象。如史載春秋時代，宋襄公不仁而兆星隕如雨。秦始皇殘暴而兆慧星偏出，這亦是不祥之兆。惡氣在太陽之上叫作負，在旁邊叫作耳，雨後對日有彩色叫虹蜺，在早上出現的叫虹，晚上出現的叫蜺，這些是屬於太陽的災象。總之，在太陽太陰附近出現異象，都屬不吉祥之事。

但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。

古人說：『國之將興，必有禎祥；國之將亡，必有妖孽。』又說：『一人有慶，兆民賴之。』這就是說：國家元首，如有福報，老百性亦受益；如無福報，老百姓亦受災殃。所以古代的君王，負責一國之興衰。亦即是同一時，同一地的人，同受相同的果報。

現在同一洲中，取二國作為比較。因一國不足以顯妄，二國同見天象有災，亦不足以顯妄。但是現在，只這一國看見災象，而第二國的人，非特不見，還復不聞。這便證明，一國皆見是同分，彼國不見是屬妄見。

阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。

阿難，我現在再為你以這二件事的因緣，二事即眚影及災象，或進或退，用種種道理，互相譬喻，來詳細顯明妄見的毛病。

阿難。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者。目眚所成。

阿難！好像那一類眾生，有了別業，即目生眚，就有了妄見，所以看燈光中，現出五色圓影。雖然好像眼前現出實在的境象，但詳細推究，徒是幻有，非實在的境象。這都是眾生目有眚病，故產生種種圓影之妄見。

眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。

目有眚病的人，在視覺上就發生毛病，叫做勞相。看見五色圓影，並不是燈上之色，亦不是燈光所造之色，只是眚病所發出的勞相。然而能夠看見眚病之真見，本來是沒有病咎的，亦即是自己本有的見性，是從來沒有毛病的。

例汝今日。以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。

好像你今日用眼睛來看見山河國土以及一切眾生，這皆是無始以來，見病所成之影，和眚病所見圓影是一樣的，亦即是說：所見根身器界之相分，和能見的見分，都是根本無明妄動而成業識，轉本有之智光，成為能見的見分。於無相真理中，妄現所見的相分。所以要知道，見分和相分，都是根本妄見所造成。

見與見緣。似現前境。元我覺明。見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。

『見與見緣，似現前境』：見就是見分。見緣就是所見相分。能見見分，和所見相分，似乎都清清楚楚地現在眼前的境分上。好像圓影和災難，看是實有，但終是眚病所造成，和我們本來覺性，是全無關係的。

『元我覺明，見所緣眚』：追尋根本，原是我們本來的真覺，墮在無明之中，遂起見相二分之妄。將覺明變為無明，見即轉相之見分，所緣即現相的相分。這個見是眚見，所以就有所緣而生出種種妄見和妄相，這都是由無明之力轉真見而成妄見。

『覺見即眚』：非但所緣之見是眚，而覺明所發之能見亦是眚，因為是依無明而生。無明是虛妄，沒有實體的，所以亦即是眚見。

『本覺明心，覺緣非眚』：我們這個本覺妙明真心，能夠清清楚楚地覺察到見分和相分兩緣都是虛妄。那麼既然能夠覺察到見相二緣之虛妄，就當然沒有眚病了。

覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。

『覺所覺眚，覺非眚中』：這個能覺得眚病之覺，即是真覺，當然沒有毛病，不會墮在眚病當中。

『此實見見，云何復名，覺聞知見』：既然沒有眚病，那就是真正能看見，見精帶妄之真見，亦即是妙明真心，怎可以叫作世間之見聞覺知呢？

我人不可執妄為真，亦不可將真作妄。如果認見聞覺知為心，則被所覆，不能看見精明覺體。應該知道真心離不開見聞覺知，亦不屬見聞覺知，才有超脫之一日。

是故汝今見我及汝。並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。

佛對阿難說：因此你現在，看見我法相美好，又看見你自己身體，並諸世間、山河大地、十類眾生（本來十二類，除了無色無想不能看見，故存十類）。即凡聖以及依正世間所有一切，都是你見性中有妄見，所現之妄影。因為見有眚病，而不能夠看見眚病之真見。

如果自己迷惑未除，縱然能看見如來真相，依然是見帶眚病，所以說：「眼中猶有翳，空裏見花紅。」

彼見真精。性非眚者。故不名見。

彼見，即能看見眚病之見，已經離開妄，故叫作真。純一無雜就是精。性非眚者，就是真性不變隨緣，隨緣不變，能為見相所依，但不為見相所變。它的真性是不墮眚妄之中，所以叫做非眚。既然不是眚，就不叫作見。

一切眾生，不明所見身界，皆是自心別業的妄影，本來無實，所以凡夫深生取著，二乘深生厭離，都不是解脫之道。應知惑業所現，妄體本空，就不會生執著，亦無可厭離，能這樣就終日對境，亦不會被境所轉。

阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。

阿難！好像那一國眾生，共同業力所現成的妄見，看見種種災象，例如那眚病人，獨自所看見的五色圓影一樣，即同分是妄，別業亦是妄。

一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業中。瘴惡所起。

一個人所見的圓影，是因眚病所現成。一國人共同所見的災象，所遭遇的天災人禍，都是共同業力的惡緣所發生。瘴惡所起和看見圓影，是一樣的道理。瘴惡就是眾生共同作惡業纏結虛空，障蔽日月星光，所以有種種不祥的災象。並非日月星辰自生災象，而是由眾生共同作惡業，所現果報。

俱是無始見妄所生。

見妄就是無始以來，一念不覺而有無明，而生妄境。由見妄故，就起攀緣的念頭，妄想取捨，而造惡業。故同分業和別分業，都是無始以來，真見墮在妄見中，而生出種種妄見。

例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方諸有漏國。及諸眾生。

又好像閻浮提內，三千洲中，以及四大海水，娑婆世界和十方有漏國土，所有眾生。

同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。

這所有有漏眾生，即末了生死眾生，本來都是無漏的妙明真心，本覺明體。因受了無明遮蔽，就幻現出種種虛妄見分，就變為見聞覺知。又幻現出種種虛妄相分，就成山河大地，以及一切萬象。既然以無明為因，惑業為緣，因緣和合，因此就成和合而妄生，和合而妄死。

為什麼叫妄生妄死呢？因本來無所生，因四大假和合而有生相，故曰妄生。本無所死，因和合而有生相，亦因和合而有死相，故曰妄死。

若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。

上面所說依報和正報，依報是山河大地、房廊屋舍。正報是一切眾生。依報有成、住、壞、空。正報有生、老、病、死。什麼叫成住壞空？在我們這個世界上，一增一減，叫做一劫。從八萬四千歲，每一百年身高減去一寸，壽命減去一歲，減到壽命十歲為止。然後再增，亦是每一百年，壽命增一歲，身高增一寸，增至八萬四千歲，這叫做一劫。一千劫叫做一小劫。廿個小劫成一中劫，四個中劫成一大劫。世界成的時候，要有廿個小劫。住亦是廿個小劫。空和壞亦是廿個小劫。四個中劫合起來就成一大劫。有正報上則有生、老、病、死。生死又有二種，一叫分段生死，一叫變易生死。分就是你有你份，我有我份。段就是你有你的形態，我有我的形狀，每人不同。凡夫有分段生死，二乘有變易生死。變易就是：念念遷流，念念生，念念滅。二乘證果者，已了分段生死，但變易生死還未了。生死是以無明為因，業識為緣，因緣和合，故有生死。

所以經文說：苦能離開別業妄見之惑業俱全的和合緣，和離開同分妄見之有惑無業的不和合緣，就能滅除二種顛倒的生死根本。

圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。

既能了知同分別業二緣，緣屬虛妄，不執實有，就能滅除生死根本。生死因既然滅除，就能得到圓滿菩提，不生滅性的清淨本心，亦就是真心本覺，常住不變的自性。

阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。

阿難！你雖然已經明白本覺妙明真心，不是因緣性，亦不是自然性。但還未明白這個本覺妙明真心，原非和合所生，亦不是不和合所生。因為非因緣，就不是從他生。非自然，就不是自生。非和合，就不共生。非不和合，就不無因而生。這證明覺元真心，是離諸生相，而且是清淨無染的。

阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。

阿難！我現在再舉出世間的塵相來跟你說明：因為你還在執著，以為世間的一切，都是眾生的妄想心與四大和合，遂造成種種因緣性。因此而自己生起疑惑，以為是證菩提之心，亦從因緣而生，和合而起。當知世間是屬有生之法，當然從因緣和合而生。但菩提是無生法，所以不是從因緣和合所生。如果菩提是有生相，那就不得叫做菩提了。

佛為阿難詳細指出這真見，是證菩提的因地心。這心亦即如來密因，是從來不變的。不變自然不屬和合而生，所以不應自生疑惑。

則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。

則你現在的妙淨見精，是與光明和合，還是與黑暗和合，是與能和合，還是與塞和合？

若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。

假若和明相和合，現在你看見光明，顯現在你面前，那麼何處雜和你的見相呢？見精是能夠分別的，究竟是雜何形象呢？

見精是屬內心，光明是屬外境。如果雜和在一起，亦應該可以辨出。好像朱紅色的顏料和白色的麵粉，摻雜在一起，朱色便失了深紅，麵粉失了純白，都為非紅非白。現在見相和明相，摻雜在一起，究竟作何色相呢？

若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。

假若不是見精，怎能看見光明呢？如果說看見光明，就是見精，又怎麼可以把見精來看見見精呢？

凡說和的必定有二物，先相離而後相合，方成『和』的意義。現在如果見相和明相和合後，究竟是見抑不是見？如果和合後，明相不是見，那就無所見，怎能見到明？如果和合後，明相即是見相，既是見相，又怎能看見自己的見相呢？亦即怎能看見自己能見的自性呢？

必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。

假若以為能見的自性是圓滿無缺，那又何必與光明和合？如果說光明是本來圓滿的，也就不需要和能見的自性和合在一起啊！

見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

如果說能見的自性和光明是不同的，那麼摻雜在一起，當然失去它本來的樣子，亦失去見性和光明本來的名字。好像水和土摻雜在一起，就失去水和土的名字。其實見性是屬有情識，光明是屬無情識，兩相混合，當然失去本有的名義。所以你認為和光明相和合的義理，是不對的。至於通和暗，以及群塞這次是一樣的道理。

復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。

再則阿難，你現在還是認為妙明清淨見精，是和光明合，還是和黑暗合，是與通和合，還是與塞和合？

阿難前迷見性是因緣自然，現在又迷見性是和合相。故佛舉出種種譬喻，來破其顛倒。

現在很多人以為，佛說一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，就生起狂妄心，認為人人已經是佛。那麼我亦就是佛，成佛哪有這樣容易？佛具三身四智，你有多少身？多少智？佛有五眼六通，你有多少眼？多少通？你是什麼佛？真是大言不慚！欲成佛是要認真照佛法去修行。釋迦佛是經過多少困難和時間，才能成佛？在雪山苦修六年，你現在連六天都不能，怎可說是佛，這都是狂妄顛倒！

若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

假若說是與光明相和合，那麼到了黑暗的時候，已沒有光明，這個見精就不能與黑暗相和合。既不能與黑暗相和合，又怎麼能看見黑暗呢？如果說看見黑暗的時候，見精是不與黑暗相和合。那麼，與光明相合之時，也應該看不見光明。既然看不見光明，又怎可說與光明相和合的時候，知道是光明不是黑暗呢？由此可知黑暗、通達和壅塞，亦是一樣的道理。

根本明暗是二，見性是一。明暗是有生滅，見性是無生滅。有生滅和無生滅是不能相合的。

阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

阿難又向佛說：『我現在再三思惟，這妙覺元明之見性，本來就是清淨之體，跟那些塵相——明和暗、通和塞及心念思慮等即六處識心，確實亦漠不相關，那就不互相和合吧！』這裏阿難不敢用決定辭，只用似是而非來請問。

佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。

見性是不生滅，阿難用有生滅來比較不生滅是不對的。故佛說：『你現在又懷疑到你的妙覺真心，與世間的一切，是不相和合嗎？』我再問你：『你的見精是不與明相和合？不與暗相和合？不與通相和合？還是不與塞相和合？』

若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。

假若不與明相和合，那就見精和明相，必有一條邊際隔開。你不妨慢慢地觀察，何處是明相？何處是見精？在見精和明相兩者之間，以何處作為它們的界限？

阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

阿難！如果光明的這一邊，必定沒有見精在見，那麼光明與見精，就會如風馬牛之不相及，各走極端，自然不會知道光明所在之處。處尚不知，怎能知道他的界限？界限不成立，那麼你之不相和合的道理，也不會成立。由此也知道，暗和通，及諸群塞，亦是一樣的道理。

又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。

上面之合，是混合之意。現在之合，是合在一起。

阿難！又若這妙明見精不是和合的話，那麼，是不與明和合，不與暗和合，不與通和合，還是不與塞和合？

若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。

如果不和明在一起，那麼見性和明相，便成乖背不相立。一屬性，一屬相，各不相干。好像耳朵和明相，了無關係，不相接觸；耳朵是不能分別明暗的。

見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

見精尚且不知道明相所在的地方，它怎能分別暗與不暗，和合與不和合的道理呢？由此可知暗與通，及諸群塞，亦是一樣的。

阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。

阿難！你還未明白所有一切外邊浮塵境界，一切幻化相。幻是不實在，化是變化，忽有忽無。看上去如實有，其實都是虛幻的名相。當處出生，依幻而生，也隨處滅盡——亦依幻而滅盡，沒有實體可得。然而其性則真，都是從常住真心，妙覺明體所生。但由真起妄，由妄就生出見分和相分。

如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。

像這樣的道理，乃至五陰、六入、十二處、十八界。

五陰：色、受、想、行、識，也就是五蘊。

六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。

十二處：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵。

十八界：六根、六塵，再加上六識。根塵相對便生出六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。

這種種色法心法，都是從因緣和合，虛妄而生；因緣不和合，就虛妄而消滅。

心色諸法，唯心所現，所以佛告阿難：『汝身汝心，皆是妙明真心中所現物。』又說：『不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。』俱屬依他起性，依他似有，觀相實妄，於本無生滅中，妄見生滅。如果執實有，則成遍計所執性。如果能了知依他起性是虛幻的，遍計所執性亦是本來虛妄的，那麼當下即是圓成實性了。

殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。

因迷惑的緣故，所以完全不能知道身心世界，如生滅去來之相，本來都是如來藏性，常住妙明，不動周圓，妙真如性。

如來藏：即眾生同具本覺之性體。此性隱沒而不顯現，只是含藏在眾生心中，所以稱作如來藏。常住妙明不動周圓：即藏性之德相。本無去來，叫作常住。不屬迷悟，叫作妙明。本無生滅，叫作不動。無處不遍，叫作周圓。含這四種德相，就稱為妙真如性。

性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。

在常住真心，妙明性體，即在如來藏性，真如性裏面，求去和來、生和死，那是不可得的。迷時便有去、來、生、死。覺悟了，認識自己本來面目，常住真心妙明性體，就能了生脫死，哪還有什麼去來生死可找呢？

阿難。云何五陰本如來藏妙真如性。

阿難！為什麼我說：色、受、想、行、識的五陰，就是眾生本具的如來藏妙真如性呢！

阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。

先說色陰。阿難！譬如有人，以清淨無毛病的眼睛來看萬里晴空，只看見虛空光明晴朗，這就是譬喻真本無妄。

如來藏本來是清淨，什麼都沒有的。六祖說：『本來無一物』，就是指如來藏之境界。

其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。

這是說從真起妄，其人無緣無故地不守自性的真如，在不知不覺中生起一些念頭，就有了無明。因為有了無明，失去自性智慧，不用清淨無翳的眼來看虛空。瞪以發勞（瞪就是久而直視），看得久了，便發生疲勞相，變成眼花，結果看見虛空中狂華亂舞，並且還見很多奇奇怪怪的幻相。所以知道色陰虛妄，正像瞪眼看見狂亂虛幻的華一樣，沒有實在的。

阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。

阿難！這些虛狂的華，並不是從空中而來，亦不是從自己的目中生出。

如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。

阿難！如果這些虛幻的花，是從空中出現，那就應該從空中沒入。如果有出有入，就有內外，怎能成為虛空？如果不是虛空，而是實體，怎能容許狂花自由出入？就像阿難，你自己的實體一樣，怎會容許別個阿難從中出入。虛空因為沒有實體，故才能容納幻花，忽起忽滅啊！

若目出者。既從目出。還從目入。

假若說狂花是從眼睛出來，有出必有入。既然從眼睛出來，亦應該從眼睛沒入。

即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。

若說狂花是從眼睛出來，那就是有情識的東西了。既有情識，當然有能見之性。若有能見之性，當花出來的時候，離開眼睛。回去的時候，就應該看見眼睛。如果說看不見的話，那麼狂花出去的時候，翳障便在空中。旋回的時候，豈不變成翳障了雙眼？

又見華時。目應無翳。云何睛空。號清明眼。

又如看見狂花的時候，花已離開眼睛，雙目就應該沒有翳障了。那又何必要見到晴朗的天空，才說不是翳眼，而是清淨無病的眼呢？

是故當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

因此你應當知道，所有一切色陰，無非是業轉的幻相，和狂花幻相一樣，並不是由因緣所生，亦不是從自然而有的。

如來藏性的本體是常住不變，故不從因緣生。如來藏性的妙用是妙明周圓，所以又是時常隨緣。故此又不是自然性。

阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。

現在說受陰。阿難！譬如有一個人，手足本來很安然，身體內外，也十分舒適。這個人真是其樂無窮，不但不知天地之有無，連自己的身體也都忘記了。不知有苦有樂（違即苦，順即樂），苦樂兩無，心體離念，即本來在真如不動中。但這個人無緣無故地把兩支手掌互相摩擦。結果就發生澀滑（澀即粗，滑即細）和冷熱諸現象。因此應知，一切受陰虛妄，亦像雙掌摩擦所生種種現象一樣。

阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。

阿難！身識所感覺的虛幻觸覺，並不是從空中來，亦不是從掌裏生出。

如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。

阿難！如果是從虛空而來，既然能觸掌，何以又不能觸你身，虛空本來是無知覺的，故虛空不應該有所選擇，只觸你的手掌，而不觸你的身體啊！

若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

假若這種冷熱觸覺，是從掌中生出，那又不需要等待合掌摩擦時才知道啊！又既然是從掌中出，合掌之時，就知道觸怎麼樣出；離掌之時，也知道觸怎麼樣入。就應該連手臂、手腕以及骨髓，都會感覺到觸入時的蹤跡，究竟在何處？假若說心中必有一個能覺之心，知道何時出，何時入，那就必定有一件東西，潛藏在人的身體裏面，自來自往。又何必等待兩掌相觸合時才知道，而喚它作為觸呢？因此應該知道，受陰都是虛妄的。然其性則真，是屬於如來藏性。但其本體不變，故不是因緣生。其作用是隨緣，故也不是自然生。

阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。

現在說想陰。阿難！譬如有人，在談到酸梅的時候，口中自有口水流出。心中想起踐踏在萬丈懸崖上面時的情形，腳心自然會發生痠軟的感覺，想陰就是這個樣子，屬於虛妄不實。

從前在三國的時候，曹操帶兵出征，兵行失路，口渴無水。乃下令說：『大家速行，前面不遠，有大梅林，梅子甚多，可以摘食。』士兵聽後，大家口中都生津液，暫不覺得口渴了，所謂『望梅止渴』，與經文所討論的想陰義同。

阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。

阿難！從談起酸梅而引起口水。這口水不是從梅而生，亦不是從口而入，只是妄想而有。

如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。

阿難！像上面所說：聽說酸梅，口中即生津液。如果這津液是從酸梅生，酸梅就應該自談自說，不必待人家說出，才生津液。假若說津液是從口而入，則聽到酸梅，應該是口，何需要等待耳聞，然後有汝液。若說單獨是耳朵聽到酸梅，而後有口水，那麼這口水，何不從耳中流出。

想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

想踐踏在懸崖上心驚腳軟，和說酸梅而口生津液是一樣的道理。不必設身處地，只是稍為想想，踐踏在萬丈懸崖上，雙腳便會發生痠軟。一般人以為是敏感，但敏感是從何而來？這都是想陰所造成。想陰亦是從如來藏性所生，由真起妄，虛妄而生，虛妄而滅，並非從因緣生，亦不是自然生。

阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際。不相踰越。

這裏說行陰。阿難！行陰就象急流一樣，波浪相續，後浪推前浪，有規律而且有次序，前浪滅，後浪生，相續不斷。行陰在八識裏，便如波浪一樣，前念生，後念滅，念念生滅，前不落後，後不超前，所以說：『不相踰越』。

行陰當知。亦復如是。

因此應知行陰，亦是這樣。諸行無常，念念遷流？令我們由少而壯，由壯而老死，沒有一刻停止。

阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。

阿難！這種急流之性，不是因空而有，亦不是因水而有。雖是在不裏，但確實亦不是水之本性，亦不是離開空和水之外，而有此急流。

如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。

究竟從何處來呢？阿難！我再給你解釋：假若急流是因空而生，則所有十方都是虛空，虛空無盡，急流亦該是無盡。那麼所有世界，自然都淹沒在水流之中了。

若因水有。則此瀑流。性應非水。有所有相。今應現在。

假若說流性是因水而有，則瀑流之性，應非水之自性。因瀑流之性渾濁，而清水之性澄清。水性為能有，流性為所有。能有之清和所有之濁二相，應該清清楚楚地同時現在眼前，方可說是因水而有流。

若即水性。則澄清時。應非水體。

若說濁流即是水性，則澄清的時候，這個澄清的，就該不是水之本體了。

若離空水。空非有外。水外無流。

若說濁流是離空離水的，但是離空則無水，離水則無流。空是圓滿周遍，沒有外邊的，豈能離空而有水？水外無流，豈能離開水而有流。

是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

所以應該知道，行陰亦是虛妄不實在的。本來不是因緣而生，亦不是自然而有。都是因為一念無明，認假作真，便跟著妄跑，而造成世間種種虛妄之相。

阿難。譬如有人。取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。

現在講識陰。什麼是識陰？識陰就是阿賴耶識。能分別、有思想、有攀緣和有受授之識心。

阿難！譬如有人，拿一個頻伽瓶（頻伽是印度一種鳥名，聲音十分美妙。此瓶形似鳥，故名），塞住兩端的小孔，瓶裏滿滿地裝著當地土產虛空。走了千里以外，把本地虛空送給別國的人。分別的識陰，亦是這樣的道理。用虛空來送禮，其實虛空都是一樣，有何分別？分別心就是這樣的虛幻不實。

阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。

阿難！像這樣的虛空，不是從彼方來，亦不是從此方入的。這裏喻識性周遍，本無去來，有何出入？但因迷真作妄，生了分別心，無事找事做，就有這種顛倒思想。

如是阿難。若彼方來。則本缾中既貯空去。於本缾地。應少虛空。

阿難啊！如果說瓶裏的虛空，是從彼地來的，瓶中既然裝了一瓶虛空，彼地就該缺少了一瓶虛空才對啊！

若此方入。開孔倒缾。應見空出。

若說瓶裏的虛空，是從此方入的，那麼當打開瓶蓋，把虛空倒出來的時候，就應該看見虛空從瓶子裏出來。

是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。

虛空怎可移動？因此應該知道，識陰亦是虛妄不實。不是由因緣而生，亦不是因自然而生，根本都是從如來藏性所表現的。

大佛頂首楞嚴經卷三淺釋

大佛頂首楞嚴經卷三淺釋

宣化上人講述

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷三

復次阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。

再次，阿難！為何六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）亦是本來從如來藏性，妙真如體來的呢？入有二義：（一）為能入塵取境；（二）為所入，以為塵入之處，亦即吸入六塵之處，故亦叫六處。

阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。

先說眼入。阿難！就像剛才所說的那個人用眼睛直視虛空，看久了，便發生疲勞相，看見狂花亂飛。這個能見的眼，和所見的花，都是妙覺心中的疲勞現象。

因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。

因明暗二種妄塵，黏著湛然不變之見性，就發生見。這個見吸收塵象，就叫見性，這見性不是明心見性之見，而只是一個見精。這個見精，離開明暗兩塵境，就沒有一個實體的。

如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。

阿難！應當知道這個妄見，不是從明來，不是從暗來，故不屬他生。亦不是從眼根出，故不是自生。亦不從空生，故不是無因而生。

何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。

什麼緣故呢？假若見性是從明塵來，則暗塵當即消滅，應該看不見暗。如果是從暗塵來，那明塵亦即消滅，應該看不見明。現在明來見明，暗來見暗，明暗有來去，見性無生滅，所以證明不是從明暗來。

若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。

如果從眼根生出來，必定沒有明暗二塵的時候。單單這個見精，就離塵無體，沒有能見的自性了。

若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。

如果說見性是從空生，故能看見一切塵相。既能看見塵相，也應該能看見自己的眼根。又既然是從空生，則虛空自己看自己，與你本身眼見又何關係？

是故當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

因此應當知道，眼入亦屬虛妄無實體，但亦是相妄性真。因它的性，本來不變。只是非因緣生，非自然性。

阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。

現在說聞性。阿難，譬如有人，用二支手指，急塞住自己的耳朵，塞久成勞，以致頭中發出隆隆的聲音。這個人的耳朵和勞相造成的聲音，都是菩提，真如自性中所表現出來的疲勞現象。因一念無明，就生出種種妄象。

因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。

因動靜二種妄塵，黏著湛然不動之聞性，就發生耳聞作用。耳聞吸入塵相，叫做聽聞性。這聞性離開動靜二塵，畢竟沒有自己本體的。

為何我們自性有染汙？就是因為眼看東西，耳聽聲音，盡吸取外邊塵相，塵是染汙不清淨的。自性是清淨的，因吸取外塵，就有染汙，如吸煙一樣，吸入肚裏，雖不見垢，但積久便成穢，好像煙囪裏面，積滿黃色的汙油。六祖壇經上，神秀偈說：『身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃』。雖是未見性，但亦說得不錯，是修道要走的階段。在未修證之時，要照這偈的指示來勤擦心境，勿使惹塵埃。六祖說：『菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃』，這是已證果的話。一般人以為六祖之偈說得好，其實兩偈都一樣好。明白佛法，則一切諸法都是佛法；不明白，就是說得頭頭是道，亦是格格不入，不能懂得。所以要認真研究，徹底明白佛理，才有擇法眼來判別邪正。

如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。

阿難！應當知道，這個妄聞不是從動來，不是從靜來，不是他生，不是從耳根出，不是自生，亦不是從虛空生，不是無因生。

何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。

什麼緣故呢？若聞性從靜塵來，則動塵當即消滅，應該聽不見動。如從動塵來，靜塵當即消滅，應該不感覺有靜相。現在動來聞動，靜來覺靜，所以證明聞性不是從動靜來。

若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。

如果是從耳根生，必定沒有動靜二塵的時候，單單這個聞體，就離塵無體，失去能聞的自性了。

若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

假若聞性是從空生，即是虛空有能聞之性，那就不是虛空，而且只是虛空自聞，和你耳中聽入的又有何關係？是故當知，從耳中聽入的都是虛妄，本來不屬因緣，亦不是自然性。

阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。

現在說鼻根嗅性。阿難！譬如有一個人，急抽其鼻，猛力地急抽，使鼻子受了疲勞，就會有冷觸的感覺。因冷觸便有分別通塞虛實。疏通為虛，閉塞為實。感覺鼻孔是否傷風不通氣，像這樣乃至吸入各種香臭等氣，皆是妄想所成，非特冷觸香臭是從鼻所入的勞相，亦兼能聞鼻入和所聞的勞相，都是屬於菩提真性中久瞪所發生疲勞的現象。

有人不能分別是香是臭，如將鮮魚擱置數日，便會發臭生蟲。不要說食，就是嗅之，亦要作嘔。又中國上海所制的臭豆腐，有人說像糞那樣臭，可是上海人卻以為香，最喜歡吃。我曾到普陀山，山上的人，特別喜歡吃臭甘蔗。我本來對於食物，已無分別，什麼都可吃。但是對於臭甘蔗，實在吃不下口。這便是各有所好，各地有各地的習慣嗜好，所以是香是臭，都是妄心在作怪呢！至於自大，即自己認為自己最大，世上第一。這比臭糞、臭豆腐更臭！為什麼呢？你自大，以為自己了不起，那麼，別人都怕你，沒有人敢接近你。其實不是以為你太大，怕你而不敢接近你，而是因為你已變臭，無人敢接近你呢？

因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。

因通和塞二種妄塵，黏著湛然不變之嗅性，就發生嗅聞。這嗅聞吸入塵相，就叫作嗅聞性。這聞性是嗅聞之性。而這嗅聞之性，一離開通塞二種塵相，就根本沒有實體的。

當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。

當知道嗅聞性不是從暢通窒塞來，就不是他生。不是從鼻根來，就不是自生。不是從虛空來，就不是無因生。

何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。

通和塞是相反的。假如聞性是從通來，塞則無聞，怎能知塞？如果因塞有，通根本就無從聞。如何能發生香臭等嗅覺？

若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。

假若從鼻根生，必定沒有通和塞的時候，你之能聞機能，就離塵無體，沒有能嗅的自性。

若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

若說聞性是從空來，那這個嗅性，就應該能嗅到你自己的鼻子。況且虛空自有聞性，又何關你嗅性能吸入之事！所以應當知道鼻根之呼吸及嗅性，其相雖妄，其性則真。因皆屬如來藏性，而不是因緣生，亦不是自然性。

阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。

現在說舌根嘗性。阿難！譬如有一個人，用自己的舌頭舐自己的嘴唇。久舐之後，使舌頭發生疲勞之現象。如果這個人是有病的，就嘗出有苦味；如無病就覺得有些甜的味道。由於甜與苦，就顯出舌根的嘗性。苦是舌頭不動，只覺得不甜不苦，淡而無味。故能嘗之舌，和甜、苦、酸、淡等勞相，皆是菩提心中所發生的疲勞現象。

因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。

因淡無味，甜苦才有味，故仍稱二種妄塵。由於甜苦和淡二種妄塵，黏著湛然不變嘗性，而發生知味感覺，這感覺吸入虛妄塵象，就叫作知味之性。這知味之性，離開甜苦淡諸妄塵，畢竟是嘗不到什麼，亦即是根本沒有本體的。

在未聽經前，不知道眼耳鼻舌身意是從何處來，現在才知道，都是從如來藏裏面來的。你們一定會懷疑，為何如來藏這樣大，可以裝這樣多的東西？如果詳細分析，每人有每人的眼耳鼻舌身意六根，還有六塵六識，及其他種種恒河沙數的物象。大家參雜在一起，那怎能用呢？如果說不參雜在一起，各人和各人分開，恐怕沒有地方能裝得盡。所以我說：如來藏比什麼都大，無所不包，無所不容。我們現在都在如來藏裏面，為何看不見呢？其實你們天天都看見，只是不認識而已。每天目觀耳聞及所有一切，無非都在如來藏裏。蘇軾說：『不識廬山真面目，只緣身在此山中』。明白佛法，便知什麼都在如來藏裏。不懂佛法，無從知道，還生誹謗心，說佛為何這樣貪心，把什麼東西都收藏在如來藏裏面。這是誤解得太可笑，其實如來藏不單是佛所有，而是我們每個人都有份的。

如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。

阿難！這個能嘗苦淡的知，不是從甜苦淡來，就不是他生。不是從舌根來，就不是自生。不是從虛空來，亦就不是無因生。

何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。

為什麼呢？苦就嘗性是從甜苦來，淡味便消滅，怎能知道有淡味呢？如果從淡來，就沒有甜味，怎能知道有甜苦二種塵相呢？

若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。

假若從舌根生，沒有甜淡酸苦等味塵的時候，你之味根就離塵無體，沒有能嘗的自性了。

若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

若說嘗性是從空出，虛空假若能知味，那就不是你口能嘗到，而且虛空知味。若是它自己知味，和你的舌頭又有何關係？所以知道，舌能嘗味，其相虛妄，其性則真，因皆屬如來藏性，而不是因緣生，亦不是自然性。

阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。

現在說身體的覺性。阿難！譬如有一個人，用一支冷手，接觸另一支熱手。如果冷的程度多，那支熱手就會漸漸地變成冷；如果熱的成分高，那麼冷手便會漸漸地變成熱。照這樣看來，二手相合，就覺得有熱有冷；二手相離，亦覺得有冷有熱。不過二手相合時，冷熱可以互相涉入（即互相影響）。涉入得太久，冷熱的程度就會變了樣子，即發生勞相。不但冷熱涉入，甚至會變樣子，就是你之身體觸覺亦會變樣子。因為本來都是屬於菩提心中，湛然不動的真性，受了傳遞影響而發生的疲勞現象，這都是虛妄不實的。

因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。

由於離合二種妄塵，黏著湛然不變的覺性而為妄覺。在覺性中，吸入這虛妄塵相，就叫作知覺性。但這知覺，離開離合違順二塵，畢竟是覺觸不到什麼。亦即離塵無體，沒有自己的本體。離合屬二塵，違順屬二相。離合各有違順二相，違即違背屬苦觸，順即順從是樂觸。

如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。

阿難！這個知覺性，不從離合違順來，就不是他生。不從身根出，就不是自生。又不從空生，就不是無因生。

何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。

為何緣故呢？若說知覺性是從合塵來，離塵便消滅，怎能覺知有離呢？違相和順相，亦是這樣的道理。

若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。

若說從身根出，那麼沒有離和合兩塵，加上離合各有違順二相，共有四相的時候，你之身根就離塵無體，沒有知覺的自性了。

必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。

若說身根是從空出，虛空自有知覺，那又何關你的覺性？所以要知道，身體的感覺是虛妄的；但其相雖妄，其性則真。因皆屬如來藏性，而不是因緣生，亦不是自然性。

阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。

現在說意根。阿難！譬如有一個人，疲勞的時候，就想睡眠。睡眠既足，精神恢復，自然清醒。歷看前塵之相，便會憶起往事。如果想不起便會忘記，這都是顛倒的形相。生、住、異、滅亦是一樣。好像初睡為生，已睡為住，將寤為異，已寤為滅。開始憶念為生，正在憶念為住，將妄為異，忘盡為滅。

在佛法裏生住異滅，即成住壞空，是很重要的。無論什麼，都不出成住壞空。如眼前之桌，用木做桌為生，木已成桌為住，桌變壞為異，壞桌燒作灰為滅。就是我們的身體，甚至這三千大千世界，亦都在成住壞空裏面，流轉不停。世界是二十小劫為成，二十小劫為住，二十小劫為壞，二十小劫為空，每一小劫有十三萬九千六百餘年。據歷史家計算，中國是一個古國，已有數千年歷史，但比之一小劫，實在微之又微。所以我們知道的東西，確實太少。

吸習中歸，不相逾越，稱意知根：意根能吸入外塵種種形相及生住異滅四相，次第遷流中，再回歸至意根，很有規則的前不落後，後不越前，所以叫意根為能知之根。

兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。但這個能知之意根和疲勞之塵相，都是菩提心中湛然不變之真性，因妄想而發生種種疲勞現象，都是虛妄不實在的。

因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。

因於生滅二種妄塵，黏著湛然不變之知性，而為妄知。彙集這能知之妄性，居在意根裏面，吸收內塵，見聞二塵，逆流至第六意識，即回流而送至意識裏，還未到第八識，所以叫流不及地。在第六意識裏，有知覺心，叫覺知性。

此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。

這個覺知性，既然是因塵而有，故一離開寤寐生滅二塵，就沒有自己的本體。

如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。

是這樣的，阿難！這個具覺知之意根，不是從寤寐生滅來，就不是他生。不是從意根出，就不是自性。亦不是從空生，就不是無因生。

何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。

是何緣故呢？若這覺知性是從醒時來，那麼當睡的時候，知性已隨醒時去了，又怎會知道睡時呢？就如現在，在睡眠中，能作夢的又是誰呢？若說生住時，知性就來，那麼當異滅時，知性已經跟生住去了，又誰能知道異滅時的境界？若說異滅時才有知性，那麼當生住時，知性已隨異滅去，那這個能覺知生住，和能分別苦樂的，又是誰呢？

若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。

若說知性是從意根出，但寤寐二相乃是隨身體之內，肉團心開合而成。肉團心是肉質，狀如倒掛蓮花。寤時則開，寐時則合。如果離開這寤寐開合二體，那這覺知性，就等於空中花，畢竟沒有能知之自性了。

若從空生。自是空知。何關汝入。

假若是從虛空生出，虛空本來屬無知，縱然是有知，亦 虛空自知自覺，又何關你意入的事。

是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。

因此應該明白，意根以及所對法塵，都是虛妄相，然其性則真。因是屬如來藏性，其體不變，故此不是從因緣生。如來藏性其用隨緣，故此不是自然性。

復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。

阿難！六根和六塵相對的時候，就叫做十二處。為什麼我說十二處也是如來藏的妙真如性呢？

阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。

阿難！你現在先看這個祇陀樹林，裏面的樹木花草和泉池等物象，你以為這些東西，是因有色塵才會生出眼根的見性，還是因為有眼根，才會生出色相呢？

阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發。一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。

假如由眼根生出外境之色相，則眼具生色之性。但你觀虛空時，虛空全無色相。那麼，所生之色相既無，那個能生之色性即眼見，亦應消滅了。消滅則顯出什麼都沒有，無色相、無空相，何人又能明白那便是虛空呢？你若同樣的分析眼根生空相，亦是這個道理。這是破眼生色相空相之論。因為空和色，都是眼根所對，故佛破之。

若復色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。

若說外之色塵，能生內之眼見。若沒有色塵，眼睛便看不見。但觀空時，並無色相。這時，能生見之色塵已滅，而所生之見亦應銷亡。見既銷亡，則一切都沒有了，什麼都看不見。又誰來明白什麼是空？什麼是色呢？這裏是破色生眼見論。

是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

因此你應當知道，能見的眼根，和所見的色空，俱無一定的處所。因為眼不生色，則色無處所。色不生眼，則見無處所。根塵皆無，則色塵和眼見，亦全屬虛妄。故這不是權教二乘所計之因緣，亦非外道所之自然性，這都是從如來藏妙真如性所表現的。

阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。

前邊佛已解釋眼根與色塵之關係，現在說耳根與聲塵。阿難！你且聽這祇陀園內，飯菜辦好，用飯的時候便擊鼓。大家集合的時候便撞鐘，鐘聲與鼓聲，前後相續。

中國大叢林，可容數百至數千僧伽，故食飯時，一定要打板敲犍槌，以便散住各寮房之僧眾，都能聽見，一齊集齋堂來吃飯。出家人吃飯時，都要穿袍搭衣，十分嚴肅，大家都持不語戒。同時亦是食不起座，由行堂來代添飯添菜。從前有一老居士，已受五戒，並持食不語戒。可是他把五戒都犯了，只存食不語戒還未犯。有一晚他夢見食不語戒神對他說：『你既五戒俱破，為何不破食不語戒，讓我亦可跑開？』老修行醒後，才知守戒便有戒神保護，所以即再找明師，重授五戒，從此嚴守不犯，終亦成道。

至於食飯時打魚頭木板，亦有來源。據說：從前有一惡人，死後墮落為海中大魚，其尾巴大而堅，狀如大樹，專門拖翻來往船支。後由一阿羅漢教化並超度它，便把它的尾巴樹刻成魚形，以作寺裏食飯時打板所用，代它消除業障。這僅是傳說。又因魚眼晝夜不閉，警惕修行人少睡覺多用功，有此作用，所以在念經或持咒時，一定要打木魚。

於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。

你的意思以為如何？此等鐘鼓之聲，是來到你耳邊，還是你的耳根跑到聲音那邊去？

阿難。若復此聲。來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祗陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。

阿難！若說聲音是來到你的耳邊，就如我往豐德城托缽乞食，這祇陀林就沒有我的蹤跡。聲音既來你耳邊，那麼大目犍連和大迦葉就應該都聽不見才對呀！但他們都聽見，甚至連其中一千二百五十比丘，都聽到鐘聲，同來食處。

若復汝耳。往彼聲邊。如我歸住祗陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。

若說你的耳根跑到鼓聲的旁邊，就如我乞食回來，住祇陀園內，豐德城就沒有我。既然你的耳根跑到鼓聲旁邊，那麼同時擊鐘，你就應該聽不見，何況還有其他象、馬、牛、羊種種聲音，你都可以聽到嗎？你只有一個耳朵，怎能聽到這樣多的聲音呢？

若無來往。亦復無聞。

如果無聲來耳邊，耳不往聲處，則根塵兩不相遇，亦就無所聽聞了。

既無來往，如何成聞？其實如來藏性是周遍法界，就如無線電，在月球廣播，地面隨時能收聽。彼處一說，此間即聞。如同室內談話，一樣清楚，哪有來往之相？這證明根性周遍，托緣便顯。性本來是周遍的，只是托緣而顯出，不是藉緣而生。塵性亦是一樣。

是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

因此你應當明白，耳根的聽覺和音聲之塵，俱無內外一定處所。即聽與塵，二者皆無自性，皆屬虛妄。故不是權乘的因緣論，亦不是外道的自然性。

阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內。同時聞氣。

現在說鼻根與香塵。阿難！你又嗅此爐中所燃燒的旃檀香（又名牛角旃檀，生於北俱廬洲牛頭山中，是一種異香，價值連城，香味殊勝。）如果燃一銖，於室羅筏城裏，氣味四溢，在四十里內，同時可嗅此香氣。（廿四銖為一兩，十六兩為一斤）。此香還可治瘟疫之流行病，故十分寶貴。

於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。

你以為這香氣是從旃檀木生？是從你鼻生？還是從虛空生？

阿難。若復此香。生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。

阿難！若是這香氣，生於你的鼻子，稱作由鼻所生香氣，那香氣就應該從鼻子出來。但鼻子不是旃檀木，何以鼻中有旃檀氣？又既然是你嗅到香氣，就應該從鼻吸入才對，如果鼻子能放出香氣，而又叫作聞香，這個道理是不對的。

大家都知香氣是從旃檀木所生，為何佛要問香氣是否從鼻孔出呢？佛之意不在香氣，而是要提示阿難知道，聞性是從如來藏來的，是不生不滅，周遍法界的。

若生於空。空性常恒。香應常在。何藉罏中。爇此枯木。

若說生於空，空的本體是恒常不變。香生於空，亦應該恒常存在。又何必藉著爐中來燃燒這旃檀枯木，才有香氣呢？

若生於木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何已聞。

若說香生於木，則此香的本質，因燃燒而成煙。鼻子嗅到香氣，那麼鼻子就應該充滿煙氣，但現在煙氣，悠悠向上升，並沒有多遠。而室羅筏城四十里內，為何大家都能夠嗅到此氣呢？

是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

所以應該知道，香塵與聞性，全無一定處所。嗅聞與香塵二處都無自性無本體，故皆屬虛妄。如果究其源，不從根生木生，便不是因緣所生法。不從空生，則非自然性。只是從如來藏妙真如性所表現的。

阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。

現在解釋舌根與味塵。阿難！你常在早晨及中午，和大眾托缽，各處乞食，在托缽時，或者遇著酥、酪、醍醐這種種上味。（酥酪醍醐，皆從牛乳提煉出來，從乳生酪，從酪生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。）

佛一代時教，可分為五時八教。五時為：（1）華嚴（乳）；（2）阿含（酪）；（3）方等（生酥）；（4）般若（熟酥）；（5）法華涅槃（醍醐）。佛成正覺後，在廿一天內最初講華嚴經，為華嚴時，如太陽剛出，陽光照在高山。高山喻諸大菩薩，二乘聲聞緣覺都不明白，所以說：『有眼不見廬舍那，有耳不聞圓頓教』。佛說華嚴時，是現千丈廬舍那身，二乘人看不見，依然見佛是丈六金身。華嚴是圓頓教，所以二乘人聽不懂。圓頓教法乳，就比如牛乳，太濃，剛生下的小孩不能喝。第二時說阿含經，亦名阿毗達摩，譯作無比經。外道之法都比不上它。這是太陽照山腰時，低地亦可照到，此喻從乳出酪，性不太濃，容易消化，小孩可飲。第三是方等時，太陽將近平地，亦是從酪生酥時。第四是般若時，從生酥至熟酥。第五是法華涅槃時，喻為醍醐，無上妙味。此時日照中天，無論高山低地都可遍照，所以法華經在佛教裏是最重要。楞嚴經是開智慧，及指示修行之道路。法華經則是成佛之經。所謂『一稱南無佛，皆共成佛道。』眾生依照法華經教義修持，皆可成佛。法華是開權顯實，說實在法，除去虛妄，因此法華的道理最玄妙。天臺智者大師，最初是讀法華而開悟。開悟後，聞印度有楞嚴經，故每天向西方拜了十八年，祈求得見，但始終未能如願。可見楞嚴經亦是佛法中之瑰寶。古來大德祖師對於佛法，真是畢恭畢敬。有拜法華經者，每一字拜一拜，從晨拜至晚，故從拜經而獲開悟者甚眾。修行方法，有種種不同，只要專心虔誠，便能成功。如果妄想紛飛，怎能與佛法相應？故如果要學佛法，就要放下一切，專心一志來學，才有功效，才有感應。

於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。

上無上妙味，是生於空中？還是生於你之舌根中？還是食塵中？

阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。

如說味生於你之舌頭，那麼在你口中，只有一舌。當食酥時，舌已成酥味，倘若再食黑石蜜時（甘蔗糖色紅黑而堅實），你之舌頭應該不會變移，而知道有甜味。

若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。

如果舌頭不會改變為甜味，那就不能叫做知味。若能變移，食酥時知酥，食甜時知甜。可是你只有一舌，怎能知道這樣多味呢？

若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。

常情都以為味生於食物，故佛特破之。

若說味生於食品，但食品沒有分別之識心，乃是無知之物，不假借舌根，就無從知味。縱使能知味，亦屬食品自知其味，即是他和他人自食一樣，又與你有什麼相關，怎可說你舌頭是能知味呢？

若生於空。汝噉虛空。當作何味。必其虛空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。

若說味生於空，則空必具有味。你試噉虛空一口，嘗嘗是什麼味道？若虛空是鹹味，虛空周遍，既然會鹹到你的舌頭，也會鹹到你的面孔，那麼這個世界的人豈不是就如海裏的魚一樣？而且虛空是常在，味亦該常鹹。既然時常受鹹味，就不會知道有談味了。若不知道有淡味，也應該不知道有鹹味。因鹹淡兩味是相對的，有淡才有鹹，沒有淡怎能覺得鹹？這樣結果變成一無所知，怎能叫做知味呢？

是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

因此當知味塵和舌根嘗性，都無一定的處所。能嘗之根和所嘗之味，亦無自己本體，都屬虛妄不真。如果究其源，不從根生，便不是因緣所生法。不從空生，則非自然性。而是從如來藏妙真如性所表現的。

阿難。汝常晨朝以手摩頭。

以下說身與觸塵。在佛教裏，出家弟子，一日三摩其頭，默誦偈曰：『守口攝意身無犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。』守口即沒有四惡：不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。攝意即沒有貪瞋癡。身無犯即不殺、不盜、不淫。不但不能做惡業，連想都不能想。不要令一切眾生生煩惱，大家在一起修行，更要和睦相處。如對方有誤會生煩惱，亦要向其解釋。無益的苦行應當遠離。無益苦行，如印度外道所修之睡釘床和塗灰身等，不但對身心無益而且迷因，不得實果。當時因有很多外道跟佛出家，佛要令其捨邪歸正，故囑弟子要三摩其頭，時時警惕要守出家戒行，不要忘記已出家的本份。

佛是行中道，非獨利己，還要利人，不但自覺還要覺他。所以佛要其弟子要做對人世有益之事，還要弟子們戒殺持素。如不得已或因地方、身體關係，則只能食三淨肉，即是不見殺、不聞殺、不為我殺。當時佛的堂弟是提婆達多，欲破僧團，別制五法。敕其弟子：（一）盡形壽乞食；（二）盡形壽穿糞掃衣；（三）盡形壽露地坐；（四）盡形壽不食酥鹽；（五）盡形壽不食魚肉。提婆達多所別制五法，專與佛作對，和佛爭第一，認為比佛高一層。又挑撥阿闍世王子，殺其父王，自立為王，他便可為新佛，結果帶肉身而墮地獄。

世界現在充滿戰火，殺機騷動，有一首偈頌說：

『千百年來碗裏羹，冤深似海恨難平，

欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。』

以前無槍炮、火箭、原子彈，只用刀戟白刃相接。現在則殘殺更厲害！為何人要戰爭？試想想每日殺這樣多生靈，以飽口腹，將來他們轉生人道時，豈不要冤冤相報？因此變成國與國戰，人與人爭，殘殺兇暴，世無寧日。所以說：世上刀兵劫，多由殺生來。故佛教第一條戒，就要戒殺，要放生持素，如一人持素不殺生，則少一分暴戾。十人持素不殺生則添十分祥氣。每個人和天地間都是相通的。人和其他動物關係亦一樣，具愛惜心不存殺念，則畜生對你亦有好感，天地萬物，亦能和睦相處，世界始能太平。

於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。

現在說身根與觸覺。阿難！你常於每日早晨，用手摩頭，摩頭時就有觸覺，這觸覺在什麼地方呢？誰為能觸？誰為所觸？在頭還是在手？好像我現在觸桌子，則我手為能觸，而桌子是所觸。

若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。

若說能觸在於手，手是有知，頭屬無知。但現在頭亦有知，就不成為觸。若能觸在於頭，頭是有知，手則應無知觸之用。但現在手亦有知，怎可叫作觸？

若各各有。則汝阿難。應有二身。

若說頭和手，都各有所知，則你阿難應該有二個身體，才能達到手知頭亦知啊！因觸必有知及無知，能所相合，才成觸覺。

若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。

若說頭和手，一觸的時候，二處都有知。那麼頭和手，應當是一體。若是一體，就不能成為能觸與所觸。

若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。

若說頭與手都有知，而成二體，那麼這二體皆屬有知，皆為能觸。那個所觸，又屬於誰呢？若在能摩之手，好非在所摩之頭。若在所摩之頭，即非在能摩之手。現在頭和手都有知，都是能觸，而沒有所觸，但不應該虛空成為你之所觸啊！

是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

故此應明白，所覺之觸與能覺之身，都無真實處所。身根與觸塵，亦無自己本體，皆是虛妄名相。本非因緣，非自然性，而是從如來藏妙真如性所表現的。

既知身體虛妄不實，就不應該執著，每日為它奔波勞碌，要趕快返本還原，回到自己如來藏妙真如性上。這才是本有家珍，本地風光。

阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。

現在說意根法塵。阿難！你常在意識中有所緣，這個緣字便是攀緣的緣。修道最要緊不可有攀緣心，有攀緣心，便生障礙，與第六意識一同作怪，則很不容易修道。用攀緣心來做善事，都是假的，用攀緣心來度眾生，亦是無用。

你的意識緣善境時，就現善性。緣惡境時就現惡性。緣非善非惡時，就現無記性。無可記別就叫作無記性。這三種性，乃生於法塵的定則。法塵和前五塵是不同的，它沒有實性境。

此法為復即心所生。為當離心別有方所。

這意緣法，是你意根之心所生？還是離你意根之心，而另外有法塵的方向所在？

阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。

阿難！若說從心裏所生，則能生之心有知，所生之法，亦應當有知。法塵既是有知，就不叫作塵，亦不是心所緣之境。是心所緣的才可叫作處，既不是心所緣，怎可以成為處呢？

若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。

若說法塵是離開意根之心，另有方向處所，那法塵應該有自性，試問法塵的自性，是有知呢？還是無知呢？

知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二於汝。

若離開你之意緣心的法塵，是有知者，則應該叫作心，不應該叫作塵。

異汝非塵：離開你意緣之心，而又有知，就應該不是塵，而是另有一個心。即同他人之心，方能離你而有知。若說離心有知之法塵即是你，亦即是你之心，不是他人的。既然是你心，應不離開你，為什麼你心不與你合而為一體，而要和你分開成二個呢？

若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當於何在。

若說這法塵是離心無知，和前五塵一樣，亦是離心無知，但法塵是無形無相。既無色、聲、香、味，又無冷、暖觸覺，亦無虛空相，那麼，法塵究竟在什麼地方呢？

今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。

色即五塵色法，空即由色所顯虛空，現在既然在五塵和虛空都無所表示，那麼，你之法塵，終不應該說：人世之間，更有另一個空外之處，為法塵所在的地方啊！

色有外，空是無外的。法塵既離心無知，自不是能緣之心，能不離根而居空外，故亦不是所緣之境。既非心非境，那麼在什麼地方才能建立它的處所呢？

是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

因此應當明白，法塵和意根之心，都無一定處所。意根和法塵，二者之體，都是虛妄名相，如空中華，全無實體。只是從如來藏妙真如性所現的，故非因緣，非自然性。

復次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。

復次阿難！為什麼十八界亦是如來藏妙真如性所本具呢？

十八界即藏性，梵語馱都，意即界。界就是界限。十八界即六根、六塵、六識。各有其界限。以內之能緣者，屬根的界限。外之能緣者，屬塵的界限。中間能分別者，屬識的界限。界亦有依的意義，因為根、塵、識互相依附。

識能分別，根能生長，塵則是污染不清淨。如眼根對色塵時，便生出分別識心，分別好看和不好看。耳根對聲塵時，便分悅耳與逆耳。鼻根對香塵時，便生香和臭的分別識心。其餘類推，前五塵皆有形相可表示，唯有法塵則無實體，無可表示。意根對法塵時，只生出分別心，即第六意識。雖是分開為十八界，其實都屬如來藏妙真如性含藏的。

阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。

（一）初說眼色識界。阿難！如你已明白眼根與色塵，一個是增上緣，一個是所緣緣，兩緣相合就生出眼識。

此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。

這個識是因眼根所生，以眼識為界限，叫做眼識界？還是因色塵所生，以色塵為識之界，叫做色識界？

阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。

阿難！假如眼識因眼根而生，與色和空沒有關係，但無色空，便無可分別之塵，因單靠眼根是不能生識的。縱使有能生你之識，但無色和空，就無可分別，則有識亦無所用。

汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。

你眼所見，不是青黃赤白之色，又無長短方圓之形，無所表示，則識從何處立界限呢？

若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。

如果識是因色塵而生，以色塵為界，但看見虛空無色的時候，則色塵已滅，你識亦滅。識滅則無所知，為何見空時，識又知是虛空呢？

若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。

假若色塵變遷的時候，你亦知道色相已經變遷。既然知道，就證明你不會隨色變遷，那就成為一存一亡，沒有對待，識界從何處可成立呢？

從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虛空所在。

如果是遇色塵變時，識變隨變，所以沒有界相。如果不隨變，則永遠存在。但既然是從色塵所生，自然一無所知，應當不能知道虛空所在。今既知虛空所在，則證明識不是從色所生。

若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。

若說眼識是兼根兼境，是湊合眼根和色塵共生的，那麼它們是蜞合而生還是離開而生？如果是湊合而生，還有一條隙縫。如果是離開而生，那你的眼識，一半屬於有知，一半屬於無知。有知的湊合眼根，無知的湊合色塵。雖說是離開，其實是湊合，有知合無知就成為二合，半從根半從塵就是雜，半合根半合塵就是亂。體性既成雜亂，怎能成識之界呢？

是故當知。眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

因此應當知道，眼色為緣而生眼識界之說，現在向三處推究，都無所得，都是虛妄。那就眼根、色塵，以及色識三種，都無實義。既不是因緣生，亦不是自然性，而是如來藏所表現的。

阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。

（二）說耳聲識界。阿難！你亦明白耳根和聲塵互相為緣，由耳根聽見聲塵，便生出分別的耳識。

此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。

這識是因耳所生，以耳為界，還是以聲所生，以聲為界？如果是因耳根而生，以耳根為界限，則要有動聲和靜相，才能聽見。但動靜二相如不現前，則單單靠耳根是無從知道的，知尚且不可得，那麼你的耳識，究竟是何相貌呢？

若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。

如果識從耳聞而來，無有動靜二種聲塵的時候，則能聞之根，亦無從成立，怎能生識？如果說肉耳能生識，可是肉耳屬於身根之色相，身根的物件是觸塵，那又怎麼可以把耳形之身根，來做能聞的對象，叫做識界？那麼耳識既非聞根肉耳所生，它復從何處而立界限呢？

若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。

如果識是從聲塵而生，則不關耳聞之事，但聲必因聞而顯現。如果無聞，也就沒有聲相所在之處。聲塵既亡失，如何能生識呢？

識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。

若說耳識是從聲塵而生，所說的聲音亦是因聞而有，那麼聞聲之時，就應該聞到識之相呀！

不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。

倘若不能聞到識之相，就不成為耳識界了。如果能聞到識，那麼這個識就同於聲塵了。識既會被耳根所聞，則沒有識，又誰能知聞聲和聞識呢？如不能聞識及聞聲，一無所知，則這個人豈不同於草木一樣無情？

不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相。復從何成。

不應該既有聲，又有聞，而不靠識加入中間為其界限。界若沒有識居於中間，則內之能聞和外之聲相，就不能互相為緣而生識界。既無識界，則內根和外塵的界相，更無從成立。

是故當知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

因此當知，耳根和聲塵，二者為緣而生耳識。這三處都無處所，則耳與聲及聲識界三種，都是幻妄相，本非因緣，亦非自然性。

阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。

阿難！你以前已經聽過，相宗權教，裏面所講之五陰、六入、十二處、十八界，當時是為度二乘及破外道而說的權巧方便法門，現在是講實性第一義諦楞嚴大定道理，故不應在法塵上有所執著。現在再說（三）鼻香識界。

你亦已知，鼻根對香塵，互相發生因緣，而生鼻識。

此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。

此鼻識是從鼻根所生，以鼻根為界？還是依香塵所生，以香塵為界？

阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。

若是從鼻根所生，則在你心中，以什麼為鼻？以肉形如雙垂爪的是鼻？還是以能嗅香臭和能呼吸的是鼻？

若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。

如果取臉上肉形為鼻，但肉質實乃屬身根，身根有知，知道觸塵，故只可名為身識，不可名為鼻識。既然屬於身根，它的物件當然是觸塵，而不是香塵。鼻尚且無名，如何說識是因鼻生，而依之立界呢？

若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。

如若取嗅覺為鼻識，則你心中以什麼為知呢？以鼻肉為知，但肉之知是屬於身根，原有觸覺之用，而不是鼻識了。

以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。

如果以鼻孔內之空作為能嗅知，則空自知，你之鼻肉應無感覺。這樣則一切虛空，皆應是你了。你的鼻肉既無知覺，則你全身，亦應無知覺。虛空既然是你，虛空本來是無所在的，那麼阿難今日亦應無所在了。

以香為知。知自屬香。何預於汝。

如果以鼻識是香塵所生，則知自然屬於香塵，與你絕無關係。

若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。

若香味和臭味，都是從你鼻孔生出，則香和不香二種氣味，不會從伊蘭（最臭的樹）和旃檀木出生。這極臭的伊蘭和極香的旃檀，二種氣味不來的時候，汝自嗅汝鼻，究竟是香還是臭？若是臭則非香，香就不會臭。

註：伊蘭樹，味極臭像腐屍，花紅色甚美麗，但毒性強，食之立斃。旃檀樹生北俱廬洲，是奇香樹，有時亦生伊蘭從中，一有旃檀妙香，則伊蘭臭味全沒。這是臭極則香，香極則臭。伊蘭臭到極，一遇旃檀奇香，便失去臭氣。惡人就和臭氣一樣，如在惡人中，忽有一善人，便可影響其棄惡歸善，所謂物極必反，否極泰來也。好像我們現在科學昌明，但發明到極點，便會變壞，變壞後人們又處在不知道中，又恢復再發明。世界是常在循環變化中，不是固定不變的。

若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。

如果香臭二種氣味都能嗅到，則你一個人，應該有二個鼻。現在對著我來問佛法的道理，應該有二個阿難，究竟哪一個是你的真體？

若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。

如果說只有一個鼻，而能同時聞香和臭，則香臭已混而為一，沒有分別。臭可為香，則臭無自性；香可為臭，則香無自性。二種既無根性，則鼻識的界限，依什麼來建立呢？

若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。

如果鼻識因香塵而生，則鼻識因香塵而有嗅，好像眼識因色而有見，但不能迴光返照，自見其眼。故鼻雖能嗅，而不能自嗅其鼻。鼻識既然從香塵生，應亦不自知其香，就證明識不是從香生。

知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。

如果能夠知道香，就證明不是香生識，如果不知道，則不可叫作鼻識。香若不靠嗅，則不知有香，香界就不能建立。識若不知道香，所謂因香建立之香識界，亦無從建立了。

既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。

鼻根屬內，香塵屬外，既然沒有中間之鼻識，則內之鼻根，外之香塵，俱不存在。內外俱不存在，則能嗅之性，亦不存在，亦成虛妄。

是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

所以應當知道，鼻香為緣，生鼻識界。現在向三處推求，俱不可得。則鼻根、香塵和香識界，三者全是虛妄相。既不是因緣生，亦不是自然性，而是如來藏所表現的妄相而已。

這個暑期班，有人要求要受五戒，有人要求受八戒及菩薩戒。在佛教裏，受戒是入佛門最重要的法門，你們肯受戒而能守戒，這是最好的。在家人可受五戒及八戒。至於十戒則是初出家做沙彌時受的。菩薩十重四十八輕戒，本來是出家人受，但在家亦可行菩薩道，自利利他，故在家人亦可受。現在為紀念暑假班楞嚴會，我送你們每人一雙羅漢鞋，作為紀念。不是要你們去行羅漢道，自利而不利他，意思是要你們修大乘，行菩薩道。只要用心來學楞嚴經，我是最歡喜的。

阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。

（四）現在說舌味識界。阿難！我以前曾經對你說權乘之法，十八界裏，有一種是舌和味互相為緣，由舌才知味，有味舌才知。舌根味塵，而生出分別心，叫做舌識。

此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。

這識是因舌根所生，以舌為界限，還是因味塵所生，以味為界限。

阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。

如果舌識是舌根所生，則所有世間的甘蔗、烏梅（即酸梅）、黃連（藥名味最苦）、石鹽（即食鹽）、細辛（藥名）、生薑、玉桂（藥名），這些東西都成為無味，沒有甜酸苦辣等味了。如果沒有這些味塵來刺激你的舌根，你試嘗嘗自己的舌頭，是甜呢？還是苦呢？

若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。

如果舌性是苦的，是由誰來嘗舌頭而知道是苦的呢？因舌是不會自嘗的，那是誰來知道它是苦呢？若舌性不是苦，自然無味，則味自然不是生於你之舌，如何可立識界？

若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。

若說舌識單因味塵而生，那麼識亦就變成味，亦和舌根一樣，自己不能嘗自己。既然不能自嘗，如何能知道是有味和無味呢？

又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。

又味有很多種，酸甜苦辣，不是同一物所生，如蔗甜、酸梅、薑辣、黃連苦等，味既然多種，那麼識亦應有多體了。

識體若一。體必味生。咸淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。

如果舌識只是一體，其體必從味生。那麼所生之識，也只是一種。能生之味，也該是一種，則變成鹽的咸，水的淡，蔗的甜，薑的辣，各味混合而生。一混合就有變化，不能分別咸淡甘辛，失去其本性之味。甘不甘，苦不苦，酸不酸，辣不辣，變成一味，沒有什麼分別了。

分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。

既然無分別，就不能取它的名字為識。既不名識，怎可說舌味為緣，生舌識界呢？味是無分別的，識是能分別的，若無分別就不能叫作識。

不應虛空。生汝心識。舌味和合。即於是中元無自性。云何界生。

亦不應該從無知的虛空，產生你有知的心識啊！如以舌根味塵和合在一起，產生你的心識，但舌是有知，塵是無知，如和合在一起，體性便成紛亂，好像水土混合，水就失去流動的自性，土也失去乾燥的自性。所以說元無自性，無自性怎可立界？

是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

因此應知，舌根和味塵互相為緣，生舌識界，三處都是虛妄。則舌根和味塵及舌識界三者都非因緣，非自然性。如說是因緣生，則落在有中。如說自然生，就落在空中。空有二邊，都不是中道了義，舌識界究竟從何處來呢？都是從如來藏妙真如性所表現的。

阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。

（五）現在說身識。阿難！你亦知道小乘之道理，身根和觸塵互相為緣，便生出身識界。

此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。

這個能分別的識是因身所生，而以身為界限？還是因觸所生，而以觸為其界限？

阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。

阿難，如果說身識是單因身根而生，不必藉塵觸，這樣雖有身根，而無離和合二種觸塵，亦就沒有粗和細二種覺觀來做它的助緣，那又怎會生起身識界呢？縱能生識，但無觸塵，無所分別，就不成為識。粗緣為覺，細緣為觀，身又怎樣有識呢？

若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。

這裏破單塵不能生觸。若說因觸塵而生，則與你身無關，世上哪有不在自己身上，感覺到離合，而要在他人身上，感覺到離合的道理呢？即是說，世間誰有不依於本身，而能知離合覺觸的道理。

阿難。物不觸知。身知有觸。

阿難！世間之物，是不能自己觸自己，而能成感。因為物是無分別識，所以必定要和身根相湊合，然後方能知道有觸。

知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。

若因觸而知道有身，則這個知是從觸而生，即是觸塵。若因身而知有觸，則這個知是從身而生，即是身根。但這個知既然從觸塵生，便與身根無關。如果是從身根生，亦與觸塵無關。

身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。

身根和觸塵，原本是沒有內外對立之處所。觸與身和合，即是身根之本來體性。觸與身離開，即是虛空相而已。

內外不成。中云何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰立界。

內之身根和外之觸塵，假若不成立，則中間所生之身識，又從何處而得安立？中間所生之身識若不成立，則內外根塵之性亦都成空。那麼你的身識生起，又從何處建立觸識界呢？

是故當知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

因此應知，身根和觸塵，互相為緣而生身識界，都是虛妄。身根、觸塵及身識界三者，本非因緣，非自然性。

阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。

（六）現在說意法識界。阿難！又你已明白，意根和法塵互相為緣，其中便生意識，此識是因意所生，以意為界，還是因法所生，以法為界。

阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。

如果你的意識，單因意根而生，則必定有個所思的法塵，才能發揮你的意思。若無所思之法塵，則能思之意根，亦無從生起。因意根既離開攀緣法塵，則意根亦就無形無影，如何能生意識？那就是說，如果根塵都不存在，則意識將有什麼作用呢？

又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。

又你的第六分別意識，和第七思量識之意識心，同是有了別的性能。試問第六識與第七識是同呢？還是不同呢？如果是同，那麼識心就是意根。為什麼這個識心，又為意根所生？

異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。

如果識心和意根，兩不相同，則一定同於無知之外塵。既同塵就無所識，不能和意根同類，亦不能叫作意生之識。若有所識知，則意根與識，同有了別性，怎可以分出此是意根了別性？這是意識了別性，是同是異，根識二性都分不清楚，怎能於中立起意識界呢？

若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。

如果說意是緣法生，則世間一切諸法，都離不開色、聲、香、味、觸之五塵。你且看看，色法、聲法、香法、味法和觸法，都是相狀分明，以五塵對五根，各有所對，但都不是意根所攝之法。意根所緣的是法塵，只是前五塵的影子，五塵的實法，絕不會走入意根裏面。

汝識決定依於法生。今汝諦觀。法法何狀。

如果你的識心，是決定依於法塵而生，既有所生，必有形狀。你現在可詳細觀察，法塵之法，究竟作何形狀呢？

若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。

若法塵離開前五塵，色空、動靜、通塞、合離、生滅諸形相，它是沒有自體的。好像影離形，終無所得。

生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。

法塵生，則與色空五塵一同生，如形生影生。法塵滅則與色空五塵同滅，如形滅影滅。所因的法塵既無自體，因它所生而有的意識，又作何形狀呢？既然能生之法塵，沒有形狀，則意識界怎可以因法塵而得建立？

是故當知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

因此應當知道，意緣法，生出意識界，都是虛幻相。則意根和法塵以及意識界三者，都是虛妄，既不是因緣生，亦非自然性，而是如來藏妙真如性所表現。

佛以前所說之五陰六入十二處、十八界，都是權巧方便法門。阿難以先入為主，不捨得放下，又不敢擯棄，現在見佛陀把以前所說的道理，完全推翻不承認，豈不自相矛盾？因此不明白，便生出種種懷疑，左問右問。故佛告訴他說：以前所說的法，是暫時的，不實際的。只是權巧方便，用因緣正理，來破外道邪說，而不是大乘了義。現在才是中道了義，第一義諦，楞嚴大定，修證了義。

阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。

阿難向佛說：世尊，您時常說，因緣和合便生世上種種變化。一切世間就是有情世界及器世界，亦即所有身、心世界，種種變化，千差萬別，無不從地、水、火、風四大假和合而發生。

我們的身體，堅質屬地，暖熱屬火，流質屬水，呼吸屬風。生的時候由自己支配，死的時候則四大分開，堅還地，熱還火，流質還水，呼吸還空，各有所還，沒有實體。若不明白還要為這個假軀殼做事，每天奔奔波波，顛顛倒倒，究竟為什麼？有何意義？自己亦不知道，認不清楚，真心已給假身做奴役，在死物上用功夫，而不在活物上用功。什麼是死物？就是我們這個身體，雖然是生存，但真性埋沒，亦就等於死。什麼是活物？就是我們的真性，現在雖然看不見，但它是永遠存在。我們天真活潑本有的自性，不認識便反為假形骸所支配，要食好東西，要穿好衣服。我現在告訴你們，承認不承認，那是你們的事。什麼是身體，好飲酒的人，這身體便是酒囊，好飽食就是飯桶，好穿美麗衣服就是衣架。有什麼可愛惜呢？把它看得這樣重要，放不下看不破，但到死時，四大分散。這時，看不破亦要看破，死是不會等你的。

云何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生中道了義無戲論法。

阿難執著心太重，亦可能先入為主，老是執著以前權教義理，所以還有疑惑再問世尊：為什麼緣故，如來要將因緣和自然二者都擯棄？惟望如來哀憫，再開示我等及一切眾生，中道了義無戲論的道理。

爾時世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦。

這時候世尊便告訴阿難說：昔日的權教，乃為小乘者所說。汝為邪術所迷後，已厭棄小乘法，回小向大，發心要求無上覺道妙法。故我現在隨你所求，開示大乘妙法第一義諦。

如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。

其實佛已重復告訴阿難，破識顯見，直指真心。真心即第一義諦，真如實相無戲論法。為何你又將小乘，世間戲論不實在之因緣和自然法，求自纏自縛，不肯放捨？

汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。

所以你雖博學多聞，記憶力強，聽了很多佛法，但好像懂藥的人，只熟讀藥名，而不十分瞭解。故一有真藥現前時，，就不能分別是真，反生懷疑心。好像我說第一義諦，實相道理，你卻不能明白，反生疑問，這真是最可憐憫的。

汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。

你現在注意審諦地聽，我當為你詳細分別開示，亦令當來（我們現在就是佛說法時的當來眾）修大乘者，明白實相的道理。實相是新名詞，阿難不懂，故聚精凝神，靜聽佛開示。

實相即第一義諦，亦即如來藏妙真如性，亦即我人之真性，實相有三：

（一）無相之實相，無虛妄相，一真平等實相，即空如來藏；

（二）無不相之實相，並非無相，只是隨緣現一切相，即不空如來藏。

（三）無相無不相之實相，即空不空如來藏，亦就是說妙有真空，真空不礙妙有，妙有不礙真空。

阿難。如汝所言四大和合。發明世間種種變化。

阿難！照你所說：地、水、火、風的四大和合起來，才發生有情世界及器世界種種變化。

阿難。若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。

阿難！但四大之性，亦有非和合，非不和合的。好像那些大的體性，本來是不和合的，就不能和其他三大相和合，如虛空一樣，不能和諸色相混合在一起。

若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。

假若四大的體性是可以和合在一起，那就該跟其他三大，同變易，同遷化，由始而終，由終而始，互相成就。從生至滅，既滅又生，相續不斷，這是屬於器世間。因生有死，死了又生，歷世互相成就，生而復死，死而再生，前後相續不斷，這是屬於情世界。故知內外四大都是變化相，如旋轉火輪一樣，沒有停息。

阿難。如水成冰。冰還成水。

阿難！其實四大之性，亦即真如自性，是不變隨緣，隨緣不變，就和水結成冰，冰消還成為水一樣。它的流動之相雖有變遷，但它的潤濕之性，則全無改變。

水對人有用，而不傷害人。但有人說：『水大亦可淹死人』，不錯。可是無水亦可渴死人。總之，水是人人所需要，太過當然有害，如飯可治饑，但如食太多，亦會把人脹死。一碗水澆在人頭上，不會傷人，但一塊冰打在人頭上，便會傷人。所以佛經上，用水比菩提，冰喻煩惱。用陽光照之，便可使冰消還為水。我們現在日日參禪，亦如陽光，照破煩惱才可成菩提。

現在這個楞嚴法會，用中文講經，而用英文翻譯，用二種語言說法，故來聽經者，無論聽懂與不懂，都要存有這幾點感謝之心。第一要感謝釋迦牟尼佛。佛在數千年前，便說此妙法，來度我們苦惱眾生，如黑夜明燈，令我們能離苦得樂。令有煩惱者變成無煩惱，消冰還水，返本還原。第二要感謝阿難尊者。當初尊者如自作聰明，說已明白了，不必佛再講，則佛亦不會這樣詳細地說這部楞嚴經，了生脫死的妙法，所以尊者好像為我們苦惱眾生請願。第三我還要告訴你們，雖然不是很重要，可是亦要感謝這位向你們講經的法師。我雖是一知半解，但不要以為我真的一知半解，而來對全不懂佛法的你們來講經。其實佛法是深如大海，能一知半解，已算不錯。我學佛法，已有三四十年經驗，但我總覺得，如在大海中，只獲一滴水，仍未喝完。所以我說只是一知半解，不說完全瞭解，因為佛法是微妙難言的。不過將來如有人問你們，跟誰學佛法？你們就說：跟一位一知半解的法師學佛法。因為我要你們青出於藍而勝於藍。世上有狀元弟子，沒有狀元師父。師父雖一知半解，但弟子們都學得不錯，都能青勝於藍。第四還要感謝翻譯者。我是用中文說法，需要翻譯，你們才聽得懂。故一字一句，都要特別注意。同時無論何人翻譯，都要生感謝心，不可有輕慢心。今天我為何要講這些話？因為有一聽眾，在其筆記觀感上寫著：『聽不懂法師所說，又不明白翻譯所講，不如回去看英文本更佳』，這是因為無耐性。聽經最要緊有耐性。懂不懂，都要耐心來聽。在這法會上，朝夕講經，就如香薰一樣，早晚薰習終會開智慧而明白的。

在香港我有一弟子，已七十多歲，耳已聾，根本聽不見。但每逢我講經，都來參加，還要跑上三百多石級的山路。一個年老聾子怎能聽經？但居然聽了一個多月，便聽懂了，耳不聾了。說起來有點像神話，事實上一點都不出奇，因為有誠心，終會有感應，所以最重要是要有誠心、恒心，不要怕聽不懂，慢慢便會懂的。怕聽不懂，坐不定的人，都是因善根淺，業障重，業障鬼要拉他去做朋友呢！還有對法會中的同參道友，都要和和氣氣，和睦相處。這亦是很重要，不可不注意。

汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。

現在講地大。講定力本體的道理。阿難！你試看看地的性質，有粗有細，粗的就是大地，細的就是微塵。肉眼可以看見的叫做隙遊塵，至於鄰虛塵，是將微塵分析作七份叫做極微塵，極微塵再分析作七份叫做鄰虛塵，它是色和空的邊際相，與虛空為鄰，故叫鄰虛塵。不能再分析，再分析即歸於空，實在是空性而不是色性。

阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。

阿難！如果將鄰虛塵，分析至不能再分析便成為虛空。照這樣為比例，那麼虛空亦可以生出色相了。

空生色相，是沒有這道理的。這是佛故意要破和合之說，同時亦破儒道所執。儒道謂：虛以生氣，氣以成形，世間萬物，皆從陰陽之氣所成，這種見解都是不對的。

汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。

你現在問，由和合之緣故，能出生世間一切變化相。那麼你試試看，一粒鄰虛塵，要用了多少虛空和合而有呢？不應該把鄰虛塵和合鄰虛塵，依然還是鄰虛塵，自合自然不是和合了。

又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。

反過來說，鄰虛塵是色相，分析至無色相便成虛空。那麼要用多少色相才能合成為虛空？

若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。

若把色相和合色相，和合之後依然是色相而不是虛空。若把虛空和合虛空，和合之後，依然是虛空而不是色相。色相還可分析，但虛空是無色無相，又無數量，怎可和合呢？

鄰虛塵是色法之最微細者，而且不是和合而有。那麼世間諸法，執為是因緣和合生，便不是實義了。

汝元不知。如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。

你本來不知道，如來藏中，性具之色即是真體之空，性具之空即是真體之色。亦即是色性到極點便是真空，真空到極點便是真色。本來是清淨，不生不滅，不增不減而周遍法界的。

隨眾生心。應所知量。循業發現。

隨九法界眾生勝劣之心，應其所知大小之量，隨緣顯現其用，令眾生都能滿足。循著每個眾生之業感，而現其應得之果報。

世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

世上沒有正知正覺之眾，即外道權乘之輩，不曉得這層道理，便迷惑為因緣和合而生，及自然不和合而生。這都是妄想識心，分別計度，但有戲論的言說，而沒有真實的義理。

阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。

現在講火大。阿難！火性是沒有自體的。它是寄存在有火的因緣，好像鑽木、擊石、太陽、銅鏡等等因緣，才能顯現。你看城裏還未吃飯的人家，他們要煮飯的時候，便一手執著銅鏡，一手執艾絨，在太陽光之下來取火。

陽燧是古代用以取火之銅鏡，亦有用圓石，中有窪穴，在太陽下，日光影注中央即燃燒。

阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。

阿難！所謂和合，是由多合而為一，亦是先分而後合，好像我和你及一千二百五十比丘叫做一個僧團，就是和合。僧團雖是一個，但追究它的和合來源，各人有各人的身體，各人有各人的姓氏、種族和名字。如舍利弗是淨裔族，優樓頻螺是龜氏族，阿難是甘蔗族，先分姓氏種族名字不同，然後合而為一僧團。

如果火大是和合，那它亦應有體質、種類、名字不同，然後才和合成一火大。如日來之火，艾出之火，鏡出之火，和合為一火大。如果不能這樣，便不能叫作和合。

阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。

阿難！在這火性，是和合而有，那麼當手上拿著銅鏡，在日下取火的時候，這火是從鏡中出來呢？是從艾絨出來？還是從太陽出來？

阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。

阿難！若說火是從太陽來，所以能燒你手中之艾絨，既然從日來，那它的來路是先經過樹林的的，樹林就應該先被它燒掉；若燒不掉，便不是從日來。

若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。

若說火是從銅鏡出來，然後燒著你的艾絨，那麼銅鏡既然有火，火能克金，何以不燒熔鏡子？又鏡既有火，一定就有熱相，但你現在紆曲你手來執此鏡，尚且不覺有熱氣，鏡子怎會被燒而熔化呢？若不能燒鏡就知此火不從鏡來。

若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。

若說火從艾來，艾就該自己燒自己，又何需太陽和銅鏡，銅鏡攝收太陽之光，射在艾上，光焰相接觸，然後生火呢？這證明不是從艾來。

汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。

你再仔細觀察，鏡是手執，日是從天來，艾是本地生，而這火性究竟是從何方，遊歷到你艾絨中？

日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。

況且太陽和銅鏡，相隔這樣遙遠，自然不能有和合之相。亦不應該火光無因自然而有啊？這裏破和合及自然之說。

汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。

你還不知道，如來藏裏，性具之火就是真空，性具之空就是真火，清淨本然而周遍法界。

隨眾生心。應所知量。

隨九界眾生勝劣之心，應其所知大小之量，隨緣顯現其用，令眾生都能滿足。

阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。甯有方所。

阿難！應當知道，世人一處執鏡，就會一處有火。遍滿這個世界，處處都有人執鏡，便滿世界處處都有火，所以說火是沒有一定的處所。

循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

循著每個眾生之業感，而顯現其應得之果報。好像惡業餓鬼，口中出火。淨業之中，能生智慧火、三昧火等。而世上無正知正覺之眾，即外道權乘之輩，便迷惑為因緣和合而生，及自然不和合而生。這皆是妄想識心，分別計度，妄生遍計執性，但有戲論言話而無真實之義。

阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。

現在講水大。阿難！水的流性是沒有一定的。所謂決之東流則東流，決之西流則西流。它的流動和不流動都沒有一定。如豐德城裏的迦毗羅仙即黃頭仙、斫迦羅仙即圓輪仙，及缽頭摩即紅蓮花仙、訶薩多即海水仙等大幻術家。他們要求取月中的太陰精，來配製迷幻藥，故於月之十五夜，手執五方石所煉成之水精珠，在明月之下來求水。不求之時，是沒有水；求水之時，水就有了。

此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。

這月夜之水，是從珠中生出？是從空中而有？還是從月中出來呢？

阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流明水非從月降。

阿難！若水是從月來，月在遙遠的天上，尚能令珠出水。那麼月經過的樹林，亦應該吐流即出水，即隨處都可以承月中之水，又何必等待方珠所承而出水呢？若林木不流水，那就證明水不是從月而降下。

若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝。

若說水從珠出，則這顆珠就應常常流水，何必等待半夜來接明月之水呢？

若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。

若說水從空來，但虛空之性無邊，水亦應當無際，那就下從人間，上至天宮，皆同在滔滔大水之中，俱受沉溺之患了。怎還有水居、陸地和空行之分別呢？

汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方。流注於此。

你再詳細觀察，月是從天空升走，珠是因人手持，承珠之水盤是人工做的。試問太陰精之水，是從何方流注到這裏來呢？

月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。

月在天，珠在地，二者相隔這樣遙遠，自然不是和合。這裏破和合之說。可是亦不應該說這水是無從而來，自然而有啊？這是破自然性非和合之說。

汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。

你尚且不知道。如來藏中，性具之水全體即是真空，性具之空全體即是真水。自性本來是清淨，寂湛常恒，不動不變，不變體中，實具隨緣妙用，故能周遍法界。

隨眾生心。應所知量。

隨九法界眾生勝劣之心，大小之量，皆能應之，令眾生都能滿足所願。

一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。甯有方所。

一處有人執珠，一處就有水出，遍滿法界都有人執珠，便遍滿法界都有水出，所以說水是沒有一定處所。

循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

循著眾生之業感而顯現應得之果報。好像惡業地獄，便有血河血海等。淨業之土，便感甘露水、法乳等。而世上無正知之輩，便迷惑是因緣和合而生，自然不和合而有。其實這都是妄想識心，分別計度，但有戲論而無真實之義。

有月光童子，童貞修道，證果後依然叫童子。他專修水觀，有一天，當他入水觀定時，滿室都現清水。小徒見而奇之，便把一塊小石投下，激水作聲。月光童子出定後，覺得肚裏不舒適，便召小徒問：『剛才你來時，看見什麼？』答：『看見師父室裏充滿水，故投下一小石。』師說：『五分鐘後你再來室裏，將那塊石頭取出。』小徒遵命。這公案證明水流無定處，而是各隨眾生心願而顯現。

阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。

現在講風大。阿難！風性亦是沒有自體，動靜無常，忽起忽滅的。當你整理你的袈裟行到大眾裏面的時候，你的衣角拂動到別人，就感覺到一陣微風，吹到別人面上。

僧伽黎即袈裟大衣，又名雜碎衣，共二十五條，各四長一短。袈裟譯作離塵衣。

此風為復出袈裟角。發於虛空。生彼人面。

這一陣微風，是從袈裟角出來？還是從虛空而來？抑是從那個人的面上生出來？

阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。

阿難！這陣微風是出自你的袈裟衣角？衣中有風，那你就成為披風，衣隨風飄搖，衣就應該離開你的身體。又我現在垂衣而坐，在大會中來向你們說法。你看我的衣，究竟風在哪里，不應該說衣中還有另外藏風的地方啊！

若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。

風若生自虛空，就不必藉著拂衣才有風。但當你衣不動時，為何沒有風來拂面呢？況且空性常住，風亦應常生，既然從虛空生，那無風的時候，虛空亦應當不存在，風不存在是可看見，但虛空怎能不存在？不存在時作何形狀呢？

若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風出。

空是無生滅的，若有生滅就不應該叫作虛空。空是以無物為體，既叫虛空，何以有風出來呢？

若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。

若風是從他人的面生的，那就應該吹到你的面。但是你自己整衣，為何倒吹到他人面上。

汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不曾流動。風自誰方鼓動來此。

你再詳細觀察，整衣是你，面是他人，虛空是寂然不動，不會參加流動的，那麼這陣風究竟從何方鼓動到這裏來呢？

風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。

風是動，空是靜，一動一靜，根本體性是隔異，不可能和合的，亦不能說此風性，是無因自有的。

汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界。

你宛然不知道，如來藏中，性具的風就是真空，性具的空就是真風。其體本然清淨，而周遍法界。

隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生周遍世間。甯有方所。

隨九界眾生勝劣之心，大小之量，皆能應之而滿足其所願。阿難，就好像你一個人輕輕搖動你這衣服，就有微風吹出。假如整個世界每個人都搖動衣服，就整個世界都有風生。所以風大是周遍法界，沒有一定的處所。

循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

循業眾生之業感而顯現應得之果報。世上無知之輩，便迷惑為因緣，為自然。其實這都是妄想識心，分別計度，但有戲論言說而無真實之義。

阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。

現在講空大。空大即藏性。阿難，空性是無形的，只是隨色塵之緣而顯現。所豐德城離開恒河很遠，所以一切剎利即王族和地主，婆羅門即淨族梵志，毗舍即商人，首陀羅是農夫，頗羅墮譯利根，即六藝百工之輩，和旃陀羅譯嚴職，即屠夫劊子輩。（國法令其外出時，必搖鈴執幟，警人異路，因良不與同行。）

這些居民，因新居落成，就要掘井取水。當掘井時，挖出一尺泥土，就有一尺虛空。挖出一丈泥土，就有一丈虛空。虛空之深淺，是跟著泥土挖出多少而定的。

此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。

現在這虛空是因泥土出來，而有虛空，還是因鑿掘而有虛空？抑是虛空無因而自有呢？

阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。迥無通達。

阿難，若說此空是無因而自然生的，但在未掘土以前，何以又不見通達無礙之空，而只是硬硬實實的大地？（外道多執虛空為自然性，故佛先破之，以明非自然。）

若因土出。則土出時。應見空入。若土先出無空入者。云何虛空因土而出。

若說空是因泥土被挖出才有，那麼泥土挖出時，應該見空走入才對。若泥土先出，而無虛空走入，怎可說空是因掘土而生呢？

若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。

若說虛空本無出入，那就虛空和泥土同是一體，沒有差異，等於虛空就同於泥土。那麼當挖泥土出來的時候，空又何以不出來呢？

若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。

若說虛空因掘而出，那麼掘出的該是虛空而不是泥土。若空不是因掘而出，只是掘時挖出泥土沒有挖出虛空，但為何隨掘隨見虛空呢？

汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。

你要仔細觀察，掘是用人手去掘，隨其方向，運轉掘泥。土是因從地下挖移出來，至於井內虛空，究竟從何處出來呢？

鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。

鑿是堅實，空是虛浮，一實一虛，怎可以互相和合呢？但亦不該說虛空是無所從來，自然而出的。

若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。

因此，當知虛空圓融周遍，不動不搖，和剛才所說的地、水、火風同時稱為五大，其相雖妄，其性則真，圓融無礙，不生不滅，皆是如來藏妙真如性。

阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入。為非出入。

阿難！你搞糊塗了，執著法皆因四大和合而有，不明白四大原是如來藏性，圓融無礙。你現在應當觀察虛空，是因掘土而出還是因移土而入？還是土有出入而空無出入？如果明白空大是非出非入，非不出入，就可明白四大，圓融周遍，非和非合，非不和合了。

汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。

你完全不知道，如來藏中，性具之覺本來就是真體之空，性具之空即是真體之覺。清淨本然，而周遍法界的。

隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。甯有方所。

隨九法界眾生勝劣之心，大小之量，皆能應之而滿足其所願。如一井之泥土掘出，就有一井之虛空；十方世界掘井，亦是一樣有虛空。因空性是圓融而遍滿十方，豈有一定的方所！

循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

循著眾生所造之業感而發現之。好像無色界天人，厭有趣空，便現空無邊處天。世上無知之輩，惑為因緣所生，及自然之性。其實皆是妄想識心在分別計度，但有言說，都無真實之義。

阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。

現在講見大。見大統攝六根見、聞、嗅、嘗、覺、知之性，它是屬第八識，分映在六根門頭。這六根能令我們生死輪轉，沒有停息。這六根亦能令我們速證涅槃，早獲解脫。

阿難！見覺無知，因色空有，見覺即見性，亦即如來藏性，它只是靈明洞徹，寂而常照沒有能知和所知。它的能知和所知，是因色和空才顯現。這是說藏性之體是不變，因有色和空，才顯現隨之用。

好像你現今在祇陀林，早晨太陽出來，就有光明，傍晚日落，便是黃昏。如在半夜時有月便有光明，無月便是黑暗。要有明暗和色空等塵境，你的見精才能分析是明是暗，是色是空。

此見為復與明暗相並太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。

見精既要托塵才能顯現，那麼見精是不是和明、暗、色、空同為一體，還是不同一體，抑是或同非同，或異非異呢？

阿難。此見若復與明與暗。及與虛空元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。

阿難！若說見精是與明、暗、色、空原是一體，但明和暗不能並立，有暗就無明，有明就無暗。若說見精只與暗為一體，明時就該沒有見了。若說見精只與明為一體，那麼暗時就該沒有見了。既然沒有見精又怎能看見明和暗呢？明暗是有差別，有生滅的，明來暗去，暗生明滅。而見性是無生滅的，又怎能成為一體？

若此見精與暗與明非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。

若說見精與明暗都不是一體，那麼離開明暗和虛空，汝試分析見精之體，是什麼形相？

離明離暗。及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見。

見性是離塵無體，離開了明暗色空諸塵境，見精就沒有自體，亦就等於龜毛兔角了。離開了明暗色空，又怎能成立汝的見性？

明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。

明暗之體本是互相違背的，即明來暗去，暗生明滅，故此怎可說是同一體呢？但離開明暗色空，又無獨立之見，又怎可說是不同一體？

分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。

分析所見之空，分析能見之色，本來是無界限邊際的，怎可說是不同呢？但見明見暗，見性是無遷變，即明暗是有生滅，見精是常住之體，又怎可說非異呢？

汝更細審。微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。

你更要詳細的審察，明相是從太陽來，暗相是隨黑月來，通是屬虛空，空是歸大地，各有所從來。你能見之見精，是從何處生出呢？既無所從來，見性就不是和合相了。見覺本是空頑，不是和，也不是合。不應該見精無端而自出。

若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊不動虛空。並其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。

見、聞、知，包括嗅、嘗、覺這六精之性，是圓融無礙，周遍法界的。本來是不動不搖，不生不滅。當知無邊際不搖動的虛空，和其搖動之地、火、水、風，同名為六大，其體性是平等的。其色相雖是妄，但其體性是真，圓融無礙，都是如來藏性，本來就是不生不滅，不搖不動的。

阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。

阿難！你之心性沉淪，迷於權教，不明白自己之見性、聞性、嗅性、嘗性、覺性和知性，本來都是如來藏中之妙真如性。你現在應該再觀察，這六精之性是有生滅，還是無生滅？是同異呢？還是非同異？

汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周遍法界。

你還未曾知道，如來藏中性具之見即是覺體的本明，本覺之精即是妙明的真見，本來是清淨寂然，廣大圓滿，周遍法界。

隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。甯有方所。

墮九法界眾生勝劣之心，大小之量，皆能一一應之。如一見精之根性，其體就能周遍法界，則耳根之聞性，鼻根之嗅性，舌根之嘗性，身根之覺性以及意根之知性，都具妙性之德用清淨光明，好像玉之瑩光皎潔，周遍法界，圓滿十方虛空。即無在無所不在，豈有一定方所？

循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

循九法界眾生之業，而各發現他們之見。如肉眼不能見障外之色，天上見空，慧眼見色了空，法眼遍觀塵世。此皆循業而發現勝劣之見，而世上無正知之輩，惑為因緣及自然性，其實皆是識心在分別計度，但有言說，都無實義。

阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。

現在講識大。什麼是識？識就是認識，是明瞭分別的意思。你認識什麼？說我認識張三李四、王五趙六。認識他們做什麼？認識他們可做朋友。就因為認識就把你拖下去，沉迷不悟，認假作真，把自己最親之七兄弟都不要。所以佛不怕麻煩，一個一個把它找出來，這是你的到親骨肉哩！法門眷屬你不認識，只掛住張三李四王五趙六，所以你雖說認識，其實什麼都不認識。因為把自己最親兄弟都丟在一邊，把如來藏裏面的本有家珍，本地風光都放棄，而往外馳求，捨本逐末，捨近求遠，去拉攏社會關係，認賊作子，認假為真，盡在外邊用識心來做事。有人說：『現在這個亦是識心。』

不錯！但這個識心在凡夫分上不明白，這就有害。若明白什麼是真，什麼是假，把七兄弟找到了，即這個識心就變成如來藏性。找到自己的家珍，就不會再向外馳求了。

阿難！識性是無根源的，它必須藉著六根對六塵，虛妄為緣，才能顯現分別之識。你現今在這個楞嚴法會上，試把眼睛依著次序來看在會聖眾，但在你看的時候，即根塵相對的時候，就如從鏡裏所照到的一樣，沒有絲毫分析之念，不分別美惡高低之念，亦即一念未生之時，這個就是眼根中的見性。

汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。

這個識即識相，亦即眼識，你之眼識就會隨著眼根，次第分別指出，這是文殊譯妙德，這是富樓那譯滿慈，這是目犍連譯采菽氏，這是須菩提譯空王，這是舍利弗譯鶖子。

此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出。

這個能分別了知之識，是生於能見之眼，是生於所見之塵相，是生於虛空，抑是無緣無故，突然而生出呢？

阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。

阿難！若說你之眼識，是生於眼根中，那如果無明暗和色空諸塵相映托它，根本就沒有你之見性。見性尚且沒有，又從何處發生眼識？

若汝識性生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。

若說識性是生於塵相中，不是從見根生，既然沒有見根，又怎能見光明和黑暗。明暗都看不見，當然亦沒有色和空。明暗如和空諸相都沒有，眼識又怎能發生？

若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。

若說識生於空，既非塵相又非見根，則無能分辨之性，自然不會知道是明是暗，是色是空。這是離根無塵，若非塵相，就無所緣之境，那麼見聞覺知就離塵無根，沒有立足之地，怎能還有見有聞有覺有知呢？

處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。

處此非相非見二非之中，而能生眼識之虛空，根本同於無，因為沒有見，怎能辨別。若強說虛空是有，但虛空之中，又不同於物質之有，縱使你發出眼識，又怎能有所分別呢？

若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。

若說眼識是無因而生，只是突然而出，為什麼不在白日的時候，突然能生出你看見明月的眼識？

汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。

你更要詳細小心審察，能見的眼根，寄託在你眼睛裏面，所見的塵相，就是現前所對之境。有形可狀的，叫做色塵之相，無形可相的，成為無相之虛空。在這根塵色空之中，你詳細審察，能生你眼識的來源，究竟在何處呢？

識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。

識是有分別屬動，見是無分別屬靜。二者體性各異，分明不是和合與非和合。而耳識、鼻識、舌識、身識和意識，也是一樣，這六種識必須要根塵相對才能生識，並不是無因而生，自然而有的。

若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。

若此識心本無所從來，那就非和合而有，當知這能分別之訓和見聞覺知等根，同是圓滿湛然不動。它們的體性都不是從因緣所生的，兼同無情的虛空，及地水火風，都叫做七大。七大之相雖妄，但其性則真，圓融無礙，皆是如來藏性，本來沒有生滅而常住不動的。

阿難。汝心麤浮。不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。

阿難！你的心粗浮，粗即不細，浮則不深，即無細深之智慧，故不能明白見和聞等根原是如來藏性，又不能明白了知之識性，亦是本屬如來藏性。汝應當小心觀察，這六處識心是同呢？是異呢？苦說同，但它們的六用是差別的；若說異，則原本是同一精明。是空呢？是有呢？若說空，但能了別分析；若說有，又全無形相。是非同呢？非異呢？若說非同，則原本是一體；若說非異，則六處用殊。是非空？非有呢？若說非空，則離於根塵原無所有；若說非有，但卻能分別諸塵境界。若能明白這些道理，便知道識大和其他六大，都不是和合非和合，非不和合而有的。

汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。

你本不知道如來藏性中，性具之識即是妙明真知，本覺之明即是性真之識，妙覺湛然不動，而能遍滿十方世界。

含吐十虛。甯有方所。

識性的偉大，能含吐十方虛空，能包涵及出生十方無邊際虛空。何況虛空中，所有一切世界，一切眾生，一切萬法呢？所以說：『三界唯識』，即識心，亦是：『萬法唯心』，識既然這樣偉大，那還有什麼方所來限量它呢？

循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

循著九法界眾生之業感，而發現其應得果報。世間沒有正知之輩，就迷惑為萬法是因緣生，是自然有。其實皆是意識心在虛妄計度，只是戲論的言說，而沒有真實的義理。

有問：此經先破識心，名義皆妄，畢竟無體，至顯見文中，又復兼相形而破之，但至十八界，即許為如來藏性，妙真如性，至七大時，更稱為周遍法界，含吐十虛，即是性之全體。為何前說它是極妄，而後又說它是極真？

答：初心修道，須從方便，抉擇真妄，捨生死根本，取涅槃妙心。所以一定要先破識，決定不用它。既悟徹識全是妄，然後才能圓解普融，就明白無法不真，無法不如，直到剎塵億劫，無非一真法界矣。

指掌錄說：『識之所以為惡者，因不知其妄』。因不知其妄，所以就誤認以為真，遂不復更求真本，終將如來藏性，日洎沒於情塵之中，從迷積迷，浩劫不返。若果知道是妄，不會認作真，還須會歸如來藏性。如不然者必至全體灰泯，反將含吐十虛之妙覺明用，永沉幻果，塵劫莫升。故知前之正破旁破，務令了識是妄。後之會相融性，即要返妄成真。

爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。

當如來講完七大之時，阿難及在法會大眾，都得到佛的微妙開示，說明破妄顯真的道理。大家都覺得，身心空空蕩蕩地一點都無所掛礙。各人都自覺知，妄身和妄心本來是虛妄空幻，真心自性的本體，則遍滿十方法界，看見十方虛空，猶如看手中所持的樹葉一樣地渺小。這是說：真心能包羅萬法，將十方世界，縮大為小，好像看自己手裏所持的葉物一樣。

阿難最初認為識就是心，經世尊逐一破剖識是妄心後，就捨妄求真，求世尊說明真心。世尊就指「見」是心，說明見性是不動不滅、不失不還、不雜不分、無礙、超情、離見——作十種顯示妙明真心。再為會合四科：即五陰、六入、十二處、十八界，全事即理。又融會七大，全相皆性，普融萬法，分析真心包羅萬方，真心極微細而奧妙。所以阿難和大眾，都能了然明白，頓開天眼，領悟到十方虛空都在自己真心裏，都不出現前一念心。所以心法是妙不可言，萬法唯心，心包萬法。諸法從心生，諸法從心滅。

為何我們不能蕩蕩然，了無掛礙？就是因為放不下，心裏還有執著。一句不順耳的話就生煩惱，不高興。沒有接到男友或女友來信，就天天惦掛。其實惦掛有何用？只會把頭髮變白，自己弄老而已。好像我以前在香港建寺，太過擔心，頭髮就都變白。現在什麼都不掛，頭髮又變黑了。又好像現在我和你們講經，講完就算，看書亦一樣，看完就算，全無執著。遇有困難問題，即想辦法當場解決，從不放在心頭，不是故意忘記，只是自然而忘。這就是能看開，對一切事都很平淡，泰山崩於前而色不變。遇一切災難都不怕，就是山崩屋塌，亦無驚恐。為何你有驚恐？就是因為放不下，怕傷害，其實靈性是完整的，什麼都不能傷害它！

一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。

上四句是萬法唯心，下二句是心包萬法。及一切有情世間及器世間所有的物相，皆是正覺妙明，真心自性所變現。真心是純一無雜染，而且周遍圓融，能含裹十方世界裏的一切。

 

反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。

迷惑時，將自己的法身，埋沒在色身中。現在已明白，法身廣大遍滿十方。再反看父母所生的肉身，猶如虛空中，吹起一粒微塵，若存若亡，至渺至小，終歸都會滅亡的。又好像在湛然澄清的大海上，飄浮著一點點的水泡，忽起忽滅，無從知道。幻妄的色身就是這樣無常，現在經世尊開示後，已了然明白，本自具足的靈妙真心，是永遠常住不滅的。所以不要太寶貴這個不清淨的肉身，不要執著它。

禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。

在法會中的大眾，都合掌禮佛，得聞前所未聞的妙法。大眾跪在如來面前，由阿難說偈來讚佛。

妙湛總持不動尊。首楞嚴王世稀有。

【妙湛總持不動尊】：這兩句偈語是讚佛讚法。『妙湛』是讚佛的法身遍滿一切處，經上說：『微妙淨法身，湛然映一切』。『總持』是讚佛的報身，報身具般若妙智，如陀羅尼，能總一切法，持無量義。『不動』是讚佛之應身，應眾生之機而現身度之。應以佛身得度者，即現佛身而為說法。隨機應現，能應種種身，但本體不動，在不動道場而教化眾生。『尊』是佛之名稱，即世尊。

【首楞嚴王世稀有】：『首楞嚴王』是讚法。首即第一，楞嚴大定，究竟堅固三昧之王。這定是諸定中之王，能統百千三昧。『世稀有』是讚佛讚法。這楞嚴大定是難逢難遇，世間所少有的。這兩句偈語是讚佛讚法的。

銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。

【銷我億劫顛倒想】：銷即消除，億劫是無量無數劫，即無始以來。顛倒想，即迷真為妄，執妄為真。真妄顛倒，今得佛開示，如雲開見月，冰化為水，故億劫顛倒妄想，立即消除。

【不歷僧祇獲法身】：阿僧祇譯作無央數。劫譯作長時分。法身要經歷三大阿僧祇劫才能修成，由初發心至初地，經一阿僧祇劫。由初地至七地，再經一阿僧祇劫。由八地至妙覺又經一阿僧祇劫才成佛。但阿難現在已經明白，故說不需要經歷三大阿僧祇劫而獲法身。獲即是悟得，但還要用功修行才能證得。這是說阿難因明白常住真心，性淨明體，本具佛性。故可以很快便修成佛，不必經歷三大阿僧祇劫。

願今得果成寶王。還度如是恒沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

【願今得果成寶王】：果是佛果，寶王即佛。既已悟得法身，即望能修得佛果，故發願自今以後，精進修持以證佛果而成為法寶之王。這句是運智，上求佛道以自利。

【還度如是恒沙眾】這句是運悲，還要下度眾生以利他，不但自利，還要度恒河沙數的眾生以利他。

【將此深心奉塵剎】：深心即悲智之心，大乘菩薩心，將這深心回奉十方微塵剎土諸佛及眾生。於佛則常隨學，以求慧足；於眾生則廣行濟度，以求福足。福慧雙足來莊嚴成佛國王。

【是則名為報佛恩】：眾生即佛，度生為佛本願，故將此深心奉獻給諸佛及眾生，才能報答佛微妙開示之深恩。

此四句偈亦即四宏誓願：『眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。』偈的首句，包括法門無量誓願學，佛道無上誓願成。要成無上佛道，一定要先學兼修無量法門。偈下句包括『眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。』要斷盡煩惱才能廣度眾生。不斷煩惱，則反為眾生所度，因眾生個性剛強，善惡不一。如遇惡性，難調難伏便不聽話。眾生不聽教化而令自己反生煩惱，豈不反為眾生所度？因此要斷盡煩惱，對惡性眾生，才能不怪他，耐心地慢慢感化他。那麼，良善眾生，只要攝度，自然聽教。

伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。

【伏請世尊為證明】：伏即五體投地。所發的願，沒有證明，不能成立。所以就伏地啟請世尊為他證明，亦即求佛慈悲加被，使所發宏願能早日實現，而不會退失。

【五濁惡世誓先入】：五濁：即是（一）劫濁，濁是渾濁，劫，梵語為劫波，譯作長時分。人壽在八萬四千歲時，每一百年壽命減去一歲，身量高度減低一寸。一直減至一百歲，就是五濁惡世開始的時候。劫為何名濁？因眾生惡業所感而成渾濁。

（二）見濁：以五利使為體。利即速，五利使即五種妄見，能令眾生造業而很快便墮落。茲將五利使略釋如下。（1）身見：執身為我而妄生貪愛，食好吃好穿好，把身體看得太重要，如無價寶珠，只可惜弄錯了。真正之寶珠不識，而妄執虛假的四大為寶珠，一天到晚都為它忙碌。（2）邊見：執有執空而起二邊之見。一味偏執，不是執有，就是執空，不合中庸之道。（3）戒取：非因計因，執著能持戒之見，專修無益苦行，而生我慢貢高心，看不起人。（4）見取：非果計果，未證言證，未悟言悟，而起自負自尊之心，不知有漏界中，終非究竟。（5）邪見：邪知邪見，撥無因果，誹謗正法，自誤誤人。此五種妄見，昏昧迷亂，混濁自性，故名見濁。

（三）煩惱濁：以五鈍使為體。鈍即遲鈍，亦是五種妄心，能使眾生，造諸惡業。（1）貪心：於順情境上，生貪而無厭之心；（2）瞋心：於逆情境上，生瞋怒怨恨之心；（3）癡心：癡迷不能覺察之心；（4）慢心：於諸眾生，生驕慢不能謙遜之心；（5）疑心：於諸善法，心起疑惑，不能抉擇。這五種妄心能生種種煩惱混濁自性故名煩惱濁。

（四）眾生濁：眾生之名就是最骯髒，不乾淨，積聚色、受、想、行、識五陰作肉身，以四大假和合為外身。色身污穢，生死輪迴，備受諸苦，故名眾生濁。

（五）命濁：色和心連持為體，色即地水火風之色法。心即見聞覺知之心性。見聞覺知本一精之體，因執四大為色身遂有障礙，致令心色連屬，執持不散，這就是命根。命是虛幻而短促無定故名見濁。

五濁惡世時，眾生剛強，難調難伏。故佛這時候出現於世，教化眾生。阿難亦發願，先入五濁惡世來度苦惱眾生。

【如一眾生未成佛】：並且發廣大心，如果還有一個眾生尚未成佛，我也不成佛。這種願力，多麼偉大！

【終不於此取泥洹】：始終不願自己先取泥洹。泥洹即涅槃，亦即證果成佛。好像地藏菩薩的願力：『眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。』

十雄大力大慈悲。希更審除微細惑。

令我早登無上覺。於十方界坐道場。

舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。

【十雄大力大慈悲】：佛具大威德能攝伏一切眾生，能破除眾生最微細疑惑，即根本無明，故稱大雄。能拔眾生無明煩惱深根，故稱大力。佛之慈悲，是平等而普遍無緣，能給一切眾生究竟樂，不是暫時而是永久的。菩薩只度有緣眾生，佛是無緣大慈，無緣眾生亦度，不必選擇。佛之同體大悲又能拔除一切眾生生死苦惱。

【希更審除微細惑】：阿難求佛更為審除微細惑，微細惑有二種：（一）界內思惑，是煩惱障細分；（二）界外無明，是所知障細分。阿難雖悟獲法身，而這二惑未能破盡，所能須加強修行，求佛再開示審除。

【令我早登無上覺】：希望佛能更除其細惑，以便我早日獲登無上的覺道。

【於十方界坐道場】：能證到無上覺道，才能到十方世界去建立道場，大轉法輪，教化眾生。

【舜若多性可銷亡】：舜若多，上文譯作最初解，這裏譯為空性。阿難已發廣大心，四宏願心，所以說：縱使虛空之性可以銷滅。

【爍迦羅心無動轉】：虛空怎能銷亡。縱使能銷亡的話，但我此堅固真心是不會搖動的。虛空有盡，我願無窮。爍迦羅譯作堅固。

大佛頂首楞嚴經卷四淺釋

大佛頂首楞嚴經卷四淺釋

宣化上人講述

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷四

爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。

當阿難尊者說完偈頌之時，富樓那彌多羅尼子（富樓那譯作滿，是父名，彌多羅尼譯作慈，是母名。連父母為名，叫做滿慈子。）在大眾中即從座位起來，露出右肩，右膝跪地，拿起兩掌很恭敬對佛說：『大威德世尊（讚佛有大威德，能折伏攝受剛強眾生），又能善巧為眾生發揮開導，詳細解說證果成佛，第一義諦。』

偏袒右肩即中國之袈裟搭衣，印度因熱帶地方，露肩不要緊。但中國因風寒關係，需要多穿衣袍，然後搭衣。又因風大袈裟容易被吹落，故多加勾環。印度、緬甸、泰國各處僧服這袈裟，即無勾環。

世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。

世尊常推重我說：在說法群眾中，我是第一，善說諸法妙理。但這次我聞如來所說精細奧妙之法音，還沒有懂得清楚，就好像聾子離開百步之外，來聽蚊子叫聲。本來連蚊子之形都看不見，何況能聽到其聲。

佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。

佛雖用種種方法，詳細而透徹地宣說分析，萬法即心，諸大圓融的道理，句句都可以破除我的疑惑，但我的法執未破，還是迷執萬法，心外實有，諸大互相淩奪，故至今還未明白，第一義諦究竟的道理，而達到無疑惑之地。

世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。

世尊，像阿難同等之阿羅漢，雖是悟到真心周遍，常住妙明，但多生多劫之習漏仍未除盡，我執還在，故要如來審除其細惑。

『漏』是從多劫無明習染而來。漏即煩惱，習氣即業，要證到四果阿羅漢，才能證得無漏。

佛有弟子名迦樓陀尊者，證阿羅漢果後，有一天要過河，適逢那河神是女性，故對她說：『小婢住流』（小婢含奴婢丫環之意）。阿羅漢過河，有神通可令河水不流，而阻水不流是河神之職。女河神敢怒不敢言，只得阻流讓其過河。但經太多次，河神亦忍不住氣，故往佛處訴說：『世尊！佛弟子太無禮，為何把我叫作小婢？』佛即叫迦樓陀那過來，向女神道歉。尊者即說：『小婢勿怪』。河神不滿意說：『尊者在佛前仍侮辱我。』佛即為她說因緣：『因為在數百劫前，你曾數世為他的僕人，因此叫成習慣。』可見習性難改。女河神聽佛解釋後才明白，不再抱怨。這便是習氣難改的一個例證。

我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。

現今在大會中我等已證四果阿羅漢，雖得無漏之位，但諸漏雖盡，我空雖證，而法執還未能除。故此雖聞如來所說第一義諦，微細法音，仍未能領悟，還地紆回於疑悔之中。

疑悔含有對今日聞大乘法而生疑，對往昔貪愛小乘而生懊悔之意。

世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。

世尊，假若世間的一切萬法，六根、六塵、五陰、十二外、十八界等，都是如來藏中所生之法，皆是常住真心，清淨本然，既屬清淨則不應該更有染相之法。為何忽然生出山河大地諸有為相的染法呢？既是本然，為何又有生滅之相，次第遷流，終而復始，滅了又生，生了又滅，循環不息？求佛再解說這個道理。

又如來說。地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。

又如來常說：土火水風這四大的本性，是圓融無礙，本不搖動而能周遍法界，湛然不變，常住不滅的。

世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復云何明水火二性俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。

上面說疑四大周遍，這里加空大，總疑五大，而不疑見大和識大，因見和識都是無相，無相便無障礙，所以不疑。

世尊！如果地性是周遍法界，但土其水，有土便無水，土和水是不相合作，怎會有水呢？假若水性周遍法界，則應滅火，因水克水，有水便無火，水火不相容。怎可以說水火二性俱遍虛空，彼此不相毀滅呢？世尊，地性屬有形，乃障礙之義，空相屬無形，為虛通之相。一能一礙，兩不相容，又怎可說空地二性，都能周遍法界？我實在不知這個義理所歸屬。

惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。

但願如來，發大慈悲開示，令我及在會大眾都能撥開迷雲，明白圓融周遍的道理。富樓那說這請求後，便五體投地，渴望如來賜予無上慈悲的教誨。

爾時。世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普為此會宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等。

這時佛對滿慈子以及會中有漏無漏的阿羅漢說：『我今天普遍地為這個大會的群眾，宣說最勝義中的真勝義，使得你們定性聲聞（即初果阿羅漢，以得少為足，沉空滯寂，不求上進，不肯回小向大，被佛斥為『焦芽敗種』），以及所有未得人法二空，而肯回小乘之心，趨向大乘之道的阿羅漢等。

皆獲一乘寂滅場地。真阿練若正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

佛為富樓那及在會大眾，宣說妙中之妙，真勝義理的道理，令一切阿羅漢皆得無漏無學果位。什麼是無漏，即把所有壞習氣完全除盡，就無煩惱。煩惱是從什麼地方來呢？煩惱是從根本無明而來，故需先破根本無明，才無煩惱。究竟無明煩惱有多少？它無形相，故不知有多少；如有形相，則盡虛空遍法界，必都充滿煩惱。

佛教令一切阿羅漢及在會諸大眾，皆獲一乘。什麼是一乘？一乘即中道了義，實相本體，最上一佛乘。法華經上有大白牛車，引發中說：『有一大屋，住很多小孩。大人們皆往外工作，小孩在屋裏遊戲。忽然屋裏起火，小孩不覺，及大人回來，見小孩依舊嬉紅，不知危險，即對小孩說：快到門外來，門外有羊車鹿車大白牛車。小孩即到門外，因此才脫離火災，不致被火燒死。』羊車鹿車形容二乘人所來，雖亦是車，但不能連載多人。大白牛車，即大乘能運載一切眾生，從生死苦海，經煩惱中流，而達涅槃彼岸。

寂滅場地，即清淨道場，不知不滅之因地心，亦即如來密因。十方諸佛皆由這因地心而成正覺，入大寂滅海，即涅槃果海。

真阿蘭若，即無喧雜之寂靜地方，沒有喧嘩雜鬧，才是真心修行處。若著靜境，亦非真寂滅場地。必以眾人共處都能寂靜無事，用本來不生不滅、不動搖之真心來修行，與境不相干，才是真阿蘭若，真修行道場。

你們今天皆應靜心來聽，當為你們詳細解說。富樓那等都很恭敬而靜默不作聲，來聽佛的開示。

佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。

佛說：富樓那，如汝所說，在如來藏中，本是清淨本然，如何忽然而會知出山河大地呢？

這段是經中最重要處。佛為顯藏性隨緣，從真起妄，故先說藏性隨染緣而生起山河大地，六凡諸相。令眾等能知妄回真，聞迷成悟。

汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。

你不是時常聽如來宣說：性覺妙明，本覺明妙的道理嗎？性覺真覺，原是一真覺。性覺，即本具佛性亦即自性真覺，是一真理體。本覺即天然原具，每個人本來就有不生不滅、不垢不淨、不增不減的本覺，亦即始覺。妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之體是不變，故叫做寂。明之用是隨緣，故叫做照。

佛舉這二語是具歷很深的意思。（一）顯示無明萬法，離此就無所依。因無明是依真起妄，依本覺的覺，而起隨緣之用。（二）顯示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。

富樓那即說：『是的世尊，我常聽佛宣說這個義理，但只是聞說，尚未能瞭解。』

佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。

佛說：『你稱覺明時，究竟如何解說？汝以為性本自明稱名為覺，即本具靈明，不必加明，還是以為覺本不明，必須加明於覺上，才能叫做有明之覺。』

本具靈明為真明真覺，若必須加明，就變成妄明妄覺。如問阿難：心在何處？以何為心，皆欲逼出阿難生平所誤認的，然後才破之。

富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。

富樓那像阿難一樣迷惑，即答道：『若這覺體，不必加明而名為覺，則無所明。』意即必要在覺體加明，才是有明之覺。

這答語如阿難一樣。上文阿難答：『若此發明不是心者，我乃無心，同諸草木』。阿難所執是六識妄心，富樓那所執是根本無明。

佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。

佛言：『汝說不加明於覺，只可叫覺，要加明於覺，才叫明覺，這是錯的。因真覺本具妙明，故不必加明於覺。加明於覺，就如體外加明，而非本具的真明。則時有時無，不能常住。

『有所非覺，無所非明』：這二句是說，一有加，則覺明二義都失。若起心有所加明時，則非本明的真覺。若失憶無所加明時，則此覺又不是明覺了。真覺本具妙用，就好像摩尼寶珠一樣，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，則非真覺，如電燈泡，必加開關掣，一開即明。但這明實非真明，而是電氣令它明。有開有明，無開就無明，不是常住真明。『無所加明，則非有明』：如電燈泡，開關掣不開時，就沒有明。

『無明又非覺湛明性』者，因加明於覺，則失覺明之義而墮無明。既無真明，就不是真覺之湛然妙明瞭。因妙明是常寂常照，而不是時有時無之妄明也。

性覺必明。妄為明覺。

自性本來就具明覺，不必假明以明之。但汝必定要加明於覺，才稱明覺，這必定加明之一念，即是妄念妄為，不當為而為，遂將妙明轉為無明，真覺變成妄覺了。

覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。

真覺不必加明，才叫明覺，因本具妙明，是不落所明的。現在要加明，而立出所覺，則轉妙明而成為能明之無明，將真覺而立所明之妄覺了。因加明之妄念，便生出妄相。

『所既妄立，生汝妄能』：既然建立所明，就將妙明轉為無明。無明是業相，由業相就生出妄能，由無明力，轉本有智光，而生能見之妄見。業相為相分即所見，妄能為見分即能見。

這段文的大意是說：眾生本來是佛，為何成為眾生？眾生為何不成佛？毛病在何處？本來眾生與佛是無二無別，由佛性裏面化出眾生。佛有千百億萬化身，化身是從佛性化出，佛性是光明亦即性覺妙明。本覺是眾生天然本具之覺性，亦即佛光。由佛光化出眾生，可略喻照像一樣，照像亦能拍出種種相貌。本覺亦如鏡，從鏡裏現出之像，即一念無明，而生眾生。覺的本性原是明，現要加明始名覺，則這一念無明便生出種種妄能妄相，起惑造業而不能成佛。

無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。

此即一念無明生三細，三種最微細惑，不容易覺察。

『無同異中』：上文說『所既妄立，生汝妄能』，這個所字就是無明亦即業相。第一種微細惑，以最初一念無明妄動，將整個如來藏真空，變成晦昧空境。空是同相，界是異相。即是說，在還沒有空之同相和界之異相的時候。

『熾然成異』：因妄能是轉相見分（即第二細惑），既有見分而諸法未成，無有所見，就以業相為所見。但業相只是一晦昧之空，無一物可見。而見分定欲見之，見之既久就出現境界相第三細惑，即空晦暗中，結暗為四大之色。這和瞪久發勞而見空華一樣。熾：即火光熾盛貌，如在黑暗中，火光熾盛顯現，境界相即異相。

『異彼所異』：第一異字是虛字，就是不同，第二異字是實字，即異相之境。即是說對和它不同的熾然所成的境界相。

『因異立同』：因對異相之境界，又立同相之虛空，即依能見故，而妄生虛空和世界。

『同異發明』：虛空是同相，世界是異相。一同一異，互相發明，就成眾生界。

『因此復立，無同無異』：眾生之境不同，眾生形貌各異故說無同，但眾生知覺本同，故說無異。

如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。

前面已明一念不覺生三細，即業相、轉相、現相。以下解釋境界為緣長六粗。什麼叫六粗相？

（一）智相：屬俱生法執，即與生俱來有分別能力，這不是究竟智，只是智之形相。

（二）相續相：屬分別法執，時時思量，相續不斷。

（三）執取相：屬俱生我執，周遍計度，計我我所。

（四）計名字相：屬分別我執，要立假名妄相，循著假名而執妄相。

（五）起業相：由計名字相而生起業相，造種種業。

（六）業繫苦相：由造業受報，而為業纏縛受苦。

【如是擾亂】：如是是指境界相，從無而有，從真空而生晦空，而成世界，而有眾生。於是在識藏海中，便成境風擾亂。

【相待生勞】：相待即互相對待，由妄境而引起妄心、妄緣。因境界之相而生勞相，即勞慮分別心，成為第一粗，智相。分別是好是不好，是愛和不愛，將妄境執為心外實有，而不知是自心妄現，還以為有智慧，能分別是好是壞。

【勞久發塵】：因不停思慮，勞慮過久，就生出第二粗，相續相。更加不停地相續計度、考慮，就發生貪取塵念。總想執取為己有，就成第三粗，執取相。

【自相渾濁】：因種種顛倒妄執相，以致心水渾濁不清，而生第四粗，計名字相。

【由是引起塵勞煩惱】：由無明、三細、四粗，從迷入迷，妄上加妄，而引起諸業相，即第五粗，起業相。塵是染汙不淨，勞是擾動，塵勞即煩惱。八萬四千塵勞，亦即八萬四千煩惱。

起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。

上文已說明五粗相，這段文說第六粗，業繫苦相。前四句是答如何忽生山河大地。後二句是答如何忽生諸有為相，即眾生業相。

【起為世界，靜成虛空】：因性覺妄起無明而生三細，復緣境界而起塵勞煩惱。妄因既成，依正苦果即現，故說起為世界。起即動之意。靜極生動，故生起山河大地。寂靜無相則為虛空，這即依報世間，亦好器世界。

【虛空為同，世界為異】：虛空沒有什麼，都是一樣故曰同。世界有色法相法故曰異，在虛空裏，本無所同異，因執有異而生出世界。

【彼無同異，真有為法】：那些形貌不相同而體性實無異的眾生，業果相續，隨於五陰三界中，無法出離，而成第六粗，業繫苦相。故於無為法中，便真的變成有為法了。

覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。

依真覺起無明而成虛妄世界。世界雖由眾生業盛，但推究根源，實由無明妄心而起。世界由地水火風四大而成，現在先講風怎樣生成。

真覺之光明和虛空之晦昧，互相對待，互相傾奪，就是搖動之風相。因不停地動盪，故積而成為風輪，風力極大，有執持的功能，故能執持世界，使能安住。

因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。

【因空生搖，堅明立礙】：因空晦覺明，明晦相奪而生搖動之。因堅持妄明，欲明白晦昧的空體，遂結暗為色，而成地大堅礙之相。

此即晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。

【彼金寶者，明覺立堅】：一切金銀寶礦都是地大這精。而地性堅硬，莫過於金。依無明妄覺，而立堅硬之相，如世上有癡情化石之類。

【故有金輪，保持國土】：因妄心堅執而成堅相，再堅執不休，就積成金輪。故有金輪保持國土，而世上一切國土，皆依金輪而得安住。

堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。

【堅覺寶成，搖明風出】：因堅執妄覺而成金寶，搖動妄明而生風力，而金和風是生火之因。

【風金相摩，故有火光為變化性】：風性屬動，金性屬堅，一動一堅，互相摩擦而生起火光。火有變化的功能，能變起世間一切萬有。故知世間諸火，亦不離妄心，摩蕩所成。

寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。

【寶明生潤，火光上蒸】：金寶之體是明淨的，明就能生潤，即濕氣。如五金之屬，過熱氣而化水，火大之光則常上升而蒸發金輪。

【故有水輪，含十方界】：蒸潤成水，故世間諸水，都是蒸氣所成，蒸潤不息，積久而成水輪。故有水輪，含遍十方一切國土。

按本經說：世界地大依水輪，水輪依金輪，金輪下有火輪，火輪下有風輪，風輪下有空輪。空輪依無明妄心，晦昧所成。無明依本覺，無明是本覺之相，究竟不離本覺之性，足見世界是起於真妄和合之心，而識藏亦不離如來藏。若離如來藏就無自體，這證明上文所說：一一無非如來藏性，此四大即為能成世界萬法之本，無明就是能成四大之本。故推本溯源，一切萬法都從本覺真心所生。除心之外，一切皆是虛幻相，所以說萬法唯心造。

火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。

上文依無明而成四大，這裏依四大而成四居。四大之性，雖然各有相違，實則相濟，這是相成相反的道理。如火性本屬上騰上升，水性本屬下降，一升一降，交互發生，就造成種種堅硬之物體，而成器世界。卑濕之地方，積水而成大海。乾燥之地方，環水而成洲渚，即陸地如四大部洲等。

以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。

照水火交互發生之道理，故在大海中，本來是深水之處，不應有火。因不忘火之氣份，所以常有火光發起。而陸地處，本來是堅硬之地，不應有水，亦因不忘水之氣份，故滿河常有流水。這是水陸兩居處。

水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。

這是山居處。山亦是水火交發之堅相，水勢如劣即不及火勢，則水隨火之力而結為高山。如熬水成鹽，證明水亦可以結成固體，因此高山亦是水火所積成。所以山石擊之則有火焰，不忘火的氣份；融之則成為水，不忘水的氣份。又好像火山爆發，亦有岩漿流出。

土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。

這是林木居處。林藪（草多叫藪）亦是水土交發所成。土勢劣於水，土隨水而成潤，有滋潤就能生出草木。所以林藪遇燒時，便成灰土。遇絞時便有水汁，這就是不忘水土氣份的明證。

交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。

【交妄發生】：交是交互，妄即妄心妄境。最初是因妄明而成空晦，明晦，相奪搖動而生風大，堅執妄明而生地大，風金相摩而生火大。金火相蒸而生水大。四大都是交妄發生所成的。

【遞相為種】：這裏指四居。因水火既滿，就成為洲海之種。降水勢以從火就結成高山，水火就成山石之種，降土勢以從水而滋潤草木，水土就成草木之種。這即是遞相為種的過程。

【以是因緣，世界相續】：以四大交互發生，遞相為種這因緣，使得世界，成住壞空，終而復始，相續不斷。

若不破迷成悟，反妄歸真，則輾轉相續，永無清淨安寧的時候。

復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。

富樓那！再告訴你，無明和妄想，都不是其他東西在作怪，只是要在覺字加明，所生的毛病，就如頭上安頭一樣錯誤。

所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。

因有無明遂立業相之妄所，『明理不逾』者，明是轉相能見分，理就是體，即業相的本體。見分欲明業相之本體，業相本體本無可見，而見分定欲見之，遂成結暗為色，因此見分就不能逾越業相的範圍了。故以業相為因，轉相為緣，妄心成自心，非幻成幻法，遂致所聽不出聲塵，所見不出色塵，隨六塵而轉。

色香味觸。六妄成就。由是分開。見覺聞知。

由於色、聲、香、味、觸、法六種妄塵，而造成種種塵勞煩惱，於是由法生故，種種心生，遂將原來一個精明之體，而分開為見、聞、嗅、嘗、覺、知，不能互用了。

『元依一精明，分成六和合』：原本是屬如來藏性，故能一根互相為用，現在就分開成六種作用。

同業相纏。合離成化。

由上根塵既具，遂有四生。同業即胎卵類，因父緣、母緣和自己業緣相同，就相纏縛而投胎托世。不因父緣、母緣，只因自己的業緣，或者合濕而成形，叫濕生；或者離舊而赴新，即化生。

見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。

在四生中，佛獨說講人道胎生。因欲令人知所從來。人是從哪里來的？都是從愛欲而來。這個愛，談情說愛是男女都喜歡的，尤其是你們美國人更喜歡。其實愛欲就是生死之根本，沒有愛欲才能了生死。注意愛欲，亦能了生死，這是怎麼說呢？因人皆從欲愛而生，亦由欲愛而死。好像而所的糞蟲，從廁生，從廁死。欲愛從哪里來呢？從無明來。欲愛令人昏迷，能注意便能明白，能明白便能看破，若海無邊，回頭是岸。看破欲愛，才能早日了生死。

【見明色發，明見想成】：中陰身投胎的時候，只見大地一片黑暗，什麼都看不見。但父母有緣處，就見有一點點光，這是妄見和無明所發之色相。即乘光趨外投胎，因妄明見妄境，就生出欲想。

【異見成憎，同想成愛】：男見父，女見母，皆為異見，就生憎心。男見母，女見父皆是同想，就生愛心。

【流愛為種，納想為胎】：這個想及愛流入於父精母血中，就成為受生的種子在父母方面接受這個想及愛，就於赤白二諦內，結成為胎。

【交遘發生，吸引同業】：以父母交媾為助緣，因緣和合，就能吸引過去同業感而入胎。如磁吸鐵，雖相隔千萬里遠，亦能吸入。

【故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等】：以想愛為親因，以父母交媾為助緣，有這因緣遂能結合成胎，就生起羯羅藍和遏蒲雲等。

胎的長成：初七日名羯羅藍，譯作凝滑，即由父精母血凝結成柔滑。二七日名遏蒲雲，譯作泡，成為泡狀。三七日名閉戶，意是軟肉。四七日名羯南，意是硬肉。五七日名體羅奢怯，意是形位，亦即枝節，四肢枝節具備。

納想為胎這個想字，即第八識，亦即中陰身。中陰身前身是人就現人形，中陰身前身是畜生就現畜生形，人生時第八識最先到，無明一動，則無論相隔千萬里，都可以即刻到有緣的父母身上投胎。死時第八識最後去，要完全離開，身體才凍硬，所以說：『去後來先作主翁。』

按十二因緣來說，男女問題是最初因。為何男女會生欲愛，這便是一念無明。什麼是無明？無明是無光明，迷惑了不知道。在迷惑不覺中生了欲念便是無明。無明緣生，行就是交媾行為。行緣識，即中陰身投胎之第八識。識緣名色，即形色四肢具備。名色緣六入，即眼耳鼻舌身意。六入緣觸，即觸覺。觸緣受，即領愛。受緣愛，有領受就發生情愛。愛緣取，有愛便有取。取緣有，取為己有。有緣生，有有所以要生。生緣老死，有生便有老死。如是相續，生而死，死而生，輪轉不停，都在十二因緣裏，滾來滾去。如明白十二因緣，便不被生死轉。故要了生死，最緊要斬斷欲愛。欲愛斷，無明滅，則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅。六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。十二因緣有順生門及還滅門，這是還滅門。緣覺觀十二因緣，深知人之來源，種子不淨，因緣不淨，所以怕生。但斷無明，無明斷，生死亦斷，這是斬草先除根的順序。

胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。

這胎卵濕化四生，是各隨他們所應感的業因，而應以業果。胎生的乃因欲愛迷戀之情，所以成胎。卵生是因亂思不定之想，感而有生。如母雞孵蛋，終日坐在卵上，一刻不離。濕生則係濕氣和暖氣而生。化生以厭舊喜新，離此托彼，自有變無，自無化有而生。四生因緣，亦各有多少不同。如胎生有三緣：父、母和己業。卵生四緣：父、母、己業，再加暖緣。濕生只業、暖兩緣，即己業和日光溫暖之緣。化生只有自己業緣而己。

情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。

這情想合離曰生，皆因業感多少而受果報，更相變易即互相變化遷易。情變為想，想愛為情，或捨合為離，或易離為化，彼此變易不定，沒有主宰。只是隨業而受報，隨善惡之業，而受升沉之報。如善業則上升為天為人，惡業則下沉為鬼為畜。以這因緣，四生轉換，三界升沉，死此生彼，相續不斷，沒有停息之日。

富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。

富樓那，妄想和情愛結在一起，就生欲愛不能捨離。即是說，同想成愛，乃是結縛之因。由想愛既深，如膠似漆，就不能擺脫。既然深結生緣，所以世間的父母子孫，遞代相生，沒有間斷。這一類眾生是以貪欲為其受身之根本，因同想成愛。愛則生欲，欲則受身。故貪欲為受生之本，就代代相生不斷。

貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。

由於貪愛而有身命，既有身命，大家都要找有營養的東西來滋養身命，所以就貪不能止。只知滋養，不顧殘忍。故在世間，卵胎濕化四生之類，都是以強欺弱，弱肉強食。大鳥吃小鳥，大獸吃小獸，大魚吃小魚，大蟲吃小蟲，互相吞食。又如夏天時蛇吞老鼠，但冬天時蛇常冬眠，就反為老鼠所吃。這類皆以殺貪為其生死不斷的根本。

佛在世時，有大鳥名大鵬金翅，其翅長三百由旬，每一由旬等於四十里或六十里或八十里。它最喜歡吃龍，逢饑餓時，便把翅膀一扇，將海水扇開，然後啄吃海龍。當時海龍幾乎被吃光，故龍王到佛處求救。佛同情所請，即招大鵬金翅鳥至佛前，告訴它說：『以後不要再吃龍，以免斷絕龍種。』大鳥說：『若不吃龍，則必餓死！』佛說：『不會的。我和我的弟子，以後每逢吃飯時，都給你送飯。』故佛教裏，僧眾們每午餐時，一定念變食真言，然後將少許飯（七粒米）送至外邊，這便是送給大鵬金翅鳥吃。並念施食偈曰：『大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。』

以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。

人食羊肉，羊豈甘心為人食呢？等到宿業還完後，就會托生為人。食羊之人，又豈得世世為人呢？等到惡業成熟的時候，就墮落為羊。人羊轉換，互償舊債，互來相食。不獨人之與羊，乃至十類眾生。（十類眾生是：胎、卵、濕、化、若有想、若無想、若有色、若無色、若非有想、若非無想，共十類）亦是這樣。生生死死，輾轉報復。我殺你，你殺我；我食你，你食我。這惡業是與生俱來，寸步不離的。這是以盜貪為本。不予而取叫盜，殺羊而食其肉，是犯盜貪戒。有人不信這理論，如不信不妨試試，只可惜一墮落畜生，就不容易聞法修道。所以佛經說：『一失人身，萬劫難復』。又說：『人身難得，佛法難聞』。所以要趁做人的時候，趕快修行。佛法難聞，好像在美國來說，有多少人能講楞嚴經，又有多少人能聽楞嚴經。

在梁武帝的時候，佛法甚盛。無論家有喜慶哀喪，皆請法師念經，來說幾句吉祥話。當時有一富翁，娶孫媳婦，就請志公來念經。志公一進門便說：『古古怪，古古怪，孫子娶祖母。』什麼原因呢？因孫兒兩歲多的時候，祖母病重將死，就拉著孫子之手說：『我什麼都不掛了，只有這個小孫子放不下，將來有誰人照顧他呢？』拉著小孫子之手而死。死後見閻王，閻王說：『既然你這樣掛念孫子，就放你回陽間做他的太太吧！』所以她就投胎為女身，長大後，遂被孫子娶回來做太太。為何志公這樣說呢？因志公有天眼通、他心通、宿命通，能知道前生的事。他又望裏面看，就說：『女食母之肉』。原來有個女孩正在吃豬蹄，是她前世母親，而今生投胎為豬而被殺。又往鼓樂房看，說：『子打父皮鼓。』有人在打鼓，鼓皮正是他父親前世做驢之皮。又往炕上看：『豬羊炕上坐』。前世都是豬羊，現在卻轉生為人，坐在炕上。又往鍋裏看，『六親鍋裏煮。』前生是六親眷屬，今世卻墮落為畜生，為前世之豬羊來烹煮。所以志公禪師歎道：『眾人來賀喜，我說都是苦。』眾人都來賀喜，我則說都是痛苦啊！這就是眾生互相啗食，互相殘殺的例子。

汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。

負即是欠，你欠我命，你就要還我命。我欠你命，我亦要還你命，所謂殺人償命，欠債還錢，必定要互相償還。就是今世僥倖不還，但千百劫後，怨仇相遇，亦一樣要還清。因此之故，眾生時常在生死苦海中，不能出離。

汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。

愛心生出就是無明，你愛惜我的心，我亦憐惜你的色，這是無明惑業為因，現行為緣，想愛永結同心，不願分離。就經百千劫，都被欲愛所纏縛，不得脫離。男女癡愛纏綿，山盟海誓，永不分離。甚至說：『在天願作比翼鳥，在地願為連理枝。』即是百千萬劫，如膠似漆，不能分離。

唯殺盜婬三為根本。以是因緣。業果相續。

業果的由來，皆因殺生、偷盜、淫欲，這三種貪習種子作為根本。有這種因緣，所以業果就相續不斷，沒有停止的時候。

業果相續支持眾生相續；眾生相續，支持世界相續；世界相續，又回來支持業果相續，來回不息。如果覺得這個花花世界是好，就在這裏玩樂，如果覺得不好，就趕快回家。家在哪里呢？就在佛的常寂光淨土。

富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明瞭知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。

富樓那！如上面所說三種相續——世界、眾生、業果——皆是顛倒妄相，從真起妄而有，亦是覺上加明，而變為無明。從無明便生虛妄的了知性，因而發生山河大地，諸有為相。既從妄見來，終而復始，沒有停息之日。

所以一切有為法都是從無明所生，無明是有為法之母體，故我們要破無明，才能見到佛性。不破無明，就不能見佛性。

古語說：『生時糊塗去時迷』，人生便是這樣，生時不明白從何而來，死後更不知往何處而去。一天到晚，為名為利，為衣食住，忙忙碌碌，有何意思！人生最多不至一百歲，所以說：『人生七十古來稀，先除少年後除老，，中間所餘無多時，又有一半睡著了！』少年即十五歲之前，無多大作為。年老即臨死前十五年（此指一般人，不包括意外夭折者。）老年時，身體龍鍾，眼花耳聾，牙脫髮白。故除了十五少年及十五老年，中間再除睡眠、穿衣、吃飯，所以最多只有廿多年可做事，時間是很短促的。

這使我記得一個公案。從前有三位老翁，大家大過年時聚餐談話。其中一位六十多歲老翁說：『今年酒席筵前會，不知明年又少誰？』意思是今年大家在一起，不知明年誰先死。一位七十歲老翁說：『你說得太遠了。我則以為，今晚脫了鞋和襪，不知明天穿不穿。』即是今晚脫鞋襪睡覺，不知明天還能不能起來穿鞋襪呢！最後八十歲老翁則說：『你們都說得太遠。我則以為這一口氣出去，不知那一口氣能吸回否？』即是隨時都會死。他們都為生死而擔心，但是否能了生死，還是一個謎。除非遇明師善知識，指點他們了生死之路，才可以解決生死問題，才不致在生死輪迴中流轉。

又有人死後向閻君訴說：『何不先通知，使我可先預備。』閻君說：『已通知你很多次了，好像你鄰居小孩出世而夭，這是第一次告訴你，人命是無常的。又你之眼花、耳聾、牙脫、發白，皆是屢次警告你，時日無多，死期將至。但你還執迷不悟，還來怪我不先通知。你既然這樣愚癡，又吃太多肉，現在業果成熟。就打發你去投胎為豬吧！』

業果相續的問題，真是危險，諸位應該早日反省，怎樣才能了生死，不再輪轉生死海中。有人說：『我要出家修道，才能了生死。』要出家，便要真心出家，如法持戒，專誠修行，不是說出家便出家這麼容易。有人說：我現在才覺得，人生真無意思，不如早點死更好。這是愚笨的思想，就如上邊所說，太愚癡，便會墮落為豬，不知何時才能轉生為人。你們現在學楞嚴經，楞嚴經是開智慧的寶典，要好好地學，便能徹底明白世界、眾生、業果相續的道理，漸漸與它脫離關係，冀得早日解脫。如果和誰都無關係，豈不變成孤立嗎？不會的，你已和佛有關係，和菩薩做親戚，和阿羅漢做兄弟，怎會孤立呢？

富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。

富樓那聽完佛說明三種顛倒相續因緣之後，又再問佛：假若這個本來就是妙覺，根本就是妙而覺明的，即是等於如來藏性。不增不減，在佛的份上也不多一點，在眾生的份上也不少一點。佛具足本妙覺明，眾生也是具足本妙覺明。既然是這樣，為何無緣無故又生出山河大地以及種種有為之法相呢？

如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。

富樓那生起一種懷疑心來，懷疑眾生的因性，即佛性是有開始。但佛的果位是否亦有終了的時候？即眾生有開始做眾生的時候，佛是否亦會終了不成佛，再做眾生呢？所以再問佛，如來現在已得到妙空明覺，已經反妄歸真，沒有習漏亦沒有迷惑了，但不知山河大地，以及種種有漏習氣——將來會不會再生出來呢？就是說如來現在已證果成佛了，但將來還會不會再生出無明來呢？

眾生是由無明生出來的。成佛之後就沒有無明。眾生有八萬四千煩惱，煩惱是從無明生的。等覺菩薩，只是等於佛的覺悟，還沒有證到佛的果位。佛的果位稱做妙覺，因等覺菩薩還有一分生相無明未破。

佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟所出。

富樓那以為山河大地都是從無明生出來的，都是依真起妄，依真覺而生出無明來。那麼成佛後，習漏已盡，是否將來還會生出無明來呢？佛聽富樓那這樣問，就告訴他：譬如一個迷途的人，在一個聚落，即大家居住的地方，迷失了方向，把南方當作北方，那麼他是不是失去北方呢？不是的，南方依舊是南方，北方依舊是北方，只是他迷失方向和本覺，就生出無明來。你認為這個迷惑是因迷而生出來，還是因悟而生出來呢？

富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

富樓那答：像這個迷人，一定不是因迷惑而生出迷，亦不是因覺悟而生出迷，為什麼呢？因為迷本來是無根的，迷根本沒有種子，怎會生出迷來，好像草有根有種子，就會生出草來。既然已經覺悟了，更不會再生迷惑。因迷和悟是相對立的，有悟便無迷，有迷便無悟。怎可說迷是因悟生呢？

其實人本來就沒有無明，若背塵合覺，就無無明。背覺合塵，就生無明。在光明方面，就有智慧；在黑暗方面，變成愚癡。無明就等於一個影子，一面鏡子反照出來的影子。鏡子本來無影，只因外影的影像而映現出來。即是在真覺上不能生出無明，無明只是依真起妄，而生出來。好像影子，依本身才有影子。

這裏的迷喻無明，悟喻本覺，既然已是無明，怎會再生無明呢？既然已覺悟，當然不會再生無明。

佛言。彼之迷人。正在迷時。焂有悟人指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也。世尊。

迷人把覺當作迷，把迷當作覺，所以失去方向，以為南是北了。聚落本是眾人聚居之村，這裏則指如來藏性。迷人指眾生生出錯覺妄念。南北相反則表示真和妄相對應。

好像人們任性的時候，總認為自己是對。遇到人家順從你，對你好的時候，便生歡喜。人家反對你，對你不好的時候，便大發脾氣。這便是顛倒，便是惑南為北。

佛告富樓那，那個正在迷失方向的人，忽然有開悟的人指示他正確的方向，引導他反迷歸正，走回正覺之路。那麼，你的意思如何呢？這個迷途的人，得善知識指點其正路後，是否還會更生迷呢？富樓那答：不會再迷了！世尊。

我們在迷時，就如在作夢，但自己不知道。夢見升官發財，甚至做皇帝，享盡富貴榮華。若有人告訴你，你是在作夢啊！可是作夢的人，怎樣也不肯相信。等到夢醒的時候，才知道剛才確實做了一個美夢，還依依不捨地留戀回味，好像呂洞賓做黃粱夢的時候，也不相信自己在作夢。當他醒過來才說：『啊！我才作了一個好夢，為何醒得這樣快呢？』

我們活在這個世界上，終日忙忙碌碌，跑東跑西，為名為利，患得患失，生出種種貪瞋癡執著。等到開悟了才知道，以前所做的事，都是顛倒。既開悟了就明白以前之顛倒，不像作夢時，醒後還留戀夢境。

富樓那。十方如來亦復如是。此迷無本性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。

佛說：富樓那，十方如來，亦就像迷人一樣，得到悟人指點正路，便不會再迷，為什麼不會再迷？因為迷本來是無根，迷的性畢竟是空的。在以前根本沒有迷，只是一種妄想，好像有迷之感覺。一旦明白了，覺悟了，這個迷就會消滅，哪里還有迷呢？既然覺悟，亦不會再生迷，好像佛已經覺悟，就不會再生無明。

人，誰沒有妄想？妄想紛擾，沒有停息，但不怕念起，就怕覺遲。當你的妄想一生起時，便立刻溯本求源，找出妄想的母親。但妄想根本沒有母親，既然找不到，就不會再生妄想了。

亦如翳人見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。

又好像眼睛有毛病，生了翳障的人，看見空中有很多美麗的華。虛空為什麼會有華？就因為眼生翳障才看見，如果翳病醫好了，空華也就不見。可是有些愚癡的人，還想在空花消滅的地方，來等待空華再生出來。

這裏『翳人』譬喻無明的眾生，以無明力轉換本有的智光，成為能見的妄見。『空』，指真空。『空華』，喻山河大地，各種有為相。雖是無明滅，萬法空，但萬法本來是空，不必等無明滅才空。肅有無明妄見的時候，身心世界，何曾實有？亦正如空華，不必等醫好翳病，才知空華消滅。當翳眼看到空華的時候，應知道這不是真實而是虛幻。正像如來已證妙空明覺，沒有無明的疑惑，哪會生出無明的幻相呢？

汝觀是人為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。

佛問富樓那，那個站在空華消滅的地方，等待空華再生的人，人說他是聰明還是愚癡？富樓那言，虛空根本就沒有華，只不過眼病才妄見空華。看見華在虛空消滅，已經是顛倒執著，還要等待華再出現，（敕即命令之意思）。這樣的人，實在是顛狂，怎可說這種狂人聰不聰明呢？

『狂』就是顛狂，所謂：重陽者狂，重陰者顛。重陽就是火氣太大，重陰就是水分太多。亦可作貪名的人叫做重陽，貪利的人叫作重陰。世界上其實只有二種人，一種貪名，一種貪利。貪名的人最喜歡人家給他戴高帽子，喜歡人家讚歎他。其實戴高帽子的人，叫做無常鬼。人死了，無常鬼就來捉他，無常是不吉祥的意思，所以還是不要戴高帽子了。至於貪利的人費盡心機，不擇手段的賺錢，甚至想盡辦法去騙人家的錢。一旦死了，只是兩手空空，不能帶分文歸去。所謂『萬般帶不去，只有業隨身。』

佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。

佛說：好像你解釋的道理一樣，為何你反來問我，諸佛已證到妙明真空的本體，怎麼還會生出山河大地呢？諸佛如來亦和眾生一樣，給善知識指示後，覺悟證果，就不會再迷了。

又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。

又如金礦裏的金，在未開礦之前，是混雜不純的。等到開礦鍛煉之後，除去雜質，便成純金。既成純金，便不會再有沙土混雜。又如木頭可以燒成灰，但灰就不可以再成為木。

這裏的木喻煩惱，灰喻涅槃。木不能自成灰，必須經過火燒。火喻智慧，用智慧斷除煩惱，出離生死，才得證涅槃。證了涅槃，便不再生煩惱，如灰不重為木。

諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。

十方諸佛，皆已證得菩提正果，涅槃妙德，了卻煩惱，而成真明。就如純金不再變成沙土，灰不再成為木一樣的道理。

富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。

富樓那，你以前曾問，地水火風四大的本性，我已告訴你，四大的本性是圓融，周遍法界的。但你仍然懷疑，水火兩性不能相容。你要知道，水火雖然是沒有思想，可是也有它們個別不同的性質。水有水性，火有火性，肉眼是不能看見的。它的性是充滿虛空，周遍法界，如對太陽就可以取出火，對著空氣，就可以取出水，這就是因為虛空具足一切性，什麼性都包括在虛空裏。你又疑虛空及大地，一礙一通，怎能充滿法界而互相容納。你以為虛空是空的，就不應該有大地；大地是實的，就不應該有虛空。有空就無地，有地變無空。既有地又有空，怎可說是周遍法界，互相容納？

富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。

富樓那，我現在舉個比喻給你釋疑。譬如虛空的本體是什麼也沒有，空空如也，沒有一切諸相，可是虛空是不會拒絕所有一切相，自然地發揮它們的性能啊！

所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。

什麼原因呢？富樓那，在太虛空裏，太陽的光照出，就有明相；有烏雲聚集的時候就有暗相；風吹起的時候就有動相；雨後天晴就現出清相；地氣凝聚的時候就現出濁相；塵土紛飛、土和風混合便現出霾相；水澄清就現出映相。（水清而有光輝叫映，塵土紛飛、隨風雨而下叫做霾，雨後天晴叫做霽。）

於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。

你的意思認為怎樣呢？這些不同方式的塵相，是因日、雲、風、雨而顯現呢？還是因虛空而有呢？若說是依從日、雲等緣所生，則墮因緣。若說從虛空而有，則墮自然。富樓那，假若說從彼諸緣所生，那麼日照的時候，光明既從日生，則十方世界虛空，應當同屬日光的顏色，為什麼在虛空裏，又看見一個圓圓的太陽？若從虛空生出光明，空性是恒常的，那麼當時常有光明，為什麼在半夜，有雲霧的時候，又看不見光明？

當知是明。非日非空。不異空日。

你應當知道，這種光明，不一定從太陽而來，也不一定從虛空而有，但又離不開虛空和太陽。究竟從哪里來？是從如來藏性發出來的。

觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。

從形相上看起來，像前面所說的，一個日影變成二個日影，這都是虛妄塵影，循惑發現，似有而非真，無可指陳的。就像空華，本無所有，若再追問它的陵滅，好像要求空華再生，結為空果，真是迷上加迷。怎可以問它互相欺淩毀滅的意義呢？

觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。

你觀如來藏性裏面，本來是真的，並無一切妄相。這個唯一妙覺圓明真心，本來沒有地、水、火、風等相，只是如來藏性裏，具足一法，一切性能。雖然具足一切法，五陰、六入、十二處、十八界，和一切功能，但是都能相安無事，各得其所，不會互相陵滅。你怎麼還不明白，還要追問不相容納的道理！

真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。

這個常住真心，性淨明體，真妙覺明之心，和虛空不拒群相的道理是一樣，也是不變隨緣，圓融無礙的。

【汝以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則各各現。】這五句是說，地水火風空，這五大有時候在不同的地方，和不同的時間發現。後兩句『若俱發明，則有俱現』，是指同處同時，皆可發明。這個明字是指循業之意。汝字則包括九界眾生。『汝以空明』者，就是菩薩循淨業，即現虛空身。凡夫循染業即現空無邊處等。如果以『地明』，則菩薩循淨業現實報莊嚴土，凡夫循染業則現有漏穢土。如若水、火、風明，則菩薩現慈風遍拂，廿露遍灑，毫光遍照。凡夫則有水火風三種災厄。『若俱發明，則俱顯現』，如天人見水似琉璃寶地，可以履之而行。凡夫見水是水，可以取為飲料。餓鬼見水是火，雖渴而不能飲。這皆是循業所感而顯現出來的。

云何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。

怎能一起發現出來呢？富樓那！好像在水中現出自影，有兩個人站在一起，一同觀看水中日影，則只看見一個日影。如果二人分開行走，一個向東，一個向西，那麼，日影也就跟著他們一個向東，一個向西，好像變成二個太陽一樣。可是太陽根本只有一個，而且沒有準確實在的地方。

不應難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。

你不應該強辭為難地發生疑問說：這日影只有一個，為何東西分行就變成二個？但為何在水中又只有一個，這樣輾轉反復來說一個和兩個，無非都是遍計虛妄，究竟沒有真理可作憑據呢？

富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。

富樓那！你等以為色和空，在如來藏裏面，互相不容，互相爭鬥！不會的，因如來藏的本體，雖然不變，但它會起隨緣之用，與妄心相應，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。

是故於中。風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。

因此在如來藏性中，就生起不變隨緣之用。風是動相，空是澄相，日是明相，雲是暗相。眾生在迷昧不覺中，就生起三細六粗。『一念不覺生三細，境界為緣長六粗』，跟著就是背覺合塵，違背真覺而和塵勞合在一起。所以在如來藏性裏，就發生勞相，而生出世間，山河大地，一切有為相。

我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。

『我』，佛自稱，以妙覺明心，不生不滅，為本修因。合如來藏性，迴光返照，脫離塵勞。這樣才明白萬像皆空，而如來藏性亦就隨淨緣而融化一切妄相，恢復本來妙淨本覺面目，湛明真心，圓融遍照十方法界。

是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。

是故在如來藏性裏面，『一為無量，無量為一』——一就是一心，無量就是萬法。一心能生萬法，萬法唯是一心。一多無礙，一亦可叫如來藏，如來藏可包一切法；一切法仍歸納如來藏裏。心包萬法，萬法唯心。真心就是如來藏，如來藏就是真心。這是理事無礙之意。

『小中現大，大中現小』——如一尺鏡可以顯出千里的境界，這是小中能現大相。千里境界顯現在一尺鏡中，是大中現小。大小無礙，彼此不相妨礙。這是屬事事無礙法界，妙覺明心，性淨明體，變化是無窮無盡，非凡夫所能瞭解的。

不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。

上面說一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。這是怎樣說呢？『不動道場』就是如來藏，也就是佛的法身，坐在不動道場上，而能遍滿十方世界。不但能遍滿十方世界，還能包容十方無盡虛空。這是多不礙一之理，亦即理事無礙。

『於一毫端，現寶王剎』——一毛是凡身，即正報的最小者。『寶王剎』是佛寶法王之剎土，即依報之最大者。在一毫毛的頂端上能現出諸佛之剎土，這是小中現大，小不礙大，是屬事事無礙。

『坐微塵裏，轉大法輪』——微塵是依報之最小者。『轉法輪』——是現全身而說法。全身是正報之最大者，以全身坐在一粒微塵中來開法會，講經說法，教化眾生。在一粒微塵中的眾生，亦不會比我們這個世界的眾生少。這是大中現小，亦即大不礙小。究竟為什麼能夠這樣呢？這便是佛法的表現，佛法的奧妙處，要證到理事無礙，事事無礙，才能明白它的道理。

什麼叫做轉大法輪？怎樣轉法輪？就是要時常說法，教化眾生，能提倡佛法，弘揚佛法，令一切眾生明白佛理，亦是轉大法輪。有德高僧，不只在人間，還可能到天道、地獄甚至三界去轉法輪。三界就是欲界、色界、無色界。至於在微塵裏轉大法輪，這境界是不可思議，無法可說出來的，說出來亦只是一點皮毛而已。

滅塵合覺。故發真如妙覺明性。

我人為何做眾生？因被塵勞妄相所惑。若能滅除塵勞，亦即背塵合覺，就能發現真如妙心，妙淨本覺，圓融湛明的佛性，亦即如來藏性，亦叫陀羅尼，譯為總持：『總一切法，持無量義』，亦即一為無量，無量為一，大而無外，小而無內。總持的意思，亦可叫做總機關。這個總機關在什麼地方？就是在我們每個人的佛性裏。

而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。

這個本妙圓心，不同於識心，亦不是空。不是地、水、火、風，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、聲、香、味、觸、法，亦不是眼識界，如是乃至非意識界。如心經上說：『是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界』。即是五陰、六入、十二處、十八界都不是了。上面才說：五陰、六入、十二處、十八界，皆如來藏性，這裏則說全非，究竟是怎麼一回事》佛法就在這個地方，沒有是，也沒有非是，這是空有為法。不是把四大 六根、六塵都非了，如果認為四大、六根、六塵等都是沒有的，那就是斷滅見。

非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。

佛說法是隨說隨掃。當佛臨涅槃時，有弟子問佛：『世尊所說之法，將來怎樣流通呢？』佛說：『我沒有說法，如有人說我說出一個字法，就是謗佛。』佛說法四十九年，談經三百餘會，為什麼自己說沒有說法呢？是不是臨涅槃時，說話糊塗呢？不是的。因佛說完法後都不留痕跡。故云：『掃一切法，離一切相』，教人不要有法執，有法掃就不能法空。要法空人空，才能究竟開悟。如果說：人空法空，那麼什麼法都不用學了，不如睡覺吧！但還有睡執未破，要連睡都沒有，才是空呢！金剛經上說：『如來說法，如筏喻者。法尚應捨，何況非法。』筏是船，用來載人過河，過河後，便放棄不要。學佛法是用來對治我們的煩惱，煩惱沒有，法亦不用了。『法門無量誓願學』，學法門只為斷煩惱，煩惱怎樣斷呢？就是遇任何境界，都不會被它轉變，不被境界所搖動，這便是定力，也是佛法，也就沒有煩惱。

為何說佛法沒有是，沒有非呢？六祖不是說：『本來無一物，何處惹塵埃』。就是把一切法門都否決了。六祖又說：『不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。』不思善，就沒有是；不思惡，就沒有非。沒有是與非，便是本來佛性，就能得到本妙明心，亦就什麼都有，有什麼呢？有如來藏所具足之法寶，亦是什麼都沒有，沒有什麼呢？沒有一切執著，沒有一切煩惱。

煩惱如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即斷煩惱而成菩提。這不是困難的問題。只要你不執著。不為境轉。不生煩惱。便是菩提了。

『非明無明』，即不是覺悟的明，亦不是依真起妄，所生出來的無明。明和無明，亦都沒有。如是乃至非老非死，非老死盡，把十二因緣都空了。這裏說『空如來藏』，下面說『不空如來藏』，還有『空不空如來藏』。佛法就是這樣深奧！

非苦非集。非滅非道。非智非得。

苦集滅道，四諦法門，是如來成佛後為小乘聲聞所說的。先說（一）『苦諦』：人間約有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，沒有人能逃避的，還有『愛別離苦』，越喜歡的人，偏偏要別離。『怨層會苦』，最憎恨的人，偏偏要在一起。『求不得苦』，越想要的東西，越不能得到。還有『五陰熾盛苦』，五陰即色受想行識所引起的種種煩惱痛苦。

苦字還分有三苦：即苦苦、壞苦、行苦。（1）苦苦：是窮人苦，如有病而無錢買藥，屋漏又兼連夜雨，父母死亡而無錢買棺埋葬，這都是屬於苦中之苦。（我亦曾經歷這些事，當我母親死時，我身上沒有分文，眾兄弟亦無辦法，幸虧我有一班佛友，因為平時我喜歡幫助他人，所以有事時蒙佛友們施棺贈款，安葬我母親。我才能廬墓三年，以報母恩。後來我到香港，所住之房間，有六處漏水，可是我不管。一有錢便幫助他人，還捐款給一所寺院造佛像。）

（2）壞苦：是富貴人的苦。好像家破人亡，遇盜賊劫盡金銀財寶。（3）行苦：既沒有貧窮之苦，又無富貴之苦，但人人還免不了行陰之苦。即是遷流不息，從少而壯，從壯而老死，念念不停，這也是一種苦。

苦字又分三界之苦，即五趣眾生有『苦苦』，苦中之苦。天趣眾生，即三禪天以下，為『壞苦』，即在天雖是享樂，但福樂終有享盡之日，樂極悲生是為壞苦。四禪天以上為『行苦』。雖是苦樂雙亡，但還要受行陰遷流之苦。以上是略釋四諦之苦諦。

（二）『集諦』：是世間煩惱苦因。粗細煩惱，聚集在眾生心中，而生出我執，分別計較，因此造 種種惡業，而招生死苦果。若無集諦煩惱苦因，當然沒有生死苦果。

（三）『滅諦』：是出世間涅槃樂果，即二乘所證的方便有餘土。所以佛說：要斷盡集諦才能證滅諦。

（四）『道諦』：是出世間道品樂因，共有三十七品：即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和依八正道。四諦中此諦最重要，若能修道，自然斷煩惱苦因，滅生死苦果，而證涅槃樂。

『非智』非有我空之智。『非得』，非證得我空之理。這是空四諦聲聞法，即是不但有為法當空，就連無為法亦當空。

講到滅諦時，我想起釋迦佛在未成佛時一段小故事：

釋迦佛在山中修道。一日，聽見羅剎鬼說：『諸行無常，是生滅法』。只說這二句偈頌，便不再說。釋迦佛便問他：『你剛才所說是佛法，不應該只此二句，是否可再說給我聽』。羅剎鬼說：『我現在很餓，沒有氣力說下去，等我吃飽後再說。』釋迦佛便問：『你要吃什麼呢？』羅剎鬼說：『要食人肉。』那時候山中無別人，只有佛單獨一人，所以佛說：『好吧！你說完法，我便將我的肉身給你充饑。』鬼王聽說後便曰：『生滅滅已，寂滅為樂。』說完後，便要吃佛的肉身。佛說：『請等一等，讓我將此偈頌刻在石上，使後人有機會讀此偈頌而明白佛理。』鬼王同意他這樣做。等到佛刻完偈頌後，便閉目靜坐，讓鬼王噬食。當鬼王張口要吃佛的時候，忽然升空不見了。原來他是天人，來試驗佛，看他是否能為法忘軀。果然佛為了要聽二句偈頌而捨身求法，為了佛法而寧願捨棄身體，多麼偉大！

非檀那。非尸羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般刺若。非波羅密多。

上面是空四諦法，現在連菩薩法六度波羅蜜亦空了。『非檀那』，『檀那』梵語，即布施，布施有三種：（一）財施，以財物布施。（二）法施，講經說法，教化眾生，便是法施。（三）無畏施，遇人有恐懼怖畏，能施無畏力，令人脫離，便是無畏施。『尸羅』：譯作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒、菩薩十重四十八輕戒，總攝持戒有三大要義。

（一）律儀戒：即斷一切惡。（二）善法戒：即修一切善。（三）饒益有情戒：即度一切眾生。

『毗黎耶』：譯作精進。精進有二種：（一）心精進，時時刻刻要學佛法。（二）『身精進』，時時刻刻要修佛法，沒有懈怠。

『羼提』：譯作忍辱。辱是侮辱，如詈罵、毆打、殘害，皆是侮辱。忍是忍受，忍受一切逆境。又有六種忍相：（一）力忍，遇一切辱境，忍不計較；（二）反忍，遇人加辱，不責人而責己，反想過去我曾辱他，故現在他辱我是應接受的；（三）忘忍，寬宏大量，忍辱而不介意；（四）觀忍，遇人加辱，以智觀察，既無人我兩相，怎還有辱境？（五）喜忍，遇人加辱，心生歡喜，認為是我的善知識，能全成我之忍力；（六）慈忍，對於加辱的人，憐其愚癡，不和他計較，反發願要救度之。這是忍辱波羅蜜，學佛法的人，就要學這些忍耐力。

可是現在有一般外道者，反錯改其義。當他要欺侮人，殘害人時，便說無人相。要食肉時，便說無眾生相、無壽者相，反正隨時都要死，不食其肉太可惜了。況且畜生繁殖力強，如不殺食，將來豈不充滿世界？但要想想，人們不食貓，為何貓不充滿世界？你不食它，不造很多殺業，便不會結那麼多冤孽。

『禪那』：即靜慮，但這個慮不是思慮的慮，而是正思惟。不要有妄想，只要存正念，慢慢便得定力，故亦叫禪定。

『般刺若』：即般若，譯作智慧。般若有三種：（一）文字般若；（二）觀照般若；（三）實相般若。

『波羅蜜多』：即到彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。從眾生修行而成佛果，叫做波羅蜜（多是助語詞），此六度波羅蜜亦皆非了。在空如來藏裏面，什麼都非了。這個非字不是什麼都沒有，只是非棄而已，因裏面還有妙明呢！

如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。

如是即由六度波羅蜜，經過十信、十住、十行、十回向、十地等，由菩薩至佛果位，要經過很長的階段及過程。

『怛闥阿竭』：譯作如來，如來有三身，即法身報身和應身。

『阿羅訶』：即應供，能應九法界眾生供養。

『三耶三菩』：即正遍知。知心包萬法，為正知。知萬法唯心，為遍知。正知是實智照理，遍知是權智照事。以上三名稱是諸佛十名稱前之三名稱。

『大涅槃』：即佛所證大寂滅海，亦即圓寂，不生不滅之意。

『常樂我淨』：『常』即不變，『樂』是得到法喜充滿的快樂，『我』是得到真正的自在，『淨』是清淨周遍，無諸染著。以上種種名稱亦非了，則如來藏又非佛法了。

在如來藏裏，說它有，什麼都有；說它無，則什麼都無。這就是一切唯心造，亦是如來藏之奧妙處。說有是不空如來藏，說沒有是空如來藏；說也有也沒有，是空不空如來藏。這個道理要研究久了，才能領悟。

以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。

上面所說是空如來藏，種種俱非的道理，亦即『掃一切法，離一切相』。任何法都空，叫做真空，真空便能生出妙有。『世出世故』：世即世間，即是說，所有世間法，稱凡法界，和出世法，稱聖法界，皆是如來藏。本來是光明而照耀的妙心，寂而常照，照而常寂的寂照妙心。空如來藏的本體是清淨湛寂，不立一法。不空如來藏是具一切法之用，如摩尼寶珠，體非青黃赤白色，而能隨緣現色，隨緣應用。

即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。

這是不空如來藏。上文說空，這裏說不空，是什麼意思呢？因真空之後，才有不空，如果完全空了，什麼都沒有，就不是真空。要真空才能生出妙有。有這寂而常照，照而常寂的元明妙心，亦即是識心，亦即空，即地水火風，即眼耳鼻舌身意，即色聲香味觸法，即眼識界，如是乃至意識界，包括五陰、六入、十八界，皆即如來藏性。以上是世間法。

法無空法，說空也可以，說不空也可以。如金剛經上說：『言佛法者，即非佛法。』又說：『法尚應捨，何況非法。』學佛法是不可有執著的，一執著就生出法執。有法執就和沒有學佛法一樣。不知佛法，而有我執；明白佛法，而有法執，這都是不對的。

即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。

這是緣覺法。即十二因緣法。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是流轉門的過程。如果修還滅門，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。所以修行人，要沒有無明，才能了生死。

即苦即集即滅即道。即智即得。

這是聲聞法，就是四聖諦法。知苦、斷集、慕滅、修道，這是聲聞乘必修的法門。

即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般刺若。即波羅密多。

此是菩薩法，就是六波羅蜜之法門。菩薩必修的法門，也就是大乘法。自覺覺他，自度度他，自利利他的法門。

如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。

此是如來法，以上十法界，都不出一真法界。十界諸法，皆依如來藏性之體為體。如離此心實無一法可得，所以說：『塵塵混入，法法圓通，一真不動，應用無窮。』

以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。

以上所說，即五陰、六入、十二處、十八界、四諦、十二因緣、六波羅蜜，乃至如來果位，完全具足於如來藏性裏。世間與出世間諸法，亦皆是如來藏妙明心元。空如來藏叫做本妙，不空如來藏叫做元明。實則本妙本明，皆自己本身已具有，所以說『心元』。元就是本，這個妙明真心，就好像摩尼寶珠，說它有，則一本清淨，纖塵不染；說它空，又是眾相分明，遇緣顯現。所以說：『真空不礙妙有，妙有不礙真空』，就是我們本有的妙明真心。

離即離非。是即非即。

離開有和離開空，又是有又是不有，這是中道第一義諦，亦是一乘寂滅境地，亦是真空妙有，空不空如來藏之道理。

『離即離非』：離不空藏，就是一切法，即是離有。離開空藏，不是一切法，即是離空。這兩句是顯一心之體，不滯空有。

『是即非即』：是即十界，照不空藏，就是照有。是又非十界，照空藏，就是照空。這兩句是顯一心之用，而能雙照空和有二邊。

如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。

世間三有眾生（三有即欲有、色有、無色有）及超出三界的聲聞緣覺（即凡夫及小乘等）怎可以用他們所知的意識妄心，來推測佛之境界呢？佛所證的無上菩提，三智圓覺之極果，沒有比他高，故不能用識心來測度的。

佛以一大事因緣，出現於世。第一為開導眾生，皆有佛之知見。佛之知見即眾生本具，心中之不生不滅性。第二為示眾生佛之知見，即這部經上，佛指示阿難，眼根不動不變，不失不還，乃至見見非見，就是佛之知見。第三欲令眾生悟佛知見，即佛示阿難如何會通萬法淨極，一心三藏，令起奢摩地，微密觀照，圓悟本有真心。第四欲令眾生入佛知見。在此即是令阿難依圓解，起圓修，得圓證，直趣無上菩提。由此可見這部楞嚴經之重要。

譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指終不能發。

譬如琴，琴長三尺六寸，古琴五弦，今琴七弦。瑟有廿五弦，箜篌十四弦，琵琶四弦。這幾種樂器，雖然能奏出美妙音樂，但如果沒有巧妙的手指，和熟稔樂理的琴師，亦不能奏出妙音。樂器自己是不會發出妙音來的。

這是譬喻一切眾生，雖皆具足如來藏性的妙用，但如無善知識指點，亦不能啟發其妙用。

汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。

你與眾生，亦和上面所說一樣。其實這個寶覺真心，一切眾生，皆是圓滿具足的。『我一按指』，我是佛自稱，一按指，海印就發光。海印是佛心三昧，如海水澄清，能映現萬象。可是你一起念頭，塵勞諸相，世間妄念便生出來。

由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。

為什麼塵勞不斷？為什麼一起念便有妄想？就是因為沒有時時刻刻勤修無上菩提道，而貪愛小乘法。得到一點境界，便自己認為滿足。

這段經文很重要，你們都要迴光返照，問問自己來這裏做什麼？是否真心要研究佛法？明白佛理？如果是的話，那就要勤求無上菩提，不要人云亦云，不要隨梆唱影，要認真用功。能真心用功，就是有人在你身邊談話或走過，你都不見不聞。這樣豈不是成為聾子盲人呢？不是的，要不見不聞才是妙，才能得到妙境。所以說：『眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。』這樣才是勤求無上覺道，若不是這樣，但要發勇猛精進，來求無上菩提。

修道最要緊是克服外境，不要被境所轉。怎樣才能克服呢？要有真正定力。所以我要你們，第一要學楞嚴咒，第一個考試便考楞嚴咒，要能背出來才算及格。第二要習楞嚴定，才能得真正定力，便不為境所轉，而能轉境。中國古語有云：『學問深時意氣平。』學問不夠深，便隨時有火氣意氣，學問夠深便不為意氣所轉。亦即有涵養，有定力。

有人說：『這裏不夠清淨。』那要問你自己，如果你心裏清淨，則到處都是清淨。如果心裏不清淨，則到處都不清淨，因你不能克服環境。修道就要修到有定力，才不為境所轉，才能轉境。轉鬧市為山林，這才有真正定力。要時時刻刻迴光返照，問問自己是否有勤求佛道。不是老照著別人，專找人家不是說長說短。

人有定力，到什麼地方都能平靜無事。所以我說：我在三藩市一天，就不准有地震。不明白佛法的人，以為談奇道怪，故弄虛玄。其實我們現在天天研究楞嚴經，天天修楞嚴定，有定力，地亦堅固，故不會壞的。況且現在到處都在暴動，而三藩市至今還平安無事，亦可說有小的感應。（註：一九八六年美國到處有反戰爭暴動。）

富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。

富樓那聽佛開示後便說：我和如來的寶覺圓明，真妙淨心，即如來藏性，本來是圓滿，沒有兩樣的。但我被過去無始以來的妄想所纏縛，故經過很長時間，仍在輪迴裏，轉來轉去。幸今已得四果阿羅漢，但我的習氣妄想，還未去盡，真心還未顯現，故不能夠究竟覺悟。世尊，諸妄都已消滅，妄盡存真，已得到妙覺明心，圓融無礙，真常不變。

敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

敢請問世尊，一切眾生，因何無緣無故，生出種種妄想，把自己妙淨圓明的真心遮蔽，而受淪溺於生死輪迴的苦海中？

佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。

富樓那起初懷疑萬法相續之因，經佛解說，不空如來藏，從真起妄，隨染緣而生萬法，後又懷疑五大圓融的道理。佛為其說空不空如來藏，好像虛空，體非群相，而不拒絕諸相之發揮。因虛空是為明暗所依，而不為其所變故。觀相本來是虛妄，便不會互相淩奪。觀性本來是真，故能圓融，而萬用具妙。現在還有些少妄因未除，即還未知道妄本來就是無因的。佛為他釋疑，故以世間諸事，舉一事問富樓那。

汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。

你是否有聽見這件事情呢？在室羅城中，有一個人名叫演達多（譯作祠接。其父母在神祠禱告而生，故用這個名字）。有一天早晨，他用鏡照自己的面，看見鏡中人有頭，眉目美麗可愛，反瞋恨自己沒有頭。因為他看不見自己的面目，便生出錯覺，以為自己已變成魑魅妖怪，所以大吃一驚，便向街上狂走。你的意思如何呢？這個人因為什麼事，無緣無故而狂走街上呢？富樓那說：『這個人心裏發狂，並沒有其他的緣故。』

富樓那問佛：眾生因何因而有妄。這裏佛答他所問，為何無緣無故而狂走。無緣無故是譬喻無因，狂走則譬喻無明，意謂無明是無因的。

佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。

佛說：這個寶覺真心，是具足妙、明、圓三種義理的，亦就是一心三藏，妙為寂靜之體，故不立一法，屬空如來藏。明為照耀之用，故能遍現諸法，屬不空如來藏。圓為體用雙彰，圓融無礙，屬空不空如來藏。此三藏是本來心，故說：本圓、本明、本妙，亦即本來無妄，現在既然叫它作妄，自然不是真實。不是真實，便無所因。若有所因，有所憑據，自然有體，那就是真的，不能叫它做妄了。

自諸妄想輾轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。

自從無始以來，積聚的一切妄想，輾轉相依，此伏彼起，轉來轉去，再因迷上加迷，重重相續，以至經歷劫數，還沒有停止之日。雖有佛的大智慧來說明妄是無因的道理，但還不願回來，不能回頭是岸，還要和妄想做朋友。

這個『無始無明』和『無始妄想』，是怎樣分別呢？『無始無明』是最初迷相，『無始妄想』是最初動相。真心如海水，無明如風，妄想如水中的動相。水本不動，但被風一吹，就生起動相。既依風才動，故風相和水相，是不相捨離。無明不覺亦不離本覺，所以風是依真生迷，即是無明。凡是執相是有，即是妄想。

所能我（度公自稱）以前曾寫過二句偈：『捨不了死，換不了生；捨不了假，成不了真。』怎樣才能捨得死呢？不是要你真的去死，而是要你活的時候，將自己看做活死人。不要別人對你說一句不順耳的話，便放不下，不要人家對你不好，就受不了。不要為自己的假軀殼做奴隸，要大死才能大活，什麼事都要放下，不要執著。『捨不了假，成不了真。』我人就是放不下妄想，才不能得到自在。妄想太多，攀緣心太高，怎能成道？不要在死物上用功，要在活物上用功。什麼是死物？就是這個假軀殼，終日奔波勞碌，無微不至的來侍候它，可惜它不能永久存在，終要滅亡的。活物就是自性，是不生不滅的。明白這個道理，便要從活物上用功，勤修無上菩提，以求去妄顯真，恢復本來面目。

如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。

因為這個迷，這個不知道迷本無因之迷，便時常以為自己有妄。但如果知道這個迷是假的，是沒有體性的，那麼，妄想便無所依靠，不能存在。既然無妄因，妄因尚且無生，又怎樣去消滅它呢？得到菩提正覺的人，好像夢醒的人，說出他剛才在夢中經過的事。雖然他是心智精明，亦無辦法借用什麼因緣，來把夢中的境界，拿出來給人看啊！

得菩提者是指諸佛。佛雖能說法，指示眾生破迷破妄，但不能將迷妄的境界，拿出來給你看，只可用譬喻，不可用物體來證明。

況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。

況且迷妄本來就是無根無體，好像室羅城中，演若達多那個人，豈是為了什麼因緣？只是自己生出恐怖之心，以為沒有頭而向街外狂走。直到他的狂心息滅，才知道頭依然存在，而不是從外邊找回來的。縱然他的狂心依然未歇，可是他的頭，根本是沒有遺失的。

富樓那。妄性如是。因何為在。

富樓那啊！虛妄無明的體性，就是這樣的。既然沒有根本可尋，怎可找出它的因來呢？

汝但不隨分別。世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。

只要你不隨妄想而起分別的妄心，則『世間相續』、『業果相續』和『眾生相續』，這三種相續因緣便會斷滅。為何有這三種相續呢？皆由分別妄心所生。如無分別妄心，則根本這三種相續的因，便不會生出來。

分別妄心即遍計執性，修道最緊要斷除。

則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。

演若達多是誰呢？就是汝心中的狂心。這個狂心，如果拋掉，就能明白。明白即是菩提，亦是妄滅真露。妄心息滅，真心就顯露出來。這個殊勝無比，清淨無染的妙明真心，本來就是周遍法界，不是從外邊得來，而是每個人本來具有的。它是在佛不增，在眾生不減，和佛是一樣的。既然本來就具有，又何需要藉劬勞，劬勞是父母養育兒女之恩。即是說自性本來具有，不用父母培養和肯綮修證的。

肯是骨和肉和骨之間，綮是筋和肉之間。『肯綮』二字出於莊子養生篇，庖丁解牛。庖丁是殺牛專家，他一刀便能把牛的筋骨和肉分開。

肯綮修證，亦即勞筋苦骨，猛勇精進的意思。這段文字是頓教法門，即是說，真性本真，只要離開妄緣，便是如如佛，亦是無修而修，無斷而斷。沒有分別心，即是無修而修。狂性自歇，即是無斷而斷。勝淨明心，本周法界，即是無證而證，亦是無功用道。楞嚴經妙法，就在這個地方。所以阿難說：不歷僧祇獲法身，不必經過三大阿僧祇劫的勤修，而能得法身，證果。

譬如有人於自衣中繫如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。

譬如有人，在自己衣服中，繫帶如意珠，如意珠是所求如意，所願遂心，有求必應的寶珠。但這人把它忘記了，因此貧窮而露宿他鄉，四處浪跡，向人乞食。雖然流落困苦，但那寶珠始終沒有遺失的。

這段文表示我人雖然貪求世界快樂，終日奔波勞碌，不得自在，但自性並沒有丟失。

世上真正貧窮的人，就是不明白佛法，不知自性本具這如意珠。明白佛法而修行證果，發現自性寶珠，才是真正智慧，真正財寶。

忽有智者指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。

忽然間有一個智慧的人（即佛）告訴他：衣裏有寶珠，指示他本具佛性，頓使他妄息真露，重獲自性法寶，遂能從心所願，成為大富翁。此時這個人才明白那神妙不測的寶珠，不是從外邊得來的，而是自己本來就擁有的。

你們聽楞嚴經，修楞嚴大定，就是要發現自己衣裏的如意珠。得到如意珠，就成為世上最富有的人。什麼叫最富有呢？

『心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。』妄念心停止，狂性也消滅，貪心亦不生，就是真富貴。沒有欲念，沒有自私心，便是真正有福報的人。

即時阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。

這時阿難，於大眾之中，向佛頂禮，站起來說：剛才世尊說，殺盜淫這三種業緣，如果能斷除的話，則三生業果之因，也就不會發生，那麼，心中無明之狂性，自然歇息。一經歇息便成菩提，現出本有家珍。因本有家珍，確實不是從他人或外邊得來的。

斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。

這種說法，顯然而明白地屬於因緣法，為何世尊，現在又忽然捨棄因緣呢？

我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發心開悟得成無漏。

我就是自從聽了十二因緣法，專心修到開悟而證初果。世尊！這因緣的道理，實在能夠使一切眾生，反邪歸正，所以不單獨我等年輕，有學的聲聞（初果至三果為有學，證到四果才是無學），就是現在會中的上座大采菽氏，鶖子和空生等長老，都是先從老梵志學外道，修自然，後來聽佛說十二因緣的道理，便放棄自然轉修因緣法，終能發明心地而得開悟，證到無漏果位。無漏即諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。『漏』亦就是煩惱的別名。貪瞋癡等煩惱，日夜從眼耳等六根門頭漏落。『漏』亦有漏落的意義，煩惱能令人漏落於三惡道。所以說有煩惱為有漏，離煩惱為無漏。

今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。

現在佛說菩提是自性正覺，不是從因緣所生，那麼，王舍城裏，拘舍梨等外道，所說宇宙一切都是自然的道理，應該成為至高的真理了。佛以前是用因緣來破他的自然學說，現在佛擯棄因緣，那麼自然法，豈不又成為第一義理？希望世尊垂大悲心，開導我們的迷惑。

佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。

佛告阿難，現在就用城中演若達多這個人來作譬喻，他的狂性因緣如果能消滅的話，那麼，不狂的本性，就自然會生出來。這是因緣和自然，經過精研窮究後所得到的結論。

阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。

阿難！演若達多的頭，本來是自然在那裏，沒有失去，亦沒有得回。既然是本來自然，就應該時常自然，無時而不自然。但因何因緣，生出恐怖心，以為自己的頭遺失，而發狂亂走呢？這裏是說，眾生的真性，如果屬於自然，則應該時時自然，為何緣故而發狂，生出無明來？有無明，那真性就不能算自然了。

若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。

如果頭是自然的，就是因為照鏡的緣故而發狂，何以不自然發狂，而要等到照鏡的因緣，駭怕頭遺失才發狂呢？

本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。

自己本有的頭，原是沒有失掉的，只因照鏡而以為失掉，故妄生驚狂恐怖心。其實頭非但無遺失，並且沒有絲毫改變，怎可說是藉著照鏡的因緣呢？

本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。

如果說狂性本來是自然的，那麼他本來就應該常有狂怖的心，既然常有，則當他沒有發狂的時候，這個狂性又潛伏在哪里呢？

不狂自然。頭本無妄。何為狂走。

如果說不發狂是自然的，那麼他的頭本來是真的，不是妄的，應當不會發狂才對，為何他又會發狂而亂走呢？

若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。

如果明白頭是一向都有的，也就知道自己不應該無緣無故而發狂亂走了。因此因緣和自然，都成為兒戲的理論，所以我說：三種相續能緣的分別心能夠斷絕的話，則菩提心自會產生。菩提心生，生滅的妄心就消滅。但菩提真心本來是沒有生滅的，如果說有生滅，這亦是凡夫之執著，有生有滅，就成為對待法了。

滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。

必定要把生滅心徹底清淨，才是無功用道。無功用道，即楞嚴大定。但假如說有一個自然心生，那當然有個生滅心滅，一生一滅，又成對待，亦屬於有生滅作用了。

無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。

無生滅的叫做自然，譬如世間的事物，用各種因素混雜和合，構成一個整體，才叫做和合性。不屬於和合性的，叫做本來自然性。

本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。

這裏的本然，是指自然，和合指因緣。本然也不是自然，和合也不是和合因緣。離開因緣和自然，就是能離和不能離，亦都要排除淨盡。若這樣說法，才不是戲論法。

菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清淨妙理如恒河沙。祗益戲論。

要證到菩提涅槃的果位，在你來說還是十分遙遠，一定要經過很多劫，和辛苦勤勞的修行，才能證得的。你雖然能夠記憶背誦十方如來所說的十二部經典，如恒河沙數不清的不可思議清淨妙理，但這只是有益於你的戲論而已。

汝雖談說因緣自然決定明瞭。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。

你雖然對於因緣和自然的道理，說得很清楚，明瞭透徹，因此一般人都稱讚汝是第一位博學多聞的人。不過像你這樣歷劫多聞薰習，這都不是真修實踐，所以不能免除摩登伽女所加的難。

何須待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。

你雖是多聞，但徒聞而無實修，終不得定力。如有定力，又何須待我的楞嚴神咒，來轉變摩登伽女的心，使她的淫火息滅，證得三果阿那含呢？『阿那含』譯作不來，就是不再來欲界受生死。現在她在法會中，成為精進林，林是譬喻迅速，即一悟就證三果，不必經一果和二果的階段。既然她已證果，愛河乾枯，也不再來纏你。

『愛河』：喻愛心像河流一樣不會停斷。又愛為生死本，因愛便有欲，因欲而有生，因生而有死，故愛欲像河水，有時亦可以溺死人的。

當阿難托體乞食的時候，摩登伽女一見他，即生愛心，便回家懇求母親，將阿難召來。她的母親即念先天梵咒，把阿難迷住。本來邪不敵正，如果阿難有定力，有正念持咒，也不會給邪咒所迷。可能阿難亦為伽女美色所動，心一動邪術才能乘虛而入。佛知阿難將毀戒體，故即說楞嚴咒，敕文殊菩薩持咒往救阿難。阿難聞咒，恍然覺悟，即跑回佛處，伽女亦隨後追到。佛問她來做什麼？伽女說：『我愛阿難』。佛問：『你愛阿難何處？』答：『愛阿難面目俊秀。』佛說：『你愛他的面目，那麼便把它割給你。』若把面目割下，還有什麼可愛？伽女一想便開悟，而證三果阿那含。所以人不怕有愛心，只要能覺悟，便可得救。不覺悟，老是在愛河的漩渦裏溺轉，那就苦惱無窮無盡了。

是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。

所以阿難啊！你雖然經歷很多劫數，能夠記憶和持誦佛的秘密妙嚴經典。什麼叫秘密？口不能說出叫做秘，心不能猜測叫做密。又彼此互不相知，為你說法，我不知道；為我說法，你不知道，也是秘密。又一樣法一樣理，但眾人聽後，各有各的理解和悟性，也是秘密。妙是不可思議，嚴是最有價值和最尊嚴的法寶。你雖能記憶和誦持種種妙法，還不如用一天的功夫，來勤修無漏法。無漏法即是斷除貪瞋癡，無明，妄想，分別執著及一切習氣。這樣才能遠離世間愛和憎二種痛苦。

世間人都認為愛是最偉大，最幸福的事情，因此十分注重倫理之愛，男女之愛，殊不知道有了愛，便有了苦！愛憎是苦因，生死是苦果，愛到極處便成憎。好像你所最愛的人，忽然變了心，或者對你不好，你便會生起憎恨心，所謂『愛之愈深，恨之愈切』。說起夫婦的緣份，都是前生的因果。有的夫婦相敬如賓，互相尊重敬愛，這都是前世結下的好緣，故今世享受這好果。但亦逃不了生離死別的痛苦。有的結下惡緣，便成為冤家，天天吵吵鬧鬧，家無寧日，豈不是苦？所以修道的人，切切要離開世間憎愛二苦，要不憎不愛，才是中道了義。

如摩登伽宿為婬女。由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼。

即如摩登伽女，從前原為妓女，由楞嚴咒的威神力，消滅她的愛欲妄念，遂能明白自性而得悟道證果。現在法會中，名字叫做性比丘尼。

與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。

羅侯羅，譯作覆障，是佛之子，不是愛欲所生，而是由佛指腹成孕。他在母胎六年不出世，因他前世曾堵塞老鼠穴六天，故有此報。覆即蓋，有覆蓋之業障。耶輸陀羅，譯作名稱，即有名詞的人，是佛的妻子。她都能明白過去的因緣，知道歷世生死的原因，皆因一念貪愛，而成為永世的痛苦。既然已經明白，便能在一念間，轉修無漏善業，現在已能夠超越欲界生死的纏縛，或者已蒙佛的授記，得到將來成佛的名字，何以你們現在還在自己欺騙自己，留戀在見聞分別上，和執著在視聽的六塵上呢？

阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。

阿難和在會大眾，聽了佛的開示和教誨，心中的疑惑，遂即消除，明白空不空如來藏的道理，實相的真理。其身和意都頓時感覺輕安，獲得從來所未來曾有的快樂。

輕安境界是很難形容的，要自己領會，才能明白。如人飲水，冷暖自知，坐禪時也有輕安境界，叫做最初前方便。覺得心意愉快，腿不痛，腰亦不痛，身體輕鬆，妄念皆空，有無限自在的感受。

在阿難和大眾聽佛所說妙法，受佛三昧加持，佛光加被，故大家都得到最殊勝和最快樂的感覺。

重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沈冥出於苦海。

阿難的本事是多聞，又因情感深摯而善哭，這是他第五次悲哭。所以經文說：他重復悲淚。哭至悲痛流淚，頂禮佛足，長跪拿掌對佛說：『世尊！你是清淨寶王，具有無比的慈悲心，能用善巧方便法，消除我等心中疑惑。又用種種因緣方便法，來提醒和獎勵，引導一切沉落及冥頑的眾生，使能脫離愛欲的苦海。』

世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。

世尊，我現在雖然承蒙佛開示，明白如來藏的妙覺明心，是周遍十方世界，含有如來十方國土，清淨而寶貴莊嚴的妙覺王剎。

妙覺明心是指佛法身，妙覺王是指佛報身，如來是指佛化身，剎是指佛國王。即是說：我現在已明白佛的法身能夠含蘊重現報化二身，和清淨莊嚴國土，及十方所有世界，皆包含在如來藏性裏面。

如來復責多聞無功。不逮修習。

如來又斥責我，多學博聞是無益的，不如努力修習無漏功夫。

我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。

我現在猶如漂泊在旅途當中，沒有一定的地方。忽然承蒙天王即佛，賜給我一間富麗堂皇的大屋，但可惜我還未得其門而入。

大屋喻如來藏，即是說：雖明白藏性廣大圓滿，可是不知怎樣修法，才能入屋內享用，才能證入如來藏性裏。

惟願如來不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐捨小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心路。

唯望世尊，不要捨棄無上大悲心，來指示我等在會中一切愚癡的大眾，捨棄小乘有餘涅槃，而能畢竟獲得如來極果，不生不滅的無餘涅槃。從本來最初發心，直趣菩提的道路。

佛教裏有小乘和大乘，泰國、緬甸等地，皆遵奉小乘。佛最初說法是說小乘；一部分弟子們聽後，便往別處修行弘法。及至佛最後說大乘，他們沒有參加，便說：『佛沒有說大乘，在乘法是後人捏造的。』現在阿難，親自請佛說大乘，願捨小乘，回小向大，向大乘法修證。可是一部分跟佛學小乘的，都以先入為主，不承認佛後來所說的大乘法。這也有他們的道理。好像以前在中國東北，皈依我的弟子，我很少和他們談話。因他們都瞭解我，知道我的根底，東北是我的家鄉，他們都知道我是白孝子，曾經廬墓三年，又肯濟世利人，所以一見到我，或聞我名，都爭來皈依。我也有怪癖，從不穿棉衣和襪子，冬夏二季，都穿同樣衣服，二件布衣，冬天下雪，赤腳行走雪地上，也不覺冷。到任何地方去，只喜歡講經和打坐，而不喜歡談話。到了香港後，也只講經說法，很少教人禪坐，也從未授人千手千眼大悲法。因這法是很重要的，不能隨便傳授。故從香港來的弟子，因從未有學過，現在聽你們說，學千手千眼大悲法，所以他們說：『不會的，師父不懂大悲法，怎能傳給你們？』這就和小乘不信有大乘法一樣的道理，有人信小乘，說大乘是對的。有人信大乘，說大乘是對的。其實在佛教裏，沒有一個對，亦沒有一個不對，只要你能專心修行，一定會成功的。不過小乘只是方便法，而大乘則講實相法，理論總比較圓融無礙，不是一般小乘所容易明白的。

令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

阿難請佛指示，怎樣修行用功，才能直達如來藏性裏面的路徑，使只證初果而有學位的阿羅漢，知道怎樣才能攝伏無明煩惱，和往昔的攀緣妄心，得到陀羅尼，即總持法門，總一切法，持無量義，然後才能深入瞭解佛的正知正見。阿難向佛說完後，便五體投地，和在會的大眾，皆一心一意來等待佛的開示。

爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生發菩提心。開無上乘妙修行路。

這時，佛憐憫在會得到小乘果，而對於菩提心，還未得到自在和還未開悟的人，及為了將來，佛滅度以後，末法時代的眾生，想要發菩提心修道的人，乃開示一條最上乘的微妙修行道路。

佛滅度後，正法住世五百年，像法一千年，末法一萬年。正法時期，大家求智慧，喜歡參禪而獲開悟。像法時期，大家就捨本求末，喜歡修福報，建廟造塔，不注意禪定。至末法時期，也不要禪定，也不修廟造塔，只喜歡爭鬥。現在是末法時期，到處都是爭鬥。世界每一角落，都是鬥爭激烈，尤其某些國家，更喜歡鬥爭，唯恐天下不亂。這都是末法眾生的業報。佛將入涅槃時，已先知道，末法眾生，根淺智劣，難調難伏，不易教化，所以在楞嚴法會上，先說明此妙修行路，令末法修道的人，易於入門，易於成功。你們現在能聽楞精製經，能修楞嚴大定，這可說是處末法而能修正法。可能也是應該輪到正法，在西方開始興盛的時候，因為一般西方人都喜歡禪學。但這是要真真正正，如法修行，一絲一毫，都不能隨便怠慢，還要腳踏實地，不怕辛苦，勇猛精進，才能達到成功之路。我現在只是指點你們修行之路，將來成功與否，是要靠你們自己的，所謂『師父領進門，修行在個人。』

宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定。

佛即開示阿難及在會諸大眾，你們既然決定發菩提心，要知道佛法中的不可思議妙三摩提，即楞嚴大定，立志勤求，不怕辛苦，不怕疲倦。但首先應該明白，發菩提心的基本初心，和二點決定性的義理。什麼是二點基本初心，決定性的義理呢？

阿難。第一義者。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。

阿難！第一義者，如果你們決定捨棄聲聞緣覺小乘法，不願再沉滯於空寂，而欲修菩薩大乘，進入佛的正知正見，首先應該仔細觀察，發心的動機，和證果時候，得到正覺的真心，是相同呢？還是不相同呢？（果地即菩薩境界。）

阿難。若於因地以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。

假若在因地最初發心的時候，用生滅心，即第六識攀緣心，作為修行的基礎，而想證入不生不滅，常樂我淨，佛的境界，這是絕對不可能的。

以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。

因為這個道理，你應該用智慧來觀察，在這個器世間，一切可以造作的物件，都會變遷壞滅。你再詳細觀察，在這器世間上，凡是有為有相的物質，哪一種是不會變壞呢？

然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。

所有有形有相的事物，無論是山河大地，房廊屋舍，都會變遷爛壞。但從來不會聽說虛空會爛壞的，為什麼呢？因為虛空不是可以用人力造作的，所以從始至終，都不會變壞而消滅。這裏以虛空比喻根性，是常住不生不滅。

則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入終。五疊渾濁。

就以你身中四大來說：堅固如骨骼等屬地，潤濕如血液等屬水，暖觸如溫度暖氣屬火，動搖如呼吸等屬風，綜合起來叫做四纏，互相團結構成一個人身。既有身相，便有六根，分開你的湛然圓融，妙覺真心。這個不生不滅真心，一旦和有生滅妄心和合，就變成阿賴耶識，所以說：『元依一精明，分成六和合。』原來在如來藏性裏，只是一個精明真心，但分開則變成六根。在眼就是視，在耳就是聽，在身就是覺，在意就是察，從開始到終了，從四大開始，而變成五疊，即五重渾濁，而成為五濁惡世。

云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。

什麼是濁呢？譬如清水，本來是清潔，沒有半點污染，但土和沙是留滯隔礙不通的。水和土的體性，本來也是一清一礙，不相同的。假使有一個世間愚人，拿一撮土投入清水中，土質就失去固定留礙作用，而淨水也失去清潔的本相，二者變成汨然混濁的狀態，所以叫它做濁。你的身中五重濁相，也是這樣，就失去原來原來清淨的真相。

阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。

現在先說劫濁，你看見虛空，遍滿十方世界。但虛空和看見是漠不相關的。虛空自虛空，看見自看見。虛空雖有現象，而無本體。看見雖有作用，但無感覺。感覺只在人而不在見，如果虛空和看見，融合為一體，好像經緯一樣，互相交織起來，就妄成為世間諸相。這是第一重叫做劫濁，劫濁於五陰之中屬色陰。

劫為梵語，譯作時分，即時候的分段。

汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。

你身現在不得解脫，都是因為摶取四大假和合，而為身相。既然有了身相，就有見聞覺知。本來真心，元是一精明，被地水火風四大所壅隔，便分成六和合。本來是靈明圓融，而變成有留難和窒礙。四大本來是無知的物，現在給六根的性能所旋轉，而變成有知覺了。由妄知和妄覺兩相，互相交織，妄成渾濁，這就是第二重叫做見濁。見濁在五陰之中是受陰，是前五識的境界。

為什麼上文說五濁惡世是指外邊，現在的五濁又跑回自己身上？因為你內邊有五濁，外邊才有五濁。身上無五濁，外邊的五濁，也就消滅，這都是妄想造成的。

又汝心中憶識通習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。

又你心中，記憶和認識，以及所讀誦和學習過的世間文字和科技，在你記憶的性能上，就會發為知見。但從書上所得的知見，都是世間的知識，而不是究竟從自性所發之知識。因為不是究竟的知識，所以終日便不斷地胡思亂想，於是就生出外界的色、聲、香、味、觸和法六塵境界。六識如果離開六塵，就無體相可尋。六塵如果離開六識，亦無體性可得。因此識和塵便互相交織，妄成種種印象，留在意識之中，貪戀不捨，使你的真心不得自在而成渾濁。此就是第三重，叫做煩惱濁。在五陰之中是為想陰，是第六意識的境界。

有真才有妄，有妄才有真。真妄是對立的，所以就依真起妄。老子說：『大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。』大道毀壞了，才講仁義。若大道存在，大家都明白大道，克己復禮，愛人愛己，不令別人生煩惱，就不必去講仁義，仁義就成為多餘了。『智慧出，有大偽。』如果大家都一樣有知識，平等無分，便我不欺你，你不欺我。一旦有智慧的人生出，就會認為其他的人太愚癡、太可欺。進而用種種欺騙奸偽的手段來玩弄人，所以說，有智慧出現，才有奸偽的人。『六親不和有孝慈』，家庭裏如果父慈、子孝、兄友、弟恭，大家能守五倫之道，大家一樣良善，便不能顯出誰是孝子。家庭不和，吵吵鬧鬧，父母不慈，子女能孝，這樣才能顯出他們的孝心。『國家昏亂有忠臣』，國家太平時期，大家當職做官，不分奸忠。等到國家有災難，才知道某人確曾為國家盡忠效勞。好像中國之嶽飛，兵臨城下，他能擊退強敵，保衛國家，所以後人都敬仰他是大忠臣。

這濁亦是一樣，單獨一種，不會成為濁，必須互相組織，連合起來，才成為濁。比喻真和假一樣，有真才有假。無明就如人身上的影子，依真起妄，就生出種種妄想妄見。

又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。

又你心中，從早到晚，妄念相續，生住異滅，沒有停息的時候。又因執著自己的意思和知見，所以想盡種種辦法，怎樣才能長生不老，永住世間。怎奈行陰密移，運轉不停，自己不能做主，所以隨困果而捨生趣生。從這個國土轉生到那個國土。這種生滅不停息的妄見和業果，互相交織，便成第四重叫做眾生濁，在五陰之中是為行陰，是第七識的境界。

汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。

你等見聞覺知，原是無異樣的，但因六法隔離，無緣無故，便生出異相來。實際上精明之性是能互相知覺的。元是一精明，在本性上是相知相覺的。但分為六和合之後，就變成不同，在應用上就互相違背，變成眼只能見，不能聞；耳只能聞，不能見。用途不同，失去一定標準，互相組織，擾亂真性，妄成渾濁，這是第五重叫做『命濁』。在五陰之中是為識陰，即第八識。它是『去後來先作主翁』，就是最先來和最後去，要八識離後，才算壽終。

我人妙覺明心，原是清淨湛然，豈有渾濁？只因一念無明而生出種種妄相，外被五大器界所渾而為『劫濁』，內被四大身相所渾而為『見濁』。再被六塵緣影所渾而成『煩惱濁』。後被生死所渾而成『眾生濁』。再由眾塵結滯，六根不能互通而為『命濁』。變成內外渾濁，失去湛然清淨之義。現求佛指示澄濁的方法。

阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。

阿難！你現在要想從見聞覺知的功能上，回來契合自性，本來常樂我淨的佛境地。

應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。

應當先行揀去哪些是死生根本，擇取哪些是不生滅性，然後依據本來不生不滅之根來扭轉虛妄而生滅之識，才能修成圓滿清淨湛然的自性。

佛示以合識用根，這是楞要經要旨。識心若不捨除，不能修成大定。根性若不取用，不能證得涅槃。所以要捨棄生滅，守於真常，依不生滅，為因地心，才能修證。

以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。

用你的不生滅圓融湛性，即是見性聞性，來旋轉虛妄生滅的妄想作用，並降伏無明煩惱，還歸於原來的本覺自性。得回還本光明而覺照的不生滅性，來作修學佛法的因地發心，這樣用功修行，才能圓成果地，而得證無上菩提。

將自己圓湛的不生滅性，時時刻刻不要外照向外馳求。但要內照本源心性，即反聞聞自性，才可以旋濁還清，旋妄歸真。

如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。

好像欲澄清濁水，必須要把濁水放在靜止的器皿裏面，使它靜靜地深沉不動，沙土自然會慢慢地沉下，而清水就會顯現出來，這樣叫做初伏客塵煩惱。客塵是生滅不停，如客如塵，不是自家裏有，不是從自性生，而是由外邊來的，所以叫做客塵。

你們現在打坐參禪，就如澄清濁水。深靜不動，就是有定力，參禪要有定力，一定要下功夫，不怕苦，不怕難，什麼都不怕，腿痛更不算一回事。如果因為腿痛腰痛，便要伸腰伸腿，還要用軟枕來做墊，一點都不能吃苦，這都是不能脫去享受習慣。要知道如果講享受，那就絕對不會得到定力的。

去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。

上文所說，住於靜器，泥土下沉，清水顯現，但如不把泥土提出，還是不能永斷根本無明，所以一定要去泥土，而獲清水，才能永斷根本無明。根本無明不容易斷，如等覺菩薩還有一分生相無明未斷。要斷生相無明，才能成佛。

要把泥滓完全去掉，恢復純真澄淨的水，才叫做永斷根本無明。泥滓去盡，清淨純精的明相現前，即妄無不盡，真無不圓，然後證究竟極果，那就任何變遷搖動，都不會再有煩惱也即不會再混濁。這樣才能契合涅槃不生不滅的道理，和得到清淨無染的妙德。

第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。

第二義就是你等在座諸聲聞、緣覺、有學位者，現在必定想要發大乘菩提心，回小向大，行菩薩道，生大勇猛心，不要不進不退，不要向前走二步，向後退三步。要有勇猛心，不怕種種困難，甚至死都不怕，勇敢向前爭取最後勝利，決定捐棄小乘諸有為相。要有決定性，不要一腳踏兩支船，要往江北，又要往江南。有為相即有為法，有為法會變壞，無為法才不會變壞。如虛空無相，故不變壞。在佛經裏多數引用虛空，因虛空也是代表如來藏性。

應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。

應當詳細審察什麼是煩惱的根本，使你從無始以來，造業而托生，發生業果而輪轉於生死中，究竟是誰作誰受呢？誰作業誰受報都是自作自受的。

什麼是煩惱根本？吾人從無始以來，就有二種無明，一是發業無明，一是潤生無明，發業是造業之因，能發出現行之業用，即十二因緣過去之無明。潤生是業之緣，二緣會合，就能潤今生以受生，如十二因緣之愛取，即中陰身投胎時之一念愛想。這都是煩惱生死根本，也是由六根對六塵而引起六識，因而起惑造業，依業受報，輪轉生死，沒有停息。

阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來位。

阿難，你修菩提覺道，如果不詳細觀察，煩惱的根本來源，就不能知道虛妄之四大五蘊、六根六塵等從何處生出顛倒。顛倒的原因尚且不曉得，怎可以降伏煩惱而證得佛的果位。

阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。

阿難，你且看世上，想要解開繩結的人，如果看不見結的所在，怎樣知道去解開呢？

欲修菩提道的人，即要解結的人，不見結的所在，即不知顛倒煩惱根本的所在，便不能用功修道，怎能斷除顛倒煩惱呢？

不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。

誰也沒有聽到虛空可以被你破壞裂開，什麼緣故呢？因為虛空是沒有形相，根本沒有結，不需要你去解。

則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。

就是你現在的眼、耳、鼻、舌、身和意，這個奸媒，勾引賊人，打劫你自己的家寶。

我們每個人都以為眼耳鼻舌身意是自己的好幫手，其實這六種都是壞東西，招賊入室，劫去我人自性的法寶而自己還不知道，真是家賊難防！現在就拿眼和耳來說：『眼不見，口不饞；耳不聽，心不煩。』一看見人家吃好東西，口裏就想嘗嘗，生出貪食的念頭。耳朵聽見順耳的好聲音，便生歡喜；聽到逆耳不好聽的話，便生瞋怒。不要以為眼睛是好東西，幫忙你看見，就是因為它的幫忙，才生出種種煩惱，好像看見美色而貪美色，貪到手也煩惱，貪不到手也煩惱，其他耳鼻舌身意，也是一樣，會使你生起種種煩惱。生煩惱，就失去自性法寶。所以說：『千日砍柴一朝焚。』砍了千日的柴，一朝便把它燒盡。修養了千天的坐禪功夫，得到輕安境界，忽然生了煩惱，就把你的功夫燒去。又云『星星之火，燒盡功德之林』，所以要『眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知』。有這樣定力，就不會被人劫去家寶；要不然，終日隨六根六塵向外跑，不能迴光返照，這就叫做漏，即漏落在三惡道而無了期，豈不可怕！所以要斷煩惱，必先尋求根源。佛以六識為家賊，就是因為六根和它串通，由六根對六塵而引發六識，因此便起惑造業。所以根就是媒介，有如介紹人一樣。什麼是你的家寶？家寶即如來藏常住真心，妙覺明性，而不是世間的有為有相的金銀財寶。還有你的自性是具足佛寶、法寶和僧寶，也是真正財寶。還有勤修戒定慧，完成三無漏，也是你的真正法寶。有人說，這種財寶，看不見不足相信。這也難怪，因無形無相，所以看不見，但還可感覺到的。有慧根的人便會知道；無慧根的人，就不知道。

今天來見我這個人，自稱是活佛，和佛一樣。我說要打他殺他，把他氣壞跑了。其實這種人真是無慚無愧，自欺欺人，憑什麼資格將自己比作佛！既然是佛，怎還會怕痛怕死，根本是發狂！你們以後無論到什麼地方去，都不可以存有這種狂慧，以為自己了不起，和佛無二無別。我就是佛，就是祖師——這一定要下無間地獄的。這根本是發狂發顛，天魔外道之知見，絕對不能修成佛道的。

由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間不能超越。

因為六根勾結六識，狼狽為奸。狼是後腳短，狽是後腳長，故要互相幫忙，才能走得快。從無始直到現在，眾生相續、世界相續，大家便纏縛在一起，不能分離，都因為一念無明，就把圓融無礙的自性，局限在四大六根裏面，妄認作自體，執為真我。對於五大六塵的物質世界，執著心外實法，妄生取著，因此就不能超越三界，了生脫死。

阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。

阿難，什麼叫做眾生世界呢？『世』就是時間的變遷流動，『界』就是空間的方向位置。世界有二種：（一）為有情世界，即有知覺的根身；（二）為器世界，即無知覺的山河大地，房廊屋舍等。

汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界。過去、未來、現在為世。方位有十。流數有三。

你應當知道，東南西北，加上東南西南、東北西北，上方和下方，都是空間的方位。過去、現在、未來就是時間的世相。從方位來說，就有十方；從遷流來說，就有三世。

一切眾生織妄相成。身中貿遷。世界相涉。

一切眾生的身體，是由四大六精，互相組織，虛妄而成的。四大本來是屬於無知色法，但因為有了見聞等精，便由無知而轉變成有知，所以就在根身裏遷流貿易，大做生意。世界則互相牽涉，我不能離開你，你不能離開我，都有連帶關係，不能脫離。所以說世界相續、眾生相續、業果相續，大家妄織在一起，不能解脫。

而此界性。設雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。

這個界的方位雖然設立有十方，但都各確定的範圍，是很明顯的。但世間人，只注意東南西北四方，因為上下沒有固定的位置，中間也無固定的地方。現在只取東南西北，四個數位，便可明瞭應用。用四方的數，和過去、現在、未來三世，互相涉入，互相配合，三四一十二，四三也是一十二。宛轉相乘，就得到十二的數目。

流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德有千二百。

從一疊遷流演變至三疊。第一疊以世涉方，三世四方，三四演變為十二。第二疊以方涉世，每方各有十世，十個十二就成一百二十。第三疊以世涉方，每世各有十方，十個一百二十就成一千二百的數目。總計從始至終，眾生之六種根性，既然都是周遍身心，而身心已和世界互相牽涉，那麼六種的根性，亦就具有一千二百功能。

阿難。汝復於中。克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。

你又應當在這些作用中間，決定它們的優劣本能，例如眼睛看見的本能，只可以看見前面，不能看到後面。前方完全明白，但後方則完全看不見（這是指肉眼，得天眼通則前後左右都可看見）。又再旁觀左右，也只能看到三分之二，故統論它所作的功德，並不完全。只能算得三分功能，一分卻沒有功德。所以知道眼睛只有八百功德，這是劣根。

現在講六根的功能，為下文選擇圓通的前奏。

如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。

耳根聽聲的本能，沒有障礙，可以周遍一切處所，十方所發的聲音，完全沒有遺漏。聲音一動，無論遠近，都可以聽見，而寂靜的時候，聞性更無邊際。所以就知道耳的功能最圓滿，能具足一千二百功德，是優根。

如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。

鼻根嗅聞的本能，可以使出入的氣息流通，但中間交接的時候，就會稍為停住，功用不太圓滿，所以測驗鼻根，三分缺一，只是八百功德，是劣根。

如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。

舌根雖具有二種功能，但佛捨嘗味而取言說。舌根能宣揚所有世間或出世間，一切知識和理論。雖然言語方面，有區域的分別，好像達摩祖師初到中國的時候，語言不通，沒有人跟他學佛法，所以跑到洛陽，嵩山上，面壁而坐，這就是方言不同，亦因機緣未熟的緣故。但演說道理，則無究無盡，有時一言一偈，可以說出無邊的妙理，所以當知舌的功能最圓滿，具足一千二百功德，是勝根。

如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。

猶如身體感覺的本能，知道是違情之觸，即自己不喜歡，不願意的。或是順情之觸，即自己喜歡而樂意的。但要和外物相接觸合，才能感覺到。一離開外物，便不知道。所以離只可算作一分功德，合則有雙分功德。現在測驗身根功能，三分缺一，只得八百功德，是劣根。

如意默容。十方三世一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。

最後說到意根，意是意念分別，是第六意識。它的功能雖是默不出聲，但心裏完全明白，並且能容納包含十方三世一切世間出世間的各種事物。它的思惟能力，則無論聖人或凡夫，清淨法或染汙法，都可以包容，都可以盡它的涯量邊際來容納，所以意根的功能很圓滿，能具足一千二百功德。

阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。

阿難，你現在不願順生死流轉，而想求逆流功夫，就應該返本窮源，尋求生死流之根源，才能得到不生滅的果位。

當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。

欲求不生滅果，當依不生滅因。六根之性是不生滅，但有優劣之分，所以你應當先選揀檢驗，這六受用根，哪一種是離知？哪一種是合知？鼻、舌和身三根是要合才能知道。眼、耳和意三根則離開亦能知道。合知比較難修，離知比較易入。再考驗誰是淺顯易明？誰是深隱難測？意根是深隱難測，眼耳比較淺顯易入。再看哪一種是圓通？哪一種是不圓通？眼具八百功能，故不圓通。耳具千二百功德，當然最圓通。如來已暗示耳根最圓通，但不說出，要阿難自己體驗選擇，作為入門之道。

若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。

如果你能在這六根中，明白哪一根是最圓通，依它修持，把無始以來交織妄業之流，扭轉過來，做逆流的工夫。順著不生滅的圓通根來修，猶如順水揚帆，和那些不圓通之根，比較起來，遲速幾有一日和一劫之不同。

我今備顯六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。

我已經完全明顯開示給你知道，這六湛圓明的根性，本來所具足的功能數量，由你自己仔細去選擇，哪一種和你最相應，最適合的，我就會和你再詳細解說，令你對這根，能次第解結，漸次深入，得到進步。

十方如來。於十八界一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。

十方如來，在這五陰、六入、十二處、十八界中，一一依次修行，頭頭是道，都能得到無上菩提，並無優劣之分。

但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。

但是阿難，你的根性下劣，不是優秀分子，故不能於五陰、六入、十二處、十八界中得到圓融自在之智慧。故我要為你說明，諸根之優劣深淺，使你選擇後，能做逆流工夫，一門深入。

入一無妄。彼六知根。一時清淨。

只要你能夠一根深入，入到極點，妄盡真存，達到一真無妄之境界。這就是一根得以還源，其他六根，亦同時得到清淨。

阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清淨。

阿難聽佛說後，還未真正明白，故再問佛怎樣才叫深入一門？入哪一門呢？就能六根同時得到清淨？

佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數。

佛告阿難，你現在已得初果須陀洹，即入流，入聖人之法性流，逆凡夫之六塵流。金剛經說得很清楚，初果須陀洹，名為入流，不入色、聲、香、味、觸、法。亦已滅了三界（欲界、色界、無色界）和眾生世界，見道位中我執分別之惑，即已斷了見惑八十八使。但思惑八十一品還未斷，故還未能逆分段生死之流。所以還未知道六根裏，多生多劫，無始以來所積下來的虛妄習氣，即我執俱生之思惑。這種積習不容易除，是要經過親修，才能斷得。何況此中還有分別法執，俱生法執和塵沙無明，生住異滅，分別頭數呢！生住異滅即四相無明：在一念不覺生三細，三細中之業相、見相、境界相，及六粗相中之智相、相續相為住相。以執取相，計名字相為異相。以起業相，業繫苦相為滅相。在這四相無明中，分別起來還各有四相，所以頭緒紛繁，數量是無窮無盡的。

今汝且觀現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。

你現在暫且觀察，你的六受用根是一呢？還是六呢？阿難如果說是屬於一體，既然是一體，為何耳不能看見？眼不能聽聞？頭不會走路？足不會說話？如果說一體，則應該能互用才對啊！

昨天來的那位自命名為『祖師』的美國人，大言不慚。我說他是口頭禪，他答是腳頭禪，簡直不知說什麼？他還以為答得很巧妙！真是可憐！

究竟耳是否能見東西？會的。眼是否能聽東西？會的。這叫做六根互用。阿難只證初果還未達到這境界。（有人說：經典都沒有這樣說，簡直不知法師說什麼？）經典上沒有的東西多著呢！經典上黑的是字，白的是紙，所說的道理如果跟這跑，那就跟死東西跑，而不是跟活東西跑！要想了生死，一定要用不生滅心來修道。經典是有生滅，將來最先滅便是楞嚴經，所以我最喜歡講楞嚴經，讓多些人明白楞嚴經，此經便不容易消滅。

到四果阿羅漢，才能六根互用。元依一精明，分成六和合，要修到歸回一精明，便能互用無礙。你們要想六根互用，便要下苦功，多用功參禪，不怕腰痛腿痛，不要自暴自棄，以為自己做不到，因為誰都可證果成佛的。

若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。

假若說六根決定是六個，彼此就應該不相聯繫。那麼我現在在大會中給你宣揚不可思議的微妙法門，你的六根，不曉得是用哪一根來接受？阿難不假思索，冒冒失失地就答：『我用耳根來聽啊！』佛說：『你的耳朵聽到佛法，就應該是它自己聽到，不關你和身和口。但現在為什麼用口來問道理，身體又生起恭敬來承受法言呢？能這樣合作，顯然是六根都互相關聯的。』

是故應知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。

所以應該知道，不是一個而是六個，也不是六個而是一個，絕對不能說：六根本來是一個，或本來是六個啊！

阿難當知。是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。

阿難！你應該知道，這六根不是一，亦不是六。因為從無始以來，依真起妄，起惑造業，顛顛倒倒，再依業受報，故淪落於苦海中，不斷地生死交替。既然有生，故在圓融妙湛自性中，幻出六根來。於本來非一非六的一精明體，生出一和六的虛妄分別。你雖已證初果須陀洹，不入色聲香味觸法六塵脫離，不被外塵所轉，但根結之體，還未解開，所以還未達到亡一之境界。

見色而被色所轉，聞香則被香所轉，這都是不夠工夫。記得我在東北時，和一班徒弟持誦大悲咒，念至兩百遍時，忽然聞到一股從未聞過的異香。有一小徒弟說：『真香！』這就跟香味走。又有一次跟一老修行往應齋，施主做的齋菜，色香具備。老修行讚不絕口說：『真好吃！』又問我覺得怎樣，我說不知道。老修行說：『你真像木頭，什麼都不知道！』後來我在想，這樣高的老修行，還執著在飲食上，那六銷怎麼銷呢？六銷雖銷，但分別法執仍在，故曰猶未亡一。

如太虛空參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。

譬如太虛空，本來是圓湛之性，無形無相，可是一經加入各式各樣方圓的器具，就說這是圓形虛空，那是方形虛空，隨器而變其形。因器具不同，虛空亦有異名。一旦把器具除掉，只是一個虛空，又說虛空是一了。根本上一個也沒有的。

虛空就如如來藏性，安上種種器皿就如眼耳鼻舌身意。無是一精明，分為六和合。所以說它一也不可以，說它六也不可以。根本一個也沒有，才是太虛空，才是如來藏性。

彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。

彼太虛空，怎可以給你說是同是異？虛空根本是永恆不變的，所以它是無同無異。你更不能叫它是一非一，說它是同是異。如果再叫它是一非一，豈不是妄上加妄？你之了了能知的六受用根，亦是和虛空一樣的。

所以說：『自性如虛空，真妄在其中。悟徹本來體，一通一切通。』眾生因為依真起妄，遂受生死輪迴。修道就要去妄存真，回復自性寂淨。今日擦，明日擦，好像神秀之偈頌說：『身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』初修道是要這樣的。六祖是已證果，所以其偈頌不同。悟徹本來體，一通一切通。這便是一門深入，一入無妄，一時清淨的意思。

由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。

現在解釋六受用根怎樣來的。由於明和暗二種色塵，互相拱烘影顯，在元妙圓融真性裏，生起無明。明暗參雜，遂將妙明真空，變成晦昧頑空，由真妄和合，就膠著湛然之體，發為見精。見精對映色塵上，連結在一起，就成勝義根。這根元本叫做清淨四大。為何叫清淨？因這地、水、火、風四大之形相，十分微細，非肉眼所能看見，只有佛眼法眼才能看見；所以叫做清淨四大。亦即眼體——眼睛，形狀有如葡萄一樣，依清淨四大勝義根，而變成浮塵根，即肉眼之體。浮塵根是由色香味觸四塵所成。我人修道修得好，就是勝義根。不修道，就叫浮塵根。見精就寄託在浮塵根之肉眼，向外攀緣一切色塵境界。根隨塵轉，賓士於色塵上，流如急流，逸若縱火燒山，奔猶野馬賓士，各處亂跑，終日執著在色相上。

由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。

由動和靜二種聲塵互相攻擊，在妙圓真心裏面，就發生聽覺作用，叫做聞精，聞精對映聲塵，收攝聲塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是肉耳。形狀如新卷的荷葉，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。聞精就寄託在浮塵根之肉耳，向外攀緣一切聲塵境界，逐塵轉，終日流逸奔逐於聲塵上。

由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。

由於通達和壅塞二種香塵，互相顯發，在妙圓真心中，就發生嗅覺作用，叫做嗅精，嗅精對映香塵，吸取香塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是鼻子。形狀有如雙爪下垂，亦是色、香、味、觸四塵混合而成，嗅精就寄託在浮塵根之肉鼻，向外攀緣一切香塵境界，循塵所轉，終日流逸奔逐香塵。

由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。

由恬談無味而變成有味，這二種味塵互相參雜，在妙圓真心中，就發生嘗覺作用，叫做嘗精。嘗精對映味塵，絞取味塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是舌頭。形狀猶如新半月，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。嘗精就寄託在浮根塵之舌頭，向外攀緣一切味塵境界，循塵所轉，終日流逸奔逐在味塵上。

由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。

由於隔離和接合二種觸塵，互相摩擦，在妙圓真心中，就發生觸覺作用，叫做覺精。覺精對映觸塵，摶取觸塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，即是肉身之體，形狀好像腰鼓顙（腰鼓俗名杖鼓，狀如人身，顙即鼓腔），亦是色、香、味、觸四塵混合而成。覺精就寄託在浮根四塵之肉身，隨塵所轉，終是流逸奔逐於觸塵上。

由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。

最後講意根，即第六意識，是有生有滅；前念滅，後念生，好像波浪一樣，後浪推前浪，連續不停，生滅不息。

由於生起息滅二種法塵，互相連續。在妙圓真心中，發生知覺作用，叫做知精。知精對映法塵，攬取法塵而成為內清淨四大勝義根，依勝義根而變為浮塵根，叫做意思，亦即肉團心，形狀有如蓮花。亦是由色、香、味、觸四塵混合而成，知精就寄託在浮根四塵之意思上。因為肉團心即意思心不可見，故形容意根好像在幽暗室的視覺一樣。內照法塵而能知道和思量一切，知精就寄託在浮根四塵意思上，隨法所轉，終日流逸奔逐於法塵上。

阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。

阿難，如上面所說六根之性，本來都是妙圓真心，如來藏性。但因有了覺上加覺，本來覺體已覺，不必加覺。但因為要加覺加明，就變成妄明妄覺，失去真實之性，把本有之見精、嗅精等，都失去其本來的功能，因和妄明妄覺結連在一起，成為第八識見分，其體雖真，但用上終是妄了。因為真性膠著妄塵，就發出見分之光。元是一精明，因為攬塵結根，就變成六和合，六種作用了。

是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。

你現在能離開明暗二塵，見體就不存在。為何有見？就因為有明暗之相幫忙你，才有見體。離開動靜二塵，就沒有聞體。離開通塞二塵，就沒有嗅性。離開有味無味，就沒有嘗性。離開離合二塵，就沒有觸性。離開生滅二塵，就沒有了知之性。我人因為攬六塵而結成六根，因此聚見於眼，聚聞於耳，耳嗅於鼻，聚嘗於舌，聚覺於身，聚知於意。這皆是妄體。如果能到常光獨照，迥脫根塵，那麼妄體都沒有了，了知元性，怎還有安寄之地呢？真妄二體，需分別清楚：攬塵結根，聚見於眼，為妄體。元明照用，常光獨耀，為真體。

汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗。如是十二諸有為相。

這段文及下段文都很重要，我人為何仍未開悟？就因為順生死流而轉，不能逆生死流，亦就是跟著妄塵去跑。現在只要你能不隨六根六塵去轉，不循著明、暗、動、靜、合、離、通、塞、生、滅、有味、無味這十二種有為相，不會被有為法所轉。

隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。

任由你選拔一根，不讓它和妄塵交黏，而使它潛伏於內，伏歸本元一真之心；就能發揮本有的明耀。明耀之性，一經發出，則通天徹地，耀古輝今；既不為外塵所滯礙，亦不被內根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其餘五根，不再去膠合妄塵，再發妄相。自然會隨著這一根的解脫，而同時都得解脫了。

不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。

這段文是六根互用的基本條件，不隨十二種外塵所引起之妄知妄見，則能『見如不見，聞如不聞』。本有之真知真覺，不必靠浮塵勝義二根，但只寄託在二根之中，而能發出靈明之功能。這個時候根塵雙脫，靈光獨耀，便能六根互相調換使用。如眼根不單能見，還能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知，隨便任何一根，都具足其餘五根的作用，這便是諸黏圓滿，六根清淨，自在無礙之妙用。

今天七月十五日，是佛歡喜日，是僧人結夏安居三個月，圓滿的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相說過。也是摩訶目犍連尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看見母親在地獄受苦。因他母親在生時，不但不信三寶，還毀旁三寶，又喜歡食肉，食魚蝦，食魚卵等，一天不知噉食多少生命，所以死後便墮地獄。目連見母在地獄，饑渴交迫，十分痛苦，便持缽飯獻母。母接缽後，即以袖遮體，走到無人見處噉食。哪知飯一進口，都變成火炭，不能入口！目連見狀，亦無辦法，只得走回佛陀處求救。佛說：『你母造業太重，非你一人之力所能救度，必須請十方僧人一同以清淨功德回向，你母才能離苦得樂。』故七月十五日，是盂蘭盆節日，到處都有盂蘭法會，超度先人亡靈。盂蘭盆是『救倒懸』之意。

阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明瞭知不因心念。

這裏舉出會中，得到六根互用的聖者作證明。阿難，你豈不知道？在這楞嚴法會中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，雖然眼瞎，但是他得到半頭天眼，能看見三千大千世界，好像看掌中果一樣清楚，這是無目能見。

阿那律陀（譯作無貧），九十一劫不受貧窮之報，他是佛之堂弟，白飯王之子，從佛出家後懶惰貪眠，被佛呵責：『咄咄何為睡，螺螄蛤蚌類，一睡一千年，不聞佛名字。』他被佛一罵，便生大慚愧，發奮七日七夜不睡，終至雙目失明。佛又可憐他，就教他修樂見照明金剛三昧，遂得半頭天眼通，能見三千大千世界，如觀掌上物一樣。

跋陀難龍：是龍神（譯作善歡喜龍），保護摩羯陀國，風調雨順，人民歡喜，故名歡喜神。此龍神雖有耳，但不能聽。只用角去聽一切聲音，這是聽不用耳。

殑伽神女：殑伽是河名（譯作天堂來，即恒河），發源於雪山之頂，阿耨達池。神女是主河神，無鼻而能聞到魚香。

驕梵缽提：譯作牛飼，即牛吃草聲音，出入息好像牛飼一樣。為何他會這樣？因他在因地修行時，為一小沙彌，做一位老和尚的侍者。老和尚已證羅漢果，但牙齒已掉盡，故吃東西很慢。小沙彌笑他食東西像牛一樣，因此生生世世，都得牛飼之果報。故佛囑他在天上住，不要在人間，恐怕眾生見後又生誹謗而墮落。在佛教裏不能隨便講話的，講錯一句話，就錯落因果。

又好像以前有人問老修行：『大修行人落因果否？』老修行答：『大修行人不落因果。』因答錯這句話，便五百世墮落為狐狸。等到百丈禪師講經時，每天都有一長鬍子老人來聽經。有一天當禪師講完經回寮房時，老人跟他到寮房，叩頭跪下問：『大修人落不落因果？』禪師答：『大修行人不昧因果。』老人聽後，恍然開悟，便把前後經過告訴禪師，並說：『得禪師指點，現在已明白，故明天但可往生，請禪師代為埋葬。』明天禪師帶徒弟往後山，果然見一老狐狸屍，禪師便以僧禮葬之。由這一點看來，是不可以亂答亂講的。以後你們千萬不可亂答人們所問，切切不可不知以為知，亂答是很危險的。

驕梵缽提的舌頭，雖然不正常，但亦能知味。

舜若多神：即虛空神。空神沒有身體，它的體質好像風一樣，本來沒有感覺。由佛放光相助，使它無身亦能有觸覺。

還有其他的聲聞，入了九次第定，滅掉前五識及第六意識，受想二個心所，證得寂然境界之滅諦，好像大迦葉，早就滅了意根，連第七識亦已滅盡。他現在還在中國雲南雞足山打坐入定，等彌勒菩薩出世，將衣缽交給他。他已滅盡心念，沒有分別生滅心，只從根本智慧，而能圓明瞭知一切諸法，不必因心念而知道。

阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。

阿難，你之六根如果能夠拔除解脫，則在你自性裏面就發出瑩然如玉的智光。那麼一切浮塵以及器世界，種種變化相，都好像滾湯澆冰一樣，消溶淨盡。你的心光就變成無上真知真覺，即是妄除真現，就能得無上知覺。

阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。

阿難，我再舉一例證明，不靠根而知道的道理，好像世間人，從來都是聚見於眼，如果叫他即刻把眼睛閉上，那麼眼前所見的只是黑暗。若再有一人站在他面前，他當然亦不能分別這個人的六根，頭和足在何處。不過如果叫他用手，循著面前所站這個人的身體，摸索一匝，雖然看不見他的形貌，但是當手摸到頭便知是頭，摸到足，便知是足。因知覺性是常在的，不必靠光明，不必依根塵，亦同樣能知道。

緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。

世人皆以能緣之見，必因有光明才能看見，沒有光明就不能看見。然而從自性所發出之知覺，雖然眼前都是黑暗之相，亦不會因黑暗而分辨不出來。這是說明，凡夫的見性，尚且不必依靠明緣，而能分別知覺，何況根塵皆已銷盡，得證果之人，他的本覺勝淨明心，哪有不成為圓融的妙用呢？

『了悟猶如夜得燈，無窗暗室戶光明。』這便是開悟的境界。為何要修道？就因為沒有把握，做不得主。身體健康時做得主，但病時做不得主。睡時做得主，但死時又做不得主。所以修道就為著要時時刻刻都能做得主。

阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。

阿難又生懷疑，再對佛說：『如過去佛所說的道理，在因地發心之時，與得果時之覺心，務須相同。若在因地時，用生滅的心來做所修因，而求不生滅之佛果，是不可以的。因發心和得果之名目，要相應不相違背才對。

世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。

世尊，就如果位中七種佛之果德：菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智等七種，菩提是覺道。涅槃是不生不滅。真如是無妄，一直一切真。佛性是每人本具之自性。菴摩羅識即白淨識，迷時名阿賴耶識即第八識，悟時名菴摩羅識，亦叫含藏識。空如來藏即本妙真心，大圓鏡智，轉八識而成大圓鏡智。這七種名稱，雖然不同，但本性是清淨無染，萬德具足，堅固凝結，猶如金剛王，能壞一切，而不為一切所壞，是不生不滅的常住真心。

若此見聽。離於明暗、動靜、通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。

假如這個見精聽精，離開明、暗、動、靜、通、塞等塵相，就沒有能覺之體可得，猶如第六意識的憶念心，如果離開法塵，就一無所有，沒有本體可得。

云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。

怎可以用此畢竟斷滅的根性，來做所修之因，而欲獲得如來七種常住不滅之果德呢？

世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。

世尊，假如離開明暗，就沒有看見了。如果沒有前塵，第六意識的憶念心亦就消滅了，我曾經向前追究，向後推求，想來想去，好像本來就沒有我的心體，也沒有我心體的所在處。生滅心不可用，真心又找不到，那麼要用哪個心來作因地心，來求無上的神通呢？

如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙悕。

世尊以前曾經說過湛精圓常的道理，如果說話不誠實，就會成為兒戲之說。為何佛所說的話，前後不相同？以前說不要用生滅心修道，現在又說用這個心來修，我越聽越不明白，希望世尊垂大慈悲心，來開發我的蒙昧和法執。

佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。

佛聽阿難這樣說，使佛亦啼笑皆非，故叫一聲阿難，你雖然是博學多聞，還未得到漏盡通，故你心中只知顛倒的來因，但是一旦真顛倒現前時，你又不能認識。

恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。

如果我說真實話，恐怕你的誠心還不會明白，不會信從，我現在只得用塵俗通俗的道理來作譬喻，才能解除你的懷疑。

即時如來敕羅侯羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。

（羅侯羅，譯作覆障，佛之子。在母腹六年才生。中國亦有老萊子，雖然年已七、八十歲，但活潑好像小孩一樣，時常作種種遊戲讓父母歡喜。又有老子，在母腹八十一年才生，出世時頭髮都白了，故叫老子，姓李名耳。故羅侯羅在母腹六年不算久。）

佛即叫羅侯羅敲鐘一下，當的一聲，佛問：『你今聞嗎？』阿難和大眾都說：『我等有聞。』

鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。

鐘聲停止，佛又問：『你聽到嗎？』阿難和大眾俱答：『聽不到』。

時羅侯羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。

羅侯羅是密行第一，沒有人知道他修行，可是他隨處都可以入定，他用功修行是沒有人知道的。他很聰明又懂佛的意思，故不必等佛說：他再敲鐘一聲。佛又問：『你現在聽到嗎？』阿難和大眾答言：『都聽到。』

佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。

佛問阿難：『怎樣叫做有聞？怎樣叫做無聞？』阿難和大眾，都對佛說：『鐘敲起來，有聲音，就是有聞。鐘敲過了，聲和響都散了，就叫做無聞。』

阿難和大眾毛病就在『無聞』，以為無聲就無聞，其實能知道無聞，就是聞了。如果真的是無聞，則什麼都不知道了。

如來又敕羅侯擊鐘。問阿難言。汝今聲不。阿難大眾。俱言有聲。

佛又叫羅侯羅再敲鐘，問阿難言：『現在有聽到聲音嗎？』阿難和大眾都答：『有聲。』

少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。

歇了一會，聲音消散，佛又問：『現在有聲嗎？』阿難和大眾，答說『無聲。』

有頃羅侯更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。

歇了一會，羅侯羅再來敲鐘，佛又問：『有聲麼？』阿難和大眾，都答：『有聲。』

佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

佛問阿難：『怎樣叫做有聲，怎樣叫做無聲？』阿難大眾都對佛說：『鐘若是敲響了，就叫做有聲，敲過後聲響都消散，就叫做無聲。』

佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。

佛對阿難及大眾說：『為什麼你們今天說話，完全矯亂無章！自相矛盾呢？』阿難和大眾同時問佛：『我們怎樣會矯亂無章呢？』佛說：『我問你們聞不聞？你們都答有聞。又問你們有聲麼？你們就答有聲。一句答有聞，一句答有聲，聞與聲，報答無定，這樣怎還不是自語矯亂呢！你們對聲和聞都分不清楚，以聲當作聞，以聞當作聲，豈不是顛倒矛盾，矯亂無章？』

阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。

阿難，聲音消散了，你就說無聞。如果真實無聞，聞性既已消滅，就和枯木一樣，冥頑無知。但鐘聲再敲，既然沒有聞性，你又怎麼還會知道呢？這證明聞性是不生滅的。

知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實云無。誰知無者。

知有知無，有和無，當然屬於聲塵之有無。有聞和無聞，有聲或無聲，難道就是你的聞性之有與無嗎？如果實在無聞，試問哪一個能知道你的聞性是無聞呢？

是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。

因此阿難，聲在聞中，是有生有滅，但聞性是無生無滅，不是因為聲生聲滅，而使得你的聞性，也跟著變有變無。

汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。

你自己顛倒尚且不知道，還認為聲就是聞，聲和聞是最淺的，你還分不清楚，難怪我說真常不生滅法，你認為是斷滅法！你也不應該說：離卻動靜之聲塵，以及通塞之耳根，就沒有聞性，不但聲塵之有無，肉耳之聾不聾，都不關聞性之事；因聞性是圓融周遍，不生不滅的。

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時自怪其鐘為木石響。

佛以敲鐘，證明聞性是不生滅，有聲無聲聞性都是存在的，現在再舉例證明聞性不生滅。

猶如熟睡的人，雖然睡得很熟，但聞性依然存在。其家裏人，正在他熟睡的時候，或搗練即槌衣（古時洗衣方法），或舂米（即碓米）。熟睡的人，聽聞舂米杵聲，和擣衣砧聲，以為是擊鼓或敲鐘聲，還會意識到。

為何鐘聲鼓聲，變作木石的聲音？夢時睡時能聞聲，便是聞性功能，錯認作他物，是分別心念，獨頭意識作怪，能支配你的夢。好像日想夜夢，便是獨頭意識所支配。

修道時亦有出玄入牝之境界。睡時神識可以從頂上化做一個人出去，還可以到各處遊玩。從前有一老道士，苦修很多年，以為自己了不起，很有功夫。每次睡時就可以出去周遊。可惜瞋恨心重，貢高心亦強，所以還未證道。有一天，遇到一位老和尚，大家論道交談，老道說：『在道教中可以修成仙，長生不老，永遠存在。佛教有何本領？釋迦佛還要死，而我們老子是肉身上天的。道家還可以修成出竅入竅呢！』老和尚說：『你怎樣出竅？』答：『我一睡下便可以出去周遊。』老和尚說：『你現在就表演給我看。』老道就睡下，果然不久，就從頂上出去，但不是人身，而是蛇身，爬到外面一個髒水邊喝了一口水，再沿池邊爬。和尚就放下一條草一片葉。蛇跑到草葉上，大吃一驚，就馬上跑回來，還出了一身大汗。和尚問：『你剛才到哪里去？』老道答：『剛才我到天上去，在天河旁邊喝了一口甘露水，忽然遇到一個金甲神，拿著一把金刀，把我嚇得一跳，就跑回來。』和尚說：『但我和你所見的完全不同。我看見一條蛇從你頂上出來，你平時一定瞋恨心重，所以火性不化，就變成蛇。你到便池那邊喝了一口髒水，你卻以為是天河甘露。我放下一條草一片葉，你卻以為是金甲神，拿著一把刀要殺你，所以就跑回來。』老道一想，原來我所修的完全是錯的，就拜和尚為師，專修佛道。是故，修道是不可以有瞋恨心，有瞋恨心，怎樣修都不會成功的。所謂：『一念瞋心起，八萬障門開。』只要有一念瞋心，發脾氣心，八萬障門就開，障礙重重，怎能成道？這個老道修了這麼久，但因有瞋恨心，終變成蛇，自己還不知道。幸虧遇和尚指點，才不墮落畜道，變成蛇身。

於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將為鼓響。

這個熟睡的人，忽然醒了，才知道原來是舂米之聲音。他就告訴家人，他正在作夢的時候，竟把舂米的聲音，誤認為是擊鼓的聲音。

阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。

阿難，這個作夢的人，哪能記得什麼是動、靜、通、塞？只是他的身體雖然熟睡，但他的聞性，始終是不會昏沉的。

熟睡的人為何錯認舂米之聲為鐘鼓之聲？這是因為平時多聞鐘鼓聲，故在八識田裏，有了鐘鼓種子，所以就錯覺變鐘鼓聲。我人有顛倒行為，亦如夢中錯覺一樣，不知不覺就把行為顛倒了。就如剛才所說的老道，喝了髒水，還認為是甘露水！當時不知道，以為是得其所哉！如果知道是糞水，一定會作嘔的。

縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。

上文說夢時聞性不滅，現在就是縱然你的肉身消滅了，生命遷謝了，生命不一定斷滅，只是遷到別個地方去，好像住房屋。這間屋壞了，遷到另一間；這個身軀壞了，遷到另一個身軀。但是聞性依然存在，不會隨你消滅的。

以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。

只是一切眾生，從無明妄動以來，根塵相對，就終日被色、聲、香、味、觸等塵所流轉，逐念妄慮分別，認假作真，不能覺悟，都因為從來不明白根中之性是清淨明妙真常不滅的。

不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。

不曉得隨著淨妙真常的根性，而去追逐生滅污染的識心，所以就生生世世，輪迴於六道之中，不得解脫。

生滅法是有形有相，不生滅法是無形無相。但世人都執著在有形有相之生滅法，由是生生世世，都夾雜染汙和生死結合在一起。今生姓李，來生姓張。今生做牛，來生做馬，完全不認識，在輪迴中轉來轉去，沒有停息之日。

有一種人很愚癡，不近人情，他前生一定是畜生來投胎，故今生還不脫離畜生習氣。但千萬不可輕慢他，因一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，如果他肯發勇猛心修道，將來還比你先成佛呢？所以常不輕菩薩說：『我不敢輕視汝等，汝等皆堪作佛。』一切眾生皆是過去父母，未來諸佛啊！

若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心應時銷落。

若能捨棄生滅無常之分別識心，而守住真常不生不滅之根性，用真性真心來修道，久而久之，自性光明就會現前；六根、六塵、六識諸虛妄心就自然會應時消滅脫離。

想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。

粗根粗塵都已消除，存下最難除的所想之微細塵相，和能想之微細識情，亦都能遠離淨盡；那麼垢除明現，塵消覺滿，則你的法眼，即時清明，六結已解，五濁已除，六根清淨，生滅既滅，寂滅現前，這個時候怎樣不可以得到無上知覺呢？

這個情字是最染汙、令人醉生夢死，得不到清淨，所以大家對這幾句經文，要特別注意，不要再執著在情上，執著在愛上，執在妄想分別心上，不能馬馬虎虎，每個人都要把這幾句經文，銘刻在心裏，這是很重要的。

大佛頂首楞嚴經卷五淺釋

大佛頂首楞嚴經卷五淺釋

宣化上人講述

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷五

阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。

阿難對佛說：世尊！雖已說明二種決定要義，教我們要從六根解結，及用不生不滅心來修道。我看世間解結的人，如果他不知道所結的根元，我相信這個人雖然想要解結，但終不能解開的。

世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。

阿難說：世尊，我和大會中所有的初學聲聞，亦是這樣，不知道六根之中，什麼是結，和怎樣去解？所以從無始到現在，和無明結合在一起，俱生俱滅。（世上沒有比無明更親近，如影隨形，一刻不離你的身邊，所以要趕快明白，不要再為無明所轉。）我現在雖然已是出家身份，亦得到多聞的善根，但還是一天明白，一天不明白，好像隔日的瘧疾一樣，今天好，明天又發。

這就比如無明，今天頭腦清淨，明白無明又生起。相信你們亦一樣，今天發心參禪修道，明天又放不下，捨不掉，認為身材多好，相貌多美。但怎樣美貌，到死時依然是臭屍，有何可戀？所以要看破，不要像隔日瘧一樣。

惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。

唯願世尊發大慈悲心，哀憫我等淪溺於生死苦海中，指示我們今日的身心究竟結在哪里？怎樣去解？亦使未來的苦難眾生，知道解結的方法，才不會落到三界裏，再受六道輪迴的苦報。

三有即三界：欲界、色界、無色界。

作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

阿難說是語後，就和在會大眾，五體投地，悲切落淚，有如雨下。這是他第六次落淚。大家很誠心地來等待佛無上的開示。

阿難為何要哭？因他覺得已證初果，但還不明白佛法，慚愧交加，故要痛哭。你們為何不哭？就因不把佛法放在心上，如果把佛法放在心上，求法心切，亦會痛哭流涕的。

爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因作將來眼。

這時世尊，憐憫阿難及會中的初學聲聞，亦為未來一切眾生，指出一條修證脫離凡世的因地心，來作將來修行大乘之眼目。這個眼是見道之眼，即入華屋之眼，不致錯入歧路。

以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。

佛就把他的好像閻浮檀色的紫金光手，摩阿難的頭頂，即時感動到十方所有的佛世界，都發生六種震動。

在佛教裏，摩頂是表示慈悲愛護之意，六種震動：即動、湧、起、震、吼、擊。動即來回搖動。湧是往上升起，好像海浪沖湧一樣。起是慢慢升上。這三種屬形，可以看見。震是地震，吼是吼叫，擊是地裂，互相衝擊。這三種屬聲，可以聽見。為何佛摩阿難頂而有六種震動？因佛要說重要法，亦是表示六根要解開。

微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。

無量無數的如來，住在他們每個佛國裏，每個佛都從他們的頭頂上，放出百千種顏色的寶光。為何諸佛都放光，這亦表示佛要說的法，是最高無上的微妙法。

其光同時於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。

所有寶光，都從諸佛的世界，同時照射到祇陀林，來灌釋迦佛的頂上。這表示佛佛道同，光光相照。你說這個法，我亦說這個法。法法相通，心心相應。這種不可思議的境界，使得會中的群眾，個個都歡喜雀躍，歎未曾有。

我們人亦會心心相通，好像你對一個人不好，對方亦會感覺到的。人和人的心都有一種電波，得到天眼通的人，就會看到，普通肉眼是看不見的。得慧眼的人，對方心裏一動，他便會知道。對人有好感，對方亦能感覺。所以要教化人，一定要大公無私，循循善誘，人家才易接受。

於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。

這時阿難以及大眾，莫不聽到無量無數的如來，異口同聲地對阿難說：『善哉阿難，你想要知道俱生無明即生相無明。這無明使你流轉輪迴，頭出頭沒。因無明而起惑造業，生死的根源就不能得解脫，這都是你的六根，並沒有其他的東西。』

眼見色就被色轉，耳聞聲就跟聲塵跑，天天跟六根六塵跑，怎能了生死？得解脫呢！如不隨生滅心跑，不隨分別識心跑，那就是苦海無邊，回頭是岸！要不然，不回頭，那就越跑越遠，越迷越深了。我們現在已明白，就不應該再認賊作子，不要再在六根門頭，轉來轉去了。

汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

你還要知道，幫助你登無上覺位，使你速證常樂我淨，無餘涅槃果位，亦是你之六根，並沒有其他的東西啊！

阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。

阿難雖聞十方微塵數諸佛，異口同音告訴他，『令你流轉生死，是你六根。令你速證菩提，亦是你六根。』聽後還不明白，所以就稽首向佛說：『為什麼使我生死輪迴，以及得到常樂我淨，都是由於六根。除此之外，並沒有其他的東西？』

這就好像你今天身上有錢，遇見貧苦的人，覺得可憐，就把錢布施給他。等到身上沒有分文，又想拿槍去劫人家的錢。這就是做好人是你，做壞人亦是你。所以我常說：『做佛是這個，做鬼亦是這個。』你們美國人不信有鬼，尤其是日本寺宇，更不提鬼字，不敢說鬼字。為什麼呢？因為他們怕鬼，可是我則專門講鬼，因我不怕鬼。其實你們信佛就不應該不信有鬼，因為鬼亦可成佛。如果沒有鬼，就沒有人，也就沒有佛了。所以說單信有佛不信有鬼，這真是愚蠢！

佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。

佛告阿難，六根和六塵是同出於一源。在外表上看來，似乎有內外之分。根是內之根身，屬有情。塵是外之塵境，屬無情。但在明理上來說，則只是見相之別而已。因根是八識之見分，屬心法。塵是八識之相分，屬色法。見相二分，猶如蝸牛頭上的兩支角，伸出來就是根和塵；縮回去，不過是一個第八識。既然是同源，那麼向外跑便是根塵，向內伏便是解脫，所以結縛和解脫亦是無二的。至於能分別之識性，只是前塵虛妄相上所起之妄想，全無實體，沒有形相，就好像病眼看見空華一樣，全是虛幻的。

阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。

阿難，因為有六塵，就引發六根之知見，根是根賴塵才生。因為有六根，就顯出六塵之相分，塵是要托根才有。見分和相分，都沒有它們獨立的自性，就好像兩根蘆荻一樣，要交並而生，一根倒了，其他一根同時也就倒下的。

是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。

所以你現在是在知見上再立一個知見，本來知見已是錯了，現在再立一個知見，豈不是錯上加錯，妄上加妄？這就是無明的根本。如果你能修到，知而無知，見而無見，這個無知之知，無見之見，一念不生，不塵不染，才是不生不滅，究竟涅槃，無漏無妄之真淨境界。怎可以在其中，猜說還有別的東西呢？這是證明十方諸佛，異口同聲宣說縛結和解結，都是由你的六根，更無他物之意。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

當時，釋迦牟尼佛恐怕阿難仍不太明白，故再用偈語來重復解釋這個義理。

真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。

真性就是沒有一切虛妄，叫作真性。虛妄的有為法是依真空而生，所以有為法也是空的。為什麼呢？因為它是依因緣而生，還從緣滅，當體即空，故也是幻化不實在。有為法是空，那麼無為法呢？是不是也屬空呢？無為法也是同樣不實在的。因為是無起無滅的緣故，猶如空中華一樣，無起無滅不實豐的。

永嘉大師證道歌說：『真不立，妄本空，有無俱遣不空空。』真既不成立，這是離言說相。妄本來是空的，這是離心緣相。有和無兩法都遣除，那麼不空之念，也都空了。就是說這個道理。

佛要破阿難識心，這裏的有為無為是指意識，因識性是虛妄，猶如空華一樣。

言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。

【言妄顯諸真，妄真同二妄】：為什麼要說妄呢？因為無妄不能顯真，故此要把妄說出來烘托起真。但有真，哪里還有妄呢？一真法界，一法不立，是什麼都沒有的。況且真和妄是對待法，不是究竟法。而佛法是沒有對待的，所以一說出妄來，真也變成妄了。一有言說都非實義，即落第二義諦。

【猶非真非真，云何見所見】：既然真和不真，究竟都是不對的。那麼能見之六根見分，和所見之六根相分還算作什麼呢？

中間無實性。是故若交蘆。

見分之六根和相分之六塵，中間都沒有實性，只不過是狼狽相依而已。就像二根交蘆一樣，互相依賴，不能獨立，如果一根倒了，其他的一根也同樣倒下來。

結解同所因。聖凡無二路。

既然結縛和解結都因於六根，六根結縛，便是凡夫，六根解脫便是聖人，所以聖人和凡夫，並不是兩條不同的路。只是聖人有大智慧，明白天地間萬事萬物，故能背塵合覺而得解脫。凡夫不明白背覺合塵，故有結縛不得解脫。一旦覺悟得解脫，亦是聖人。

汝觀交中性。空有二俱非。

你詳細觀察交蘆中的性，是有呢？還是空呢？說它空，但確實有交蘆，說它有，但交蘆中間實在沒有實體，所以說空和有，二者都是不對的。就和有為法無為法一樣，都是不實在；亦如見分和相分一樣，都無自性，都是虛妄。

迷晦即無明。發明便解脫。

迷時便依真空生出晦暗，有晦暗就生出無明。這就是知見立知，是無明本，就有結縛，就是凡夫。如果能發揮本有覺性，明白非有非空，即知見無見，便是聖人，便能解脫。

在這裏我想起一個公案。從前有一老修行，已經修了數十年功夫，仍未開悟。有一天他聽說某山上，有一位開悟的老和尚，他便很專誠地前往參拜，又很慎重其事地穿袍搭衣，長跪合掌，退求老和尚開示，怎樣才能得『解脫』？老和尚只簡單地說：『誰縛著你？』老修行言下便得開悟。是否一句話就可以令他開悟呢？這要看因緣。可能老和尚知道老修行因緣已成熟，便點醒他。亦可能老修行平時也很用功修行，雖然未明白，但遇老和尚一指點，便頓然貫通。所以中國古語說：『悶坐十年山，不如明師一指點。』自己妄修瞎煉，總不如明師指點，才易明白，明師即明眼善知識。什麼是明眼？即開佛眼，怎樣才能開佛眼？是要痛下功夫，專誠地修大悲法四十二手眼，一定會開佛眼。好像現在我有一位弟子，他已生生世世修了四十二手眼，所以現在能開佛眼。你們想開佛眼，那要特別專心致意地修四十二手眼，一天都不能間斷，終會開智慧眼的。

解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通。入流成正覺。

解結要由次第來解開。但最初怎會結縛在一起呢？是因依真起妄。妄有六結，六結即五陰，由不生不滅之如來藏，因一念無明，晦昧為空，便和有生滅之妄相互相結合，而成阿賴耶識，即第八識。第八識本來叫含藏識，即如來藏，因受無明薰染，變成阿賴耶識。故由識陰先起而有行陰，即第七識，末那識又叫傳達識，專傳達六識之意思到八識處。然後有想陰，即第六識，再有受陰，即前五識；再有色陰，即內之根身，外之世界。前四陰比較微細，每陰有一結，色陰比較粗，故有二結。解結要從內向外，亦即從粗至細，次第解開；六結解盡，五陰消滅，五濁亦就澄清。因推究根本，是由六根和五陰混合在一起而生出五濁，便有種種煩惱障礙。現在要解結，便不要向外馳求，跟著識陰到處亂跑。因我人最初受生是由識陰。由識陰和五陰結成生死縛，便不得解脫。現在先由識陰解除，一根解脫，其他五根也就清除。

修道入手法門，也要從六根門頭來修；眼不隨色轉，耳不隨聲轉，鼻不隨香轉，舌不隨味轉，身不隨觸轉，意不隨法轉，把六根門頭境界，旋轉過來，收拾身心，反求諸己。再選擇最圓滿之根來修。眼根、鼻根和身根不圓滿，耳根、舌根和意根最圓滿。佛暗示耳根最圓滿，但沒有言明，要阿自己選擇，若證得一根圓通，餘五根之結亦解，便能入聖人之法性流，逆凡夫之生死流，就能成正等正覺。

陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷。我常不開演。

阿賴耶識即阿陀那識，譯作『執持』，能執持一切染淨種子，和根身器界，令不散失。所以此識亦即如來藏，因受無明薰染，就成為藏識。這阿陀那識是最微細難知，因受無明薰染，無明即習氣，是故妄上加妄，引生諸趣，成為生死暴流，什麼都擋不住。

【真非真恐迷，我常不開演】：這阿陀那識是真妄和合在一起。其體本來是全真，因參雜無明習氣，故變成有妄。如果我說是真，恐怕人就迷妄為真，變成迷中更迷。如果說是妄，又恐怕人迷真為妄，反致向外馳求。所以對於小乘權教，我都不敢輕易開演這種真正大乘法。

自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。

【自心取自心】：一切眾生，不明白見分和相分，都是唯心所現，故執著在見相二分上，以能見之見分，來妄取所見之相分，取字即執著，結縛之意。

【非幻成幻法】：不能迴光返照，只知向外馳求，遂將本來不是幻法的，都妄成虛幻法了。

【不取無非幻】：如果明白見相二分，皆是虛妄，凡所有相，皆是虛妄，就不會去取著。那就非特沒有虛幻法，就連非幻的真法也沒有了。

【非幻尚不生，幻法云何立】：非幻之真法尚且不生，那麼妄之幻法更沒有立足之餘地了。

是名妙蓮華。金剛王寶覺。

如能不取見相二分，而能返本還原，轉識成智，那就是妙蓮花。蓮花是出於污泥而不染，又是花果同時，金剛表示我們之真正智慧堅固，有如金剛劍能破一切無明習氣，表示自在；寶覺，表示我們的真心。

如幻三摩提。彈指超無學。

三摩提，即等持之意，平等受持慧力定力。有慧力便能解結，有定力便不會結縛。有了定慧便能滅盡諸幻法，返本還源，證入圓通，得住首楞嚴三昧大定，那就在一彈指的時間便能超過無學，證四果阿羅漢。

此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。

阿毗達磨，譯作無比法。是一種從根解結，最高沒可能比得上的法門，是十方薄伽梵，十方三世諸佛，一同依照這條妙修行路，而得到證入無餘大涅槃。

薄伽梵是佛別稱，多用於咒語上，具有六義：（一）自在，喻佛性是自在；（二）熾盛——佛光是周遍熾盛；（三）端嚴——時常端正莊嚴；（四）吉祥——吉利慈祥；（五）名稱——人人恭敬稱讚；（六）尊貴——位尊而高貴。因具六義，故多含不翻。

你們聽經，第一要具深信心，第二要有端嚴崇敬心，必須端正而坐，畢恭畢敬，就像對佛一樣，像佛來親口對你們說法。信佛就應該敬佛敬法。看經讀經時，絕不可躺著的姿勢來看，這含有輕慢懈怠之意，不但不開智慧，來生還要墮落為蛇身。看經讀經都會開智慧，但必須十分恭敬，才能感應道交，才能開智慧。就好像我那個小徒弟，他從來沒有見過我，但天天都對著那本有照片的書，念南無度輪法師。終於七十七天後，書本上居然走出一個人，來替他摩頂，從此他的病就好了。然後他才來皈依我。這就是真誠恭敬心，才能感應道交。

於是阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清澈。心目開明。歎未曾有。

這時，阿難和大會諸群眾，聽見佛說這無上的慈悲教誨（『祇夜』譯作重頌，『伽陀』譯作孤起頌又作讚頌）和這首重頌與讚頌參合而成的偈語，都認為文句精彩而瑩明，義理清楚而透徹。故大家都能得到心眼洞開，比以前更明白如來藏修證之法門。大家都感歎得聞此未曾有之法音。

阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。

阿難合掌向佛頂禮說：我現在聽見佛所說這種沒有一點遮蓋，沒有保留的法，和盤托出，從大悲心所發之根性清淨而微妙真常的理論，句句是真語實語。

心猶未達六解一亡。舒結倫次。惟垂大慈。再愍斯會及與將來。施以法音。洗滌沈垢。

可是我心裏還未十分明白：六結若得解脫，一亡之明亦不存在，和解結的次第，還望世尊，垂下大慈大悲的心，再憐憫會中大眾，及後世的眾生，布施甘露的法音，來洗滌我們多劫以來在根中所積之深沉細垢。

即時如來於師子座。整涅槃僧。歛僧伽梨。攬七寶幾。引手於幾。取劫波羅天所奉華巾。

即時如來在法座上，整理涅槃僧（即內衣），斂收僧伽黎（即大衣），憑著七寶幾（幾是用金、銀、琉璃、玻璃、赤珠、硨磲和瑪瑙七寶所嵌成），伸手到幾上拈起劫波羅天（即夜摩天）所奉獻的華巾，是寶疊華所織成的名貴絲巾。

於大眾前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是次第詶佛。此名為結。

佛在大眾前，用華巾打成一個結，問阿難說：『這叫什麼？』阿難和大眾，異口同聲說『這個叫結』。佛又再打一結問阿難：『這個又叫什麼？』阿難及大眾答『這亦是結』。如是一樣輪下去，共打成六個結。每打一結，就問阿難『這是什麼？』阿難和大眾，都次第答復佛所問：『都叫做結。』

這裏佛以華巾表示如來藏性。打成六結，表示六根。

佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾祗有六結。終不至七。亦不停五。云何如來祗許初時。第二第三不名為結。

佛對阿難說：『我打第一個結時，你說是結，但這華巾只是一條。當打第二和第三結時，為何你們又說是結？』阿難說：『世尊，這條華巾，當編織成巾的時候，雖然本是一體，但如來打一結，就有一結之名，若是批一百個結，就叫做百結。何況這條巾，現在只有六結，不是七結，亦不停在五結，為何如來隻許可第一個是結，而不許可第二和第三，也叫做結呢？』

佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。

佛對阿難說：『這寶華巾，你已知道原本只是一條。我打六個結時，就有六結之名。你再詳細觀察，巾體是同相，打了六結，就變成異相了。』

這裏喻如來藏性，本來是清淨湛明，有了六根便成六結。如果將六結都解了，就連一結也沒有。

於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。

你的意思怎麼樣呢？我初打頭一個結時，就叫做第一結。像這樣打至第六結時，就叫第六結。但我現在想首尾相換，把第六個結，淨它叫做第一個結，可以嗎？

不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。

不可以的，世尊！因為第六結打成，就叫做第六結，怎可以叫做第一呢？縱使我經歷生生世世，盡我的聰明辯才，也不能把六結的名次，顛倒改換。

佛言。如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。

佛說：對的。六個結確實不同，但是你要回想，六結的本因，都是由一條巾所造成的。若把它的名目雜亂倒置，當然是不可以的。

則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。

那麼你的六根根性，也是一樣的道理，本來是相同的，可以互用，但因有了六結，變成六用，不能互用而成異用了。

佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。

佛對阿難說：『你現在一定不喜歡這六個結，希望它成為一巾，但怎樣才能恢復一的本體呢？』阿難說：『是的，我是願意解除這六個結。因六結如果存在的話，則是非蜂起，互相起了鬥爭。為什麼會鬥爭呢？就是因為有了彼此，有了一和六。這結不是那結，那結不是這結，遂生種種的分別執著。世尊！今日如果能把六結總的解除，就沒有彼此，沒有一和六。連一結都沒有，六結又怎能存在呢？』

佛言。六解一亡。亦復如是。

佛說：你說得不錯，因有六，才有一，如果沒有六，根本一也不存在。

由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。

心是清淨本心，性是妙真如性。狂是生相無明，亂是三細。從無始劫以來，在你清淨本心，妙真如性理，忽然生出生相無明，『一念不覺生三細』。三細即：（一）業相；（二）能見相；（三）境界相。有了這三種極微細的相分，就擾亂你的清淨真心使它不得安寧。

【知見妄發】：這就是『境界為緣長六粗，有了三細之境界相為緣，就生出六粗相：（一）智相；（二）相續相；（三）執取相；（四）計名字相；（五）起業相；（六）業繫苦相。

智相：用智慧而有相；就成為世俗之智慧，即世智辯聰。以為自己聰明，什麼都知道，就發生種種妄知妄見，這是第一個結。

【發妄不息】：既有妄見，就生妄執，妄執身外實有，妄上加妄，念念相續不停，這是相續相，即第二個結。

【勞見發塵】：勞慮轉深，就生執取相，和計名字相，這是第三結和第四結。

妄見我及我所，就發現有世間相、眾生相。由顛倒妄想，起惑造業，隨有起業相，這是第五結。造業受苦，這是業繫苦相，即第六結。這六個結就把你的妙明真心，結得實實地，不得擺脫。

如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。

猶如把眼睛直視虛空，直視太久就發生疲勞，看見虛空中有狂華亂飛。在你湛澄精明的如來藏性裏，因一念無明妄動，就無端端而亂生出種種妄見。三細六粗，能見所見等等，有如狂華亂舞一樣。

一切世間山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。

其實一切世間所有，盡虛空遍法界，山河大地，房廊屋舍，甚至連生死涅槃，都像用眼直視虛空，直視太久，發生勞相，狂妄亂成之顛倒華相一樣。

阿難言。此勞同結。云何解除。

阿難言：這個瞪發勞相和六結，怎樣才能解除呢？怎樣才能恢復本來面目呢？

如來以手將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。

如來用手將所結華巾，牽到左邊，問阿難：『這樣可以解嗎？』阿難答：『不可以。』佛又用手將華巾拉向右邊，問阿難：『這樣可以解嗎？』阿難答：『不可以的，世尊。』

這裏左右二邊是喻空和有，凡夫著有，故長淪生死，當然不能解結。二乘滯空，永晦涅槃，又安能得證圓通？

佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心解即分散。

佛對阿難說：『我現在向左右邊拉，都不能解結。你可試想辦法，怎樣才能解開？』阿難對佛說：『當從結心先解，結便可以分散。』

佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。

佛告阿難：『你很明白，你說得對，如果要解結，一定要從結心先下手。』

這裏結心，便是中道了義，偏左偏右即執有執空都不對。要中道了義才能修證，才能解結。

阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合麤相。如來發明世出世法。知其本因隨所緣出。

我所說的佛法，從因緣生，但不是取世間的和合粗相因緣，而是說微細的因緣，不從外境，是要迴光返照，反求諸己。是要以自性的圓湛不生滅為修因，以次第解結為助緣。我都記得很明白，凡是世間六凡的染法，和出世的四聖淨法，實在是離不開因緣的。世間法以業識含藏著有漏的種子為因，以宿世所造之善惡業為緣。出世法以自性本具無漏種子為因，今生所修善法為緣。都清楚其本有之因，各隨所造之善惡業為緣，而現出染淨十法界諸法。

如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知頭數。現前種種松直棘曲鵠白烏玄。皆了元由。

佛的智慧是無所不知，不但知十法界的總相，就是遠至恒河沙世界外，所有虛空中落下一滴滴的雨點，也能知道它有多少滴，近在眼前的動植物，松樹為什麼是直的，荊棘為什麼會曲的，鵠為何一生出就是白的，烏鴉為何是黑的。都可以一一知道它們的根由。

是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。

所以阿難，你要隨自己心意，在這六根中，選擇一根最圓通的，最契合的來修。如果一根之結解除的話，那麼六粗三細的塵相，一切妄想生滅心，分別識心都會自然消滅。攀緣心去盡，妄盡真存，妙真如性就現前 。那就是清淨本然妙真如性的本體，亦是如來藏性本來面目。亦是一真一切真，無妄可對，不純真是什麼？

大家都要注意！選擇一根來用功修行，六根門頭，頭頭是道，門門可修。只要選擇一根最相契的來修，一門深入，便能圓證菩提。

阿難。吾今問汝。此劫波羅巾六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。

『阿難！，我再問你，這條華巾已打了六個結，是否可以同時解開呢？』阿難答：『不可以的，因這些結本來是次第打成，現在還要按照次第來解開。雖然六結是同體，但打的時候不是同時，所以解的時候，也是不能同時解開的。』

佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。

佛說：解開六根之結亦是一樣，不能同時，要逐一來解。先解第一結，分別我執，離開塵相，再解二結和三結，俱生我執，除盡根結，既能塵消根盡，就得人空之理，便能超出分段生死。既得人空，還要得法空，才能得空性圓明。故須解去分別法執，再解除俱生法執。分別和俱生法執都解除，才能得空性圓明，亦就是得到法解脫。既解法執，不為法縛，還要再迴光返照，俱空之境都不生，即解除最後一結，就能得生滅既滅，寂滅現前。這就是自性真定，亦是得證楞嚴大定。

是名菩薩從三摩地。得無生忍。

這就是菩薩，從三摩地正定中，得入無生法忍的境界。不見有少法生，不見有少法減。根結盡解，妙心已悟，佛眼已開，故能見諸法無生無滅，忍可於心。

阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。

阿難和在會大眾，得到佛的明白開示，大家都得到智慧圓滿，大開圓通，對於從根解結的道理，也都完全明白，沒有疑惑了。

一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得無礙。

於是，同時合掌，頂禮佛之雙足，對佛說：『我們今日，身和心都得到舒暢，快樂而無掛礙。』

雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。

雖然明白六解一亡的道理，但還未了達圓通的本根，故不知怎樣選擇。

世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。

世尊！我輩有學聲聞，在生死苦海中，飄流無定，脫不出輪迴；所以很多劫來都如孤兒一樣，無人照顧，露宿路邊，今日夢想不到能得和如來參預天倫之分，就如失乳的孤兒，忽然遇到慈母，再得沾法乳，使慧命可以延存。

若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。

如果能藉著幸遇如來的機會，已得飽餐法乳，再能依教奉行，道業自然可以成就。如果只是聽佛的不常開演的微妙密法，而不去躬行實踐，反認為自己本來可以開悟，那就不但徒聞無功，亦和未聞之前，沒有什麼差別了。

惟垂大悲。惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

『希望再發慈悲，賜給我秘嚴佛法，完成如來給我們最後的開示。』說完後再五體投地，頂禮佛足，然後退回自己的座位，心裏祈求佛能於冥冥中授以心傳心的密法。

爾時世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝。最初發心悟十八界。誰為圓通。從何方便入三摩地。

佛知道阿難要求冥授，但暫不答復，先問二十五聖，從哪一門得到開悟證果。

這時佛對會中諸大菩薩及諸無漏大阿羅漢說：『你們各位菩薩及大阿羅漢，生我法中，從佛口生，從法化生，即在我佛法中，已經證得無學之位。我現在問你們最初發心，依因地心修而悟十八界。究竟以哪一個法門，最為圓通？從哪一法門下手最為方便，最易證入正定？』

憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四諦。

憍陳那，譯作『最初解』。他是最初開悟的人。『雞園』：據說因野火燒林，當時有很多雉雞，以羽翅漬水而撲滅野火故得名，該地方又有靈氣，故修道者多喜居之。

時憍陳那五比丘，即從座位起立，頂禮佛足對佛說：『我等在鹿苑和雞園修道時，觀見如來最初在菩提樹下，夜睹明星而悟道，就到鹿苑來教化我們五位比丘。我們是聽佛的音聲，對我們說：三轉四諦法門，而明白開悟的。』

三轉四諦：『此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。』這是第一轉。『此是苦，汝應知；此是集，汝應斷（集即煩惱）；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。』這是第二轉。『此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。』這是第三轉。

聲音很重要，所以說：此方真教體，清淨在音聞。故說話不要拖泥帶水，這樣是沒有人喜歡聽的。佛的聲音最響亮，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。

佛問比丘。我初稱解。如來印我名阿若多。妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。

當時佛問我們比丘瞭解沒有？我們都答：已完全瞭解。所以佛就印證我們，叫做阿若多即最初解。音聲之相雖妄，但其性則真。音聲之體雖無形無相，但其音則微妙而周遍法界，所以我以聲音為本修因，得證阿羅漢果。

佛問圓通。如我所證。音聲為上。

佛問哪個法門最為圓通？照我們所證的，以聲塵為最上。

優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。

優波尼沙陀，即從座位起，頂禮佛足，對佛說：『我也是看見佛最初成道，但我的煩惱障很重，貪欲心尤強，所以佛教我修不淨觀，觀身不淨，教我觀死後九想觀：（一）腫脹想；（二）青瘀想；（三）壞想；（四）血塗想；（五）膿爛想；（六）蟲噉想；（七）分散想；（八）白骨想；（九）燒想。我觀這個色身，從種子父精母血已經是不清淨，死後更加可怕。故此，我就生起厭離之心。覺悟到一切色性，生時雖是美麗可愛，但死後非常可怕。如果再將白骨燒了，化為微塵，還歸於空，豈不是色即是空，空即是色？空和色是無二無別，因此，得到無學阿羅漢的果位。

如來印我名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。

佛印證我名尼沙陀，譯作『色性空』。我的虛妄色塵既然消盡，自性的妙色便現前。自性的妙色雖是微密難知，但它是圓融而周遍法界的。我是從觀想色相，而證得阿羅漢果。

佛問圓通。如我所證。色因為上。

佛問哪一根最圓通，如我所證，則以色因為最上。

香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。

香光莊嚴童子（香嚴童子），他是童貞入道，童貞出家，雖已證道，但依然叫童子，即從座起頂禮佛足，對佛說：自從如來教我審諦觀察一切有為相之法。

我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沈水香。香氣寂然來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。

那時，我就辭別如來，住在一間清淨靜室裏韜光養晦來自修。後來看見眾比丘，燃燒沉水香。香氣本來是寂然不動的，但居然來到我鼻裏，我就靜靜地觀察它的來源。當然不是從木來。如果從木，應該不必燃燒才有香。也不是從空來，空是永恆的，但香氣不常有。也不是從煙來，因我的鼻並沒有蒙煙。更不是從火來，因世間的火哪里有香氣。既然來無所從，去無所著，當體即空！因此我的身和意都消亡，根和塵亦消滅，就成就無漏果位。（註：沉水香，即斫香樹，倒地日久，樹皮朽蝕，但樹心堅實，置水不沉，若燃燒少話，香氣四溢，遍數百里。）

如來印我得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。

如來印證我，得香光莊嚴名號。我的虛妄香塵既然即刻消滅，自性的妙香便現前。它雖是微密難知，但是圓融而周遍法界。所以我是從觀想香氣，而證得阿羅漢果。

佛問圓通。如我所證。香嚴為上。

佛問圓通，照我所證，是以香嚴為最上。

藥王藥上二法王子。並在會中五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦酢咸淡甘辛等味。並諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能遍知。

藥王藥上，二法王子，能紹隆佛種，堪承法王家業，故稱法王子。過去久遠劫前，當琉璃光佛在世的時候，他的名字是星宿光，他的弟弟叫電光明。兩兄弟一同在佛前發願，要世世為良醫，能醫治眾生身心兩病。他倆和同來的眷屬五百梵天，即從座起，頂禮佛足，對佛說：「我們從無數劫以來，常在世界上，做良好的醫生。口中時常遍嘗這娑婆世界種種藥性，它們的種類雖然多達十萬八千種，但都不出草、木、金、石這四類。所以都知道它們的藥性，哪一種是苦的、酸的、咸的、甘的。哪些可以和合在一起，配為藥丸，配為藥方來治病。哪些是俱生的，如甘草生來是甘的，黃連生來是苦的。哪里是變異的，要經過煎或煮，或泡，或灸，才有功效。哪些是冷性，可以治熱病；哪些是熟性，可以治寒病；哪些有毒，哪些無毒，都能知道得清清楚楚。

承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。

自從跟隨如來學佛法之後，更知道藥性之味。『非空非有』：即需用舌嘗，才知道有味，所以不是空。非有，味性實在無體性，所以不是有。『非即身心』：身指舌根，心指舌識。沒有藥的時候，舌和識是沒有味的，所以不是身心。『非離身心』：離開舌和識，又不知藥味，所以又不是離開身心。再詳細觀察，味塵之因，既無一定的體性，又無所從來，都是虛妄名相。不過，它的相雖然虛妄，但它的性又是真，因此就明白味塵，本來亦是屬於如來藏，妙真如性。

蒙佛如來印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明。位登菩薩。

承蒙如來印證我們兄弟二人，為藥王藥上二菩薩名。現在這個大會中為法王子。（菩薩為法王子，權乘為庶子，二乘為外子。）因觀味塵而悟本覺妙明之真性，故登上菩薩果位。

佛問圓通。如我所證。味因為上。

佛問哪一根最圓通，照我所證，味因為最上。

跋陀婆羅。並其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

跋陀婆羅（譯作賢首）和他的同伴十六開士（開士即菩薩別名）從座起立，頂禮佛足，向佛說。

我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。

跋陀婆羅生性最貢高傲慢，和他同時有位常不輕菩薩，則專修敬人法門，遇人使叩頭說：『我不敢輕視汝等，汝等皆堪作佛』。跋陀婆羅罵他下流坯，為何這樣賤要向人叩頭。但常不輕菩薩不管，依然逢人便叩頭。跋陀便會合一班人來踢他打他，跋陀終於墮地獄，經過很長時間才恢復人身。當時常不輕菩薩，後來即是釋迦佛。會和一班人來罵常不輕菩薩者，即跋陀和他的同伴。

我等最先是跟從威音王佛（威音王是最初成佛）出家學佛法。當時律儀是僧人每半月沐浴一次，我也隨例入浴室沐浴。正在用水洗身時，忽然覺有冷暖濕滑之觸。因此，就推究此水，是因洗塵有觸？還是因洗體有觸？如果是因洗塵，但塵是無知，怎會有觸？如果因洗體，體是四大假合，亦屬無情，哪會有觸？忽然覺悟水因，既不是洗塵也不是洗體，根和塵都消滅，能觸與所觸都忘掉，中間能分別之識心，亦就安然沒有存在的地方。

宿習無忘。乃至今時從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。

這是我過去世的宿習種子，藏在八識田中，歷劫以來並沒有忘記。故雖然中間因罵常不輕菩薩而致千劫墮無間地獄，但還能不忘宿習，守護善根，直到現在才能跟佛再出家，修成無學的果位。佛為我取名字叫做跋陀婆羅，即堅守的意思。妄觸既然消除，妙觸就現前，既然不是有又不是空，只是如來藏性，隨心現量，循業發現而已，因此得成佛子位，即菩薩位。是佛真子，堪紹佛位。

佛問圓通如我所證。觸因為上。

佛現在問哪一法門最圓通，照我所證的認為觸塵最上。

摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

摩訶是大，迦葉是姓，譯作大龜氏。因彼先祖見烏龜背圖，故以為姓。又譯「大飲光」，因尊者身光熾盛，能映蔽其他的光故。本名華缽羅，是樹名，父母無子，後禱此樹而生，故以為名。紫金光比丘尼是他的妻子，為佛裝金而得紫金光。兩人一同從座位起立，頂禮佛足向佛說。

我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。

摩訶迦葉尊者說：我於過去劫中，在這娑婆世界，當時有佛，名日月燈明佛。日能照晝，月能照夜，燈能盡夜俱照，不著空有。我就天天親近他，跟隨他學佛法。佛滅度後，感佛深恩，我又供養他的舍利（即靈骨），並點燈使它日夜繼續光明；又用紫金光來塗佛形象。當時又有毗婆尸佛，日久失修，金箔金壞，有一貧女見狀感傷，就發願重修佛像。可惜身無分文，便到處乞錢，湊足金費，即請金匠來為佛鋪金。我那時是個金匠，感她誠懇，故和她合作，把佛身鋪好金箔，並重修廟供養。因大家志同道合，故發誓生生世世結為夫婦。又因修佛像功德，故生生世世，相貌非常圓滿，身體常有紫金光聚集一樣。當時發心和我一同學佛修道之貧女，現成為紫金光比丘尼，是我多生積來的眷屬。

這裏大家要注意：他們雖是生生世世為夫婦，但不是談情說愛，而是同心同志，在一起學佛修道的。

我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。

我觀察世間的六塵。這裏是說觀法塵，因法塵無形相，無本體，只是前五塵的落謝影子，留在意識中，要藉意識才現。我看法塵是念念變遷，時時壞滅，沒有本性，只是空寂。因此就修滅盡定，不起分別心，而能空法塵；連那半分染法的末那識，亦能滅盡，只存下半分淨法的末那識，來維持這個定。因入了這個滅盡定，故身心都覺得很自在，又能度過百千劫，好像一彈指間一樣快。

迦葉尊者。現仍在中國雲南雞足山中。修這個定。以待彌勒菩薩降世。轉授袈裟。

我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀為最，妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。

我用空觀的方法，滅盡法塵，得證阿羅漢果。世尊說我是頭陀第一。頭陀意抖擻，能抖擻法塵至乾乾淨淨。妄法既消除，微妙法性就現前，故能明瞭本有如來藏心，而滅盡虛妄諸漏。現在佛問哪一種法門最圓通，如我所親證，則認為用法塵為本修因，最為圓通第一。

阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。

阿那律陀（譯作無貧），因過去劫曾供養辟支佛，故得九十一劫不受貧窮果報。他是佛的堂弟，即從座位起立，頂禮佛足向佛說：當我初出家時，每次聽佛說法，就打起瞌睡來，很喜歡睡眠。佛就訶責我說：『咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。』我聽後便痛哭自責，怪自己業障深重，不長進，有負佛恩。因此便發奮，七日七夜不敢睡眠，終至雙目失明。

世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我成阿羅漢。

世尊就可憐我，遂教我修樂見照明金剛三昧法，這法是不要看外塵，外塵是出流，出流便會循流輪轉；不如扭轉眼根來看本有的心光，觀照能見之自性。如是觀之又觀，照之又照，便發現自己的自性，是不動不壞，突然間就開了金剛正眼，由是就證得天眼，不必依靠眼根，只靠自性的見精，就能看見十方世界，猶如看掌上之菴摩羅果，一樣清楚。還得到佛的印證，說我得成阿羅漢果位。

佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。

佛問哪一法門最圓通，如我所證，我覺得扭轉外流之見精，使它遠離塵累，這就是背塵。然後循元明之真見，脫離色塵之黏縛，而向內觀照，這是合覺。亦是旋見亡塵，亦是循元脫根，最為第一。

周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

周利，譯作道生。槃特迦，譯作繼道。西域風俗，女人要生產，當回母家。其母第一次要生產時，爭速回家，但行至半路，就在道旁生子，故名道生。第二次要分娩，本應早歸，但又倉促不及，又在道旁生子，他是跟著哥哥，在道旁生，故名繼道。尊者就從座起，頂禮佛足，向佛說。

我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。

我的記憶力不好，故沒有博學多聞。當我最初遇佛，聽佛說法，就跟佛出家。佛制出家，一定要先學四句伽陀（即偈語）：身語意業不作惡，莫惱世間諸有請，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。意思是：出家就要修持三業清淨，莫煩惱眾生，及看破五欲，勿學外道專修無益的苦行。我（槃特迦）誦如來所教之一句偈語，在一百天內記得前三字，又遺忘後四字。記得前四字，而忘記後三字。再由五百羅漢輪流教我，亦不能成誦。我哥道生看見我這樣愚蠢，說我出家亦無用，要我還俗。我想還俗亦無意思，不如死了更好，就拿繩子到後園樹下尋短見。這時佛化樹神問我：『做什麼？』我說：『太愚蠢，不想活，只想死。』神說：『你之愚蠢是有因緣的，你不懺悔，反想死，死後不但更蠢，還要墮落受痛苦的。』我問：『是什麼因緣呢？』神答：『過去世在迦葉佛的時候，你曾為三藏法師，有五百弟子跪在你面前求法，你都不肯說，因吝法故得愚蠢之報，今生什麼都忘記了。現在要痛責自己，悔改前非，怎可自殘？』說後又現佛身，指著園子一掃帚問我：『這是什麼？』答：『掃帚。』佛就說：『這二字你不會忘記吧！』我答：『不會的。』佛說：『那就日夜念掃帚吧！』我就一心依教奉行。過了數月，佛又教我改念除垢，我心裏想：『我日夜不停地用一把無相掃帚，掃來掃去，原來就是掃盡我吝法的塵垢！』我心裏有點明白了。

你們現在學佛法，學會楞嚴經，以後就要盡自己所明白的來向人解說，這樣下生才不會愚蠢。我現在每天對你們說法，全不求代價，這就是法施，也因為我不想下生愚蠢。講到這裏我又想起一公案：以前有一長官，對法華經特別感興趣，但只懂得上半卷，對下半卷不但生疏，還看不懂。乃往問一位開了五眼的老和尚，究竟這是什麼緣故？老和尚說：『你前生是牛身，因幫寺勤力耕田有功，故今生為省長。當夏天寺裏曬經時，你常站在法華經上半部旁邊徘徊嗅聞，所以今生對該經上半部特別熟識。該經下半部因放得太遠，你沒有嗅過，所以不熟識，生疏難記。』牛只是嗅經，今生便能熟識。那麼你們要用心聽經，誠心讀經，來生一定會聰明，過目不忘，很快就明白經典的。

佛愍我愚。教我安居調出入息。我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行剎那。

佛憐憫我的愚蠢，便教我再修簡單的數息來調攝身心。一呼一吸叫一息。數息從一至十，再十至一。我就慢慢地觀察出入息，到最微細的時候，還有生、住、異、滅不同之相。氣初起叫生，氣不斷叫住，氣漸微叫異，氣已斷叫滅。這四種相，在一剎那間，還是遷流不住。剎那是形容最短促之時間，一念中就有九十剎那，一剎那又有九百生滅。當我觀出入息到極微細的時候，忽然覺得無人、無我、無眾生、無壽者，呼不知呼，吸不知吸，心和念打成一片，沒有分別心和攀緣心，就豁然開悟。

這是講經法會，每個人都要存恭恭敬敬的心，為什麼呢？因諸佛菩薩，都會降臨道場，觀察哪個人最誠心，最真心，便會冥冥中來加被你，增加你的智慧。但一定要守規矩，不可盡存人我之見，老以為我是第一。每個人都要存謙虛和藹的態度，切不可有貢高我慢之心。要視法會的人，好像我的過去父母，未來諸佛。學佛法是要一視平等，不可輕視他人。同時聽經要端然正坐，不可歪斜，不可睡覺。聽經時睡覺，就會同阿那律陀一樣，要墮畜生道的。

其心豁然。得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。

我既然能窮盡鼻息，覺得諸行都在剎那間，而剎那又無實體，只在一念，念性又是空的，就豁然開悟，貫通諸法，得成大無礙及漏盡通，而成阿羅漢。我常在佛座下聽法，佛亦印證我已得無學位。佛現在問圓通，如我所證，調出入息，鼻根不攀外塵，只是循氣息的生滅空理，就能背塵合覺，以鼻根為本修因最為第一。

槃特迦尊者這樣愚鈍，還能開悟就證四果，我們比他聰明，但連一果都未證，豈不慚愧。

我來美國很多年，總不敢講規矩，因這國家太講自由，父母都不管小孩，讓他們自由發展，所以我收徒弟亦不管。可是現在看見法會中有人實在不像樣，太隨便，太自由了。要知道：不依規矩，便不能成方圓。圓為規，方為矩；不守規矩，則方變成長，圓變成角，成何體統？所以我今天一定要講規矩，以後你們不可太放逸，一定要循規蹈矩，不可懶惰傲慢。尤其是在聽經時，一定要虔誠專心，就好像佛在對你們說法一樣才有感應。如果你們有真正求法之心，就能領會，尤其現在講到二十五聖證果之因。如果你們能明白，依他的方法去修，一定很快便得開悟。因二十五聖曾發願，如有人肯依教奉行，他們會幫助此修行人早日開悟。

憍梵缽提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫輕弄沙門。世世生生有牛司病。

憍梵缽提，意為牛司。牛食後，時常虛嚼，口則磨來磨去，這叫牛司。就從座起頂禮佛足，對佛說：我於過去劫，常犯口業，時常嘲笑出家人。有一次我為沙彌時，看見一位老比丘，牙齒已脫掉，吃東西很慢。我就笑他好像牛吃草一樣。老比丘說：『我已證果，這樣說即是譭謗聖人，是犯口業的，趕快懺悔吧！』我雖即刻懺悔，但生生世世，還要受牛司之果報。佛叫我住在天上，免得久人看見，又生譭謗之心，惹起譏笑，害他們將來也要受報。

如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超世間諸漏。

佛就教我修一味清淨法門，即沒有分別甜苦之味，亦即是修無分別定。本元心地，一味清淨，滅除攀緣識心而入正定。我又觀察嘗味之知性，不生於舌根自體，因為若是無外物，舌不成味；又不生於甜淡等物，因若無舌去嘗試，又怎會知味？因此在一念之間就能脫根離塵，超出世間的欲漏、有漏、無明漏等。

內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。

內則好像脫離身心，外則好像遺忘世界，遠離三界之纏縛，猶如小鳥出籠一樣，自由自在，掃除一切粗細塵垢，即想相識情塵垢，遂得清淨法眼，成就阿羅漢果。如來親自印證我，登大乘無學之道，現在佛問哪一法門最圓通，照我所證，返轉舌之知性，不被味塵所膠著，迴光返照自性，不起分別識心，最為第一。

畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

畢陵伽婆蹉，意為除習，於過去五百世常為婆羅門種，性情驕慢。每逢過河，必叫『河神小婢，快快斷流，讓我過河。』因他已證阿羅漢果，故河神不得不聽命。便太多次了，河神亦不高興，便將經過向佛訴說。佛就叫他向河神道歉，他合掌對河神說：『小婢勿怪。』在會大眾，都笑起來。佛便解說：『這是他的餘習。因過去劫前，河神曾為他的婢女，叫慣了故今尚存這種習氣。』

畢陵伽婆蹉，即從座起，頂禮佛足向佛說。

我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒剌傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。

當我初次發心，跟隨佛出家修道，我常聽如來說：世間諸事，都是苦、空、無常，沒有真樂的。有一天，入城乞食的時候，心中正在思想苦諦的法門，不知不覺中，一腳便踩中一根毒刺，當下就腫痛起來，牽連到全身都覺得疼痛。我想：這個痛亦是苦諦，但我身中能知道痛的又是誰呢？能覺知痛的可能是妄知妄覺吧！因我本來清淨寂然的覺性，實在沒有覺到痛，亦不會有痛覺的。

我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。

我又再繼續思惟，一人一身，只有一覺，為何現在我身有知痛之覺，及清淨覺心之覺，難道我一身有二個知覺？因此我就收攝我的知痛妄念，而隨順無痛之真覺。不多久，感到身心忽空，就明白身是疼痛之身根，心是覺痛的身識。疑團打破，妄除真存。故在二十一天中，滅盡諸漏，永離虛妄，成阿羅漢果。得到如來親自印證我，已明白無學之道。現在佛問圓通，照我所證，忘掉識身妄心，純一觀注本覺真心，最為第一。

須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生如河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。

須菩提（譯作空生），他出世時，家裏庫藏財寶，同時變空了，所以叫空生。但過七天後，財寶復現，故又叫善現）即從座起，頂禮佛足向佛說：我從久遠劫以來，意根清淨，心身亦很自在，無障無礙。又有宿命通，沒有隔胎之迷，所以從無量生以來，初在母胎，就已經知道四大本空，五蘊非有。出胎以後，因為既知人空，亦就悟入法空，十方世界，森羅萬象，無不是空寂。出家以後，又為一切眾生，宣說人法二空的真理，亦使眾生證得空性。

蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。

須菩提雖悟人法二空，但還未了達，還有空性存在。蒙如來啟發後，才悟空性即如來藏性，覺性才是真空，真空妙性是圓融靈明的，因此就證阿羅漢果，得入真空性海，證得和佛一樣的知見。佛之知見是無知而無不知，無見而無不見。佛就印證我已成無學道。我雖然證得空性，但不住於空，不為空所縛，所以得到徹底的解脫，佛稱讚我為解空第一。

佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。

佛現在問哪法門最圓通？照我所親證的人相法相，盡入於空。能空之智及所空之境，盡行空掉，即人法雙空，能所俱泯。旋轉虛妄生滅諸法，復歸本元覺性，故以空卻意根的法門，最為第一。

舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生如河沙。世出世間種種變化。一見則通。獲無障礙。

舍利弗，意鶖子，有大智慧，住胎時已能代母和舅舅辯論，每論必勝，舅知其非常人。舍利弗即從座起，頂禮佛足，對佛說：我從久遠劫以來，心見已得清淨，心見即眼識，不染色塵叫清淨。心見既已清淨，所以經過多生以來的事情，無論世間或出世間，凡聖權實，大小善惡，種種變化，種種事相，一經看見，即能通達了悟，沒有障礙不明白處。

我於路中。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。

最初我是跟沙然梵志學外道，後來沙然死了，我就無師可事。有一日在路途中，遇見迦葉波兄弟及馬勝比丘，大家在談因緣法。我見馬勝比丘，威儀端嚴，令人敬仰，就問：『你師是誰，授你何法？』他答：『我師是佛陀。』『諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，當作如是說。』又聽迦葉波兄弟說因緣深義：『一切諸法本，因緣無生主，若能解此者，則得真實道。』我聽後頓然開悟，明白因緣道理，如來藏心，是周遍法界，沒有邊際的。

從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。

舍利弗在途中聞佛弟子說因緣法後，頓然開悟，回去便將經過告訴目犍連。目連亦讚為勝法，便一起率領二百徒眾來皈依佛陀。自從我跟佛出家後，又得佛的慈悲教誨，使我的心見更加圓明，得到大無畏，成就阿羅漢，為佛的首座弟子。我的成就，是聽佛親口說出來的道理，和從佛法中滋養而長成。就好像從佛口生，從法化生一樣。

佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。

現在佛問哪一法門最圓通，照我所證，用心見來諦觀一切，心見就發出無礙智光，智光到極點處，就和佛的知見一樣，最為第一。

普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恒沙如來為法王子。十方如來。教其弟子菩薩根者。修普賢行。從我立名。

普賢菩薩，行願最大，故曰大行普賢菩薩。即從座起，頂禮佛足對佛說：我已經跟從無量無數如來，弘揚佛法，為法王子，十方如來都教導有大乘根器的弟子們，來修我所立之十大願王：一者禮敬諸佛；二者稱讚如來；三者廣修供養；四者懺悔業障；五者隨喜功德；六者請轉法輪；七者請佛住世；八者常隨佛學；九者恒順眾生；十者普皆回向。

並觀想十方如來遍滿十方世界，我身亦遍滿十方世界，於一切如來前，親自承事供養。

世尊。我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外。有一眾生。心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰。令其成就。

世尊！我用心聞就能分別每個眾生，所有的知見，不只這個世界，就是遠在他方恒河沙界之外，如有一個眾生，心中發起修普賢行者，我就即刻乘六牙白象（『白』表示清淨梵行，『六牙』代表六度）到他面前來保護他。假使有百千億眾生，同時發心修普賢行，我亦化百千億身，騎百千億六牙白象，到他們的地方。縱使他們業障深重，看不見我，我亦會暗中為他們摩頂，擁護和安慰，令他們早日得到成就。

佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。

佛現在問哪法門最圓通，照我的本因地，是以心聞來分別一切，發出自性智慧光明，普照群機，得到大自在，最為第一。

孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩地心常散動。未獲無漏。世尊教我。及拘絺羅。觀鼻端白。

孫陀羅是妻名，譯作豔；難陀，譯作喜。因佛門下，難陀太多，故加妻名以別於他人。

即從座起，頂禮佛足，對佛說：『我初入道，從佛出家，雖能嚴守戒律，但對於禪定，全無把握，因心常散亂，不得定力。無定就不能發慧，無慧不能斷惑。惑不斷就不能得無漏果位。佛乃教我及拘絺羅（舍利弗母舅，專修鼻端白）兩目注視鼻端有白相，來收攝散亂心。

我初諦觀。經三七日。見鼻中氣出入如煙。身心內明。圓洞世界。遍成虛淨。猶如琉璃。煙相漸銷。鼻息成白。

我觀想了二十一天，感覺到鼻中出入氣息，好像煙一樣，從此就得到定力，身心都能圓明洞徹，遍觀一切世界，清淨無染，全無障礙。好像看琉璃一樣，內外透明。煙相漸漸消滅，出入鼻息，竟變成白色。

心開漏盡。諸出入息化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。

這時我的真心開朗，諸漏盡除，所有出入氣息，都化作智慧光明，遍照十方世界，成阿羅漢道。佛為我授記，說我很快就得到菩提佛道。現在佛問，哪一法門最圓通？我認為觀想氣息，至息清成白，發出智慧光明，遍照十方，滅盡諸漏，故觀息攝心，為第一法門。

富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恒沙如來秘密法門。我於眾中微妙開示。得無所畏。

富樓那彌多羅尼子，即滿慈子，從座起立，頂禮佛足，向佛說：我從久遠劫以來，就具有無礙辯才。辯才有四種：（一）法無礙辯，能說諸法，圓融無礙；（二）義無礙辯，能說義理，通達無礙；（三）辭無礙辯，能用一句話，暢演無量妙義，又能將無量妙義，歸納在數句話中；（四）樂說無礙辯，隨順眾生喜樂，善巧方便，為他們說法而無疲厭。因我有這些辯才，故常為眾生宣說無常、苦、空、不淨之道理，及令他們明白真如實相的妙義。實相即無相，而無所不相，甚至對於恒河沙數如來，所有秘密法門，深奧義理，我亦於大眾前，用巧妙的言詞來開示給他們聽，所以我得到一切無所畏的力量。

世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我說法無上。

佛知道我有大辯才，可以用聲音來轉法輪，就教我要觀機來發揚我的辯才，對機說法。我現在就時常隨佛左右，助佛弘揚佛法，轉大法輪。因我說法無畏，有如師子吼，就得成阿羅漢果。佛已印證我，說法第一。

說法亦可證果，所以只要一門深入，什麼法都可以成就。但不可朝秦暮楚，不要亂修；要專一，不專一則修什麼法都不能成就的。所謂『專一則靈，分歧則蔽。』

佛問圓通。我以法音降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。

佛現在問哪一法門最圓通，我是以說法的無畏聲音，來降伏三界諸魔，及五陰怨賊，消滅諸漏。故用舌根來說法，最為第一。

優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔。制諸外道。解脫世間貪欲諸漏。

優婆離，譯作上首，原名車匿。當初佛為太子時，是佛侍從，曾從佛出遊東門，見婦人生產痛苦。游南門時，見老人目昏耳聾，行步艱難之苦。游西門見病人呻吟之苦。遊北門，見死人臨死掙扎之痛苦。太子就無心出遊，終日悶悶不樂。一日坐北花園樹下，忽有一比丘手持錫杖，從容走過，太子就問：『你是誰。』答：『是比丘。』問：『為何做比丘？』答：『出家修道做比丘，可以斷除生老病死之苦。』太子正要問如何修法，比丘已將錫杖向地一觸，便騰空飛去；原來是淨居天人化身，來點醒太子。太子遂發願出家，即回家向父王請願。王不許，當時有許多相師都說：如太子七天內不出家，便可為轉輪聖王，掌握天下大權。王遂下令將東宮重圍，不准太子外出。又派宮娥，日夜輪流服侍太子。太子無動於衷，只想沖出重圍而愁無計可施。一夜忽聞天人說：『你貪五欲，而妄宿願。』太子說：『我沒有忘，只是被困宮中，不能逃出。』天人說：『你真有志，我可以助你出東宮。』太子即叫車匿，牽白馬健陟來。太子一騎馬上，四大天王各捧馬足，連車匿一齊騰空，逾城而出。飛行約三由旬，降落於閒靜林中，太子就用寶劍，剃除鬚髮和寶冠寶衣等，交車匿持回，稟告父王，不必憂念。淨飯王即派五臣同車匿來勸太子回國。太子說：『不成佛道，不回本國。』五臣見太子意決，就伴太子一起修行。時山中無糧，天人來獻麻米。太子是食一粒，其中三臣，受不了苦，便先離去，往鹿園修道。經六年苦修，太子已是骨瘦如柴，牧羊女就來獻乳粥。太子接受其供養，其他二臣，又恐太子不能修苦行，不得成就，亦先後離去，只有車匿始終跟隨著。所以他說：『親見如來，六年勤苦，親見如來降伏諸魔，制諸外道。』

佛在雪山修苦行，本可成道，但恐世人誤會，以為成佛一定要受苦，怕受不了苦的人會退心，所以就走到菩提樹下安坐，並發誓：『不成佛道，不起此坐。』經四十八天，這時六欲天波旬魔王就夢見三十二變，覺得奇怪，馬上觀察是什麼緣故？原來娑婆世界有位太子坐於樹下，將成佛道！成佛則魔的子孫將會被消滅，這怎麼可以呢？於是即刻派四魔女，現三十二媚相來引誘太子，欲令他生凡心生貪愛心，失去定力。人非草木，熟能無情！但太子既無愛又無欲，已是對境無心，不起貪愛，如如不動，了了常明。魔女向他獻媚，太子乃作不淨觀說：『你們現在雖是美麗，但終是九孔常流不淨，身體遍滿菌蟲。』這時魔女忽見自身九孔五臟，千萬菌蟲，污穢不堪，嘔吐而去。魔王大怒，即率魔軍，親來加害。但太子已入無諍三昧，不恐懼，不動搖。魔王無計可施，只是抱怨而去。這是車匿親自看見太子降伏魔軍的情形。眾生貪情欲，便流落三界，頭出頭沒，無有了期。所以說：眾生是業重情迷，佛是業盡情空。要了生死，脫輪迴，便要遠離貪欲，才能解脫。

【制諸外道】：佛未出世時，印度只有外道婆羅門教，佛成道後，大家都來皈依佛教，外道就生嫉妒怨恨，用許多方法來加害佛。如申日用毒飯來害佛，佛自念我心無毒，自不受害，果然食後安然無事。又遣五醉象來害佛，佛伸五指現五獅子，醉象即伏地不敢動彈，這亦是車匿親見。

【解脫世間，貪欲諸漏】：這是車匿再證明，佛已降伏魔王，制諸外道，深知貪欲為諸漏之因，故已解脫世間貪欲諸漏。

承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。

佛教我專修戒律。比丘守二百五十戒外，再加行、住、坐、臥四大威儀：行如風——行的時候好像輕風徐來，要慢慢行，不要東張西望，也不要像颳（刮）颶風。立如松——站立的時候要正直，不要東歪西斜。坐如鐘——坐的時候要腰直，安穩如大鐘一樣。臥如弓——臥時要吉祥臥，右手托腮。四大威儀各俱二百五十，總共一千。再加身口意三聚淨戒，就成三千威儀。以三千配合身口七支，三七是二萬一千，再合貪、瞋、癡、慢，以四乘之，就成八萬四千細行。所以我對於殺盜淫妄，四種性業，和酒葷墾土，三種遮業，都能受持，清淨無犯，身和心都入於寂滅境界。因戒生定，由定發慧。慧光現前，故得成阿羅漢道。

什麼是性業？性業是體性已惡，不得制止，一犯就成業，如犯殺盜淫妄等根本戒。

遮業是：體性非惡，而能引導作惡，故要遮止，不可令犯。如飲酒、食葷、開墾等。

從前有一居士，已受五戒，但對飲酒，還未放得下。他認為飲酒是遮業，不很重要，有一天就買了一瓶酒來獨酌，但有酒無肴，未免掃興。剛巧這時鄰居有一支小雞，走進他屋裏，四顧無人，他便殺了小雞，作為下酒肴。於是連犯了盜戒和殺戒。正在暢飲飽食，大快朵頤之際，鄰居少婦來尋雞，問他是否有看見？他一口說沒有，又犯了妄語戒。飽暖思淫，既然前後無人，又把少婦強姦。終於由飲酒而把五戒都犯了，所以佛教裏戒是很重要，一定要嚴守戒律，絲毫有犯。

你們現在學佛法，對於戒條，一定要清楚明析。戒有五戒、八戒，是在家居士受的。出家便要受沙彌十戒、比丘二百五十戒，再受十重四十八輕菩薩戒。比丘尼三百四十八戒，絕對不能說不受戒，便可成為僧伽。單單這個『戒』字是什麼意思？戒，梵語是波羅提木叉，譯為保解脫、別解脫，意謂受了戒便保證得到解脫。又名尸羅，譯云清涼，因離犯戒之熱惱故。總而言之，戒就是『止惡防非』，亦即諸惡莫作，眾善奉行。古來有這件公案：白居易某次往問烏窠禪師：『怎樣修行？』老和尚說：『諸惡莫作，眾善奉行。』白侍郎說：『這還要你說，三歲的小孩都知道啊！』老和尚說：『三歲小兒雖曉得，八十老翁行不得。』如果哪位自稱新佛教領袖，要別開生面，別立門戶，另創新教，那就不能叫做佛教。既然要創新佛教，怎可以不受戒而成為僧伽？這將成何體統！真是胡鬧不要臉！連戒都不懂，究竟憑什麼本事，什麼資格來解救佛教，來開闢新佛教。真是以盲引盲，誤人誤己，希望你們年輕佛教徒，要糾正這個錯誤觀念，要不然佛教就會一蹶不振。

佛亦知道，佛滅度後，魔子魔孫會來破壞佛教。當佛將成道時，魔王親來害佛，但無法可施，便恨恨地說：『現在我沒有辦法，但等你滅度後，我會叫魔子魔孫，到你宗教裏，穿你衣，食你飯，但屙屎尿於你缽中，來破壞你的宗教。』所以凡是不守戒律的人，都不是佛教徒，都是妖魔外道，這點你們切切要注意！

我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推為上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。

我既然專修戒律，所以如來要我成為大眾之綱紀，專管僧眾中持戒或犯戒，予以獎勵或處罰，整綱肅紀，統領僧眾，維持戒律。蒙如來親印我身心清淨，持戒第一，現在佛問得證圓通的原因，我認為先執持小乘身戒，使身識不起，身得自在；再執持大乘心戒，能所皆忘，不持自持。心身就得圓通暢利，得入圓通，故以身識為修因，最為第一。

大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺、伽耶、那提、三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。

大目犍連，即從座起，頂禮佛足，對佛說：從前雖得舍利弗告訴我，因緣勝法，便和他同皈依佛陀。有一天，我在路旁乞食，又遇著優樓頻螺（譯作木瓜林），伽耶、那提（意象頭山），和迦葉波兄弟三人，再對我說佛陀所教之因緣深義。我聽了後即發心跟佛出家，同時並明白意識心即如來藏性，因此得到大通達。

如來惠我袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無罣礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。

我到如來處求出家時，蒙如來慈悲對我說：『善來比丘，袈裟著身，鬚髮自落。』我不必披剃，就成比丘相。我有神通，可以遊行十方世界，來往自由，無掛無礙。由神通而發明意識即如來藏性，不變隨緣，自在圓融。故佛稱我，於眾阿羅漢中，神通第一。

寧唯世尊。十方如來歎我神力。圓明清淨。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。

不單獨如來讚我，連十方世界的佛都歎我神力最為第一（神力具有四種意義：（一）遍游十方，做諸佛事，故曰圓明；（二）一真不動，絲塵不染，故曰清淨；（三）任運示現，無礙解脫，故曰自在；（四）無魔不降，有怨皆伏，故曰無畏。）

現在佛問圓通，我認為旋轉虛妄分別之意識，還歸於湛然不動之心性，心性發出智慧之光明，好像將濁水澄清，澄之既久，就成為瑩淨皎潔之如來藏性。故以意識法門，最為第一。

烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多婬人。成猛火聚。教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣。

烏芻瑟摩，譯為火頭，即火頭金剛。他是護法神，佛說法時，護法神只能立，不能坐，所以他沒有從座而起。他於佛前，拿掌頂禮佛足，對佛說：我回憶久遠劫以前，性多貪欲，當時有空王佛出世，他告訴我：『多淫之人，生時為欲火所燒，死後再被業火所焚，故成為大猛火聚，不但燒去善根，並且燒滅智種。』又教我要遍觀全身骨節及兩手兩足，在欲心未動前，是清涼的。欲念一動，就渾身發熱。這證明欲念確實有如大猛火聚。我心生恐怖，就精進修觀。

神光內凝。化多婬心成智慧火。從是諸佛皆呼召我。名為火頭。

我就依教專心修觀，覺得全身暖氣熾盛，更增加我厭畏之心。厭畏心生，淫心頓滅，就成為正定。這一段神光，在內凝聚，把多淫之欲火，化成智慧之光，就得火光三昧。從此之後，十方諸佛，都叫我做火頭金剛。

我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。

我用火光三昧之力來消滅諸漏，斷除結縛，得入圓通而成大阿羅漢。我遂發大願，所有諸佛成道，我做大力士，擁護佛法，親自為諸佛制伏魔怨。

佛問圓通。我以諦觀身心暖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶焰。登無上覺。斯為第一。

佛問哪一法門最圓通，我以觀察身心的暖觸，成為智慧光，燒盡惑業，故得無礙。再以神光智火，流貫十方，融通如來藏性，成就性火真空。性空真火，故能消滅諸漏，而得大寶炎的智光，即火光三昧，轉凡成聖，登無上覺位。故認為專心一意來觀察火大，最為第一。

持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋樑。或負沙土。

持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，對佛說：我回憶過去劫，當普光佛住世時，我發心跟他出家，勤修苦行。常於一切往來必經之要路，和水陸交通之津口，田地險窄的地方，凡有不合理想，或妨礙損壞車馬之處，我都把它填平。或者築一條橋樑，或者背負沙土，來修補要道，讓來往的人都得到方便。

如是勤苦。經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。

我這樣勤苦工作，經過無量佛出現於世，都不生退心。有時遇著老弱眾生，在熱鬧市場中（闤即市垣，闠即市門），正需要人來代搬東西，我會自動替他搬運，送至其家，放下東西便離開，而不要他的分文。

毗舍浮佛現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛被於泥溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。

毗舍浮佛，譯作『遍一切自在佛』，是莊嚴劫之末，最後一位佛。彼佛住世的時候，世多饑荒，饑民要移地逃荒。我為他們，背負人或背負物，無論遠近，我只取一錢，人秋代價。有時看見牛車，陷入泥濘中，不能移動。我有神力，乃為他們推動車輪，拔去他們的苦惱。

時國大王延佛設齋。我於爾時平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。

有一次，因王設齋請佛，我就站在路旁平坦之處，等候佛來。毗舍佛見到我，便為我摩頂，對我說：『當平心地。心地平，則世界一切地皆平啊！』心地即性地。

我即心開。見身微塵。與造世界所有微塵等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵亦無所觸。

我聽後即心眼開明，看見自身的大微塵和能造世界所有的微塵，並沒有差別。微塵是內外地大的色法和自性——即如來藏性的心法、色法和心所法，只是一體，成為性色真空。內外不相抵觸，不相摩擦；如空合空，似水投水，兩不相礙。乃至外地大之刀槍，和內地大之肉身，亦不會抵觸損害。這境界就如六祖大師伸頭，刺客三揮利刃，亦不能斬害。亦正是：『將頭臨白刃，猶如斬春風』的無礙自在解脫。

我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。回心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。

我因明白內外二塵，都同一自性，並沒有能生和所生，因此就悟入無生法忍，成就阿羅漢果位。現在再回小乘心，入大乘菩薩位了。假如我知道有佛，要宣講妙蓮花，即楞嚴經，為一切眾生，開示佛之知見地，即根中不生滅性，一乘寂滅場地，為諸佛之因地心，依此進修，可得果地覺。我就會先為證明，和大眾來修，作為他們的首座。

佛問圓通。我以諦觀身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

佛問修證圓通原因，我是以觀察內身和外界二塵，平等沒有差別，都是屬於如來藏性，全相即性。萬法唯心，只因有妄相，才發為微塵。現既悟相妄性真，則塵相消除，真性顯現，智光亦能圓明，而成無上覺道。故認為專心觀察地大，最為第一。

月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習水觀。入三摩地。

月光童子，童貞入道，故叫童子，即從座起，頂禮佛足，對佛說：我記得過去無量劫以前，有佛出世，名叫水天佛。他教諸位菩薩，修習水觀定，觀想水大而入正定。

觀於身中。水性無奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血。大小便利。身中旋復。水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海。等無差別。

首先觀想我身中的水性，並無相克相沖之處。再觀想鼻涕、口水，乃至咽下的津，喉外的液，骨髓裏的精，筋肉裏的血，一直到大便小便的水分，在身中旋轉往復，不管它是清是濁，但水的濕性是一樣的。同時身中的水和世界外的水，甚至浮幢王剎所有的香水海，亦是一樣，沒有什麼差別。

浮幢王剎，在普光摩尼香水海中，有一大蓮花，名種種光明蕊香幢。華中有十佛剎及無量數香水海，一一海中各有一剎種，每一剎種，皆有二十重佛剎，壘壘高如法幢一樣。這就是佛剎之王，故名浮幢王剎。

我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子。闚窗觀室。唯見清水遍在室中。了無所見。

我在那時，修習水觀，已有點相應，明白能觀之智和所觀之境，故入觀之時，不見有人，只見有水，以水為身。但還未能得到無相，未能得到無身。當時我已出家，故常在靜室裏坐禪，修習水觀。某次，我有一小徒弟，見我很久沒出去來，便走去看看。從窗外瞻望，只見滿室都是清水，沒有其他的東西。

童稚無知。取一瓦礫投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。

童子無知識，又找不到師父，懷疑室中的水，是不是真的。就拿一小塊瓦礫，投入水中，激水有聲，知道是真水，便前後觀望，然後走回去。我出定後，忽然覺得心痛，猶如舍利弗遭遇違害鬼傷害一樣。

舍利弗在闍崛山入定的時候，有違害和復害二鬼從虛空走過。一鬼要用拳打舍利弗，一鬼勸他不要打。但第一個鬼不聽，便一拳打著舍利弗之頭。舍利弗出定後，頓覺頭痛，便往問世尊：『從來沒有病痛，為何今天會頭痛？』佛說：『有個伽羅鬼，打你的頭。那個鬼，氣力無比，若打須彌山，亦會打成二分，幸虧你有定力，要不然便會粉身碎骨。現在那個伽羅鬼，惡有惡報，已墮入阿鼻地獄了。』

我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。

我心裏想，我已得到阿羅漢果，亦很久離開病痛了，為什麼今天會生心痛呢？難道我已退了道心，失去果位？

爾時童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。

這時童子，很快又走到我面前，把剛才他所見所做的事告訴我。我就對童子說：『你再看見水時，可開門把那塊瓦礫撿出。』童子依教，等到我再次入定時，亦是滿室清水，他便開門拿出瓦礫。我出定後，身體復元，不再覺心痛。

逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來得童真名。預菩薩會。

我繼續修水觀，經過無量劫，亦親近無量數佛，一直到山海自在通王如來時，我方能證到亡身，能和十方世界所有的香水海，合而為一。真心和水性相合；真心就是水性，水性就是真心，無二無別。現在佛的座下，得到童貞之名，參預菩薩之位。

佛問圓通。我以水性一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。

佛問圓通，我以水性，不論內水外水，都是一味流通，並沒有差別。我亦明白水性空寂，本自無生，亦無有滅，就得無生法忍，證入圓滿無上菩提。故水觀的法門，最為第一。

琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經恒沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。

琉璃光，梵語『吠琉璃』，意是青色寶。法王子即菩薩，從座而起，頂禮佛足，對佛說：我回憶過去無量劫以前，有佛出世，名無量聲。他對大機菩薩開示大乘之理說：『本覺妙明，即是天然本具靈覺之性，是寂然不動，有感遂通；妙是體而不變，明是用而隨緣。故它是不變隨緣，隨緣不變。而風性亦是不變，只有隨緣而吹動。所以要觀想，這個世界以及一切萬法萬物，皆是由無明妄緣，風力所轉動而有的。本覺即真如，本是不立一塵，哪有眾生和世界？只因一念無明妄動，動則有風。風大就是一念心中的動相。世間一切諸風，亦是從這動相而來。』

我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。

既然風大是由一念無明妄動，要隨無明風力所轉，故有世界眾生。但能明白風性本空，動相非有，就可返回本覺妙明真心。

這時候我就依教奉行，觀察十方世界之安立，實在是由風力所執持。觀過去、現在、未來三世的遷流，亦是由風力所密移。就是身體之行、住、坐、臥，亦是風力所役使。甚至心之動念，生、住、異、滅，亦是風力所推引。再仔細觀察下去，內而身心，外而世界，動相雖有多種，但其體是無二的。因風性只有一個。

我時覺了此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。

我即時明白，這一切動相都是由風性所轉，但風性是無所從來，亦無所去。當體全空，沒有實體。那麼十方微塵世界，以及一切顛倒眾生，都是虛妄，都被妄緣風力所轉了。

如是乃至三千大千一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。

像這樣推廣至三千大千世界，每一世界，所有的眾生，猶如在一個瓶裏裝著百千支蚊子，啾啾亂叫，於一分一寸的空間，鼓著翅膀，狂叫亂鬧！（我人在這個世界上，就是這樣，終日爭人競我，求名謀利，沒有停息，有何意思？）我得到無量聲佛的教示，勤修不久，就得開悟，得到無生法忍，而獲圓通。

爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。

我的心眼開明，就看見東方不動如來，本覺不動的真體。在他的座下，做法王子。從此之後，遍事十方如來，更明白妄身妄心，皆被妄緣風力所轉。親見自己本具之法身真心，內外洞徹，如淨琉璃，自在無礙。

佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯為第一。

佛問圓通，我因觀察風力無依無體，當體即空。風大既空，則由妄緣風力所轉之身心世界，豈不亦空！因此悟入菩提真心，得到正定，契合十方諸佛所傳心印法門，故認為觀察妄緣風力，而證妙明真體，最為第一。

虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所。得無邊身。

虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，對佛說：我和佛在過去無量劫前，是同事然燈佛，我那時就已經得到無邊身，猶如虛空一樣，沒有邊際，又能含藏十方世界所有一切珍寶，所以又叫無盡藏。

爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。

我手持四大智慧寶珠，照明十方世界，微塵數佛剎，使所有外四大都化為虛空。這空不是斷滅空，而是空諸妄相。妄盡真存，故能證得真空法身。

又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際。

又從自心中，現出大圓鏡智——這智是轉八識所成。內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空界，無一不在寶光所照之中。這是色空無礙，理事圓融。

諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。

所有浮幢王剎，亦攝入大圓鏡裏，涉入我身。身如虛空一樣，不相妨礙，這是身和虛空，事事無礙，廣狹自在。

身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。

我以正報之身，善能遍入依報的微塵國土，廣做佛事。這是巧把塵勞為佛事，得到最大恒順眾生的力量。

此大神力。由我諦觀四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。

這種大威神力，是由我觀察四大是無依無體，只是唯心所現，隨著妄想，心生法生，心滅法滅。所以虛空和四大，在相上雖是二，在性上則無二，而諸佛國土，亦是由四大所成，故和虛空一樣。因此明白如來藏性，性空即是真覺，性覺即是真空，清淨本然，而能周遍法界，空性圓明，生即無生。四大亦一樣，看不見有少法生滅之相，故即悟入無生法忍。

佛問圓通。我以觀察虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。

佛問圓通，我以觀察虛空無邊際，而得入正定，得到色空無礙，依正互融之妙力。空性圓明，獲大自在。故以觀空，最為第一。

彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。

彌勒菩薩，『彌勒』是姓，譯『慈』。名叫『阿逸多』，譯『無能勝』。即從座起，頂禮佛足，對佛說：我回想過去無量劫前，有佛出世，名日月燈明。我跟他出家。但我的名利心太重，喜歡攀緣，喜歡和富貴人家交遊。

爾時世尊。教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫已來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇滅無有。

因我重名利，心常馳散，故佛教我專修唯心識定。觀想三界唯心所生，萬法唯識所變。我就專心修這個定，覺得攀緣心不生，亦不再向外馳求，就得正定。從此之後，經歷無數劫，都是以唯識三昧，來奉事恒河沙諸佛。對於世間名利心，已完全停歇消滅。

至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。

直至然燈佛出世，我才得成就無上妙圓的唯心識定。乃至盡虛空諸佛國土，如有淨有穢的凡聖同居土，無淨無穢的常寂光土，有淨無穢的實報莊嚴土，都是由我識心變化出來的。

世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。

我既然明白一切都是唯心識所現，亦知道從識性流出無量諸佛。我雖未成佛，但已能現土現佛，廣做佛事。佛亦知道我已證無上妙圓，識心三昧，故我已蒙佛授記，候補佛位，將來釋迦佛退教主位後，我就補上，作賢劫中第五尊佛，來娑婆世界說法教化眾生。

佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。

佛問圓通，我以諦觀十方一切依正染淨，皆是識心所變現。識心既具足一切法，故能圓明而入圓成實性。遠離妄緣所生之依他起性，遍計執性，便得無生法忍，故以觀察唯識法門，最為第一。

什麼是依他起性？圓成實智是真體，能為諸法所依，比如麻。依圓成實智所起虛妄之相，比如繩，因依他起性，而有繩，有麻，加以分別妄執，周遍計度，故成蛇。這是說夜間見繩，妄認為蛇。麻上生繩已是妄，何況繩上更生蛇，豈不妄上加妄。

大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

大勢至法王子，和他的同倫，五十二位菩薩，即從座起，頂禮佛足，對佛說他證圓通之法門。

當初阿彌陀佛為轉輪聖王時，觀音菩薩是他的長子，大勢至菩薩為他的次子。此兩大菩薩，現在極樂世界，居彌陀佛左右，輔助彌陀佛，候補佛位。等彌陀佛涅槃後，正法住世，亦復無量劫。等到正法於上半夜滅盡，下半夜時，觀音菩薩就成佛，名普光功德山如來。佛壽與正法，亦皆無量劫。等至正法於上半夜滅，大勢至將於下半夜成佛，名善住功德寶王如來。

大勢至菩薩是以都攝六根，念佛法門而證道。念佛至成道有五十二個階段：即十信、十住、十行、十回向、十地，及等覺、妙覺。故同來之五十二位菩薩，亦是代表五十二階段。

我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。

我回想無量數劫前，有佛出世，名無量光。又有無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。在一劫內，總共有十二位佛，相繼出世。最後這位超日月光佛，他教我念佛法門，我遂得入正定，所以叫做念佛三昧。

譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。

比方有二個人，一人專憶念，一人專忘記。這二個人是會若逢等於不逢，相見成為不見。

這裏一人專念指佛，一人專妄指眾生。佛時刻念眾生，眾生則時時把佛忘記。偶然想起佛法是太好太妙，但妙在什麼地方他不知道，又不肯靜心來學。佛為什麼要念眾生？因佛知道眾生是過去父母，未來諸佛，和諸佛元是一體。所以佛說：『一切眾生，皆具佛性，皆堪作佛。』這是佛教之偉大處，亦是教義最高處。佛教提倡五戒，戒殺、盜、淫、妄、酒。亦是為愛護眾生，教化眾生，要眾生反迷歸覺，早日回家。可是我們眾生，跑到這個世界來，便捨本逐末，背覺合塵，認假作真，把自己的老家，慈悲的父母，諸佛菩薩都忘了。

關於念佛法門亦有多種：

（一）持名念佛：聞說佛名，一心稱念。

（二）觀像念佛：觀佛像莊嚴，一心念佛。

（三）觀想念佛：觀想佛之偉大，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，一心念佛。

（四）實相念佛：即念自性，法身真佛。參禪不打妄想，只參念佛是誰？亦是實相念佛。

不過，人若沒有德行，沒有道心，只一味念佛，有時亦會著魔。好像在香港大嶼山，有一出家人名叫恒閱，來慈興寺，要修般舟三昧，即常行三昧。關在房裏九十天，不坐不臥，只是常行常立，一心念佛。有一天我聽他越念越大聲，越跑越快，覺得有點奇怪，便走進房中看。原來這比丘前生是牛，為寺耕種有功，就投生人身，出家修道。可是牛性不改，脾氣很大，倔強難伏。他以為修般舟三昧，可以除惡習，可是道德不足，定力不堅，反著了魔。他看見阿彌陀佛在他面前跑，他就跟佛跑。其實佛怎會在他面前跑？只是一支水牛精，變作阿彌陀佛來引誘他。後來我為他揭破了，才恢復平靜。

二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。

如果二人互相憶念，大家憶念深切，不相捨離，就會生生世世，如影隨形，不會乖違離異。眾生如能不妄念佛，則不但今生，可以見佛，乃至往生之後，亦得常隨佛學，不再相離。

十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生不相違遠。

十方如來，憐憫護念眾生，有如母親憶念兒子一樣。如果子女不聽教，逃走不回，做母親的雖日夜憶念，亦是無用的。如果子女能憶念母親，好像母親憶念子女一樣懇切，那麼大家就會生生世世，不相違背遠離。

若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。

如果眾生的心，能夠時時念佛，時時憶佛，縱然現在不能見到佛，將來必定會見到佛，因為離開佛已經不太遠了。這個念佛法門，不假借其他方便方法，或者什麼秘訣，只要一心專念，就會得到心佛相應，心眼開明。

如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心入無生忍。今於此界攝念佛人歸於淨土。

如薰染香氣的人，身上就有香氣，念佛的人就會染著佛之香氣。以佛的法身和智慧光來莊嚴自己的本覺心佛，這叫香光莊嚴。

我的本修因地心，是以念佛之心，心心相繼，沒有間斷，而得入無生法忍。現在我還在這個世界，專門攝受念佛之人，往生極樂淨土。

佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。

現在佛問圓通法門，我不必諸多選擇其他之根，只攝一精明，使它不再托根緣塵向外馳。一精既攝，則其他六根，都不起作用。淨念即沒有妄念，只一心念佛，沒有他念。念念相繼無有間斷。念至念而無念，無念而念，念念不離淨念，心心與佛相應，就即心是佛，即佛是心，心佛一如，而得正定。故我認為念佛法門最為第一。

以上是由二十四位聖人，各述圓通法門。第廿五位，即最後一位——觀世音菩薩——述耳根圓通，『反聞聞自性』的法門。

大佛頂首楞嚴經卷六淺釋

大佛頂首楞嚴經卷六淺釋

宣化上人講述

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷六

爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言

上面大勢至菩薩，說念佛法門，對現在眾生是最對機，最為相應。因為經上說：末法眾生，一億人修行，鮮有得道，唯有念佛法門，最易得度。此法門是三根普被，利鈍兼收。凡是修持相應者皆能帶業往生。比方說一枝竹竿，裏面有條蟲子，如果逐節咬破鑽上去，是費時而費力的。如果能在竹竿旁邊咬穿一洞爬上去，那就能省時和省力，這就比喻念佛法門，功簡而效速。而且又能普被三根的道理，但只能帶宿業往生，而不是帶新業。因為在你信佛、知道念佛後，還再造業，那就是明知故犯，罪加三等。非但不能帶業往生，還要墮落惡道呢！每個人都要切記！信佛之後，就不再造業！這一點非常重要。

我們為何要念佛？因為阿彌陀佛在因地修行時，名叫法藏比丘，當時曾發四十八宏願，其中第十四宏願：『願十方眾生，若有稱我名者，皆得成佛。若不成佛，我亦不取正覺。』因這個宏願，所以凡是誠心念佛者，皆得往生極樂世界。

在佛教裏有五大宗：教宗、律宗、密宗、禪宗和淨土宗。念佛法門就是淨土宗。將來末法時期，楞嚴經先滅，彌陀經最後滅。彌陀經滅後，就只存六字洪名『南無阿彌陀佛』。過一百年後，只存『阿彌陀佛』四字。再過一百年，佛法就完全滅亡。我們現在正處於末法開始的時候，還能得學正法，這真是萬幸！所以要請佛住世，常轉法輪，使人人都能信佛，佛法便不會早滅。我現在不怕辛苦艱難，來給你們講經，你們也要打起精神來學習。釋迦佛在雪山修行六年，都不怕苦，你們現在有這樣舒適的環境來學佛法，怎麼可以散慢？要做到一天不聽法，如同沒有吃飯一樣，應該時時精進。聽經能開智慧，尤其楞嚴經，更能開智慧。現在你們已聽過二十五聖各述圓通，從何根入手而得證道。你們也要想想從何根入手最相應？觀世音菩薩是以耳根圓通法門，最易入手，最易修成。阿難聽後，也是從耳根入手修成道業的。

當大勢至菩薩說完念佛法門後，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，對佛說。

觀世音菩薩是以能觀之智，來觀所觀之境。能觀之智是自性智慧，所觀之境是眾生的音聲。是苦是樂，是悲是愁，包括種種聲音。

菩薩，梵語為菩提薩埵，菩提，譯作『覺』，薩埵，譯作『有情』。菩薩是能覺有情，也可以叫有情覺，即有情中的覺悟者。因菩薩是自覺覺他，自利利他，上求佛道以自利，下度眾生以利他。自己開了悟，更要使令眾生亦開悟。

世尊。憶念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。

我回想過去無量數劫以前，有位佛出世，名號為觀世音。我在他的面前發大道心，不求人天福報，乃至聲聞緣覺，而是一心求最上乘覺道之果位。觀世音佛教我從聞思修之法門修行。聞是能聞之聞性，思是以正智來思惟，不是用第六意識的思想，用坐禪的功夫來修。一味反聞聞自性，注意能聞之根性，就可以漸漸地得入正定。

初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。

【初於聞中】：最初是由耳根聞性中，下手來修，以耳根為所入之妙門。這『聞中』二個字，要特別注意。不是肉耳之中，不是耳識之中，亦不是意識之中；而是不生不滅的聞性，亦即如來藏性之中。

【入流亡所】：入流是入流照自性，不向外馳求，心光時常內注。出流是攀緣外塵。攀緣外面聲塵，便是生死輪迴結縛。不要跟聲塵跑，而是收拾身心，迴光返照，反聞聞自性，入聖人之法性流。忘卻外邊聲塵，沒有動相，就解除第一個動塵之結，叫做入流亡所。亡即解脫，所是聲塵。

【所入既寂，動靜二相了然不生】：既亡動塵，還要再反聞入流，不能住於靜境，因靜境是色陰區域。直到動靜二境都不生，才能達到所入既寂。這時第二個靜結亦解了。聲塵完全寂滅，動靜二相都了然不再生，就破了色陰。

【如是漸增。聞所聞盡】：根結既解，漸次再修，增加定力，則能聞之根，亦隨所聞而俱盡，沒有能受和所受，解去第三個根結，同時亦破了前五識的受陰。

【盡聞不住。覺所覺空】：能聞和所聞既消盡，還有知覺，還有我相，故要再修，至應無所住而生其心。達到知亦不知，覺亦不覺，覺所覺空的時候，就解除第四個覺結。這時能覺和所覺都沒有，就全無執著，亦破了第六意識的想陰。

【空覺極圓。空所空滅】：能覺與所覺既空，還要再修，參究空何所依，至到覺空極圓的時候，能空與所空都消除淨盡，就解開第五個空覺，同時亦破第七識行陰。

【生滅既滅，寂滅現前】：能空與所空都滅，還有個滅字。有滅就有生，故要再修，直到生相和滅相都消盡，才解除第六個滅結。同時亦破第八識阿賴耶識的識陰。生滅二字，總指諸結，因動滅靜生，靜滅根生。根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，六結就是生滅法。滅相最難解，要滅相全消，才能達到不生不滅，才能親見本來面目。現在六結盡解，五陰全破，妄盡真露，就是生滅既滅，寂滅現前，得證圓通了。

忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。

在寂滅現前的時候，忽然我超越世間和出世間。六凡眾生有我執，三界眾生有法執，故都不能超越世間和出世間。我這時就和十方世界融合無礙，盡大地是我自性的光明，盡虛空是我自性的體相。同時得到二種殊勝的境界。

一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。

上者可以和十方諸佛的本妙覺心，互相融合，和十方如來同一慈悲心。下可以和六道眾生融合，合而為一，對他們受苦罹難，都具悲心切切，要救度他們離苦得樂。

什麼是六道眾生？按人身來說，眼、耳、鼻、舌、身、意是自性六道眾生。色、聲、香、味、觸、法，亦是自性六道眾生。自性眾生和外邊眾生是相接連的。外邊六道眾生是天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼。

世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。

世尊，由我親近供養觀音如來，就蒙彼如來教我耳根修證法門。『如幻』是譬喻詞。『聞熏聞修』：是由聞性入流內熏，熏起自性本有智光。這樣反聞修習，就能得到正定。這是無修而修，修而無修。譬喻如幻化事，從無而有，有即非有。修成金剛三昧，即首楞嚴大定。證得此定，就能得到圓通。

既得圓通，就能與佛同其體，亦能與佛同其用，使我亦能得到三十二種應化身，可以遍入一切世界，隨機教化，現身說法，來救度一切受苦眾生。

世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身而為說法。令其解脫。

世尊，若諸菩薩，已得到正定，還想再進修無漏果位，無上覺道，當他們的高深勝解，將現圓滿而未臻圓滿的時候，我就會示現佛身，和他們說法，使得他們早得究竟解脫。

若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前現獨覺身。而為說法。令其解脫。

若諸有學，即三果以前阿羅漢，喜歡寂靜，獨善其身，求自然慧。這屬於獨覺二乘人，在無佛出世，自己修道而證果，『春觀百花開，秋睹黃葉落』，悟得天地間萬事萬物，自生自滅的道理，故叫獨覺。當他們的殊勝妙慧將現圓滿之時，我就現獨覺身，為他們說無生之法，令他們解脫見惑和思惑之煩惱，而證得無學之果位。

若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前現緣覺身。而為說法。令其解脫。

若諸已證三果以前之阿羅漢，已覺悟無生之理即已斷十二因緣，勝解妙悟將現圓滿的時候，我就示現緣覺身，說緣生無性之法，令他們得解脫，斷分段生死，而證圓覺之果。

十二因緣有二門：流轉門和還滅門。

無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是流轉門，因惑造業，循環無已，生死不息，故曰流轉。

無明滅，則行滅，行滅則識滅，識求則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。這是還滅門，滅諸生死，復還本性，故能悟無生之理。

若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前現聲聞身。而為說法。令其解脫。

若諸有學，初二三果之阿羅漢，已斷見惑，亦明白苦、集、滅、道四諦空法，再進修擇滅無為，到滅諦無生之性，將現圓滿之時，我就在他們面前，現聲聞身，為他們說滅諦無生之法，令其解脫世間諸漏，超出三界。

若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前現梵王身。而為說法。令其解脫。

若有一切六道眾生，想要早日得到開悟，不願再受貪欲塵勞之苦，欲得身心清淨，我就在他們面前，示現梵王身，為他們說四無量心（慈、悲、喜、捨），教他們修離欲定，就可解脫欲界苦惱。

若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前現帝釋身。而為說法。令其成就。

若諸眾生，想要做忉利天主，統領三十三天，我就應其所求，現帝釋身，即忉利天主，為他們說上品十善，使能成就帝釋之果位。

若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前現自在天身。而為說法。令其成就。

若諸眾生，欲得自在天身，可以遊行十方國土，我就在他們面前，現他化自在天身，為他們說十善之法，使他們能成就願望。

若諸眾生。欲身自在飛行虛空。我於彼前現大自在天身。而為說法。令其成就。

若諸眾生，想得大自在天身，可以在虛空中飛行，我就在他們面前，現大自在天身，為他們說法，使他們能早日成就願望。

若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前現天大將軍身。而為說法。令其成就。

若諸眾生，喜歡統領鬼神，來救護國土，我就在他們面前，現天大將軍身，為他們說法，使他們能早日成就願望。

若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前現四天王身。而為說法。令其成就。

若諸眾生，喜歡統治世界，做世界領導者，來保護國民，我就會在他們面前，現四天王身，為他們說法，使其早日成就願望。

四天王：東方持國天王，居黃金埵，領乾闥婆、富單那二部。南方增長天王，居琉璃埵，領鳩槃茶、薛荔多二部。西方廣目天王，居白銀埵，領毗舍闍、毒龍二部。北方多聞天王，居水晶埵，領藥叉、羅剎二部。四天王居須彌山腰，為帝釋外臣，故列為天臣。

若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身。而為說法。令其成就。

若諸眾生，受生天宮，享受天福，及役使一切鬼神，我就在他們面前，現四天王國太子身，為他們說法，使他們能早日成就願望。

若諸眾生。樂為人王。我於彼前現人王身。而為說法。令其成就。

假若有些眾生，喜歡做人王，治理國家，我就在他們面前，現人王身為說五戒十善，和帝王德業，令其得成就願望。

若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前現長者身。而為說法。令其成就。

若有些眾生，愛做一族一姓的首腦，歡喜世間人都推崇尊敬他，我就會在他面前，現長者身為說博施濟眾，仁民愛物之法，令其成就。

『長者』，須具十德：（一）姓貴：是貴族大家出身。（二）位高：居長官之位。（三）大富：有富袷財寶。（四）威猛：威嚴勇猛。（五）智深：智慧高深。（六）年耆：年紀德重。（七）行淨：品行清高足為模範。（八）禮備：待人接物，有禮有儀。（九）上歎：上為國王所讚。（十）下歸：下為人民所依歸。

若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前現居士身。而為說法。令其成就。

若有些眾生，喜歡讀詩作賦，喜歡談古今嘉言章句，清心寡欲，潔己修身。我就在他面前，現居士身為說在家修行之法，令其成就。

若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前現宰官身。而為說法。令其成就。

若有些眾生，喜歡齊家治國，處理眾人公事，判斷邦邑爭訟。我就在他面前，現宰官身，為說護國愛民之法，令其成就。

若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前現婆羅門身。而為說法。令其成就。

若有些眾生，喜歡研究數，即天文地理，陰陽五行。術即醫卜星相，咒水畫符，來調養身心，保護生命，我就於彼人前，現婆羅門身，為其說法，令其成就。觀世音菩薩因恒順眾生，度生心切，故應何身而為說法者，即現何身而為說法。

婆羅門譯作淨裔，是梵天後裔，修外道，志在生梵天。

若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前現比丘身。而為說法。令其成就。

若有男子，喜歡學習一切經典，志願出家。什麼是出家？出家有三種：（一）出世俗家；（二）出煩惱家，即無明家；（三）出三界家——即欲界、色界、無色界。要出三界，才能證阿羅漢。又要受持一切戒律。我就會在他面前，現比丘身為他說戒定慧學，清淨梵行之法，令其成就。

『比丘』具三義：（一）乞士，內乞法以資慧命，外乞食以養身命。（二）怖魔，受比丘戒，登壇白四羯摩時，天神皆讚歎，只有魔王生恐怖，因恐怖魔界眷屬減少，佛界眷屬增多。（三）破惡，修持淨戒，破身口意之惡。

出家還要破煩惱惡，修持淨戒，好像戒煙戒酒等。可是煩惱一生起來，就什麼都不管，什麼都忘了。照舊吸煙喝酒食肉恣欲。所以煩惱賊一定要破除。還要不發脾氣，才能守戒。

若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身。而為說法。令其成就。

若有女人，好學經典，志願出家，受持一切禁戒。比丘尼有三百四十八戒，比比丘多九十八戒。我便於其前，現比丘尼身而為說法，使其早日得到成就。

若有男子。樂持五戒。我於彼前現優婆塞身。而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前現優婆夷身。而為說法。令其成就。

若有男人，喜歡持五戒，我就在他面前，現優婆塞身而為說法，令其成就。若有女人，願持五戒來修身，我就在她面前現優婆夷身而為說法，令她早日成就。

優婆塞譯作近事男，即男居士。優婆夷譯作近事女，即女居士。可以親近承事三寶之男子女子。

若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前現女主身。及國夫人命婦大家。而為說法。令其成就。

假若女人願意做個貞靜幽閒、相夫教子之家庭主婦，或願做齊家治國、才德兼備之模範夫人，我就到她面前，現王后、夫人、命婦、大家（即女人的教師），而為說三從四德，端莊賢淑之法，令其成就。

若有眾生。不壞男根。我於彼前現童男身。而為說法。令其成就。

若有些眾生，願保持童貞身，天真未洩，男根不壞，我就到他們的面前，現童男身，為其說法，令其成就。

若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前現童女身。而為說法。令其成就。

若有童女，愛樂處女之身，縱有強施侵暴，迫她出嫁，亦誓死不從。我就在她面前，現童女身而為她說法，成就她的願望。

若有諸天。樂出天倫。我現天身而為說法。令其成就。

若有三界內諸天人，願意離開天類的身，我就為他們說法，令他們能早日得到成就。

若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身而為說法。令其成就。

若有諸龍類，龍有四種：（一）守天宮殿；（二）興雲降雨；（三）開瀆決江；（四）守護伏藏。若其龍願意脫離龍類的身，我就示現龍身，而為說法，令其成就。

現在一般人說：古時有恐龍，但現在已滅種，故沒有龍了。這是不實在的說法。龍是有的，它是住在海裏龍宮，龍已成神，故神通廣大，能隱能現，能大如虛空，能小如微塵，能變化無窮。為何龍是畜類，而有大神通呢？因為它們在因地修行時，曾發大道心，又肯精進修行大乘佛法，只是忽略戒律，不肯守戒。同時還多瞋恚、喜鬥，故墮畜生道為龍類。

若有藥叉。樂度本倫。我於彼前現藥叉身。而為說法。令其成就。

若有藥叉（譯作捷疾，又叫勇健。有空行、地行、飛行三種）。若願意脫離其類，我就會在他們面前，現藥叉身，為他們說法，使他們能早日成就。

若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身。而為說法。令其成就。

若乾闥婆（譯作香陰，在須彌山南，金剛窟住。此神不噉酒肉，只食諸香，以養五陰，是帝釋天的樂神；帝釋需要聽音樂時，便燃沉水香，此神尋香而至，為帝釋奏樂。）。如果他願意脫離其類，我就到他面前，現乾闥婆身，為其說法，令其早日得成就。

若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前現阿修羅身。而為說法。令其成就。

若阿修羅（譯作非天，有天福而無天德。又叫無端正，男醜女美。住南州金剛山修羅宮，性暴好鬥。）願意脫離其倫者，我會到其面前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。

此部之後還有迦樓羅，譯作大鵬金翅鳥，專食龍為生。龍求佛救，佛就給它袈裟，只纏一縷於龍角，鳥就中敢食。鳥亦在佛處求救。佛問：『無人食你，為何來求救？』鳥答：『我無龍食，也會餓死，佛怎可不救。』佛說：『你聽我教，不要再食龍，以後我令弟子食時，就布施給你食。』此後迦樓羅也就皈依佛，成為天龍八部之一部。

若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前現緊那羅身。而為說法。令其成就。

若有緊那羅（譯作疑神，狀似人而頭有一角，令見者生疑。是帝釋天唱歌之神，貌雖醜但音聲甚美，故專為天帝歌唱。），若願意脫其類，我應有他面前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。

若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。

若摩呼羅伽（譯作大蟒神，亦叫地龍，因多恚多妒故受蟒身之報），若願意脫離其類，我就在他面前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。

若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。

若有些眾生，願意生為人身，易於遇佛修行，我就現人身，為他們說法，令其早日得成就。欲想得人身，起碼要守五戒、行十善。

若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前皆現其身。而為說法。令其成就。

若有些非人類的眾生，有形的，如休咎精明等。無形的，如空散銷沉等。有想的，如鬼神精靈等。無想的，如土木金石等。若願意脫離他們一類的身，我就會到他們面前，示現各類不同的身，為他們說法，令他們都能得到成就。

是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙力。自在成就。

這就是不可思議，清淨無染的三十二應化身。能入一切國土，無剎不現身，隨類各應，來救度眾生。這都是由於反聞內熏，熏起來有妙智，而證正定，才有這種無作妙力。即不必動念，不假造作，便能於正定中，自在無礙來廣做佛事，隨類應化，救度眾生。

世尊。我復以此聞熏聞修。金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。

世尊，我以反聞入流內熏，熏起本覺智光，再迴光返照，來照能聞之自性，照徹心源，得到如如不動、了了常明、而入究竟堅固正定。入正定，就有這種無作妙力，能和十方三世、六道一切眾生的悲哀仰慕心，打成一片。如果眾生在苦惱災難中，怖畏恐懼中，能一心稱我名，就能從我身心中，得到十四種無所恐懼的功能德用。這經和普門品所說一樣：眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。

一者。由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。

一者，由我之智光不外照，不自觀世間之聲音，只是觀能觀者是誰，從正定中，用無作妙力來加被眾生，故能令一切苦惱眾生，但能一心稱我名號，我就只觀其稱念聲音，尋聲救苦，令其即得解脫苦惱。

二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。

二者，我已旋轉妄知妄見，回歸自性之真知真見。見屬火，故見業生，就見猛火。現在妄見既已旋復，但無見業，火亦不能燒。所以我能加被眾生，假使他們遇著大火之難，但能一心稱我名號，火就不能傷害他們。

三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。

三者，我已旋復妄聞，回歸真聞。聽聞屬水，故有聞業，就見大水為害。現在已旋妄歸真，水亦不能溺害。則能加被眾生，假若他們為大水所漂，但能一心稱念我的名號，就不會被大水所溺。

四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。

四者，我已斷滅妄想，妄想不生，心無殺害，因此能加被眾生。假若他們誤入羅剎鬼國，但能一心稱我名號，鬼就不能傷害。

妄想即第六意識，佛喻之如賊，能殺害我們法身慧命，故修道切切不可有妄想。

好像你現在生了妄想心，既然念觀世音菩薩，便不為大火所燒，大水所溺；那麼我亦跳入大火大水中來試試。既沒有信心，而生妄想心要來試驗菩薩，那怎能感應道交！非但不能得救，還要被火燒死，被水溺死，再墮落惡道呢！

五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。

五者，因我反聞自性，本覺內熏，熏妄聞成為真聞。一根返源，六根亦同時銷妄復真。一根既返源，六根成解脫。六根可以互用，故能加被眾生，假使他們將被殺害的時候，但能一心稱我名號，我就會令殺害他們的利刀，自然一段一段的斷折，兵器戈戟亦失去效用。就好像用刀斬水一樣，水無傷痕。用口來吹日光，吹不掉光。這是因為我的自性，如如不動，刀槍不入，故能加被眾生，同樣不受害。

六者。聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼、及毗舍遮、富單那等。雖近其傍。目不能視。

六者，反聞熏修，伏歸本源真精之性，發出本有智慧之光，光明遍照法界，則所有暗昧幽隱為性的鬼神，就無法自全，故能加被念我名號的眾生。假若遇著藥叉（勇健鬼）、羅剎（是惡鬼）這二種鬼都喜歡食人肉。人死後屍身若腐，他們可以念咒，令其新鮮而食之。鳩槃茶即魘魅鬼，狀如甕形，能魘魅人。人被魘太久，便會陰盛陽衰而死。毗舍遮，此鬼專噉人和五穀之精氣。富單那，即主熱病鬼，能令人發熱。

鬼屬陰，只是一股陰氣，故不能見光。有些動物，好像貓頭鷹、蝙蝠、地鼠等亦是不能見光，在夜間才出來尋食。

以上種種鬼，雖然走近你的身旁，只要念我名號，連看都不敢看，何況能加害？

七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁繫枷鎖。所不能著。

七者，音聲和動靜二性，皆已消滅，連動相和靜相，亦了然不生。這時候能聞之性，便逆流而入，直至純一無妄，就遠離一切虛妄浮塵。故能令一切受難眾生，但能一心稱我名號，禁閉、繫縛、頸枷、鎖鏈都不能拘束他們。

這些都不是神話或戲論，因歷史上都有記載。好像晉朝竇傅，河內人，永和七年（西元351年）為高昌步卒，被呂護所俘，和同伴七人，共禁獄中，不久將殺。有道山和尚，和竇傅相識，故來獄探視，傅求和尚救他出獄。和尚說：你只一心念觀世音菩薩聖號，必有感應，傅遂專誠默念三天三夜，忽然枷鎖自落，但不忍一人離去，故求菩薩加被，並勸同伴都誠心念聖號，果然不久同伴刑具亦自解除，遂同逃回鄉裏。鄉人見狀，亦皆感動，故一鄉之人，都篤信和供奉觀音菩薩。

八者。滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。

八者，反聞入流功夫更深，既已解脫聲塵，塵滅則外無敵對，根圓就能咸歸一心，故能遍生慈心，乃至惡人凶賊，亦能受感化而起慈心。所以能加被稱我名號的眾生，設使經過危險之道路，盜賊亦不敢攔路打劫。

九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。

這裏講貪瞋癡三毒，因毒能傷害法身慧命，墮落三途：多貪眾生墮地獄；多瞋眾生墮餓鬼；多癡眾生墮畜生，甚可怖畏。

第九種無畏是離貪欲。諸貪之中，貪欲為首故先講貪欲。因反聞熏習功夫更純熟，遠離塵縛，諸塵之結既解，色塵亦不能為害，故能令一切多淫眾生，但能一心稱念我名，即能遠離貪欲，遠離貪毒就不會隨地獄。

人人以為美色可愛，可是美色能劫盡你的家珍。見色動心，還要墮落愛欲深坑，豈不可怕。所以這個男女淫欲問題，最難解決，如果能看破放下，那就得解脫。法華經普門品上說：『若多淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。』

剛才午飯時，我曾對你們說：用功用到恰當的時候，就食不知食，穿不知穿，何況身外之物，還不能放下。要來學佛法，就要重新做人，把以前的事，都忘記一乾二淨，那才能得到法水滋潤，才能得到真正智慧，才能希望成佛。如果又要學佛法，又放不下世間的財、色、名、食、睡，那就無法得到成就。因魚與熊掌，兩者不可兼得的。

十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。

第十種無畏是離瞋毒：純一聞音妙性，沒有可對聲塵，這就是動靜二境，了然不生。根塵雙亡，唯一圓融。無能對之根，與所對之塵。凡是有瞋恨，都是生於有對待，有違逆，現在既證圓融無礙，無對無待，故能加被有瞋恨忿怒之眾生，但能一心念我名號，便能令他們遠離一切瞋毒。法華經上說：『若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便能離瞋。』關鍵在於常念，不是一天念，一天不念。還要恭敬，還要有信心，就一定會感應，一定得菩薩加被。

世間上的東西，會用便能幫助你獲得成功。不會用，就能破壞你，令你墮落。好像有錢一樣，有錢時能用錢做功德，做善事，施棺濟貧，是積善造福。如果有錢而去嫖賭、吸毒、恃勢淩人，那就是造業了。

十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永離癡暗。

第十一種無畏是離癡毒，六根六塵既雙亡，恢復自性光明。身心就是法界，法界就是身心。身心和法界打成一片，合而為一，無內無外，無大無小。好像琉璃一樣，內外明徹，無所障礙。故能加被生性昏迷暗鈍，障蔽正知正見的眾生，及一切阿顛迦（譯作無善心，撥無因果、邪知邪見之眾生），但能不心念我名號，但能令他們得到真正智慧，永遠離開愚癡迷暗。

法華經上說：『人若多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。』

我在蘇州靈巖山，見到一位和尚，名叫大休，他真是大休，因他給自己做了一個石棺，外邊寫了一副對聯『無大無小無內外，自修自了自安排。』

他把石棺做好後，就坐在裏面，把門關上，便圓寂了。這真是不可思議。

十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。

第十二者，銷融四大之幻形，恢復本有之聞性，真心在不動道場即本有寂滅場地，而能涉入三世間，即有情無情及正覺世間。隨類現身，而不壞世界之相。還可以到十方，供養承事微塵數那樣多的如來。在每位如來身邊，做他們的法王子，故能加被法界無子眾生，但能一心稱念我之名號，但能誕生有德有慧之男孩子。

十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。

第十三者，六根既圓通無礙，互相為用，故能靈明朗照，包含十方世界。成立大圓鏡智，空如來藏，能夠接受十方無量數如來的秘密法門，不會忘失。所以能加被法界無女眾生，但能一心念我名號，便能誕生具有福德、柔順端正、人見人愛之女孩子。

十四者。此三千大千世界。百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恒河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。

第十四者，這個三千大千世界，計有百億個太陽和月亮，而現在住在世間的法王子，亦有六十二個恒河沙數這樣多。他們都在修學佛法，自利利他，來教化眾生，作眾生的模範。他們開示眾生，隨順眾生，所用的善巧方便，智慧方法，則有種種的不同。

由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周遍法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子。二人福德。正等無異。

由我得到耳根圓通的本根，所以得到發揮聞性的自在妙用，然後我的身心，竟能微妙合容周遍整個法界的眾生，故能令持念我名號的眾生，和持念六十個恒河沙數諸法王子名號的眾生，二者所得的福德，正是相等，沒有差別。

世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。

世尊，單持我一名號，與其持眾多名號，所得福德，並無分別。這都是由我修習耳根三昧，而證得真正圓通，故能得此偉大妙用。

是名十四施無畏力。福備眾生。

以上就是十四種施無畏力，福德周備來普施十方眾生。故十方世界眾生，皆稱觀世音菩薩為施無畏菩薩。

世尊。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。

世尊，我既得到真實圓通，再歷位進修，終於證到無上佛道，故又能得到任運自在，不假作意，不可思議之神妙德相。

一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。

第一種無作妙德：我修反聞功夫，初從入流照性，以反聞自性之始覺妙理，來照自性之本覺妙智，理智雙妙，合而為一，故得妙妙聞心。這時，這顆微妙心精，脫離能聞之根與所聞之境，即聞所聞盡，就能六根互用。見、聞甚至鼻嗅、舌嘗、身覺、意知，都不再分隔。六種知性，混成一個圓融清淨的寶覺。故此我能一身而現多種的容貌，又能說無邊的秘密神咒。

其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首。如是乃至一百八首、千首萬首、八萬四千爍迦羅首。

有時現出一頭三頭、五頭七頭、九頭十一頭，像這樣至到一百零八頭，千頭萬頭，甚至八萬四千堅固不壞的爍迦羅頭。（爍迦羅譯作堅固。）

二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂。十四、十六、十八、二十至二十四。如是乃至一百八臂、千臂萬臂、八萬四千母陀羅臂。

有時現二臂四臂、六臂八臂、十臂十二臂、十四、十六、十八、二十、廿四，乃至一百零八，千臂萬臂，甚至出現八萬四千各結手印的臂。（母陀羅譯作印。）

二目、三目、四目、九目。如是乃至一百八目、千目萬目、八萬四千清淨寶目。

或現二眼或三眼、四眼九眼，如是乃至一百零八眼、千眼萬眼，甚至八萬四千清淨寶眼。

或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。

或者示現慈悲眼，或者怒目威猛眼，或者結印安靜定眼，或者晶瑩光明慧眼，示現這種種妙眼，無非為拯救眾生，使其離苦得樂，保護眾生，使其得到大自在。

二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。

第二種無作妙德：由我從聞思修，得到正定，一根返源，六根亦同時得到解脫，脫離六根六塵。猶如聲音一樣，能透過牆壁，不為牆壁所阻，所以我有無作妙德，能變現種種形貌，能誦持種種神咒，能把所有無畏的威力，施給一切眾生。因此十方微塵數國土，所有眾生都叫我為施無畏的大菩薩。

三者。由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令眾生捨身珍寶。求我哀愍。

第三種無作妙德：由我專心修習本來微妙圓通，清淨無染的聞性，故此所去遊化的世界，都能使得所有眾生，破除他們的慳貪心，樂意施捨珍寶，有的甚至捨棄身命來求我的哀憫。

四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種。供養十方如來。傍及法界六道眾生。

第四種無作妙德：我深得諸佛的因地心，如來藏真心，亦已證到究竟堅固的正定，故能將種種的珍寶，來作供養，上供十方諸佛，下及法界六道一切眾生。

求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。

所有六道一切眾生，有所要求的事情，我都能令他們遂心滿意。求妻的，得好妻；求子的，得好子。眾生的欲望，都想得到好妻子、好兒女。等到有了妻子兒女，又覺得人生無意思，還是修道好。故想得到三昧定力，或求延年益壽，甚至想求成佛得大涅槃，只要他們一心稱念我的名號，我都會隨其心願，滿其所求。

佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。

現在佛問圓通法門，哪個第一，照我所證，我是由於耳根法門，反聞照性，照到一念不生，一心本源，便得楞嚴大定。故能隨緣應化，運用自在的妙用。這都是由我的反聞功夫，逆生死流，入涅槃流，回光內注，直到生滅既滅，寂滅現前，遂證這個堅固大定，得成無上覺道。故我認為耳根法門，最為第一。

世尊彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。

世尊，古佛觀世音如來，看見我很快得到圓通，故讚歎我為善得圓通法門，並在大會中為我授記，號為觀世音。

由我觀聽。十方圓明。故觀音名遍十方界。

由我觀照耳根，聽聞之性，圓融無礙，遍滿十方法界，故能令十方眾生，一心念我名者，都能遂心滿願，自在成就。因此觀世音菩薩的名號，能夠遍滿十方世界。

爾時世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。

當爾之時，世尊在師子寶座上，從他的五體，即佛的全身（頭和二手二足），同時放出寶光，遠灌十方世界微塵數的如來、法王子，以及諸大菩薩的頂上。

彼諸如來。亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛頂。並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。

而十方世界，無量數的如來，亦從他們的五體，同時放出寶光，從微塵數的方向，來灌釋迦佛頭頂，並且灌到大會中，諸大菩薩及阿羅漢頂上。這表示圓通總相，圓通妙理，佛佛道同，互相灌注，互相交融。

林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。

這時候，祇陀林內，所有大木小樹，大池小沼，水流溪間，風吹行樹，無不奏出梵唄法音，所有佛光，光光交織如寶絲網相似。寶光和妙音，融成一片，不雜不亂，無不表現出一真法界的不可思議境界。這時會中的群眾，都歎為得未曾有，大家都得到究竟堅固金剛正定。

即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。

即時，又有無量數的百寶蓮花，青色、黃色、赤色、白色，五色間雜，七彩紛陳，從天空中，如雨降下。一瞬間，十方的虛空，變成金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、琥珀七寶的顏色，珠光寶氣，互相輝映。

此娑婆界大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。

此娑婆世界，娑婆譯作堪忍，形容這個痛苦骯髒，堪以忍受的世界，眾生不但能堪忍受，還認為快樂，真是顛倒！

這個娑婆世界，所有山河大地，森羅萬象，忽然都不見。只見十方微塵數的諸佛國土，合成一界。梵唄清淨聲音，自然演奏種種讚頌歌詠等微妙法音。

於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。

這時如來告文殊師利法王子說：你現在觀察這二十五位已證無學位的大菩薩、大阿羅漢，每人各發表他們最初成道的方便法門，認為是最圓通真實。其實他們所修的方法，並沒有一個好、一個壞，或先進，或落後的分別。

我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門得易成就。

我現在要使阿難，早日得到開悟。在這二十五個法門中，你認為哪個法門，對阿難最對機適合？同時，在我滅度後，這個娑婆世界的眾生，想要修菩薩乘，求證到無上佛道，你認為哪個法門，對他們最為方便，最易成就？

文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神說偈對佛。

文殊師利法王子，稟承佛的慈命，即從座起來，頂禮佛足，仰仗佛的威神加被力，按照經上意思，用偈句對佛說：

覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。

【覺海性澄圓，圓澄覺元妙】：形容覺海廣大如海，橫無邊際，豎無底蘊，不是一般水海，尚有邊底，故能包涵三千大千世界，無量無邊山河大地森羅萬象。覺海本性是澄湛不動，圓含萬有的。圓含萬有，即寂而常照，不變隨緣。澄湛不動，即照而常寂，隨緣不變。元妙是本來自妙，不由造作。元明即本來自明，不假功用。

【元明照生所，所立照性亡】：在本來妙明上是毫無一物，忽然生起了妄照，因妄照就生出妄所。『所』即塵相妄境。妄境既成立，真照之性就滅亡。遂將本有如來藏，轉為無明藏識。

迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。

【迷妄有虛空，依空立世界】：在覺海本性上是一法不立，沒有能所。但依真起妄，晦昧為空，迷性空為頑空，就有了虛空，依虛空又妄立種種世界。

【想澄成國土，知覺乃眾生】：妄想澄結成為國土，妄想知覺就成為有情眾生。

空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。

虛空是從大覺裏生出來，好像大海中起了一個小漚泡。有漏即有情世界。有漏有三種：欲漏、有漏和無明漏。微塵國即器世界，都是從虛空中所生，不出虛空之外，漚泡一滅，虛空亦就沒有，何況一切三有眾生？三有即：欲界有、色界有、無色界有。亦叫三界二十五有。

歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三味。遲速不同倫。

歸元即修道成佛，回歸自己本有家鄉，只要滅除妄識境界，自可恢復如來藏性。這個道理只是一，沒有二的。但返本還元的方法，則有多種方便法門。諸聖證入藏性，是沒有不通的，好像順修，對機為順；逆修，不對機為逆。和廿五法門，都可通到，都是方便法門。可是初發心欲修證正定，就需要選擇，因圓根和不圓根，對修證的遲速難易，是不能一概而論的。

色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。

色是妄想所結成，晦昧成色塵，若用心精來觀察，還不能明瞭透徹，因色塵沒有本體，只是結暗所成。初發心者怎可依此不明徹之色塵，而能速獲圓通呢？

音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。

音聲雖可代表語言文字，但要加雜多句多字，才能明白；因一字一句是不能包涵一切意義的。初發心者怎可用此不通之音聲，而能速獲圓通呢？

香以合中知。離則元無有。不恒其所覺。云何獲圓通。

香塵是要和鼻根相合，才有知覺，如果離開就無所知，所以鼻根不是恒常有味，要和香塵合才知道，一離開就不知道。故初發心者，不能用此不恒之物，作為圓通法門。

味性非本然。要以味時有。其覺不恒一。云何獲圓通。

味塵體性亦不能自知有味，要和舌根相合才知道有味。而舌根，能覺之性，又不能永恆和所覺之物合而為一。故初發心者，亦不能選此不恒之味塵，作為圓通法門。

觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。

講到觸塵，雖然亦可證道，但要有所觸才知道，沒有能所兩觸，根本一無所知，故離合之性是沒有一定。對初發心者，怎能速得圓通。

法稱為內塵。憑塵必有所。能所非遍涉。云何獲圓通。

摩訶迦葉尊者修法而入滅盡定，法屬意，意緣法，屬於內塵，是外五塵落謝影子在意地中，故叫做內塵。既然憑外塵，必然有個所。外塵為能謝，內塵為所謝。有能所，有落謝先後，就不能互遍互涉。故初發心者，不能選為速獲圓通之法門。

見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。

見根之性雖然洞然明徹，但明前不明後，見左不見右，四周只能見一半。故初發心者，怎可選此不圓之根，而能速獲圓通？

鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。

鼻中氣息出入雖相通，但在出入息盡時，並沒有交接之氣息相連，必須稍停片刻，故屬支分離異，不能互相涉入。對初發心者，亦不能選此作為速獲圓通法門。

舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。

舌根一定要有味入，沒有味入，就什麼都不知道，所以要有味，合到舌根上才生覺了之知。如果沒有味塵，根本就全無所知，初發心者，不能選此不常之根，作為速獲圓通法門。

身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。

身根和觸塵相同，要有觸才知，無觸就無知，且身根和觸塵，一屬有知，一屬無知，各有邊涯，各有分量，不能於離開時而得冥知契合。故初發心者，不能選此不圓之根，作為速獲圓通法門。

知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。

知根是知道，屬於意根法塵，夾雜胡思亂想，最難調伏。要恢復湛然了知性，脫離妄想雜念心，是不能一時除盡的，故不能選作圓通。

識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。

識根為生死根本，故佛處處要阿難尊者捨識根；而諸聖仍用識入道者，因聖性無不通，順逆皆方便。不同初發心，故要選擇，才能速證圓通。

舍利弗因眼識，即見識，而悟道，根塵相對而生滅，故曰雜三各合。但推究根本，不是從根、塵生，不從根塵和合而生，是沒有體相，虛妄不實。自體既無定，怎可選作圓通？

心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。

普賢菩薩因耳識而悟道。心聞即耳識，雖能洞徹十方，但要有菩薩大威神力，才能成就。如果是初發心的人，是不能依此識速獲圓通的。

鼻想本權機。只令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。

鼻想是觀想鼻端白，本來是權巧方便，隨順機宜而說。目的只在收攝散亂心，使能暫住，但有能住之心，就有所住之境，因真心是無所住的，故初發心者，不能選此為圓通法門。

說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。

富樓那尊者因舌識而悟道，這是無量劫以來已修成，而不是舌識之功能。因說法只是播弄音聲，語言文句，這都是有漏法，有漏便不是圓通法門。

持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。

優婆離尊者因身識而悟道。持戒只為束身識，但對無形心意，如妄言綺語、貪瞋等，就很難約束，因此不普遍，不能選作圓通法門。

神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲圓通。

不可測達是神，自在無礙是能。目犍連尊者修意識而得神通，但這是他宿世修來的，不關法塵之分別攀緣心，有攀緣便不能離開意識。

有攀緣妄念的心就不能離開物，物即法塵。初發心者，怎能用此攀緣妄識作為圓通法門。

若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。

持地菩薩修地大而入道，地是堅固障礙之物，不是通達之相。堅地又屬有為法，不是無漏法。要得到佛指示『平心』，才能證聖，所以不是初學者可以選作圓通法門。

若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。

月光童子因水大入道，假若觀想水性，有想念便不是真如實際，如如不動之境。要證如如不動，不是六識覺觀所能契入的。所以初發心者，不能選此作為圓通法門。

若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。

烏芻瑟摩因觀火大而入道，觀想火大之性，只因厭有欲火而求脫離，不是自心真能脫離，故不是初發心者，可以選作圓通方便法門。

若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。

琉璃光法王子觀風大而悟道。若觀風大之性，皆是妄緣風力所轉。但風力有動有靜，循環不息，屬無常之法，而不是無對待之法，既屬有對待，自然不是無上覺體，不可選作圓通法門。

若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。

虛空藏菩薩觀空大而入道。若觀空大之性乃是晦昧所成，昏昧頑鈍自然不是靈明覺知。既無靈明覺知，當然和菩提異樣，初發心者怎可依此昏鈍作修因，而得靈明覺道這果？故不能選作圓通法門。

若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。

彌勒菩薩觀識大而悟道。若觀識性，十方唯識，念念生滅不停，不是常住之性，而且存心觀想已是虛妄，何況所觀識大，更是虛妄。故初發心者，不能觀此識大，而速獲圓通。

諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。

大勢至菩薩，念佛法門，都攝六根，淨念相繼，故念佛不是口念，不是意念心念，而是要都攝六根而念。但有念就有生滅，是無常，所以說：念性元是有生滅。以念佛為因，往生淨土為果，則萬修萬人去。但以生滅之因，求證不生不滅之圓通，則因果相違，感應當然有不同，所以初發心者，不能選此作為圓通法門。

我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。

我（文殊師利菩薩）現在對佛說：佛為教化眾生，出現於娑婆世界，這娑婆世界最好的教化法門，最能獲得清淨本然而得正定，惟在聽音之聞性，反聞聞自性的功夫，最易入手。

離苦得解脫。良哉觀世音。於恒沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施眾生。

能離開分段變易二種生死之苦，得到六結解脫，究竟自在之樂，最好是觀世音菩薩的法門。最偉大這位觀世音菩薩，他在恒沙劫這麼長的時間，來化度眾生，入微塵數這樣多的國土，用無作妙力，十四無畏來施捨苦難的眾生。

妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。

說法的妙音、尋聲求苦的觀世音，清淨無染的梵音和應不失時的海潮音。用這種種音來救世上的眾生，使他們都能得到安寧，以及證得出世無上覺道，不生不滅常住真心。

我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。

我現在啟白如來，好像觀音所說：譬如有人靜居一處，可以同時聽見十方一齊擊鼓的聲音；故耳根聞性，確實是圓滿而周遍的。

目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。

世人肉眼只能看見沒有障礙的東西，有障礙如窗一紙，便不能看見。舌和鼻亦是一樣，身要有觸才有感覺，心念又太紛亂無頭緒。

隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。

耳根隔牆還可聽到，遠近聲音亦可聽到。其餘五根都沒有耳根圓融無礙，所以耳根真實是可選作圓通法門。

音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。

聲音雖有動靜，但聞性不是有和無的。眾生顛倒，迷惑聲為聞，故無聲時就說無聞，不知無聲時聞性更清楚，所以不是沒有聞性的。

聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。

無聲之時聞性沒有滅，有聲之時聞性不是有生，這證明聞性是湛然圓融，離開生滅，而能常住不變的。

縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。

縱然在夢中，聞性依然存在，不是因為無思念就沒有聞性的，所以它能超出思惟之外，這是身心即其餘五根所望塵不及的。

今此娑婆國。聲論得宣明。

現在這個堪忍的世界，得到佛的聲音，說明一切經論，宣揚一切義理。

眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。

眾生迷惑本有聞性，只知向外馳求，循著聲塵去跑，所以就受生死流轉。阿難縱然強記，多聞博學，但還免不了邪術所轉，這豈不 隨聲塵而淪落？如果能迴光返照，反聞聞自性，不要順流而能旋流，就能得到無妄，恢復本有真如之自性。

以前有人往問孟子：『世上有沒有這樣的人，搬家時把妻子都忘了。』孟子答：『今之人皆妄其身。』不但忘了妻子，連自己都忘了。不知自己會病、會老、會死。阿難亦是這樣，捨本逐末，向外馳求，忘了自性，只求博學多聞，終被外塵境界所轉，而受邪術之害。

阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。

阿難，你要細心來聽，我現在承受佛之威神力，代表佛宣說金剛王三昧之法門。這法門是不修而修，修而不修，如幻戲一樣，妙處是不可思議的。所有十方諸佛，都是修這三昧而證果，所以這是真三昧，亦是佛的母體。

汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。

你聞微塵數佛所說一切秘密法門（秘密法門是彼此不相知。眾生根性不同，故佛就觀機逗教，因人說法，令人人都能明白），如果你的欲漏未除，雖修多聞法門，終成錯誤，受摩登伽女之難。如果沒有欲漏，就什麼難都沒有了。

有欲就有漏，欲中最重要的欲是色欲。美國人最難斷就是色欲。能斷色欲就是出乎其類，拔乎其萃！不能斷欲，就是有漏。證四果阿羅漢才得無漏。證初果是見道位，二果三果是修道位，四果是證道位，證到無漏阿羅漢。

現在的人，不但不除欲漏，還要跟著欲漏跑，所以大家都要看看，自己是否已除欲漏？如果未除，那就要快點除掉。

將聞持佛佛。何不自聞聞。

用聞根來修持佛所說的佛法，何不自己反聞聞自性，反求諸己，在自性上用功夫呢？

聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。

這個妄聞不是自然生出來，只是聲塵所結之根。因為有了聲塵，才有聞的名字。如果能旋轉聞根，來聽自己的自性，和外邊聲塵脫離關係。能脫離聲塵，只存妙性，還有什麼叫作耳根呢？這個時候，就能入聞而不聞、不聞而聞的境界。要聞的時候，則相隔千里之聲亦可聞到；不想聞的時候，則眼前之聲也聽不到。

一根既返源。六根成解脫。

一根既解脫，返本還源，返回如來藏性，六根亦都解脫。因有連帶關係，元是一精明，因妄執而分成六和合。

見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。

能見能聞，包括嗅、嘗、覺、知等都如眼中幻翳一樣。三界：欲界、色界、無色界，亦如空華一樣不實在。聞根既已旋妄復真，翳病完全除掉，根塵亦皆消滅，則本覺之體就恢復圓融清淨。

淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。

淨極就是覺和所覺都空，寂滅現前，這個時候心光自然通達，自性自然寂然常照，包含虛空。上文說：『空生大覺中，如海一漚發。』虛空是世界之最大者，但在自性覺海中，猶如一小泡，何況其他所有世界，既能超越世界，了無掛礙，再來看世界，則一切如在夢中的事一樣。摩登伽女亦是夢中之人，怎能留得住你呢？夢裏人不能牽夢外事啊？

這是說阿難尊者不能解結超界，只因錯用緣塵影事為心，故被根塵所縛，不能解脫。我們現在亦和阿難尊者一樣，但尊者已循耳根而開悟成道。我們亦應該學他，快點循這法門來修，希望能早日得道。

如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。

猶如世上的巧妙幻術師做影戲一樣。中國古代窗戶是用紙糊，幻師用驢皮剪作種種人形，用線牽動，從窗戶來回行走，舞刀弄槍，表演各種動作，惟妙惟肖。雖然見種種動作，但要從機關上拉動一線，才能走動。息了機關，就什麼都歸寂滅，因一切幻術都是無體性的。

六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。

六根亦和虛幻影戲一樣，元依一精明，分作六和合。元本是一體，而分作六種作用。如果一處能返本還源，得到解脫，其他六處都不起作用。所有的前塵污垢亦都應念銷滅；就能成就本來的妙明真心，性淨明體。

餘塵尚諸學。明極即如來。

如有些許微塵未盡，尚在諸學地位，都要趕快破盡，直到生相無明都破盡了。這時候，明到極點，就是如來的本體。等覺菩薩還有一分生相無明未破，要破盡了，才能成佛道。

大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。

在法會的大眾和阿難，都要旋轉你們的倒聞，不再向外馳求，回來反求諸己，反聞聞自性，自然能復性歸真，成就無上道果位。故耳根最易修，最易成，實在是圓通的法門。

既然圓通實理是修聞性，那聞性是怎樣修呢？我們現在參禪，就是修聞性，不要打妄想，要制心在一處來參話頭——『念佛是誰？』綿綿密密，甚至行住坐臥，不離這個，離了這個，便是錯過！這個是什麼？就是念佛是誰。用心來念，用耳來聽，聽來聽去，使心神和聞性都溶歸一處，不再向外分散，東跑西跑。只是流光內注，反聞聞自性，功夫久了，自然會成就。故大家要集中精神來修，不要錯過！

此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。

這是十方三世微塵數如來，證入涅槃門的一條妙修大路。過去諸佛亦從這門路而修成就，現在諸菩薩，雖未成佛，但亦已得到圓滿寂明，未來的修道人，亦應該依這耳根法門來修，不單單諸佛和觀世音菩薩，就是我（文殊師利菩薩）亦是從耳根反聞而證圓通的。

誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。

我誠誠實實地來答佛所問，諸法門中，何門最易成就？同時為救末劫眾生，出離生死苦海，亦為聲聞緣覺諸小乘人，要回小向大，勤求無上菩提，成就究竟涅槃心。唯有觀世音菩薩耳根圓通法門，是為第一。

自餘諸方便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。淺深同說法。

其他廿四聖所修法門，都要仰仗佛的威神力加持，才得捨棄塵勞，成就佛果，故不是一般普通初學者所能修。同時對於深智如普賢、彌勒、舍利弗等，當然相應，但對初學淺智的人是不同說法的，只有耳根，人人現具，深淺可修。

頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。堪以教阿難。及末劫沈淪。但以此根修。圓通超餘者。真實心如是。

頂禮佛，藏即法，無漏不思議即賢聖僧。廿五位聖者皆證無漏果位，及不可思議神通。即是頂禮佛寶、法寶、僧寶，原三寶加被未來一切眾生，對這個耳根法門不生疑惑。這法門既易修，又易成，是堪以教阿難以及末法一切墮落眾生，只要循耳根法門來修，就會超過其他法門而速獲圓通的。所以凡要修楞嚴正定，真實心的要訣就是這個耳根法門。

於是阿難及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊。未得歸還。明瞭其家所歸道路。

這時阿難尊者及在會大眾，身心了然明白，得到佛及文殊菩薩的開示，知道成佛證入菩提及大涅槃的道理。譬如遠遊他鄉，還未歸來，但現在已明白回家的道路。這是說阿難尊者及諸大眾，雖未證無漏果位，但已明白怎樣修證無上覺道的道路。

普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。

整個大會群眾，天龍八部鬼神，有學羅漢，二乘緣覺聲聞，以及一切初發心菩薩，總共有十恒河沙這樣多，都悟得本有真心，遠離一切塵垢，得到法眼清淨。這即是『想相為塵，識情為垢；二俱遠離，則汝法眼，應時清明。』

性比丘尼聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

性比丘尼即摩登伽女，聽了這篇偈頌，就成就初果阿羅漢。還有無量無邊眾知，同時皆發無可比的阿耨多羅三藐三菩提心，即無上正等正覺之大菩提心。

阿難整衣服。於大眾中合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。

這時阿難尊者在大眾中，整理一下衣服，合掌恭敬，頂禮佛足，感佛開示，明白旋流反聞，次第解結的事蹟，故心裏亦得到圓明快樂。悲喜交集，又憐憫未來眾生和他一樣迷途未悟，為了眾生之緣故，就稽首對佛說：大慈悲的世尊，我現在已明白成佛的法門，依照耳根去修行，絕對不疑惑而一定會成功的。

常聞如來說如是言『自未得度先度人者。菩薩發心。自覺已圓能覺他者。如來應世。』我雖未度。願度末劫一切眾生。

我時常聽世尊說：自己還未得度，而要先度別人，是菩薩的發心。自身已覺悟圓滿，又能使別人覺悟的，是如來入世所做之世。我雖還未得度，但我願意先度末劫一切的眾生。

世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。

世尊，末法的眾生，離開佛太遠，就會有恆河沙這樣多的邪師，大說邪法。那麼，初發心的眾生，想要攝心修道，從耳根來修楞嚴正定，怎樣才能使得他們安立道場，離開邪魔的擾亂，使他們能安心修習，對菩提心能念念增長，不被邪魔所屈服而退失呢？

邪師專門講邪知邪見的事，以是為非，以非為是，好像淫欲是不好，但他們竟讚歎為好，投人所好，令人迷惑。

菩薩有時教化眾生，因機逗教，亦用愛語，但這是慈悲心，不是私欲心。有時知道眾生貪於色欲，故偶然亦現身說法，好像中國唐朝，有魚籃觀音的故事。相傳在某時，村人都不信佛。觀音菩薩便化現一賣魚女人，生得十分貌美，人見人愛，尤其一般青年男人，更追逐裙下，要求和她結婚。魚籃說：『我一人只能嫁一夫，你們這樣多人，故要經過選擇。選擇的方法，是限三天內誰能背誦普門品便算合格。』當時村裏最少有百餘青年男子，他們都爭著背誦，結果三天後，就有五十餘人入選。人數太多，要再經選擇，這次是限七天內，要背誦金剛經。結果七天內又有二十餘人合格。人數依然太多，故再限凡在十五天內能背誦妙法蓮華經者為入選。這次只有一個姓馬的青年合格，因此就選為新郎，擇日完婚。想不到洞房之夜，新娘心臟病發，便一命嗚呼！大家都十分悲痛，為她料理後事。這時忽然來了一位老和尚，問你家為何悲傷。大家將情形詳告。老和尚說：『不會死的，這只是觀音菩薩化身來教化你們！』眾人不信，便開棺檢驗，果然棺裏空空不見屍體，不知何時跑掉！結果村人都皈依佛教，馬新郎更感人生無常，便看破一切，捨俗出家修道。

爾時世尊於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。

佛雖然是如如不動，但為利益眾生而請法，佛亦會生歡喜的，故稱讚阿難說：『善哉善哉！如你所問，要怎樣安立道場，來救護末劫的眾生，使不至沉淪陷溺於邪師說法，而失去菩提心。你聽我說吧！』阿難及大眾都唯諾願聽。

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

佛告訴阿難，你不是時常聽我所說毗奈耶，即大小乘律藏中的道理嗎？如果發心修行，一定要依照這三種決定義來修。所謂攝心為戒，這是止惡防非的好方法，有了戒好像混水澄清而能生定，由定發慧。淨極光通達，通達就是開悟有智慧，這叫做三無漏學，不再漏落於三界，不再著於空有二邊的意思。

我人為何不成佛？就因為不能攝心，不能攝製狂心、攀緣心。一天到晚，妄想紛紛，盡打人家的主意。現在要把攀緣心攝回來，不要向外跑，要把它制在一處，才有定力，才能生智慧。

阿難。云何攝心我名為戒。

阿難，為什麼我說攝心為戒呢？因心為戒本，若能攝住，制伏一處，就是持戒。若不能制伏而放縱之，就是破戒。

若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。

假若所有一切世界六道眾生，他們沒有淫欲心，就不會隨生死流轉，而能斷生死流。

汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。

你發心要修正定，目的在超出塵勞，脫離生死，但淫欲心不斷，是絕對不可能的。因淫欲心就是塵勞，不要說有淫欲行為，就是連淫欲的念頭亦是塵勞，怎能開悟成佛？現在一般邪知邪見的人，又想開悟成佛，又放不下淫欲，這是最可憐。雖佛在世，亦不能救他們！

縱然有智慧，修禪定得到輕安境界，假如不斷淫欲心，必定會落魔道。上品為魔王，中品為魔民，下品為魔女。魔女生得十分漂亮，但十分卑鄙。有智慧者千萬要注意，要小心！不要誤了自己的前途，聰明反被聰明誤，一失足成千古恨！

彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

他們這一般邪魔，亦有很多徒眾，不知慚愧，大家都自認為已成佛，成了無上大道。

我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。

佛在世時已先說：『我滅度後，末法的時候，到處都充滿這般魔民，好像火一樣的旺盛。』專講貪欲邪淫，正對一般無知青年的機，臭味相投，互相讚歎，反認為自己是善知識，終令無知的眾生，墮落愛欲邪見深坑，失卻菩提大道的正路。

月前我遇見某某人，不要提他的名字，他說他是佛，我說他是魔，為什麼呢？因為他專門談情說愛，口口聲聲是Love,Love,I love everybody.這真不知慚愧，有什麼資格來愛所有的人！可是很多人便給他迷惑，臭味相投，還說他講的道理很不錯，這真是以盲引盲，我有一句偈誦這樣說：

懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。

師父下地獄，徒弟往裏拱。

到了地獄，師父見徒弟亦來，就問他：『這個地方不是好玩的，是受苦的，為什麼你亦來呢？』徒弟說：『你先來啊！我當然也跟著你來嘛！』這不是罵人，這是真的！

汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。

你教導世人，欲修正定，必定首先要廢除淫念，這是如來，及過去所有一切諸佛，第一個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。這是四種清淨明誨，佛教徒一定要遵守。

專講愛欲是魔王，但菩薩亦講愛，是慈悲的愛護眾生，而不是淫欲的愛，私心的愛。對一切眾生，都不分彼此。魔的愛則有所企圖，有所貪欲，一反一正這是菩薩和魔之不同處。

是故阿難。若不斷婬。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。

有淫念必落魔道，因為這樣，如果不斷淫念，而修禪定，就一邊修，一邊漏。要開悟而離不開淫欲，這就好像蒸沙石，想要它成為白飯，經過百千劫，依然只可叫熱沙，為什麼呢？因為沙石不是米，不是飯的原料！

如果真能斷淫欲，無我相、人相、眾生相、壽者相，則男女在一起也沒有問題。因內心已如止水，已達到『眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知』，能到如如不動的境界，是不會到處對人說的，到處宣說我無淫心，到處登廣告，那是靠不住的。以前有一修道者，求師父印證已得開悟，師父問他：『你開什麼悟？』他說：『我現在才知道師姑是女人。』師父用佛眼觀察，是真開悟，就給他印證。

汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。

若是以淫欲之身，要求證得妙覺佛果，縱然得到微妙的開悟，亦只是從淫根所發之淫欲種子。根本已是淫欲，那一定會墮落三途，地獄、畜生、餓鬼，輪轉生死不能出離。這時候，人身尚不可得，試問從哪一條路來修證如來妙果？

必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。

必定要連淫機，即最微細之淫念，亦即無明都斷了。這時清淨無染，一念不生，身和心都斷除，連斷性斷影都沒有，就如息機歸寂然，諸幻成無性。這樣才有希望證到無上覺道。

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。

凡是能到這裏來聽楞嚴經的，不是聾子、啞子、瞎子，而都是有善根、有智慧，所以大家要把智慧眼睜開，分別魔佛之不同處；同時要用耳根來反聞聞自性，不要再向外馳跑，這是我今天要對大家說的話。

阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。

阿難，又世界上六道的眾生，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，如果他們能不起殺心，就可以不隨輪迴流轉，不隨生死業報相續。

汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。

想修正定，本意是要超出塵勞，如果殺心不能除掉，就不能跳出塵勞。

縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。

縱然有多少智慧，指世間智慧，即世智辯聰。修禪定有功夫，得到境界現前，但如不斷殺業，必定墮落神道。上品之人就成為大力鬼，即是天行夜叉，中品為飛行夜叉，諸鬼神，如山林城隍等，下品就為地行羅剎，即噉人精氣的羅剎鬼。

彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。

這般鬼神，亦有很多徒眾，大家都誇張自己已經成了無上道的果位。

我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。

將來我滅度後，末法時期，有很多這種鬼神，好像火一樣的旺盛，充滿世間，他們亦修道，但不能斷殺，還對人誇說，食肉亦可開悟，可得菩提正路。好像一般人說：酒肉穿腸過，佛在心裏頭。這真是狂言妖言邪說惑業！

阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。

阿難，眾生肉是不可食的，我只是教出家人，可以食點五淨肉：即不見殺、不聞殺、不為我而殺、自死肉、鳥殘肉。這五種肉是我以神通之力化生，本來沒有命根，亦因你們婆羅門所居的地方，天氣過於潮濕，又多沙石，不能夠種果菜，連青草都不能生，故我用大悲神力，幻成這五淨肉，使你們得食，奈何在我滅度後，一般不肖之徒，居然食眾生之肉，還敢自稱是釋子呢？

學生問：佛既然戒殺，為何又用神力化五淨肉，教出家人得食，為何不化蔬菜或稻米等呢？

上人：有人願意回答這個問題嗎？

學生：經文上說：『汝婆羅門，地多蒸濕加以沙石，草菜不生』，大概是地理環境之限制，故佛陀便化肉而不化稻菜。不知這看法對嗎？

上人：佛陀既有大神力，在沙石之地，化蔬菜稻米，亦是輕而易舉之事，根本不受地理環境之限制。莫如說：佛很瞭解眾生的心理，知道一般人喜歡吃肉，就算某些出家人，要他立刻斷葷吃素，他會感到吃大虧，捨不得肉味。佛為順從人情，來接引這些人，先作一個方便，允許他們可以吃五淨肉。並說明是佛力所化，沒有命根。但在其他經論，如楞伽、大涅槃經等，都說得很清楚，為佛弟子，不應吃眾生肉，因斷大慈悲種性，是修淨行的一個很大障道因緣。各位對這點，應該徹底明白，不應藉口說佛允許出家人吃五淨肉，便可隨便開齋破戒，即是曲解經義，大錯而特錯！

汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。

你們應當知道，食肉的人，縱然得到心開，亦只是暫時境界，似乎是有點定力，但這都是大羅剎之類，等到福報享盡，必定沉落在生死苦海中，不是佛的弟子。這樣的人，既然互相殺害，互相食噉，沒有了期，又怎麼會跳出三界呢？

汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。

你要教導修正定的人，一定要先斷淫心，次斷殺生，因食肉殺生就失去大悲種子，不能成佛。故戒殺是如來以及先世一切世尊，第二個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。

是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。

所以，阿難啊！假如不斷殺業而修禪定，等於自塞其耳，高聲大叫，想要別人聽不到，豈有這種道理？這正是掩耳盜鈴，欲隱彌彰而已！

清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。

持戒清淨之出家人，及諸大菩薩，在分歧小路上往來，亦不願意踩踏青草，何況用手去拔？為什麼自稱為大慈大悲的人，還要吃眾生的血肉，來滋養自己的身體呢？

若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。

假如有諸出家人，不穿東方中國之絲綢絹緞，蠶絲所造之絲緞，及天竺國的皮靴、狐裘鳥毛、禽獸羽皮製之衣履，及不食乳酪醍醐，這些出家人是真正能解脫，既還清他們的宿債，不再浪蕩三界了。

乳酪醍醐因是牛乳之製品，不是殺害牛命，故戒律上沒有完全禁止，但如能不食，那是更清淨。

何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。

什麼緣故呢？因為穿著畜生的皮毛，便是和他們結了不解之緣。好像劫初時候，有色界（光音天）的天人，飛行至世上，見地上有地肥，十分美味可口，便叫天人都來嘗食。可惜食後便不能再飛行，後來地肥吃完了，便食地中所生的百穀，食後雙腳就不能離地。根據此說，則人是由天上來的，而不是從猴子化生的。如果說猴子能變化為人，但現在的猴子為何不會再變化為人？

修道的人，必定要身和心，對於眾生的身中肉、身上皮，都不穿不吃，甚至連吃肉穿皮的念頭都沒有，那麼，我承認這個人是真正得到解脫，這是因為已經和三界眾生的緣都斷絕關係。

百穀：梁，黍稷之總名。稻，粳糯之總名。菽，豆類之總名。三穀各有二十種，成為六十種，再加蔬菜青果各二十種，總共百種。

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

照我這樣說，才是佛說。不照我這樣說，便是魔王所說。

阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。

阿難，又世界上的六道眾生，如果他們能不生偷心，沒有損人利己的盜念，甚至連有形無形的盜念都沒有。既不淫、不殺、不偷，就不會隨生死相續、業報相續、世界相續。

汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。

想修正定，本意是要超出塵勞，如果偷心不能除掉，怎能超出三界的塵勞呢？

縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈、中品妖魅、下品邪人。諸魅所著。

就算你有多少智慧，修禪定有功夫，得到境界現前，但如不斷偷業，必定墮落邪道。上品就做精靈，盜日月之精華，竊天地之靈氣。中品為魑魅魍魎，盜人物之精液，竊山林之氣潤。下品為邪人，如巫醫巫婆，乩童扶鸞等，為精靈所依附，受妖魅所迷惑。

二年前我曾遇一美國人，他說耶穌在他身上講話，又說是天主下世，我說他是妖魔鬼怪。數千年前佛也預料末法時期，邪魔外道熾盛，所以特立下這四種清淨明誨，來揭發邪說，使修道者不被所愚。所以大家要特別注意，這四種清淨明誨，是修道的箴規！

彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。

這般妖邪，亦有很多徒眾，大家各各都誇張，已經是成了無上道的果位。

我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

我滅度後，末法時期，有很多這種妖怪邪人，好像火一樣地旺盛，充滿世間。潛行貪欲，匿詐藏奸，欺騙無知，自稱是善知識，已得到菩薩真傳秘訣，誘惑無知的人，恐嚇他們，令他們失去本有真心。或騙說某活佛出世，或言災難降臨，使無知之輩，耗盡家財，來求活佛加持，以得遠離災難。

這種奇奇怪怪的妖魔邪師，在中國亦有很多記載，我曾親眼見過。他們都是神通廣大，預言有時亦很靈驗，故能誘騙一般無知之輩，耗盡家財。但正是正，邪是邪，邪不勝正，終會露馬腳的。

在佛教裏，絕對不能說自己是佛是菩薩，就是菩薩化身度生，亦不告訴人，要等到圓寂後，才透露真情。

在唐朝有一位太守閭丘胤，到天臺山國清寺訪豐幹禪師，問禪師：『為什麼現在沒有活菩薩住世度生？』方丈說：『我這裏便有兩位，一位是煮飯的叫寒山，一位煮水叫拾得，他們是文殊菩薩和普賢菩薩的化身。』太守聽了以後很高興，便叫知客帶往拜見，到廚房一看，原來是二位骯髒瘋和尚！既然豐幹說是菩薩化身，不敢輕視，就向他們下拜叩頭。寒山拾得同時說：『豐幹饒舌，豐幹饒舌！』說後便向後退，退至後山石岩口，對太守說：『彌陀不拜，拜我們做什麼？』太守問：『誰是彌陀？』答：『就是國清寺豐幹禪師。』太守聽後一楞，二人已退入石室隱沒不見。天臺山有月光岩，就是寒山拾得隱身處。太守趕快回國清寺，可是方丈剛圓寂！往生了。只有歎息當面錯過交臂失之！所以佛菩薩來應世，都不會給人知的。如一旦被揭穿，就遁跡或圓寂。那些說自己是佛，是菩薩，是已證果開悟的人，這真是大言不慚！哪里來的活佛、活菩薩，恐怕是活鬼呢！高僧如虛雲老和尚都不說自己開悟。

我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

我教比丘循著各方向托缽乞食，無非要他們捨棄貪心，亦使布施者可以種福。貪為煩惱根本，沒有貪就可以早成菩薩道。所以不讓他們自開伙食，亦要令他們知道世事無常，有如寄居三界，只要了此殘生，出離三界後就不再回來。

云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出傢俱戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。

為何有些賊人，竟穿上出家人的衣服，假借我的名義，利用佛教的招牌，四出行騙，造種種惡業，反說這樣才是佛法！對真正求道的出家人，不惜譭謗，對受具足戒的比丘則指為小乘道。無量眾生，懷疑迷惑，失卻信心，隨著他造惡業，終於一起墮落無間地獄！

此地獄中，一人亦滿，多人亦滿，永無出期，故名無間地獄。

若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。

若我滅度後，有比丘發菩提心決定願修正定。他如果能在如來形像之前，把身中肉割開，注滿油來點燈，或把手指燒去一節，或在身上燃一炷香。

我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

我說這個人，就會即時還清無始劫以來的宿債，和永遠脫離有漏三界，跳出生死苦海。雖然對於無上覺道還未十分明白，但對於真正佛法，已決定不會退心了。

若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥正等無異。

如果捨不得在身上點燈或燃香的微因，來懺除業障，縱然得到無漏無為，但還要回來人間，償還人的宿債，好像我在毗蘭邑中食馬麥之報一樣。

興起行經：昔舍衛國毗蘭邑，阿耆達王，請佛及五百比丘至其邑供齋三個月。佛及僧眾抵邑後，魔即入宮來惑王，王就忘卻供齋之事，邑內又適逢饑荒，無從乞食，幸有馬師將馬麥一半來供佛及僧。至九十日後，王才醒悟，向佛求懺。舍利弗便問佛是什麼因緣？佛說：過去毗婆尸佛時，有王請佛及僧。佛僧食已，為一病比丘帶回一份飯菜。經過梵志所居山林，梵志聞香就生妒心說：『禿頭沙門應食馬麥，何必供與甘飯？』隨從五百童子，亦跟著這樣附和。當時這位梵志就是現在我身，五百童子，即現在五百羅漢。只因一念妒心，輕罵沙門，使自己受馬麥之報。何況殺彼生靈，盜他財物，而不償還乎？

汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。

你教導世間要修正定的人，一定要斷除偷盜，連偷念都沒有。這是如來及先佛世尊，第三種不可變更的決定清淨明確的教誨。

是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。

所以，阿難啊！若不斷除偷盜之心，來修禪定，就好像有人用水灌入一個漏瓶，想要把它裝滿，縱使經過塵沙劫，都不能裝滿的。

若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。

假若有諸比丘，除了三衣一缽及臥具之外，其他什麼都不私蓄。將乞食所得，剩下的餘飯，施給饑餓的眾生。

於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。

在大集會中，合掌禮拜四眾，設使被人捶打辱罵，還要歡喜來領受，同於稱讚一樣。必定要使到自己的身心，都能捐捨。甚至血、肉、骨、髓都可以分給眾生，明白身和心都是無常、無我、苦、空、不淨，有什麼可惜？能到這樣才是斷除偷念，成就無偷之心。

不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。

不要將如來所說的不了義法，來回護過失，替自己作解釋，還耽誤初學的修道者。因為將佛說作為己說，亦犯竊盜。能這樣斷盡偷念，一念純真，才可修定，佛就印可這個人，能得到真正三昧。

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

照我這樣說，就是佛說。不照我這樣說，就是魔王說。

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。

阿難，如果世界上六道的眾生，雖然身心都沒有殺盜淫，無殺是慈行，無盜是捨行，無淫是梵行，這三種行都圓滿了。但是若犯大妄語，他的正定就不得清淨。必定成為愛見魔，因貪愛名利是愛魔，妄生邪見是見魔，就失去如來種，失去修證如來的因地本心。

所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。

什麼是大妄語？所謂未得道就說已得道，未證果就說已證果，或者為求世間名聞，要人尊崇他是最高最勝，就對他面前的人說：我已證了初果、二果、三果、四果，甚至說我已成為辟支佛，或十地以前的十住、十行、十回向等三賢菩薩位，來求別人向他禮拜懺悔，貪圖他們的名利供養。

是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。

這種人科是顛迦，即闡提，意是斷善根的人，斷滅成佛的種子。猶如用刀斬斷多羅木一樣，多羅木一經斬斷，就永遠不會再生，佛說這種人，永遠斷滅善根，不復會有正知正見，還要墮落三途苦海中，縱使有點禪定智慧，亦不過助長魔業，絕對不能成為真正的三昧。

我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。

我滅度後，末法時期，法弱魔強，為摧邪顯正，故使令諸大菩薩及大阿羅漢，應化種種身，生於各階層，來回六道中，來救度輪迴受苦的眾生。

或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女。如是乃至婬女、寡婦、奸偷、屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。

或化作比丘，或白衣居士，或國王大官，或童男童女，甚至妓女寡婦，奸偷屠夫。先和他們同事，得到他們的信心，然後乘機將佛教的道理，灌輸給他們，使得他們轉迷為悟，棄邪歸正，身心得以依教修持而入三摩地。

佛是時常用四攝法來教化眾生，四攝法是：

（一）布施：分三種——即財施、法施、無畏施。（1）財施：見困苦艱難的人，乃用金錢物資救濟他，使彼受感動而相信佛法。（2）法施：講經說法，使其明白開智慧而信佛。（3）無畏施：遇著驚慌恐懼者，能安慰援助，使其得離驚恐而信佛。但這種種布施都不求報答，不存對己有利之心，施後便算，三輪體空。即無能施與所施，亦無受者。

（二）愛語：好像父母對子女說話，那種柔和慈祥的態度，令眾生悅服而生信仰。

（三）利行：就是有利益，大家平均分享，不可占為獨有，令眾生心服而生信仰。

（四）同事：和被度者一樣的身份，即和眾生打成一片，沒有界限，不分彼此，這樣就容易使眾生接受而生信仰。

講到同事，我記起一公案：

在唐朝有杜順和尚，俗姓杜氏，京兆杜陵人，是華嚴宗第一代祖師。他道德高尚，不攀外緣，白天上山耕種，晚間回寺誦華嚴經。他有一徒弟跟他學法已十餘年，見師父白天上山辛苦地耕種，夜間回寺又拜誦華嚴經，覺得師父很平常，沒有什麼可學。不如到五臺山朝拜文殊菩薩，求開智慧。便向師父請求，師父說：『不必去了，在這裏修行和去五臺山拜文殊菩薩是一樣的。』愚蠢的弟子，不明白師父的意思，便說：『師父，我已發願朝山，請師父慈悲，了我心願。』師父見他去意已決，便准他去。臨行前，師父說：『我有二封信，一封給清涼子，一封給豬老母，你順便替我送去。』弟子將信收下，立刻啟程，朝五臺山方向走，一心想求文殊菩薩加被開智慧。

按照信的位址找到清涼子，她是一個妓女，徒弟心裏覺得奇怪，為何師父有一位當妓女的朋友？但信封明明寫給她，因此便照樣交她。清涼子接信，拆開一看便說：『我知道了，我的工作已做完，我也要走了。』說完就坐下圓寂。徒弟覺得奇怪，將信撿起來一看，原來她是觀世音菩薩，可是他還不曾覺悟。

又將第二封信按地址交給豬老母，原來它是一支豬。豬老母接到信之後，拆開來看，也當場死了。徒弟更覺奇怪，為什麼看到信就死呢？於是把信撿起一看，原來信是寫給普賢菩薩的化身為豬，來教化眾生。但這愚笨的徒弟，還不覺悟。

他來到五臺山下，遇見一位老人，老人問他：『你來五台做什麼？』答：『朝拜文殊菩薩。』老人說：『你師父就是文殊菩薩，你不拜師父，來拜文殊，真是捨近求遠！』說完就不見了。這時他才恍然明白，原來師父就是文殊菩薩！於是立刻回頭，趕快回見師父。可是抵寺門時，師父已圓寂多日，真是後悔也來不及了。

終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學。

始終不會自己向人說：『我是真菩薩，我是真阿羅漢。』將佛的密旨因由，隨便洩漏，輕易地講給來世初發心修學人聽。

唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。

除非臨命終時有遺囑的例外，要不然絕對不會洩漏佛的密因。洩者不住，住者不洩，怎可大肆宣傳說自己是真菩薩？這真是欺世盜名，迷惑眾生，成為大妄語人。

講到這裏，我又想起印光法師。他是淨土宗第十三代祖師，其學問、道德、修持都是上乘。他是陝西人，口音比較難懂，故講經時都沒有什麼人來聽。他就索性到普陀山，閉關十八年，專心研究大藏經。後來有人請他到上海居士林來講彌陀經。這時有個女學生夢見有人對她說：『你應該到上海居士林去聽大勢至菩薩講彌陀經。』這個女學生根本不懂佛法，不知有彌陀經，更不知有大勢至菩薩，可是夢中的境界非常清楚。第二天早晨看報，果然有印光法師在上海講彌陀經的消息。為好奇心起見，也就往居士林聽經，覺得很有道理，和印老有緣份，便皈依他。並將夢中的事告訴印老。印老沒有承認，也不反對，只是再三叮嚀她，不可向第三者透露。三年後，印老圓寂，女學生痛哭流涕，才把三年前的夢說出來。大家都怪她為何不早說，讓大家可以多親近，多請法。這真是當面錯過，交臂失之。由此證明印光法師確係大勢至菩薩化身，來度眾生，故火葬時，有很多五彩的舍利。

現在一般無慚愧之人，居然自認自己是活佛真菩薩，和楞嚴經完全相反。不錯！人人都是佛，但要經修行證果，不修怎可亂說自己是佛！

汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。

你教導後世初發心人，要修正定，至切要斷除淫、殺、盜和斷除大妄語。這是如來以及過去諸佛，第四種決定性的清淨明確教誨。

是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。

所以阿難啊！如果不斷大妄語，就好像將人糞刻成栴檀香木的形狀，欲求它散發香氣，根本是沒有這種道理的。

我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。

我教一切出家人，包括在家人，要直心是道場，不要拐彎抹角，在行住坐臥四威儀中，尚且要直心直行，不能絲毫虛假，裝模作樣。怎麼能夠妄自尊大說，自己得果位已得到大法眼。

譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

譬如窮苦的人，妄自稱王稱帝，一定會招滅門誅族之禍。何況法王至尊，怎可以妄自偷竊佛位！因地修行不真實，則果位的時候一定彎曲。要求證得菩薩佛果，就好像有人用口想來咬自己的肚臍，這是絕對不能成功的。

若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。

若諸出家比丘，無論何事，都能心直如弓上弦，一切都真實沒有虛假，這樣才能證正定，永遠沒有魔事障礙。我就印證這種人，能真正成就菩薩，無上覺道的因地心。

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

照我所說的，就是佛說。不像我所說的，就是魔王波旬之說。

大佛頂首楞嚴經卷七淺釋

大佛頂首楞嚴經卷七淺釋

宣化上人講述

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷七

阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。

阿難，你問攝心的方法，我現在先說四種重要律儀，這是初發心修道人，修習入正定的至妙法門。欲求菩薩道，首先要嚴持這四種律儀，使身心清淨，皎如冰霜，絲毫不犯。根本業因既除，沒有殺盜淫妄，則一切枝葉，如心中的貪、瞋、癡；口業的妄言、綺語、兩舌、惡口，自然無從產生了。

阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。

阿難，這四種清淨明誨，如果能嚴格守持，不使稍有過失，心就能常住戒中，不會攀緣色、香、味、觸等塵境。沒有攀緣心，怎會發生一切魔障之事呢？

若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒。

如果有宿世習氣業種，一時不能斷除，你可教這個人，一心持誦我的佛頂光明、摩訶薩怛多，般怛囉無上神咒。

摩訶薩怛多，般怛囉，譯作大白傘蓋。如能一心持念至功夫深時，則數千里內，都可平安無事，可令大事化小，小事化無。

斯是如來無見頂相。無為心佛從頂發輝。坐寶蓮華所說心咒。

這是如來無見頂相的無為心佛，從頂發輝無量寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來，坐寶華中，所說的神咒。

且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。

就如你阿難和摩登伽女的歷劫因緣，恩愛習氣，不只是一生二生或一劫二劫的累積。我才宣揚神咒，伽女的愛染宿習，立即消除，終成阿羅漢果。

當文殊師利菩薩持咒去救護阿難時，阿難頓悟，即隨文殊師利菩薩歸佛處。這時，摩登伽女追蹤而至，佛問伽女：『你要什麼？』答：『我愛阿難。』佛說：『你愛阿難何處？』答：『我愛阿難眼、耳、口、鼻，以及身形等。』佛說：『阿難眼中有淚，耳中有垢，口中有涎，鼻中有涕，身中只有屎尿。成夫妻便有濁漏，有濁漏便生子女，有子女便有死亡。既有死亡便有啼哭，有何可愛呢？』伽女聞法，恍然明白，愛念頓消，便證三果阿羅漢。

彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。

她原是一個淫女，並無心修行，但得神咒加持之力，尚且能速證無學果位，何況你們在會的聲聞，祈求最上乘，有決定心想成佛道。譬如順風場塵，塵自飛去。若遇神咒，你們之宿習亦自然去盡，有何艱險困難呢？

若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。

在末法時代，若有人發心，要坐道場修習耳根法門，當先持比丘四重根本清淨禁戒，，並要選擇戒行清淨第一等高僧，以為授戒師父。如果沒有真正清淨高僧，則縱然受戒，亦只得虛名，必定不能成就無漏戒體。

戒成已後。著新淨衣。然香閒居。誦此心佛所說神咒一百八遍。然後結界。建立道場。

受戒如法後，再穿清淨之衣服，燃香靜坐，攝心一處，至誠持誦這心佛所說神咒一百零八遍，然後建立修道的壇場。

求於十方現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。

祈求十方世界，現坐各國土道場的無上如來，皆放大慈悲光，來照他的頭頂。

阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。

阿難，在末法時期，像這樣的清淨比丘，已如法結界建壇，即其他三眾，比丘尼及男女居士等，如果心身都滅除貪瞋癡淫等念，並能持佛清淨禁戒，大家就可以同在道場中，發四宏誓菩薩大願，一同修持耳根圓通法門。

出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

凡出入道場，必須沐浴潔身，晝夜六時，不眠不休，一心辦道，多修反聞聞自性。這樣經過三七二十一日，我就親自現身，到這些人的面前，為其摩頂慰勉，使他們能夠豁然開悟，得成上果。

阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。

阿難對佛說：世尊，我得如來無上悲心的教誨，已經心境明朗，得大開悟，知道怎樣修習耳根圓通法門，便可印證無學果位。但末法時期修行的人，難免有魔障，建立修道壇場之時，不知如何結界，才能合乎世尊的清淨規則？

佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。

佛告阿難，末法時期，若有人願意建立道場，誠心來修道，當先至雪山上，尋求大力白牛的糞。因白牛只食雪山中的肥膩香草，飲山中的清水，故其糞十分微細而有清香。可用之和栴檀香末一齊調和來敷飾地面。

若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮五尺已下。取其黃土。

如果不是雪山的白牛糞，其他的牛糞，一定臭穢不堪，不能用作塗地。可以在別處平原上，將地面挖深五尺，然後取五盡以下的清淨黃土。

和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。

和上栴檀香、沉水香、蘇合、薰陸、鬱金香、楓脂香、青木、零陵、甘松、及雞舌香等，十種含香的草木，磨成細粉，混合清淨黃土而成泥漿，來遍塗場地。方圓一丈六尺，建成八角形的壇場。

壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設。莊嚴香爐。純燒沈水。無令見火。

壇的中心，安置金、銀、銅、木等材料所製造的四種蓮花，花中安放一缽，缽中先盛八月的露水，水中隨安所有花葉。然後另取八面圓形鏡，分別安置分方。圍繞花缽，鏡外另建立十六休蓮花，十六隻香爐，交錯安置來莊嚴香爐，香爐只燃燒純淨的沉水香，勿使見到火光。

取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜。於蓮華外。各各十六圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。

再取白牛乳，並準備十六隻器皿，來盛供品，然後以乳煎成餅，並加甘蔗糖、油餅、乳糜、蘇合、密薑、純酥和純蜜等物，各分盛於十六器皿中，圍繞於蓮花外面，來供養諸佛及諸大菩薩。

每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。

每天於中午吃飯的時候，用以上之供品來供養佛。如果是在半夜，佛不多食，就只用酥蜜燒煙來供佛，取密半斤，酥酪三合，壇場前另安放一小火爐，用兜樓婆香（即白茅香），燒成香水，來洗所用之炭。待幹，放炭於爐內，然後燒炭，燒至猛紅的時候，將酥酪和蜜，投入火爐內，燒至煙盡為止。用這種煙，來供養諸佛菩薩。

令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。

壇場外面的四周，懸掛各色幡華，壇室中間四壁，則懸掛十方如來及諸菩薩聖像。

應於當陽。張盧舍那、釋迦、彌勒、阿、彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。

壇中的正位向陽處，懸掛毗盧遮那佛、釋迦佛、彌勒佛、阿毗佛、阿彌陀佛。以及觀世音菩薩種種示現，種種變化的形象，並以金剛藏菩薩安置左右兩邊。

帝釋、梵王、烏芻瑟摩、並藍地迦、諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。

再將忉利天王、梵天王、火頭金剛、青面金剛、軍茶利金剛（譯作解怨結金剛）與毗俱胝印三目金剛，以及持國天王、增長天王、廣目天王、多聞多王、頻那（即豬頭使者）、夜伽（即象鼻使者）等形象，掛在壇場正門兩側，分左右排列安置。

又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。

又用八面圓鏡，淩空蓋下，與壇中之八個圓鏡，彼此相對，使其形影，交相互照，重重不盡。於初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。於二六時誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。頭一個七日，要至誠頂禮十方諸佛，諸大菩薩，及諸大阿羅漢聖號。晝夜六時，誦咒圍壇，繞行道場。每日六時禮拜，六時繞行，圍壇繞行時，專心一意念誦楞嚴心咒一百零八遍。

第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶先有願教。

第二個七日中，不拘時間，專心一志，無間斷發菩薩願，如我梵綱經中所說的十大願，和菩薩四宏誓願等。修行時一定要發菩薩願，使行願堅固，才能勇猛精進，而不生懈退之心。

第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅咒。至第七日。十方如來一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。

第三個七日內，晝夜十二時，一心持誦大白傘蓋楞嚴神咒。直至第七日，十方如來就會一時出現，在壇場內，鏡光交映之外，來親手摩這些修道人的頭頂。

即於道場修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨猶如琉璃。

既然在道場中，能到專心一意修持楞嚴大定，耳根圓通法門，反聞聞自性的功夫，用定心照性為正因，以反聞誦咒為助緣，故雖在末法時期，亦能令這個發心修道者，得到根塵識心應念消除，身心得到光明清淨，好像晶瑩透徹的琉璃一樣。

難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。

這裏是說選擇師友之重要。阿難，若是這個比丘的傳授戒法師父，以及同修們十個比丘之中，有一個不清淨，不守戒律，這個道場就不能成就，不得感應。諸佛菩薩不會降臨，天龍八部也不會擁護。那就正定難修，妙悟難得了。

從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。

從第三個七日之後，就端身正坐，寂然不動，專修反聞功夫。有利根的人，就能定力日深，慧照分明。若能經過一百日，不離開座位，即能證得須陀洹果：譯作入流，不入色、聲、香、味、觸、法之六塵流，而入聖人之法性流。斷除分別見惑，叫做見道位。縱然這個時候，身心還有俱生細惑，不能一時完全斷除分別思惑，未能證得無學果位，但已決定知道，遲早也會成佛。

汝問道場。建立如是。

問怎樣建立道場，就是這樣建立的。

阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。

 

阿難聽佛開示後，即起立頂禮佛足，對佛說：自從我捨俗出家以來，還是依恃佛陀的憍憐寵愛，所以只貪求多聞博學，而不務真修，故至今還未證到無學果位。

遭彼梵天邪術所禁。心雖明瞭。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。

因道力薄弱，故遭遇梵天邪咒所困禁。當時心裏雖然還很清醒，但是力不由自主，幸賴文殊菩薩，密誦神咒，使我能夠及時脫離魔難。現在雖然得到如來的佛頂神咒，暗中加被，但是我還沒有聽到這條神咒怎樣念法？

惟願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。

惟願世尊大慈大悲，再次為我宣說，亦讓這個法會的修行人，以及將來末世未出輪迴的眾生，承蒙世尊密咒的聲音，遠離魔難，身心皆得解脫。

於時會中一切大眾。普皆作禮。佇爾時。世尊從肉髻中。湧百寶光。光中湧出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。

這時世尊，就從頭頂的肉髻中，放出百寶光明，光中又湧出千葉寶蓮。有一位化身如來坐在寶蓮花中。

頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。

這位化身如來頂上放射十道百寶光明，一一光明中，普遍示現恒河沙數那樣多的金剛神。他們都是內秘藏菩薩的盛德，外示現金剛之密跡。有的擎山，有的持杵，遍滿虛空界。這些金剛神都是默默中來保護誦咒的修行者。

大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀佑。一心聽佛。無見頂相放光如來。宣說神咒。

在會中的群眾，個個都抬頭仰視，既愛其德，又畏其威；愛其德故求佛哀憫，畏其威，故求佛保佑。大家都專心一志地來聽無見頂相的放光如來，宣說大白傘蓋，楞嚴神咒。

南無薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀寫 薩怛他 佛陀俱胝、瑟尼釤 南無薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍羅、婆迦 僧伽喃 南無盧雞、阿羅漢、跢喃 南無蘇盧多、波那喃 南無娑羯唎陀、伽彌喃 南無盧雞、三藐、伽跢喃 三藐、伽波羅 底波、多那喃 南無提婆、離瑟赧 南無悉陀耶 毗地耶 陀羅離瑟赧 舍波奴 揭羅訶 娑訶娑羅、摩他喃 南無跋羅訶、摩泥 南無因陀羅耶 南無婆伽婆帝 嚧陀羅耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那羅野 拿耶 槃遮摩訶、三慕陀羅 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎、般剌那 伽羅毗陀羅 波拿、迦羅耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拿 南無、悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢、俱羅耶 南無般頭摩、俱羅耶 南無跋闍羅、俱羅耶 南無摩尼、俱羅耶 南無伽闍、俱羅耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶 輸羅西那 波羅訶羅、拿羅闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌、多婆耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶 俱盧、吠柱唎耶 般羅婆、羅闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師、毖多 薩憐捺羅剌闍耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野、母那曳 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那、雞都、羅闍耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇、婆伽婆多 薩怛他、伽都瑟尼釤 薩怛多、般怛藍 南無 阿婆羅視耽 般羅帝 揚歧羅 薩羅婆 部多、揭羅訶 尼羯羅訶 羯迦羅訶尼 跋羅、毖地耶 叱陀你 阿迦羅 密唎柱 般唎 怛羅耶 儜揭唎 薩羅婆 槃陀那 目叉尼 薩羅婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐羅尼 赭都羅 失帝南 羯羅訶 娑訶、薩羅、若闍 毗多崩娑那、羯唎 亞瑟吒冰、舍帝南 那叉、剎怛羅、若闍 波羅、薩陀那、羯唎 亞瑟吒南 摩訶羯羅訶、若闍 毗多崩、薩那羯唎 薩婆、舍都嚧 你婆羅、若闍 呼藍、突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛羅 阿吉尼 烏陀迦羅、若闍 阿般羅視多、具羅 摩訶般羅、戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多、闍婆羅 摩訶跋羅、槃陀羅 婆悉你 阿唎耶、多羅 毗唎俱知 誓婆、毗闍耶 跋闍羅、摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋闍羅、制喝那、阿遮 摩羅制婆 般羅質多 跋闍羅、擅持 毗舍羅遮 扇多舍 鞞提婆 補視多 蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶、多羅 摩訶婆羅、阿般羅 跋闍羅、商羯羅、制婆 跋闍羅、俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍羅、喝薩多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒蘇母 婆羯羅跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜羅菟 瑟尼釤 毗折藍婆、摩尼遮 跋闍羅、迦那、迦波羅婆 嚧闍那 跋闍羅、頓稚遮 稅多遮 迦摩羅 剎奢尸 波羅婆 翳帝夷帝 母陀羅 羯拿 娑鞞羅懺 掘梵都 印兔那、麼麼寫

烏（合牛） 唎瑟、揭拿 般剌、舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎（合牛）都嚧雍 瞻婆那 虎（合牛）都嚧雍 悉眈婆那 虎（合牛）都嚧雍 波羅瑟地耶 三般叉 拿羯羅 虎（合牛）都嚧雍 薩婆藥叉 喝羅剎裟 揭羅訶、若闍 毗騰崩、薩那羯羅 虎（合牛）都嚧雍 者都羅 尸底南 揭羅訶 娑訶薩羅南 毗騰崩、薩那羅 虎（合牛）都嚧雍 羅叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波羅點 闍吉唎 摩訶、娑訶薩羅 勃樹、娑訶薩羅 室唎沙 俱知、娑訶薩泥 帝隸、阿弊提視、婆唎多 吒吒甖迦 摩訶、跋闍嚧陀羅 帝唎 菩婆那 曼茶羅 烏（合牛） 娑悉帝 薄婆都 麼麼 印兔那、麼麼寫

羅闍婆夜 主羅跋夜 阿祇尼、婆夜 烏陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍薩多羅、婆夜 婆羅、斫羯羅、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦羅 密唎柱、婆夜 陀羅尼、部彌劍 波伽波陀、婆夜 烏羅迦、婆多、婆夜 剌闍壇茶、婆夜 那伽婆夜 毗條怛、婆夜 蘇波羅拿、婆夜 藥叉、揭羅訶 羅叉私、揭羅訶 畢唎多、揭羅訶 毗舍遮、揭羅訶 部多、揭羅訶 鳩槃茶、揭羅訶 補丹那、揭羅訶 迦吒補丹那、揭羅訶 悉乾度、揭羅訶 阿播悉摩羅、揭羅訶 烏檀摩陀、揭羅訶 車夜揭羅訶 醯唎婆帝、揭羅訶 社多、訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地羅、訶唎南 忙娑 訶唎南 謎陀、訶唎南 摩闍、訶唎南 闍多、訶唎女 視比多、訶唎南 毗多、訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮、訶唎女 質多、訶唎女 帝釤、薩鞞釤 薩婆、揭羅訶南 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 波唎、跋羅、者迦 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀、夜彌 雞羅夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 摩訶般輸、般怛夜 嚧陀羅 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 那羅夜拿 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 怛埵伽嚧、茶西 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 摩訶迦羅 摩怛唎伽拿 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 迦波唎迦 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 闍耶羯羅 摩度、羯羅 薩婆、羅他、娑達那 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 赭咄羅 婆耆你 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 毗唎羊、訖唎知 難陀、雞沙羅 伽拿、般帝 索醯夜 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 那揭、那舍羅、婆拿 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 毗多羅伽 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 跋闍羅波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞羅夜彌 羅叉罔 婆伽梵 印兔那、麼麼寫

婆伽梵 薩怛多、般怛羅 南無粹都帝 阿悉多、那羅剌迦 波羅婆 悉普吒 毗迦、薩怛多、缽帝唎 什佛羅、什佛羅 陀羅陀羅 頻陀羅、頻陀羅 瞋陀瞋陀 虎（合牛）虎（合牛） 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波羅、提訶多泮 婆羅、波羅陀泮 阿素羅 毗陀羅 波迦泮 薩婆、提鞞、弊泮 薩婆、那伽、弊泮 薩婆、藥叉、弊泮 薩婆、乾闥婆、弊泮 薩婆、補丹那、弊泮 迦吒補丹那、弊泮 薩婆、突狼枳帝、弊泮 薩婆、突澀比犁 訖瑟帝、弊泮 薩婆、什婆唎、弊泮 薩婆、阿播悉摩犁、弊泮 薩婆、舍羅、婆拿、弊泮 薩婆、地帝雞、弊泮 薩婆、怛摩陀繼、弊泮 薩婆、毗陀耶 羅誓、遮犁、弊泮 闍夜羯羅 摩度羯羅 薩婆、羅他娑陀雞、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都羅 縛耆你、弊泮 跋闍羅 俱摩唎 毗陀夜 羅誓、弊泮 摩訶波羅、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋闍羅、商羯羅夜 波羅丈耆、羅闍耶泮 摩訶迦羅夜 摩訶、末怛唎迦拿 南無、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拿婢、曳泮 勃羅訶、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩訶羯唎、曳泮 羯羅檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 嘮怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯邏羅怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、質多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉質 薩埵、婆寫 麼麼、印兔那、麼麼寫

突瑟吒、質多 阿末怛唎、質多 烏闍、訶羅 伽婆、訶羅 嚧地羅、訶羅 婆娑、訶羅 摩闍、訶羅闍多、訶羅 視毖多、訶羅 跋略夜、訶羅 乾陀、訶羅 布史波、訶羅 頗羅、訶羅 婆寫、訶羅 般波、質多 突瑟吒、質多 嘮陀羅、質多 藥叉、揭羅訶 羅剎娑、揭羅訶 閉隸多、揭羅訶 毗舍遮、揭羅訶 部多、揭羅訶 鳩槃茶、揭羅訶 悉乾陀、揭羅訶 烏怛摩陀、揭羅訶 車夜、揭羅訶 阿播薩摩羅、揭羅訶 宅袪革 茶耆尼、揭羅訶 唎佛帝、揭羅訶 闍彌迦、揭羅訶 舍俱尼、揭羅訶 姥陀羅 難地迦、揭羅訶 阿藍婆、揭羅訶 乾度波尼、揭羅訶 什佛羅 堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突托迦 昵提、什伐羅 毖釤摩、什伐羅 薄底迦 鼻底迦 室隸、瑟密迦 娑你、般帝迦 薩婆、什伐羅 室嚧吉帝 末陀、鞞達、嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭羅訶 揭藍、羯拿、輸藍 憚多、輸藍 迄唎夜、輸藍 末麼、輸藍 跋唎室婆、輸藍 毖栗瑟吒、輸藍 烏陀羅、輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般羅、丈伽、輸藍 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆羅 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧訶淩伽 輸沙怛羅 娑那羯羅 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末羅、鞞羅 建跢羅 阿迦羅 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱羅 肆引伽弊 揭羅唎、藥叉 怛羅芻 末羅視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多、缽怛羅 摩訶跋闍嚧 瑟尼釤 摩訶般賴、丈耆藍 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隸拿 毗陀耶 槃曇迦嚧彌 帝殊 槃曇迦嚧彌 般羅毗陀 槃曇迦嚧彌 跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞羅 跋闍羅 陀唎 槃陀槃陀你 跋闍羅 謗尼泮 虎（合牛）都嚧甕泮 莎婆訶

咒即密語，不容易明白，亦不能一字一句詳細解釋。如果你們想知道，我也可以勉強為你們講解，但不是短短時間可以講完。等將來有充分時間再講，現在只把楞嚴咒的大意說明。

楞嚴咒分五部，表示五方。

（1）東方金剛部，金剛王咒，以阿佛為部主，亦即消災延壽佛。

（2）南方寶部，諸天王咒，以寶生佛為部主。

（3）中央佛部，諸佛咒，以毗盧遮那佛為部主。

（4）西方蓮花部，諸菩薩咒，以阿彌陀佛為部主。

（5）北方羯磨部，諸鬼神咒，以成就佛為部主。

因世界有五大魔軍，故有五方佛來鎮壓。

楞嚴咒又有三十餘種法，詳細說明則有百多種，現在只總列為：（一）成就法：身口意三業清淨，一心誠意來誦持密咒，能很容易得到成就。（二）增益法：持咒可以增益道業。（三）破惡法：持咒可以破除一切惡習。（四）息災法：可以清除一切災難。（五）勾召法：妖魔鬼怪，無論多遠，都可以把他捉來。（六）降伏法：可以降伏一切妖魔邪咒。（七）吉祥法：誠心持咒，一切都能遂心滿意，遇難呈祥。總之持咒之好處是無法說得盡的。

楞嚴咒是咒中之王，亦是咒中最長者，這個咒關係整個佛教的興衰。世界上有人持誦楞嚴咒，就是正法存在。沒有人持誦楞嚴咒，就是沒有正法了。

楞嚴咒是佛頂光明，化身如來所說的神咒，所以妙不可思議。每一句有每一句的用途，每一字有每一字的奧妙。佛頂光明表示咒的力量，能破除一切黑暗，降伏一切妖魔，成就一切功德。只要你能用清淨無染之心來持咒，抱著慈悲救度眾生之願來持咒，一定可以消除一切災難，將來又能得成無上正等正覺。希望你們好好地誦持此咒，但切不可用貪心、欺騙心，或報復心來持咒，那就不能得益，反會招殃呢！

阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句。

阿難，這是佛頂光聚，悉怛哆，槃怛囉，秘密伽陀，保護眾生的精微奧妙章句，即楞嚴咒。它是由佛頂光中化佛所說的神咒，聚即如大火光焰聚在一起，形容神力十分廣大。悉怛哆，槃怛囉，前面還有摩訶二字。摩訶是大的意思。悉怛哆即白，般怛囉即傘蓋，是楞嚴咒名目。因咒之體無對待，故稱大，即如來藏本妙真心，如實空義，咒之用是離染垢，故叫白，即如來藏元明心妙，如實不空義。咒之用能覆一切，故叫傘蓋，即如來藏妙明心元，如實空不空義。伽陀即重頌，因咒中有重頌偈頌，章即大段之意，因咒長，故分作五段，亦即五會。

出生十方一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。

既然楞嚴咒是全如來藏性所成的咒，所以能生出十方一切諸佛。十方如來都是因有這咒心，作為密因，故能成就無上正遍知覺。

 知心生萬法為正知，知萬法唯心為遍知。

十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。

十方如來，修道將證果時，如遇魔障，不能速得成就，都執持此秘密咒心，作為金剛王寶劍，來降伏一切五陰諸魔，和制伏一切斷見、常見，種種外道的邪見。

 

十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。

十方如來，乘著這咒心，坐在寶蓮花中，應緣遊歷微塵數國土，隨類現身來救度眾生。

 十方如來。含此咒心。於微塵國轉大法輪。

 十方如來懷著這秘密咒心，能於微塵數

十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。

十方如來持誦這如來藏心的神咒，就可以到十方世界，為一切眾生摩頂授記，預言他們將於何時得成佛果。若是自己未證佛果，也會親蒙十方諸佛，代其授記，預言何時，他就可以成就佛果。

十方如來。依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾瘖啞。怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛。大小諸橫同時解脫。賊難兵難、王難獄難、風火水難、饑渴貧窮。應念銷散。

十方如來，依仗這咒心的威神力量，能到十方世界，救濟苦難眾生，如地獄、餓鬼、畜生、北俱廬洲、盲聾喑啞、佛前佛後，世智辯聰，和長壽天，以上八種情形是很難聽到佛法，不堪受教，故叫做八難。又有八苦：冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦；及生、老、病、死共八苦。還有九橫：（一）有病不服藥，因殺眾生而橫死；（二）犯了王法，被殺而死；（三）被非人奪去精氣而死；（四）被火燒而死；（五）被水溺而死；（六）被惡獸所咬而死；（七）墮落山崖而死；（八）被人下毒、下蠱、詛咒、鬼迷而死；（九）被饑渴所迫而死。所有大小諸橫，苦持此咒，都能得到解脫。又或者遇著賊難、兵難、王難、牢獄難，風、火、水難，以及饑渴貧窮，漂泊無依等等苦難，如能誠心念這楞嚴神咒，一切苦難，都能應念消散。

十方如來。隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。

十方如來隨順這秘密咒心的威力，能到十方世界事奉善知識，無論行住坐臥四威儀中，都能以飲食、衣服、醫藥、臥具等，如心所願來承事供養。於無量無數諸佛大眾會中，時常被推舉為大法王子，能繼承法王的家業。

十方如來。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏。不生驚怖。

十方如來持這秘密咒心，能於十方世界，攝受護念，歷劫以來的親戚眷屬，又能令一切小乘人，聽到如來藏心的秘密大法，不會驚疑恐怖，還會回小向大。

十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。

十方如來誦持此秘密咒心，能成就無上佛道，可以轉煩惱而成菩提，轉生死而入涅槃。

十方如來。傳此咒心。於滅度後付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。

十方如來傳此秘密咒心，為了化緣既畢，將要歸真，故在滅度的時候，咐囑後人怎樣做佛事，怎樣住持佛事，使彼等能夠永遠住持正法，嚴守戒律，身心皎潔清淨。

若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫終不能盡。亦說此咒名如來頂。

若是我將這佛頂光聚，白傘蓋神咒的功德妙用，從早到晚，聲音相續，不斷地說，字字句句，皆不重復，這樣說到無量無數劫，也說不完，故這咒不只叫白傘蓋咒、如來藏心咒，也叫大佛頂，最尊最勝，最高最上楞嚴神咒。

汝等有學。未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。你們尚在三果以下的修學者，還沒有斷盡分段生死，所以還未脫離輪迴。現在欲發至誠心，求證阿羅漢聖果。若不奉持這大佛頂神咒，而自坐修道的壇場，希望能得正定正果，身心能遠離魔事擾亂，是不可能的！

阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉紙素白毯書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。

阿難，若一切世界，一切國土，所有眾生，隨其國土所出產的樺樹皮、貝多羅葉，或者竹漿所製之白紙，白色的毯，以及可以書寫的清潔物品，恭恭敬敬地寫上這大佛頂神咒，這個人縱然心中昏迷，不能背誦，只要將寫好的神咒，裝於香袋裏，隨身佩戴，或懸在住宅的牆壁上，由於神咒的加被，他就可以盡其天年，一切毒物，都不能加害。

阿難。我今為汝更說此咒。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。

阿難，我再為你說此咒的功效。它還可以救護世間一切眾生得大無畏，又有成就眾生，斷除迷惑，得到出世間的智慧。

若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。

將來我滅度後，末世眾生，有能自己持誦或教他人持誦者。當知這個持誦神咒的人，火不能燒、水不能溺，一切大毒如瘟疫，小毒如蝮蠍，都不能損害他。

如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口。成甘露味。

如是以至天龍鬼神，精祇魔魅，一切邪咒，皆不能害。因這個持咒的人已得到正定正受，所以那些惡咒，甚至厭蠱屍毒，砒鴆毒藥，金毒銀毒，草、木、蟲、蛇，萬物的毒氣，一入到這個持咒人的口裏，反變成無上的甘露味。

一切惡星並諸鬼神。磣心毒人。於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。

一切不吉祥的星宿，並諸惡神惡鬼，磣心即心毒如砒霜，這些惡毒的人，對誦咒的修行者，非但不能起惡念，反能轉毒惡成為良善。至於頻那、夜迦，即豬頭和象鼻護法鬼王，以及他們的眷屬，因過去世得到佛的深恩，故發願要保護誦持楞嚴咒的人，他們都會時常降臨衛護。

阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。

阿難，你當知道，這佛頂神咒，常有八萬四千那由他恒河沙數俱胝金剛藏王菩薩種族，每一種族都有金剛眷屬，聽從他的指揮，不分晝夜，長時期侍候誦咒之人。

那由他譯作萬億，俱胝譯作百億。

設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。

假若有眾生，心念不專一，非常散亂，還未得到定力，但能心憶神咒，口持神咒，金剛王菩薩，亦會隨時隨地跟著這個善男子，保衛護持，何況是決定發菩提心，欲回小向大，修習耳根圓通，持誦佛頂神咒的人呢？這些金剛藏王菩薩，就以他們的大悲精心，冥冥中推速加持，啟發行人的神識慧根。

是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。

這個持咒的人，得到金剛王啟發，即時神識通明，心中能記憶八萬四千恒河沙數劫以來的一切事情，無不了了遍知，沒有任何疑惑。

從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。並諸餓鬼。有形無形、有想無想、如是惡處。

從初發菩提心的第一劫起，乃至成佛以前，生生世世都不會生在捷疾鬼、食人鬼、熱病鬼、臭惡鬼、甕形鬼、噉精氣鬼，以及一切餓鬼之中，有形即有色，如休、咎、精、明。無形即無色，如空、散、銷、沉。也不會生於有想的鬼神精靈，或無想的土木金石等等惡劣之處。

是善男子。若讀若誦、若書若寫、若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

這個善男子，對於佛頂神咒，無論是讀是誦，是抄寫或默寫，或是佩戴身上，或是珍藏家中，用各種方法來恭敬供養，必定千劫萬劫乃至億劫，都不會生在貧窮下賤的家庭，或者生在不愉快的地方。

此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。

這些持咒的眾生，縱然自己沒有修福，但十方如來所有功德，都會回向給他。

由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。

所以他得到無量無數無法統計的長久時間，常與諸佛同生一處，就能常隨佛學，明白諸佛為眾生心內諸佛，眾生乃諸佛心內眾生，心佛及眾生，是三無差別。好像惡叉聚之果一樣，三果一蒂，不相捨離。和佛同處薰煉修習，永遠沒有分散離開。

是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

既然持誦神咒有這樣多利益，能成就道業，所以能令破戒的人，恢復戒根清淨；未得戒的，使他得戒。未精進的，使他精進。無智慧的，使他得到智慧。身心不潔淨的，使他速得清淨。若因宿業深重，不能持齋與持戒的，但能至誠誦持此咒，日久宿業消除，自能成就齋戒，圓滿戒行。

阿難。是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。

阿難，這個善男子，在未持咒之前，所犯的一切禁戒，乃屬宿罪，現在既能持咒，並發誓不再重犯，則從前所有一切破戒之罪，不論輕和重，都會即時消滅。

縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。

縱然曾經飲酒食肉，和吃五辛：蔥、蒜、韭、薤、興渠等種種不清淨之物，現在既能悔過，虔誠持咒，則一切諸佛，菩薩金剛，和天仙鬼神，都會既往不咎而寬恕他的。

設著不淨破弊衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無有異也。

設使他所穿的是破爛骯髒的衣服，但他的一舉一動還全是清淨的。縱使他不結壇，不入道場，不依規定行道，只要能真誠持咒，還是等於入壇行道，一樣有功德，沒有什麼不同。

若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

若曾犯弒父弒母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血等五逆大罪，應墮無間地獄。以及有比丘犯殺盜淫妄四大根本棄戒，比丘尼犯四根本棄戒外，又犯觸——即和有染汙的男從以身相接觸；入——即和染汙心男人，拉手共行，暗室共坐，相語相倚；覆——即掩覆他的罪過；隨——即隨大僧共衣食，這是四棄八棄，形容極重之罪，永棄佛法海外，不能寬恕懺悔的。但如能知慚悔過及一心持誦神咒，即仗咒力，所有重罪，猶如狂風吹聚沙一樣，都會消滅無餘，絲毫不留。

阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

阿難，如有眾生，從無量無數劫以來，所造輕重罪障，從前世帶來，還未能及時懺悔的。假若能至發至誠心，恭敬讀誦這佛頂神咒，或恭敬書寫，或身佩戴奉持，或供養於自住的莊園館宅中，那麼，這些多劫以來積聚的宿業，就如雪遇沸湯，即時溶化，既然宿障消除，正定現前，則不久之後，便會證得無生法忍。

復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛羅者。便生福德智慧男女。

復次阿難，假若有女人，久婚不孕，沒有生男育女，如欲求孕，只要用至誠懇切的心來持誦這大白傘蓋神咒，或者書寫佩戴，便能生育具有福德智慧的男女。

求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。

求長壽的人，便能如願得到長壽，欲求福德果報，速得圓滿的，便能速得圓滿成就，若求身體健康，精力充沛，形色端正，亦能一樣如願。

命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

命終之後，可以隨自己的願力，往生十方任何國土，絕對不會生到邊地下賤的地方，何況生於地獄餓鬼，奇形雜報的地方呢！

阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。

阿難，或是各國州縣或村落，凡遭遇饑荒瘟疫，或刀兵賊亂，以及一切困苦厄難的地方。

寫此神咒。安城四門。並諸支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。

只要書寫這佛頂神咒，懸掛於城之四門上，或懸於支提（支提譯作靈廟，可供養的地方，即是清淨的佛寺），或懸於脫闍（譯作幢幡），又令這國家的人民，奉迎供養，恭敬禮拜，教他們各各佩戴身上，或各家各戶都安放在家裏堂上，誠心奉拜，那就一切災厄危難，自然都會消失。

阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。

阿難，在在處處，無論是何國土的眾生，只要皆能奉持這佛頂神咒，天龍八部都會歡喜，又令風調雨順，國泰民安，五穀豐收，萬民安樂。

亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。

這神咒又能鎮壓一切隨方變怪的惡星，使得災障不生，人民沒有橫死夭亡，鈕、械、枷、鎖，各種牢獄的苦具，都不能加於人身，還能晝夜安睡，心清神怡，沒有惡夢。

阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。

阿難，這個堪忍世界有八萬四千執行災變的惡星，由二十八大惡星所統率：所謂東方的七星：昂、畢、觜、參、井、鬼、柳；南方的七星：張、翼、星、軫、角、亢、氐；西方的七星：房、心、尾、箕、鬥、牛、女；北方的七星：虛、危、室、壁、奎、婁、胃。再由八顆最大惡星作主帥，八大星：金星、木星、水星、火星、土星、羅侯星、計都星以及慧星，隨眾生的業感，幻作種各形狀，出現世間，能使眾生，遭受各種災害怪異。

但是有這佛頂神咒所在的地方，都能逢凶化吉，遇難呈祥。九百六十里以內，成為結界的地區，所有橫惡災害，都不能侵入。

是故如來宣示此咒。於未來世。保護初學諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。

所以如來特別宣說這佛頂神咒，來保護後世一切初學的修行人，使他們能夠早日得入正定，身心自在，得大安穩。

更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。

更不會有一切魔鬼神聖，以及無始以來的冤家、橫禍、宿業、災殃、舊債來擾亂侵害。

汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。持此咒心。不生疑悔。

你和會中三果以上的學者，以及未來世的修行人，若能依我所說的壇場軌則，如法修行持戒，主持授戒的，又能得到一位真正清淨的戒師，大家都能專心一志持咒，沒有半點疑惑。

是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

這個善男子，就以父母所生之肉身，即能得到明心見性，獲證圓通。假如不得心通，十方如來，就是妄語欺誑眾生了。

說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。

佛說完這段法後，在會中的無量百千金剛，同時走到佛前，合掌頂禮對佛說：如佛所說，我等當誠心誠意來保護這些修行菩提大道的眾生，不敢怠慢！

爾時梵王、並天帝釋、四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。

這時，梵天王、忉利天王以及四大天王，亦於佛前，同時頂禮向佛說：如果有像上面所說真心修行人，我們亦盡心盡力，至誠保護，使他們一生所作如願。

復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦、諸大鬼王、及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。

還有無量無數捷疾大將、食人鬼王、臭惡鬼王、熱病鬼王、甕形鬼王、噉精氣鬼王、豬頭鬼王、象鼻鬼王，諸大鬼王和各鬼帥亦來佛前，合掌頂禮說：我們也發誓願來護持這些修行人，令他們的菩提心，悉得圓滿。

復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。並電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。

還有無量無數的日天子、月天子、雨師、風師、雷師、電伯、司年值歲、監察人間善惡的巡官，以及諸星的眷屬，也到佛前頂禮佛足，對佛說：我們亦願意保護那些佈置道場，持誦神咒的修行者，使他們得到無所怖畏。

復有無量山神海神。一切土地水陸空行。萬物精祇。並風神王。無色界天。於如來前。同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

還有無量無數的山神、海神、一切水陸空行、萬物精祇、風神王及無色界天，也向佛頂禮，誠懇地說：我們亦保護這樣真心修道的人，使他們能早成菩提道果，永不遭遇魔事。

爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足而白佛言。

這時還有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中，從座起來頂禮佛足，而對佛說。

世尊。如我等輩所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。

世尊，像我們所修的功德，老早就已成就菩提道果，但我們還不願入涅槃，為的是要時常隨侍持誦神咒的人，救護末法時期，而能修正定的真心修道人。

世尊。如是修心求正定人。若在道場及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。

世尊，這個真心修道，欲求楞嚴正定的人，無論在道場中，或在別處經行，皆不忘記持誦神咒，甚至有時散心，要到別個鄉村旅行，只要不忘持咒，則我等及徒眾都會時常跟隨保護他。

坐禪是修禪定功夫，經行時或念佛或持咒，是修誦持三昧的功夫。什麼是誦持三昧？即是念咒三昧。念咒要念到咒從心中念出，咒又能回心裏。咒心、心咒、咒和心聲連在一起，不會分離，念而不忘，不念而念。即不想念還要念，隨時隨地都在念，只有念咒之心，沒有其他的雜念妄想，好像流水和波浪一樣，源源而來，浪浪不斷。所謂『水流風動演摩訶』，能這樣念就能得到持咒三昧，得佛菩薩加持，善神保護，消除宿業，速證菩提。

縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。

縱然有魔王或大自在天魔，想找這個修行人的麻煩漏洞，都沒辦法侵擾。至於一切小鬼神，更不敢靠近他，離他八百里外。除非發心要親近善知識，要學法，學修禪定才可以走近，准許隨從。

世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如願。

世尊，這些惡魔和他們的眷屬，欲想侵擾這個修行的善人，我就用寶杵打破他的頭顱，好像微塵一樣粉碎。務使這個善人能夠遂心滿願。

現在每個城市，天災人禍，殺人放火，冥冥中都有魔王在操縱，修道得到開五眼，就能知道。但如果有人虔誠念楞嚴咒，魔就不敢倡狂！

修反聞聞自性是正修，結壇持咒為助行。根利者，不必結壇等物，自能脫塵，直入圓通。根稍鈍者，不能速入，故除正修外，再助以結壇和持咒，專誠一志，亦能速證圓通。

阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。

阿難即從座起，頂禮佛足對佛說：我們根鈍智劣，又貪求多聞博學，不修正定，不求出離有漏三界，現在蒙佛慈悲教誨，得知正和助二種修習大定的方法，身心都感愉快，和得到很大的利益。

世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。

世尊，像這樣來修正定的法門，假使還未達到不生不滅的境界以前，什麼叫做乾慧地？什麼叫做十信、十住、十行、十回向和四加行位？要修到怎麼樣的階段，才能得到修行辦道的眼目？要做到哪個程度，才叫做入地菩薩？要怎樣修行，才叫做等覺菩薩？

作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

阿難尊者說後，就五體投地，頂禮佛足。這時大會中的群眾，也專心一志地，睜著雙眼，仰望如來，等候如來慈悲的開示。

爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

這時世尊讚歎阿難說：善哉！善哉！阿難，你不為己，而為大眾及末世一切眾生，欲修正定及求證大乘佛法的要道，從凡夫地到大涅槃，常樂我淨，預先求我指示正確的修行道路，你們留心聽，我當為你們詳細解說！

阿難和大眾，都合掌虛心，恭敬肅靜地來聽佛開示。

刳心即把心中的習氣毛病，狂心野性，貪瞋癡慢疑以及一切雜念壞東西都刳剔淨盡。

佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。

佛說：阿難，你應當知道，這個妙真如性，也即自性，也是佛性，本來是圓融靈明，離諸名相，沒有什麼名字相狀的。金剛經上說：『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。』因不能除去執著相，於是，凡見到什麼相便著到什麼相上，為何沒有名相？因微妙真性，本來是寂湛圓明，沒有世界，沒有眾生。亦即六祖所說：『本來無一物，何處惹塵埃。』

因妄有生。因生有滅。生滅名妄。

因最初一念無明妄動，才妄生世界眾生，既有妄生，就有妄滅。以生滅二相，都無實體，都不是真實，所以生和滅都叫做妄。

滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。

既知生滅都是妄，所以要滅妄才能顯真。因此要發心修行，故有三種漸次，五十五位，正修行路，直達菩提妙果，成就如來。不過這只是隨淨緣而建立名字，其實無上菩提，乃是轉煩惱而為常樂我淨。不生不滅的大涅槃，也是轉生死而得。由此可知所謂生死煩惱，菩提涅槃，不過是眾生與佛陀的迷悟不同，輾轉相依的二種名號而已。

阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。

阿難，你現在要修真正楞嚴大定，希望直達如來的大涅槃果位，就應當先認識這個世界和眾生，二種顛倒的主要原因。如果顛倒不生，那就是如來的真正三摩地了。

阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。

阿難，什麼叫做眾生顛倒呢？阿難，由於本覺妙明真心，本性是圓融靈明。只因一念妄動，想要在明上加明，就變成無明。有無明就有惑，因惑造業，就發生業識之性能。這性能淹沒了本具的智光，就生出能見的妄見。以致從畢竟無名無相的湛然寂然中，變成究竟有名有相的虛妄世界。

這亦是一念不覺生三細。三細就是：（一）業相；（二）能見相；（三）轉相，也叫境界相，境界為緣長六粗。六粗：（一）智相；（二）相續相；（三）執取相；（四）計名字相；（五）起業相；（六）業繫苦相。

此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。

【此有所有】：此有即無明，所有即三細。因有能有之無明，便生出所有之三細相，即是業相、見相和境界相。

【非因所因】：因即依。那麼，這三細相是依無明而生，但無明沒有實體，所以不是能依和所依。

【住所住相，了無根本】：所住之無明既然是虛妄不實，又豈有能住之眾生？故此能有之無明和所有之三細，都是了然無根本的。

【本此無住，建立世界，及諸眾生】：依照這個虛妄無住的無明業識，就建立世界和一切眾生。

迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。

迷就是依真起妄，如來藏性本來是圓明，但依真起妄，就失去圓明而生出妄惑妄業。既然是妄，妄性並無實體，就不能作為所依了。

將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。

已知妄性本空，當然妄無可離。所以說：真不變，則不須還原；妄本空，則不須離妄。

真既是恒常不變，自不需要求還原。但現在想要捨妄復真，這想捨妄復真的一念，已是妄想，已不是真正的真如自性。用妄想的生滅心來求不生滅的真如自性，是絕對不可得的。只要破根本無明，自性自顯現，何必想捨妄而向外馳求呢？

【非真求復，宛成非相】：既然非真如性卻又不斷的強求，這就是以妄逐妄，由迷積迷。非但見不到真如自性，還變成塵勞的虛妄相。

非生非住。非心非法。輾轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。

『非生』是生相無明，『非住』是指業識，『非心』指心相即見分，『非法』是法相即相分，即這些生相無明、業識、見分和相分都是沒有自體，都是屬於虛妄不實，只因迷惑執著，妄上加妄，輾轉又發生六粗相。因輾轉的力量，越發越顯，因此一切惑、業、苦，都充滿齊備，再加以薰習就成為積業，有積業就有同業，有同業就有同感。因此當父母交媾時，以感業而入胎，中陰身相即滅，胎中後陰身即生。這就是滅滅生生，相續不斷，故此叫做眾生顛倒。

阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生成十二類。

阿難，什麼叫做世界顛倒？因為能有之無明，和所有之眾生根身。由於無明的妄力，攬塵結成根，妄成分段根身（從生至死叫做段，每人身體有高低叫做分）。因無明不覺，隨業漂流，妄有生死，既有虛妄的根身，就建立前後左右的虛妄界限，叫做四方。無明本空，不能為世界所依，只是妄為世界所依。世界本空，沒有常住境相，只是妄成所住境相，這都是由於眾生妄執四大假和合之肉體，以為是真身。從始至終，念念生滅，遷流不息，因此成為過去、未來、現在三世，以三世和合四力，四方涉入三世，三四四三各相和合相涉，總為十之數。因為身中遷流，世界相涉，這種不可思議的薰習，無明妄力的變化故眾生亦成十二類之數。

是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。

是故世界因無明風動，動則有聲，因動念習氣薰變，於湛精明中忽有狂華，無因亂起，幻成色境，故曰因聲有色，有色就有氣，有氣就有香臭，有香臭就有觸。觸於鼻為香，觸於舌為味。因知有味，就知有法。能知的六根和所知的六塵，根與塵相對就生意識。意識為亂想機構，於是就有六亂妄想，薰成造業的性能。這就是十二類眾生受生的原因，業因既成必招業果，故感十二類受生的果報，死此生彼，輪轉諸道，沒有休息。

是故世間聲香味觸。窮十二變為一旋復。

所以世間的色、聲、香、味、觸、法等六塵，和眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，窮盡十二種類變化為一循環往復。

六塵為造業之緣，業性為輪迴之因，因緣和合，虛妄有生，輪迴不息，所以常有眾生。

乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。

眾生乘此輪轉顛倒之相，也分為十二類，也即是十二類有情世界：卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想等共十二類。

阿難。由因世界虛妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

阿難，卵為想生，想就是虛妄，卵生具四緣：父緣、母緣、自己業緣和暖緣，由因不斷虛妄想像，而有世界虛妄輪迴，思想一動，動則有氣，有氣則有聲，有聲即呼召同類，彼此結合，以動念為因，氣交為緣，違背真如不動之體，造成輪迴顛倒之性。因此有八萬四千飛沉成想。氣有剛柔，氣剛飛揚者為鳥，氣柔沉滯者為魚。依業受報故有卵羯邏藍（譯作凝滑，在胎中七日還未成形之相）。生生死死，流轉各處國土，如魚、鳥、龜、蛇之類，到處充塞。八萬四千是譬如八萬四千塵勞之數，形容極多。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。

再說胎生，胎因情有，情即雜染不淨。胎生具三緣：父緣、母緣和自己業緣。

由於世界顛倒，虛妄眾生輾轉不息，迷失性淨明體，變清淨的真性為渾濁，故成為雜染輪迴。愛情雜染與真性相違背，故成為愛欲顛倒惑。因惑起業故有陰陽會合，交精成胎，因而有八萬四千種類，橫豎亂想，情有偏正。偏的為橫即龍畜之類，正的為豎即人仙之類，因此有胎遏蒲曇（譯作泡，在胎十四日即胎形漸分之相），生生死死，流轉一切國土，如人、畜、龍、仙之類，充滿世間。

由因世界執著輪迴。趣顛倒故。和合暖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽屍。流轉國土。含蠢蝡動。其類充塞。

濕生：濕以合感，合即執著。濕生具二緣，以業緣合濕，假借陽光暖氣之緣，就能得生。

由於世界顛倒，虛妄眾生，執情貪著，輾轉不息，故有輪迴，因貪著趨勢附利，遂與湛然真心相背，故有顛倒之惑，有惑就造業，和合暖成，於是就有八萬四千，翻覆亂想，濕生的聚血軟肉，流轉一切國土如覆的含蠢，翻的蠕動，充滿各處。

由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。

化生：只具一緣即業緣，變舊易新，便得脫蛻。由於世界虛妄眾生喜歡變舊易新，輾轉不息，故有輪迴。假託因依，遂與真如相違背，故有顛倒之惑。因惑造業，愛此妄彼，厭舊喜新，觸類而變。故有八萬四千新舊亂想，成為化相，羯南譯作硬肉，以蛻即成體，轉變蛻化之類，如蠶化作蛾，孓化為蚊。

由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。

有色一類眾生，色質留礙，性非通明，又因世界，虛妄眾生不知自性智光，遍照法界原無障礙，反事日月星辰以求光明，執著不化，障蔽妙明真心，遂有顛倒之惑。因惑造業，於是和合成為八萬四千精耀亂想。由是而有色相羯南，流轉國土。或作日月之精華，或作星辰之明耀，吉象的叫休，凶相的叫咎。在物則為螢火珠蚌，這一類眾生亦是充滿世間。

由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。

無色一類眾生，無色即消色歸空，叫做銷散，又因世界虛妄眾生，厭有著空，欲滅身歸無，故有銷散輪迴，色身障礙為患，厭棄世界，心靈暗昧，違背妙明真心，造成顛倒之惑。因惑起業，與暗和合遂成八萬四千陰隱亂想，既有此業因，所以有無色羯南，流轉國土，好像空——即是空無邊處天。散——即是識無邊處天。銷——即是無所有處天。沉——即是非想非非想處天。以及舜若多神、旋風、魃鬼等類，充滿一切處。

由因世界罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。

有想一類眾生，有想心而無實色故曰罔象。又因世界虛妄眾生，貪求靈通，憶念神明，妄執影像，緣想不息，遂與法身實相相違背，造成輪迴顛倒之性。因有八萬四千潛結亂想，和合憶成想相羯南，流轉國土，神鬼如嶽瀆城隍，魑魅魍魎，精靈如山海風精，祠廟土地等，也是充滿一切地方。

由因世界愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。

無想之類，但有色而無思想，所以愚昧暗鈍，又因世界虛妄眾生，愚昧暗鈍，冥頑無知，毀棄聰明，斬除知識，以無想為真修，將愚頑為至道，與妙明真心相違背，遂造成輪迴顛倒。因此，和合頑念而成八萬四千枯槁亂想，無想羯南，流轉國土。如精化土木，神化金石，華表生精，望夫成石之類，充滿世界。

由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。

非有色一類，即本來沒有色，而假借他物以成色。由於世界虛妄眾生，虛偽為心，假託形勢，與真如實性相違背。由此虛偽顛倒，造成輪迴之因，依附他身，和合沾染遂有八萬四千因依亂想。所謂因人成事，依草附木，故有非有色相，有色羯南，流轉國土。如水母等依水沫成身，故體如荳粉，狀似袖褥，還以是為目，互相依託，還有依草附木的鬼神，寄生人肉身之蟯蛔蟲等，這一類也是充滿世間。

由因世界相引輪迴。性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相。無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。

非無色一類，本非有色，因聲呼名，引發神識，而顯靈異，即非無色相之類。

由於世界虛妄眾生，迷惑心性及隨符咒調遣，與不動真如相違背，和邪咒邪術互相牽引而成輪迴，性實顛倒，依惑起業而有八萬四千呼召亂想。和合邪咒而成非無色相無色羯南，流轉國土。如乩壇之樟柳鬼，南洋一帶之蠱毒鬼，聽從咒詛，顯示靈異，稱仙稱道，作威作福。還有隨厭禱而作祟的妖怪。西藏密宗還有一種咒，如果厭生的人，可以把自己咒死，亦可以把他人咒死，十分靈驗，這一類也充滿世間。

由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千回互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。

此非有想一類，不像卵類之有想，而是地想。由因世界虛妄眾生，性情迷罔，不知本元真心，妄自背棄，反以他物為己物，他子為己子，二妄相合，輾轉互取，故有輪迴，顛倒妄想，強合異類，遂有八萬四千回互亂想。以此業因致感業果，故有非有想相，成想羯南流轉國土，如蒲廬也叫蜾蠃（螺）即細腰蜂。詩經上說：『螟蛉有子，蜾蠃負之。』 螟蛉是青桑蟲，蜾蠃運泥作蜂房時背負桑蟲納其中。咒咀曰：『類我類我。』七日後真的化為其子。桑蟲本非有想欲成蜾蠃之相，因其咒故，遂成其想。（中國亦有很多養他人的兒子，作為自己的兒子，叫做螟蛉子。）這一類也是充滿世間。

由因世界怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。

此屬非無想一類，不是沒有想，而是思想不正常。由於世界虛妄眾生，因懷怨抱恨，想報復而來，怨結難解故有輪迴。殺心不息，甚至父子至親，反互相殘殺。與慈悲之理相違背，由此殺業顛倒，因有和合而成怪異的八萬四千食父母想，故有非無想相而成無想羯南，流轉國土。如土梟又名貓頭鷹，也叫不孝鳥，本來不會生蛋，而抱土塊以為子，又破鏡鳥抱毒樹果為子，待子長成，父母皆遭其食。

史記載：祠黃帝用一梟一獍。梟鳥、獍獸會吃父母，黃帝欲絕其種，故每祠皆用之，梟是貓頭鷹，鏡狀如豹但較小，這類眾生，也充滿世間。

是名眾生十二種類。

這就是十二類的眾生。

大佛頂首楞嚴經卷八淺釋

大佛頂首楞嚴經卷八淺釋

宣化上人講述

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷八

阿難。如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目亂華發生。

阿難，這十二類眾生，每一類中又各具有十二種顛倒。這些顛倒都是由虛空而生，好像捏目人，見虛空中狂華亂舞，一旦放開手，狂花自散。這是說如果不逐妄想顛倒馳跑，而把根本無明破了，就什麼都沒有。

顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。

但這些顛倒，本來都是從妙明真心裏面，幻現出來和。只因一念無明妄動，就具足這些虛妄亂想。

汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。

你現在欲修證佛果三摩地的耳根圓通，只需從這顛倒的根本原因，產生妄想處下手，分三種漸次，才能消除妄想，滅卻顛倒。

如淨器中除去毒蜜。以諸湯水並雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。

猶如清潔的容器中，曾盛過毒蜜，必須將毒蜜除掉，再用沸水和灰香，徹底洗滌，使恢復原來的清潔，然後可貯盛甘露。

這裏湯水喻定，灰香喻慧，必須用定慧來洗滌，方能去盡習氣，才堪承佛法最上法味。

云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。

是哪三種漸次呢？第一修習：要修習耳根圓通，必先除去助惡的因緣。第二真修：既決定真修耳根圓通，必須剷除罪業之正性，亦即是殺、盜、淫、妄。第三增進：欲增進聖位，必須與現行之妄業，極端相反，才能精進修持。

三漸次中，前二種為戒定，第三種為慧，所以一切修助行，莫不以戒定慧為根本。

云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說一切眾生皆依食住。

什麼是助惡的因緣呢？阿難，這個世界的十二類眾生，都不能夠自全生命，必須信賴四種飲食的方法，方可活命住世。是哪四種呢？

第一段食：把吃的東西分作一段一塊，吃時也分作早、中、晚，一段一段的時間來吃。六欲天、人和畜生，都是段食。

第二觸食：凡遇飲食，不需用口來吃，只需用鼻一嗅，吸其氣味便足。如鬼神之類。

第三思食：思是禪思，以禪定的思維方法，常作飲食。如色界的四禪天等。

第四識食：以識為食，因無色界天既然無形色，只是在心理上認為吃飽，就是吃飽了。

當佛成道後，要破外道自餓苦行。故為說法：『一切眾生，皆依食住，此是正覺正語。』外道訕笑說：『小孩和愚癡的人都知，何以說是正覺正語？』佛就反問他：『那你知食有多少種嗎？』外道啞然不能對，因此佛說此四食住。

阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發婬。生噉增恚。

阿難，一切眾生，食甘淡有益的東西便能生存，食有毒的東西就會死亡。因此所有求修正定的人，當斷絕吃世間五種辛菜：蔥、蒜、韭、薤和興渠（即洋蔥）。這五種辛辣的東西，雖然無毒，但熟食能助長淫欲，生食易動肝火，助長瞋恚。瞋是瞋怒，恚是心中忿恨。

如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。

所以世間吃五辛的人，縱然能通曉十二部經，說得天花亂墜，但是十方天仙都嫌他的口氣臭穢，因此遠遠離開他，可是餓鬼卻在吃了五辛之後，暗中舐他的口唇。既然常和鬼魅打交道，福德就逐日消失，永無利益了。

是食辛人修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。

這個吃五辛的人，雖然勤修三摩地，但菩薩、天仙，以及十方護法神，都不會來守護他，使大力鬼王，有機可乘，就變作佛身，來和他說法，反對持戒，稱讚淫、怒、癡。

怎樣分別邪正呢？只要聽他說話，如果專講不必持戒，守戒只是小乘，反而讚歎邪淫，讚歎怒癡，這都是邪說魔說。因佛是最清淨，淫欲是最不清淨的。佛是最有智慧最慈悲，而怒癡都是邪魔之品行，邪正分明，切切不可盲從。

中國字之結構，亦很奇妙，有時亦很有意思，好像結婚之婚字。結婚後就頭腦昏迷，昏字加女字，意謂更加昏迷不覺悟。我並不是反對結婚，亦並不是說結婚後個個都是昏迷。只是以字義來分析，不要太死板，要活動一點，我們應從昏迷中清醒，不要日夜迷於女色，要學大覺世尊之智慧，有智慧便有光明，有光明當然不會昏學了。

命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。

如果無正知正見而聽魔王之甜言蜜語，必定毀戒敗行。命終之後，就為魔眷屬，享盡魔福報，一定墮落到無間地獄去。

阿難。修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。

阿難，修菩提道的行者，一定要永遠斷絕五辛，這就是第一步的修行漸次。

云何正性。阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。

什麼是正性呢？阿難，殺盜淫妄等是為生死的正性，這些眾生要入三摩地真修行位，應當先將這生死的正性挖除，及嚴持清淨的戒律。

永斷婬心。不餐酒肉。以火淨食。無噉生氣。阿難。是修行人。若不斷婬及與殺生。出三界者。無有是處。

永遠斷除淫心，不飲酒，不食肉，因酒能亂性，性亂便會做出種種顛倒事，要完全素食，並需以火煮熟吃，不可生吃。阿難，這樣的修行人，若是不能斷除淫欲，戒絕殺業，而想超出三界者，那是絕對不可能的。

當觀婬欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。

應當視淫欲如毒蛇，如冤家，如劫賊，遇著便會喪身失命。因此當先持聲聞的禁戒，即比丘四棄戒：殺、盜、淫、妄。比丘尼八棄：殺盜淫妄外，再加觸、入、覆、隨。以禁戒來約束身心，身三支是殺、盜、淫。口四支是妄語、綺語、兩舌、惡口。身口共七支，堅持不犯。然後再履行菩薩的十重四十八輕，清淨律儀，守心不起妄想，持戒清淨，這樣才能制心一處，才是禁戒成就。

禁戒成就。則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。

禁戒能修成就，那麼對於世間就永遠沒有相生，因淫心已斷。亦永遠沒有相殺，因殺心已斷，既然沒有偷竊劫盜，包括妄言惡口，那就自然不賒不欠，不負債還債，亦沒有宿債了。

是清淨人修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。

像這一個三業已除，持戒清淨的人，再精進勤修正定，即以父母所生的身體，不須等到證得天眼通，就自然可以看見十方世界的佛菩薩，親聞妙法，親蒙佛加持授記，得大神通，可以神遊十方世界，來去自在，毫無阻礙。宿命清淨，永不墮落三途，艱難險阻之處了。

是則名為第二增進修行漸次。

這就是第二步的修行漸次。

修行最要緊是嚴持戒律，在未受戒前不知道而犯戒，不算犯戒，但在受戒後就要改過自新，不可重犯。有人說：那不受戒就不怕犯戒了。但不受戒，則對學佛修道上不相應，還不會進步呢！所以在佛教上對於受戒和守戒是很重要的。

云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪婬。於外六塵不多流逸。

什麼叫做違逆現業呢？阿難，這個持清淨禁戒的行者，心中已經沒有貪淫的意念，就不會隨著外邊的六塵，到處奔波流逸。

因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。返流全一。六用不行。

因為不隨塵境轉移，六根六塵不相對，於是就會反流，返歸本有元明，全體歸於一聞性，見、聞、覺、知、嘗和嗅等六根，皆不起作用。

十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。

這時只見十方國土，皎然清淨，就像看見琉璃瓶內，高懸明白一樣。身心也覺灑脫，無掛無礙，無拘無束，身量與心量，周圓沙界，有情與無情，同體不分。心佛與眾生，融合無二，獲大平等，得大安樂。所有十方諸佛之秘密、圓滿、清淨、神妙境界，皆顯現於心鏡之中。

是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。

這個人就證得無生法忍，不見有少法生，也不見有少法減。再以這不生不滅的因地心，漸次進修，依所行持的成就，次第安立各種聖位名稱，這就是第三步的增進修行漸次。

阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。

阿難，這善男子，欲海已幹，愛河枯竭，根與塵不相為偶，當生已是最後身相，永不再有捨生受生了。

執心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方界。乾有其慧。名乾慧地。

到這境地，已能保持自心的靈明洞徹，純是自性智慧，光明圓滿，普照十方世界，沒有塵障，沒有根礙，只有智慧，故名乾慧地。

欲習初乾。未與如來法流水接。

欲愛最微習氣，雖然得到初步乾枯，但無明還未破除，故還不能與諸佛如來的真如法性相接合。

即以此心中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。

現在講十信住。就用這個乾慧心，依照中道觀智，逆流而入，用中心如如妙智，觀中道如如妙理。這時圓通的妙理，猶如蓮花開放，從真妙圓明之心，再發出更真妙的智光，就能把一切妄想，掃除淨盡，也即能破一分無明，顯一分法身，自己親證到這個境界，才知心、佛、眾生，三無差別。這時純是中道理體，信心堅固，不再退失，這就是信心住。

吾人為何有妄想？就因為有欲愛有貪心。欲愛即無明。要除妄想，就要先破無明。無明破了，沒有欲愛，沒有貪心，自然沒有妄想。

真信明瞭。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至過去未來。無數劫中。捨身受身一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。

既然有了真信，就有真慧，有真慧就能明瞭一切事理，皆圓通無礙。故五陰不能遮蓋，十二處不能局限，十八界不能阻礙，一切諸法皆能圓融通達，不能障礙。這樣就能知過去、未來，以及無量無數劫中，怎樣受生捨生，一切欲愛習氣，每一生有每一生的習氣，如殺盜淫妄等惡習氣，亦有念經持咒，行善積德等好習氣。總之，這些習氣，就在自己面前，好像電影一樣的，一幕一幕影現。能夠清楚地記憶，不會有絲毫遺忘，這就是念心住。

妙圓純真。真精發化。無始習氣通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。

因妙圓之正信，已純是真智，契合中道理體，成為真實真精，就能把無始以來的習氣，發化通融為一精明，精明即如如智體，真淨即如如理體。以如如智契合如如理，這就叫做精進心。

心精現前。純以智慧。名慧心住。

既得真淨理體，自然心精現前，就能純以智慧用事，把一切無明習氣，皆化成智慧，這就叫做慧心住。

執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。

執持明照的智慧，周遍於寂湛理性中，這些寂智妙理，寂而常照，照而常寂，時常凝然不動，即有定力，這叫做定力住。

以上五位屬五根，下五位屬五力。如果木之根種植於地，結根既久，自有不拔之力。

定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。

定力既深，就發出智慧光明，這光明慧性愈入愈深，再沒有阻礙，此時達到有進無退，叫做不退心。

心進安然。保持不失。十方如來。氣分交接。名護法心。

心既不退，安然前進，保持不失，就能和十方法身如來，氣分相交接。內護心法，外護佛法，佛護持你成道業，你亦能護持佛法，發揚光大，這叫做護法心住。

覺明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名回向心。

始覺的智慧，保持不失，就能以智光的妙力，回轉諸佛的慈光，入於自己心中，自己的心光又回到佛的心中。心佛不二，猶如兩鏡相對，鏡中有鏡，影中有影，重重疊疊，互相攝入，這就叫做回向心。

心光密回。獲佛常凝無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。

佛光與心光，密通冥應，不是外人能見能知，兩光互攝，凝然常定，與無上淨妙戒體，一同安住，無作無為，莫有一念落於煩惱，這境界就叫戒心住。

住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。

安住清淨戒體，自由自在，又能從體起用，遊化十方，遂心滿意，隨願往返，這叫願心住。

阿難。是善男子。以真方便發此十心。心精發輝。十用涉入。圓成一心。名發心住。

現在講十住位。形容菩薩已快到佛果位，現在只是暫住在這十位上。

阿難，這修滿十信住的善男子，因修證耳根圓通，才能發此十心妙用。由是十心妙用和真心本具之十心妙用，互相涉入，十心與一心，原無二體，圓成一心，這叫發心住。

心中發明。如淨琉璃內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。

依此妙心，發明妙智，如潔淨的琉璃，毫無遮蔽，智不離心，心不礙智，內外明徹。用前之妙心契真如之妙理，依真理起真修，履踐真如，作為進入後位的基地。以後一切行持，皆由此起，所以叫做治地住。

心地涉知。俱得明瞭。遊履十方。得無留礙。名修行住。

由心智的始覺，涉入本覺的理體，智照理，理契智，互相鑒照，理智俱得明瞭，所以能遊化十方，上求佛道，下度眾生，自利利他，廣做佛事，一切皆無障礙，這就叫做修行住。

行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。

所修妙行，已與佛行相同，領受了佛陀的真如氣分，將生佛家，將作佛子。這就和中陰身自求同業，以為父母一樣。既然密齊果德，陰信冥通，就可以入如來種，名為生貴處。

既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。

既入諸佛的胎藏，得為佛種，就是大覺法王之真胤，方便智慧，漸漸具足，如胎已長成，人相不缺，佛相圓滿，這叫做方便具足住。

容貌如佛。心相亦同。名正心住。

不但容貌如佛，具三十二相，八十種好，教化眾生，就是內照真如，心相圓滿，也和佛一樣，成正知覺，這叫正心住。

身心合成。日益增長。名不退住。

外貌和內心都已和佛一樣，但還如小孩沒有佛之大智，再一日一日增進，這叫不退住。

十身靈相。一時具足。名童真住。

外身內心，同時增長，十身靈相，即聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、虛空身、業報身、眾生身和國土身，雖能一時具足，但還未顯著，如胎方成，體力尚未充沛，故為童真住。

形成出胎。親為佛子。名法王子住。

佛的容貌已完全形成了，出胎以後，便是佛的嫡子，從佛口生，從法化生，叫做法王子住。

表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。

儀錶長成至成人，亦如轉輪聖王，以國家大事，分一部分交太子管理。佛亦先使代宣教化，攝行佛事，若見智力增長，度生不怖堪當大任，代與授記。好像剎利王，世子長成，即舉行儀式、寶座、羅幔、音樂，及四大海水，入金瓶中，灌王子頂，這就是灌頂住。

阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。

現在講十行住，亦是十度波羅蜜。前面十位是生佛家而為佛子，現在十行是廣攝六度波羅蜜，而行佛事。

阿難，是善男子，既然已受灌頂，成為真佛子，已能具足如來的無量妙德，故也能隨順十方國土眾生。這種隨順是指布施波羅蜜。布施有三：財施、法施、無畏施。但這裏只有二：（一）將自己很喜歡的來布施，來隨順一切眾生；（二）也令一切眾生皆歡喜，這叫歡喜地，即施度。

好像地藏經上說：『若有國王大臣，長者居士，遇最貧賤殘廢不完具者，欲布施時而能具大慈悲，親手布施，下心含笑，軟言慰諭。』這就是隨順歡喜地。如果是討厭勉強，沒有半點同情，還輕視侮辱。中國有不食嗟來之食，即唉！拿去吃！這就不是隨順眾生，不能叫做歡喜地了。

善能利益一切眾生。名饒益行。

第二是戒度，自己戒德圓滿，就能以戒德來感化眾生，使眾生皆能持戒，皆能諸惡莫作，眾善奉行，這叫饒益行。

自覺覺他。得無違拒。名無瞋恨行。

第三是忍度：自己已明白，亦令一切眾生明白。凡遇辱罵，皆能容忍沒有違拒，人我皆空，不生瞋恨，無瞋恨才是真忍辱，故名無瞋恨行。

種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。

第四精進度：在十二類眾生中，都能隨類前往化度，窮未來際，過去、現在、未來，以及周遍十方，都能通達無礙，平等善入，隨緣化生，隨類教化，精進不怠，這叫無盡行。

一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。

第五禪度，因心不散亂，以一念定力來修種種法門，故能知種種法門，皆可以融合而為一體，因此隨機說法，都不會發生任何差錯，這就叫做離癡亂行。

則於同中。顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。

第六慧度，一即是理，多即是事。同即是理，異即是事。以一理能顯一切事，一事能顯一切理。故能理不礙於事，事不礙於理，一一行中，都能真俗互融，事理無礙。這叫善現行。

如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。

第七方便度：既能事理無礙，則十方世界，滿是微塵，是大中現小，每一粒塵，現十方世界，是小中現大。現微塵，現世界，都互相通融，不相妨礙。這是事事無礙，所以叫無著行。

種種現前。咸是第一波羅密多。名尊重行。

第八願度：不便事理無礙，和事事無礙，就是菩薩萬行，無不具足，皆能現前，皆是第一波羅蜜多，即無論哪一行門，都能達到最高最上之究竟處，也是到彼岸，從生死此岸，渡煩惱中流而到達涅槃彼岸，從此岸到彼岸，往返度眾生之願無有休息，誠為可尊可重，故曰尊重行。

如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。

第九力度：既已圓融無礙，一切能和諸佛相同，則一言一行，自合十方諸佛軌則，依此建立利他的教法。可以助佛轉大法輪，教化一切眾生，這叫做善法行。

一一皆是清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。

第十智度：亦名不違實相智。以上九行，一一皆是自利利他，清淨無染。究竟無漏法，一真無為，非關修證，因真性本來就是這樣的緣故，所以叫做真實行。

阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅除度相。回無為心。向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相回向。

這是講十回向位。阿難，這個修滿十行的善男子，神通已滿足了，佛事也已成就了。清淨無漏，則藏性之體已純潔。一真無為，藏性之用也已精真，不著於有，就不留界內之患，不滯於空，就不留界外之患。當度眾生之時，不見有眾生可度，亦無度生之相。回有為行，入無為心，背生死流，向涅槃路。這樣來救度一切眾生，永無休息，這就叫做救度一切眾生，離眾生相回向。

金剛經上說：『滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。』這是無著相之意，我們的責任是應該度生，而不應該有度生之相。

世上有很多人都在埋怨說：我又不偷盜，不殺生，不做壞事，為何我還不好呢？好像他的責任是應該去偷，去殺，去做壞事！這是錯誤的思想。

壞其可壞。遠離諸離。名不壞回向。

這裏是說有為無為，中道妙義，壞即滅除，可壞即度相，即是滅除度生之相，故能不著於生死有為法。遠離即能離。諸離，即不見我，是能離；不見他，是所離。不見中間度生之法，是諸離。能遠離這些離，就不滯守於涅槃無為法。這便是中道妙義，所以叫不壞回向。

本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛回向。

這是本覺妙覺，中道妙義，自己的本覺已能湛然常照，和佛的妙覺一樣相等，自己的本覺法身和諸佛法身，無有高下，已能齊等，這就叫做等一切佛回向。

精真發明。地如佛地。名至一切處回向。

這是因地果地，中道妙義。精真即因地心，佛地即果地覺，發明即開發明瞭。自己的因地精真既已開發明瞭，就等於佛之果地覺，能含無邊境界，能現無量國土，名至一切處回向。

世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏回向。

這是依報正報中道妙義。世界是依報，如來是正報，前二位覺齊佛覺，地如佛地，還有自他之分。現在則互相涉入，自他融一不分了。以依報涉入正報，則一一毛孔中有無量寶剎，莊嚴微妙。以正報涉入依報，則一一微塵內，有無量如來，轉大法輪，如帝網千珠，交光相映，一珠入多珠，多珠含一珠，一多相攝，主伴交參，故得無掛無礙，這叫無盡功德藏回向。

於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根回向。

這是理事一多中道妙義。同佛地即明理是一，各生淨因即明事是多。這是說始覺本覺，同佛之理地，其理是一，各各生出清淨之真因，依這些真因，發出智慧之光輝，來取究竟涅槃正果，隨順一理而成多事。事理雖異名，但本體是無二，故是平等，所以叫隨順平等善根回向。

真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生回向。

這是自身生身中道妙義。隨順平等善根既然已成就了，就生起大悲心，遍觀十方眾生所具佛性，和我原是同體。這即同體大悲心。現在我既圓滿成就，也當使眾生成就，不能失卻眾生而不化度，這叫隨順等觀一切眾生回向。

即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相回向。

這是真如變不變中道妙義。即一切法，離一切相，即和離兩者的概念也不存在，空有不著，二邊雙亡，雖隨緣而不變，不變而又隨緣，離即離非，是即非即。言語道斷，心行處滅，這就叫做真如相回向。

真得所如。十方無礙。名無縛解脫回向。

這是無縛解脫真如妙義。既得真如一相，一真一切真，一如一切如，真如體遍十方，自然再無障礙，無所拘束，這就是無縛解脫回向。

上面所說是理無礙，這裏是理事與事事兩無掛礙，即入法界不可思議解脫境界。

性德圓成。法界量滅。名法界無量回向。

此是法界有量無量中道妙義，既無所著，已得性德的全體。既然無礙，當獲性德的大用，體用俱遍，性德圓成，體用周遍。一毛一塵，皆等法界，不再有限量了，這就叫法界無量回向。

阿難。是善男子。儘是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。

阿難，這個修圓通的善男子，從乾慧地，以至十信、十住、十行、十回向等共四十一心，全是清淨心。這信住行向修證後，再加功用行，漸次進到入道要門的四種妙圓加行。

即以佛覺用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。名為暖地。

現講四加行，第一暖地：佛即心，以初地所具之佛覺，用作自己加行的因地心，以求證得佛即是心的境界。然心見未忘，果地未發，將要覺悟而還未圓覺，這時，就好像鑽火，火譬喻本覺智光，本在木中。木譬喻無明，本覺智光欲出還未出；無明之木，將燃還未燃。加功至此就如鑽木燃火，先得暖相，叫做暖地。

又以己心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂地。

第二頂地：心即佛。又以自己加行的因心，為佛覺的所履，心為佛依，有如履地，好像有依，但實在又不是依，好像登高山，身已經高入雲霄，但是腳還未離開山頂，腳下還有些微阻礙，也即心相還未完全破盡，這叫頂地。

心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。

第三忍地：即心即佛，頂地是以己心為佛覺的所履，故還有心佛二相，現在到達忍地，則心佛不二，即心即佛，不著二邊，善得中道妙義。但在將證而未證，這時，心中自己明白，很想告訴他人，又覺得難以用語言表達，欲說而說不出，就和忍事人一樣，故叫做忍地。

數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。

第四世第一地：非心非佛。暖地中以佛心為己心，尚有己心的數量，頂地以己心為佛所履，又有佛履之數量，忍地雖是心和佛相同，但還有相同之數量，現在則數量都已消滅。既不迷中道，亦不覺於中道。為何不迷？因根本不迷。為何不覺？因根本無覺。無己心亦無佛心，心佛雙忘，非心非佛，什麼都沒有，還歸於零字。零字是萬物的母體，但沒有母體名。沒有名故勉強起個名字，叫做世第一地。

阿難。是善男子。於大菩提善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。

現在淺釋十地位。阿難，這個善男子，於無上的菩提大道，已能通達，以自心的本覺，與諸佛的妙境，融合貫通，能證諸佛的微妙境界，回歸零字。零字什麼都沒有，才是真空。真空就生出妙有，原來妙是這樣奇妙！現在才明白，生出無量歡喜，叫做歡喜地。

異性入同。同性亦滅。名離垢地。

九法界眾生之性，各各不同，現在都能融入如來的平等佛性，就成同性。有同還是垢，要連同性亦消滅，方是完全離垢染的真正清淨，這就叫做離垢地。

淨極明生。名發光地。

上面離開塵垢還有個離字，現在連離字都離去，就成淨極。淨極則明生，明生則真覺顯露，靈明無礙，叫做發光地。

明極覺滿。名焰慧地。

淨極則明生，明極則覺滿，覺智圓滿，如大火聚，能燒煩惱之薪，故叫焰慧地。

一切同異所不能至。名難勝地。

在初地時，自己之覺和佛之覺，已經相同，在二地時，連同之性亦滅，故靜極明生。在三地時，淨極明生，明極圓滿。到了四地，則前面種種同和異都杳然全不存在，就叫做難勝地。

無為真如性淨明露。名現前地。

明生覺滿，超出同異，什麼凡情聖解都沒有了，有為功用亦已達到極點，就契合無為真如，而真如妙性，本來是清淨無染，所以淨性亦得分明顯露出來，叫做現前地。

盡真如際。名遠行地。

真如本來無際，什麼都沒有，望之不見其影，窮之地有分量，哪還有什麼邊際呢？現在能盡其邊際，是形容能回超無涯，故叫遠行地。

一真如心。名不動地。

既能盡真如之際，就已得真如全體，一真凝然，湛寂不動，一真一切真，亦即如來藏性，一真法界，法法皆真，法法皆知。已能徹法的底源，無動也無壞，故叫不動地。

發真如用。名善慧地。

以上各地已得真如全體，現在是稱體起用，能發真如之大用。既不變隨緣，隨緣不變，常不變隨緣，常隨緣而不變。這種大用是大智慧作用，所以叫做善慧地。

阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦自此地名修習位。

阿難，這些修圓通行的菩薩，從此以後，修行的功行已告完成，出世的功德亦告圓滿。今後只論證，不再論修，因為習修功行，到此為止，所以還是叫這位為修習位。

慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。

慈悲普被，彌滿成陰，妙智祥雲，靄靄密佈，覆蓋涅槃之果海，叫做法雲地。

如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。

如來以因圓果滿，得證涅槃，而不捨眾生，乃倒駕慈航，逆涅槃流而出。而此菩薩從初發心起，入金剛乾慧地，其中經過五十四位，才到達等覺，此是順流而至。而如來之出，也是先到等覺一站。故始覺和妙覺相交之時，即成等齊之際，故叫做等覺。

阿難。從乾慧心至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。

等覺菩薩雖和佛平等，但還有一分生相無明未破，故還未達到妙覺，還未成佛。

阿難，從乾慧心，即金剛初心，到等覺菩薩位，這乾慧地是欲愛乾枯，還未與如來法水相接。現在這個乾慧地也叫金剛後心，已破無明，即生相無明已幹，還未和如來妙莊嚴海水相接，故叫初乾慧地。

九法界眾生都因為三種業流，才有五住煩惱，以致生死輪迴不息。什麼是五住煩惱呢？（一）欲愛住；（二）色愛住；（三）無色愛住；（四）見一切住；（五）無明住。三種流是：（一）欲流；（二）有流；（三）無明流。以前四住是欲流，有流即有分段生死，四果時就已斷除。無明流是變易生死，要至八地菩薩果位才能斷。

如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。

從乾慧地金剛初心到妙覺，要經過重重單複十二，才能窮盡妙覺果位。什麼是單複呢？單即一名一位叫做單，如乾慧地、暖地、頂地、忍地、世第一、等覺和妙覺，單有七重。複即一名十位叫做複，即十信、十住、十行、十回向和十地等，複有五重。所以說重重單複十二。才能窮盡源流，達到究竟妙覺，成就無上佛道。

是種種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。

以上種種階段，都是以金剛藏心的觀察妙慧，用十種譬喻來觀察，是哪十種譬喻呢？（一）觀一切業如幻；（二）觀一切法如焰；（三）觀一切身如水中月；（四）觀妙色如空中花；（五）觀妙音如空谷聲；（六）觀諸佛國土如乾達婆城；（七）觀佛事如夢；（八）觀佛身如影；（九）觀報身如鏡中象；（十）觀法身如幻化。

這亦即是：

修習空花萬行，宴坐水月道場。

降伏鏡裏魔軍，大作夢中佛事。

一切都如空如幻，故在奢摩他法門中，用過去諸佛所使用之止觀法門來微密觀照，一步一步往前精進，才能清淨修證，漸次深入。

阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。

阿難，這樣的修行，皆是依照奢摩他，三摩缽提以及禪那三大增進法門，而能成就五十五位真正的菩提大道。

作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

能看三世如空花，一切如幻如化，依照三種精進來修行。一是修習，除其助因。二是真修，刳其正性；三是增進，違其現業。再經過五十五位階段，用金剛心觀察，微密觀照，能這樣就是正當修行。能這樣才是以根性為因心修不生不滅法。若不是這樣，而執六識為真因，修有生滅法，這都是邪觀，是不正當修法。

爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。

這時，文殊師利菩薩在大眾中，即從座位起立來頂禮佛足，對佛說：世尊！應當把這部經叫做什麼名字呢？我及一切眾生又怎樣依教奉行這無上的法門呢？

佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印。十方如來清淨海眼。

佛告文殊師利菩薩：這部經可以叫做大佛頂白傘蓋，無上佛寶心印，即為十方如來清淨心海中的智慧眼。

亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。

又可叫做救護修行人離開愛欲的親因，使阿難及會中的摩登伽女得到菩提覺心，趣入於正遍知的性海。心生萬法為正知，萬法唯心為遍知。阿難和摩登伽女乃是為末世眾生示範。凡無定力及欲惑熾盛，感情洋溢，若能依照三精進來修，皆能使欲愛乾枯，定力堅固而得證果。

亦名如來密因修證了義。

又可叫做如來密因，修行證果的最徹底義理。密因也是秘密的因地心，即須悟自己的根性本不生滅，是菩提心，依次來修方得證覺果。

亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒。

又叫大方廣，廣大無邊能通達十方，不可思議蓮花藏心之王，為十方佛母，產生一切諸佛的總持神咒，總持身口意三業清淨，受持無量諸佛法門，也是總一切法，持無量義。

亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。

又可叫做灌頂部所屬，為諸佛菩薩萬行，成就究竟堅固的經典。你們應該依教奉行。

修此法門能很快將業障消除，冥冥中得到諸佛菩薩來為灌頂，開大智慧。

說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛羅義。兼聞此經了義名目。

佛說後，即時阿難及大眾都承蒙如來開示秘密心印，持誦白傘蓋神咒的種種利益，和這部經的徹底而明晰的義理。

頓悟禪那修進聖位。增上妙理。心慮虛凝。

即刻覺悟禪那法門，應該怎樣去修行，才能幫助進入各階段聖位的殊勝妙理。既然全經明徹，思慮空寂，萬象一心，再沒有其他妄想，能達到言思不及的境界上。

斷除三界修心六品微細煩惱。

這時，阿難就得證二果，能斷除三界中欲界前六品之思惑。這是很難覺察的微細煩惱。

思惑共分八十一品，通三界九地，每地各有九品。斷欲界前六品，就證二果。斷後三品，就證三果。斷上二界，八地七十二品，就證四果無學果位。

即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身心快然。得大饒益。

於是阿難再眾座位起立，頂禮佛足，合掌恭敬對佛說：大威德世尊！你之大威能折服剛強眾生，使十二類眾生能頓時消除顛倒妄想，你之大德能攝受頑固眾生，使他們能明白五十五位增上妙理。你之慈音能普被一切，平等教化一點都無遮蓋，又用善巧方便開示眾生，破除微細深沉、難知難察的煩惱思惑，令我們現在身心快樂，都得到莫大的利益。

世尊。若此妙明真淨妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。

世尊，若是這微妙靈明之真心，本來是清淨，周遍十方，圓融無礙。那麼器世界大地上的一草一木和情世間的一切眾生，甚至最微細的蠕動含靈，都是具足真如自性，也就是十方如來，成佛的真體。

佛體真實。云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。

既然是佛的真體，為什麼又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人道和天道等等的差別呢？這些六道眾生，是本來就有，還是從虛妄的習氣，而致有生死輪迴呢？

世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。

世尊，即如寶蓮香比丘尼，本來已受菩薩戒，但偷偷與人行淫，還妄說行淫不過是彼此交歡，既不是殺生，又不是偷盜，是沒有業報的。說這些話後，即從她的陰部，生起大猛火，再延燒至全身的骨節，終於墮落無間地獄。

無間獄是經無量劫，萬死萬生，日以繼夜沒有間斷。好淫的人，死後墮地獄，男的見銅柱是美女，女的見銅柱是美男，即趨往抱柱。柱即變成猛火，燃燒其身。淫屬火故叫淫火。好淫的人墮無間獄，到處都被火燒，豈不可怕！

琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。

又如琉璃大王殺戮釋迦種族。善星比丘，妄毀因果，說一切法空。這二個人不必等死後而生身即墮阿鼻地獄，受大苦報。

琉璃大王殺戮釋迦種族有遠近二因。近因是琉璃王為太子時，一日回外婆家，登坐佛未坐過之莊嚴法座，故釋迦族人罵他為婢生，哪有福德坐此寶座，太子懷恨在心，對侍臣『好苦』說：『等我繼王位時，定報此辱。』以後太子廢父自立為王，『好苦』便鼓勵他不要忘記釋迦族人之辱，因此起兵滅釋種。目犍連尊者即請佛救度，佛只默然無語。目犍連尊者不得已就持缽盛五百釋種往天上。及至誅戮完畢，大兵既退，目犍連尊者持缽往見佛。佛說：『定業難逃，非你定力所能救度。我亦頭痛三日呢！』目犍連尊者即啟開缽蓋，發現五百釋種皆化為血水。

佛說：『遠因是在往昔邏閥城中，有池多魚，居民多捕魚為生。後因天旱水幹，池內有二魚王，一名為麩，一名為多舌，亦為居民所捕。當時有一小兒用竹竿戲敲魚頭三下。昔日的捕魚人即現在釋種，麩魚即琉璃王，多舌魚即好苦，而小兒是我（即釋迦牟尼前身），因果報應照彰，是很難避免的。』

善星比丘是佛堂弟之子，親近惡友，撥無因果，專和佛作對，妄說一切法空，業無本體也是空，故造什麼業都無罪，不會有果報。

寶蓮香比丘尼私行淫欲屬淫，琉璃王報復屬怒，善星誑妄說法屬癡，故淫怒癡三者都是墮地獄之因，修行人不可不慎，應該戒除。

此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

究竟這些地獄，是不是有一個固定的地方，還是各人有各人的業感，各人有各人的報應？惟望世尊大慈悲，開導我們童蒙無知，亦令一切持戒的人，聽到這個決定義理，大家都樂意持戒，謹潔奉行，不敢絲毫有犯！

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。

佛嘉許阿難說：你問得最對機，最合我意，我正想進一步為大眾說明，因果是絲毫不爽，所以大家都要嚴持禁戒，才不墮入邪知邪見而受苦報。你們小心聽著，我應當詳詳細細為你們解釋。

阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。

一切眾生本具的如來藏性，本來是真如佛性，清淨無染，只因一念妄動，迷失本真，致有無明而成妄見。由妄見而生妄習，以業感為因，將原本的一真，分為內分妄和外分妄。

阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。

什麼是內分呢？內分即身分之內，生出愛染。愛染即情：喜、怒、哀、樂、愛、惡和欲七情，在身內積聚不休就能生出愛水。

是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行婬。男女二根。自然流液。

眾生六根對境，就生起愛染，如鼻舌兩根遇著珍饈美味，心想香味，口中自然流口水。眼耳二根對著已死的親人，或憐其色聲可愛，或怨恨其不幸早亡，現在已不見其形，不聞其聲，目中自然流淚。如意根貪求財寶，心中就發生愛涎：一想財寶將至，舉體就生光潤。如身根貪著行淫，男女性器官自然流出液體。

阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。

阿難，各種貪愛雖然有分別，但流通形於外，蘊結藏於內，總是以潤濕為性，所以還是相同的。潤濕不能上升，一定向下墜，乃是自然的道理，這就叫做內分。

阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。

阿難，什麼是外分呢？外分就是眾生對身外的勝妙境界，發生仰慕渴求，就有虛妄的想念。想念積聚不休，就會產生一種殊勝之氣。

是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盻雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。

所以眾生，若能堅心謹持禁戒，，就能覺得舉身輕快清淨。若能心持咒，手結印，就會顧盼雄毅，無所畏懼。若是心想生天就會夢中飛騰天上；如果心中日夜憶念佛國，就會於冥冥中看見聖境；若想親近善知識，就會不惜身命來奉事。

阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。

阿難，想雖然有種種的不同，但輕清是一樣的，輕清就會高飛，不會下沉，自然有超越的性能，這就叫做外分。

阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。

阿難，一切有情世間，生死相續不斷。生則隨順所造之善惡的習氣而生，死則從其變遷流轉而受異類的身體，故當臨命終時，氣息已斷，體溫尚存之際，也是貪生怕死之時，生平所造之善惡業，猶如電影一樣，一幕一幕，都映現出來。求生為順，避死為逆，故死逆生順的矛盾心理，交相併發。

純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。

純想是單單有想沒有情。這個想是澄心觀想，不是胡思亂想。想屬陽情屬陰，純想也是專一真誠觀想，沒有其他念頭，觀想勝妙境界，就會高飛，死後必生天上。如果純想在心裏，想修福修慧。好像供養三寶，做諸善事是修福，聽經聞法為修慧。兼發清淨誓願，願生佛國，臨死時自然心境開朗，得見十方諸佛，一切淨土，可以隨願往生。

情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎、游於四天。所去無礙。

若是情少想多，雖然也會輕舉，但不太遠。如果是九想一情的，死後就為飛行仙；八想二情的就為大力鬼王；七想三情的就為飛行夜叉；六想四情的就為地行羅剎。這些眾生，都會飛騰，游於四天王天以下，來去自由並無阻礙。

其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。

以上這些眾生，若是有善願善心的，就會護持佛法。若是守護禁戒的，就會保護持戒的人；若是守護神咒的，就會保護持咒的人；若是守護禪定的，就會保護修定的人。他們皆為天龍八部的護法善神，常常親住於如來座下。

情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。

如果情想平均，就不會飛升，也不會下墜，而生於人道：若想體明達，傾於想方面者，便為聰穎之士；情體幽暗，傾於情方面者，便為愚癡之輩。

為何說想為陽？因為觀想勝境，修道聽經，這都是大公無私，光明磊落。而談情說愛，這都是單獨秘密陰隱，故屬幽暗。現在一般青年男女多喜歡談情說愛，殊不知愈迷戀情愛則愈趨幽暗，終至愚癡而墮落。所以說：『業重情迷是凡夫』；『性流為情，情流為欲。』到情不自禁，欲火焚身的時候已悔之不及，可不慎哉！

情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。

情多想少即六情四想，就會墜落橫行畜生之類。情重，墜落為毛群走獸，輕者為羽族飛禽。

七情三想。沈下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。

七情三想就沉到水輪之下，火輪之上，受了猛火的氣分，結氣成形，變成餓鬼，常被焚燒，見水化火，不能飲食，經百千劫常受饑渴之苦。

餓鬼有千萬種，最痛苦的就是咽細如針，無法飲食。餓鬼見水都變成火，天人見水是琉璃寶地，魚龍見水是宮殿窟穴。人見水是水，而餓鬼見水是火，或是膿血。這都是眾生業感不同而所見有異。

九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。

八情二想和九情一想者，都沉淪下去，透過火輪，身在風火二輪的交叉處。情愛較輕便墮入有間地獄，愛苦尚有停歇的時間。愛情重者就墮入無間地獄，受苦沒有停歇。

純情即沈。入阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

如果是純情無想，就沉入阿鼻地獄。若心中又兼謗大乘，破壞佛之禁戒，誑妄說法，冒充善知識欺騙眾生，虛貪信眾的供養，濫受他人恭敬，甚至犯了五逆：弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧和出佛身血，或兼犯十重戒：即殺、盜、淫、妄、酒、說四眾過、自讚毀他、故慳吝、故瞋及謗三寶等，都會墮到阿鼻地獄。這個地獄壞了，還要輾轉生至十方阿鼻地獄，經無量劫，求出無期。

現在有些人冒充善知識，自認為高人一等，專和人作對，撥地因果，毀佛禁戒，誑說：『酒肉穿腸過，佛在心裏頭。』飲酒食肉只是穿腸過而已，何必禁戒？因為心即佛，佛即心，所以沒有罪過。又說：『何必受戒？受戒反被戒所管，不自由！』這真是邪知邪見，自欺欺人！當知不受戒就容易墮地獄。受了戒還有點顧忌，不敢為所欲為。又有戒體、戒法和戒相來支持你、保護你。如果一時疏忽犯了戒，能即懺悔亦能免墮地獄之苦，所以說：『眾生受佛戒，即為真佛子。』受戒在修道上是很重要的基礎。

循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

這些都是循著各人所造的惡業，所招感的苦報。雖是自業所招感，自作自受，但眾生同業所成的同分獄中，仍有一定的處所。

阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。

阿難，這些都是眾生自業之所感招。如無自業，雖本有地獄，誰能驅使他進去呢？由造十種業習為因，致使六根交互受報，有因必有果，因果是不相離開的。

云何十因。阿難。一者。婬習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相摩觸。暖相現前。

是哪十種業習為因呢？阿難，第一種是淫習交接。萬惡淫為首，亦是生死之根本。男女交接，互相摩擦，以求歡樂，摩擦不休，就會發出大猛火光。猶如有人用手自相摩擦，自然就會發出暖熱。

二習相然。故有鐵床銅柱諸事。

宿生之淫欲習氣未除，現生之淫欲習氣再增，兩習相交，有如乾柴烈火，相互熾燃。死後就會感召鐵床銅柱地獄之報，死者神識生於一根狀如火山的銅柱頂上，銅柱之下有大猛火，火上有鐵床，床上有刀輪，又有鐵嘴蟲、鐵嘴鳥。這時，犯淫戒的死者，被火燒得痛苦萬分，忽然看見鐵床上有美女。若死者是女人，則看見是美男，於是心裏即生愛欲，便從銅柱滑入，滾到鐵床上，即時他們的男女根同時都發生猛火焰，鐵嘴蟲就鑽入男女根，出出入入令人痛苦難言。如是一日一夜之間，死九百億次，生九百億次。可見淫欲之報，雖然是由心所現，但亦痛苦之極。

是故十方一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。

因此十方一切如來，色目行淫（色是向人形容，目是自己觀察），異口同音，都是淫欲之火甚於猛火，遭之者必至喪身失命。菩薩知道淫報的厲害，故見欲如見火炕，遠遠避開。

二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。

二者，貪婪的習氣。互相計較彼此籌算，儘量吸取，貪得無厭，日夜追求。貪心屬水，吸取屬風，水和風相遇，必然積寒結成堅冰，所以於自己心中，已現凍冽之相。猶如有人用口吸氣，就發生冷的感觸同樣道理。

二習相陵。故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。

宿世和現生之貪習互相淩奪，貪吸更甚，命終就感召八寒地獄之報。死者神識在吒吒、波波、羅羅、青、赤和白蓮六處寒冰地獄中呼出苦聲。還有阿浮他地獄，凍裂身體，變成凍瘡。還有泥羅浮他地獄，令肢節凍得脫落。八寒地獄是苦不堪言！

是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。

因此十方一切如來，形容貪求的情況，把它叫做貪水。菩薩知道貪報的厲害，見貪如見瘴海，就遠遠地避開。

三者。慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。

三者是慢。以前生傲慢積習，發為現行，又加新習，彼此互相陵越，自恃過高，尊己卑人，馳心上流沒有止境。我慢屬山，馳流屬水，山靜水流，必然奔騰，所以就有騰逸奔波的情勢。而自己心中，亦有積水成波的相狀。猶如人用舌來舐上顎，自然有津液源源而出。

二習相鼓。故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。

前生之積習和今生之新習，互相鼓勵，故死後就感有血河、灰河、熱沙、毒海等地獄。獄中有兩大山，罪人走入兩山之間，兩山即相夾，血流成河。灰河深而大，灰湯沸騰，罪人入河，有鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬分。熱沙即黑沙，熱風吹起，把黑沙吹熱，吹至罪人身上，燒皮烤骨，痛苦難言。罪人出沒於毒海更加難受！又有地獄溶銅汁鐵汁來灌罪人之口和澆在罪人身上。

是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。

所以十方一切如來，看見我慢有如飲癡水。菩薩見驕慢猶如如巨海洪濤，沉溺就難得出，故無不遠遠不避開。

四者。瞋習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山、鐵梱、劍樹、劍輪、斧鉞、槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。

四者是瞋。以宿生多瞋餘習，發為現行，重加現習，互相衝突，互相忤逆。因忤逆而結怨於心，不能自解，遂起瞋惱。心熱發出怒火，怒火鑄結為金。所以於自心中，已有刀山、鐵棍、劍樹、刀輪、斧鉞、槍鋸等相狀。猶如人含怨莫白，急欲報復，而有一種殺氣騰騰的形勢。

二習相擊。故有宮割、斬斫、剉剌、槌擊諸事。

舊習又加新習，互相攻擊，瞋怒更甚，念念在殺。故臨終時，神識不昧而招感到宮閹腎囊，遭受割去男根、斬頭、斫骨、銼析身體、刺穿胸部、槌打杖擊等等痛苦。

是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。

因此十方一切如來，視瞋恚如銅刀利劍，若一觸著，非死即傷。菩薩見瞋恚，如逃避天誅殺戮，不敢有犯。

五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。

五者是詐。宿世習慣欺詐，發為現行，重加現習，交相誘騙，互為愚弄，相調相欺，不肯止住，念念諂詐不休，所以心中已有繩木絞校之現象，令人入其圈套，不得解脫，猶如以水浸田，能令草木於不知不覺中生長起來。

二習相延。故有杻械、枷鎖、鞭杖、檛棒諸事。

過去生和現在生二種欺詐習氣相連在一起，互相延伸，故臨命終時，神識就招感杻手、械足、枷項、鎖頸、鞭打、檛撻、棍棒等等痛苦。

是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。

因此十方一切諸佛，見奸貪詐偽如同讒賊。菩薩見到詐偽，如畏豺狼一樣，遠遠就避開。

六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。

六者是誑。宿世多誑習慣，發於現行，再加現行，交相欺騙，互相誣罔，誣罔不休，念念飛馳心智，造作奸謀詭計，使人墮入計中。故心中已有塵土屎尿，穢汙不淨，塵隨風卷，昏天黑地，幽暗不見人之地獄景象。

二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。

宿習和新習互相增加，誑罔愈甚，所以命終神識就招感沸尿地獄、飛沙地獄，總被這沙、塵、屎、尿等污穢東西，遭溺沒、騰擲，或吹高或跌下，或飄浮或沉淪等痛苦。

是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。

因此十方一切如來，視欺誑心如同殺人劫財的盜賊，極為可畏。菩薩見誑，如同踐踏在蛇虺上。蛇虺都是含毒咬人，踐之必受傷害。

七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礪。柙貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。

七者是怨。宿世怨習仍存，發為現行，再加現習，交相憎嫌，彼此懷恨，懷恨不捨，必想報復。因此心中早有飛石投礪、匣貯車檻、甕盛囊撲等地獄徵相。猶如陰險狠毒的人，心懷奸謀惡念，時刻尋仇報復，暗算害人。

二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。

舊恨新仇，怨恨愈深，雙方都恨不得生吞其肉。故臨命終，神識就招感飛石、投礪、匣貯、車檻、甕盛、囊撲等地獄折磨痛苦。本來是詭計要暗算害人，究竟反為自害矣！

是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。

因此十方一切如來，視怨恨心如違害鬼。菩薩見怨恨心，如飲鴆酒，不使點滴存於心裏。

鴆鳥最毒，如將其羽毛浸酒飲之，則肝腸立斷，無法解救。

八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。

八者是見，即惡見。宿世諸惡見，惡見有五種：（一）薩迦耶譯作有身，即是身見：執我我所；（二）邊見：執斷執常；（三）邪見：撥無因果；（四）見取：非果計果，如以無想天為涅槃之類；（五）戒禁取：非因計因，如持牛戒狗戒，為生天因之類。因為執著惡見習氣，發為現行，再加現習。所以互相爭論，互相排斥，造種種邪業，不但違背正法，甚且互相矛盾。既然不肯捨己為人，又不肯棄邪歸正，總希望有公正的裁判。所以心中已有王使、主吏、證執文籍之類的形相。如行路人，來往相見，不能避免。

二習相交。故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子。手執文簿辭辯諸事。

宿習和現習互相交對，辯論是非，故臨終神識就有審問勘校，權詐考訊，推情問理，派人查訪，詳細研究，追尋生前見業，照明神識習氣。還有善惡童子，手執文簿，對詭辭巧辯記載詳確，無可逃遁，只好俯首受地獄重罪。

是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。

因此十方一切如來，視惡知見如同無底深坑，一旦誤入即不能出。菩薩見一切虛妄偏執邪見，如臨毒壑，跌下去就會喪失法身，傷害慧命，所以都遠遠就離開。

九者。枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。

九者是枉屈。因宿世好嫁禍他人，猶有餘習，發為現行，再加現習，冤枉誣告，以是心中就有合山合石，碾磑耕磨等意向。猶如讒賊奸徒，壓迫善良，冤枉無辜，使人含冤不白，走投無路，受盡冤屈之苦。

二習相排。故有押捺搥按。蹙漉衡度諸事。

宿習和新習互相掩護，枉害不止。故臨命終時，神識就招感合山合石地獄。因為生平喜歡壓迫人，自己就受山石所壓迫。這都是自作自受。還有押、捺、捶、按，以及蹙其身於囊袋，壓之而灑其血，掛其身於權衡，秤稱輕重等苦刑。

是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。

所以十方一切如來，視怨謗讒言，如同猛虎。菩薩見枉屈的事，如遭霹靂。霹靂是迅雷擊物的聲音，令人魂飛魄散。

十者。訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中。不能藏影。

十者是爭訟。以宿生好訟，猶有餘習，故發於現行，再加現習，交相宣訴，我說我有理，你說你有理。又如夫婦，各執己理不坦白，終至爭訟鬧離婚。如果雙方能忍讓包涵，則相安無事，化干戈為玉帛。犯此罪者因不坦白故，喜歡掩護己過，隱藏罪惡，所以就有鑒鏡燭明，使其不得隱藏覆蓋。猶如在光天化日之下，不能覆藏曲直之影。

二習相陳。故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業。對驗諸事。

宿習與現習爭訟交陳，因此臨命終時，就有惡友作證，業鏡當前，平生所作罪業都於業鏡上顯現，如電影一樣，一幕一幕映現出來。又有火珠能照穿心中伏藏之陰謀，使所造之惡業完全暴露，俯首無言而受果報。

是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。

所以十方一切如來，視覆藏己過，有如自己家裏有陰賊，終必為害。菩薩視遮蓋罪過，有如頭頂著高山，愈戴愈重，足踏在巨海，愈溺愈深，怎能得出？

云何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報。從六根出。

上面說十種習因，故要受六交報，六交報所犯的罪都有連帶關係。譬如眼根對色塵，見為罪魁，耳鼻舌身意則為幫犯。本來佛說：成佛是六根，墮地獄也是六根。如不能用，就成幫兇。從如來藏性，依真起妄，一念無明生三細，三細為緣長六粗。由六粗而起惑造業，造無量罪業。不能反聞聞自性，性成無上道；反隨六塵境界轉，乃做不得主，而造種種惡業。

怎樣叫六交報呢？阿難！一切造惡業眾生，都離不開六根和六識，因無根則識無所依，無識則根無所別，所以六識造業，所招的惡報都是從六根出來的。

云何惡報從六根出。一者。見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。

為何說惡報是從六根生出來呢？因眼見色就跟色塵轉，再和其餘五根相交接。譬如見美色而生愛心，耳要聽輕柔聲，鼻要聞芳香，舌喜嘗佳味，身想接觸，意生愛戀，因此就造淫業。見屬火，故臨終時先見猛火充滿虛空。這時死者神識，或隨煙火上升，或墜入煙火之中。乘著煙氣，直入銅柱鐵床等等無間地獄。

發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。

這個跟色塵轉的人，墮入地獄後，仍依見業，發生二種見相：一是明見：因在生明目張膽，為非作歹。這時，就看見各種惡毒之物，如火蛇火狗、火牛、火馬等，非常兇惡可怕，於是就生起無限恐懼。二是暗見：因生時瞞心造惡，全不知羞，則感天昏地暗，一無所見，心中就生出無限的恐懼。

如是見火。燒聽能為鑊湯烊銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為焦丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑。煽鼓空界。

因其他五根沒有阻止主犯眼根馳逐色塵，所以也要受果報，下面是六交報受苦之情形。

由見報之火所燒，生前所見的花容月貌，現在則變為銅柱鐵床；耳中所聞的鶯歌燕語，現在則化為鑊湯銅液；鼻所嗅的芳香，現在化為烏煙紅焰；舌所嘗的甜蜜滋味，現在化為鐵丸鐵汁；接觸膩肌玉體，則變為紅炭熱灰；心中所愛戀的淫欲，現在變為火星四射，煽滿虛空各處。

二者。聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。

第二種是聞報：由耳根的聞業所招引的果報。耳根為主犯，其他五根為幫兇。聞屬水，故當臨命終時，洪水滔天，波濤洶湧，死者神識墮入洪水之中，乘流而下，愈沉愈深，終至墮入無間地獄。

本來是能反聞聞自性，性成無上道，現在則成為幫兇，跟著聲塵到處馳跑。這都是在境執境，不能轉境，其實我人看見山河大地，房廊屋舍，種種形相，無非是業感所現，執著妄見。如果業盡情空，則周遍法界，什麼都沒有的。

發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神茅亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沈沒。

這時就發生二種境相：一是開聽，即動塵。因在生時，聞一言相犯，必百計報復，才肯甘休，現在就招感嘈雜喧鬧，使精神痛苦昏亂。二者閉聽，即靜塵。因生前疑神疑鬼，自以為是，無故陷害他人，故招感寂然一無所聞，幽魂沉沒於黑暗深淵中，不知所適。

如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。

這些聞報之水，因生前一聞侮辱，就生憎恨，百般詰責。現在流注於聞，就變成指責罪狀，質問罪情；生前一聞譏謗，即怒目相向，現在流注於見，就化為雷擊風吼，惡毒氣等報；生前貪著色香酒氣，現在流注於鼻，則化為雨為霧，灑諸毒蟲周滿身體；生前貪嘗山珍海味，千方百計尋求以快口腹，現在流注於舌，就變成膿血，以及種種穢物；生前聽說嬌女美男，身貪摩觸，現在聞水流注於觸，就成為鬼畜，為糞尿；生前一聞惡聲相向，就設計圖謀，乘人不覺而侵害報復，現在聞水流注於心，就化為電為雹，摧碎心魄，這都是流逸奔聲之報。

三者。嗅報招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地踴出。入無間獄。

第三是嗅報：由鼻識造業所招引之惡報，以鼻根為主，其他五識為從，與嗅業交作，致共受苦報。嗅息屬氣，故臨終時，先見毒氣，充滿遠近，亡者神識，即入地避之，豈知地下也充塞毒氣，故再從地湧出，無路可走，不覺又墮入無間地獄。

發明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。

這時也發生二種境相：一者通聞，被諸惡毒怪風，薰得心神擾亂，難以忍受。二者塞聞，氣息閉塞，悶極氣絕，昏倒於地。

如是嗅氣。沖息。則能為質為履。沖見。則能為火為炬。沖聽。則能為沒為溺。為洋為沸。沖味。則能為餒為爽。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂瀝。擊碎身體。

這樣嗅報之氣，沖向於鼻息，則變為質訊或公堂，履踐於刑具；沖向見根就成為猛火為炎炬；沖聽則成為沉沒於洋湯沸尿之中；沖味則化為爛魚臭羹（餒即腐爛魚蝦，爽即臭湯）；沖觸則變成綻裂破爛的大肉山，有百千支眼睛，受無量數的蛆蟲噉食；沖思就成為揚湯潑瘴，飛沙走礪，來擊碎身體。這是流逸奔香之報。

四者。味報招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。

第四味報，從舌識造業，所招引之惡報，以味業為主，與其餘五業交作，致共受果報。味屬金，因生時貪圖滋味，殘殺生靈，網捕禽獸海鮮以充口腹，故臨終時，先見鐵網，猛火燒紅，蓋滿世界。死者神識，找路逃避，竟被鐵網網住，倒掛其頭於網下，直入無間地獄。

發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。

這時就發現二種境相：一是吸氣，所吸之氣都結成寒冰，凍透身體；二是吐氣，所吐之氣，化為猛火，燒得骨爛髓枯。

如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵從空雨下。

這樣嘗味之報，經歷舌根時，因生前貪食眾生肉，強令忍受生烹活割，現在則自己要承當其罪，忍受其苦，無辭可辯；歷眼根時就看見燒五金，燒爍石之色；歷耳根就成為鋒利刀劍之聲；歷鼻息就成大鐵籠，蓋滿國土；歷身根就被弓箭弩矢所射擊；歷意根就看見漫空熱鐵，從虛空中如雨下降，這是流逸奔味之苦報。

五者。觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執槍茅。驅入城門。向無間獄。

第五觸報，由身識造業所招引之惡報。以身根為主，其他五識為從，與觸業交作，致共受苦報。觸業最重者，就是強迫淫欲，令人喪志失節，無所逃避。所以臨終時，先看見大山，從四面夾來，找不到出路。死者的神識又看見大鐵城，鐵城裏面有火蛇火狗，火虎火狼，又有牛頭獄卒、馬面羅剎，手中執著槍矛，把罪人驅入城中，即是無間地獄。

發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。

這時發生二種境相：一是合觸：生前貪於合觸造業，愛美貌色身，強合成事，現在則招感合山逼體，使骨肉和血全部潰爛；二是離觸：因色衰愛馳，棄離不顧，故招感刀劍觸身，心肝碎裂，痛苦難言。

如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗。為斬為截。歷思則能為墜為飛。為煎為炙。

這樣觸業所感之苦報，強合的觸，歷於身根，就成為杵撞杖擊，刀插箭射；歷於眼根就化為火燒熱逼；歷於耳根就成為地獄道上的慘叫聲，獄官前兩觀的傳呼聲，判罪廳中的審罰聲，閻王案前的宣判聲；歷於鼻根就看見布纏囊藏，布纏之後再加拷問，囊藏之後再纏縛，總令罪人透不過氣，無從呼吸；歷於舌根就成為犁舌拔舌，割舌鉗舌；歷於意根則招感忽而下墜，忽而上沖，忽受煎熬，忽受炙熱之苦，這都是流逸奔觸之報。

六者。思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。

第六是思報：由意識造業，所招引之惡果。意為賊媒，引識奔走，故意業和餘業交作而招惡果。意屬風，有善有惡，思善則成，思惡則壞。現在既是惡業，所以臨命終時，先見惡風，吹壞國土。這時死者神識，無所依附，就被惡風吹向空中，又被吹下來，乘著惡風之力，下入無間地獄。

發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。

這時發現二種境相：一是不覺，迷極就心慌意亂，不知所以，只是拼命地奔走；二是不迷，什麼都曉得，曉得的都是痛苦，心如火燒萬苦交煎，難以忍受！

如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。

這樣邪思所感的苦報，結纏於意根，就看見受罪的方隅處所；結縛於眼根，就有鑒照造業之鏡，證據確鑿，不能狡辯；結於耳根就有大石相合，風寒冰冷，或塵霧飛揚；結於鼻根就化為大猛火的車，炎火的船和炎火的檻；結於舌根就聽見大叫喚，或悔或泣等饑渴苦逼的哀嚎聲；結於身根就被惡風吹至忽脹大忽縮小，忽仰臥，忽仆翻。一日之間萬死萬生，苦不堪言。

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

阿難，以上就是地獄道的十種習因，六交果報。都是因為眾生不知道，原是自心所現，而迷於妄見，生起妄情，妄作妄受，終受無量苦報。

若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。

現在再略分析地獄多少和輕重。假若有些眾生，六根具足造業之因，於一切時，惡業同造，這即純情即沉，入阿鼻地獄，受無量痛苦，經過無量劫，不得出離。

六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。

若是六根之中，每一根各自造業，當造惡業雖不同時，但兼十因之境，這就是九情一想，這人就會墮落八無間地獄，受苦較前輕點。

身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄。

若是身、口、意都犯了殺、盜、淫，不是六根交作，也不是十因之境同造，罪業還不算達到極點，這人死後，就入八火地獄，十寒地獄，合共十八層地獄。

三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。

若身、口、意三業，並非都有造罪，只是三者之中，或一殺一盜，或一盜一淫，或一殺一淫等，都是具二缺一，這個人的罪業，又輕於前，就入三十六地獄。

見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。

如果六根現身，只見一根，單犯一業如殺盜淫，各各缺二，譬如身犯殺業，或身犯淫業，或身犯盜業，這樣罪業又輕於前，這人就入一百零八地獄。

由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生。非本來有。

由於眾生造業不同，則所受果報亦各不同。於世界中，各人差別的眾同分地，並不是彼彼發業，各各私受。這都是妄想所生，因惑造業，而有地獄，故不是本來就有的。

復次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。

再說一次，阿難，這些眾生，除非破壞律儀，犯菩薩禁戒和譭謗涅槃至理外，其他各種罪業，墮入地獄之後，如處於猛火之中，經過多劫的燃燒，備受痛苦，受罪完畢，還要受各種鬼形，依照他們的習氣，而成哪種鬼的形狀。

受戒而破戒，明知故犯，罪加三等。還譭謗三寶，破壞律儀，那就墮入阿鼻地獄，求出無期。有人說：『佛教就佛教，何必要有戒律？把自己縛住！人是要自由的，尤其美國，更講自由，不自由毋寧死！』如此把佛教禁戒都抹煞一空，還誑說受戒和不受戒都可以做出家人，這真是邪語惑眾，種阿鼻地獄之因！

若於本因貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。

若是本來因貪求財物而造罪，這俱受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的食物習氣，遇物就貪戀不捨，因而依附成形。好像依草附木，成精作怪之類，叫做怪鬼。

貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。

若是往日，以貪色而造罪，這個人受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的貪淫習氣，性好遊蕩，故遇風而成形，叫做魃鬼。魃鬼即旱鬼，又叫女妖，所到之地方，就大旱不雨。因多淫，故感陰陽不調，妖風能令雲雨不成。

貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。

若於往昔，貪求誑惑為罪，這個人受罪完畢，出離地獄，仍然依照他的誑惑習氣，遇畜生而成形，叫做魅鬼。如狐狸、野幹之類妖魅，因餘習使然，或會變形惑人，令人喪失道德。

貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。

若於往昔，貪瞋敢而造罪，這個人受罪完畢，仍然依照他的瞋恨習氣，遇蟲成形，叫蠱毒鬼。

南洋一帶很盛行下蠱：蠱是用毒蛇或蜈蚣和草藥製成後再念咒，令人服少許，就要聽他指揮。有時很靈驗，還有生死之權。故中蠱後一定要請放蠱的邪師解蠱，要不然就要永遠服從他，除非遇明眼善知識或大法師才能破除蠱毒。

貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。

若於往昔，貪懷宿怨造罪，這個人受罪完畢，離開地獄，仍然依照他的怨恨習氣，遇衰氣而成形。衰即四時不正，陰陽衰敗之氣，故喜歡散瘟行疫，叫做癘鬼。

貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。

若於往昔，貪傲慢而造罪，這個人受罪完畢，仍然依其驕傲習氣，目中無人，因此附氣成形，叫做餓鬼。餓鬼腹大如鼓，咽小成針，歷劫不得漿水。偶得飲食，但都變成猛火，無法下嚥，故名餓鬼。

三國時，有名士禰衡來見曹操，曹操當時大權在握，驕傲我慢，目中無人。他吩咐左右大臣，不要理他，故意考驗名士有何才幹。當禰衡入見時，見左右大臣都不起座，默然不出聲，他就大哭起來。曹操問他為什麼要哭？他說：『我見一班死人坐在朝廷上，怎能不傷心不哭呢？』把奸雄曹操罵得不能作聲。

貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。

若於往昔，貪誣罔造罪，這個人受罪完畢，離開地獄。因誣罔習氣未除，喜歡追逐暗昧，故遇幽成形，即幽暗陰陽不分之氣。乘人熟睡的時候就來魘人，使人不能透氣，名為魘鬼。

貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。

若因往昔以貪求邪見，妄作聰明，聰明反被聰明誤，專做糊塗事，而造惡業墮地獄。罪皆出獄，餘習未除，故遇日月的精華而成形，顯靈異於山川沼澤，來炫耀迷惑他人，叫魍魎鬼。

魍魎形古怪而無定，有時獨足，有時無頭，有時頭生於腿上，又時常為虎作倀，山上有猛虎，人皆怖而不敢上山，他則變為人形，做人聲來往山上，人以為虎已離去，遂跟著上山，終為虎所噬。

貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。

若於往昔因貪圖自己的名利，而詐偽欺人因此造惡業而墮地獄，等到受罪完畢出獄，仍因詐妄習氣未除，故附明，即咒術而成形，受咒術驅使，叫役使鬼。

中國有位紀曉堂修士，他手下便有五個役使鬼幫他做事。鬼亦有五通：天眼、天耳、神足、宿命和他心通，但沒有漏盡通。不過他們總是屬陰不純陽，故五通亦不十分廣大。紀曉堂因有役使鬼替他傳達消息，什麼地方有災禍，他就役使他們往救良善之人，當時村人都稱他為活神仙。

貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。

若於往昔貪求結黨，助惡興訟，以是為非，以白為黑，誣害忠良，造罪而墮落地獄，罪畢出獄，仍依舊習，遇人附體，傳達吉凶，禍福等事，叫做傳送鬼。

遇人附體即鬼上身，也叫巫祝，有時還誑說是某佛菩薩降世救人，故能預言吉凶禍福之事，有進也很靈驗。那麼如何分別邪正呢？如果無所企圖，而由真正修行得來的神通，當然是正。如果是假借人身成形，貪圖人供養，欺詐炫惑他人，當然是邪。

阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。

阿難，這等人若是純以情感用事，沒有絲毫澄清的觀想，即以情重而墮落地獄，等到罪業燒幹，還不能做人要做鬼，這都是依真起妄，依如來藏性，生了無明而起惑造業，造種種惡業而招受種種苦報。假若能了悟菩提覺道，本自清淨，則在本來妙圓豁明的如來藏性中，是一無所有，哪有這些惑業苦惱呢？

復次阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間與元負人怨對相值。身為畜生。酬其宿債。

阿難，鬼的業報受完以後，從前的情和想同時抵消！然後再來世間，跟他的冤家債主相遭遇，於是轉生為畜生，或遭宰殺，或受驅使，償命償財以酬其宿債。

物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。

依附於草木之怪鬼，所附之物，敗壞以後，應受的苦報亦了。形滅苦終，生於世間，因仍有貪物為怪的餘習，故多為梟類，即不孝鳥。

風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵一切異類。

因淫習遇風成形的旱魃鬼，風銷報盡，形滅苦終，轉生世間，因貪色餘習未盡，故多為不吉祥咎徵，或好淫之禽獸。

畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。

遇畜依附成形的魅鬼，畜死報盡，形滅苦終，轉生世間，因有貪誑餘習，多為狐狸之類。

蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。

遇蟲成形之蠱毒鬼，蠱死報盡，蠱滅苦終。因瞋恨餘習未除，生於世間，多為蚖蛇腹蠍等毒類。

衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。

遇衰敗之氣而成形的癘鬼，衰壞報盡，形滅苦終，轉生人間。仍有宿怨餘習，故多為蛔蟯等腸蟲類。

受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。

遇氣而依附成形之餓鬼，氣散報盡，形滅苦終，轉生世間，因傲慢餘習仍存，故多是屬於可食之畜生：如豬、雞、鴨之類。

綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。

遇幽暗而成形魘鬼，幽銷報盡，形滅苦終，轉生世間，因仍有誣枉之餘習，故多為服類。服類有二種：一種是蠶蟲、貂、狐等類，供人衣服；一種是驢、馬、駱駝等為人服苦役之類。

和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。

遇日月精華而成形的魍魎鬼，精散報盡，形滅苦終，因仍有貪明餘習，轉生世間，故多為應時的春燕秋雁之類。

明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵一切諸類。

依附咒術而成形役使鬼，咒力既失，苦報亦盡，轉生世間，因詐偽餘習還存，故多為能卜吉兆，靈禽文獸之類。

依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。

依附人身而成形之傳送鬼，人亡報盡，形滅苦終，轉生世間，因結党及傳送餘習仍存，故多生為順循人性的白鴿、犬、貓之類。

阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。

阿難，這十類畜生，都是當業報苦火燒盡之後，為了償還宿債，生於世間，淪為披毛戴角的畜生，都是由於各自的虛妄惑業所招感，自作自受，並非外力安排。若能了悟菩提自性，原自清淨，一塵不染。那麼，這些虛妄惑業，本來是一無所有的。

菩提怎能悟得呢？只要能緣之心不起，所緣之境自無，所謂『狂心頓歇，歇即菩提。』

如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結。

如你所說墮地獄的寶蓮香，及琉璃王和善星比丘，這樣的惡業，本來都是自己所造，並不是從天而降，也不是從地而出，更不是他人所加，完全是自己的妄惑所招感，自作自受，不從外來。三惡道苦趣都是菩提清淨心中，為虛浮妄想凝結而感的幻境。迷時是有，悟了實無。所以說：若了業債本來空，未了仍須還宿債。

復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生。還復為人。反徵其剩。

復此阿難，由做畜生來償還宿債，如果償得太多太過份，這等眾生，就會轉生人道，來討回他過份的還債。

如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。

如果債主是有善根福報之力量，有道德，就可以在人中，不必捨去人身，來償還多收的部分；如果無福的話，還要再轉生畜道，才可以償還前世所超收的債。

阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。

阿難，你應當知道，如果多用了對方的財物，或過分役使對方的勞力，這樣比較好，償清了自然停止，了結怨債。

還債欠債雖然冥冥中無人主宰，但業力是絕對公平的，大公無私，絲毫不差錯。

如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。

如果正在還債期間，又殺害他的身命或食他的血肉，這樣便生生世世，相殺相吞，猶如車輪，互為高下，永無休息之期。除非佛陀出世，教人怎樣修習奢摩他（止觀）正定，了性明心，才有消冤解結之一日。不然的話，雖歷微塵數劫，而這些命債是沒有完了之期！

這裏佛陀警戒世人，不宜恣意殺生食肉，要不然相殺相食之苦報是歷微塵劫都無法解冤。

汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。

你現在應當知道，貪物的怪鬼，轉做梟鳥一類的眾生，當他債務還清，恢復原形，再生人道，但餘習仍存，所以就參合在愚惡冥頑之類，怪僻剛強，頑固執著，什麼道理都聽不入。這是人以類聚，物以群分，大家各找其類，同住同行。

彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。

咎徵的旱魃鬼，償還債務後，恢復原形，再生人道，因前世有貪淫習染，故多參合在怪異之類。如胎兒並體，二頭四足，六根不正常。

彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。

狐狸之類，因前生有欺誑習染，故為狐為魅，償還業債後，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在庸俗類中，媚世求榮，庸碌一生。

彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合很類。

蠱毒之類，因前世瞋習太重，故為蠱毒，為毒物。等到償還業債後，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在兇狠類中，剛暴野蠻，殺人放火，毫無仁慈之心。

彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。

蛔蟲蟯蟲之類，因前世積怨蓄惡習氣，故為癘為蛔。等到償還業債後，恢復原形，再生人道。因餘習未盡，故多參合在卑微下賤類中，如倡優婢仆之輩。

彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。

供人食用之類，因前世傲慢習氣，故為餓鬼，為食類。等到償清業障之後，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在柔弱之類，因前生慢人過甚，現在反受人欺，軟弱無能，不能自立。

彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。

供人服用之類，因前生誣枉成習，故為魘為服。等到償清業債之後，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在勞苦類中，勞碌終生，不得安息。

彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。

春燕秋鴻應時鳥類，因前生貪著邪見，自作聰明，故為魍魎，為應時鳥。雖償清業債，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在文人類中，小有文才，而不是有經天緯地的大才幹。

彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。

能預卜休徵之類，因前生誑詐誘騙成習，故為役使鬼。現雖償還業債，恢復原形，再生人道，因仍有餘習，故多參合在明類中，為不明大義的世智辯聰之輩。

彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。

貓、狗、白鴿等循類，因好結黨興訟，故為傳送鬼，為順循類。現雖償清業債，恢復原形，再生人道，仍有餘習，多參合在達類，通達人情，明白世故之類。

楞嚴經對於人性物性，講得十分透徹清楚，可謂世出世間最高超的哲學和心理學，詳細研究，令人觸目驚心！

阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。

阿難，這十類人倫，都以償清宿債，恢復人道的本形。皆因無始以來，顛倒妄造種種惡業，為討債而相生，為索命而相殺，如果不遇如來出世，不得聽聞正法，必無從悔過自新，就永遠不得解脫。在這煩惱塵勞中，一定起惑造業，因業受報，自然輪轉，不能停息。這類眾生，雖得人身，仍然凶多吉少，稍有不慎，轉眼又要墮落，真正是可憐憫之輩。

阿難。復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。游於山林人不及處。有十種仙。

阿難，復有些眾生，初得人身，在人道中不是不肯修行，只是不依照菩提正覺來修，不是修正定，楞嚴大定，反聞聞自性功夫。而是依妄想識心來修，一心存想固守色身，能長生不死，故常游蹤於深山穹谷，名山洞穴，人跡不到的地方，共有十種仙。

阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。

第一種是地行仙。想堅固形骸，長生不死，故用各種藥物，或泡炙，或蒸曬，或做餅，或做丸，長期專心服食，永不間斷。日子久了，修煉成功，可以健身益壽，身體輕清，走路快捷，叫做地行仙。

堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。

第二種是飛行仙。想堅固形骸，不食人間煙火，長期專心服食草木。如靈芝、黃精、松籽、柏葉、茯神、枸杞之類，永不間斷。日子久了，修煉成功，可以步行如飛，登山越嶺，叫做飛行仙。

堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。

第三種是遊行仙。想堅固形骸，長期專心服食金石，如烹鉛、煎汞、煉養丹砂，永不間斷。日子久了，修煉成功，可以脫胎換骨，點石成金，能超脫而遊世外，叫做遊行仙。

堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。

第四種是空行仙。為堅固形骸，就專心一致來修動功，即練拳術，及修靜功，即煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。道家玉皇心印經上說：『上藥三品：神與氣精。恍恍惚惚，杳杳冥冥。』這是要煉神還為虛空，什麼都沒有，就可以入定出竅，騰雲駕霧，叫空行仙。

堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。

第五種天行仙。為堅固形骸，專心致志來吞咽津液，即鼓天池，吞玉液，使水升火降，結成內丹，永不間斷。終至水火相濟，功夫成就，就能內潤腸胃，外潤面容，成為鶴髮童顏，不為物累，能乘正氣，游於天上，叫天行仙。

堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。

第六種通行仙。為堅固精色，故專心致志來吸日月之精華。一早對太陽吸三百六十口氣，夜間對太陰亦吸三百六十口氣。又餐雲霞之彩色，久行不息，修煉成功，就能精氣潛通，形與氣化，神與物通。可以穿金石、蹈水火，任運無礙，叫做通行仙。

堅固咒禁而不休息。術法圓成。名道行仙。

第七是道行仙。堅固其心來專持神咒，以求延年長壽，又能嚴持禁戒，故能降妖驅魔。久行不息，修煉成功。故可以養身，可以醫病，可以利人濟世，這類叫做道行仙。

堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。

第八是照行仙。堅固其心，沉思靜念，存想頂門而出神，繫心臍下而聚氣，久行不息，修煉成功，神可以出入自在，氣可以上下交通，形神照應，化成精光，叫做照行仙。

堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。

第九是精行仙。堅固其心以成交媾，易經：『乾為父，坤為母，乾三連，坤六斷。』男子到十六歲時就乾卦滿，滿則損，就變為離中虛。離中之一點陽就走到坤六斷之中間去，就變成坎中滿。乾卦一變，成為離中虛。坤卦一變，成為坎中滿。離中虛就是嬰兒，坎中滿就是奼女。離中虛屬於心火，坎中滿屬於腎水，離屬陽，但陽中有陰，坎屬陰，但陰中有陽。道家說：『嬰兒並奼女，相逢在黃庭。』黃庭即意，意屬丕經，丕藏意。

在自己身中，用坎水來填離火，令心火和腎水交媾，久行不息，就能感應圓成，降火提水，得成仙胎，這就叫做精行仙。

堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。

第十是絕行仙。堅固其心以窮變化，立志研究物理變化，久而不息，終得修煉成功，發生奇悟，故能與造化相通，可以呼風喚雨，移山填海，還能將四時次序調換，就叫絕行仙。

阿難。是等皆於人中鏈心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山或大海島。絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。

阿難，這十類仙人，都是怕生死無常，而想修道以求長生不死。但他們不修正覺真心，不生不滅法，而錯用第六意識的妄心來修養生之道。因為專心致志，持之以恆，竟能別開生面，得到長生的道理，故壽命可延長至千歲萬歲。成功以後，多數居於高山穹谷，或大海島，即蓬萊弱水，惟飛仙可渡。在七金山之外，水甚弱，舟楫不能至，就連輕如羽毛，落水亦下沉，故絕於人境，為神仙所居之處。但並非不死之國，還在輪迴妄想之中，生死流轉，因不曉得修習楞嚴正定，故不得究竟。一旦仙福報盡，依舊要墮落輪迴，散入六道。

阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。

阿難，有些世間人要修道，但又不知道怎樣求證常住真性，不生不滅法，又捨不得妻妾的恩愛。

於邪婬中。心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。

不過他遵守五戒，於邪淫方面，身既不犯，心亦不想。心不想就不會奔流縱逸，愛水澄清，心地自然光明，所以命終之後，就可以上生天界，和日月做鄰居，位於須彌山腰，這一類叫做四天王天，為帝釋外臣，保護忉利天的安全。

四天王：東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王和北方多聞天王。此四天離人間有四萬二千由旬之遠，身長七十五丈，壽五百歲。以人間五十年為一晝夜，合計九百萬歲。

於己妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

對於自己的正式妻子或丈夫，淫愛已十分微薄，情欲亦十分清淡。雖然於清淨獨居時，還未能完全清淨無欲念，這人命終後就能超日月之光明，生須彌山之頂，好地居天，和人間不接觸，這叫做忉利天，即三十三天，距離人間六百七十二萬里，身長一百五十丈，以人間百年為一晝夜，壽命一千歲，合人間三千六百萬年。

逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等自有光明。如是一類。名須焰摩天。

若在夫妻相會時，只是逢場作興，事過之後，毫無回憶懷念。於人世間，動少靜多。於獨居時，內心已得全清。這個人命終之後，就生在虛空之中，安住在一片光明雲中，那是日月光明所照不到之處。這些人自身能放光明，互相照耀，故常在光明中，沒有黑暗，只以蓮花開合來分晝夜，這叫做須焰摩天。也就是空居天，因為離開須彌山，距離人間有一千二百八十萬里，身長二百廿五尺，壽命一萬萬四千四百萬歲，此天一晝夜，等於人間三百年。男女相愛，只是執手以示愛，而不行淫。

一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。

若人時常都在清淨中，已完全無淫念，有時遇有應行之欲觸，還未能違拒，猶有順從之念。這等人命終之後，即上升最精微處，不和下界人天相接觸，乃至世界壞滅的時候，火、水、風三大災難不能波及，這一類叫做兜率天。這天分內外二院，外院有小摩尼殿，是凡夫天人所居，內院有大摩尼殿，是彌勒菩薩所住。彌勒菩薩常在內外兩院說法，教化眾生。該天距離人間有二千五百六十萬里，身長三百丈，壽命五萬萬七千六百萬歲。此天一晝夜，等於人間四百年，男女相愛，只是一笑。

三災是：火燒初禪天，水淹二禪天，風刮三禪天。要做天人就要少欲知足，但天人終非究竟處，天福享盡，還要墮落。如果天天談情說愛，那就往死路走！我們為何業障這樣重？就是因為情欲心重，如不覺悟，再跟情跑，不僅死路，還要趨向畜生地獄路上呢！

我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。

本來已完全沒有欲心，但為繼承家業，只得勉強從事。但於玉體橫陳時，味同嚼蠟，全無樂趣。這些人命終後，就生在樂變化天，距離人間有五千一百廿萬里，身長三百七十五丈，壽命廿三萬萬零四百歲，此天一晝夜，等於人間八百年。所有一切五欲樂具，都能隨願 變化滿足自己受用，男女相愛，只是熟視而已。

無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。

沒有世俗的男女心念，厭惡淫欲不淨，故雖有夫妻名分，但於行事時，不只索然無味，而且心在在焉，神游境外，了然超脫。這些人命終之後，就能超越一切化無化境，凡五欲樂具，不需要自己變化，都由其他天界所變現，而自己得以自在受用。這天界叫做他化自在天，距離人間有一萬萬零二百四十萬里，身長四百五十丈，壽命九十二萬萬一千六百萬歲。此天一晝夜，等於人間一千六百年，男女相愛，只用眼一看便滿足。

阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還。名為欲界。

阿難，如上面所說六欲天，在身方面似乎離開了愛欲，但在心方面，還有少許愛念，尚未完全清淨，所以就叫做欲界眾生。

楞嚴經對於淫欲果報，分析得十分詳細透徹，欲心重而兼犯禁戒，當然即墮阿鼻地獄，輕者逐漸高升。這六欲天亦因靜多動少，清心寡欲，欲心漸漸輕，生天層層高。要完全絕欲才能證無漏四禪天。淫欲為生死根本，不斷淫欲，想升天界猶不可能，況欲證無上菩提耶！所以想修三摩地，想出生死苦海，必須先過此關。

大佛頂首楞嚴經卷九淺釋

大佛頂首楞嚴經卷九淺釋

宣化上人講述

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷九

阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。

前邊所講六欲天雖是離欲，但還未能完全離盡，故叫做欲界。現在講色界，居於欲界之上，共二十八天。雖已完全離欲染，但尚有色質，故叫色界。生到色界的天人，純是化生，貌如童子，身白銀色，衣黃金色，全是男相，沒有女人。

阿難！世間一切修行的人，不知本有寂然常住的真性，以致錯亂修習，不修禪那，不得首楞嚴大定，缺乏出世的真正智慧，但以世間的靜慮為因心，不犯淫行。無論行住坐臥，心中皆不會起淫念。因此，心身清淨，愛染不生，不再留住欲界。這些人臨命終時，就會應念生於天界，身為梵侶。梵即清淨，離欲清淨。這一類叫做梵眾天，身長四十里，壽命二十小劫。

欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。

欲界的淫習既然除盡，離欲的清淨心就能顯現，對於梵生的儀式戒律，都能樂於遵守，隨順不犯，身心輕安，具梵天之德。這一類人就可以生到梵輔天上，身長八十里，壽四十小劫。

身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。

由於修身而能攝心，身心如一，妙德圓滿，威儀不缺，不但禁戒清淨，還得明悟，既然福德圓滿，有威可畏，有儀可敬。這個人就能統領梵眾，為大梵王。這一類叫大梵天，身長一百二十里，壽命六十小劫。

阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。

阿難！這三種天都稱作勝流，因其身勝、樂勝、能勝下界的各趣的眾生，又不受欲界八苦的煎逼，雖然不是修真正的三摩地，但因持戒的定力，心中常能清淨，已不為欲界諸煩惱所搖動，這叫做初禪天。於九地中，是離生喜樂地，即離開欲界諸惡趣，而得清淨喜樂。但是因為仍有覺觀之火，故到劫盡時，仍不免為劫火所燒。

阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。

阿難！其次是梵天，這裏指大梵天，因統理梵天天人，化他功深，自行更加純淨，具足戒定慧，故能圓滿梵生，心如止水，湛寂則生光，不過心光尚弱，還未能遍照，故叫少光天。身長一百六十里，壽命二大劫。

光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。

定功漸深，身光與心光，光光相照，照耀無盡，映到小千十方世界，遍地變成琉璃之色，這一類叫無量光天。身長三百二十里，壽命四大劫。

吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。

吸取執持前天之無量光明，繼續進修，到定力更深，光更圓滿，就以光明為教體，以光音作佛事，教化眾生，令心清淨，所有光明，都能應用無有窮盡，如是一類叫光音天。身長六百四十里，壽命八大劫。

阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。

阿難！這三天又勝於初禪，以初禪乍離欲苦，成恐復墮，故有憂愁掛慮，須時時提高覺觀，修持禪定。現在二禪已離欲漸遠，沒有恐懼心，亦無一切憂慮，雖不是依不生滅為本修因，而修正定，但於清淨梵行，已伏心中粗漏，叫做二禪。於九地中，叫定生喜樂地。雖然火災不能侵，但心有喜水，故仍難免要受水災。

阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。

阿難！二禪之光音天，光明圓滿，以光明成就音聲，來做教體，發出音聲，顯出妙理。現在三禪天是依妙理，發出成為更精進妙行，亦已捨去喜心，得到淨樂，恬然安靜，似乎得到寂滅樂之境界，但這只是初伏第六意識，非真正寂滅，這一類叫做少淨天。身長一千二百八十里，壽命十六大劫。

淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。

少淨天雖近於寂滅樂，但未忘淨境，我執猶存，再進一步，定力轉深，淨境亦空，以空來引淨，淨同於虛空，虛空無邊，故淨境亦無邊，這時身心輕安如太虛空無掛無礙，成寂滅樂，這一類就叫無量淨天。身長二千五百六十里，壽命三十二大劫。

世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝托現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。

無量淨天之淨境只遍及於身心，再進一步，定力更深，這時正報之身心，和依報之世界，混成一體，打成一片，皆得虛寂圓滿清淨，純淨之德成就，有漏之樂無窮，就以為是清淨家鄉，真實歸托之地，而不知道只是有漏，如是一類，叫做遍淨天。身長五千零二十里，壽命六十四大劫。

阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

阿難！此三天又勝二禪之流，初禪只是苦惱不逼，不得隨順。二禪憂慮不逼，五識已伏，只得隨順。至此三禪已得寂滅，六識已伏，不起現行作用，故得大隨順，身心安然，自在不動，受無量樂。雖非真得正修實證之三摩地，但清淨心中，已安樂無苦，歡喜畢具，於九地中屬第四離喜妙樂地。離開初、二禪之喜，而得三禪之妙樂，但出入息尚存，故劫壞時雖水災不能侵，但還難免風災。

阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。

阿難！這三禪的天人，既離初禪苦惱，二禪憂慮，故苦因已盡，身心皆不再受任何逼迫，再進一步定力更深，進入四禪天時，體會樂亦非長久，苦和樂是相對。待福樂享盡，樂極生悲，終歸於壞滅。因此能頓時捨離苦樂二心，粗重的煩惱就無從發生，這時便生起清淨之福德，叫福生天。身長一萬里，壽命一百二十五大劫。

捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。

定功更深，故苦樂二心都能捨棄圓滿，能捨和所捨都能忘掉，這時就能空不礙有，有不礙空，勝解清淨，福慧增長；於無遮止的淨福中，得妙隨順，窮未來際都能遂心滿意，得大自在，這叫福愛天。身長二萬里，壽命三百五十大劫。此天之福，於有為界中，最為圓滿。

阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。

自此福愛天中就分為二歧路：一為直道，二為曲道。若於前福愛天妙隨順心，能令所求如意，則現在定深發光，發無量光，並以慈悲喜捨四無量心，薰習禪定福慧，使臻於圓滿淨明，依此修證而住，如是一類，以廣大福德，而感勝果，叫廣果天。於九地中，叫做捨念清淨地，因捨念清淨，沒有苦樂二念，故劫壞時，水火風三災不能侵，身長四萬里，壽命五百大劫。

若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。

第二是曲道，若於前福愛天，雙厭苦樂的心，增修捨定，精研究竟，使捨無可捨，捨心亦捨，身心俱愍，渾成一空，令心如寒灰，意如枯木，凍結第六意識，如夾冰魚一樣，不能起現行，由於定力維持，形體可以經過五百大劫，不會變壞。但以生滅心為本修因，故不能發明不生滅的自性。因既然有生滅，果心有成壞，故於五百劫最後劫中，初半劫還有定力，後半劫則禪定散亂，六識復起現行，從此無想報盡，仍入輪迴，或隨地獄。因在捨定時以為已得阿羅漢果，脫離分段生死，出定後才知道生死沒有斷盡，便譭謗三寶，指如來誑妄說法，就墮落地獄，這一類叫無想天，是外道禪的極果。

阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

阿難！此四勝流即福生、福愛、廣果和無想四天，世間一切苦樂境界不能動搖，三災不能侵害。但是他們初生之時，宮殿園林，隨之而生，死時宮殿園林隨之而滅，故此就不得真常之境。以修習捨定時，認為是涅槃，希望能得到涅槃果位。一有所得心，就是有為法，故只得有為功用純熟，不加勉強而能任運不動，而不是真的不動地，故通名四禪天。

阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。

阿難！在色界天中，復有五種『阿那含天』即不還天，是三界聖人寄居之處。此天已斷盡欲界九品思惑，即與生俱來的貪瞋癡慢的微細思惑。這思惑於九地中，各有九品，合共八十一品。三果聖人已斷盡欲界九品思惑，不起現行，習氣亦除，故說九品習氣俱時滅盡。因惑盡苦亡，故欲界已無卜居之處，三禪亦非遊樂之地。三禪以下的境界，又不是他們的眾同分地，同時他們所修乃是苦樂雙亡的捨禪，故只好在色界天找個安身立命的地方，準備斷盡其餘七十二品思惑，求出三界，證阿羅漢果。

阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。

阿難！苦樂兩滅，苦樂是對立的，既不欣於樂，又不厭於苦，苦樂不交戰於胸中，故得清淨，心無煩惱，故叫無煩天。身長八萬里，壽命一千大劫。

機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。

機是弓發箭之處，括是箭承弓之尾端，機如心，括如境，現在機括既然獨行，即弓箭兩離，亦即心境脫節，鬥心不交，能研究鬥心之心亦滅，故謂研交無地，如是一類叫做無熱天。因為除去一切鬥心的熱惱。身長十六萬里，壽二千大劫。

十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。如是一類。名善見天。

因修禪定，得天眼通，故能觀十方世界，朗然澄清，再沒有外在的塵境障礙，內心也沒有沉垢留滯，這一類叫善見天。身長三十二萬里，壽四千大劫。

精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。

精妙的見性既已現前，則見體已經清淨，見的功能亦已周遍，這樣就如陶師捏土為器，鑄匠熔金造像，用定慧力，隨心所欲，任運成就，神通變化，自在無礙，這一類叫善現天。身長六十四萬里，壽八千大劫。

究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。

這是色界最高的一天，這天對於一切眾生幾微的妙理，研究到山窮水盡，能以多念歸於一念，能以無漏薰習有漏，窮究一切色法，從色性悟入空性，色依空現，空性即是色性之性。心既薰至由多到少，色亦窮至由粗至微，窮究到身雖尚存，而境已全空，進入虛空之無邊際處，盡色界之究竟，這一類叫色究竟天。身長一百二十八萬里，壽一萬六千大劫。

阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人所不能見。

阿難！這五不還天是色界中最高妙的境界，故前四禪四位天王，不能親知親見，只能仰慕他們的高名，因四天王仍屬有漏凡夫，凡夫只能伏惑，不能斷惑。五不還天是無漏的聖人，已能斷惑，故凡聖懸殊，不能親見，就像現在的世間，曠野深山中，多屬聖人道場，為阿羅漢所住持，而凡夫俗子不能知見一樣。

阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。

阿難，這十八梵天，都是清淨，沒有伴侶，沒有男女情欲，但有化身的身體，故還未能脫離形骸的牽累，所以叫色界天。

復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。

復次阿難，從色界之頂，色與空的邊際流，其間又有二條歧路。若在色界天，修習捨定之時，發得起無漏的人空智慧，智光圓滿，馬上就可以超出塵界，斷去分段生死，成為阿羅漢。若是不以證得阿羅漢的小果為滿足，發心再進一步，修菩薩道，便是回小向大，趨向大乘的大阿羅漢。

若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。

這是無色界四空天。若在色界天，修習捨定之時，捨定成就了，厭棄有色，願意滅色歸空，討厭色身，諸多障礙，於是修習空觀，滅色歸空，不但身空，連住處亦空，這一類叫空處天。壽二萬大劫，因已消形入空，故無身形長短。

諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。

諸礙既消，不但滅身依空，連所依之空亦無，唯依於識，即第八阿賴耶識，亦叫藏識，此識含藏生滅與不生滅，為染淨所依。第七末那識，內依此識現執法，外托六識緣塵而執我。今色空既滅，末那無境可托，故外緣半分粗相之我執已滅，內緣半分八識微細之法執尚存，這一類叫做識處定。壽四萬大劫。

空色既亡。識心都滅。十方寂然。回無攸往。如是一類。名無所有處。

空和色都消滅，連半分微細的末那識，亦被高深的定力伏住，不起現行，單獨留下一個阿賴耶識。這識是無分別的，故只覺十方寂然不動，空無所有，連身心世界，都無可住之處，這一類叫無所有處。外道昧此為冥諦。這天壽命六萬大劫。

識性不動。以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。

（一）八識亦名藏識，即如來藏性，原是寂然不動，但行者如欲以定力，深入窮究把它掃盡。怎能窮盡？即以定力壓它使不起現行；現行雖不起，而識性猶存，故說若存不存，若盡非盡，這一類叫非想非非想處天。壽命八萬大劫。

（二）以前有一修行人在水邊修定，將要入定時，魚在水裏跳躍，激動水聲，使他不能入定。他就生起一瞋念說：『真討厭！如果我有神通，便變做一支飛狸，來把你們食光。』魚似懂其意，不敢再來打擾，他終於修成功，生至非非想處天。但天福享盡，終墮落為飛狸，專食魚類。及至釋迦佛出世，為他說法指點其錯，他才明白，再生人身出家修道，終成阿羅漢果。所以修道千萬不可有瞋恨心，有瞋恨心就要受果報。

此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。

這四空處天，前二天是窮境，後二天是窮心，欲令心境俱空，而不瞭解空的道理。凡夫不知人空，羅漢不知法空，其實心與境本來是空，豈待銷滅而後空？若從五不還天修習聖道，以窮空之定力，來斷盡三十六品思惑，便可證得人我空，成為阿羅漢超出三界。如果從此保守不再前進，還是不回心的鈍根陳羅漢。利根則能回心向大，少修二十萬大劫，即超三界而得成佛。如果從無想外道天，或從廣果凡夫天，而入非非想處天，來窮究空理，修習有漏禪定，不知回頭，迷於有漏之天，錯作無為之想，終至八萬劫滿，無可歸托便墮入輪迴，隨自己的業障，流轉六道中，所謂『饒他八萬劫，終是落空亡。』

阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩游三摩提。漸次增進。回向聖倫所修行路。

阿難！上面所說的六欲天、四禪天、以及四空天。除五不還天，是三果聖人所住以外，其餘各天，都是凡夫所修得的善業為因，得到善果的酬答，酬答盡了，依舊要墮落輪迴。至於各天的天王，都是大乘菩薩，住在正定之中，以遊戲神通，寄居於天王之位，來濟物利生，成就自己的功德，漸次增進，回向無上菩提之果，而入聖倫。所修者都是楞嚴大定，妙修行路，故得證涅槃正果。

阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。

阿難，這四種空處天，前二天是身境全空，是身滅盡，後二天則識也不起，是心滅盡。身心既已俱滅，定性亦得現前，已無四大質礙之業果色，唯有清淨四大之定果色，更無漏天眼方能看見。從此空處始，至非非想處終，依正皆空，所以叫做無色界。

此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各從其類。

以上所說這些三界二十八天，都是由於不明白本妙的覺性，本明的真心，原自清淨本然，一塵不染，以致從迷積迷，以妄逐妄，妄有三界，復於三界中，隨著自己的業力，捨生受生，沉淪於地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、仙、天的七趣。補特迦羅，譯作『數取趣』，即數數取著，諸趣受生，各隨業因，而受同類之果。

復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。

復次阿難，三界之中，還有四種阿修羅，譯作非天，有天福而無天德。女修羅貌美，男修羅貌醜，又好飲酒，性瞋多妒，分胎卵濕化四生，於人天鬼畜四趣受生。

若於鬼道以護法力。乘通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。

若於鬼道，即鬼趣阿修羅，因有善願善心，護持佛法，或護經咒，或護禪戒，由於護法善業，得捨離鬼趣，而生阿修羅道，以護法因，獲神通果，可以入虛空界居住。此類是從卵而生，卵生能飛，但仍屬鬼道。

若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。

若於天中即天趣阿修羅，從天道中來的，因欲界天，以少欲為德，色界天以梵行持身，若梵行稍虧，情欲稍重，就被貶離天道，墮落於修羅道中。唯福報與天道相似，所住之處，近日月宮。有阿修羅王，住在須彌山側，於欲界中，隨意能變現大小身體。這種阿修羅是由胎生，胎因情有，故情欲同人，雖居天上，但仍屬人道類。

有修羅王執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有。天趣所攝。

有修羅王，是天趣修羅，因為在人道之時，有建功立業，為國爭榮，然性好鬥，凶勇多瞋，死後為阿修羅王，福報同於天上，能驅使鬼神，禍福人間，以神通力能洞徹諸天，無所畏懼，又不肯受諸天統治，時常要和諸天爭奪權利。這種阿修羅是從人間化生到天上，故屬於天道類。

阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。

阿難！還有畜趣修羅，是從畜生道中來，福德微薄，為修羅中最卑劣之一種。他們思食雖然得食，最初入口時全是美味，但最後一啖，竟變成青泥之味。他們生於大海中心，潛藏於水穴之內，白天則遊行於虛空，受天趣修羅驅使，晚上又歸宿於水中，以息勞役。因係濕氣化生，故此屬於畜生道之類。

阿難。如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅。精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。

阿難！以上地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、仙、天道，精細地研究起來，都是昏昏沉沉的生滅相，從妄想去受生，隨妄業去受報。如果用妙明無為之心來觀察，則七趣皆如空中華，並無實體，只是一個虛妄的名相，實在是沒有頭緒可追尋的。

阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。

阿難！這些眾生，因不認識妙明的本心，故枉受輪迴，經過無量數劫，還不得清淨，這都是因為隨順貪瞋癡之心，而造殺盜淫之業，致有三途惡道。若能不殺、不盜、不淫，則上生天道。有三毒就有三途，無三毒就生天界。一有一無，一沉一升，互相傾奪，便有輪迴流轉。是善是惡，皆屬有漏，所以都不能超出三界，而要受生死輪迴的苦報。

若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。

若欲脫離生死之苦，就要悟無作本心，悟後起修，修耳根圓通法門，以妙理發妙智，反聞聞自性，性成無上道，得證首楞嚴大定，妙常寂之境現前，則有無兩滅，善惡俱亡，了不可得，連不可得亦無，人法皆空，心境一如，怎還有不殺、不盜、不淫之心？心尚且沒有，云何更隨凡夫外道，而做殺盜淫之事？

阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。

阿難！若不斷除殺盜淫三業，則各各有私造的別業，合各人的別業，就成共業。既是共業，就有眾同分地。既有眾同分地，則天堂地獄，就不是無定處了。所以造業雖別，受報則同，然六趣果報，皆因一念妄動而生，而妄又從何處來呢？妄實無所從來，因妄性無體，並無所依，無依就無可追尋了。

汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。

你要勉勵真實修行的人，想欲證得菩提聖道，須先斷除殺盜淫三毒，因這三毒皆能迷惑真性，是輪迴根本，故必須根除這三惑。如果不能斷盡，雖然修定得到神通，亦不過是世間的有為功用。有漏之因，怎可證無漏聖果？習氣不除，遇境復生，縱能超升，終必墮落天魔外道。

雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。

既落天魔外道，就失去正念，雖欲想修行消除虛妄，只不過是以妄逐妄，倍加虛妄，所以如來說他們是最可哀憐的人！然而這種種妄境，都是你自己妄心所造，並不是菩提的過咎。照我這樣說才是佛說，若不是這樣說，如讚殺盜淫不礙修行，不需斷除，都是魔王的邪說。

即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。

這時，如來對阿難所請求開示都已分別解答完了，將要結束這場法會。卻又於獅子座，攬七寶幾，回轉他巍巍有若紫金山的佛身，再來憑倚著七寶幾，對大眾及阿難說：你們這些有學聲聞緣覺，今天已經捨棄小乘，回心向大，趨向菩提的無上妙覺，我亦已為你們宣說了真實修行的佛法。

汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。

恐怕你們還不曉得在修習奢摩他定中，起微密觀照的時候，還有很多微細魔事，倘若摩境出現，不曉得辨別，錯以邪為正，將妄作真，雖然修定原要洗除心中污垢，但不識魔境，就不得正心，難免要落於邪網了！摩境是自己的五陰魔，或是天魔，或是鬼神，或遇著魑魅，心中若昏迷糊塗，就不能辨識，終於上了大當，將魔作佛，就等於認賊作子。

為什麼這些天魔鬼神會來擾亂你的道業呢？因為你的定力有點成就，他們的魔宮就會被摧毀，故他們對真修道人，疾惡如仇，恨不得把他的禪定功夫粉碎，令他走火入魔。經文說『認賊作子』。若不認明魔事，被魔得便，等於招賊入舍，把你的如來藏性（即精、氣、神自性三寶）搶光。

又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。

或者有些人，得少為足，不求上進。如無聞比丘，只修無想定，不求多聞。到達四禪天果位之後，以為已經證得阿羅漢果。其實，初果羅漢七來人間，七生天上。二果羅漢名為『一往來』，因他尚要一生人間，一生天上。三果羅漢曰『不來』，不再來欲界受生。四果羅漢曰『無生』，已斷分段生死故。而四禪天猶在色界裏，並未超出三界，與四果羅漢大有距離。故無聞比丘只言證得阿羅漢果，是妄言證聖。

現在更有很多人一開始就說自己已成佛。佛有三身、四智、五眼、六通；連鬼神也有五通。但這些人，一通也不通，自言是佛，，豈不是大妄語哉！

當無聞比丘『天報已畢，衰相現前』，即是天人五衰：（一）花冠萎謝；（二）衣報垢膩；（三）兩腋汗出；（四）身體臭穢；（五）不樂本座。此時，他反而謗佛，說佛欺騙他。以這樣謗佛因緣，他便『身遭後有，墮阿鼻獄』，即無間地獄。

你們留心聽著，我今再為你們詳細分別解說。

阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

阿難即時起立，和會中有學大乘（即初、二、三果羅漢等），都歡喜地向佛頂禮，專心聽佛的慈悲教誨。

佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。

佛告訴阿難及在會大眾說：你們應當知道，這個由起惑而造業，由造業而受報的有漏世界，其中的十二類眾生，本具的妙明覺性，圓滿周遍的真心，是與十方如來，並沒有二樣，沒有差別的。

由汝妄想迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。

自性既和佛無二無別，為何不是佛呢？錯處便是從無始以來，被無明迷惑住真心，發生愚癡愛染之心，而生起能見的見分。能見既是妄，所見自然不真，致使本覺真心，完全成為晦昧的空性，以妄見對妄空，轉覺迷妄，因此就生起化除迷妄的心念。化迷的心念不息，乃於空中妄見色相的世界，所以這十方微塵數的國土，都不是清淨無漏的真實世界，而是由迷幻妄想所建立的。眾生最大毛病便是癡愛，日夜在癡愛中，時刻不能放下。如果把好色之心入在學佛上，時刻不忘學佛，那就很快能成佛。可是大家不能這樣做，所以學來學去都不明白，還覺得枯燥無味，這都是因癡愛纏綿的緣故。聰明人應在這裏用心注意經文。佛把眾生的毛病，說到骨頭裏面去了！

當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清。況諸世界在虛空耶。

當知這個無邊無際的虛空，尚且生在你的心中，猶如一片浮雲，點在太虛空一樣，何況十方世界，還是包藏在太虛空之中呢？這如前面文殊師利菩薩所說的偈頌『空生大覺中，如海一漚發』，是同一道理。這是形容自性遍滿一切處，而世界渺小虛幻，無可執著，無可留戀！

汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。

你們大眾之中，倘若有人能發現本有的真心，返本還原，復歸於法界體性，即證果成佛，則十方虛空，立即冰銷瓦解，何況這虛空中的所有國土，豈有保存而不壞滅的道理？

有人發生疑問：如有人成佛虛空就銷滅。現在已有很多人成佛，為何虛空沒有銷滅而依然存在呢？在佛份上見是無，在眾生份上見是有。所見不同，不能一概而論。好像有人開佛眼，能見十方國土如觀掌上果，但未開佛眼是看不見的。

汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。

你們修習禪定，嚴飾三摩地，無論行住坐臥，都要忘塵照性，時常保持正定，不昏沉、不散亂，就能與十方菩薩，和一切無漏的大阿羅漢，心心相通而吻合，打成一片，當處就湛然清淨，周遍法界。為何會互相吻合？因為大家都修楞嚴大定，『反聞聞自性，性成無上道』，故彼此心靈互相通合，不只和菩薩及大阿羅漢，就和佛的靈性也互相通合的。

一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。

得到楞嚴大定，證到真三摩地，這時一切魔王，及各凡夫天（即是六欲四禪，乃到外道無想諸天等），見到自己所住的宮殿，無故崩壞，大地震動，天翻地覆，連水中的河神海神，地上的山神土神，空中的飛行夜叉等等鬼神，沒有不倉皇驚怖。只有凡夫肉眼，昏昧無知，不能察覺這種變遷，還訛言是陰陽失調呢？

 

在東北時我有一小徒弟，很有功夫，已得到天眼通。有一天，他到天上遊玩，魔王很喜歡他，就把他關在宮殿裏，不准他回來。他就告訴我說：『在天上不能回來。』我問他：『是誰叫你去的？』他說：『是自己去玩的。』我說：『那就不要怕，你可以回來。』我用楞嚴咒裏其中的一段，即時把魔王宮殿震開，他便安全回來。從此以後，他知自己定力還不夠，故不敢到各處亂跑。

彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。

那些魔王及妖靈精怪等都得到五種神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通），只是沒有漏盡通，便留戀這個塵勞煩惱的世界，怎肯任你摧裂他的宮殿？所以一切鬼、神、天人、魑魅魍魎，以及魔王，必會在你修習正定之時，聯合起來，找你的麻煩。

什麼是漏盡通？現在我再深一層告訴你們，有漏便是有淫欲，塵勞亦就是淫欲，因貪戀淫欲，就離不開塵勞，所以不能得到漏盡通，而成天魔。要把情欲根斷，到清淨無染的境界，才能得漏盡通，才能得到正道。中國字之構成，亦很有意思，好像妖精之『妖』字，是女字旁加夭，夭是卅歲以下而死者。你們看字便可明白其意。你修定時，因精足神足氣足，妖魔鬼怪就來擾亂你，相搶你的寶貝，吸食你的精氣。所以修定時，男遇女，或女遇男，都要格外小心，要不然便會失掉自己的寶貝而喪失道業。

然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。

雖然這些天魔妖怪，都懷著憤怒來擾害你，但究竟是塵勞中物所起的邪妄行為，而你所修的是妙覺心中本具正定。以生滅的憤怒邪行，來破壞真常心的正定，當然邪不敵正，就如以風吹光，用所斬水，不會起作用。你的正定比如沸湯，邪比如堅冰，沸湯澆堅冰，當然就會銷溶。徒然恃著神通力，但終是過路客，不能久留的。

成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。

成就他們破壞力量的不是他們，而實是由你自己心中的五陰主人，若是昏迷不悟，外客便有機可乘，乘虛而入，來擾惱你。

當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何取留。擾亂禪定。

如果主人能時常在正定中，慧照觀察，不受其惑，則他們的神通魔力如何厲害，也不能奈得你何。你的陰境消亡，就證入大光明藏，則那些邪魔鬼怪，只是秉受幽暗之氣，結成幻形；而你之光明有如烈日，明能破暗，一經接近，幽暗自然消失，又怎敢強留來擾亂你的禪定呢？

若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。

倘若五陰主人，不能辨別邪正，對當前的虛幻境相，昏迷不覺，則你阿難必會作為他們的魔子魔民，墮落魔類。

如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。

即如摩登伽女，本來是很渺小、很卑劣的，她不過使用梵天神咒，使咒得你幾乎要破壞佛的律儀，於八萬細行中，詆毀你和女身相觸一戒。你雖曾受她淫躬撫摩，幸虧你的心中還是清淨，故未曾毀壞戒體，尚不致淪溺於苦海。

此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

摩登伽難尚為渺小，而這些陰魔現前，目的乃要毀你法身，斷你慧命，使你寶覺全身俱遭淪墮。如宰相大臣，忽犯王法，竟被削職滅族，輾轉飄零無可哀救。

阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。

阿難，你應當知道，當修正定反聞功夫的時候，要忘掉一切六塵境象，把一切妄念都消滅，妄念消盡，則本有之根性即時顯現，就能於一切時一切處，心中精而不雜，明而不昧，既消念則常寂，既精明則常惺，外境之動和靜，都不會移易。念起亦不會憶，念止亦不會忘，憶忘如一，正如影像離去，鏡體不變。

當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。

就在這個時候，三昧現前，入於正定，然而定力還未湛深，就好像明眼人在幽暗處一樣，雖然是六精之性，妙淨明心本來是圓滿周遍，但因色陰未破，心光未發，故所見之處，皆是一片黑暗，沒有光明。這叫做色陰區宇，區是拘局，宇是覆蓋。

若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。

若到定力功深，心光明照，黑暗全消，十方洞開，皆成光明世界。這時就能內觀五臟六腑，外觀山河大地，無所隔礙，巨細分明，沒有幽暗之相，這叫色陰已盡。色陰既破，這人就能超出劫濁。反觀從前之處幽暗時，原是空見不分之相，如今定力既深，色空雙亡，才能超出劫濁，由此而知色陰之所由來，原是堅固妄想，以為根本。

阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

現在講五陰魔：色、受、想、行、識各十種，總共五十種。修道人要十分小心，特別注意，對這五十陰魔，務需認識清楚，要不然就很容易做了魔王的眷屬，猶懵然弗覺！

阿難，當色陰將盡，十方洞開無復幽暗的時候，再精細研究妙明的聞性。聞性本是周遍法界，沒有隔礙，只因眾生妄認四大為身，則內外塵相，交相組織，遂成質礙。現在既然精研功深，則內外四大，不相密織，就成虛融，如雲如影，豁然沒有障礙。頃刻之間，這色身就能離開肉體，可以穿牆透壁，叫做意生身，亦叫心光發露，精明流溢於當前根塵堅實之境。這是因定力功深，暫得虛融之相，稍一懈怠，便會失掉，故不是聖人實證，不證永證，不再退失之境界。如果不作聖境想，不自滿足生歡喜心，就叫做善境界。如果認為是已證聖果，就會墮入群邪的陷井，受群魔的擾惱。

阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

這是色陰第二種魔境，為什麼會有這種魔境？就因為修道用功，到有功夫有寶貝時，魔就來找你，想搶你之寶貝。這時候一定要如如不動，了了常明，不要生歡喜心，要若無其事，不以為是證聖果之境界。如果有一念自滿的貢高心，魔就乘機而入，把你擺佈得昏昏迷迷、搖搖盪蕩，失去了定力。所以修道一定要真正明白道理，才不致走錯路，陷入魔之圈套。

阿難，復以此止觀不二之心，精研妙明，於禪定中，用能觀智來觀所觀的聞性，觀久功深的時候，就能心光內徹，可以透視身內有很多大小蟯蛔，還能自己用手將蛔蟲撿出。雖然探手身中，身體及蟯蛔亦無損傷破裂，這叫心精妙明流溢於形體內，所以五臟能夠虛融，通明透徹。但此乃因定力到極精明處，便能暫時得此行相，並非聖人所證之境界。不作聖解，就是善境界，為將破色陰之先兆。如果以為是證聖果，必為魔所乘，終受其擾亂侵害。

又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此止觀定心，精細研究妙明的聞性，定功再深一層，就能內身和外境相感虛融透徹，這時魂魄意志精神，除身根受識執持之外，餘皆能涉入互為賓主。人體內有三魂七魄，上升者為魂，下沉者為魄。各非完整，有些僅有耳朵，或只有眼睛，或只有鼻子，而缺乏其他器官。因此魂魄必要互相合作，成就一個完整的組織。但因用功日深，忽然魂魄意志精神，能互相涉入，互為賓主。忽然於虛空之中，聞有說法的聲音，或聞十方世界同時演說深密妙義，這是精研到極點，以致精神離於本位，而合於魂魄；或魂魄離於本位，而合於精神，遞相離合，影響而現出的境界。或是前生聽過、重習過的經典，蘊藏於識性中，現在自動發揮出來，但只是暫時顯現而已，並不是聖人實證之境界。不作聖解，即為破陰先兆，為善境界。若心生執著，以為證果，即為魔所乘，而受其害。

又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又於此禪定心中，精研窮究，止觀不二，深伏煩惱。這時心水澄清，皎徹益明，內心發出光輝，照見十方無情世界，遍作閻浮檀紫光之色，一切有情十二類眾生，盡化為諸佛如來。這時忽然看見毗盧遮那佛（此云『遍一切處』即法身佛），踞坐於天光臺上，受千佛圍繞，百億國土，以及蓮花，同時出現。這是華藏世界，所謂『一花百億國，一國一釋迦』的境界。此乃因行者從前看經聞法，所遺留於八識田中的印象。心魂因受聞薰靈悟所染，故能於定中心光精研發明，一一反映出來。不過只是暫時的現象，而非聖人實證永證。若不作證果想，就是善境界；若作證聖果，便會受魔所侵擾。

又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此修定之心，精進研究，妙明聞性，專心綿密觀察無間，抑制自心，降伏妄念，抑止定超於慧，要使定慧相等。這時看見十方虛空，皆成七寶或百寶顏色，同時遍滿，不相妨礙，青黃赤白等色，各各純現，並無混雜。這是因定中用心抑制過份，暫時所觀之現象，並不是聖果。若不作證聖果想，就是善境界。若作證聖果想，終受群魔所擾害。

又以此心研究澄澈。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此修定之心研究妙明，澄靜其心，照徹前景，精光凝定不亂；精光是慧，不亂是定，即是能夠定慧均等。心細到極點的時候，忽然能於黑夜，或在暗室中，看見種種東西，和白天所見的完全一樣，而暗室中物，依然如故，亦不除滅。這是因心光細密，見亦精明，所以能見幽察微，但只是暫時境界，不是聖者實證。若不作證聖果想，便是善境界。若作證果想，便會墮魔陷井，而受其擾害。

有時修行人，『淨極光通達』，突然間能見種種物。此乃暫時開了『佛眼』，故能於暗室睹物，或見神鬼、菩薩、諸佛。修定過程中，可能現出這種境界，但不是一定的。另有一些人，永久開了佛眼，此去『報得通』，乃因往昔多生修持千手千眼法門而感得今生開五眼的果報。從此觀之，開佛眼的情形種種不同，千差萬別，不能一概而論。

又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此修定之心，反聞功深，內身外境，無不虛融，圓入又有又無之境，契入真空無礙之理。這時身體四肢，同於草木，火燒刀斫，全無感覺。縱使火光梵燒，不能令其體熱；刀削其肉，也像削木頭一樣，沒有感覺。眾生一向執四大為我，今由止觀力強，色陰將盡，才知四大非我，故火燒刀斫，亦無所覺。這叫色塵消散，四大排遣之先兆。因為專心於反聞，心力純一，故能得到忘身，但只是暫時境界，不是聖人永證之果。苦不作聖證，就是善境界。若作證果想，就入魔圈套，受其擾害。

又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恒沙諸佛如來遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又以此禪定心中，深入空境，諸妄不生，故能成就身心清淨。淨心功極，即止觀純熟，沒有我執，唯存清淨觀照之心。所謂『淨極光通達』，因此能見同居土中，十方山河大地，皆成佛國，具足七寶，寶光交輝。又見恒河沙數諸佛如來，遍滿世界，宮殿樓閣，莊嚴華麗。甚至下見地獄，上觀天宮，全無障礙，這是因平日欣淨厭穢之心，凝想日深，薰習而成。故今於禪定之中，被反聞之心光所逼而化現，但只是暫時之境界，並不是聖人永證。若不作聖證想，便是善境界。若作聖證想，就受群魔所擾。

又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

又於此禪定心中，窮究至極深遠之處，色塵已不能為礙。忽然於半夜，能夠看見遠方的市井街巷，親族眷屬，清晰明瞭，如在目前，還能聽見他們談話之聲。這是因為禪定之力逼心，逼到極處，致令心光外射，故能隔遠可見可聞。但這只是暫時光景，並不是聖人實證。若不作聖證，便為好現象。若作證聖想，就受邪魔所擾。

又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。

又以此禪定心，窮究到至精至極境地，色陰將破而又未破之時，魔宮震動，諸魔惱怒，必多方來擾亂，故令修禪之人，忽於定中妄見善知識，其形骸身體，無端轉變遷移，或作佛身，或化菩薩，甚至天人龍畜，男女老幼，剎那之間現種種變化。這都是防心不密，偶起雜念，故受鬼魅眩惑。或遭遇天魔入其心腹，把持他的精神，啟發他的狂慧，故能無端說出通達密義的妙法。這只是魔力使然，並不是自己真正開悟。若不作證聖果想，生歡喜心，魔事便消滅。若作證聖果想，就會受邪魔侵害。這是色陰第十種陰魔。

阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

阿難，以上所說修定中所出之十種境界，皆是因色陰將破未破之際，以禪觀和妄想互相交戰，故有這些境界顯現。而眾生向來是頑昧無知，又不知自量，本身原是一個生死凡夫，豈能一下子就得到證果成佛？因此一遇到這種境界，不能辨識，反生歡喜，以為已經證聖果，這是未證言證，未得謂得，成大妄語，致墮無間地獄，經無量劫，不能出離。

汝等當依如來滅後。於末法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

你們應該依照我的教誨，於如來滅度以後，將來在末法時代，宣說這些道理，令真正修行者，知定境非實，不要生執著，而使天魔外道有機可乘，來擾亂侵害。還應當保護及庇佑真正修行者，使能早日漸次證入圓通，而成無上菩提道果。

能透過以上十種定境，就是破盡色陰，而進而破受陰十種定境。這十種境以及後文四十種魔，皆是世尊持其大概，以示初修道的人，而並不是五陰定有發生此類境界，只看修道人用心正和不正，不正當則容易發生斯類魔境。

阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。

阿難，這個修定的人，當修習三摩提（靜慮），及修奢摩他（微密觀照）的時候，已能透過色陰，再不會藏在幽暗之中，而能遍見光明境界，及見到諸佛心。不過只如見到鏡中像一樣，似得其體，但不得稱體起用。因心雖出竅，但身根猶存，還是有感受的執著。就如人遭受魘魅，雖然見聞清楚，心裏也明白，但力不從心，四肢不能動彈，這就叫受陰區宇。

若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

如果鬼魘完了，受陰破了，身體才得自由，沒有執受，心就能離開身體，這個心叫做意生身，能夠反觀自己的面貌，來去自由，不再有所留礙，不再受肉身所牽制，這時受陰盡，就能超越見濁。返觀受陰之所由生，原是感受前境，虛以發明，顛倒妄想為其根本。

阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蟲。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。

阿難！修定的人，在色陰已盡，受陰未破之中，已得到大光耀，如明眼人能見十方洞開，無復幽暗。這時心中明白，心佛眾生，本無差別，只因眾生迷妄，而枉受輪迴之苦。於是自責自咎，恨不早悟以度眾生。因用功太急，用心過份之際，忽然生出無窮悲心，遍觀水陸飛行一切眾生，乃至蚊蟲，皆如赤子，心生憐憫，不覺流淚。

此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

此名有功用心，抑責摧傷，過於越份，以致成悲，而不同聖人所證的同體大悲。若能即時覺悟，提起正念，日久自然消歇，就無過咎。若以為是證得佛的同體大悲，就會招致悲魔，乘虛而入，潛藏於五臟六腑之內，一見人就不禁悲啼哀泣，以致失去正受，而成為邪受。不但不能精進，反而墮落。

余在東北曾遇一女人，見人則悲，啼哭無限。或對人曰：『你是我前生的弟弟！』或云：『你是我前生的兒子，現今可找到媽媽了！』如此眩惑前人，令其不知所措。這就是經文現在所說的悲魔境界。

阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。

阿難，又修禪定的人，見色陰已盡，受陰現前，看見諸佛之心，如明鏡像，親證己心和諸佛同體之勝相一樣，不禁感激萬分。因過份感激，忽然產生無限勇氣，心志非常猛利，一定要等齊諸佛，還妄說佛要經三祇修福慧，才能成道。現在我能一念不生即如如佛，於一生中，便能超越三祇修證。由此失去正受，而妄起各種邪見，當然不能精進，反而墮落。

此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。

此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合聖人按部就班的實證境界。若能覺悟，日久自大之念自然消歇，便無妨礙。若認為是聖證，則有貢高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其識，逢人便誇自己是最高最大，甚至上無佛，下無人，唯我獨尊！這樣便失去正定正受，妄起各種邪見，終至沉淪而墮落。

楞嚴經講五十陰魔是太逼真，把時下旁門左道諸偽知識的毛病統統揭穿，所以大家要特別注意，認清楚一切魔境，才不致走錯路下地獄。

修道發勇猛心是可以的，但不可發過份猛利心，失於中道，認為自己了不起，高人一著。有自高自大便是邪見，就落魔圈套。現在美國很多人都誇說自己是佛，不只認為自己是佛，還妄說人人都是佛。不錯，人人都有佛性，但要依佛經依佛法來實修實踐實證，才能成佛，不是口頭說我是佛啊！成佛作祖豈有那麼容易，不用絲毫苦功就可證得？！況且佛說三藏十二部經，而你能說多少經？連一部經都不能說，怎可自稱是佛？這真是大妄語，終要墮無間地獄的。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。回無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。

又修正定的人，見色陰已消盡，受陰明白，欲向前進，但還未能照破受陰；欲向後退但色陰已盡，已失故居。這因定多慧少，觀察力弱，故墮於色受二陰之間，進退不得，心中焦慮。忽然生大枯渴，於一切時，都在沉憶枯渴中，不也散失。還以為沉憶既久必有所獲，故以此枯渴沉憶不散之心，為勤修精進之相。

此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。

此實由於修習三摩地時，定多慧少，致有此失。若能及早覺悟，收拾沉憶，提起正念，使定慧均等，則無過咎。如果以為是證聖果，就有憶魔乘機潛入他的心腑，控制他的神識，使心不由己，日夜懸心一處。因失去正受正定，沒有智慧自救，終於沉淪苦海，墮落惡道。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。

又修禪定的人，見色陰已消盡，受陰明白，但慧多定少，錯處在於太過猛利，以為心即是佛，佛即是心，常常把這個念頭存在胸中，還常懷疑己身就是毗盧遮那佛（此云『光明遍照』，即法身佛），那就不假修成了。這真是得少為足，畫地自限。

此名用心亡失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。

這就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恒常審察之念，致陶醉於自己的邪知邪見中。若能覺悟不是證聖果，就沒有過咎。如果以為是證聖果，就有下劣的易知足魔，乘機入其心腑，攝持他的神識，見人就說已經得到無上菩提第一義諦。從此就失去正受，心隨魔轉，終於沉淪墮落。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。

又修禪定的人，見色陰已破，受陰現前，雖得見佛心，但還未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顧後，進退兩難，無法用心，自生恐怖。忽然生起無窮的憂慮，如坐針床，如飲毒藥，不願求生，但願求死。甚至請求別人，結束他的性命，希望早得解脫。

一般人自殺的原因，乃因背後被鬼驅使，或是夙世的冤孽今生來討債。雖然這人見不到那個鬼，但鬼卻常在他耳邊咒，說『快點死！快點死！死了一了百了！』鬼也有他心通，久而久之，潛入人心，攝其心腑，把他的神識完全控制了，於是便隨著鬼的招呼，或去跳金門橋，或懸樑自盡。

三藩市的金門橋有很多鬼，常找替身。人若陰盛陽衰，很容易被鬼攝去。現在經文所說的常憂愁魔，即此類境界。

此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

這是修行，對當前的境界，失去智慧的觀照，以致產生過份的恐懼。若能悟知不是證聖果，只是幻境，不必憂愁，就不會成為過咎。如果以為是證聖果，就有一分常憂愁魔，入其心腑，控制他的神識，使心不由己，還手執刀劍，教他自剖其肉，鼓勵他速死。或者使他常常憂愁，遁入山林，逃避現實，不願見人。從此就失去正受，妄起邪見，終至沉淪墮落。

諸位明白經中道理後，切勿胡思亂想隨便發脾氣。人一發脾氣，就有很多鬼突然而至，在一旁縱恿他：『發大一些！』以至令此人失去正受。修行人不可不慎！

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。

又修禪定的人，見色陰盡，受陰現前，沒有質礙，心得虛明，清淨不染，心安體逸。忽然間生起無限歡喜心，歡喜到無法抑制。

此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

這叫做輕安，不過只是定心成就的暫時現象，因缺乏智慧觀照，故不能自製。若能覺悟不是證聖果，就不成為過咎。若以為是證聖果，留戀不捨，就有一分好喜樂魔，乘機潛入其心腑，控制他的神識，使心不由己，見人就笑。還常於街頭路邊，自歌自舞，任情放縱，自以為已得無礙解脫，從此就失去正受，妄生邪見，終於沉淪墮落。現在美國街頭路邊就有很多自歌自舞的邪教徒就屬於這一類。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。

又修定的人，見色陰盡，受陰現前，得大光耀，以為諸妄已盡，一真已圓，由此自滿自足，無端端地生起七種驕慢來：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）於同爭勝，叫做過慢；（四）無勝謂勝，叫做過慢過慢；（五）未得謂得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）無德謂德，叫做邪慢。心中尚輕十方諸佛菩薩，何況下位聲聞緣覺呢？

此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是毯華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。

這叫做唯見己勝，處處以為自己了不起，缺乏觀察自救的智慧。若能覺悟法性平等，沒有高下，眾生尚不敢輕慢，何況十方賢聖？則慢心自然消滅，不為過咎。如果以為是證聖果，自認是佛，就有一分大我慢魔，乘機潛入其心腑，攝持他的神識，肆無忌憚，不禮佛、不拜塔，摧毀經典，還對檀越善信說：『佛像是金石土木雕塑的，佛經不過是樹葉或絹帛所寫的文字。我這肉身才是真常活佛，你們不恭敬禮拜，反去崇拜金石土木，實在是顛倒愚癡！』有的深信徒眾，就跟著他毀經碎像。如此貽誤眾生，必落無間地獄，從此失去正受，妄生邪見，終於沉淪墮落。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖。得大自在。

又修定的人，見色陰消，受陰現，於自心識精明之中，圓悟精明之理，得無掛礙，無不隨心順意，感到無限輕安，於是自言已成聖果，得大自在。

此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

這只是定中慧勝，圓悟精明之理，而獲輕安清淨境界，非是聖人所證。若能及早覺悟者，繼續修定，則無過咎。如果認為是證聖果，則有一分好輕清魔，乘機入其心腑，攝其神識，自滿自足。還誇稱功行已滿，福慧具足，不必再求上進。這一類人多數屬於無想天，如無聞比丘，未得謂得，未證言證。等到臨命終時，衰相出現，便又譭謗佛法騙人。這樣誹謗佛法，貽誤眾生，斷菩提種，終墮阿鼻地獄。因失去正受，妄生邪見，必定從此沉淪墮落。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。

又修定的人，因色陰消失，受陰現前，十方洞開的虛明中，了然無礙。虛明之性，現在眼前。心中忽然生起淨空之念，以為一死永滅，於是妄說無因無果，無佛無眾生，無罪無福，墮入斷滅空境。空的見解既現，心中就長時間存有斷滅之邪知謬解。

悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。

前後諸科皆有指出過咎之由，此科獨無，抑或筆受脫漏，故依前後，應加：『此名定心沉沒，失於照應。』

這只是定心失卻慧照觀察，而沉滯於淨空中，故生斷滅之想。若能覺察這只是淨空，不是聖人所證之究竟真空，便無過咎。假若以為是證聖果，留戀不捨，就有空魔，乘機入其心腑，攝其神識，於是執空更甚，便誹謗持戒為小乘，自己是大乘菩薩，所謂『大象不行於兔徑，大悟不拘於小節』，菩薩既悟空理，有什麼持戒犯戒可說！故飲酒食肉無非解脫之場，貪瞋癡慢總是菩提之道。所以常在信眾面前，飲酒食肉，廣行淫穢。因魔力役使，能以各種巧妙言詞，掩飾其破戒惡行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染漸深，竟至食屎飲尿，與酒肉同樣，認為淨穢俱空。破壞佛制的戒律威儀，放縱淫欲。或謂『不垢不淨』，曲解經意，誑惑他人犯罪，失於正受，而沉淪墮入魔道。

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。

又修定的人，見色陰消失，受陰現前，就貪味受陰虛明之境。貪著不捨，深入心骨，心中忽然產生無限的愛欲。愛到極處，情動於中，欲境當前，就瘋狂不能自持，見人都愛，變成貪欲。

此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

這是定境之中，過於安樂順適，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此變為愛欲。若能覺悟，不是證聖果，不貪戀安樂境界，繼續進修則無過咎。若以為是證聖果，則有欲魔入其心腑，攝其神識，宣說愛欲就是菩提大覺之道。還教化在家居士，平等恣行淫欲。與其行淫者名持法子。因有魔力支持，故於末法時期，吸收很多凡愚眾生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上萬。等到魔欲滿足，心生厭離，就離開修定者的身體。這時修定者，魔力既失，平時又無威儀德行，終於被控訴於法，罪行暴露，就難逃國法之制裁，死後還要墮入無間地獄，從此失去正受，沉淪墮落於苦道了。

現在美國有些邪教，就主張多妻主義，妻子越多越好，導致邪教群興，欲魔侵入，專門投人所好，主張男女雙修，證道更快，淫欲是天然之事，不須禁戒。還盛行換妻主義，這真是末法時期，欲魔到處盛行，致使無知青年，深受其害，令人痛心！

阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

阿難！以上十種是修定人在受陰未破之時，以禪觀和妄想，兩相交戰，故有這些境界現前。只是眾生向來迷頑，又不知自量，不知本身原是生死凡夫，豈能一下子就能成佛！因此一遇著這些境界，便說已經證道成佛，怎曉得這是大妄語，將來要墮無間地獄的。

汝等亦當將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

你們應當謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的修行眾生，使皆能了悟這些道理，不要讓天魔有機可乘。要保持修行人的信心，庇護他們的禪定，使能漸次進修，以達成無上佛果。

阿難。彼善男子修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。

阿難！這個修正定的人，已能破了受陰，雖然未得漏盡，但是他的真心，已能離開身體，猶如小鳥出籠一樣，來去可以自由。真心本來是周遍十方，圓融無礙，但因無始執著，妄執幻軀為己身，把真心拘於身內，致不能自由。現受陰盡，真心才能離開幻軀，不為所局，亦可直升諸聖位。然唯有最利根者才能這樣頓超。既然已能成就歷聖位之基礎，從這凡夫身就可以一直上升，經過三漸次、乾慧地、五十五位（在第八卷已詳明）以及妙覺共六十個聖位而成就意生身。意生身有三：（一）樂意生身、（二）性意生身、（三）無作意生身。現在所成就的是性意生身。經文：『意生身者，隨意所到，身即便到』。故能普入一切佛剎，隨意往來，沒有任何阻礙。

譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。

這人雖然已破受陰，得到意生身，但還為想陰所覆蓋。譬如有人，在熟睡中，口作囈語，雖然自己不知說什麼，可是這個人所說的話，言韻分明，有條不紊，井然有序，使清醒的人聽了，都能明白。這就叫做想陰區宇。

若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

八識心田所含六識種子，動相最為微細，叫做動念。動就有想，六識浮想，皆依動念而生。今動念既盡，則六識浮想無從生起，這就叫做浮想消除。浮想如塵，動念如垢，現在念盡想消，如去塵垢，本具妙覺明心，從此顯耀。一倫生死：一倫即一切倫類之生死；首尾圓照：首即生相，尾即滅相，覺明之心既顯，則一切十二類眾生之生滅根元，都完全明白披露，叫做首尾圓照。亦即知其生從何來，死歸何處，這樣就是想陰消盡。眾生依想陰而安立世界，還時常執著，遇順境就生貪，遇逆境就生瞋，執著妄境，貪瞋癡等煩惱由是而生起，遂成煩惱濁。現在想陰盡，能覺所覺俱空，故能超越煩惱濁。反觀想陰所由來，原來想陰能融通變化，能使心隨境轉，或境隨心轉。如心想醋梅，口中流涎；思踏懸崖，足心酸軟。這都是妄想．而想陰是由意識妄想，融通前五識之所生，故上曰融通妄想，以為其本。

阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧。

現在講想陰十種魔境。第一種是貪求善巧。阿難！那個超越十種禪境的修定行者，受陰已盡而得到意生身，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑。至此圓通，定意更加發明。可惜於三摩地中，忽然生起貪愛圓明，企求善巧神通，以便教化眾生，廣做佛事，於是心志猛銳來精進修定。

修行人能勇猛精進，想得到善巧、方便來說法利生，原屬善意，無奈於定中起心動念即為毛病。何況貪求善巧，便為魔所乘而來擾惱。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。

這時，天魔見有機可乘，立即飛遣精魅，附在其人身上。什麼叫「有機可乘」？因為這個修行人一動妄念，或生貪求，魔便能乘虛而入。「飛精附人」一句，歷代諸家多解作附他人之身。但應該解作附在這個貪求善巧的修行人身才合乎情理。因為這修行人起一念非分之求，或求神通，或求知見，或求感應，故天魔才能得便，潛入其心腑，眩惑其意，使他隨魔擺佈。並不是魔附在他人身上。修行者未破五陰，稍不留神，隨時隨地都有著魔之危險。若云魔附他人，那麼這個被魔所附的第三者與這個修行人又有什麼相干呢？為何他要受此淪墮，目的只為了攪亂他人嗎？這樣解法就不合邏輯。解經要用擇法眼，要具真知灼見。因此，不管歷代經家如何說法，我則堅持是魔附此人，非他人。這些天魔力量匪淺，只要修行人一生貪欲，妄心驟起，即著魔著。

這時，天魔即附其身上，口說經法，令聽受者信以為真，傾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知為魔所著，還以為自己忽然開悟，得到無上涅槃聖果。有人來這個貪求善巧之修行人處，他便升座為其說法，投其所好，極盡善巧方便之能事，又賣弄神通，能於幾分鐘之內，把自己的形體，變做比丘身，使來者以為是善知識，而生信心。或化作天帝釋身，或婦女身，或比丘尼身，或獨在暗室中，而身能放光明。修道時無論見到什麼境界，都不要生執著，一執著便為境所轉。要見有若無，不生歡喜，不生恐慌，不生討厭，謹守中道，便不會受害。

是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖盪其心。破佛律儀。潛行貪欲。

這貪求善巧的修行人，就糊里糊塗被迷惑，以為自己真是菩薩降世，就信受這個魔的教化，動搖自己的定心，破壞佛的律儀，暗中還去做淫欲苟且之事。

口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。

那個被魔附的人，口中好說災祥變異，或說某處有佛出世，或說世界末日，將來有水火風三大災劫，或說某時有饑饉、癘疫、戰爭等災難，致令聽者心生恐怖，為求消災脫難，竭誠供養，竟至家產全部耗散。

此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這個就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。待他的定力破了，即心滿意足地離體而去。那個被魔附體的人，現在已無威德，既曾經妖言惑眾，敗壞風俗，為害人群，他和徒眾，當然都難逃王法的懲罰。阿難！你當先自察覺，知道是魔，才不致受其迷惑，就不會墮入輪迴。如果迷惑不知，受其惱亂，失卻定心，必墮無間地獄。

如何辨別邪正呢？如果沒有貪求，沒有淫欲，那當然是正。如果貪求利養，專講淫欲，貢高我慢，那當然是邪魔。就算這些人放光動地，有大神通，若他提倡貪心或淫欲，這種人都是魔王轉世，不足一信的。就在這處要分別清楚！

阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。

這是想陰第二魔境，貪求經歷。

阿難！又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑，故圓明妙定能現在其前。但於三摩地中，忽然生起愛好遊蕩的心念，喜歡遊歷十方，僅此一念貪求，便為招魔之由。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。

這時，天魔覺有機可乘，立即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔所附的人，不自覺知，反言自己已證無上涅槃。有人來彼貪求遊歷之修行人處，他便升座說法。他自己的身形，並無改變，但令聽法的人，忽然看見自己坐在寶蓮花上，全身變成紫金光色，不但一人如此，所有聽眾，皆是如此。於是人人歡喜，個個贊成，都歎未曾有！

是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。

修定的人就糊里糊塗地被迷惑，以為自己真是菩薩降世。遂依魔的教化，於是放縱淫心，亳無忌憚，乃至破壞佛的律儀，潛行貪欲苟且的事。這個被魔附的人，口中還好說諸佛應化事蹟，指某處某人就是佛化身，某人就是某某菩薩，來到人間，教化眾生。眾人見他這樣說，以為他亦是佛來應世，就益加敬仰親近。受魔所薰，邪見日增，正見日晦，終至菩提種智完全消滅。

凡是自稱為佛菩薩轉世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩薩轉世，他斷斷不會自我標榜或授意其弟子，吹捧其師，這僅是自欺欺人的手法而已。

此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之處，都遭亢旱，最短者為半年，最長者為兩三年，甚至五年。

這魃鬼年老成為魔眷，故被魔王所遣，飛附人體。惱亂修定的人，目的既達，討厭心生，就離其人體而去，被他附體的人，原無威德，既曾妖言惑眾，敗壞風俗，為害人群，故與徒眾，都難逃王法的懲罰。你們應當先自覺察，知是魔境，才不致受迷惑，就不會墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻定心，必定墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿吻。澄其精思。貪求契合。

這是第三種貪求契合。

又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪慮迷惑，故圓明妙定能得現前。但於三摩地中，忽然生起愛慕之心，以為定心已達綿密，還貪求它能吻合妙用，以便上契諸佛，下合眾生。於是澄寂精神，竭盡思慮，貪求契合。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。

這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被附的人，完全不知道是著魔，還以為自己已得無上涅槃聖果。有人來到這個貪求契合的修行人處，他便升座為其說法。這時他和聽眾外表都無改變，但能用魔力使聽法者，在未聞法之前，皆能自然開悟，且能念念遷移，或得宿命通，能知過去未來；或得他心通，能知他人起心動念；或見地獄苦狀；或知人間好壞等事；或口說偈，或自己背誦經文。使人人歡喜，個個贊成，皆歎未曾有。

是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。

這時，修行人就被他迷惑，不能察覺，還以為是菩薩降世，就跟他纏綿親愛，信受他的指示，因而破佛律儀，失去自己的定力，還暗中去做淫欲的事。

口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。

那個被魔附的人，口中又好說，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是後佛，其中還有真佛假佛，男佛女佛，菩薩也是這樣。其實諸佛菩薩，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔話！可是這個修行人，因被魔力所迷，以為真的已開悟，得到各種神通，便相信魔的話。於是認邪為正，將妄作真，捨棄本有之禪定修心，墮入邪魔的邪說羅網。

現在很多人說他是活佛，他是菩薩，豈有此理，就是菩薩也不會自己稱自己是菩薩。真正開悟的人，不會說自己已經開悟。因聖人應世，絕不會親自洩露真情。所以凡是稱自己是佛是菩薩的人，都是邪魔。

此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驅使，來擾亂修定者。目的既達，厭足心生便離體而去。那個被魔附的人，與其徒眾，因妖言惑眾，敗壞風俗，師父和徒眾，都難逃王法的懲罰。你們應當先自察覺，才不致被魔迷惑，不會墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻定心，當然必墮無間地獄。邪師惑眾真是：『懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父入地獄，弟子往裏拱。』

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。

這是第四種貪求辨析。

又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然喜愛窮究萬物的根本，及物性之始終。於是提起精神，竭盡心力，貪求分析物理，辨別萬物的變化。即此一念貪求，便為天魔所乘。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。

這時天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔附的人，完全不知道，還以為自己開悟，已得無上涅槃。有人來到這個貪求辨析的修行人處，他便升座為其說法。居然有威嚴之相，神通之力，能攝伏座下的聽眾，使彼還未聞法，已心欣意悅。師徒同惑，將佛的涅槃、菩提、法身等常住不變的聖果，說是現在即在我肉身上。父父子子，遞代相生不輟，即是法身常住不絕。現在所居之地便是佛國，沒有另外的清淨佛土，也沒有什麼覺行圓滿之金色佛身。

其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。

這修行人就信受了魔的邪說，忘失了自己修定的本心。徒眾皆以身心性命來皈依他，還以為父父子子遞代相生之肉身，為萬物變化之根元。這真是從來未曾聞過之道理！連那班愚昧迷信之徒，都當他為肉身菩薩。若推究他的用心，無非要破壞佛的律儀，暗中去做淫欲之事。

今逢末法，魔強法弱。人聽到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若對他說正法，他卻感到格格不入，或半信半疑。為什麼呢？因為魔使用他的魔力來攝伏信徒，使他們身不由己，無條件地信服。假如叫魔王或邪師來講解這部楞嚴經，他一定不肯的。為什麼？因為這部經會揭穿他的西洋鏡，把他的秘密，完全揭發無遺了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫過於用楞嚴經。此真是照妖鏡，降魔杵，正法代表！

口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。

又被魔所附的人，口中常好說：眼耳鼻舌皆是淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。你看！說得多麼污穢，卑鄙下流！這樣褻瀆佛法，混亂真理之說，無非要誘人破戒，恣意行淫，以壞定力。而無知之輩，還相信這些穢語。

此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是遇蟲成形的蠱鬼，及遇幽成形的魘寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。既達目的，厭足心生才離去。被魔附的人和其徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃法網。你等當先覺察，才不致被魔所迷，而墮入輪迴。如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。

這是第五種貪求冥感。

想陰現前的人，在修正定中，受陰既盡，忽然生起愛好遠劫的聖靈相感應，於是周遍流歷，精研窮究貪求冥感。即此一念貪求，便為招魔之由。懸即遠的意思，貪求和遠劫聖靈或相隔千里之親朋心靈互相感應。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。

這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口中講經說法。被附的人全不知道，還以為是自己已證涅槃聖果。有人來到這個貪求冥感的修行人處，他便升座為其說法。用魔力使得聽眾，暫時看見他的身相，好像千百歲的老翁，童顏鶴髮，於是油然產生一種敬愛之心，不願捨離，甘願做他的奴僕，恭敬供養飲食、醫藥、衣服、臥具等四種生活之需，而永不會感到疲勞厭倦。而這邪師又使他座下的徒眾，在心裏知道他是他們前世的師傅，也是本生的善知識，因而產生一種前所未有的法眷情愛，如膠似漆，貼得不可分離，還歎為得未曾有。此乃因魔力攝持，故令徒眾們情不由己，身心皈依於他。

是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。

這修行人受了魔力，變成愚迷無知。而其信徒還認為他是菩薩降臨，相親相近，日夕薰染，信了他的邪說。便破壞佛的律儀，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他『潛行貪欲』，必定是魔無疑。關鍵即在此！

口中好言。我於前世於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。

受魔附的人，常好說我在前世，於某一生中，先度某人，那時他是我的妻妾，或是兄弟，現在又來相度，要和他同歸某某世界，去供養某某佛。或說另有大光明天（就是魔王所居之處），佛就住在那裏，那處是一切如來所休息而安居之地。而無知之輩，竟相信這些虛妄欺誑的邪說，致遺失本心，順從魔教，為魔眷屬。

此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是遇衰成形的癘疫鬼，年老成為魔眷，受魔王驅使，來擾亂修定的人。目的既達，厭足心生才離去。被魔附的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃王法。汝等當先覺察，才不致被魔所迷，不致墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。

這是第六種貪求宿命。

又修定的人，受陰既盡，想陰現前，在修正定中，忽然心愛深入定境，因而無剋己修行，不避辛苦，喜歡隱居於幽僻的地方，貪求寂靜。即此一念貪求，便是招魔之由。

經文『心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐』，應與下科『勤苦研尋，貪求宿命』對換，才符合跟隨的解釋。似是以前抄錄之誤。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心斂伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹諦比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。

這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口中講經說法。被附的人全不知道，還以為自己忽然已證無上涅槃。有人來到貪求宿命的修行人處，他便升座為其說法。以魔力故，令所有聽眾，都各知自己的宿業。或者就在說法的地方，對某人說：『你現在雖沒有死，但已變了畜生。』又故意使另一個人，在其身後踏著他的尾巴，那人竟不能站立起來。於是在場聽眾，都完全相信不疑，更加傾心佩服！若有人起疑心不相信，他就馬上知道，當場斥責那個不相信的人，來證明他有他心能，能知過去未來之事，令人更嘆服。又於佛陀制定之律儀外，再增加一些苦行方法，誹謗比丘，說他們不能耐勞苦，又藉機責罵徒眾，表示自己沒有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻訐，不避嫌疑來表示自己心直口快。又常好預言禍福吉凶，到時也能完全應驗，絲毫不失。

此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驅使，來惱亂修定的人。目的既達，厭足心生才離開。被魔附的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，傷風敗俗，當然難逃王法。汝等當先覺察，才不致被魔所迷，不致墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。

這是第七種貪求靜謐。

經文：『心愛知見』應作『心愛深入』；『勤苦研尋，貪求宿命』應作『剋己辛苦，樂處陰寂，貪求靜謐』，即與上一段經文調換，才符合跟隨之解釋，似是以前抄錄之誤。

這個受盡想現的善男子，已不遭受陰的十境邪思所惑，且能發明圓通妙定，但於妙定中，忽然生出愛求深入的心，故此剋己求證，不計辛勤，願意隱居於寂靜的地方，來貪求契入妙理。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。

這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法，而被魔附的人全不知道，還以為自己得無上涅槃。若有人來到貪求靜謐的修行人處，他便升座為其說法。

是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶、簡冊、符牘諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹諦比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。

受魔附的人，於說法處，無端得到一顆大寶珠，或者有時他又變做畜生，口裏含著寶珠，或種種雜色的珍寶，如寶印寶瓶之類，或銜著簡冊書籍牘符，印信之類，以及種種奇異之物。起先是交給其人，隨後就附在其人身上。或者誘惑聽眾，說有明月寶珠，藏在某處地下，果然那塊地，竟有閃閃的珠光照耀著，遂令所有聽眾，都歎未曾有這種經歷。他又喜歡食藥草，如菖蒲黃精之類，不吃飯菜，或者有時只吃一麻一麥，但是身體不瘦，反而肥滿充實，皆由魔力支持的緣故。有時，又誹謗出家人，不修苦行。有時，又咒罵自己的徒眾，飽食終日。他不怕別人譏諷嫌厭，口中又好說：『某某地方有什麼寶藏，某某地方有多少聖賢隱居。』跟隨他去查看，又往往見到奇異的人，所以大家都很相信他。

余（宣公）在香港時，曾遇一人，專做扶鸞降壇之事，為人求福求富貴等。他說他不用吃飯。那麼，他究竟吃什麼呢？他吃核桃。因核桃營養非常豐富，有補腦之作用，故他不餐佳饌，而形體肥充，精力充沛。與經文所說的陰境是一樣的。

此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是山神、林神，或是土地城隍，或是川嶽鬼神，年老成魔，做魔王的使者，專門宣說淫穢之事，來破壞佛的律儀。又常和他的徒眾，一起暗中追求五欲：財、色、名、食、睡。有時好像很精進，但不修禪定，專修無益苦行。或專吃藥草，或專吃樹根，或忽喜忽瞋，忽勤忽怠，一切行為沒有一定的標準，來惱亂修定的人。等到目的已達，厭足心生便離去。可憐被魔附的人和徒眾，因妖言邪行，當然難逃王法的懲罰。你等應當先覺察，不為所惑才不至墮入輪迴；如果迷惑不知，失卻正定，必定墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。

這是第八種貪求神力。

又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然心愛神妙莫測，通達無礙種種變化，由是研尋變化之根元，貪求神通的威力如阿羅漢的十八變：身上出火、身下出水，或身上出水、身下出火等自在變化，即此一念貪求，便是招魔之由。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入缾內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹諦禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。

這時，天魔見有機可乘，即飛靈附人，口說經法。而被附的人完全不知道，還以為自己已證無上聖果。若有人來到貪求神力的修定人處，他便升座為其說法，來表現神通。有時用手執取大火光，有時以手撮開火光，分置於所有聽眾的頭上，火光燒高數尺，但不覺熱，也不會燒著頭髮。有時在水上行走，如履平地。有時在虛空中安坐不動。有時走入花瓶裏面，或走入囊袋裏面。有時穿牆透壁，全無障礙。唯怕見刀槍，因雖有神通，但欲念尚存，身執猶在，故怕受傷。又自稱是佛，以一個俗人，身穿白衣，居然敢受出家人的禮拜，還大膽誹謗修禪行者，說為冥坐狂參。誹謗律學，說為小乘教義。有時咒罵徒眾，以示無私，揭人私隱，以示正直。全不避譏嫌，全不知顧忌。

自稱為佛是壞佛寶，誹謗禪律是壞法寶，受比丘禮拜是壞僧寶。若相信這種邪言邪說，當然是斷三寶種，種地獄之因了。

口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。

這個被魔附的人，開口就說神通變化，自在無礙，有時還可以使人看見佛土。這都是鬼通妖通迷惑無知的人，並不是真正的神通。有時又讚歎男女行淫，說是可以使法身常住不絕。他不但不詆謾這種塵惡的犯戒行為，竟將最卑鄙骯髒的東西，作為傳道的法器。

此名天地大力山精海精河精土經。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終僊再活為魅。或僊期終計年應死。其形不化他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是天地間的大力精怪，或者是山精、海精、風精、河精、土精，或者是一切古木異草，受天地之靈氣，吸日月之精華，積劫而成為精魅。或者是守天宮之龍，這伏藏之龍，竊天之靈，盜物之精，而為妖魅。或是壽終之仙，再活時又變為魅。或是仙報既盡，計年應死，而形骸不死，致為他怪所附，年紀老了，而變為老魔。這些鬼靈精怪，都做了魔王的跟班，受魔王的驅使，專來擾亂修定人。等到目的已達，厭足心生便離去。可憐被他附體的人，和他的徒眾，因妖言惑眾，為害人群，當然難逃王法的懲罰。你們應該先覺察，不為所惑，才不致入輪迴；如果迷惑不知，就失去正定，必定墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。

這是第九種，貪求深空。

又受陰既盡，想陰現前的人，於修正定中，忽然生起愛入寂滅的心念，研究萬物變化的體性，貪求最深的空理。不但希望身境俱空，並想沉沒自在。這一念貪求，又是招魔之由。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。

這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法。被魔附的人完全不知道，反以為自己已證無上聖果。若有人來到貪求空理的修定人處，他便升座為其說法。於大眾中，其體忽然消失，大家都空無所見，復於空中忽然出現，隱身現身皆得自在。有時身體透明如琉璃，有時垂手足，發出旃檀香氣。或解出的大小便，甜如冰糖，來炫異惑眾。又時常誹謗戒律，輕視出家人。

口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。

口中常說沒有因果報應，一死就永遠消滅，並沒有再轉生的後身，也沒有什麼凡聖迷悟的分別。既然以斷滅為空寂，故此無礙於淫欲，因此暗中常行貪欲。受他淫欲的人，叫做持法子，接他傳授斷滅心法，亦得空心，撥無因果。

此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是日月薄蝕的時候，精氣落在金玉芝草、麟鳳龜鶴上，經千萬年不死，就變為靈，出生國土者，則為物仙、禽仙、獸仙。年老成為魔眷，受魔王驅使，專擾亂修定人。等目的已達，厭足心生便離去。被魔附的人，和其徒眾，妖言惑眾，為害人群，當然受王法懲罰。汝等先覺，才不受惑而入輪迴；如果迷惑不知，就失卻正定，當會墮落無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。

這是第十種，貪求永歲。

又受陰既盡，想陰現前的修行人，在正定中，忽然生起喜愛長壽的心念。於是辛勤地研究幾微，貪求長生不老，捨棄三界以內，有形的分段生死。（分段生死是六道有形眾生，壽命有長短之分別，體質有大小之段落；變易生死是三界外無形眾生，只是心念變遷轉易而已。）立刻希望獲得無形的變易生死，而得細相常住，這一念貪求，便為招魔之由。

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。

這時，天魔見有機可乘，即飛精附人，口說經法。被魔附的人完全不知道，反以為自己已得無上聖果。若有人來到貪求永歲的修定人處，他便升座為其說法。常常說及他方世界之情形，雖相隔萬里，但能於轉眼間，來往無礙，又能把他方世界之物，取來作為證據。或在某處一室中，相隔不過數步，而令人從東壁行至西壁，急步行走，可是經年也走不到。由此證明他可以使地伸縮，令人見之更生信仰之心，以為是活佛出世。

口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

他又常說：『十方一切眾生，都是我的兒子，諸佛也是我所生，世界是我所造。我是第一位佛，現今依舊生存，可見壽命長久，無人可及。我是自然而成的佛，不是因修才證得。』

此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

這是住世自在天魔即六欲天波旬魔王，使他的下屬，遮文茶即役使鬼，譯作嫉妒女，及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼，譯作噉精氣鬼。他們如已發心皈依三寶，便作護法神。還未發心皈依者，就是害人鬼，便受魔王驅使，專來擾亂修行人。現在見修行人定心虛明有漏洞，有機可乘，就來吸取他的精氣，以滋養其魔軀。或者不須要跟著其師，這貪求長壽的修行人，亦可親自見到魔王現身，口稱善金剛堅固之術，可令他長生。然後現美女身，引誘迷惑他，和他盛行貪欲。未及一年半載，吸盡他的精氣，使修行人肝腦枯乾，精血消竭。又常自言自語，實在是與魔談話，別人不知不見而已。任縱妖魔擺佈。那些愚昧的聽眾，也不知道他是妖魔附體。一旦妖魔離體而去，是人難免受王法的懲罰，但在未受刑之前，早已精竭力盡而死。汝等當先覺察，才不被惑而墮入輪迴；如迷惑不知，失去正定，就會墮落無間地獄。

阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。

阿難！你當知道這十種想陰魔，將來在末法時代，於我佛法中，假借出家修道為名，實則企圖破壞佛教，或是附托別人身上，或是親自化現各種身形，都說已得到正遍知覺之佛果。

佛在世時，魔王每欲破壞佛法，但攝於佛威故不得逞。及佛將涅槃，就如眾魔說：『汝等不應破壞佛法，而應守規矩戒律來擁護佛法。』但魔王說：『我不會守規矩的，我還會在你滅後，依法出家，穿你衣，食你飯，然後專在佛教中，來破壞你的佛法！』佛聽後只垂淚說：『那太毒辣了，我亦無奈汝何。』所謂『獅子身中蟲，自食獅子肉。』所以只有警告弟子們，要小心修道，不要讓魔有機可乘而來破壞。這五十種陰魔，說得這樣逼真，目的在讓後世學佛者，知所警惕而已。

讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。

讚揚淫愚癡，專來破壞佛制的禁戒律儀。如前說的十種魔附的人，和他的徒眾，以淫淫相傳，遺害後世。這等邪妖精靈，迷惑修行人的心腑，令人不知不覺，終於陷入魔網。近則於佛滅後九百年，多則三千年，那裏去聖更遠，根基日薄。原欲真心修行的，反誤入邪道，終成為魔眷。命終之後，必淪為魔民，亡失正遍知的佛理，而墮入無間地獄。

一生一百年，一世三十年，百世三千年。雖然被魔迷，但真性還在，不會即成為魔眷。要經過一段時間，近則九生即九百年，遠則百世即三千年，真性完全埋沒，就成為魔民。由此可知，修行人若不小心專想邪念、行邪行，就慢慢地埋沒天良，培養魔性。但這也需要一段時間的成長，才正式成為魔眷。

汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

阿難！你現在不須急取寂滅涅槃，縱然得到無學果位，還要發願留在人間，於末法時代，發大慈悲心，來救度正心修道的眾生，使他們能真修正定，慧眼圓明而不著魔，才能得正知正見。我現在已度你出生死苦海，你若能依我的囑咐，傳示末法眾生，就是真報佛恩了。

末法時代魔強法弱，邪說叢生，偶一不慎，即被魔惑，失於正念，而墮魔網。故佛說此楞嚴經，使後世凡讀此經者，都能明白五十種陰魔境，還要傳示後人。佛陀不止咐囑阿難一人，更要一切修行者，知所防備，才不致受惑而淪為魔眷，這才是真正報佛恩。

阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

阿難！以上所說的十種禪那魔境，都是觀照力與想陰交戰於心中，互為勝負所致。若想陰勝於觀照時，就會現出這些魔境。眾生迷頑無知，又不自忖己德，量己能力，一遇到這些境界現前，不但不能識別，還惑魔為聖，自言已得無上涅槃聖果，成大妄語，以致墮落無間地獄。

汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

你們必須謹記如來的教誨，在我滅度之後，傳示末法時代的眾生，使普遍明白這些道理，不要使天魔有機可乘，要保持修道者的真心，庇護他們的禪定，使能成就無上正等正覺的佛道。

大佛頂首楞嚴經卷十淺釋

大佛頂首楞嚴經卷十淺釋

宣化上人講述

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷十

阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。

阿難！這修正定修反聞聞自性，即楞嚴大定的人，想陰既破，行陰現前，就完全沒有夢想，醒和睡是一樣的。這有如孔子說：『甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公。』孔子沒有夢想，乃因他當時已破了想陰。因為他有修行，故很可能到年老時已破了想陰。這時，就算睡覺，也睡得很淺，甚至閉目養神即能恢復精力，不需要很多睡眠。本覺妙明的真心，沒有顛倒妄想的擾亂，時常是清虛寂靜，猶如萬里晴空，沒有粗重的前塵影事，前塵影事亦即法塵。什麼是法塵？五識緣塵落射影子存於心中，為意識所緣，叫做法塵。現想陰盡，意識滅，塵無所依，根塵相對，自然洞然不起分別。故觀山河大地，猶如明鏡照物，物來則現，物過隨空，既不粘著，亦不留痕。所謂『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』只是虛照虛應而已，全無留下陳舊習氣。所有的壞脾氣、臭習氣，都洗滌得一乾二淨了。唯一識精真體，湛然猶存。前本識已盡，壞習氣也已全滅，唯存真精，這便是第八識。若能當機立斷，去妄存真，便轉識成為大圓鏡智。

生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。

一切生滅現象的根元從此披露，這時已能看見十二類眾生的生滅，雖然還未通達他們各各受命的來龍去脈，但已見到共同的生滅根基。猶如『野馬』，此語出自莊子。『野馬』是指田間蒸汽草地露網，狀如水，為朝陽所照時，就放出閃閃光焰，故亦叫陽焰。譬如渴鹿逐陽焰，遠望似水，至近則無。熠熠清擾，『熠熠』比喻行陰細相，忽起忽滅，行陰之體是輕清，沒有想陰之粗濁，又沒有識陰之澄湛，故曰『清擾』。因行陰幽隱而微細，浮浮蕩蕩，波動不斷，擾亂清虛的湛澄，故為十二類眾生浮塵四根，流轉變遷的樞穴。這就叫做行陰區宇。（樞即門之軸，穴即門之臼。）

若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。

假若這個清擾熠熠的性體，歸到平靜無波的識海，就永遠斷絕行陰浮蕩的習氣。猶如波浪平息，化為澄湛的止水。這是行陰滅盡的境相，到此就能永斷生死的根元，超越眾生濁。再回觀行陰的由來，方知是以幽微隱秘的妄想為根本。

阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。

現在講行陰十計，不說十境而說十計，因想破行顯，外魔不能擾而內心魔生，妄計執著，遂有二種無因論。

阿難！你應當知道這個得正知正定的修行人，想陰已破，行陰現前，這時覺照常明，了然不惑，故十種天魔不能侵擾，他才能精研窮究十二類眾生的生滅根本。對每一類眾生受生的根元，都已清清楚楚地顯露出來。再觀察行陰的幽隱輕清，生滅之相，遍於十二類眾生，叫做『圓擾』。而行陰又為群動之元首故叫做『動元』。這時行者若能慧眼明照，知道圓擾動元是一切眾生同分生機之總相，就不起妄執分別計度，自可以破行陰，超眾生濁。只可惜行者在這圓擾動元之中，生起邪見，妄計為諸行之本、生滅之元，而不知有個不動不滅的真如自性。因此忘失本修因，而墮入外道所執的二種無因論。

一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。祗見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。

第一種是本無因論。這修行人誤認行陰遷流的微細動相，是生滅的本元，不知道這不過是行陰現前，還未到行陰盡的時候。而行陰盡還有識陰，要識陰破盡，才是本覺。既然誤認生滅根元之行陰是本來無因，為什麼呢？因為這個修定人已破盡生機，即浮根四塵已滅，故能顯現勝義清淨根，乘著所得的八百功德，能見八萬劫內，所有眾生，業行遷流，轉彎回環，死於此而生於彼，隨業行而遷流，輪轉於八萬劫中。但在八萬劫以外，他就完全不知道了。

便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。

便妄生邪解，以為所有世界十方眾生，八萬劫來，都是無因自有。由於這一偏見計度，就忘失下遍知覺，墮落外道的無因論，迷惑菩提真性。

二者。是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。

第二種是末無因論。這修定的人既見本無因，便以過去例未來，見末亦無因。什麼緣故呢？因既見眾生於八萬劫前，本無因自有，認為是自然，因此妄想計度，成為自然外道。知道人自然生人，鳥自然生鳥，烏鴉自然是黑，不是招標而黑；鵠自然是白，不是洗成白。人和天人本來是站立而行，畜生本來是橫行的。一切都是自然如此，從八萬劫以來，沒有改變與移易。

今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道。立無因論。

從今以後，盡未來際，當然都是這樣，我還觀見八萬劫前，十二類眾生，沒有從菩提性生，怎麼能說眾生於八萬劫後，有成菩提道果的事？他不知人是由持戒方生，而菩提是由修道方成，因此妄執現今一切眾生，皆是無因自有。由於這種邪知妄計，致喪失正遍知，而墮落外道邪見中，迷惑菩提正覺自性。這就是第一種外道，創立無因論。

佛住世時，有一老人要來出家，佛剛好應供外出，眾弟子觀察老人在八萬劫內，沒有種過什麼善根，就不准他出家：『莫道出家容易事，皆因累世種菩提。』老人聽後就痛哭流涕，十分傷心。既然舉目無親，又不能出家，不如死了更好。於是就步行至河邊，預備跳河自盡。可是，他這一念就感動佛趕回來，佛問他為何痛哭？他就把經過告訴佛。佛安慰他說：『不要哭，我准許你出家。』眾弟子遂懷疑：為何佛准許無善根的人出家？佛說：「你們只能看見八萬大劫內的事，但不能看見八萬大劫以前的事。其實這老人在八萬劫前是樵夫，有一天上山砍柴，遇見老虎，他急逃跑，虎隨後追，他就爬上樹。虎便咬樹，當樹將要倒時，他一驚就急念『南無佛』。這一念就種下善根，現在善根成熟，就來出家。」眾弟子才明白。彼老人勇猛修行，不久即證阿羅漢果。

阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四遍常論。

阿難！這個修定的人，想陰既盡，行陰現前，故能凝明正心，魔不得便。於是他欲窮眾生生滅根元，觀察行陰幽微清擾之狀，而不見其微細遷流的相，遂生起邪見，以為是圓遍常住，而墮外道四種遍常的邪論。

一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。

第一種計生類常。是人欲窮內心外境的本元之性，到底從何而起？然於心境二處，所見不遠，只能見二萬劫內，皆是無因自有，就以為十方的眾生，生生死死，皆是循環相續，人死還為人，畜死還為畜，不會散失其類，遂妄計生類是恒常不滅。

二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恒。不曾散失。計以為常。

第二種計生體常。這人乘著心開境現，見森羅萬象，皆由地水火風四大和合而成。因欲窮其底蘊，究其本源，卻見四大的體性，本來常住，就依此修習，能知四萬劫中，十方所有眾生的生滅，皆依四大和合而成。而四大之本性既周遍而恒常，不曾散失，於是就妄計之為恒常不變。

三者。是人窮盡六根。末那執受。心意識中。本元由處。性常恒故。修習能知八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。

第三種計生心常。這個人欲窮究六根中所具的六識，和恒審思量之七識（末那識），執受根身器界種子之八識（阿賴耶識），以為這八識的心，七識的意，和眼耳鼻舌身意六識等的生滅根源，其性是恒常不變，而不知道這只是行陰相續之相。但他因為修習心意識的觀法，能夠知道八萬劫內，一切眾生死此生彼，輾轉循環，並未曾散失，就認為心意識是周遍，恒常而不變。

四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。

第四種計行陰常。這個人既窮盡想因的元由，當然沒有再生的道理。因想陰既破，動相已絕，流止運轉的生滅想心，亦已由定力而永遠滅除，沒有妄想。末那不生不滅的理體，自然屬於行陰，殊不知這只是行陰第七識的我執種子，正在很微細地遷流中，並不是真的不生不滅，不過因為生了這種妄計，就以為行陰是恒常不滅。

由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。

由這本不是遍圓，而妄認為是遍圓；本不是真常，而妄認為是真常。以致失卻正遍知覺，而墮入外道的邪知邪見，迷惑菩提正覺自性，這就是第二種外道所創立的圓常論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。

這是雙計常與無常。又修正定的人，想陰盡、行陰現，堅凝正心。上面說凝明，現在說堅凝，是表示現在定力更深，不易為境所動。於想陰十境，始終不起貪愛之心，叫做正心。因此魔王都沒有辦法飛精或附人來擾亂他，可是外塵不擾，而心魔又生。因欲窮究十二類眾生的生滅本元，觀察行陰幽微輕清，常擾動元之相，遂於自他依正二報沒有決定性，而妄起計度，致墮入四種顛倒邪見。於我計常、他計無常；於國土計一半常、一半無常；於心計常、身計無常；於色受想陰計無常，於行陰計常。這叫做一分無常、一分常論。

一者。是人觀妙明心遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方。凝明不動。一切眾生。於我心中自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。

第一種是計我常他無常論。

這個修定人以為行陰便是妙明真心，遍滿十方世界，澄澄湛湛，猶如止水，便認為這是最勝究竟之神我，從此便執神我能遍滿十方廣大周圓，凝明不動，無生無滅，故叫做常。而一切眾生，於我心中又生又滅，叫做無常。這是外道二十五諦中，最後一諦。四種我見之中，屬廣大我。

二者。是人不觀其心。遍觀十方恒沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。

第二種是計國土，一半常、一半無常。

這個人以前是觀自心，以為是常，觀察眾生認為無常。現在不觀自心，只觀察十方世界的無數國土，成壞不一。見劫壞時，認為是究竟的無常種性，見劫不壞時，是究竟真常。殊不知成住壞空，是世界的劫運。如果因世界壞而執為無常，世界不壞而執為真常，那真是邪見誤人。

三者。是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。

第三種是計心常、身無常。

這個人現在不觀其他，只個別觀察自心，見自己心性精細微密，猶如微塵能於剎那間，流轉十方而無遷移變易。就認心為身主，能使身有生滅，叫做我性常。而一切有生死的身體，是從我性流出，故沒有常性，叫做無常。這是外道所計，四種我中之微細我。

四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。

第四種是計行陰常、色受想陰無常。

這個人於想陰已盡時，見行陰之相遷流不息，便妄認常流之性為常，而色受想等三陰，現在既已滅盡，當然是無常。實則行陰只是第七識的種子，遷流不息正是無常。現在反計無常為真常，所以佛斥之為顛倒論。

由此計度一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道。一分常論。

由於這種虛妄計度，一分常、一分無常，成為四種顛倒妄執，而墮落外道邪見，迷惑菩提真性，斷滅成佛種子。這就是第三種外道，立一分常、一分無常論。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。

在修反聞聞自性，耳根圓通的善男子，已破色受想三陰，行陰現前，亦得到堅凝正定，故魔王無機可乘，他才可以窮究十二類眾生的生滅根本，觀察行陰幽清，常擾動元的相狀，而生出計度心，妄計四種分位。第一是三際分位即過去際、現在際與未來際。所謂『三際求心心不有』，有三際來求心，都不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。過去已成過去，當然不可得，現在不停又過去了，現在心在何處呢？未來心還未來，哪里有心？所以說：『三際求心心不有，心不有處妄元無。』心既然沒有，哪里還有妄想呢？在如來藏裏，根本什麼都沒有。此計分位有四：（一）三際分位；（二）見聞分位；（三）彼我分位；（四）生滅分位。這人在這四種分位中，生起計度，就墮入外道四有邊論。所謂『有邊』就是有盡，『無邊』就是無盡。

一者。是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。

第一種是三世分位。這修定人以為行陰是十二類眾生生滅之根元。所以現在見到遷流業用，循環不息，以為過去心已滅，未來心未至，就是有邊。現在心則相續不斷，便是無邊。

二者。是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。

第二種是見聞分位。修定人在定中，只能見八萬劫內的眾生，生滅不息。八萬劫前的事，則寂然無所見，便妄執無見聞處為無邊，有眾生處為有邊。殊不知眾生生滅相續，只是業緣虛妄所見，如以有見聞處為有邊，無見聞處為無邊，又落二邊，不是中道了義。外道著有著無，著有就落色，著無就落空，都是著相。

三者。是人計我遍知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。

第三種是自他分位。修定人觀察自己的行陰，執為真我，以為我能周遍了知，於一切法之中，得到無邊之性。而那些眾生，雖然顯現在我所知性之中，但彼究竟不能知道我的知性，遂認為那些眾生不能得到無邊之性，只可叫做有邊的心性。

經文『我曾不知，彼之知性』恐為倒置，應作『彼不曾知，我之知性』。

四者。是人窮行陰空。以其所見心路籌度。一切眾生一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。

第四種是生滅分位。修定人欲窮究行陰，一心想把行陰滅除。故在定時，覺得行陰已滅，而出定後覺得行陰又生。就用妄心來籌度，以為一切眾生，於一身中，都是半生半滅，眾生既然如此，則世界所有的一切，亦皆是一半有邊，一半無邊。生時執為有邊，滅時執為無邊。

由此計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。

由於這種妄計有邊無邊，致墮落外道邪見，迷惑菩提真性，這是第四種外道所立的有邊無邊論。

修行就要修中道了義不落於空，不著於有，偏空偏有都是落於二邊外道邪論。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。

又修正定的人，已有堅凝不動的定力，魔不能擾。可是，外魔不生，而心魔生。這人一心欲窮究十二類眾生生滅變化的根本，當觀察行陰擾動元性時，若能不動心不生念，就沒有妄想。一生心一動念，就發生毛病。所謂『開口便錯，舉念既乖』。因他妄生計較之心念，便墮入外道四種顛倒，不死矯亂，遍計執性，虛妄戲論。

一者。是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恒。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言。我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。

第一種於行陰生滅相中，分別而成八種邪見。修定人觀察行陰為一切變化根元，見行陰遷變流轉處，就叫做『變』；見行陰前後相續處叫做『常』。見八萬劫內，有眾生生叫做『生』；見八萬劫外，無眾生生叫做『滅』。見到前陰滅，後陰還未起時，中間必有一相續之因，這是阿賴耶識，『去後來先作主翁』，亦即捨生趣生之中陰身。行者不識，因見其性相續不斷，便叫做『增』；見到行陰正在生滅相續中，好像前後際斷，中間有所離處，就叫做『減』。見到各各眾生的生處，叫做『有』；見到各各眾生的亡處，叫做『無』。雖然都是依行陰之理而觀察，但因用心不同，所見有別，因此沒有正知正見。若遇到有求法的人，來問佛教義理，就答以兩可之詞，好像說：『我現在亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。』不論什麼時候，都亂語連篇，滿口矛盾。令求法的人，亦糊里糊塗，無從捉摸，還失去他要問的問題，章句大亂。

二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。

第二種於行陰生住二相，妄計一切都無。修定人細心觀察行陰當前的心，見到行陰生住二相都滅時，便以為一切都無。既無所見，認為已證一切法皆無之理。假使有人來問法，他只答一個『無』字，叫『一字禪』。無論什麼道理都答『無！』除無之外什麼都不說，令人摸不到頭緒，譬如有人問：『我應該如何修行？』他答言：『無！』若問：『應該念佛嗎？』答言：『無！』若問：『你說我修持戒法門好不好？』又答言：『無！』如是者，百問千問都是答一個『無』字，還以為自己開了悟。真是自誤誤人！

三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。

第三種於行陰生滅相，妄計一切都有。修定人細心觀察行陰當前的心，各各生處，便以為有生相必有滅相，有滅亦必有生，遂認為已證知一切法皆有之理。假使有人來問法，只答一個『是』字，除是之外，什麼也不說。（『是』即是『有』）譬如有人問他：『你說我出家好不好？』答言：『是！』又問：『我做在家居士好不好？』答言：『是！』無論問他什麼，他唯答『是』字，神乎其神，一般人還以為他開悟了哩！

四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。

第四種於行陰生滅相，妄計亦有亦無。修定人觀察行陰，有無皆見，既見心念生處，又見心念滅處。所見的境既已分枝，能觀之心亦昏亂，沒有頭緒，難以肯定誰是誰非。如有人來問法，只好答亦有，就是亦無；亦無之中，不是亦有。前言後語，都是嬌柔亂說如喝醉酒般，令人無從窮追詰問。

由此計度矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。遍計虛論。

由於這種矯亂虛無的計度，便墮入外道之邪見中，迷惑菩提真性。這就是第五種外道，四顛倒性，不死矯亂的遍計虛論。為何叫外道？凡是理論不正確，邪知邪見，道理不透徹，不究竟都叫外道。總之，心外求法名為外道。外道計無想天為不死天，所以說不死。外道對於問法，回答無定，叫做『矯亂』。『遍計』是遍計執性，還有依他起性，圓成實性。好像夜間見繩是依他起性；認為是蛇，是遍執計性；究竟是繩不是蛇，是圓成實性。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相。發心顛倒。

又修耳根圓通之善男子，定力堅強，沒有外魔，而生心魔，心魔更難調伏。他欲窮眾生生滅的根元，觀察行陰幽清常擾動元，像水波浪，遷流不息，就生出計度，認為行陰為諸動的根元，色受想三陰現在雖已滅，將來必重生，遂墮入死後有相論。這是違背正理，依顛倒心而發出的顛倒論。

或自固身。云色是我。或見我圓。含遍國土。云我有色。或彼前緣隨我回復。云色屬我。或復我依行中相續。云我在色。皆計度言死後有相。如是循環。有十六相。

或者自己固守身形，百般養護，認為四大之色，皆是我身。或見我性圓融，遍含十方國土，說四大之色，皆在我裏面，我大色小。或見眼前之色，皆隨我迴旋往復，說色是屬於我，為我所有。或見我於行陰中遷流相續，行陰相續，我亦相續，說我在色裏面，色大我小。總之，皆妄自計度，認為死後有相。行陰如此，其他三陰亦是一樣。故在色、受、想、行四種陰裏，輾轉循環計度，四四一十六，共有十六種相狀。

從此或計畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中死後有相。心顛倒論。

從此推計，菩提煩惱，亦是一樣。菩提永遠是菩提，煩惱永遠是煩惱，兩者是並驅，不相違背，不相抵觸。因為妄計身後有相，所以墮落外道的邪見，迷惑菩提真性。這是第六種外道，創立五陰中，死後有相，依顛倒不正之心，而發出顛倒之論。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中。生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。

又修耳根圓通之善男子，已得堅凝正心，魔不得便。因欲窮究眾生之生滅根元，觀察行陰常擾動元，見色、受、想三陰已滅，不復存在，認為是先有而後無，就生出妄想執著，以為死後必歸斷滅。這個人就墮入死後無相，成為斷滅外道，這是違背正理，依顛倒心而發出顛倒之論。

見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。

行者在定中，見到四大之色陰消滅，則身形就無所依附。觀察想陰消滅，則識心無所連繫。想到受陰亦滅，那麼色想二陰亦完全沒有連綴。色、受、想三陰既已消滅，縱有生滅之行陰，若無受想二陰，就沒有知覺，豈不是與草木相同！

此質現前猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環。有八無相。從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。

現在身中四陰，尚且無相可得，何況死後，哪里還有諸相呢？因此勘校推測，死後一定無相。這樣循環推究，每一陰生前死後，皆是無相，則色、受、想、行四陰共有八種無相。由此推究計度，則涅槃、因果、世間法和出世間法，一切皆空，徒有虛名而無實質，究竟終歸於斷滅。

由此計度死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相。心顛倒論。

因為妄自計度死後無相，就墮落外道的邪見，迷惑菩提真性。這是第七種外道，創立五陰中死後無相，依顛倒不正之心，而發出顛倒之論。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。

又修正定的善男子，已得堅凝正心，魔不能擾，故能窮究眾生生滅根元，觀察行陰幽清常擾動元。這時行陰未滅，區宇宛然，但色受想三陰已滅，故於未滅者妄計為有，而於已滅者妄計為無。以行陰之有，破三陰之無。以三陰之無，破行陰之有。這人就墮入死後俱非，生起顛倒的謬論。

色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。

色受想三陰原先是有，但以定力破之，便成非有。在三陰未破之前，不能看到行陰，所以說觀無。等到三陰盡，行陰顯現，又可以看見行陰幽隱而遷流不息，所以說不無。

如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。

像這樣反復循環，由前觀後，由後觀前，窮盡色受想行四陰之界限，遂成為非有色受想行，非無色受想行等八種俱非相。隨便舉出一陰，做所緣之境，都說是死後非有相、非無相。

又計諸行性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。

又因觀行陰之性，遷流不息，生滅不實，而宇宙一切萬法之性，也是一樣遷變虛訛，沒有實在。因此心中就生出邪知邪見的妄悟，以為所有一切法，都是有無俱非，就有非有，說無非無，有無虛實，失卻把握。

由此計度死後俱非。後際昏瞢無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非。心顛倒論。

由於妄計生前非有非無，死後俱非，以致後路昏茫，沒有實際結論，就墮落外道邪見，迷惑菩提真性。這是第八種外道，創立五陰中死後俱非，依顛倒心，而發出之顛倒謬論。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無。生計度者。是人墜入七斷滅論。

又修正定的人，已得堅凝正心，魔不得便。故能窮究眾生生滅根元，觀察行陰幽清常擾動元時，於後後無。初『後』字指行陰在前三陰之後，次『後』字指行陰滅相，念念滅處，死後斷滅。就妄生計度，以為生人天七處（七處即人間、欲界、四禪和無色界等），死後亦皆斷滅，故墮入外道七斷滅論。

或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。

或計四洲六欲天處身滅：或初禪天的欲盡滅；或二禪天的苦盡滅；或三禪天的極樂滅；或四禪天和四空天的極捨滅。這樣循環推測，窮盡四洲、六欲天（共二際）；初禪、二禪、三禪、四禪（四際）；再加四空外（一際），總共七際，皆歸寂滅。現前的總要消滅，滅後必不再生。

由此計度死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅。心顛倒論。

因此妄自計度，死後必歸斷滅，就墮落外道邪見之中，迷失菩提真性。這是第九種外道，創立五陰中死後斷滅，由顛倒心而發出顛倒的邪論。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入五涅槃論。

又修正定的善男子，已得堅凝正心，魔不能擾，故能窮究眾生生滅根元，見行陰幽清常擾動元，念念遷流，相續無間。因見無間斷，便妄執後必是有，既在有上妄生計度，這人就墮入外道的五種涅槃論。

或以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。

或者妄執欲界即六欲天，為轉生死成涅槃之處。因修定人這時已是想盡行現，圓定發明，初得天眼，能觀見六欲天界光明清淨，超乎日月，遠離人間的穢濁，所以心生歡喜愛慕，就認為這就是涅槃真境。或者以初禪天，離生喜樂地，苦惱不逼為現在涅槃。或者以二禪天，定生喜樂地，憂愁不逼為現在涅槃（經文上初禪無憂，二禪無苦，可能抄寫時倒置之誤）。或者以三禪離喜妙樂地，極之喜悅，得大隨順為現在涅槃。或者以四禪捨念清淨地，苦樂雙亡，三災不及，故不受輪迴生滅為現在涅槃。

迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝淨依。如是循環。五處究竟。

上面五處，皆屬有漏，現在妄執五處皆是涅槃，這是將有漏天，誤解做無漏涅槃，還以為是最安穩之處，最清淨之所依地。這樣循環觀察，妄執五處是無上的究竟極果。

由此計度五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃。心顛倒論。

由是妄計現在五處都是涅槃，都可以享受寂滅之快樂，不樂待將來，遂墮落外道邪見，迷惑菩提真性。這就是第十種外道，創立五陰中五現涅槃，從顛倒心發出顛倒謬論。

阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。

阿難！以上十種邪見，皆是因修行禪定時，被行陰所覆蓋，以致禪觀與妄想，交戰於心中，互為勝負。故了生這些狂妄見解。只因眾生素來都是頑蠢糊塗，又不知自量，本身原是凡夫，豈能一下子就得成佛？因此一遇著這些境界，反迷惑為已經悟解，認為已經證果，已經登聖位，造成大妄語口業，將來必會墮落無間地獄。

汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心。開覺真義。於無上道不遭枝歧。勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。

你們必須在我滅度後，將如來這些話，轉告末法時代的眾生，使他們能普遍覺察，徹底明白這些道理。不要使心魔自造深重罪業。當保持他們的禪定，護持他們的道業，消除他們的邪見，使彼心身開朗，明白真實義理，於求無上佛道之途中，不走迂曲歧路，不使他們心中有所祈求，得少為足。要做個大覺的法王，標榜人天的清淨規範，作為成佛的指南。

阿難。彼善男子修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動同分生機。條然隳裂沈細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。

現在講識陰始終之相。

阿難！這個修正定的善男子，行陰已破盡，則世間十二類眾生，共同生滅所依的根元，清幽擾動的相狀，就會忽然消滅。補特迦羅，譯作『數取趣』，數數作業，數數趣果。業指有漏罪業，因行陰作業牽引識陰，投生而受果報，故行陰為識陰酬償宿業之脈絡。脈絡是深沉難見、微細難知，是生命的樞紐。今行陰破，則脈斷命絕，感應懸絕。感應即因果，從此因亡果喪，不再受生。

於涅槃天將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沈。發現幽秘。此則名為識陰區宇。

涅槃天即眾生不生不滅之真如佛性，以前為五陰所覆蓋，故輪迴生死，如處長夜。今行陰盡，識陰顯，自性將放光明，就如雞鳴五更，已見東方曉色，曙光初升。這時六根虛明寂靜，不再隨著六塵境界，賓士放逸。內根外塵打成一片，湛然光明，內不見根，外不見塵，已達入無所入，要塵兩亡之境。這時識精自然顯露，所以就明白十二類眾生，各自受命的元由。至此唯一識精元明，沒有行陰生滅業因，故不再牽引受生，互相感召之果報。唯見十方世界同一識性，更無他物。真精妙色，真妄和合之幽秘識陰，已不再沉隱而得顯現。但這只是已得六解，仍未亡一之境界，即不得大明，只是初曉。因仍為識陰所蔽，叫做識陰區宇。

若於群召已獲同中。銷磨六門合開成就。見聞通鄰互用清淨。十方世界及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。

若於十二類眾生，業果不再互相感召受生，而得到同是一個識體，再精進正定，運用金剛智之力，消滅六根門戶的局限，使成為一圓融清淨寶覺，則開合成就，一根能為諸根用。不獨眼能見還能聞；耳、鼻、舌等也一樣。六根有如鄰舍相通，可以互相使用，了無障礙。十方世界和自己身心，如晶瑩無疵的琉璃，內根外境，渾然圓融，清淨明徹，這就是識陰已盡的境界。眾生因識陰覆蓋，故於無同異中，熾然成異，同異失準，相織妄同，故名命濁。今識破真現，這人就能超越命濁。反觀識陰的來由，實是罔象虛無（罔是似有，像是似無），非有非無，虛幻不實，顛倒妄想以為根本。

阿難當知。是善男子窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

現在講識陰十種邪執。

阿難當知，這修圓通正定的善男子，已經窮盡有生滅的行陰幽清常擾之動相，已趨澄靜，再精進用功，至識陰顯現，要歸還一真法界，本元覺地之際。這時識陰寂滅之性雖現前，但其真精妙用尚未能圓照法界。

能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通吻。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

現在雖能使自身的六根隔礙消溶，自由開合互相為用，還能與十方各類眾生，同一見聞覺知。覺知既然相通吻合，就能證入圓妙覺元之識陰性體。這時假若以所入的圓元，妄立為真常的實境，安穩的歸依處，便生出狂勝的見解，這人就會墮入因所因執。既識陰本非真因，而執為真因，就與娑毗迦羅（譯作黃發外道）所執的『冥諦』為究竟歸依處一樣，成為他們的伴侶，迷惑菩提佛果，亡失正知正見真正智慧。

是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

這是識陰第一種邪執，非因計因，妄立所得的心，成為所歸的果位。去本修圓通日遠，與涅槃城，即常樂我淨、寂滅場地，背道而馳。本是佛子，今反入生死路，墮落外道冥諦之家。

阿難。又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虛空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

阿難！又修圓通之善男子，已破行陰生滅遷流之相，於識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於行破識顯時，妄執識陰為究竟安穩之歸依處，攬為自體，還認為是妙覺明性，以為盡虛空遍法界，十二類眾生皆於我身中識體流出。識體為能流出，世界眾生為所流出，我能生眾生，眾生不能生我，便生出這種狂勝邪解。這個人就墮入能非能執，如摩醯首羅（譯大自在，或大我慢，是色界頂天。有三眼、八臂手執白拂，騎大白牛，優遊自在，還能現無邊眾生身形）。此修行人成為大自在天的伴侶，迷惑佛果菩提，誤入魔道，亡失正知正見。

是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天我遍圓種。

這是識陰第二種邪執，立識陰為能生因心，十方眾生為所生，成為事相的實果。離本修圓通日遠，與涅槃城背道而馳。本是佛子，今反入生死路，生到大慢天，妄執遍圓種族。

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空。咸其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沈迷生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

又修圓通的善男子，已滅盡行陰生滅遷流之相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於行破識現時，執識陰為究竟安穩之歸依處，懷疑自己之身心，皆從識陰中流出，十方虛空亦從它生起，就妄執此處為真常身，作無生滅解。不知識陰乃是不生滅與生滅，真妄和合識，必需破此和合識，滅相續心，去妄存真，生滅既滅，寂滅現前，才能返回自性，常住真心。現在識陰尚未破盡，尚在生滅中，而早計為真常。不但迷惑不生不滅的真心，亦不明生滅的妄性。反安住沉迷於這妄境，生出狂勝邪解。這個人就會墮落於識陰為常，我及眾生為非常的邪執中，成為自在天（即欲界天）波旬魔王之伴侶。自在天執自己為能生，萬物為所生，能生者常，所生者非常。迷惑佛果菩提，誤入魔道，亡失正知正見。

是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

這是識陰第三種邪執，建立識能生我的身心為因，是我之歸依處，把生滅之識，認作真常身之虛妄果，離本修圓通日遠，與涅槃城背道而馳。本是佛子，反入生死路，生於顛倒種族。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知。知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

又修圓通的善男子，已破行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於所知的識陰，見其性是廣大周遍，由此妄立邪解，以為萬物既由其性產生，人與萬物又同出一流，則十方草木，當然與人無異，應當屬於有情。草木可以為人，人死還可為草木，不分有情無情，皆屬有知，如是生出狂勝邪解。古人說『人非草木，熟能無情』，現在這人將本無情的草木執為有情，就墮入知實無知的邪執中，和婆吒、霰尼，這兩種外道都執一切有情無情，皆有知覺，成了他們的伴侶，迷惑佛果菩提，亡失正知正見。

註：婆吒，譯作避去，幼為牧童時與毗舍離王子同遊戲，王子戲將其身為榻而睡其上，童歸訴其母。母云：彼將來為王，故不可與爭，應離去，故立名。霰尼，譯作有軍。有軍人氣概。

是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。

這是識陰第四種邪執，計識陰圓遍一切，作為有知覺的因心，而以無情無知之物，認作有情有知，成為虛無錯謬之果。遠離圓通，違背涅槃城，生顛倒知見之種類。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中。已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波並婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

又修圓通的善男子，已滅盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其識精妙明，尚未能圓照法界。若以當前的六根圓融，互相為用，沒有阻礙之時，亦已得到大隨順，便以為這圓融是造化之理，就妄執一切萬象，莫不由四大產生，認四大為常住不變。於是背自性的性火，樂求外火的光明。樂水的清淨，愛風的周流，觀塵即大地的成就，各隨己執，崇拜侍奉。以這群塵（即四大）為產生萬物的根元，而妄作常住解。這人就會墮入生無生的謬執中。四大本不能生，而以為是能生。就和迦葉波（譯作大龜氏）、婆羅門（譯作淨裔）等外道做伴侶，他們都是以身為勞役，修一切苦行，或事火，或崇水，希望得到脫離生死，證得真常。因此迷惑佛果菩提，亡失正知正見。

是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

這是識陰第五種邪執，以四大為有知而崇事之，迷失真如之性，墮落唯物之邪見，妄立四大無知之群塵，作為出生死之正因，而冀求能生真常之樂果，錯亂修習。這樣非但遠離圓通，背棄涅槃城，還墮落外道，生於顛倒造化的外道種族。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

又修圓通的善男子，已破行陰生滅遷流細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精妙真明，尚未能圓照法界。若於圓明中的虛無性體，妄計為究竟安居之地，故欲毀滅四大化成的根身國土，使成為纖塵不立，以這虛無不實之地，作為究竟歸依處，捨棄本修，不再前進。這人就會墮落於歸無歸的邪執中，認為有所歸，其實無可歸，就和無想四空天的舜若多（譯作虛空神）作為伴侶，從此迷惑佛果菩提，失去正知正見。

是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

這是識陰第六種邪執，妄以圓明虛無之心為因，成立空亡之果，不僅遠離本修圓通，違背涅槃聖果，還生於一切斷滅，無復續生之外道種族。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

又修圓通之善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。若於識陰精明，湛然不動的體性，認為是圓滿常住，就冀求自己色身亦和識陰一樣，堅固常存，長生不死，生出狂勝邪解。這人就墮於貪非貪執，貪求色身永遠長生，而實際上是不可能的事。這就和諸阿斯陀（譯作無比即長壽仙）求長壽者做伴侶，迷惑佛果菩提，失去正知正見。

是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

這是識陰第七種邪執，執著識陰為受命的根元，立堅固虛妄的色身為因心，趣向長戀塵勞，貪求固形不死的果報。非但遠離本修圓通，背棄涅槃聖果，反墮落外道，生於妄想延長壽命之仙族。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。因見識陰既為一切眾生的生命的元由，遍一切處，互相融通，沒有阻礙，因此知道一切世間塵勞，皆與識陰有關，塵在命就在，塵亡命亦亡，就貪戀塵勞，恐怕塵勞銷盡，命亦隨著斷絕。這時既然行盡識現，一切皆圓融變化，隨心所欲，因此變現一幢莊嚴華麗的蓮花宮殿，廣增七寶奇珍，妖豔美女，從此就放縱其心，恣情娛樂，以無常聲色之樂，作為真常之妙樂，生出狂勝見解。這人就墮入真無真的邪執，妄執業識，命元為真常，而命元哪里是真常？就像叱只（譯作結縛）、迦羅（譯作我所作）天魔之類，自以為三界一切眾生結縛不自由，皆為我所作。本欲出塵，今反留塵，成為天魔的伴侶。迷惑佛果菩提，亡失正知正見。

是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

這是識陰第八種邪執，以邪思縱欲為因心，以熾盛的塵勞為果覺，遠離本修圓通，違背涅槃聖果。不斷欲而修禪，終落邪魔，生天魔種族。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精麤。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其精真妙明，尚未能圓照法界。已明白十二類眾生各自受命的元由，知識陰能普遍含藏一切有漏和無漏的種子，為凡聖所共依託之地，由是分別聖位是精，凡位是粗。再疏通抉擇，認聖道則真，外道則偽，而世間法和出世間法，皆依因感果，自作自受。於是急欲捨偽從真，只求感應（感即修、應即證）真修實證，速出三界，以致違背一乘實相的清淨道。

什麼是一乘實相？非空非有，即空即有，稱性起修，全修契性，無生死可了，亦無涅槃可證，叫做一乘實相。現在既然見苦而想斷集（集即煩惱），為證寂滅而修道，而停留於寂滅的化城，認作涅槃的勝解，得少為足；以為所作已辦，生死已了，不受後有。於是不求前進，不肯回小向大，再求佛乘。這個人就墮和定性聲聞，為鈍根阿羅漢，或四禪天中的無聞比丘，未得言得，未證言證，成為增上慢人的伴侶，迷惑佛果菩提，亡失正知正見。

是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

這是識陰第九種邪執，雖非外道，但用心非正，只求圓滿易粗為精，以四諦相應為因地心，而趣向於沉空滯寂之果位，遠離本修圓通，違背涅槃聖果，成為定性聲聞，生於纏空種族。不求前進，又不願後退，故為空所纏縛，莫有超脫之志。空本無物，怎能結縛？這就是頭上安頭，空上安空，無事找事做。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙。即立涅槃而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不回心者成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。

又修圓通的善男子，已盡行陰生滅遷流之細相，這時識陰寂滅之性雖現前，但其真精妙明，尚未能圓照法界。若於六根圓融，互相為用，清淨妙明心中，照見眾生各自受命的元由，隨發心再研究更深妙理。於寂滅空性中，誤認為是涅槃勝解，是究竟歸依處。便安住不前，不再求真如不動的寂滅場地。這人就會墮入定性辟支（既緣覺、獨覺），不回小向大之小乘作為伴侶，迷惑菩提佛果，亡失正知正見。

註：梵語辟支迦羅譯作『緣覺』，或『獨覺』。緣覺是有佛出世時，以聞十二因緣而悟道，叫做緣覺。無佛出世時，以獨居深山，悟諸行無常，而得道者，叫做獨覺。

是名第十圓覺吻心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明不化圓種。

這是識陰第十種邪執，圓遍諸類，此是識陰境界，即是與各類眾生的覺知性，融通吻合為因心，而證寂湛明徹之果。故生於獨覺緣覺，無師自悟，認為理圓智明，得少為足，成為自了漢。故雖有妙用，但只得意生身，不得應化身，終生於不化圓種。

何謂化城？從前有人要往寶所尋寶，但行至半路，覺得太辛苦，不想前進。有神通人就變一化城，讓尋寶者暫時休息，然後再前進，這叫做化城。這比喻佛的聲聞弟子，既未證得寂滅之空理，便以為是究竟涅槃，而得少為足，不再向前。故佛說『化城』喻，勸策彼勇猛直前，回小向大，趣向無餘涅槃，直達寶所，而不要中道自畫。

阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。

阿難！如是十種禪那所現境界，皆因迷惑無知，以偽亂真，致誤入歧途，生起顛狂見解，由執狂解而不自覺，反以得少為足，未證言證。未至寂滅現前，就生出滿足已證寂滅之想。這都是識陰將破而未破的時候，因用心不純，妄念與正念交戰之時，若妄生貪瞋欲念，就會著魔，走火入魔。一著魔境就難破除，雖有人指點，亦執迷不信，終至墮落。

眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。

眾生愚頑無知，迷昧無識，又不自己忖德量能，遇到這種境界現前，就隨著自己平生所愛好，加上積劫的習染，迷惑心竅，欣然執著現境，以為是究竟的安心立命處。還以為證得無上菩提，未證言證，成為大妄語。

外道邪魔雖亦感得有漏禪定的福果，但福業享盡，必墮無間地獄。聲聞緣覺，雖獲無漏禪定所感的聖果，但終止化城，不達寶所，不能再增進，不能得證菩提極果。

雖是人人皆可成佛，但成佛必定經過長期修持，不是一下子便可成佛。好像讀書一樣，經多少年才能畢業，多少年才能得碩士，多少年才能得博士。怎可一步沒有邁，便說已證果成佛，真是說夢話，真是大妄語！

汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔自作沈孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。

你們要懷救世的在悲心，秉承如來度生之道，在我滅度以後，應將這種判別邪魔的法門，傳示給末法的眾生，使他們普遍明白這種道理，不要令他們被見愛之魔所擾。什麼是見愛魔？從一至七是見魔，狂解妄見。第八是見愛魔，因貪戀塵勞。後二種二乘人，於界內見愛雖斷，而界外見愛猶存。因厭有著空，但求自利，不知利他，故不能成無上菩提，這都是自心見魔，自作罪業之因，而投沉淪之果，故必須保護修禪定的人，拯救他們，令他們消除邪見、障道因緣，使身心清淨，自然能入佛之知見。從此完成破五陰、超五濁而成佛道，不再誤入歧路。

如是法門。先過去世恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。

這五陰魔境的法門，是過去世，恒沙劫中無量無數的先佛，都依此法門而得深心開悟，明白佛的正知正見，成就無上菩提之道。

識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。

識陰若是破盡，則現前的六根不復隔礙，而見、聞、覺、知就可以互相為用，再精進不懈，便能證入菩薩的金剛乾乾慧（即等覺後心）之乾慧地。

圓明即能證妙智；精心，是所證理體。以能證智，證所證體，從體起用，體用雙彰，於中再起變化，就如晶瑩的琉璃一樣，內含寶月，洞照無遺。圓明是般若德即報身，精心是法身德即法身；於中變化是解脫德即應身。這是說一超便能直入等覺後心，證佛三德，齊等於佛，故能超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至菩薩所行金剛十地，以及等覺菩薩所證之圓明。

入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。

十信、十住、十行、十回向、四加行心，乃至等覺，皆是妙莊嚴路，既能超越妙莊嚴路，便能直入如來，萬德莊嚴的大覺果海。至此就能『圓滿菩提』，圓滿真實究竟義，即二執除，三惑盡，證得一切種智，契合本有真性。『歸無所得』；既與本覺契合為一，圓滿無餘，勝淨明心，本來已有，當然不是從外所得來的。

此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。

這是過去世的諸佛世尊，奢摩他是『止』，毗婆舍那是『觀』。在修止、觀的時候，用妙覺明察，即定慧觀察力，來分析微細魔事。一旦魔境現前的時候，若能認識清楚，心中不住不著，不生勝解，心垢洗除，心魔不作，自然不會墮落邪見網中。

什麼是心垢？其實就是貪欲、淫欲。心垢不除，則無明煩惱，種種毛病都發生，那就永遠墮落邪知邪見網中了。

陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃心不迷悶。

陰魔既然消滅，心魔不生，則天魔外道，自然摧肝碎膽，大力鬼神亦皆魂消魄喪。至於魑魅魍魎諸小鬼等，更要銷聲匿跡，不敢復出。這樣便可超越各種聖位，直達菩提大道。至此上升諸聖位之功德，亦自然圓滿，莫有絲毫欠缺。縱然是下劣二乘，如果能回小向大，力求增進，不再迷悶，亦能進取諸佛所證的大涅槃聖果。

若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進最後垂範。

若於末法時代的愚鈍眾生，當然不能辨別定中種種差別魔事，又不知佛今日所說的辨別邪魔法門，雖樂於修習禪定，卻難免受邪魔所迷惑。你就應該教導他，持念我的大佛頂陀羅尼咒。如果是愚昧不能讀誦，就寫這咒懸在禪堂內，或帶在身上。這咒所在之處，皆有金剛藏王菩薩，及其眷屬，日夜隨侍保護，故一切天魔外道，不能侵犯。

釋迦如來又悲心切切，咐囑阿難及諸大眾，應常恭敬欽承這個愣嚴大定，耳根圓通，反聞聞自性的法門。亦是十方如來，從始至終，究竟修證的勝妙法門。你們應當依法勤修，成就自利行；再垂示初心後學，令末世眾生，亦能依教修習這個遺範，成就利他行。

最後是對最初而言，因阿難最初殷勤退請，十方如來得成菩提『最初方便』。世尊已於徵心辨見，乃至三如來藏，耳根圓通，正助雙修等，則最初方便，已開示完畢。後因哀憐末法眾生，再回身憑倚，詳細解釋七趣因果，以勵精修。再辨別五陰魔境，以防惑亂。這是居於方便之最後，故曰『最後垂範』。

阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為並銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清淨心目。以為末世一切眾生。作將來眼。

阿難聽完佛陀的開示，立即從座站起來，恭敬頂禮，欽承法旨，口持心憶，不敢忘失。於大眾中再向佛說：我現在還有三點疑問：（一）如佛所說，五陰相中有五種妄想，以為根本想心。但我等平日只知五陰相妄，當體即空，並未得如來詳細開示，為何五陰皆以妄想為根本？妄想是從哪里來的？（二）五陰既然都是以妄想為本，現在要滅除，究竟是一次頓除，還是漸次滅除？（三）欲破五陰境界，但以何處是它的界限邊際呢？唯願如來，大慈不倦，再詳細開示，不但為這大會中的大眾，清明心目，也好為將來末世的眾生，做入道的正眼。

佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。

佛告阿難，精真妙明的本覺真心，本來是圓滿清淨，純一無雜，至真無妄，並沒有界內的分段生死，以及界外的所證涅槃，也沒有想相為塵，識情為垢，甚至晦昧的虛空，哪里還有五陰的差別相呢？這些都是由妄想所產生的。

真精妙明，亦即是我人本具之如來藏性，是一塵不染，一法不立。我們修道，目的就是要國到自性上。如果沒有如來藏性，我們亦不必修道了。

斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。

推究這妄想的根元，皆是因本覺妙明的真心中，一念妄動，成為阿賴耶識，依動故能見，依能見故境界妄現，遂發生相分。既有見相二分，遂發生有情世間，和器界世間，就好像演若達多，迷頭認影，頭本在而妄驚為失，影非實而反認為真。這是說眾生不知真本有，而反迷為失，妄本空，而反迷為有，因此迷真逐妄，認妄作真，從迷積迷，流轉生死，沒有休息。

妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。

妄本無因，有因就不是妄。只是妄想輾轉相因，遞相為種子，乃於虛妄中，假立因緣性。如是因，如是緣，只是用來破外道，方便之說，並沒有真實的意義。而一般外道既撥無因果，還迷於因緣，妄說五陰為自然性，不知連眼前的虛空，看似不動不壞，，實在仍是虛妄。上文文殊師利菩薩偈頌曰：『空生大覺中，如海一漚發。』虛空生於自性中，好像大海中一個小浮漚而已，豈不是虛妄不實？若說因緣，已是不對；若再說自然，更是戲論。這皆是眾生虛妄猜測，顛倒計度而已。

阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。

阿難！若是知道妄想有所起處，尚可說妄想是從因緣生。若是妄想根本無起處，是諸法空相，當體全空，那麼說妄想是因緣所生法，就不能成立。何況連因緣都不知的外道，還推說為自然，豈不是更加虛妄？因此之故，如來今天為你們說明五陰的本因，只是妄想而已。

如欲追求妄想之因，那就因為依真起妄，生出五陰山，把你的如來藏性壓住，還來了六個土匪，佔據山頭，招兵買馬，打家劫舍，無所不為，害到主人翁烏煙瘴氣，失去正知正見，埋沒了自性光明。現在要把六賊降伏，五陰破盡，才能恢復本來光明，才能顯現如來藏性。

汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。

現在說明五陰妄想，第一種色陰堅固妄想。例如你現在之身體，先是由父母之愛欲妄想而生起，如果你的中陰身，沒有情感愛憎的妄想，就不會攬為自體，不會來投胎。必須父母與自己三人的妄想感應和合，才能於和合妄想中，傳續命根。

應前經文：『流愛為種，納想成胎，』『胎因情有』，生命是由彼此互相情想而繼續。如果想陰破，沒有妄想，就能了生死。

就如我上文所說：心想醋味，口中就流涎；心想登高，足心就感酸軟。然而眼前並沒有懸崖，也沒有酸物，只是憑你的妄想，而口水酸麻，立刻相應。假使你的身體，不與虛妄同類，為什麼因說酸，口中流涎；想登高，足心酸軟？既然口涎足酸都是由妄想而生，就知道你的身體亦同樣是虛妄了。所以要知道，你現在之色身，是父母欲愛所生，欲愛是堅固不可解，而你之流愛妄想，更堅固有力，內根如是，外界亦一樣。如前文云：『堅明立礙』，『空晦暗中，結暗為色』，皆是以堅凝成色，所以叫做色陰堅固第一妄想。

楞嚴經的哲理說得真透徹，你們聽了這段經文，就應該明白這個幻化之軀，只是情想虛妄和合而成，所以就不要把它看做寶貝，太放不下，太執著於卿卿愛愛了。

即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。

既以上面譬喻來說，因有臨高的妄想心，就能使你的形體，真正感受酸澀之苦。由於想心為因而有受，故能擾動色因的形體，所以你現前之受陰，順之則益，叫做樂受。好像受人讚歎，心生歡喜。違之則損，叫做苦受。好像受人譭謗，心生瞋恨。這苦樂二境，都馳流不停地來操縱你的身心。但這都是虛妄，況且受陰又無體，只是虛明，因虛故能納順逆，明故能知苦樂，因此受陰為虛明第二妄想。

由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。

現在說想陰。由你的念慮，即第六意識的想念思慮，能役使你的身軀。而身屬色法，念屬心法，身與想念，本非同一倫類。為什麼身形會隨想念所使，攀緣種種形像呢？現在因這個想陰的心念生起，故令你的身形，時刻與念慮相應，所謂『一念不生全體現』。這個『全體』，就是如來藏性，吾人的本地風光，本來面目。『六根忽動被雲遮』，稍一舉心動念，即把本有光明遮蓋。由此可見現前一念的重要性。若能一念不生，一念不滅，即如如佛矣。

寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。

寤即醒時，寐即睡時，醒時即為想心，通於散位獨頭。睡時即夢，通於夢中獨頭。則你的想念，搖動妄情，不管寤時、寐時，依然與色心兩處相應。如前文（第四卷）曾設喻，有人重睡，彼家有人搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲，別作他物。或為擊鼓，或為敲鐘。即於夢時，自怪其鐘，為木石響。即是現在所說的色心雙融，寤寐互通的作用。這就叫做融通的第三種妄想。

化理不住。運運密移。甲長發生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。

生滅變化的理體，遷流不息，密密推移，難於覺察。猶如人體上，指甲漸長，頭髮漸生，少時天真活潑，壯年血氣方剛，轉眼年老，發白面皺，這皆是行陰日夜不停地生住異滅，新陳代謝。但從古至今，有多少人能覺悟了知呢？就如波斯匿王所說：『變化密移，我誠不覺。』人生都是在生老病死中輪轉，死了再生，生了再死，永不停息，糊塗來糊塗去，沒有人能覺知！

阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。

阿難！若說這遷流之行陰，不是你的心，怎麼又可使你的形體變遷。若說真是你的心，為何你又一無所覺？兩邊都破，說是也不對，說不是亦不對，究竟是什麼？就是妄想。楞嚴經說得多清楚！可知你現前這個念念遷流，幽隱難見的行陰，全屬虛妄，故叫行陰幽隱第四妄想。

又汝精明湛不搖處名恒常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。

如果你的識陰，是精明而湛然不搖動，沒有虛浮之想，沒有遷擾之相，似一似常，應與如來藏相通。然而你的身體，仍然不出於見、聞、覺、知。若是精真無雜，就不會存習氣的虛妄。好像真金一樣，不該雜有泥沙。為何你們在往昔時，曾看見一種奇物，多年以後，本已完全忘記，後來忽然又看見那件奇物，卻又記憶起來，毫無遺忘。那就證明你們的八識田中，已經留下了薰習過的種子。雖然識精是澄然不搖動，但它是念念受前七識生滅，妄習所熏，經年累劫，多至無法計算。

我人之六識如聚斂之吏，七識似出納之官，八識猶如庫藏之使。

阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。甯受妄習。

阿難！你當知道，這八識雖是湛然不動，但以真薰之則成真，以妄薰之則成妄，故不是真常不動之性。譬喻急流之水，遠望似恬靜，實則水流太急，故看不出流動之相，並不是沒有流動的。故識陰若不是前四陰的妄想根元，怎麼會受妄染所薰習？

非汝六根互用開合。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒微細精想。

這些微細妄想，要到何時才能消滅呢？除非你之六根能夠互相為用，開合自在，識陰完全滅盡，生滅滅已，寂滅現前。要不然這些微細妄想，是永遠不能消滅的。

妄想完全破盡，純真識精的時候，便能轉八識成為大圓鏡智。

所以你現在的見、聞、覺、知、嗅、嘗六精之性，即第八識，是念念受薰，互相串通。雖是習氣幾微，能夠令它不消失，但這湛然精明不動，是以一分無明為能串，而以六根習氣為所串，所以是罔象虛無，似有非有，似無非無。凡夫還妄執為命根，二乘更認作涅槃，豈不是顛倒？故識陰是第五顛倒的微細精想。

這時識陰不叫妄想，而叫精想。因雖非妙精明心，但只是第二月，故名精想。如能去妄存真，放開手指，便成真月。

阿難。是五受陰。五妄想成。

阿難！這五陰是由想行識三陰，造作業因，而招感色受之果，覆蓋了真性，故此五陰都叫做五受陰，又叫五取蘊。一切眾生都攬此以為自體，故此身亦叫五蘊幻軀，又叫五陰身。總之，都是妄想所成，並不是真如妙心所本有的。

汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與妄。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。

你現在欲知道因界的深淺，當知有相的色，無相的空，是色陰的邊際。色是淺界，空是深界。如果只是離開諸色相，不是盡色陰邊際，必須空有俱離，才能超出色陰的邊際。

受陰是以六根對六塵，取著叫觸，厭捨叫離，觸是淺界，離是深界。只知盡觸，不知盡離，不叫盡其邊際，必須離觸俱盡，才能超出受陰邊際。

想陰以有念為記，無念為忘，記是淺界，忘是深界。只是離開諸念，不叫做盡其邊際，必須有念無念都盡，才能超出想陰邊際。

行陰是遷流，生滅不停，現在就以散心的粗行生相為淺界，定心的細行滅相為深界，但只盡瀑流的粗相，不叫盡其邊際。必須連清幽細相亦盡，才能超行陰邊際。

識陰以入湛為淺界，以入無所入，即合湛為深界。但只是旋流入湛，還不能盡識陰邊際。必須盡入湛合湛，內外明徹六根互用，才能超出識陰邊際。

此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。

這五陰的根元，是由於一念妄動，迷藏性以為識性，成為生因識有。有識相就有行，動必取境就有想，能取見分就是受，所取相分就是色。因一念妄動，便成五陰重疊渾濁相。

滅從色除：若是動靜二相了然不生，則色性自滅，而受、想、行、識亦隨而滅，是由粗而細。五陰之生起，就如人穿衣一樣，先自內向外而漸穿著。五陰消滅，就如人脫衣，必自外向內而漸脫去。

理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。

若能明白五陰本因之道理，同是妄想，當體即空，由此一念頓悟，便能消除五重妄想。若就事言，則世間一切諸所有物，雖皆菩提妙明真心，但因無量劫以來，我執太深，法執更堅，色心諸法，都有微細種子，潛藏於八識田中，故不能一念就可以頓滅，必須次第來掃除，故用戒定慧修持力，由淺而深來次第把它掃除，才能恢復本來清淨。

我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詣問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

我前面已將劫波巾，如何解結的道理，詳細告訴你，為何還有這個疑問？你應該把這個妄想的根本元由，研究明白清楚，才可以傳示給將來末法時期的修行人，使他們都能夠認識五陰之虛妄，自然會對生死輪迴，生出深切的厭離，又知道本有不生不滅的涅槃妙果，就不會再留戀三界了。

三界是欲界、色界、無色界。所謂『三界無安，猶如火宅』。蓮池大師是中國明朝有名高僧，出家後還時常回家探視夫人。夫人是聰明人，心想丈夫已經出家，而不專心務道修行，放不下情愛，怎能上進？因此在家門入口處，掘一深坑，下面點著火，上面用席遮蓋。恰巧蓮池大師又返家，一入門便跌下坑，很驚慌說：『為何這裏是火宅？』夫人說：『既知道是火宅，為何還要回來！』這句話點醒了大師，從此便專心修道，再不回家了。

阿難。若復有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。

此段是流通分。佛用財法二施，較量功德，來舉出受持弘揚此經的殊勝功德。

阿難！假若有人，能以遍滿十方，所有虛空的七寶，來奉獻微塵數諸如來，並皆能一一欽承奉事供養，心無虛度，沒有一時一刻空度。你以為這個人布施佛陀的殊勝因緣，所得的福報，多不多呢？

阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。

阿難答言：虛空是無窮無盡，若珍寶遍滿虛空，當然亦是無窮無盡。從前有一個人，僅布施佛陀七個銅錢，死後尚且投生為轉輪聖王（轉輪聖王有威德，有寶車，能於一時辰內，周遊四大洲，比火箭還快），何況現在，窮盡虛空，十方國土，皆充滿珍寶，來奉獻佛陀，那他所得的福報，即使窮劫思量計算，也不能算完，怎麼還有什麼邊際數量可說呢？

佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。

佛告阿難：諸佛如來，不說虛妄之語。若是有人，縱使犯了殺、盜、淫、妄四根本大罪，又犯大乘菩薩十惡重罪，瞬息之間，墮落此方和他方的阿鼻地獄，再輾轉經歷十方世界所有的無間地獄。若在將要墮落的時候，能夠一念迴光返照，頓悟圓通，又能將此法門，於末劫中，傳示末學修道人，使他們亦能開悟，續佛慧命。則這人的深重罪業，就會應念消滅，將招感地獄苦報之因，化成為安樂國土。

得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。

所得的福報，還遠超前以盈空珍寶，來奉施微塵數諸佛的人，百千萬倍，千萬億倍，甚至無法可以用算數譬喻來說明。因供養珍寶之福為有漏，而弘揚法寶之福為無漏。無漏能了生死，當然超越有漏之福，況且還能自己圓成道業，還能教化末法眾生，遠離魔境，得成佛果，故非是世間財施果報所能與此相比的。

阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。

阿難！若有眾生，能一心不亂，讀誦此楞嚴經，及誦持此楞嚴咒，所得的利益，就是我用四無礙辯才，來廣為宣說，經無量劫亦說不完的。再能依我的教言，傳示給將來末劫時期的修道者，使他們亦能明白五陰虛幻，而依教修行。這種自行化他的功德，自然會直成菩提聖果，不會再遇一切魔事。

佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘。聖仙童子。並初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。

佛說完這部經後，大會中所有四眾比丘、比丘尼、優婆塞（近侍男）、優婆夷（近侍女），暨一切世間的天、人、阿修羅，以及他方來的菩薩、辟支佛、聲聞、聖仙童子，並初發心護法的大力鬼神等眾，都滿懷歡喜，作禮而去。

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（A）這部經自阿難請佛開示，修大定的最初方便法門，佛即示以藏性，破妄顯真，令明白圓解。次說圓妙三觀，及正助二行，使選擇圓通根。結境持咒，是圓修圓證法門。再談七趣效離，使明白五陰魔境。最後答復三問說明五陰生滅之相，理雖頓悟，事非頓除。再用財法兩施，較量功德來作譬喻，至此法會才完全圓滿。

（B）今天講完楞嚴經，無論是哪一類的眾生，天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼，都要發菩提心，行菩薩道，不要再種惡因而得惡果，要種佛因而成佛果。佛說：『一稱南無佛，皆共成佛道。』何況你們現在已聽完這部楞嚴經，明白很多佛法，所以希望你們都能依教奉行，早日覺悟。迷者眾生，覺者是佛。希望大家都趕快覺悟成佛，同圓種智，圓滿菩提，歸無所得。

附錄  宣公為新戒弟子訓話（講於一九六八年夏）

各位今日受戒，就中各位新生命的開始，所以要把以前不清淨的習氣都放下，以後所作所為，都要持戒清淨，切不可再有貪、瞋、癡、慢、疑等不清淨壞習氣。

受戒在美國可說是首次，所以你們亦是美國佛教之先進者。但先進者要吃苦，因沒有前例，不知從何做起，有時甚至碰壁、做錯事亦在所難免。只要處處謹守戒律，慎重行事，那亦不會不如法了。

日本佛教雖已久傳於美國，但所傳佛法，有點化學，化學是什麼意思呢？就是虛無縹緲，說它佛法又不是佛法，說它世間法，又像似佛法，簡直認不清是什麼！若以四不像喻之，即似馬非馬，似驢非驢，似牛非牛，似羊非羊，因根本沒有什麼根據。好像現在有一位高麗和尚，自稱是曹溪派，問他曹溪派之宗旨來源，都答不出來，怎可以亂扯，真是掛羊頭賣狗肉。本來我不願批評他人，但看一般無知青年，亦跟著自誇是曹溪派，根本連曹溪在哪里都不知道，以盲引盲，害人不淺，真是太可憐！

你們現在受了正宗佛法，不是像旁門左道，一傳法就要多少錢。我這裏不講錢，（今天傳你們的戒衣，你們供養的錢，是要來買衣袍的。以後無論什麼法會，都要穿袍搭衣，才是恭敬佛寶、法寶、僧寶。）還要你們好好地研究佛法，明白佛法，再躬行實踐，精進修持，將來能開悟證果，才不辜負我一番心意。

回向偈

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三途苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國

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