佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記

淨空法師講述

無量壽經是淨土五經之一。唐朝日本道隱大師說:《法華》、《華嚴》不過是本經之導引而已。這一句話也就是說,《華嚴》跟《法華》我們尊稱為經中之王,它是《無量壽經》的引導,真正的歸宿是《無量壽經》。如果以佛經三分來說,《華嚴》、《法華》是序分,《無量壽經》是正宗分,《阿彌陀經》是流通分,如此可知這一部經在佛教裡所佔的地位。

這部佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記,是由淨空法師於台北華藏所講之一百零七會記錄成文,內容至為詳盡。講記文字,淺顯暢達,通俗易懂,初中學生均能閱讀,真可謂前無古人,後無來者。今後不會再有人寫壽經講記,因其無添足之必要。‧‧‧

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義

大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記前言

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記教起因緣(此起e點靈)

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記本經體性

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記一經宗趣

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記方便力用

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記所被根機

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記藏教所攝

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記部類差別

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記譯會校釋

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記總釋名題

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記法會聖眾第一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記德遵普賢第二

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記大教緣起第三

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記法藏因地第四

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記至心精進第五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記發大誓願第六

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記必成正覺第七

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記積功累德第八

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記圓滿成就第九

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記皆願作佛第十

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記國界嚴淨第十一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記光明遍照第十二

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記壽眾無量第十三

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記寶樹遍國第十四

大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記菩提道場第十五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記堂舍樓觀第十六

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記泉池功德第十七

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記超世希有第十八

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記受用具足第十九

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記德風華雨第二十

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記寶蓮佛光第二十一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記決證極果第二十二

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記十方佛讚第二十三

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記三輩往生第二十四

說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記往生正因第二十五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記禮供聽法第二十六

大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記歌嘆佛德第二十七

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記大士神光第二十八

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記願力宏深第二十九

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記菩薩修持第三十

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記真實功德第三十一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記壽樂無極第三十二

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記勸諭策進第三十三

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記心得開明第三十四

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記濁世惡苦第三十五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記重重誨勉第三十六

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記如貧得寶第三十七

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記禮佛現光第三十八

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記慈氏述見第三十九

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記邊地疑城第四十

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記惑盡見佛第四十一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記菩薩往生第四十二

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記非是小乘第四十三

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記受菩提記第四十四

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記獨留此經第四十五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記勤修堅持第四十六

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記福慧始聞第四十七

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記聞經獲益

本文

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義

佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經玄義

淨空法師講述

前言

一、教起因緣

二、本經體性

三、一經宗趣

四、方便力用

五、所被根機

六、藏教所攝

七、部類差別

八、譯會校釋

九、總釋名題

十、正釋經文

壹、前 言

一、此次講述參考資料:依李炳南老居士提要,及黃念祖老居士註解。

二、確認淨土法門為一乘了義,萬善同歸,三根普被,凡聖齊收,橫出三界,逕登四土,極圓極頓,不可思議之微妙法門。

三、本經持名念佛法門,圓滿直捷,方便究竟。一超直入,最極圓頓。以彌陀一乘願海,六字洪名之究竟果覺,作我眾生之因心,以果為因,因果同時,從果起修,即修即果,心作心是,不可思議。

四、《彌陀要解》云:「一聲阿彌陀佛,即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟,非九界自力所能信解也。」又曰:「舉此體(指法界體)作彌陀身土,亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性」。可見此經正是如來稱性極談也。

五、《觀經》云:「是心是佛,是心作佛。」吾人能念之心,即是如來果覺,即是本來成佛。此心持名,即是「是心作佛」。本來是佛,現又作佛,是故當下即佛。直截了當,方便究竟,奇特殊勝,不可思議。

六、淨土諸經中,唯此經備攝圓妙,以發菩提心,一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本。深明三輩往生之因,廣攝九界聖凡之眾,正顯持名念佛之法,直指往生歸元之路,是故此經稱為淨宗第一經也。

七、清初彭紹升居士曰:「此經闡揚者少,實以無善本故。」蓮公老人悲智雙運,宗說俱通,圓融顯密禪淨於一心,專弘持名念佛攝萬德。冀此無上寶典,饒益當來,乃繼前賢,重行會集。屏棄萬緣,掩關三載,淨壇結界,冥心孤詣,稿經十易方慶經成。蒙慧明老和尚印證,慈舟專講於濟南,並親為科判。梅公於中廣播講此經,稱為最善之本。且在序文中讚曰:「精當明確,鑿然有據。無一義不在原譯之中,無一句溢出本經之外。艱澀沉晦,使之爽朗;繁複冗蔓,歸於簡潔;凌亂俾成整嚴,闕疏悉令圓滿。必期有美皆備,無諦不收。……雖欲不謂之善本不可得也。」是此本問世以來,講說讚揚,流播中外,見者聞者,歡喜信受,行見大經光明,常照世間。《無量壽經》之善本,於茲慶現,此實為希有難逢之大事因緣也。

八、本經之殊勝在於契理契機。

  理者:實際理體,亦即真如實相。本經乃「住真實慧」,「開化顯示真實之際」,並「惠以真實之利」,純一真實也。

  又本經稱為《中本華嚴經》,經中所詮之一切事理,即《華嚴》之事理無礙,事事無礙之一真法界。《華嚴》祕奧之理體,卻在本經。

  機者:根機。至於契機,更是本經之獨勝。以持名念佛,三根普被,凡聖齊收,上上根全體承當,下下根亦可依之得度。下至五逆十惡,臨終念佛,亦必隨願得生。橫出三界,圓登四土,頓與觀音勢至並肩。可見此法門究竟方便,善應群機也。

九、淨宗之妙,在於「不離佛法,而行世法;不廢世法,而證佛法」。最為方便,隨時隨地可修,不誤世間工作,依舊頓脫生死。既能自覺覺他,廣度眾生於未來,亦復自他俱利,造福社會於今世。

十、經云:「當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經止住百歲。其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。」誠此界他方一切有情,離苦得樂,究竟菩提之法要也。

貳、概要(十門開啟—玄義)

一、教起因緣 二、本經體性 三、一經宗趣 四、方便力用 五、所被根機

六、藏教所攝 七、部類差別 八、譯會校釋 九、總釋名題 十、正釋經文

 一、教起因緣

一、明大教與淨土法門之興起。

(一切法不離因緣,大教之興,因緣無量,而無量因緣,唯為一大事因緣故。

(《法華》云:「諸佛世尊唯以一大事因緣故,出現於世。」《華嚴》云:「如來成等正覺出興於世,以十種無量無數因緣。……乃至廣說如是等無量因緣,唯為一大事因緣。……唯欲眾生開示佛知見故。」亦即欲一切眾生開明本心,同佛知見,等成正覺也。

(本經興起因緣亦復如是。經云:「我觀如是利益安樂大事因緣,說誠諦語。」可見與《華嚴》、《法華》同為一大事因緣也。

(《疏鈔》云:「今但一心持名,即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信,何須遍歷三乘,久經多劫。不越一念,頓證菩提,豈非大事。」可見淨宗正是直指頓超之法,以念佛心,入佛知見。淨宗之興起,正由此大事因緣也。

二、詳明本經興起之因緣。

(稱性極談,如來正說。

1、  《華嚴》、《法華》,均圓頓稱性之教,但其歸趣,卻在本經。

2、  《要解》云:「絕待圓融,不可思議,《華嚴》奧藏,《法華》祕髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣。」

3、  日道隱曰:「五濁之世,造惡之時,聖道難修,其難非一。特此一門,至圓極頓,而且由其簡易直捷,則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經,如眾水歸於大海。由此言之,百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典,一大事因緣以成法華之教。亦唯為此法之由序。」蓋謂《華嚴》,《法華》兩經只是本經之導引,本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末後十大願王,導歸極樂,是其明證。

4、  《楞嚴》云:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」「淨念相繼」、「自得心開。」奇妙疾捷,莫過於是。一切眾生由此得度,十方如來乃稱本懷。

5、  本經所宣,乃如來真實純一之法,無有權曲,故名正說。

6、  世尊稱其本性,和盤托出,毫無保留,故名稱性。一切含靈,皆因此而得度,乃稱性中登峰造極之談,故為稱性極談。

(三根普被,聖凡齊收。

1、  徹上,則如普賢、文殊,尚發願求生極樂。徹下,則五逆十惡,臨終得遇善友,教以念佛,十念成功,亦生彼國。

2、  本經云:「值斯經者,隨意所願,皆可得度。」

3、  末法眾生,福薄障深,唯此一門,但信願持名,便能功超累劫,往生極樂,徑登不退。若無如是微妙法門,凡夫何能度此生死業海,而登彼岸。

4、  元曉師云:「四十八願,先為凡夫,兼為三乘聖人。」可見淨土之妙,首為凡夫得度也。

(他力妙法,善護行人。

1、  末世修行,多諸障難,陰魔干擾,行人正見稍失,便陷魔網。《楞嚴》曰:「不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。」可見行人稍有執著,便失正見,即入魔途,求升反降,甚至墮入泥犁。

2、  念佛法門,行人發心念佛,仗彌陀本願攝受,威神加持,護持行者,魔不能擾。《十往生經》云:「若有眾生念阿彌陀佛,願往生者,彼佛即遣二十五菩薩,擁護行者。一切時,一切處,不令惡鬼惡神得其便也」。

3、  《彌陀經》云:「若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念。」是故念佛人有四十里光明燭身,魔不能犯。

(暗合道妙,巧入無生。

1、  「無念」與「無生」,遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩,離一切心意識分別,始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難也。如來懸知末代罪濁眾生,立相住心尚不能得,何況離相而求事者。

2、  此方便門,指方立相,攝心專注,即此妄心,持佛名號,念一佛名,換除百千萬億妄想雜念。念得純熟,乃忘能所。心無所住,佛號分明,便契無住生心之妙諦。

3、  持名念佛,入有得空,潛通佛智,暗合道妙,巧入無念,即凡成聖。至哉妙用,不可思議。

4、  念佛乃修行之徑路,持名又為四種念佛之徑路,稱為徑中之徑。又本經不倡「一心不亂」,直以「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」為宗。「但能發心專念,皆可往生」,故更為明確簡要。故稱淨宗第一經。因其為直捷中之直捷,方便中之方便,絕待圓融,不可思議。利濟眾生,此經為最。

(大聖垂慈,特留此經。

1、  經云:「當來之世,經道滅盡。我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲。其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。」

2、  今於末世,濁惡彌深,眾根愈劣,垢重障深,惡浪滔天,毒焰遍地,世尊垂慈,仍特留此經以作慈航。正顯本經興起之勝緣,持名法門之妙用。佛恩深重,粉身難報。

 二、本經體性

一、一切大乘經典,皆以實相為體。實相者,真實相也,又平等一相也。

  實相無相—離一切虛妄相。「凡所有相,皆是虛妄」。

  實相無不相—非頑空與斷滅。「若見諸相非相,即見如來」。

二、實相離言說。南嶽云:「說似一物即不中。」故云,凡有言說,皆無實義。

三、《圓覺》云:「諸幻盡滅,覺心不動。」「幻滅滅故,非幻不滅。」故云,不用求真,唯須息見。

四、離一切相,即一切法。離故無相,即故無不相。不得已強名實相。

五、論云:「莊嚴佛土功德成就,莊嚴佛、菩薩、功德成就,此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故;一法句者,謂清淨句。清淨句者,謂真實智慧無為法身故。」此論直顯事理無礙之一真法界。即事而真,當相即道。極樂世界種種依正莊嚴,一一皆是真實智慧無為法身,一一即是實相。故云本經以實相為體也。

六、《要解》云:「實相無二,亦無不二。是故舉體作依作正,作法作報,作自作他。乃至能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生,能讚所讚,無非實相正印之所印也。」

七、本經云:「開化顯示真實之際」。「欲拯群萌,惠以真實之利」。「住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土」。此即本經之所開示者。彌陀世尊,宣此妙法,欲惠予眾生以真實之利也。此三真實,即一即三,方便究竟,不可思議。依正法門,舉體皆是「真實之際」。

 三、一經宗趣

一、宗謂宗旨,又修行之要徑也。趣者,趣向、歸趣也。體是理,宗是行。是故依經宗旨,明其所為,識其所求,究其所至,名之為趣。

二、本經以「發菩提心,一向專念」為宗。以「圓生四土,逕登不退」為趣。

三、明宗:

(經云:三輩往生之人,莫不以「發菩提心,一向專念」為因。

(第十九願是發菩提心,第十八願是一向專念。故知「發菩提心,一向專念」,是彌陀本願之心髓,全部大經之宗要,往生必修之正因,方便度生之慈航。本經所崇,全在於此。修行要徑,唯斯捷要,故為本經之宗也。

(發心有二義,先須離三種與菩提門相違法。

1、  依智慧門,不求自樂,遠離我心貪著自身故。

2、  依慈悲門,拔一切眾生苦,遠離無安眾生心故。

3、  依方便門,憐愍一切眾生心,遠離恭敬供養自身心故。

    次須知三種順菩提門:

1   無染清淨心。不為自身求安樂故,菩提是無染清淨處。

2   安清淨心。為拔一切眾生苦故。

3   樂清淨心。欲令一切眾生得大菩提,生彼國土故。

(元曉師云:「發菩提心,是明正因。」又云發心有二:(1)隨事發心,如四弘誓願。(2)順理發心,信解諸法實相而發心者。

(元曉師等以發菩提心為正因,念佛為助行。善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名為正行,發心為助行。蓮池大師和會之曰:「還以持名為正行,復以持名為發菩提心。」

徹悟禪師云:「真為生死,發菩提心。以深信願,持佛名號。」

蕅益大師云:「信、願、持名,為一經要旨。信願為慧行,持名為行行。得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。故慧行為先導,行行為正修,如目足並運也。」又曰:「深信發願,即無上菩提。合此信願,的為淨土指南。由此而執持名號,乃為正行。大本亦以發菩提願為要,正與此同。」

  故今以「發菩提心,一向專念」為大本之宗,正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。

(《觀經》云:「若有眾生,願生彼國,發三種心,即便往生。」

1、至誠心

 

 

 

 

2、深心

 

具三心者,必生彼國

 

3、迴向發願心

 

 

 

 

(《菩提心義》云:「此菩提之心,成佛之本,大事因緣莫過於此。」

《菩提心論》云:「此菩提心,能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現,則為一切導師。若歸本則是密嚴土,不起於座,能成一切佛事。」又讚菩提心曰:「若人求佛慧,通達菩提心,父母所生身,速證大覺位。」

(《華嚴經》云:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」故發心之要,不可言喻。

(「一向專念」,即專恆依止持名念佛法門之義也。彌陀因中發十念必生之大願,故行人發菩提心一向專念,必得往生淨土,圓證不退之妙果。

(一向專念者,古云:「上盡形壽,下至十念。」上盡形壽,指從發心念佛之日,終身念佛,直至命終之最後一念也。

下者,未能及此,或因障重,或因事繁,未暇多念,則於每日行十念法,亦符於「一向專念」。

更下,則如《觀經》所說惡逆之人,臨欲命終,得聆聖教,至心悔改,十念稱名,亦得往生,故云十念必生也。

行者應知,一向專念,指從初發心念佛,直至最後一念也。而其關鍵實在最後。反之,如有人念佛數十年,或於最後階段,輕視持名而改行他法,或於臨終不欣極樂,而戀世間,未能念佛,是則不名一向專念也。

(十一)或疑念佛何以有如是功德?因能念所念,皆是實相故。

《要解》云:「無量光則橫遍十方,無量壽則豎窮三際,橫豎交徹皆法界體。舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號,即眾生本覺理性。持名即始覺合本,始本不二,生佛不二。故一念相應一念佛,念念相應念念佛也。」故名號功德不可思議。起心念佛,是為始覺。所念之佛,正我本覺。正顯持名功德不可思議也。

(十二)一句彌陀,人人能念,個個可行,名召萬德,妙感難思,從有念巧入無念,即凡心頓顯果德。如《疏鈔》云:「齊諸聖於片言,越三祇於一念。」極圓極頓,至簡至易。故知「發菩提心,一向專念」,不但為本經之綱宗,實亦為一大藏教之指歸也。

四、明趣:

(「發菩提心,一向專念」之所歸,在於往生極樂淨土,證三不退。故本經以「圓生四土,逕登不退」為趣。

(略明四土往生之相:

1、  凡聖同居土—《要解》云,此土凡聖之同居,遜於極樂者有四。

()暫同。二乘證果便入滅,大權菩薩機盡則不示現。彼土同居,則與諸上善人俱會一處,直至成佛。

()難遇。雖有聖者,現居此土,不易見聞親近。彼土則皆如師友,朝夕同聚。

()希少。聖者如珍如瑞,希有難逢。彼土則「其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說」。

()所作不同。此土眾生輪轉六道,升沉無定。彼土則同盡無明,同登妙覺。

尤勝者,不待斷惑,但能發菩提心,一向專念,便蒙佛願冥加,決得往生淨土。其事甚易,如是方便直捷,殊勝希有,乃十方世界所無。又帶業往生,仍屬凡夫,但無退轉,一生成佛。故往生同居,亦即圓生四土也。

2、  方便有餘土—念佛功深,離雜亂心,專念一句名號,心口相應,字字分明。心不離佛,佛不離心,念念相續,無有間斷,如是念佛,名事一心。若達此境界,雖不求斷惑,而見思煩惱,自然斷落,則橫生極樂方便有餘土。

3、  實報莊嚴土—憶佛念佛,歷歷分明,行住坐臥,唯此一念,無第二念,不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂,是名事一心。事上即得,理上未徹,屬定門攝,未有慧故。

更進一步,於自本性,忽然契合,了知能念所念唯是一心,不住有念,不落無念。如《疏鈔》云:「若言其有,則能念之心,本體自空,所念之佛,了不可得。若言其無,則能念之心,靈靈不昧,所念之佛,歷歷分明。」

無念而念,念而無念。言思路絕,不可名狀,唯是一心,清淨本然之體。更有何法而得雜亂,是名理一心。屬慧門攝,兼得定故。

念佛若達理一心,破一分無明,則生實報莊嚴土,同時分證常寂光淨土。

4、  常寂光土—法身佛所居之土,名為常寂光土。

《要解》云:「實相之體,非寂非照。而復寂而恆照,照而恆寂。照而寂,強名常寂光土。寂而照,強名清淨法身。」故知身土不二,皆屬強名。寂照同時,非思量境。

常—法身德,法身常住故

 

 

 

 

寂—解脫德,塵勞永寂故

 

  涅槃三德,如來秘藏

 

光—般若德,智光遍照故

 

 

 

 

等覺大士,歷盡四十一品無明,更破最後一品生相無明。法身全顯,圓證三德。徹本心源,究竟清淨,證入常寂光土。

(凡夫帶業往生同居土,以親聞佛訓故,無退轉故,壽命無量故,故必於此一生,圓斷諸惑,圓淨四土。故生同居,亦即生上三土,故曰圓生四土。

(極樂勝於十方者,首在帶業凡夫,一生彼國,便不退轉。

 

 

 

 1、位不退—入聖流,不墮凡夫。

 

 

 

不退有三

 

 

 2、行不退—斷見思,伏塵沙,恆度生,不墮二乘。

 

 

 

 

 

 3、念不退—破無明,顯佛性,念念流入如來覺海。

 

 

 

(此土修證三種不退:

1、  位不退—藏初果,通見地,別初住,圓初信。

2、  行不退—通菩薩,別十向,圓十信。

3、  念不退—別初地,圓初住。

(《要解》云:「五逆十惡,十念成就,帶業往生,居下下品,皆得三不退」。

(極樂不退之因緣有五:

1、  彌陀大悲願力攝持。

2、  佛光常照,菩提心增進。

3、  六塵水鳥悉演妙法,增其正念。

4、  純諸菩薩以為勝友,外無魔邪,內無煩惱。

5、  壽命永劫,與佛齊等。

(此凡夫易生之同居淨土,行人不須斷惑消業,只要信願持名。下至十念,皆得往生。永離諸苦,位登不退,一生補處,不可思議。是乃十方世界之所無,故為千經萬論所同讚者也。

(往生同居,便是橫生上三土。證位不退,亦即圓證三不退。念念普利群生,心心流入覺海,是為本經之趣。

 四、方便力用

一、度生方便正是諸佛大願之所結,大智之所顯,萬德之所莊嚴,果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後,而論本經方便勝妙之大力大用。

二、諸佛出世有三種利益:

(說經,法施利益,令眾生破迷開悟,早證無上菩提。

(諸佛如來有身相光明,無量相好。若有眾生,稱念觀察,皆能滅罪消業,永背三途。隨意所樂,常生淨土,乃至成佛。

(勸令父王,行念佛三昧。

三、《觀佛三昧經》佛告父王:「一切眾生,生死中念佛之心,但能繫念不止,定生佛前。一得往生,即能改變一切諸惡,成大慈悲。」此乃世尊大慈至孝,勸父之言,唯勸念佛。可見種種行門,非不殊勝,但非凡眾之所能修。唯有繫心念佛法門,最是應機。但能依教念佛,定能往生。一得往生,便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。

四、念佛有四種:

(持名念佛。即本經所宗,稱念「阿彌陀佛」名號。善導大師曰:「唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。」因其方便直捷,成功迅速也。

(觀像念佛。以供養聖像,注目觀視,然像去還無,因成間斷。

(觀想念佛。如《觀經》所說:「以我心目,想彼如來。」但境細心粗,妙觀難成。故不如持名方便易行。

(實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相,專念自性本具天真之佛。實相念佛,圓覺之性,雖然眾生本具,但因妄心念念生滅,而不能觀。故佛告父王,諸佛本德,真如實相等,非是凡夫所行境界,故勸父王持名念佛也。

四種念佛,持名念佛,最為方便究竟,故稱為徑中之徑。

五、四種念佛,難易懸殊,深淺似異,實則事理不二,淺深相即。若是圓人看來,稱名暗合道妙,初步即是到家,故持名念佛又何異於實相念佛。《疏鈔》云:「實相云者,非必滅除諸相,蓋即相而無相也。」

六、又持名即是甚深般若。念得純熟,萬緣齊放,能所頓空,即是無住。於此之時,一句佛號,朗然明白,相續不斷,即是生心。故暗合道妙,句句是佛知見,念念放般若光,念佛號即是念實相也。

七、小本有「一心不亂」之文。今本不云「一心不亂」,而專主「一向專念」。是所宗更為明確,更契眾生根機,彌顯慈尊恩德。

八、彌陀無盡大悲勝願,方便至極,力用難思,凡聖齊收,利鈍俱被。但能發心專念,悉得度脫。如是方稱如來本懷,才是究竟方便。

 五、所被根機

一、《疏鈔》云:「前三非器,謂無信者,無願者,無行者。反是皆器。」信謂信生佛不二,是心是佛,是心作佛,眾生念佛,定得往生,究竟成佛。願謂厭離娑婆,欣慕極樂,如子憶母,必欲往生。行謂從願起行,一向專念,無有間斷。以上三事,號為資糧。信願行三,缺一不可。

二、淨土法門,奇特殊妙,當機之說,亦有三例:

(上輩往生,唯是菩薩。唐善導大師以前之古德,多認為上品上生者,是四地至七地。上中品是初地至四地。……從上上至中上四品,凡夫絕分。

(本為凡夫,兼為聖人。善導大師《四帖疏》,破前說曰:「如來說此十六觀法,但為常沒眾生,不干大小聖也。」又云:「五濁凡夫,但以遇緣有異,致令九品差別。」又云:「其機者,則一切善惡大小凡愚也。」大師之說,上契聖心,下洽群機,實大有功於淨土。故中日諸師,多承此說。

(專接上根,旁及中下。《疏鈔》曰:「《起信因緣分疏》明信位初心,有四種機。以禮懺滅罪被初機,以修習止觀被中機,以求生淨土被上機。初謂業障眾生,中謂凡夫二乘,是知淨土是大乘菩薩所修矣。」

又《要解》謂持名「法門深妙,破盡一切戲論,斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流,徹底擔荷得去。」因持名一法,乃至圓至頓,無上法門,非思量分別之所能及,故曰深妙。但驀直念去,不假方便,不落思量,直起直用,自得心開。當下破盡戲論,蕩除一切計度分別。是能直下承當者,肉身大士也。

三、《要解》云:「故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體,授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟,非九界自力所能信解也。」可見念佛法門,實是無上深妙之法,唯有上根方能直下承當也。

四、《疏鈔》云:「故知念佛,菩薩之父,生育法身。乃至十地,始終不離念佛。何得初心自足,不願往生。」可見淨土法門,正契菩薩之機。

五、蓋此法門,乃彌陀住真實慧,從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。彌陀一乘願海,六字洪名,圓融具德,超情離見,舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界,故不可思議也。

六、行人若能於此無上甚深微妙之法,能稍生信解,其人必是上根。如來從真實慧中,開演此法門者,欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟,普被三根,普令現在、當來,一切凡、愚、濁惡眾生,悉登彼岸。

七、大願之核心乃第十八願。然十念必生之究竟方便,實由於彌陀究竟成就之最極方便處,正是本經中「如來定慧究暢無極」處。今人焉能因此法之易行而鄙視之,而輕此法門乎。

八、《疏鈔》云:「但持佛名,必生彼國。則或高或下,或聖或凡,乃至或信或疑,或讚或毀,知有彼佛,便成善根。多劫多生,俱蒙解脫。」至於當世,何人當機。則不論男女老少,富貴貧賤,上智下愚,久修初習,宿根利鈍,善惡差別。祇要於此法門,能生實信,因信發願,從願起行。「發菩提心,一向專念」,如是之人,正是當機。

 六、藏教所攝

一、凡體究經典,宜先知此經屬於何藏,說在何時,判屬何教。知此,則有助於理解全經。

二、經典能包含蘊積文義,故名為藏。有二:

(三藏:(1)契經(2)律(3)論。  本經屬經藏。

(二藏:(1)聲聞藏(2)菩薩藏。  本經廣演大乘,詳陳信願往生,殊勝因果,淨佛國土,依正莊嚴,彌陀無邊願海,普度眾生之道。故為菩薩藏攝。

三、說時有五:

(華嚴時:最初三七日說。

(阿含時:次十二年說。

(方等時:次八年說,廣演四教,均被眾機。

(般若時:次二十二年說。

(法華涅槃時:後八年說法華,一日一夜說涅槃。

說此法時,在第三方等時。又此經蒙世尊多次宣說,故不應限於一時也。

四、判教:

(天台宗立四教:

(1)藏教(2)通教(3)別教(4)圓教。

(賢首宗立五教:

(1)小乘教(2)大乘始教(3)大乘終教(4)頓教(5)圓教。

(以上判教雖有不同,但頓漸二教,諸家同攝。《淨影疏》曰:「今此經者,為根熟人頓教法門。云何知頓。此經正為凡夫人中厭畏生死,求正定者,教令發心,生於淨土。不從小故大,故知是頓。」大佑判小本曰:「漸頓分之,此屬頓教。」我國諸師判本經大小二本,多同此說,為頓教所攝。

(若依五教,古今中外淨宗大德,莫不以本經實屬圓教。蕅益指出,天台純圓,賢首全圓,其祕髓與奧藏,皆不出此大經之外。

(《圓中鈔》云:「圓頓法門,亦必須先開圓解,而次修圓行,破三惑而證圓果,以階不退。今則但說彼土依正二報,以之為開解生信。七日持名,一心不亂。以之為造修行門。臨命終時,即得往生,以階跋致。……故知此經為五濁惡世之無上醍醐。」

(《甄解》稱本經為「專中之專,頓中之頓,真中之真,圓中之圓。」「絕對不二之教,一乘真如之道也。」

五、印光大師讚《要解》云:「理事各臻其極。為自佛說此經以來第一註解,妙極確極。縱令古佛出世,重註此經,亦不能高出其上矣。」可見上之判教,如佛親判也。

六、《疏鈔》廣引淨宗經中事事無礙之文,深意苦心,以證本經正顯事事無礙法界,亦即證明本經屬於圓教,實不容或疑也。黃念祖居士依《疏鈔》義,專論本經中事事無礙之相。取《探玄記》所說十玄次第,引證經文,以明本經實具十玄,於是確證本經正屬圓教,即是中本《華嚴》。以證如上之說,皆是真實語,非因淨宗行人之妄自尊大也。

七、《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯極樂,導引凡聖,同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》,誠有據也。

 七、部類差別

一、同部:本經與小本《彌陀》,是同部經典。《疏鈔》謂大小二本,「文有繁簡,義無勝劣」,判屬同部。

小本現有三種。秦唐二譯,大體相同,稍有出入。秦譯精要流暢,眾所宗向。唐譯則準確詳備,力保原面。夏蓮居居士擷其精要,更據六朝石經補足秦譯所佚之廿一字。按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者,於「一心不亂」之下,尚有「專持名號,以稱名故,諸罪消滅,即是多善根福德因緣」。會本依古德意,補入此廿一字,大有益於聖教。

二、同類:凡倡導憶念彌陀,願生極樂之經典,均屬同類。其中亦有親疏,以持名念佛為親,其他為疏。如:

(一)《佛說觀無量壽佛經》。

(二)《華嚴經普賢行願品》。

(三)《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》。

(四)《往生論》。

(五)《安樂集》等等。

三、帶說淨土經論:《淨宗經論合刊》內載有二百四十餘種。此乃略舉其要,遺漏難免。

 八、譯會校釋

一、「譯」指本經之原譯本。「會校」指根據諸種原譯而會集校訂之本。「釋」指本經諸本之註釋。

二、本經譯本,自漢迄宋,凡有十二。宋元而降,僅存五種。

(《無量清淨平等覺經》。後漢月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽。

(《佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》。一名《無量壽經》。一名《阿彌陀經》。吳月氏優婆塞支謙譯。

(《無量壽經》。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。嘉平四年壬申(公元二五二年)

(《無量壽如來會》。唐南印度三藏菩提流志譯。(公元七O六—七一三)

(《佛說大乘無量壽莊嚴經》。趙宋沙門法賢譯。(太宗淳化二年,公元九九一年)

三、佚失七種,據開元釋教錄計有:

(《無量壽經》二卷。後漢安世高譯。桓靈之世。

(《無量清淨平等覺經》二卷。曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺。甘露三年戊寅。

(《無量壽經》二卷。晉沙門竺曇摩羅密譯。永嘉二年。

(《無量壽至真等正覺經》二卷。一名《樂佛土樂經》。一名《極樂佛土經》。東晉西域沙門竺法力譯。恭帝元熙元年己未。

(《新無量壽經》二卷。東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺。劉宋永初二年。

(《新無量壽經》二卷。宋涼州沙門寶雲譯於道場寺。永初二年。

(《新無量壽經》二卷。宋罽賓國沙門曇摩羅密多譯。元嘉年中。

四、以上連現存者,總八代十二譯。《甄解》云:「凡於諸經中,傳譯之盛,無如今經。斯乃以出世正意,利益無邊故也。」《會疏》云:「凡於一切經中,傳譯盛然,無如今經。斯乃道理幽邃,利益最上故也。」兩疏同一卓見。

五、本經為佛多次宣說,且誦習者多,梵本傳寫者多。梵本有多種,存沒詳略不同。梵筴寫本又易脫落,故今諸譯本甚有差異。若細究存世之五譯,可推知當年梵筴,至少有三種。必是所據之原梵本不同,方有此異耳。可見會集諸譯,實有必要。

六、會校之本,自宋迄今,凡有四種:

(《大阿彌陀經》。宋國學進士龍舒王日休校輯。

(《無量壽經》。清菩薩戒弟子彭際清節校。

(《摩訶阿彌陀經》。清菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。

(《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集。

七、本經註釋:

(《無量壽經義疏》六卷。隋淨影寺沙門慧遠撰疏。

(《無量壽經義疏》。唐嘉祥寺吉藏撰。

(《無量壽經義述文讚》三卷。新羅沙門憬興著。

(《無量壽經宗要》一卷。新羅沙門元曉撰。

(《遊心安樂道》一卷。新羅元曉撰。

(日本則有了惠、峻諦、道隱、觀徹等數十種之多,遠超我國。

八、注釋大經會校本者,共有五種:

(《無量壽經起信論》三卷。清初彭際清作。

(《無量壽經箋註》二卷。清末丁福保作。

(《佛說摩訶阿彌陀經衷論》清末正定王耕心作。

(《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經眉註》。民國李炳南作。

(《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》四卷。民國黃念祖解。

 九、總釋名題

一、凡經之名題,皆直顯本經之要旨,使學者因名達體,一覽經題,直窺全經大義。是以天台家註經,先釋經名。

二、正釋本經經題:

(「佛」:義為覺者。自覺、覺他、覺滿。即本師釋迦牟尼佛,暨十方三世一切諸佛。斯義深廣無盡。

(說:悅也。悅所懷也。佛以度生為願,今眾生機熟,堪受淨土大法,究竟解脫。故今樂說,以暢本懷。

(大乘:喻也。乘以運載為義。此經所示,能念之心,本來是佛,是能乘大。起心念佛,念念作佛,故所乘者大。強名大乘。

(無量壽:梵語阿彌陀。阿彌陀三字是密語,含無量義。今翻無量壽,是取其中主要一義。是此德號,明法藏因地願行,與果地佛德,極樂之依正主伴。一部所說,攝無不盡也。

(莊嚴:經云:「一向專志莊嚴妙土」,「莊嚴眾行」,又「我已成就莊嚴佛土,清淨之行」,「彼極樂界,無量功德,具足莊嚴」。正顯事事無礙法界之圓明具德也。

(清淨:身口意三業,離一切惡行煩染垢染之謂。經云:「心淨則佛土淨。」表一切即一,一即一切。

(平等覺:經云:「平等者,名為真如。乃至平等者,即不二法門。」今題中「平等覺」有四解:

1、  平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。

2、  以平等法覺悟眾生。

3、  平等覺指如來之正覺。

4、  專就本經「平等覺」,亦即極樂教主之聖號。

(經:義為契經。(1)契理(2)契機。具貫攝常法四義。

1、  貫則貫穿所說之理。

2、  攝則攝持所化之生。

3、  常則古今不易。

4、  法則近遠同遵。

三、七種立題中,本經屬具足立題。

(佛—此土果人。

(無量壽—彼土果人。

(莊嚴清淨平等覺—是法。

(大乘—是喻。

四、諸經皆具教行理。本理立教,依教修行,從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。

(佛說大乘—是教。依無量壽之理體,宣眾生本具之大經。

(莊嚴清淨平等覺—是行。一句彌陀,莊嚴自心,清淨自心。

(無量壽—是理。表三際一如、涅槃常住之法身本體,亦即眾生本具之佛性,是心是佛之本心。實際理體也。

五、以經題配三覺:無量壽佛,是我本覺。發菩提心,一向專念,以莊嚴自心,是名始覺。始覺合本覺,直趨究竟覺,即是題中「清淨平等覺」也。

六、又可解為:「平等覺」是我本覺。起心念佛,以自「莊嚴」,是為始覺。始本不離,直趨覺路,頓入寂光,證「無量壽」。如是則平等覺是我因心,無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡,悉在一題之中。古云:「聞首題名字,獲無量功德。」

 十、正釋經文

一、第一品至第三品為序分。初二品為通序,後一品為別序。

二、第四品至第四十二品為正宗分。

三、第四十三品至第四十八品為流通分。

佛說大乘無量壽莊嚴清平等覺經玄義講記前言

佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經玄義講記

(前言)

淨空法師講述

壹、前言

民國三十九年(一九五0)李炳南老居士,在台中首次宣講此經。一直到他前年往生,我們才繼續提倡。至今兩三年來,一方面是諸佛如來的加持,同時也是十方眾生機緣已成熟。所以大經能普遍的受到同修們歡迎。讀誦、受持與日俱增,這是非常好的現象。

我們曉得這部大經,是一切諸佛如來共同宣講的,也是十方三世一切諸佛所護念的。有這麼多諸佛菩薩護念,受持行化之人,地方自然不會遭劫難。今天在全世界讀誦、受持,人數很多,感應道交真是不可思議。

四年前(一九八七),華藏圖書館發起流通這部大經,同時宣講,於今年(一九九0)年初第一次圓滿,總共講了九十次。今天是第二次啟講大經。雖然是同樣一部經,講者、聽者的境界都不相同。不要以為這部經我已經聽過,何必還要聽第二遍?若有此意念,在佛法修持上,都很難得力。歷史告訴我們,有許多祖師大德,一生專依一部經典,專弘一部經典,甚至一生有宣講三、四百遍的。

由此可知,這部經是講不倦,聽不厭,能如此體會才有成就。清涼大師一生專講《華嚴經》。《華嚴經》太大了,一遍講完,再講第二遍,第二遍講完,再講第三遍,一生講了五十遍。《華嚴經》,如果每天講八個小時,一年都不休息的話,大概可以講一遍,五十遍就得講五十年。他很長壽,活了一百多歲,后人稱他為「華嚴菩薩」。

《彌陀經》比較短,古德有一生講三百遍的。這都是我們的榜樣,是我們的典範。我們要想在這一生中,修學真正有成就,那就必須效法古人,一門深入。所以,聽經不在乎種類多,因為一經通,一切經通。怎樣才是一經通,一切經都通?就是要不斷的熏修,深入一部經久修才有功。若同時學多部經,這個效果是達不到的。在講席裡,我時時提醒同修們,一定要「專精」,一遍講完之后,再講第二遍。

一、此次講述參考資料:依李炳南老居士提要,及黃念祖老居士註解。

二、確認淨土法門為一乘了義,萬善同歸,三根普被,凡聖齊收,橫出三界,逕登四土,極圓極頓,不可思議之微妙法門。

這一段是自古至今,中外的祖師大德共同承認的,不是我們修淨土的人對淨宗經典自賣自誇。我們要真正相信,要確實的、肯定的認識它。「確認」是肯定的認識。淨宗法門的代表,就是這一部《大乘無量壽經》。

『一乘了義』,什麼是「了義」?佛說法有兩個原則是不能違背的:

第一、決定不能違背真理。「真理」是什麼,「真理」在那裡,我們要把它搞清楚。不可以含糊籠統說個真理就完了,叫人摸不著邊際,那就是空談。「真理」就是真心。「心」就是理。佛在大經上告訴我們,「世出世間一切法,乃是唯心所變,唯識所現」,所以盡虛空遍法界,就是心識的變現。「理」就是真心,就是本性,也就是哲學裡所講的宇宙萬有之本體,其實就是清淨心。清淨心就是真心,這是理。在本經經題裡,「無量壽」三個字就是理,是真心本體的德相。真理是決定不能違背的。違背了真理,那就是魔說,不是佛說。

第二、不違背眾生的根器。「根器」就是現代人講的「程度」。你講得太深,別人聽不懂;講得太淺,聽了沒味道。所以,一定要適合大眾的程度。這是佛說經的兩個原則,要契合真理,又要契合眾生的需要。因此,佛說法就有很多標準。不是佛有什麼標準,而是因為眾生程度有淺深及需要的差別,所以標準就不一樣,佛說法就有很多層次。就像辦教育,有幼稚園、有小學、有中學、有大學,按照你的程度來教學。佛法是教育,也離不開這原則。因此就有「五乘」、「三乘」之說。「五乘佛法」就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

「三乘佛法」,人、天乘除外。因為人、天沒有離開六道,不能算是果位。果位最低的是阿羅漢。阿羅漢出了三界,永脫輪迴。阿羅漢、辟支佛、菩薩,稱為「三乘」。或者說「二乘」,就是大乘、小乘。聲聞、緣覺合稱為「小乘」,菩薩是「大乘」。

佛當年住世,晚年最后一個階段講《法華經》,在《法華經》中把他教化眾生的本意宣布出來。他說,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,原來真正的佛法是一乘法,說二乘、說五乘,是方便說。「一乘」是成佛的法門。五乘裡講的人乘,就是來生還得人身;天乘,來生升天;聲聞乘,來生證阿羅漢果;緣覺乘,證辟支佛果;菩薩乘,是成佛的法門。所以,本經不是人乘,不是聲聞乘、緣覺乘,而是成佛的法門。我們要認識清楚,才能達到修學的目標。

所以,真信念佛法門的人當然少,你仔細看看,有幾個人像是這一生要作佛的樣子?佛的福慧太大,他們不像佛,也就成不了佛,所以他們不相信念佛法門。我們的同修真不容易,看看面孔,都像要成佛,否則你怎麼肯來聽念佛法門。你肯聽,肯學,這一生成佛的機緣成熟了。所以它是「一乘法」,不是「二乘、三乘」。不但是一乘,而且是一乘裡的了義法。了義是究竟圓滿,沒有一絲毫的欠缺。

在整個佛經裡,講一乘法的,總共只有三部經。其餘許多的經典,都是大乘、小乘、聲聞、緣覺的經典。這三部經,《華嚴經》是一乘了義,《法華經》是一乘了義,本經也是一乘了義。古大德曾說,把一切經典作一個比較,《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較,《無量壽經》是第一了義,是了義中的了義,大乘中的大乘,一乘中的一乘。我們一定要把事實認識清楚,認識清楚之后,你才曉得受持這部經典的功德,不是任何一部經典可以比擬的。

古人講「人身難得,佛法難聞」,我們今天得人身,聞佛法,尤其能聞到佛法裡的第一經,這是多麼不容易!這個善根、福德、因緣,實在是無與倫比。

『萬善同歸』。世出世間的一切善法歸到那裡?都歸到《無量壽經》裡。因為無量壽是我們的自性,無量壽是一切法的本體,所以一切善法都歸到念佛法門,歸到「阿彌陀佛」這句名號。古德稱讚為「萬德洪名」,這是真的,一點都不假。有許多人認為持咒、拜懺很靈驗。持咒、拜懺是初級的佛法;念阿彌陀佛是最高級、最究竟的佛法,兩者不能相比。所以古人常說,念經不如念咒,念咒不如念佛。念佛是第一。念一切經,不如念《華嚴經》;念《華嚴經》,不如念《無量壽經》。《無量壽經》是一切經裡的第一經,這才是十方如來自行化他的根本法門。一般人只曉得根本法門是《華嚴經》,不知道本經是《華嚴經》的精華,是《華嚴經》的濃縮。這本經展開來就是《大方廣佛華嚴經》;把《大方廣佛華嚴經》濃縮就是《無量壽經》。所以《無量壽經》就是完整的《華嚴經》,也就是完整的《大藏經》。念這部經,等於把整個《大藏經》都念過了。這個祕密,知道的人很少。要知道,你若能持《無量壽經》就是佔了大便宜。因為《大藏經》那麼一大部,要念到那一天才念完?而一部《無量壽經》一個小時就念完了,這不是大福報嗎!「萬善同歸」這一句含義非常深廣。

『三根普被,凡聖齊收』,是非常難得,所以本經在三部了義經裡,是了義中的了義。《華嚴》可不是三根普被,可不是凡聖齊收。《華嚴經》的對象是四十一位法身大士,沒有證得法身的,都在門外進不來。所以《華嚴經》只度圓教初住以上的菩薩們,聲聞、緣覺、人、天沒分。這是真的,你就是今天念《華嚴》,念《法華》,你能不能得到利益?若不迴向求生淨土,真實利益你得不到。真正能得到利益,是一萬人中難得有一個,所以它雖然是一乘了義,但不圓滿。對中、下根性的人,它不能普遍的度化。

淨土法門是「三根普被」,上根、中根、下根都有分。蓮池大師講的,什麼人沒分呢?不信的人就沒分。只要你相信,肯發願,肯依照這方法來修行,人人都有分。修學淨土宗的條件有三:「信、願、行」。不分男、女、老、少;不分賢、愚、貴、賤。這是《華嚴經》、《法華經》不能和本經相比的地方,所以它在《華嚴經》、《法華經》之上,是有道理的。這兩句是從因上說。凡夫就是中、下根性,聖人就是上等根性。

『橫出三界,逕登四土』是從果報上說,這又不可思議。即使是《華嚴》、《法華》,也不能橫出三界,它還要修定。「定」的層次,是一層一層往上提升,四禪八定,到第九定才超越三界。它是次第往上修,不能橫出。淨宗法門不需要修定就成功。修定的功夫不容易,實在難得!但修淨土法門不需要修定,不需要消業,叫做「帶業往生」。帶業就可以往生見佛。

我們一般凡夫消業太難,業消不掉,所以成佛沒有希望。為什麼自己的業消不掉?因為見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱皆消不了,成佛就沒分。修《華嚴》、《法華》,必須破ㄧ品無明,證得一分法身,才能契入它的境界。這是我們一般凡夫做不到的。

念佛法門是一點煩惱都不要消,都不必破。這樣好,我們安心,只要具足信、願、行三個條件,就能往生。不但煩惱不消,即使造作極重的罪業也沒有問題。為什麼?前面講了,「凡聖齊收」中有六凡,包括地獄眾生。就是落在阿鼻地獄的眾生,若遇到念佛法門,肯相信,肯發願求生西方極樂世界,肯念阿彌陀佛,地獄眾生也能往生。我們業障固然很重,但還沒有造作這麼重的地獄罪業。造地獄極重罪業的都可以成就,我們更沒有問題,這一生一定能成功。「橫出三界」,只有這個法門。釋迦牟尼佛當年住世講經四十九年,說無量的法門,只有這個法門是橫出三界的。除這個法門之外,都是豎出,不是橫出。豎出難,橫出容易。

最不可思議的、最殊勝的就是「逕登四土」。我們曉得諸佛如來有四種淨土:「凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土」。同時往生這四種淨土,這是沒聽說過的。千經萬論裡,佛沒有這樣講過;十方一切諸佛剎土裡,也沒這事。唯有西方極樂世界獨特,它的淨土很特別,阿彌陀佛有四土,但是四土在一起,所以一生一切生。

『極圓極頓,不可思議之微妙法門』,這一句是總讚,讚歎到了極處。「圓」是圓滿。在圓教裡面,這是極圓之教,超越了《華嚴》、《法華》。「極圓極頓」,「頓」是快速。禪宗是最頓的,它比禪還要快。密宗講即身成佛,它比密更密。禪與密都不能跟它相比,所以這法門是極圓、極頓,不可思議之微妙法門。我們真正要認識清楚,才有信、願。我們如果中了大獎,得幾億萬元的財產,死了,一文錢也帶不去。那個沒用處,你得到這個法門才是真正之寶,不是世間財富能相比的。為什麼?真正了生死,真正出三界。從今天起永脫輪迴,成佛去了。世出世間,還有那一樁事能跟它相比?沒有能相比的。認識清楚之后要努力修學,不要空過這一生。

同時還要把這樁事告訴我們的親戚、朋友、鄰里、鄉黨。自己遇到,得到好處,必要告訴他們專精修持淨土法門,同生極樂。多生多劫以后,若是他還在六道輪迴、受很多苦難,再碰到你時,他才不會怪你害他生死輪迴,吃了很多苦頭。如果我們告訴他了,他不相信,將來再遇到你,他不會怪你。只要把這個法門告訴他,我們的責任就盡到了。信不信,修不修,是他自己的事。

三、本經持名念佛法門,圓滿直捷,方便究竟。

極圓、極頓,是圓到什麼程度,頓到什麼程度,這也不能含糊籠統說過。本經與小本《阿彌陀經》是屬同一部。無論是理論、方法、境界,都是相同的。只是這本說得詳細,經文長,稱為大本;小本講得簡單,講得省略,稱作小本。這兩個本子都主張「持名念佛」。念佛的方法很多,許多方法裡唯有「持名」最為方便,不受任何限制,一切時、一切處、一切境界裡都可以念阿彌陀佛。出聲念,不出聲,心裡默念皆可。所以這個法門是『圓滿直捷,方便究竟』。

我們學佛,「佛」是什麼,佛的意義是什麼,都沒有搞清楚,修學就大有問題。「佛」是覺的意思。學佛就是學覺,覺而不迷就是學佛;學佛就是學正,正知正見,不是邪知邪見;學佛就是學淨,心地清淨,一塵不染。所以,佛就是「覺、正、淨」。這三個字是一而三,三而一,三個字只要得到一個,其他兩個同時得到。三個是一體的三面,一個得到,三個都得到了。這一體三面,要從那一面下手最方便、最圓滿、最直捷?就是從「淨」。

講席中曾經跟諸位說過很多次,禪宗是從「覺」入門;教下是從「正知正見」入門;淨宗(念佛法門)從「淨」入門。要是你選擇這一宗,就是學清淨心。是不是還需要博學多聞?要是你能得到清淨心,然后才可以博學多聞。如果博學多聞得不到清淨心,那就壞了。在我想像,博學多聞不容易得到清淨心。為什麼?經典看多了,未解如來真實義,對釋迦牟尼佛都懷疑,會懷疑釋迦牟尼佛思想有問題。你看經上,一會兒佛講什麼都沒有,空了;一會兒他說不空,一切都是有的,釋迦牟尼佛講話前后矛盾。到底是空、是有?為什麼釋迦牟尼佛說話會顛三倒四?是因為你不知道,釋迦牟尼佛是對不同根器的人說法。實在說,釋迦牟尼佛一生一句經都沒講過。《金剛經》云:「若人言如來有所說法,則為謗佛,不能解我所說故。」佛實在沒有說法,佛一生無非是幫助人們破除執著而已。

你執著空,佛就說有,破你執著空;你執著有,佛就說空,破你執著有。你書看多了,不知道佛這話是對誰說的。我們如果執著有,佛凡是講「有」的那些法門,我們都不能要。為什麼?他不是對我們說的。我執著「有」,佛應該講「空」,破我執著有。如果我執著「空」,則佛所講「空」的一切經典,對我沒有用處。我們要念那一切講「有」的,破除我執空。對症下藥,藥到病除,這才有意思。就好像你現在害病,看藥鋪裡那麼多藥,你全盤接受,都拿來吃,這一吃準是嗚呼哀哉。是不是大夫有過錯,還是藥店過錯?都沒有過錯,是你自己糊塗。佛法亦如是,看經典能隨便看嗎?懂得這個道理,你就曉得經典不能隨便看。如果不對症,就像藥一樣,隨便吃,沒有病會吃出毛病來。

我們今天看許多學佛的人都學成精神病,思想言行都不正常。這不是經典的過失,不是佛菩薩的過失,是自己糊裡糊塗亂學一通,得到這樣的結果是非常可怕的。自古以來,佛在經典上教訓我們,亦復如是。如《阿難問事佛吉凶經》,真正是入佛門的第一部重要經典。佛第一句話教我們,要依靠「明師」。這個「明」不是名氣很大的「名」,是心地光明的「明」。名氣大沒用,現代人很會製造知名度,所以知名度高並不代表他有修有學。往往真正有修有學的人,反而沒有人知道。

找一位真正有修、有學、有正見的老師給你指路,就不會錯。你找到這位老師,必須真聽話才行。不聽話,對老師還要懷疑,懷疑老師修學教導的方法。這樣的態度,是自己菩提道上最大的障礙,結果什麼也學不到。什麼叫做老師?所謂「師」就是他過去走過的路,吃了好多虧,上過很多當,他現在將他修學歷程的種種經驗傳授給你,使你在修學過程中不再犯同樣的過失,這就叫做師。

后人記住前人的教訓,不犯前人的過失,后人比前人更高明。這樣的學生,一定會超過老師,所謂「青出於藍而勝於藍」,這是「師道」。現代人福薄,不懂得事師之道。所謂「事師之道」,是記取老師過去走的冤枉路,我不走,這就是事師之道。老師走過的冤枉路,我還要再走,這是迷惑顛倒,這是真正愚笨,不是聰明人。

現代科學技術發達,譬如學造飛機,試問你是要學現代最新式的飛機,還是要學一百多年前剛剛發明時的飛機?如果要學剛開始發明的飛機,這是笨,學了幾十年、一百多年,永遠追不上現代化。聰明人就學最新式的,還要研究改進,超越先進,這是「事師之道」。所以,前人走的冤枉路,告訴后人有直捷的道路,你不要走我的冤枉路。可是我把這些真心話告訴你,你並不相信。

有人來問我:「法師,你是怎麼學的,能不能把你的經歷告訴我?」他想跟我學。我學佛三十八年,我摸索這條路,走得好辛苦。你要聽我的話,我教你這條路,你就省了三十八年;你要是照我的路去走,三十八年未必有我的成就。所以,明白這個道理,我今天講這一段,你們才能體會。

佛陀經過無量阿僧祇劫,路走得太辛苦、太冤枉了,吃了很多苦頭,到最后找到一條成佛的路。他找到了,把這一條路指示我們。我們不相信,還要走釋迦牟尼佛那個老路子,還要無量阿僧祇劫還找不到,你說這多愚笨、多可憐。一切諸佛成佛之道是什麼?就是這一句「阿彌陀佛」。釋迦牟尼佛在無量劫之后,找到的成佛之路也是「阿彌陀佛」。我們果能接受,這稱為「師承、師道」。本師經過無量劫才發現的,我們當下就接受了,立刻就成功,就跟他的地位平等。他成佛,我們也成佛了。難!真正不容易,所以你要相信我。原理在那裡?原理就是用念佛的方法修清淨心。經云,「信心清淨,則生實相」。

佛所說無量無邊的經典,全都是清淨心裡自然流露出來的。我們心清淨了,跟佛心是一樣的,一切經就像是我自性裡流出來的一樣,怎麼會不懂,怎麼會不明瞭呢!所以古人講「一經通,一切經通」。

一經通,就是死心塌地學習一部經。我今天在全世界講經,就講這部《無量壽經》,其餘的經,我都不講了。為什麼?其餘的都是二流、三流、四流的。我今天講第一流的。過去講很多經是因為沒有發現,不識貨,沒找到。現在找到了,才曉得連《華嚴》、《法華》都是二流的,其他三流、四流的,我不要了。此經確實是諸佛如來自度化他的第一經!《彌陀經》跟這部經是同部,當然也是第一經。所以,我們現在所講的就是這兩種:《無量壽經》與《阿彌陀經》。兩種同時講,可收相輔相成之效。所以在圖書館,我們一星期兩天講《彌陀經疏鈔》,兩天講《無量壽經》。希望諸位真正能體會這個意思。你能體會這一點,就是「住真實慧」,你所得到的是「真實之利」。圓滿、直捷、方便、究竟的利益,你就會感覺到了。

一超直入,最極圓頓。

這八個字的含義極深極廣。我們要仔細體會才能得到真正的受用。『一超』,不但是超,還『直入』,不拐彎的。《華嚴》、《法華》都拐彎,唯獨這個法門是直捷入進去的。這是一切諸佛成佛的不二法門。

以彌陀一乘願海,六字洪名之究竟果覺,作我眾生之因心,以果為因,因果同時,從果起修,即修即果,心作心是,不可思議。

淨土法門之所以這麼殊勝,完全是以阿彌陀佛『一乘願海』。「一乘」是佛乘,是成佛。乘佛陀的大願,是遇到最好的老師,把他最后得到究竟圓滿的成果,貢獻給大眾。換句話說,我們不需要麻煩,不要再修因證果,修因證果之路很長,直接就在佛果上修。所以,他不是從因到果,他是從果上修。「果」就是「阿彌陀佛」這四個字,加上「南無」就是六個字。

『六字洪名之究竟果覺』。諸位曉得,要把這一句「南無阿彌陀佛」六個字講清楚,就是這部《無量壽經》,因為《無量壽經》也叫《阿彌陀經》。「阿彌陀佛」是什麼意思?阿彌陀佛是題目,而《無量壽經》就是六字名號的註解。又《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。《大方廣佛華嚴經》是全部的《大藏經》概要,而《大藏經》也就是《華嚴經》的註解。你要是把這個關係搞清楚,就發現原來這一句阿彌陀佛就是整部《大藏經》,就是佛的一切教法。不單是釋迦牟尼佛,十方三世一切諸佛所說的無量無邊法門,這一句阿彌陀佛全包括了。因為它是「果法」,不是因法,所以『六字洪名之究竟果覺』,這不是方便果。

阿羅漢、辟支佛、菩薩皆是方便果,乃至於藏、通、別都是方便果。究竟果是圓教的佛果,圓教佛果就是一句阿彌陀佛。老師將之貢獻給我們,作我們『眾生之因心』。所以,我們今天修的因就是果,果就是因,是一點也不差。這真正是不可思議的法門。『以果為因,因果同時,從果起修,即修即果』,這就是念佛,念這部《無量壽經》。

我勸大家念《無量壽經》,每天念的遍數愈多愈好。這是三學、六度、十願圓修的方法,何況又是果覺。或有人說,直接念阿彌陀佛不就好了,何必要念《阿彌陀經》、《無量壽經》?這話說得沒錯,直接念阿彌陀佛是不懷疑、不夾雜、不間斷的老實念,你自己決定往生,但不能利益眾生。因為一般人總認為這是老太婆教,很難信受,不知道這一句阿彌陀佛是什麼意思,為什麼要老實念。又以社會大眾對念佛法門存有種種誤會,沒有人瞧得起這一句阿彌陀佛,所以你勸別人念,也勸不了。念《無量壽經》就不一樣了,因為《無量壽經》裡的理論、境界、方法、事理、因果,樣樣圓滿,絕非迷信,才能帶動社會,人人生起信心,大家才真正認識這一句阿彌陀佛名號的無量功德。

不念《無量壽經》,這一句「南無阿彌陀佛」誰也不認識,它是什麼意思也不知道,它到底好處在那裡,也說不出來,所以必須用念經的方式,既自利,又利他。好處在此,能自度度他。大家能這樣念,能帶動全省;全省這麼多人讀誦、受持,這個地方不遭難,人人有福。大劫難來了,我們台灣不遭難。憑什麼?有這麼多人在受持《無量壽經》。因為你念經,依教修行,念這句佛號,念念相應,十方諸佛護念,一切菩薩龍天善神都來保護這地方,功德不可思議。

『心作心是』。「心」就是真理。盡虛空遍法界,十法界依正莊嚴「唯心所現,唯識所變」。《觀經》裡告訴我們:「是心作佛,是心是佛」。我們的心就是佛。學佛學什麼?學佛就是修心,修養真心。真心是佛。真心沒有妄念,妄念就是妄心。妄念沒有了,真心現前,就是成佛。妄念沒有了,就是「覺、正、淨」現前。

我們今天念《無量壽經》,念這一句阿彌陀佛,那就是「是心作佛」。這佛是究竟圓滿佛,真不可思議。如果諸位說念這部經還不夠,還要念別的經,我從前講過:第一等人就念一部經,這是上上根人,一切諸佛都向他致敬,因為太難得了。一生念一部經即是專精。第二等人,念兩三部經。第三等人念五部、六部經。念得愈多,等級就愈往下降。

我勸大家修淨土,如果你是第一等人,一生就受持一部經,《無量壽經》或是《阿彌陀經》。若是第二等人,就勸你受持《淨土五經》。若是第三等人,再加上《淨土十要》、《印光大師文鈔》。如果還覺得不夠,那我就不說了,因為你這一生不一定能往生。

如果我教你們再走我從前的老路,就對不起你們。將來你要是真正覺悟了,會罵我,會覺得我太可惡,明明有一條近路不教你,還教你走好多迂迴路。你會恨透我,是我對不起你。就像一切諸佛把成佛的路子找到了,他今天告訴我們,我們要是立刻接受,諸佛菩薩都佩服我們的善根、福德、因緣太好。他要用無量劫,我們卻不費功夫立刻就有成就,成果立刻就跟他相等,佛菩薩也佩服,的確是不可思議。

下文解釋這個六字洪名之究竟果覺。《彌陀要解》是蕅益大師的著作。蕅益大師也是過來人,走了很多冤枉路,最后才找到這條路。蕅益大師的全集分量很多,初學不須多看,只看《彌陀經要解》就夠了。這是他著作裡的精華,其餘的暫時可以不必看。蓮池大師的全集,也只要看他的《疏鈔》就行了。他一生修行的心得就在這一部書上,蓮池大師所有的東西,你全得到了。蕅益大師的《要解》通達了,他的全集你也通達了。學東西要抓住綱領,一通一切都通,這要緊。

四、《彌陀要解》云:「一聲阿彌陀佛,即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛方能究竟,非九界自力所能信解也。」

這一段是蕅益大師一生修行的心得。我們要能相信、接受,就是省了幾十年冤枉路。這是蕅益大師發現的,這一句「阿彌陀佛」是釋迦牟尼佛成佛的祕訣。釋迦牟尼佛怎麼成佛的?是念佛成佛的。

『五濁惡世』,現代的社會濁惡到了極處。「濁」就是污染。現在全世界每個國家都重視環保,「環保」是近代的新名詞。以前地球環境沒有嚴重的污染,用不著刻意講求保護。現在環境已是嚴重污染,所以大家有警覺心,要來保護了。其實這只是治標,不是治本。大家只見到表面,而根本的污染卻在一切眾生心地的深處。這不得了!你看看現代社會人心,被那些污染?財、色、名、食、睡,被這些妄想執著所污染。這種污染的嚴重性,比環境污染不知道高出多少倍。環境污染,大家警覺到了,要環保;而我們人心的污染怎麼辦?佛法就是一切有情眾生心地污染的環保師。

我們今天宣揚佛法,就是在做環保工作。在嚴重的污染環境裡面,成佛的方法就是依靠一句阿彌陀佛,一部《無量壽經》。這是講真話,其餘一切經都沒有這個力量。從前的人污染比較輕一點,用其他的法門、其他的經典,確實有一點效果。今天的人,生長在這樣嚴重的污染環境中,一切法門、一切經典都不起作用,唯獨這一法門能對治。如果釋迦牟尼佛今天出現在世間,我相信他所有的經都不講,只講念佛法門,講別的經沒用處。諸位要深深體會!別的法門是對從前人說的,對污染輕的人說的。我們今天在嚴重污染之下,還去學那些沒有用的東西,浪費精神,浪費時間。希望大家痛定思痛,真正把這環境認識清楚,我們才能在佛法裡得到真實的利益。

這是說明怎麼成佛的,把成佛的法門貢獻給我們。我們依照這個法門修學,即身就成佛。所以,他就將這『果覺全體授與濁惡眾生』,傳授給我們了。我們是作惡至極的眾生。

淨土法門是佛的境界,唯佛與佛才能徹底明瞭。九法界包括等覺菩薩在內。等覺菩薩要是沒有佛力加持,他也搞不清楚。我們今天能說、能聽,都是三寶威神力的加持。這是引用蕅益大師《彌陀經要解》的一段開示。這一段開示明白的告訴我們,釋迦牟尼佛是用什麼方法修成佛道的。他是念佛才成佛的,正符合《觀經》所講的「深信因果」,念佛是因,成佛是果。不僅僅釋迦牟尼佛如是,乃至十方三世一切諸佛如來成佛,無不是依念佛法門,所以千萬不要把這法門看輕了。實在講,它是如來果地上的境界,佛果上的境界,只有佛才能究竟明瞭,絕對不是九界凡夫所能了知的。依自己的能力,不能成佛果。我們能信,能理解,是過去無量劫來累積的善根、福德,才能蒙佛力加持。得佛力加持,我們才能信,才能解,才肯發願求生。

上次我講的跟這次講的不一樣,這次能把味道講出來。上次講不出來,不是我保留,是我未參透,今天才發現。所以,你們愈是后來聽講的,福報愈大。聽過前次講的,今天他不再來聽,是福報小,只能聽淺說,深一層的義理,他就沒有福來聽。

又曰:「舉此體(指法界體)作彌陀身土,亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。」可見此經正是如來稱性極談也。

「體」就是阿彌陀佛之體,也就是法界。「阿彌陀佛」翻成中文,「阿」是無,「彌陀」是量,「佛」是覺,意思是「無量覺」。無量就是盡虛空遍法界,過去、現在、未來。用今天的術語來講,時間、空間,時空裡的一切萬物無量無邊。用一個名號作代表—無量覺體,沒有一樣他不是正確圓滿的理解,覺而不迷,這就是阿彌陀佛名號的含義,所以這名號就是宇宙萬物的本體。法藏比丘在西方極樂世界成佛,就用這名號,西方極樂世界也用這名號。所以『彌陀身土』都用這「阿彌陀佛」名號。

『亦即舉此體作彌陀名號』,可見得名實相符。名是實之名,就是我們自家的真如本性,所以古德常講「自性彌陀」、「唯心淨土」。阿彌陀佛與西方淨土就在我們心性之中,是我們自心變現之物。若是自心變現,現在要想求生,那有不往生的道理!我們常聽說,世間法求人最難。求生西方極樂世界,不是求人,是求自己。原來彌陀是自性彌陀,淨土是唯心淨土。見阿彌陀佛證西方淨土,要從自性中求。這是把原理說出來了。可見此經正是如來『稱性極談』,這一句話說得好,也非常重要。

《華嚴》、《法華》在大乘法裡,是為大家公認的一乘圓教圓滿法門。可是跟《無量壽經》比較,這兩部經比《無量壽經》還要差一等,差在沒有《無量壽經》講得圓滿。因為《無量壽經》三根普被,利鈍全收;而《法華》、《華嚴》不及它。《華嚴》、《法華》只度四十一位法身大士,也就是說,圓教初住以前,別教地前的菩薩都沒有分。這一比較,《無量壽經》比那兩種還要圓滿,所以稱作「稱性極談」,也是登峰造極之意。

五、《觀經》云:「是心是佛,是心作佛。」吾人能念之心,即是如來果覺,即是本來成佛。此心持名,即是「是心作佛」。本來是佛,現又作佛,是故當下即佛。直截了當,方便究竟,奇特殊勝,不可思議。

這是《觀無量壽佛經》講淨宗的原理。淨宗修學的理論、基礎,就是『是心作佛,是心是佛』。什麼是「佛」?「心」是佛。所以禪家常講「明心見性,見性成佛」。「心」跟「性」是同一個意思。「性」是本性,是從體上講的;「心」是從作用上講的。有體當然就有作用。體不變,體是不生不滅,不來不去。我們現在迷失了本體,迷失了自性;雖然迷,它還是起作用。這能起作用的,我們還稱它作「心」。雖然是「心」,心上面要加個「妄」字。「妄心」就是迷失本性所起作用的名稱。「妄心」也稱為無明。「明」是明瞭;「無明」是不明瞭。對於自己,對於環境,對於宇宙人生都不明瞭。本來是明瞭的,現在不明瞭了。

所以佛教我們修行要修明心,使不明的心恢復光明。「心」只要不迷,便恢復光明,心本是淨。把本性比喻作水,把不明的心比喻作波浪。水若是起波浪,波浪雖然還是水,但它觀照的作用失掉了,就不明瞭了。現在要怎樣修?要把這水靜下來,讓它恢復到平靜。水在平靜的時候就像一面鏡子,外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。心為什麼會失掉了本性?因為心動了,起心動念。起心動念就是波浪,波動使一真法界變化為十法界依正現象。

佛講「十法界」。除佛法界外的九法界,其差別就在妄心振動的幅度大小不一樣。九法界裡地位愈高的,振動的幅度愈小。像菩薩,菩薩心還是動的,但是動的幅度很小,微微的浪花,還算是平靜的。愈往下層,心的妄動愈來愈嚴重。三惡道眾生的妄心是大風大浪,所以迷惑顛倒,完全迷失自性的真相。

由此可知,佛法修學的樞紐在「定」。八萬四千法門,也就是八萬四千種不同的方法。「法」就是方法,「門」就是門道、門徑。方法、門徑儘管不同,修學的目的卻相同,都是修「定」。念佛人就是修「一心不亂」;不是修別的,絕對不是修得見神、見鬼、見菩薩、見阿彌陀佛、見蓮花。若是修到見什麼,就是你的心在妄動,這不是好現象,是錯誤的。我們修的是一心不亂,修的是清淨心。心淨則土淨,清淨心就是真心,清淨心就是淨土,這是關鍵之所在。極樂世界彌陀淨土,就是清淨心性顯現出來的。

「佛」是「覺」的意思。通達一切法,稱為「佛」。《華嚴經》告訴我們,「應觀法界性,一切唯心造」。這是講十法界依正莊嚴,都是自性變現出來的。自性變現,那有不知道的道理。自己造的業果通達明瞭,即是明心。明心就是見性,因為心就是性。現在我們的心不明瞭,所以性顛倒了。其實佛法裡的這一句,跟儒家講的「大學之道在明明德」,意思是相同的。

「德」就是本性,就是真理,就是自性。自性本來是光明的,現在再加上一個「明」,這個「明」是動詞。「明德」之上何必要再加一個明?可見現在不明瞭,不明就要使它恢復光明,與「明心見性」、「見性成佛」是同一個意思。中國的孔夫子與釋迦牟尼佛的見解相同。佛經說得詳細,而儒家的經典文字少,說得簡單扼要。

實在講,《四書》不亞於《大方廣佛華嚴經》。《四書》的確是我們中國國粹的精華。要真正懂得《四書》的意思,一定要念《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》就是《四書》的註解。《四書》裡有理論,有方法。《中庸》是理論,《大學》是方法;《論語》和《孟子》,就像《華嚴經》裡的善財童子五十三參。孔夫子說出來了,並且作樣子給我們看;孟夫子也作樣子給我們看。這道理很相似,很接近的。從這個角度去讀《四書》,就非常有味道,趣味無窮。世出世間的大聖大賢,無非是為一切眾生展現大智慧覺者的快樂生活,教人學習。

佛法真正不可思議,讓我們曉得心就是佛,佛就是心,『是心是佛』。每個人都有真心,所以佛說「一切眾生本來成佛」。雖然有妄心,妄心是依真心起的,沒有真,那來的妄。好像我們人,人身是真的,影子是妄的。影子是依人身而有的,離開人身那來的影子?離真沒有妄,妄依真起。要把真、妄確實搞明白,就不迷了。不迷就明心,就成佛了。這是從理上說的,人人本來就具有的,無有差別。九界眾生跟佛沒有差別。

上面說的是「性德」,下面這句講「修德」。要緊的是修德,『是心作佛』這句重要。我們要想成佛,這一念就作佛。有人求人間的富貴;求家人的平安;或者求來生升天,他沒有想到要求作佛。嚮往升天,天界不究竟,並不圓滿。天上福報比人間大一點,壽命長一點而已。欲界天也有生、老、病、死,所以不究竟。縱然生到無色界天,死了之后還要輪迴。我們把這些現象搞清楚,搞明白了,為什麼不發心去作佛?若以為作佛太難,佛太高了,怕作不成佛,認為自己這一生業障深重,罪業無邊,怎麼能成得了佛;其實這些想法、看法都錯了。你只看到現象的片面,沒有看到整體。如果你看到整體,就不會懷疑。

十法界的因緣果報,就在我們的現前一念,這才是真正的事實。所以,我們的心念佛、就是作佛;念菩薩就是作菩薩;念羅漢就是作羅漢;念天,將來能夠升天;念貪、瞋、癡就墮三惡道。貪心墮餓鬼道,瞋恚心墮地獄,愚癡墮畜生。愚癡就是是非、邪正搞不清楚。是非顛倒,邪正不分,就墮畜生道。這事實真相我們搞清楚了,我們要想作佛,作佛是怎麼作法?剛才說了,你就「老實念佛」,必定作佛。所以人的心理、觀念很重要,佛說,一切法從心想生。

我們看看上了年紀的人,身體不好,常常生病。為什麼那麼多病,病都治不好?因為他一天到晚想病,他就作病人。自己想病,這病怎麼能好!所以我勸同修們,心只要念念想佛,不要想病,病就沒有了。即使真的有病,病也會沒有了。為什麼?你不想它,它就沒有了。可見一切法真的是由心想生。

我過去在講席中曾經告訴諸位,身體是一部機器,無數的細胞就是組合的零件。什麼力量在控制它,組合它,就是「念頭」。我們常常想病,它就組合成病,那就生病,就受病苦。若念念想作佛,它的組織就不離佛,就會改變體質。這種改變不是因為進補吃藥,吃藥改變不了,而是在觀念上改變,念頭上改變。不在飲食,不在醫藥,是在念頭上、心理上改變,你的體質也就自然改變了。一個健康的人為什麼天天想病?這是愚癡!

我們要作佛,就要想佛,常常想佛,念念想佛。自心念佛,即是如來正覺。這「如來」不是別的佛,是自己。經上凡是講到「如來」,都是說的自性。『如來果覺』就是自性覺。我們能念自心,心心想見佛,心心想成佛,就是自性覺,就是本來成佛,即是『是心是佛』。

念佛法門不可思議,無比的殊勝。教你念阿彌陀佛,想阿彌陀佛,即是『是心作佛』。在修行裡是真正第一。成佛,並不是成別的佛,是成阿彌陀佛。阿彌陀佛,經上講的「光中極尊,佛中之王」;課誦本裡常念「法界藏身阿彌陀佛」;「十方世界中,阿彌陀第一」。我們現在成佛,要成第一的阿彌陀佛。『本來是佛,現又作佛』。你本來是佛,本來具足自性覺,現在又念佛,想阿彌陀佛,就是現在又作佛。如是修持那有不成佛之理。

我們見面常常都會問:「你今天做什麼?」有沒有人回答,「我今天在作佛」。這很重要,你今天作佛,天天作佛,怎麼不成佛?當然成佛。所以,千萬不要把寶貴的光陰去打妄想。打妄想是造六道輪迴的業因,就是造無邊的罪業。同樣是這個心,與其造無邊的罪業,不如念念作佛。佛就是把這祕密的法門教給我們,傳授給我們。你若學密宗,這一句阿彌陀佛就是無上的密咒。這是真的,一點不假,念這咒就成佛。

念密宗裡的那些咒,你未必能成佛,念得不如法,會變成魔。念阿彌陀佛決定成佛。念阿彌陀佛,『當下即佛』。念佛的時候,當下就是佛。念念相應,你的心、願、行只要與佛相似,就相應了。心是佛心,願是佛願,行是佛行,這是相應。如果不相應,口裡念阿彌陀佛,心與阿彌陀佛不一樣,願也不一樣,行為也不一樣,這是不相應。若不相應,雖念不能成佛,所以古德說「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。一定要知道阿彌陀佛的本願,阿彌陀佛的本心,阿彌陀佛的本行。這些在那裡?全在這部《無量壽經》裡。這一部《無量壽經》要是念熟了,你都能理解,你的心、願、行就與阿彌陀佛相應。那個時候念這句佛號,跟普通人念的就不一樣,是念念相應。所以,本經不可不讀,不讀不相應!

也許有同修要問,「我們在《往生傳》裡看到許多老公公、老太太,一生只念這句阿彌陀佛,往生時瑞相很好。他們沒念過《無量壽經》,怎麼能往生?怎麼能成佛?」說老實話,那些老公公、老太太是上上根人,我們比不上。人家心地清淨不打妄想,一天到晚就一句阿彌陀佛,淨念相繼。我們做得到嗎?做不到就比不上人家。如果你這句阿彌陀佛念到底,什麼妄念都沒有,不懷疑、不夾雜、不間斷,就可以不念經。如果一面念佛,還一面打妄想,本經是非念不可!這不能不知道。

夏蓮居居士是菩薩再來,應這個時代眾生的需要,把《無量壽經》重新整理會集,成為一部新的經本,普度末法眾生。這不是普通人能做得到的。我們的善根、福德、因緣,可以說是非常深厚。在這本子流通還不到五十年,我們就可以人手一冊,就能依照這本經來修行,這是很大的善根、福德、因緣。因為這法門『直截了當,方便究竟』,比《華嚴》、《法華》還要直捷。《華嚴》后面普賢菩薩十大願王導歸極樂,是拐彎才去的。我們不必經過那條路就到達了。這方法確實非常「方便」,一句阿彌陀佛隨時隨處都可念,不受任何限制,沒有任何障礙。人人能修,人人能學,人人能成就,這是「究竟」。

『奇特殊勝,不可思議』。八萬四千法門裡,這確實是最特別殊勝的一個法門,任何法門都不能跟它相比。

六、淨土諸經中,唯此經備攝圓妙,以發菩提心,一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本。深明三輩往生之因,廣攝九界聖凡之眾,正顯持名念佛之法,直指往生歸元之路,是故此經稱為淨宗第一經也。

佛陀當年在世,專門介紹彌陀淨土的有三部經,稱為淨土三經:《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》。后來的大德把《華嚴經》的《普賢行願品》,和《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》附在三經后面,合稱為淨土五經。現在我們看到的淨土諸經,是五經一論。一論就是《往生論》,是天親菩薩作的,專說修持彌陀淨土。

在這些經論中,唯獨《無量壽經》介紹西方世界最為詳細,最為圓滿。所以說『此經備攝圓妙』。「圓」是圓滿;「妙」是讚歎。無論在言論、方法、境界,都達到了究竟圓滿;而且經文不多,真是妙!這一句是綱領,『以發菩提心,一向專念為宗』。「菩提」譯成中文是「覺」。「菩提心」就是「覺悟的心」。什麼樣的心才覺悟?真正認識清楚這個世界生死輪迴可怕,這心就覺悟了。真正發心想要超越六道輪迴,求不生不死,這心是覺悟了。如果再能發心,念「阿彌陀佛」求生西方極樂世界,這心是大覺,是無上覺,是究竟覺。這就是發菩提心。

發無上菩提心,就是發心求生西方極樂世界。若是心不覺,就是迷。迷在那裡?迷在六道,迷在生死,因為他沒有超越三界的念頭。我們稱阿羅漢為「正覺」,因為他發願超越六道輪迴,了生死,出三界。我們想求升天,這也是覺,但不正,因為升天尚沒有離開六道。天道只比人道好一些,壽命長一點,死了以后還是墮落,還要輪迴,所以雖覺不正。出三界才稱「正覺」,明心見性才是「正等正覺」。

念阿彌陀佛求生西方極樂世界,稱作「無上正等正覺」。若是發心求生西方極樂世界,就是實踐無上正等正覺。你真有這心願,老實念佛,人家問你:「今天幹什麼?」你說:「今天在作無上正等正覺。」作無上正等正覺就是作佛。今天沒有作別的,今天在作佛,天天都在作佛,這還得了!

『以發菩提心,一向專念為宗』,這是修持重要的原則。怎麼作佛?要專念。專念這部《無量壽經》,專持這句阿彌陀佛名號。不念經的時候,就念佛;不念佛的時候就念經。二六時中,淨念相繼,就成功了。這就是作佛。如果我們不念佛,不念經,就會打妄想,妄想就是造六道輪迴之因。貪心起來了,就作餓鬼。人死了以后,墮入六道,不見得都到鬼道去,為什麼常常講人死作鬼?這話說得也有幾分道理。你們想想看,在貪、瞋、癡的念頭裡,就是貪心最重。若貪心重,貪心引導你淪落到餓鬼道;瞋恚心重,就到地獄道。畢竟是貪心重的人比較多,淪入餓鬼道的人自然就多了。諸位同修一定要記住「一向專念」。現在的世間是亂世,欲出離亂世,最寶貴的是光陰。要把這寶貴的光陰做正經事;正經事就是念佛,就是作佛。不要把寶貴的光陰浪費掉,這才是一個真正覺悟的人

念佛法門最忌諱的是夾雜。我們的目的是修清淨心,心一有夾雜,就不清淨了。念經,專念一部;發心講經,也專講一部。如果你發心專講《阿彌陀經》,一生就講這一部,不講第二部。能講到三百遍、四百遍,后人看到你,一定合掌稱你「阿彌陀佛」,你等於是阿彌陀佛再來。要是什麼經都講,就什麼都不是,這樣很難成就。諸佛講經是為教化眾生。教育是師道。老師把自己走錯的路告訴后人,使后人不要再犯同樣的錯誤,這是教學。今天我把過去走過的錯路告訴你們,你們不相信,還要照我的錯路去走,真是冤枉!

我走的什麼錯路?就是當初沒有專習一經,專講一經。如果我專門講《無量壽經》,或者專講《阿彌陀經》,我今年講經已經三十一年了。三十一年不中斷的話,今天走到全世界任何地方,大家必定稱我「無量壽佛」、「阿彌陀佛」。年輕的時候無知,好高騖遠,雖然有老師指導,但不相信,現在才真正覺悟。覺悟之后,我什麼經都不講了,人家來請我講,我說:「謝謝,不會講。」人家說:「你從前講過了。」從前我真是膽大妄為,胡說八道,現在不敢講了。現在我只講三部:《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。

《普賢菩薩行願品》和《無量壽經》合起來是整部的經典。本經第二品「德遵普賢」,經中多次講到普賢道、普賢行。所以,魏源居士將《普賢菩薩行願品》列在三經之后,稱為淨土四經,這的確是很有慧眼,很有道理。我們用這三經求生淨土,就決定有把握,決定靠得住。不可以貪多,貪多會壞事。大家要記住「一向專念」,一個方向,一個目標,專念就行了。

『以彌陀十念必生之大願為本』。為什麼「發菩提心,一向專念」,我們就有把握往生,而且決定往生,一點都不懷疑。憑什麼?就憑四十八願裡的第十八願「十念必生」。十念都必定生,何況我們「發菩提心,一向專念」,那有不往生的道理!這是往生的依據,一點都不要懷疑。經中明白開示三輩往生之因。淨土有上、中、下三輩,《觀經》裡把它開為九品。九品就是三輩的展開,三輩是九品的歸納,意思完全相同。文字雖有詳略之別,但義理完全相同。這義理在《無量壽經》裡講得相當詳細。『深明三輩往生之因』,講到經文,我們還要詳細討論。

『廣攝九界聖凡之眾』,「廣」是普遍,普遍攝受九法界。九法界裡的菩薩、緣覺、聲聞是聖人;六道是凡夫。所以,念佛法門所度化的對象是九法界所有一切眾生,比《華嚴》、《法華》廣大得多,是《華嚴》、《法華》之所不及。

『正顯持名念佛之法,直指往生歸元之路』。持名念佛的方法「直指往生歸元」。「歸元」就是見性成佛。念佛法門就是教我們明心見性,證無上正等正覺,成究竟圓滿的佛果,這才叫歸元。不僅在娑婆世界如此,在十方三世,無量無邊恆沙諸佛國土裡,亦復如是。要想究竟歸元,只有一條路,念佛法門。一切諸佛成佛,就是走這條路。

現在佛把這條路指授給我們,我們依照這條路走,一生必定成佛。所以,你要依照這路子去修行。你能這樣做,十方諸佛對你的修行都佩服得五體投地。為什麼?他們成佛經歷無量劫,走了好多冤枉路,吃了好多苦;你真幸運,一下就把成佛之道找到,這一生就成功了。他們要修三大阿僧祇劫,修無量劫才成佛,而我們幾天就成佛了,這一生就如願了。這是令一切菩薩不得不佩服的啊!

諸位同修今天要是肯接受這法門,我也佩服你。我走了三十八年才找到這條路,你怎麼一學佛就把這路子找到了;我比你多走了三十八年冤枉路。若是你能相信,那是你的福報。要是你不肯相信,你走我走過的老路子,走三十八年,未必能有我這成就,未必走得通。若你要走諸佛那條路,你就去念《大藏經》,三大阿僧祇劫也未必有成就;這一生沒指望了,還不曉得要搞多少次六道輪迴。這要知道,千萬不能再當面錯過這修行的法門。這是「直指往生歸元之路」。

『是故此經稱為淨宗第一經也』。為什麼稱淨宗第一經?古德有個比喻,以釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門來作比較,《華嚴經》第一。《華嚴》跟《無量壽經》比較,《無量壽經》第一。這不僅是淨宗的第一經,也是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的第一經。我們必須知道!因為它是直截的成佛之道。你要懂得這個事實,才知此經不僅是釋迦牟尼佛所說的第一經,也是十方三世一切諸佛如來所講的第一經。所以,受持本經的功德就不可思議了。受持這一部經就等於受持全部《大藏經》。受持這一部經要一個字都不漏。受持釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門,也是受持十方三世諸佛如來無量劫所宣說的一切法門。

當今幾個人能認識這部經?為什麼擺在面前,卻當面錯過?因為不識貨。真能識貨也不簡單,中國人講,「只怕不識貨,不怕貨比貨」。我是比了三十八年才比對出來的,才認識它,這才清楚明瞭。然后遇到黃念祖居士,他給我作證明,果然是找到了。有一些人總是有點懷疑它是第一經,講的語氣不敢肯定,模稜兩可。黃居士給我證明,完全肯定它是第一經。

七、清初彭紹升居士曰:「此經闡揚者少,實以無善本故。」

這句話說得很有道理。這部經是如來所說的第一經,淨宗為什麼不能普遍的宣揚,原因就是它沒有善本,翻譯得不圓滿。所以,宋朝王龍舒居士、清朝彭紹升居士、魏承貫居士,先后都有會集本及節校本。這三家會集的本子,現在我們都收集在《淨土五經讀本》裡面。我們這一代的人福報很大,遠超過前人。像李炳南老居士在台灣一生弘揚淨土;道源老法師也是一生弘揚淨土,這些本子,他們都沒有全部見過,因為這些本子很少流通。《大藏經》裡只有王龍舒的本子,台灣沒有別的單行本流通,找不到!只是聽說有,沒見過。我們這一代同修有福。每年我到香港弘法,就留意這些本子,找了三年,才把這些本子找齊了;然后把它合印成一冊。諸位打開《淨土五經讀本》,《無量壽經》九種本子全部都在手上。它是自古以來淨宗的大德們想不到的,我們今天都到手了,我們的福報超過前人。但是王、彭、魏三家的本子多少都不圓滿,不能稱為盡善盡美,所以印光大師不取。印光大師對他們的本子有所批評,並不是不應該會集,是他們會集得不完善、不妥當。

蓮公老人悲智雙運,宗說俱通,圓融顯密禪淨於一心,專弘持名念佛攝萬德。

這段簡單介紹經本的會集人—夏蓮居老居士。夏老是前清末年的人,曾作官。他的國學基礎、佛法的造詣,都為佛門四眾弟子所景仰。『悲智雙運,宗說俱通』。「宗」是宗門,「說」是教下。「宗說俱通」就有三藏法師的水平,因為他宗門教下都通達。這是肯定會集這部《無量壽經》的夏蓮居居士,也是一位三藏法師。不但「宗說俱通」,而且「圓融顯密」,他在密宗裡修學也很有成就。

『圓融顯密禪淨於一心』,這不是普通人,他絕對不是專弘淨土,只懂淨土,其他的宗都不懂。他是樣樣都懂,樣樣都通,是位大通家。我們有緣遇到,很羨慕老居士,發心跟他學習,學禪宗,學教下,再學密宗。好了,你這樣學,要走他走過的路子,這是非常危險的修法,恐怕還走不到一半,這世間的災難就來了。那時該怎麼輪迴,還是怎麼輪迴,這就可惜了。你看看他到最后怎麼走的,到最后還是專心念佛往生淨土。我們要記取這個教訓,他最后是專弘淨土,專修淨土。

『專弘持名念佛攝萬德』。萬德是什麼?宗說、顯密、禪淨,世出世間一切法原來都在這句佛號之中。大澈大悟,這是大覺,真正徹底覺悟了。自己覺悟之后,發現這是無量法門中的第一法門。找到之后,他絕不自私,從此而后自行化他唯此一門。

冀此無上寶典,饒益當來,乃繼前賢,重行會集。

他發現《無量壽經》是第一經,發現《無量壽經》在一切法寶當中是第一無上的法寶。但惜此經至今沒有善本,這才發心重行會集。

『乃繼前賢』。前賢就是指王龍舒、彭紹升、魏承貫,他們都有會集本及節校本傳世。

屏棄萬緣,掩關三載,淨壇結界,冥心孤詣,稿經十易方慶經成。

這段是說明夏老居士會集的經過。我們看這本經書薄薄的,分量不多,豈知他用了整整三年時間,閉關三年,把一切事情都放下,夜以繼日專心會集。把五種原譯本,重新做一番校正比對;重新編輯,編成一個最完備的本子。所以,這個本子就是五種原譯本的集大成,是最圓滿的本子。經文中每一個字,每一句都是五種原譯本的原文,他沒有改動一個字。

印光大師過去批評王、魏二家的會集本,因為會集者把原文改變了。他們改的沒有問題,因為他們對佛法、世法都通達,改得反而比原文更好。但是印光法師說,在學習態度上是不可以的。因為既然是會集,而不是翻譯,一定要忠於原本。雖然你改的沒有問題,怕的是開啟后人任意改經之端。他若是看不懂,也隨便改一改,張三改幾句,李四改幾個字,經本傳到后世就愈傳愈訛,經的內容就全錯了。因此,印光大師對於王、魏二種會集本有嚴厲的批評。夏蓮居知道前人會集之病,決定要忠實於原譯本,一個字也沒有改動。

『淨壇結界』。淨壇是用密法加持。『冥心孤詣』,也就是說一心、專心,一心一意來做這件工作。三年當中,念念就是想把五種原譯本會集成一個完善的本子。

『稿經十易方慶經成』。會集的稿本,先后修改了十次,這才算是定本。完稿是在民國二十一年。定本流通是在民國二十五年。讀原本的序文,此經是二十五年才開始流通的。

蒙慧明老和尚印證,慈舟專講於濟南,並親為科判。

慧明老和尚是當代的高僧。這位老和尚也是顯密圓融,宗說俱通,是很難得的一位善知識。在台灣,《慧明法師開示錄》這本小冊子流通很廣。黃念祖的《無量壽經》註解前面有一張照片,就是慧明老和尚給夏蓮居居士印證的,兩人站在佛像面前,手上拿著經書會集本。

『慈舟專講於濟南,並親為科判』。慈舟法師是民國初年一位傑出的法師。在台灣的懺雲法師是慈舟法師的學生;已經往生的道源老和尚也是慈舟法師的學生。慈舟法師曾經在濟南開講《無量壽經》,就是採用夏老的會集本,而且還有科判。我前年到北京訪問,黃老居士將此科判贈予,喜慰無量,即將慈老科判附在經本后面流通。因為本省佛教界,道源老和尚跟懺雲法師都是受人尊敬的,此科判是這兩位法師的老師做的,對於在本省流通《無量壽經》,決定能啟發大眾的信心。

梅公於中廣播講此經,稱為最善之本。

梅公是梅光羲居士。梅居士是台中李炳南居士的老師。黃念祖是梅光羲的外甥,梅光羲老居士是黃念祖的舅父,真是家學淵源。黃念祖居士又是夏蓮居居士的學生,親近夏老二十年,是夏老的傳法弟子。梅光羲居士曾經在中央廣播電台播講此經,稱讚這個本子『為最善之本』。

且在序文中讚曰:「精當明確,鑿然有據。無一義不在原譯之中,無一句溢出本經之外。艱澀沉晦,使之爽朗;繁複冗蔓,歸於簡潔;凌亂俾成整嚴,闕疏悉令圓滿。必期有美皆備,無諦不收。……雖欲不謂之善本不可得也。」

序文在本經前面,是梅老居士寫的。他在序文裡讚歎:『精當明確,鑿然有據』,稱讚本經是純而不雜。自然是夏老的選擇、編輯得非常恰當,明白確實,字字句句都有根據。這樣的會集,印光大師就會喝采,不會責備了。這是會集者良好的態度。

『艱澀沉晦』。古譯裡確實有很多比較難懂的地方,讀不順口,意思也搞不清楚。他在會集的時候使之明朗。

『繁複冗蔓,歸於簡潔』。就在五種原譯本裡,採取意思很清楚、很明白、很圓滿的經文。

『凌亂俾成整嚴,闕疏悉令圓滿』。「闕」就是有的本子上有,有的本子上沒有,他都能將文義會集,抄在一起補足圓滿。

『必期有美皆備,無諦不收。雖欲不謂之善本不可得也』,這是讚歎到極處。夏居士將這五種原譯本重新校對,重新整理,重新編排,重新分組(就是分類),再加上四十八品的品題。編得非常有體系,而且字字句句都是五種原譯本的原文,的確是花了三年苦心做的。利益眾生無量無邊!

是此本問世以來,講說讚揚,流播中外,見者聞者,歡喜信受,行見大經光明,常照世間。《無量壽經》之善本,於茲慶現,此實為希有難逢之大事因緣也。

自從這本子印出來流通以后,『講說讚揚』,依照這本子講說、讚歎。『流播中外,見者聞者,歡喜信受』。當時就有這現象,現在更普遍。這個本子在全世界每一個地方,我們為大家介紹時,沒有一個人不歡喜的,確實像梅居士所說的『行見大經光明,常照世間』。「大經」就是《無量壽經》。一般佛教稱大經,是指《大方廣佛華嚴經》。在淨宗稱大經,就是指《無量壽經》。

『《無量壽經》之善本,於茲慶現』。此經善本,一直到夏蓮居居士的手上才出現。我們現代人有福,對淨宗所有障礙都破除了。『此實為希有難逢之大事因緣也』。

八、本經之殊勝在於契理契機。

佛經稱之為契經,就是一定要契理、契機。「理」是真理。現代人講真理,佛法裡講「真如本性」,就是我們常講的真心,一定不可以違背。凡夫用心是妄心;佛菩薩用心是真心。從真心裡說出來的話就「契理」,其次要「契機」。「機」是眾生的根器,也就是能領會接受的程度。如果佛說的法門,雖然契理,但講得太深了,我們聽不懂,那等於白說,沒有利益的。如果我們有相當的程度,佛說得太淺了,我們不需要聽,也收不到效果。所以,必須要能適合眾生的根器。一切大、小乘經典都是為眾生所宣說的,每部經都符合這標準。如果不符合,就不是佛法,也就不是佛所說的。既然每部經都合這標準,為什麼說本經最殊勝?這是在於「契理、契機」。

一切經都契理、契機。本經殊勝在契理達到究竟之理。一切經典裡,講契理都比不上這部經。如果講契機,那就更不如本經。因為本經「三根普被,利鈍齊收」,上能契合等覺菩薩,下能契合地獄眾生。這的確是一切法門、一切經典所沒有的,我們從這一點能認識本經的價值。

理者:實際理體,亦即真如實相。本經乃「住真實慧」,「開化顯示 真實之際」,並「惠以真實之利」,純一真實也。

現代人學佛,尤其是年輕人,第一、要求新。舊的、老的都不要學,一切要學新。第二、要求變。第三、要求快。這是現代社會潮流,不能說他錯。特別是在現代社會,人人都追求「新、變、快」。要怎樣才真正達到最新、巧變、最快?諸位要記住,這三種求法決定離不開「戒、定、慧」。如果離開戒、定、慧,便不是佛法。不是佛法是什麼?

佛在《楞嚴經》上說得好,「末法時期(就是指現代),邪師說法如恆河沙」。邪師就是魔子魔孫。釋迦牟尼佛在世的時候,魔王波旬去見世尊,告訴世尊,「我要破壞你的佛法」。因為佛法要度眾生出三界,魔王最不願意看到眾生超越三界,這是他最不喜歡的事。魔王說,「我要破壞佛法」。佛就告訴他說,「佛法是正法,正法是沒有任何勢力可以破壞的」。魔王說,「等到末法時候,你的法緣衰了,我就派我的魔子魔孫都出家,都剃了頭,披了袈裟,來破壞你的佛法」。釋迦牟尼佛聽了之后,一句話也不說,流眼淚了。所以我們要記住,要警惕。

因此,在今天須知不一定穿上袈裟,剃了頭,就能代表正法。有些居士學的是正法,而有一些出家人是學邪法。在魔子魔孫和居士裡,也有學邪法的。果真如此,這世界麻煩大了。所以在現前社會裡,我們怎樣親近一位善知識,實在是太難了。善知識頭上也沒有貼個標籤:「我是善知識」。假如他頭上真貼了一個善知識的標籤,恐怕又未必就是善知識。

你看《華嚴經》善財童子五十三參,那一位善知識不謙虛,都能自謙且能尊重他人。所以,正法、邪法;或真的佛法、或假的佛法,一定要用我們的智慧辨別。如果不能辨別,有一個方法可以用,只要你老實就不會上當,「老實念佛」就可以。對於一切人、一切事、一切物,我都平等恭敬,平等心看待。魔王能力再大,也沒有辦法障礙;我們也不會受其害,反而能得到他的利益。可是各位要記住,原理、原則絕對不能違背,那就是「戒、定、慧」三學。

因戒得定,因定開慧。佛法的修學以「定」為樞紐。「戒」是幫助得「定」的手段,而非目的。「定」是修行的關鍵;我們學佛的目的是要開智慧。智慧從那裡開?從定開。所以,智慧沒有辦法求,只要得到定,「定」起作用就是智慧。定、慧是同一樁事。「定」是體,「慧」是用,有體當然就有用。由此可知,我們只要得定就不怕不開慧。

在淨宗裡的定就是「一心不亂」,也叫做「念佛三昧」。三昧就是禪定。我們是用念佛的方法來修定。所以,古德極力提倡「持戒念佛」,戒律非常重要。《無量壽經》從三十二品到三十七品,都是講「戒律」。我們依照這一本經修行,不必再找麻煩。念佛人求的是清淨心,能把「五戒十善」修好,對於我們求「一心不亂」,求「念佛三昧」決定有幫助。所以,只要依照《無量壽經》來修就好。

本經的特色是把「戒、定、慧」融合在「信、願、行」三資糧之中。信心清淨了,信心裡就具足戒、定、慧。因為清淨信心,不會有過失,戒就在信心裡。信心清淨絕不動搖,就是定在其中。信心清淨不生疑惑,就是本經講的『住真實慧』。可見「清淨信」包含三資糧;一個「信」把戒、定、慧都包含在裡面。你們想想看,這不快樂嗎?你要求快、求新、求變,都在裡面,總出不了三資糧。

「願」、「行」也是如此。願、行堅定,戒在其中。不會三心二意,不會犯一切過失。因為只有一個願望,要往生西方極樂世界見阿彌陀佛,沒有閒工夫去想壞事,做壞事,所以願、行裡也是戒、定、慧三學都包含在其中。

信、願、行中,「行」是持名。二六時中就這一句「阿彌陀佛」,念念相繼,無有間斷。你們想想看,戒、定、慧三學在不在其中?都在這句名號之中。實在找不到還有那個法門比這更新、更快、更善巧,所以你要求新、求變、求快,在此經經文之中都說盡了。

通常我們只知道,文殊、普賢、觀音、大勢至這些等覺菩薩,他們「住真實慧」。我們連什麼叫真實慧都不懂。剛才我透了這麼一點消息,你能信,能願,能念這句「阿彌陀佛」,就是「真實慧」。我們自己「住真實慧」而不自覺,這是迷,不是悟。迷沒有關係,因為你還是永遠住在真實慧之中。假如一旦覺而不迷的時候,你的信心清淨,不生煩惱,對世出世間法看得清清楚楚、明明白白,你現前的生活幸福、快樂。在這世間你是最幸福、最快樂的人。真的,不是假的。悟了就得到,迷了就得不到。這是「住真實慧」。

「住真實慧」就是念這一部經,念這句「阿彌陀佛」。要從信心、願心來念這部經,念這句阿彌陀佛,就是住真實慧。念一個小時就住一小時真實慧,念兩個小時就是住兩小時真實慧。要是不念,就住在煩惱裡,不念經就打妄想。念經、念佛,把一切妄念都放下,就是住真實慧。

住真實慧的利益就是下面一句『開化顯示真實之際』。「真實之際」就是「真如本性」,正如禪家所講的「明心見性」,「見性成佛」。這是你自己得到的利益。「開」是開顯。「化」就是我們今天講的變,「變」是變化。開顯變化顯示什麼?顯示真如本性!禪家用參究的方法達到這個目的,我們淨宗用信、願、持名的方法,同樣也達到這目的。而且淨宗的方法比禪宗更穩當、方便、快速。這就是自利。

『惠以真實之利』,就是利他。「惠」是給予,是惠施。我們自己住在真實慧,得到真實之際,自己得到好處,要把這好處介紹給別人。惠以真實利,一切經典裡,沒有比此經更真實的了。

同修之中有不少是聽第二遍,也有聽第三遍、第四遍的。心裡應該明白,一切經裡,沒有比這一部經更真實。這部經是一切諸佛修行成佛的方法。十方三世一切諸佛,就是用這方法修行成佛的。不僅是釋迦牟尼佛把他成佛的方法傳給我們,十方三世一切諸佛都用這方法成佛的。

我跟諸位說過《華嚴經》修行的次第。有些同修們還沒有聽到,現在要注意聽。我們誦經念佛,是不是為求解脫?答案是否定的。我在此地講,你們在此地聽,是不是想契入經的境界?答案也是否定的。你要是抱著我來聽聽經文的內容是什麼意思,那就錯了,你聽到的是皮毛。要怎麼樣聽?記住馬鳴菩薩教人要離言說相,離名字相,離心緣相。要「聽而無聽,無聽而聽」,聽經的時候就是戒定慧、聞思修,三學三慧一時齊修,同時圓成,這就是住真實慧,才會開悟,才能契入。聽我講一句話,把這句話記在心裡,甚至怕記不住,還要寫在紙上,這是打妄想,你所聽的都是邪知邪見。為什麼?你看《金剛經》上說:「若人言如來有所說法,則為謗佛。不能解我所說故」;「說法者,無法可說」。世尊四十九年都沒有說過一句法,我還有什麼可說。的確佛一句話都沒有說,我也一句話沒說。你怎麼聽那麼多?所以,我是說而無說,無說而說;你們應是聽而無聽,無聽而聽。這才相應!這是相契,才會開悟。

在講堂聽經一個半小時,專心在這裡聽,聽經是修行。一個半小時專心聽,不打妄想,不起分別,不起執著。讀經是三學三慧,念佛是三學三慧,聽經還是三學三慧。聽經會修,穿衣、吃飯、處世、待人、接物,樣樣都是三學三慧同時圓具,這就有成就了。這是一切經所詮之事理。

本經確實第一殊勝,十方諸佛用此方法成佛,一切諸佛勸導六道眾生依此法門,修此法門,當生決定成佛。有的人以為難,當然難。你看看那些人像不像一生成佛的樣子?念佛法門只是對成佛人說的,有人此生成不了佛,他對這法門當然不能接受,他會學其他的法門。其他的法門或是教你成菩薩,教你成阿羅漢,教你得人天福報;唯獨這個法門是教你現在成佛。我們的根性真成熟了。怎麼知道自己根性成熟?如果聽了此經生歡喜,真正能信得過,真正肯發願求生西方極樂世界,願見阿彌陀佛,那就恭喜你,你這一生成佛的機會成熟了,你就是念佛法門的當機者。一點都不會錯。

這三種真實,『純一真實』的理念,不摻雜絲毫的虛妄,純真無妄,比《華嚴經》、《法華經》還要純。《華嚴經》到最后如果沒有十大願王導歸極樂,它還有欠缺,就不圓滿。我們在《華嚴經入法界品》看到的就是《普賢行願品》,稱為《四十華嚴》。前面三卷半是本會,后面吉祥雲以下是末會。佛以善財童子作為修行的典範,也就是教導一切修行人,應該用什麼樣的態度,用什麼樣的方法來學佛。善財童子給我們做了一個榜樣。

善財的老師是文殊菩薩,文殊代表「住真實慧」。善財在文殊會下成就「念佛三昧」。我當年讀《華嚴》,講《華嚴》的時候,在《華嚴經》裡生起了疑問:善財童子到底學那個法門?無量法門中,他學的是什麼法門?文殊菩薩學什麼法門?普賢菩薩學什麼法門?然后再仔細的查經,原來他們學的都是念阿彌陀佛的法門。我發現這個事實,所以才回過頭來,對淨宗念佛法門再也沒有懷疑,死心塌地接受了。這才真正找到門路,真正相信念佛了。

善財童子是在文殊會下成就「念佛三昧」,也就是般若經裡所講的「根本智」。根本智是「無智」,無智即是實相般若。他修的是大定,只有無智的大定才能把煩惱斷盡。四弘誓願,「煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學」,要先斷煩惱,再學法門,這就是開慧。煩惱沒有斷,所學的法門都變成煩惱。煩惱已經夠多了,再要增加煩惱,怎能成就?煩惱沒有斷,所學的世出世間法,都變成所知障。所知障裡必定會生煩惱,所以你的煩惱障、所知障是天天增長,與道相違背。「道」是什麼?道是清淨心。與你的清淨心相違背,你學了佛,一天比一天煩惱,一天比一天苦,一天比一天糊塗。

從前李老師很客氣的說,那些不善學的,一個個都學成佛呆子了。念書不會念的,念成書呆子;學佛學不成,都變成佛呆子了。所以,善財童子的確是一個教人學佛的好榜樣。大家一定要記住,要修清淨心,先要斷煩惱。不但佛法如此,儒家教學也是如此。

孔夫子教學四科:第一是「德行」。斷煩惱,修清淨心,就是德行。第二才是「言語」。言語是人與人之間溝通的工具,說話非常重要。第三才是「政事」。第四是「文學」。「政事」就是辦事的能力,訓練技能,在社會上才有謀生的能力。今天台灣的教育,只有后一半,前面一半喪失了,因此知識愈豐富,社會愈不安定。這就是沒有道德的基礎。佛法也受了影響,四弘誓願前面兩願不要了,從「法門無量誓願學」學起,愈學煩惱愈多。不學佛的時候煩惱還少,愈學煩惱愈多,愈學罪業愈重。最后往生到三惡道,這很可惜。怎麼知道生三惡道?只要他每天修學佛法,增長的是貪、瞋、癡、慢,不是增長戒、定、慧,不是增長信、願、行,就往生到三惡道去。增長貪、瞋、癡,這是顛倒,這是學佛學錯了;這是愚癡,不是智慧。

我們看到《華嚴經》顯示的四弘誓願的次第:先斷煩惱,再學法門,后成佛道。從善財童子五十三參的過程,先在文殊菩薩那邊斷見思、塵沙煩惱;出來參學,從德雲比丘一直參訪到彌勒菩薩,是「法門無量誓願學」;最后遇到普賢菩薩(第五十三參)十大願王導歸極樂,那是「佛道無上誓願成」。他把次第擺得清清楚楚、明明白白。換句話說,這一部《四十華嚴》就是四弘誓願的詳細解釋;我們要是不相信,不遵守,就沒有法子。

在此經中,「住真實慧」比什麼都重要。所以,你要曉得真實慧是什麼意思,用現在新的術語叫「落實」。使真實慧落實,就是落實到這部《無量壽經》,只有這句「阿彌陀佛」。若能把它抓住,若能每天都去念誦,就是「住真實慧」。后面的利益,自然會得到。所以,本經是『純一真實』之經。講到真實,它超過了《華嚴經》、《法華經》。

又本經稱為中本《華嚴經》,經中所詮之一切事理,即《華嚴》之事理無礙,事事無礙之一真法界。《華嚴》祕奧之理體,卻在本經。

古德對本經的看法,以蕅益大師說得最明白。他在《要解》裡說,《阿彌陀經》是《華嚴》奧藏,《法華》祕髓。我們念這部經就等於念全部的《華嚴經》,念全部的《法華經》;也等於念了全部的《大藏經》。又《華嚴》、《法華》是《大藏經》的精髓,而本經又是《華嚴》、《法華》之精髓。所以你們要在這一切經裡挑選,試問問你挑選那一部?本經是佛經裡的第一經,古人稱為中本《華嚴》。《八十華嚴》是大本,此經比《華嚴》分量少,所以稱中本。有大本、中本,還有小本。小本就是《佛說阿彌陀經》。因為《阿彌陀經》與本經是同部。古人說兩經只有繁簡不同,本經說得詳細,《阿彌陀經》說得簡單,但義理沒有差別,完全相同。

這是講到契理,我們一定要知道。知道了,我們的信心才能建立,才能真正的相信它。其次講契機。

機者:根機。至於契機,更是本經之獨勝。

「獨」是指一切經裡,它是第一殊勝,沒有比它更殊勝的。又說《華嚴》的當機者是四十一位法身大士,權教、二乘、凡夫都沒有資格。《華嚴》雖然是圓頓大法,圓裡還有欠缺,不能度中下根基的人。像達摩傳來的禪,六祖大師在《壇經》裡說得很明白,他所接引的根器是上上根人,換句話說,上中以下都沒分。六祖所接引的是上上根之人。而神秀大師的標準低一點,他所接引的是大乘人。北宗就是神秀,接引的是大乘人,南宗接引的是上上根人。由此可知,中下根性的人都沒有分,雖然是頓,圓頓還有欠缺;唯獨此經才是圓頓到極處了。

以持名念佛,三根普被,凡聖齊收,上上根全體承當,下下根亦可依之得度。下至五逆十惡,臨終念佛,亦必隨願得生。橫出三界,圓登四土,頓與觀音勢至並肩。可見此法門究竟方便,善應群機也。

這一段是總說。三根就是上根、中根、下根。『上上根全體承當』。上上根是那些人?《華嚴經》上說的,文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩是上上根人。他們都是念阿彌陀佛,求生西方極樂世界的菩薩,一點懷疑都沒有。這是講到最上根器者,而下下根人也可一樣得度,也能以這部經得度,能成就。這比《華嚴》、《法華》,六祖、神秀,又圓得多了。《華嚴》、《法華》,六祖、神秀,還有很多不能度的中下根器的人,而這一部經、這法門,下下根人都能得度。『下至五逆十惡』一樣能得度。五逆十惡是極重之罪,立刻就要墮無間地獄。「五逆」是殺父親、殺母親、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧的五重罪。這樣的眾生在其他大乘經裡是沒救的,一切法門都救不了他,唯獨念佛往生淨土的法門能救他。你就曉得這法門力量有多大。

犯五逆十惡的人如何能得度?『臨終念佛』,十念、一念都能往生。這是阿彌陀佛四十八願中的第十八願,「十念必生」之大願,就是指五逆十惡到臨終的時候,有機緣遇到善知識教導他,勸他念佛求生淨土;他能信受,真心懺悔,念一聲到念十聲佛號,都能往生。在一切經、一切法門裡是找不到的。所以,這個法門是對這種根器人講的,確實在一切經中最殊勝。它是獨勝,第一殊勝,無比的殊勝。

諸位同修必須牢牢記住,我們不能以投機取巧的心,看到犯五逆十惡的人臨終念佛還可以往生,現在我多造一點罪業沒關係,臨終還有救。你要是存這種心,到臨終時墮地獄,就不能怪我,也不能怪此經不靈,要自己負責。經上講的沒錯,五逆十惡臨終得度,要具足三個條件。想想這三個條件,你到臨命終時能不能具足?

第一、臨命終時,頭腦很清楚。大家不妨到醫院看看重病的人、快要走的人,有幾個人臨終的時候頭腦很清楚?如果臨終的時候迷惑顛倒了,人家幫你助念,你都不會念,甚至於聽到佛號還生煩惱,那就不能往生了。所以,第一個條件就很難,臨終的時候,頭腦必須清清楚楚、明明白白才行。

第二、在這關鍵時刻,有緣遇善知識提醒你念佛。你能不能有把握,到臨終的那一刻有人來提醒你?

第三、是善知識一提醒,你立刻就能覺悟,立刻就懺悔,深信切願念佛往生。這三個條件缺一個都不行。以上這三個條件在理上講得通,事上也是真實的,決不是假的。我們臨命終時,能不能具備這三個條件?要是沒有把握的話,現在就要加緊努力,決不存僥倖之心,一定要老實念佛求生淨土。

所以往生西方有兩種方式:第一、是平素看破放下,斷惡修善,積功累德,誦經念佛,力求淨念相繼。用這方法,勸人念佛,求生淨土,就是往生的一條正路。第二、是臨命終時才遇到佛法,十念懺悔往生。這兩種方法中,以「淨念相繼,積功累德」是正常的。臨終十念是很不容易,這樣的人多半是過去生中,生生世世念佛,他的善根福德非常深厚,而在這一生迷失了本性,造作一切罪業;臨終遇到善知識,一喚就把他喚醒。這是很不容易的一樁事情,我們千萬不能存僥倖之心。如果存僥倖之心,這一生自己一定會犯下大錯,錯過無量劫來希有難逢的作佛機緣。所以,要依教奉行,走這條光明的正道。

生到西方極樂世界,不管你是什麼品位,即使是五逆十惡之人,臨終一念往生的人,到西方極樂世界,也是『橫出三界,圓登四土』。念佛往生的成就不可思議,因為西方極樂世界是平等的世界。同修們已將《無量壽經》念過很多遍,想必大家都知道了,生到西方極樂世界是沒有一樣不平等的。阿彌陀佛是什麼樣子,你就是什麼樣子,你長得跟阿彌陀佛一樣高,體質膚色也跟阿彌陀佛一樣,一切受用也一樣,這是平等法界。十方諸佛法界都不平等,唯獨西方極樂世界是平等法界。這些道理和事實都記載在這部經上,要詳細向諸位報告。

『頓與觀音勢至並肩』。觀音、勢至是等覺菩薩。生到西方極樂世界,我們跟菩薩都平等了。現在在這個世界看到觀音、勢至的像,就拜他求他,到西方極樂世界就是老兄老弟,學長學弟了。如果我們要用通常的方法來修行,諸位想想,要修到那一年才能跟他們平等?而念佛一法,往生就成功,就能跟他們修成平等。所以,在一切法門裡沒有比這更殊勝,『可見此法門究竟方便』。一切大乘法都是方便法,但不究竟。連《華嚴》也不能稱究竟方便,它不能度中下根器的眾生,就不能算是究竟方便。唯獨此經、此法是究竟方便,淨念相繼,沒有一個不即身得度。除非你不信,不願意見阿彌陀佛,那就沒法子了。你若能相信,肯見阿彌陀佛,願生淨土,沒有一個不得度的,這才是究竟方便。

九、淨宗之妙,在於「不離佛法,而行世法;不廢世法,而證佛法」。

若是講到淨宗法門的妙處,就妙在『不離佛法,而行世法』。佛法是覺法,覺而不迷;佛法是正法,正而不邪;佛法是淨法,淨而不染。佛法就是覺、正、淨。在信、願、行三個字中,字字都具足「覺正淨」。信裡具足覺、正、淨;願裡具足覺、正、淨;在這句阿彌陀佛名號裡,更是具足覺、正、淨。

「不離佛法」,心裡常常有這一句阿彌陀佛,心裡常常想著阿彌陀佛。供養佛像的功德不可思議。你們喜歡那一尊佛像,就供養那一尊佛像。我到處講經都勸大家,最好自己供養一尊佛像,隨時隨地都帶著這尊佛像。這尊佛像對自己非常親切,到臨命終時,佛就化現這尊佛像來接引你,決定不會錯的。因為自己一生就想他這樣子,他就是這樣子。所以,佛像不必供養太多,不要常常換。到臨命終時,到底是那一尊佛像來接引我?佛來了,就懷疑這尊佛到底是真的還是假的。你一念疑心,機會就失掉,就錯過了。所以,決定供一尊佛,必使日夜思念之阿彌陀佛面像很熟,到臨終時來接引就決定錯不了。

我們圖書館供奉的阿彌陀佛像,雖然小了一點,我們已供養了十年。最近才攝影印刷出來,印得很好,把佛像放大了,非常莊嚴。我很喜歡這尊佛像,所以我就供養這尊佛像。現在有不少同修發心,把它印成小張,方便隨身帶著,這非常好。時時刻刻看到就是這尊佛像,不看第二尊佛像,念佛法門要求「一心不亂」。天天跟這尊佛像在一起,跟阿彌陀佛在一起,即是『不離佛法』。家裡人不相信,或者是反對佛教,我們就供養小佛像。我們念經、拜佛的時候,就把佛像請出來;不念經,不拜佛的時候,我們把佛像收起來,跟家人不相妨礙。家裡人不願意念佛,我在心裡念,不要念出聲,也不妨礙家庭。

家人一定要和睦,這就是佛法。學佛學到一家不太平,是錯的。家人為什麼反對你學佛,這裡一定有道理,是你自己學錯了,你並沒有依照佛法去做。淨宗修學要從「三福」修起,第一是孝養父母。你能孝養父母,父母怎麼會反對你學佛。如果你學了佛就不孝父母,不聽父母的話,看到學佛的同修比什麼人都親切,疏遠了未學佛的家人,認為父母家人作惡;其實是自己在造罪業,你就跟父母家人對立了,家庭怎麼能和睦!這是自己錯了。將來你能不能往生?說老實話,不能往生,念佛念得再好,都不能往生。所以學佛的同修,第一要家庭和睦。六和敬裡,先是家和合。你應當把對待佛陀、師父、同參道友的那種恭敬心,在家裡恭敬你的父母和家人,一家人就快樂了。這是對的,佛法就是這麼修的。這就是『而行世法』,把佛法裡所修的,應用在你的家庭之中,應用在你的生活之中,才得真實的受用。

『不廢世法,而證佛法』,這一句話說得更透徹。世法裡樣樣做得圓滿,就是佛法,不是離開世法才修佛法的,世法佛法是一樁事。淨宗講出世間法,是講你的心念。心被染污就是世間法,心地清淨就是出世間法。「心淨則土淨」,如何把心淨化?這句「阿彌陀佛」就是淨化心地。一切妄想、執著、煩惱現前的時候,立刻回歸到一句「阿彌陀佛」,什麼事都沒有了。一切念頭都歸到阿彌陀佛,只想阿彌陀佛,不要再想其他的念頭。其他的念頭,都是搞六道輪迴,唯有這一句阿彌陀佛,就是證佛法。「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,這就是證佛法。佛法就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。

這個法門因為是從果上修,不是從因上修的,因果同時,修證同時。在一切世法裡都是佛法,沒有一法不是佛法。穿衣吃飯、言語造作、待人接物全都是佛法,全都是覺正淨。

最為方便,隨時隨地可修,不誤世間工作,依舊頓脫生死。

這是它殊勝方便之處,因為念佛法門著重在心地起修。心同佛,念同佛,解同佛,行同佛,果位那有不同的道理!心同佛,念同佛,因就相同了。佛是清淨心,佛心裡沒有一個妄念。我們的心清淨,也沒有一個妄念,心就同佛了。

怎樣做到沒有妄念?同修們一定要認真學習《了凡四訓》,你的妄念就沒有了。《了凡四訓》的道理、事實真相念通了,真正體認到「一飲一啄,莫非前定」,還有什麼好想的?想也想不到!命裡沒有的,是想不到的;命裡有的,不想也來了。既然一飲一啄皆是前定,袁了凡肯定這是事實,他跟雲谷禪師在禪堂裡坐了三天三夜,不起一個念頭,那並不是什麼功夫。他沒有得到念佛三昧,但他相信因果報應,所以不打妄想。從前章嘉大師教我們,「學佛的人要把一生,一切的境緣,都交給佛菩薩去安排。我們不要操心,讓佛菩薩去操心」。我們一飲一啄,佛菩薩操心,我不操心,我心就定了,就自在了。我們自己還去操心,想這個,想那個,這就錯了,我們的心就不清淨了。

一切隨緣而不攀緣,決定不妄想。想得愈多,失望愈多;失望愈多,痛苦愈多。這又何苦來哉!自己跟自己過不去。為什麼不修清淨心?清淨心真的得到了,正如六祖講的「何期自性,本自具足」,則樣樣都具足了;「何期自性,能生萬法」,一切法自然就現前了。像西方極樂世界,思衣得衣,思食得食,想什麼,就現什麼出來,這多自在!

由此可知,我們今天最重要的是以修德開顯性德。著重在修性德,就是前面講的「住真實慧」。這三種真實皆是本性。老實讀誦這部經典,老實念這句阿彌陀佛,要把彌陀四十八願變成自己的本願,我的願跟佛就相同了。我們對於宇宙人生的看法、見解,都能依照這部經典作標準,把它修正過來,使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同,這是解同佛。我們的生活,我們的行為也要依照這部經典的教訓,都把它做到,我們的行也同佛。心同佛,願同佛,解同佛,行同佛。恭喜你!你一定是上品上生。只要你的心、願、解、行與佛相同,老實說,你現在就是西方極樂世界的大菩薩,不是凡人。你還沒往生,已經是乘願再來的菩薩,而不是娑婆世界的眾生,你已經超凡入聖了。

所以說『不誤世間工作,依舊頓脫生死』。「頓」是對現在講,現在就脫離生死輪迴了。所以,要學大菩薩的修證,不要學世俗的錯誤觀念。世俗觀念是什麼?我老了,會常常生病。天天想老,怎麼能不老!一切法都是從心想生。想老人應該生病,則老病應念而來,這是錯誤的觀想。他不想佛,不想菩薩,只是想老,想病,結果都被他想到了。如果把這些世俗念頭都擺脫,專想阿彌陀佛,專想西方極樂世界,把老與病都忘了。跟諸位說,你就不老,也不病。現在醫學講,心理健康比生理健康更重要,心理是生理的主宰

以前有位法師,他從小出家,民國三十八年,他被抓去當兵。因為出家人會剃頭,所以他就當剃頭兵。剃頭兵有外快賺,他的生活過得不錯,但是他還是想離開軍隊回來出家。因為年輕,沒辦法退役,就裝心臟病。心臟病不好檢查,檢查不出來。他裝了三年,真的得了心臟病;一直到現在,心臟病都不好,常常發作。這是無病想出病來的。

《觀無量壽佛經》中的十六觀,說明觀想是能成就的。觀想佛,便成佛。觀菩薩,便成菩薩。他觀心臟病,果然就得心臟病。所以,希望淨宗的同修,心裡根本沒有「老」、「病」二字,你一生都不老、不害病,不但自利,而且利他。怎樣利他?叫他親眼看見念佛法門的好處,我就是個最好的證明。你看我,我不老、不生病,就是念《無量壽經》,念阿彌陀佛修得的。我把佛法介紹給別人,希望他能生信心,因為有修學善果的證明。現代人,你要勸他,沒拿出證據來,他是不會相信的;而我本人就是證據,活的證據在他面前,他不能不信。

在三轉法輪裡,示轉、勸轉,最后是證轉。由此可知,觀念正確是非常重要。所以,佛在經上跟我們講十法界的因果,我們一定要知道,什麼樣的因,會得什麼樣的果報。我們想得好的果報,就要修好因;要修善因,才能得善果。所以「頓脫生死」,現前確實是可以證得。

既能自覺覺他,廣度眾生於未來,亦復自他俱利,造福社會於今世。

這話是真的。我們自己覺得現在沒有替社會造福,但是你要曉得,現在你認真修行,就是造福社會。世間多一個真正修行的人,此處必得諸佛護念,三寶加持,這地方就有福了。一個地方眾生享福,福從那裡來?此地有真正修行人,地方才有福報。不一定要你去做社會福利事業,去做慈善事業。你心與道相應,就是造福社會。到有成就了,心清淨則國土清淨。對社會福利的事業,如果有緣也應當做;沒有緣也不要攀緣,攀緣則失清淨心。做社會福利事業要有一個原則:「我心不亂,我心不染,作而無作,無作而作」,這就對了。所以決定不能讓自心被污染。

佛在經上講,末法(現代社會)是五濁惡世。「濁」就是染污。現在我們知道地球上生態失去平衡,環境染污很嚴重,尤其是台灣的環境染污,空氣的染污。我們在台灣住久了,染污的環境住久了,抵抗力強。你看在外國住久的人,來到台灣才一個月,回去就害一場大病。我們在此地呼吸空氣不覺得困難,他們呼吸卻很困難,這都是不能適應環境染污嚴重的原因。

有更嚴重的,就是心理染污、精神染污。這比物質染污還要嚴重,真正是濁惡到極處,非常可怕。佛法的三個門:覺、正、淨,是平等的。走覺門,走正門,現在都來不及了,所以不得不走淨門,先求心清淨,身清淨。身要淨,要注意飲食衛生。吃東西決定不要吃得太多,尤其是修行人,要保持精神飽滿,吃東西要保持不飢不飽。吃太飽,人就昏沉,精神提不起來;飢餓的時候,精神也提不起來。修行人吃六、七分飽就夠了。吃的要乾淨。

李老師常說,不要到館子去吃。他提出警告,千萬不要到館子吃東西,因為不乾淨。至於日常生活,愈簡單愈好。大陸貧窮,苦難很多,但是有一個很奇怪的現象,就是人都長壽。在前幾年,有外國人到大陸去調查,到底什麼原因使他們長壽?結果發現他們吃的東西簡單,每天吃同樣的食物。我們要是天天吃一樣,就覺得沒有味道,總是每餐講求變化。大陸上沒得變化,天天吃同樣的。他們長壽,這很有道理的,所以吃東西愈簡單愈好。

由此可知,造福社會或弘法利生,都不可以妨礙自己的清淨心,要提高警覺。萬一清淨心有了障礙,立刻就要回頭。如果心地不清淨,不但不能度眾生,自己這一生也毀了,那就太可惜。這一生不能往生,不知道要到那一生那一劫,才再遇到這樣的機緣。彭際清居士說,這是無量劫來希有難逢的因緣!不是常常會遇到的。所以,遇到了,一定要把握住。

十、經云:「當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經止住百歲。其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。」

這是《無量壽經》的經文,同修們都很熟悉。引用這段經文,說明它的契機是無比的殊勝。眾生好比病人,得了許多奇怪的病症。佛法是藥,所有一切法門都治不好的病,用這一帖藥能治。你就曉得這藥才是無價之寶。到末法時期,佛法滅盡了,就是說眾生的病已經無藥可救了,一切法門都失去治療效果,念佛法門還是有效,還可以在一百年中,幫助大家往生成佛。既然能往生成佛,其他小的願求當然不必說了,所以是『隨意所願,皆可得度』。

『經道滅盡』時,還有這麼大的能力,何況現在!只要冷靜的思考,才能認識這一部經的功德、效果之大,一切經、一切法門都不能相比。在這段經文裡,我們得到了肯定的答案。

誠此界他方一切有情,離苦得樂,究竟菩提之法要也。

「此界」是娑婆世界,「他方」是十方諸佛世界。就是盡虛空遍法界,一切諸佛剎土。『一切有情』是說無量無邊的眾生,就是九法界眾生,上自等覺菩薩,下至五逆十惡的眾生。能離一切苦,能得究竟樂,這是無上的法門。法門裡最精要之法門,稱為「法要」。

這一段話的用意,就是要我們認識肯定這部經,在整個佛法裡所佔的地位和價值。真正認識了,我們會用真誠心、恭敬心來學習;這部經的真實利益,我們才能得到。

下文是本經的玄義,依據《華嚴大疏》十門開啟;現代人所謂的概要。概要是介紹本經。可見前面說的重點都在認識本經,認識它的價值,認識它的地位。肯定之后,才認真努力的學習。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺玄義講記教起因緣(此起e點靈)

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記本經體性

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記一經宗趣

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記方便力用

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記所被根機

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記藏教所攝

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記部類差別

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記譯會校釋

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記總釋名題

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記法會聖眾第一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記德遵普賢第二

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記大教緣起第三

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記法藏因地第四

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記至心精進第五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記發大誓願第六

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記必成正覺第七

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記積功累德第八

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記圓滿成就第九

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記皆願作佛第十

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記國界嚴淨第十一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記光明遍照第十二

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記壽眾無量第十三

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記寶樹遍國第十四

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記菩提道場第十五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記堂舍樓觀第十六

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記泉池功德第十七

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記超世希有第十八

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記受用具足第十九

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記德風華雨第二十

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記寶蓮佛光第二十一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記決證極果第二十二

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記十方佛讚第二十三

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記三輩往生第二十四

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記往生正因第二十五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記禮供聽法第二十六

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記歌嘆佛德第二十七

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記大士神光第二十八

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記願力宏深第二十九

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記菩薩修持第三十

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記真實功德第三十一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記壽樂無極第三十二

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記勸諭策進第三十三

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記心得開明第三十四

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記濁世惡苦第三十五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記重重誨勉第三十六

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記如貧得寶第三十七

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記禮佛現光第三十八

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記慈氏述見第三十九

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記邊地疑城第四十

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記惑盡見佛第四十一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記菩薩往生第四十二

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記非是小乘第四十三

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記受菩提記第四十四

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記獨留此經第四十五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記勤修堅持第四十六

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記福慧始聞第四十七

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記聞經獲益

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