佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經親聞記－中華萬姓網站

此經由夏蓮居老居士就五種無量壽經原譯本會集而成，取捨之間，極為謹嚴。原本艱澀繁複之文字，使之爽朗簡潔，但仍採用原文未更改一字，可謂千百年來無量壽經之最善本。有此一經，則全部大藏經均變成此經解釋之文。因學佛之終極目標就是導歸極樂。善導大師說：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。所以本經可視同學佛的最高指導原則。

法師講經時，一再強調，一生到西方，即能得到與八地菩薩相等的智慧、神通、德能與受用，實為難信。然而確是佛說，佛無妄語。若不仰信，誠為李炳南老居士所說：不求帶業往生，非愚即狂。

近十餘年來，法師專弘淨土法門。他是深入經藏，講了十七年華嚴之後，領悟到等覺菩薩以及上上乘頂尖人物，到最後都念佛求生淨土，他才放下其他經教。同我這樣水準的凡夫又能提出什麼高見。人身難得，今幸遇此十念必生法門，應痛下決心，放下身心世界，專持一句名號，歛跡韜光，絕不再拖。

在下草此親聞記時，如履薄冰。因近年來此會集本無量壽經翻印數字已超過兩百萬冊，分贈宇內，想閱全經講記之人必多。倘記錄文詞有差，難辭誤筆之咎。敬懇海內外前輩大德慈悲，賜函指正，以便於再版時更正，無任感激之至。

承恩弟子劉承符一九九六年元月

三日草於美國西雅圖市時年九十

壹、前言

諸位同修︰今天我們有這樣殊勝的機緣，在美國第一次講無量壽經全部經文，甚為難得。我們每週講六次，共十二週，大概有一百多個小時，對於大經的研究，在時間上是夠用了。經本帶來很多，大家可以人手一冊。這個小本子是這部經的講義，也就是概要。從前道場講經先講玄義，在講經之前先要說概要，使大家對於全經要旨先有一個印象，然後講入正文就容易懂了。

無量壽經在台灣、新加坡、香港，我講了很多遍，都留有錄音帶。各位聽多了，覺得每次講的都不一樣。經典與學校教科書不同，教科書只有一個意思，也只有一種講法。佛經不同，其含義深廣無比，可以深講，也可以淺說。後來講的與前幾次講的不一樣，乃是境界不同，所謂後後勝前前，每次講經都會有新的意義發現。

這個講義是七年前在華藏圖書館講經時記錄的。編寫這本資料，完全依據夏蓮居老居士的會集本，同時又參考李炳南老師在該會集本的眉批，與黃念祖居士的詳解本。黃居士今年（一九九二）三月往生了，乃是佛門中很大的損失。此次擬將黃居士最後一次修訂的註解本印二萬冊。但困難是在校對，有時校對十餘次仍有錯誤。打算先印五千本，分發出去，希望各位善知識發現錯誤，惠予指出，以便訂正。

學佛一定要先認識佛教，全世界每一階層都認為佛教是六大宗教之一。佛教本來不是宗教，但是後來變成宗教了。何以說變成宗教呢？佛教在現在的社會中有五種不同的形態︰第一是宗教。第二變成了學說，稱之為哲學。第三變成了邪教，學說不會害人，變成邪教則有弊無利。第四佛教變成作秀，從事表演，外表熱鬧，捨本求末。第五認真修學，探求真理，依教奉行。佛教對於九法界的眾生實施一種究竟圓滿的教育。中國古人喜簡，把「佛陀教育」四個字簡稱「佛教」。佛家本身所說的宗教又與世間所說宗教大不相同。佛教傳來中國之後，因其教義博大精深，絕無一人可以完全修學圓滿的，各有所修學的經典，分為大小十宗，宗又有派。一般說來，「宗」指禪宗，「教」指禪宗以外的各宗派。「宗」稱「宗門」，「教」稱「教下」。宗門修行不從文字下手，其他均須依據經典修學。學禪要上根利智之人，其修學手段與其他各宗完全不相同，必須很聰明，我們所說的天才兒童屬之。

如欲學佛必須先了解佛教之宗旨何在，應否學習，以及值不值得學習？佛教宗旨，若依經典的術語說，在明瞭「諸法實相」，用現代話說，即一切法的真相。一切法又可分為二大類︰一個是人生，一個是宇宙。佛教是說明宇宙人生的真相。人生即本人自己，我以外都屬於環境，例如人事環境、物質環境、自然環境。對自己與一切生活環境的真相若是不明白，就是迷惑顛倒，乃是凡夫。佛了解，所以稱佛為「覺者」，如此而已。除此之外，佛與凡夫平等不二，絕無高下。凡夫如想覺悟，佛只是提供他的經驗與修學方法，告訴我們，我們要靠自己努力，他不能幫我們開悟。佛是老師，我們與佛只是師生的關係。

今天我們研究的經典屬淨土宗，淨土宗乃十個宗派之一。其他宗各有其專門依據的經典，無須詳說。就整個佛法而言，有三個宗是共同科目。一是律宗，無論何宗何派不能不守戒律。二是法相唯識宗，講的是理論，乃佛教教義的基礎。三是淨土宗，淨土是歸宿，不管修什麼法門，都以淨土為最後的歸宿。

馬祖法名道一，在中國佛教史中，他是一位革命家。佛在世時都是自修，個人修個人的，沒有共修。在經典中找不到佛打過一次佛七或禪七。佛說法四十九年，講經三百餘會，一生都在教學。佛法傳到中國，從漢到唐七、八百年，法久生弊，漸漸趨向於研究討論，而少真正修行。馬祖與百丈志同道合，乃提倡共修。以前如東晉時代，慧遠在廬山建蓮社，與一百二十三人共修，但未建立制度。到了馬祖建立了一個完整的叢林制度，等於佛教大學。叢林的「方丈」相當於學校「校長」，「維那師」相當於「訓導長」，「首座和尚」相當於「教務長」，「當家師」相當於「總務長」。叢林的主要精神是依眾靠眾，互相監督勉勵。百丈是禪宗大德，訂立早晚課誦，晚課念阿彌陀經並念佛號。修行人臨終時亦念佛求生淨土。

淨土宗經典最初只有三經一論︰（一）阿彌陀經，（二）觀無量壽經，（三）無量壽經，（四）往生論。咸豐年間有位魏源居士，很了不起的一位佛學家，他將華嚴經普賢行願品附在三經之後，作為「淨土四經」。普賢行願品十大願王導歸極樂，與無量壽經經義頗為吻合，如無量壽經一開端就說「咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。」所以魏居士確實有慧眼、有見識。民國初年印光大師把楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章提出來，併入前四種作為「淨土五經」。（法師說他在李老師會下主修楞嚴，至少也講過七、八遍，但始終沒有體會到這一章的重要性。）它是整個楞嚴經的精華，這一章很短，只有二百四十四個字，實在說是「淨土宗的心經」，而且也可以說是「一大藏教的心經」。

佛在大乘裡告訴我們，由凡夫修行成佛要三大阿僧衹劫才能成就。李老師在台中講「佛學概要」時，解說「阿僧衹劫」的數字，他說萬萬為億，萬億為兆，用兆作單位，上面是一千，下面八個萬字，這麼多兆，還要乘上三倍。我們今天聽到這個天文數字，想學佛能有成就不是一生的事。經上講小乘人能有成就，須天上人間七次往返。人間壽命短，天上壽命長。佛說忉利天王就是中國人講的玉皇大帝，其他宗教講的上帝。忉利天一天是人間一百年，他們看我們朝生暮死，壽命只有一天，太可憐了。忉利天的壽命是一千歲，合人間若干萬年。（合人間三千六百五十萬年）。彌勒菩薩在兜率天，兜率天一天是人間四百年，他的壽命是四千歲，合人間五十六億七千萬年。往上還有化樂天、他化自在天，再往上四禪十八天，上面還有四空天，壽命要用劫算。人生不是只有今生，若只有今生，死了就完了，人生並沒有多大問題。人是輪迴的，有過去，有未來，迄無休止。

世出世間一切法皆有前因後果，今天如聽到這個法門，願意聽，一聽就歡喜，還願意修行，證明過去生中曾經親近過佛法，只因我們生生世世都在修，已經修了無量劫，但是都不算數，生生世世都在幼稚園未入一年級。沒有一次考試及格過。什麼標準叫及格呢？依小乘講，初果須陀洹，大乘稱初信位菩薩。三大阿僧衹劫是由初信位算起，必須把八十八品見惑斷掉才有資格到初信位。思惑是思想的錯誤，如斷盡即證阿羅漢，聽起來太難了。任何一個法門都要斷見思二惑，見思二惑又稱為「煩惱障」。有沒有不需要斷煩惱就能成佛的法門呢？有，只有這個念佛法門才行。念佛法門叫「易行道」，其他法門必須斷煩惱才能出三界。但是也不要看得太容易，雖然不講斷煩惱，也要伏煩惱才行，把它控制住，不讓它起作用。這是一個特別法門，是一個真實法門。然而什麼人才能接受這個法門呢？第一種是諸大菩薩。華嚴會上十地菩薩始終不離念佛。第二種是凡夫中善根福德非常深厚的人可以接受此法門。這種人是過去生中曾供養無量無邊一切諸佛如來，現在接受這個法門的人，諸佛如來必定會來加持。等他修學幾年之後，他會感覺諸佛菩薩冥冥中來護持。一切諸佛如來菩薩普遍勸導眾生修學這個念佛法門，所以這是一個一乘了義之法，也是佛法中最真實法。佛說五乘是方便說，其實只有一乘佛法。

佛是學位的名稱。學校有學位，羅漢等於學士，菩薩等於碩士，佛等於博士。達到佛的果位，要智慧究竟圓滿，即全知全能。全知全能也是人類的本能，本能不是外來的，佛教我們恢復我們的本能。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們的本能不是真失掉，而是迷失了。怎樣迷失呢？有妄想，智慧失掉了；有執著，德能失掉了。這個事實真相，如佛不說，我們永遠不會知道，佛的教學無非是教我們斷妄想執著。修學總樞紐是在「定」，大乘五十一個位子就是定的工夫深淺之不同。淨宗叫「一心不亂」，「一心」是「定」，「不亂」是「禪」。禪與淨只是方法手段不同，目的則一。

常聞佛具足無量智慧、無量德能，此二句話究竟是事實還是讚歎？如果是事實，我們要問，一個造極重罪的人，照佛經說應墮地獄，佛是否有能力使其立刻成佛？如其不能，則佛並沒有無量智慧德能。根據淨土經典說，佛確有此能力，問題就看對方信不信，接受不接受，這個法門就是「念佛往生」。阿彌陀經講的很明顯，如有人能於一至七日念佛，一心不亂，即能圓滿成就。可惜這種殊勝法門，很少人相信。

諸佛如來所說一切經法，無非引導我們體會到真實法門，就是此處所說的一乘了義。法華經說：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」真實法就是一乘了義，就是念佛法門。

以教學對象來說，例如小乘經是以根性淺的人為對象，並不包括根性深厚的人。大乘經是對根性利的人說的，其對象是菩薩，不包括小乘，都偏在一邊，不能涵蓋全部。念佛法門從上上根到下下根都包括在內，利鈍全收，平等攝持。一個法門能令一切眾生平等得益，才算是了義。唯有「淨土五經」才能擔當得了「一乘了義」的名稱。

超出三界非常困難，經中說，必須斷盡八十八品見惑、八十一品思惑才行。見惑是錯誤的見解，第一是身見，以身為自己，認定身是我，是錯誤的，欲知其詳請參閱楞嚴經有詳細解釋。第二是邊見，也就是相對的觀念，一切法有大有小，有長有短，有善有惡。六道眾生是生活在邊見之中，我們俗話說，就是一種偏見。第三是戒取見，非因計因。在禪定中，看見牛死生天，他以為人不如牛，於是他也學牛，耕田吃草；學牛一定變牛，不能生天，不知牛在過去生中，曾造作生天之因，這就是俗話所說的成見。第四是見取見，非果計果，未證謂證。例如外道說生天可得永生，不會再墮落，此種見解實屬大謬。天人壽命雖長，縱能生到非想非非想天，壽命有八萬大劫，命終仍入輪迴。第五是惡見，又稱為邪見，即不正見，撥無因果，除以上四類外，其餘錯誤見解均屬於此類。思惑是思想上的錯誤，共有五個，即「貪、瞋、痴、慢、疑」。

佛菩薩在悟，我們在迷，迷悟只在一念之間。「一念」這個名詞很不易懂，念頭很複雜，一念是清淨的。禪家說︰萬法歸一，一歸何處。「萬法歸一」之「一」字是「任一」。華嚴經說「一即是多，多即是一」。因此八萬四千法門，門門平等，任何一法都能教你明心見性，對任何法門都不能分別執著。我們無始劫來，心理精神思想見解受到污染的程度，人人不一樣。有些法門修起來很容易，有的很難，總之要契機。一般人學佛總難免有些障礙，例如參禪不能得定，不亂想就打瞌睡。學密口念咒、手結印、心觀想，而三密要能相應，亦不容易。咒語在大藏經中刊載不少，但以方言關係，音不準確，殊少效驗。咒語有許多是鬼神的言語，另有一部份只有聲音，並無含義。佛在世時，教人念咒可以治病。人身如機器，那個經絡有障礙，用聲音振動其障礙部位，使其暢通，亦合乎科學精神。咒語一定要口傳，佛教到現在已有三千年，輾轉口傳，音質有變，到今天已經不大靈了。李炳南老師抗戰期間在後方從青海西藏的活佛學了兩百多個咒語，沒有一個靈的。他曾學隱身咒，他說，我念了十幾遍隱身咒，但是你們還能看見我。他花了八年時間學密，到最後無效。又學了八年禪，亦未得定，所以全部放棄。後來因緣殊勝，遇到印光大師，乃專修淨土。他希望我們不要走他的冤枉路，再不要浪費時間。只有念佛法門，不要斷見思煩惱即可出三界，不但一般人難信，佛菩薩都說難信。

四土是有界限的，我們只能見到凡聖同居土，見不到其他三土。西方極樂世界很特別，四土都在一起。一切諸佛剎土沒有這種情形，很不可思議。生到西方後，你所接觸的人全是佛菩薩與諸上善人，所以不會退轉。

華嚴雖圓，如果不是最後十大願王導歸極樂，它也不能稱為究竟圓滿，華嚴到最後歸於淨土。禪宗雖屬頓教，也沒有七天就能成就的。連唯識學的開山祖師窺基大師都說淨土是圓頓大法，不可思議之微妙法門。淨土三經中阿彌陀經與無量壽經都提倡念佛，觀無量壽經教的方法有觀想、觀像、持名，但它把持名擺在最後，學佛同修要特別注意，佛經中常把最好的放在最後，十六觀中把持名排在最後。

楞嚴經有二十五位菩薩代表不同修持方法，六根六塵六識叫十八界，後面加上七大，共二十五大類，說明一切眾生修學不出此二十五類。觀世音菩薩是耳根圓通應排在第二，但把他排在最後，表示最重要的。此外大勢至念佛圓通章也是特別法門，也放在最後。所以楞嚴會中講特別法門是講兩個，不是講一個。大勢至念佛法門能普遍契合盡虛空遍法界所有一切根機，觀音耳根圓通特別適合於我們娑婆世界。密宗儀規太繁，參禪躺在床上不能參，念佛行住坐臥均可念，念佛念到「念而無念」，念到「能所雙亡」，即入了佛的境界，一超直入，這是很難體會。其他法門修因得果不同時，唯有念佛是因果同時，所以淨宗又叫「蓮宗」。植物都是先開花後結果，蓮花特別，因果同時，因此用蓮花代表淨土宗。

佛說「一切法由心想生」。自己微細的思想，自己不容易發現。我們的世界就是由心想生。「心作心是」出在觀無量壽經，是淨宗理論的核心。佛是自己的真心，本來是佛，現在又念佛，怎麼不成佛？

一聲「阿彌陀佛」就是本師釋迦牟尼佛於五濁惡世所得之「阿耨多羅三藐三菩提」法。這句話是蕅益大師的發明，以前沒有人說過。「無上正等正覺」即是成佛之法，佛法的修學目標就是這一句。「三菩提」是「正覺」，「三藐三菩提」是「正等正覺」，「阿耨多羅」是「無上」。「正覺」是「羅漢」，「正等正覺」是「菩薩」，「無上正等正覺」即稱為「佛陀」。佛在五濁惡世成佛的方法就是念佛。念佛成佛的法門是諸佛如來修行的境界，只有佛與佛才能完全理解，這個法門不要看經典不多，份量很少，諸大菩薩都不能理解，且難相信。我們今天能信能解，乃是諸佛的威神加持所致，否則聽也聽不懂，說也說不出來，這話說的一點都不誇張。彌陀身是法性身，西方極樂世界是法性土。我們這個世界是法相土。動物有生老病死，色界無色界壽雖長，還有生滅，不是永生。土地屬礦物有成住壞空。以天文望遠鏡看，有的新星球形成了，也有的星球爆炸毀滅了，所以世間不是永恆的。相有生滅，性無生滅。唯識學講阿賴耶識是有生滅的，所有一切的現象都是阿賴耶識的相分，屬於心法，心法是有為法，有為法會變的，會變的就不是真實的，不會變的才是真實的。一句阿彌陀佛就是法性身土名號，也是自己真如本性的名號，所以說「自性彌陀，唯心淨土」。

佛所說大乘經典都是佛從自己真如本性裡說出來的，沒有什麼不一樣，其差別即在圓不圓。譬如月亮，初三、四有月亮，不亮；十三、十四有月光，很亮，但不圓滿。佛說的大藏經全是真的，但有圓滿有不圓滿。那部經最圓滿？首推無量壽經。古德稱讚無量壽經說，眾生能發心專念，皆可往生，明確簡要，稱「淨宗第一經」。因其直捷中之直捷，方便中之方便，絕待圓融，不可思議，利濟眾生，此經為最。

觀經云︰「是心是佛，是心作佛」。吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是「是心作佛」。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。這段文字，意義至為深廣。淨宗修學依據的理論，就在這兩句經文，「是心是佛，是心作佛」。通常學佛者對於「佛」字的概念很含糊。前面說過，佛就是自己的真心。真心顯露謂之「佛」，真心有障礙迷惑就是「凡夫」。凡夫在迷，真心並未失掉。佛是覺者，以月亮作比喻，我們如初一的月亮，佛如十五的月亮，菩薩如十三、十四的月亮。不但佛是心，沒一樣不是心。在唯識學中謂之「同生性」與「異生性」。「同生性」是與諸佛如來同用真心，如圓教初住以上的菩薩，破一分無明，見一分本性。異生性完全不同，你的自性光明絲毫未透露，就是真心未能起作用，六道凡夫、羅漢、辟支佛、權教菩薩的真心也都未透露出來，均謂之「異生性」。凡夫是異生性，用的是妄心，而不是真心，妄心變化太大，靠不住的。如真了解真妄，待人處世便自在。十法界依正莊嚴全是真心變現出來的，心念佛就作佛，念什麼就作什麼。

符按：關於「同生性」與「異生性」兩個名詞似不易懂。「異生」二字為凡夫之異名，謂凡夫執異見而生，由無明故，隨業受報，墮種種趣中，色心像類，各各差別，故名異生。異生性是使人成凡夫之本性。此「性」字非指佛性，乃指見思煩惱種子，迷惑顛倒，起貪瞋痴，造殺盜淫成了習慣性。至於「同生性」則恰好相反，一切聖者同見真空之理，不起我見，同斷二障，同證勝果。

宋朝末年趙子昂是畫馬專家，他天天想馬的姿態、馬的動作。有一天他在屋裡睡覺，太太一掀開帳帘，看見一匹馬。所以一心念什麼就變什麼，關鍵就在一心。既然知道這種事實，為什麼不念佛，你能念的心就是佛。佛在華嚴經、圓覺經中都說，一切眾生本來是佛，不過是迷失了。迷失有時間性，一旦覺悟，即時成佛。一切眾生皆有佛性，既有佛性，一定可以成佛。我們遇到這個法門，依教奉行，能否成佛，關鍵在於你相信不相信這兩句話：「是心是佛，是心作佛」。如果你念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，一定成功。假如念佛還想參禪、想學教、又想學密，就是夾雜。一夾雜，心就不淨。一定要「都攝六根，淨念相繼」。平常六根皆向外緣，要把它收回不再向外攀緣。習慣喜歡看電視，現在不看了，專心念佛。佛在遺教經中說︰「制心一處，無事不辦。」一天到晚念阿彌陀佛，日常社會上應處理的工作，仍負責照做，並不是不管。做完了不要再去想，立時把佛號提起來。有人說從事各行各業，不想那兒行。須知妄想是第六意識分別心起作用，不想反而處理得恰到好處。禪家說，參禪不可用心意識參。處世待人也不應當用心意識，不分別、不執著、不落印象，純用理智，不用情識，這樣處理業務必更正確更圓滿。

「發菩提心」這一句話有多種解釋。蕅益大師說，真正發心求生西方極樂世界就是發菩提心。這種解釋容易懂。古大德對於發菩提心有幾種說法。依起信論說，「菩提心」包括三種心︰直心、深心、大悲心。觀無量壽經說，「菩提心」是「至誠心、深心、迴向發願心」。說的越多越搞不清楚。蕅益大師講的比較明白，真想求生淨土乃是無上的覺悟。你若想成菩薩、羅漢、或求人天福報，都不是圓滿的覺悟；如真覺悟，不但世間事不會留戀，連佛法也要放下。

四十八願中之第十八願講「十念必生」，古大德有一個比較。佛四十九年說經，那一部經屬第一？在理論上、修學上、因果上說，大家公認華嚴經是第一，華嚴與無量壽經相比，無量壽經乃是第一，因華嚴部頭雖大，如不到最後求生淨土就不圓滿。無量壽經是阿彌陀佛與釋迦牟尼佛二佛所說，其第六章發四十八願是阿彌陀佛說的，所以第六章是淨土宗經典最原始的根據。無量壽經是四十八願的詳盡說明。四十八願中第十八願最重要，它是四十八願的核心，達到佛法至高無上的巔峰，九法界眾生均能平等得度，這個法門特別殊勝，是淨宗之特色。

黃念祖老居士的無量壽經註解寫出來之後，傳到美國來，我與他尚未見過面，他把這部書託一位同修帶給我並叫我寫篇序文。我在序文中有一句話說，淨土是十方三世諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。黃居士看到之後，至為歡喜讚歎。他說︰「這一句話不容易說出來，真正認識這部經的人不多。」夏蓮居老居士會集這部經之後，寫了三首偈，末首最後有兩句︰「佛說難信誠難信，萬億人中一二知。」未遇到黃老居士之前，在台灣、海外弘揚此經，只有我一個人，勢力非常孤單。好在若干年來還講了許多大乘經論，旁人雖不高興也不好意思說我什麼。等我遇到黃老居士之後，才遇到了一位知心人。在大陸弘揚此經也只有他一個人。若能對於此經真明白真認識，然後信心才能堅定，往生淨土就有把握了。

彭紹升居士，清朝乾隆時人。父為兵部尚書，貴族家庭，以童子身未滿二十歲考中進士，不作官，學佛，很有成就，是一位在家大德。他所節校之無量壽經只用康僧鎧的一個本子，簡略其文字，讀起來很舒暢，可惜未參考其他四種版本，實為美中不足。此本在台灣有流通。丁福保無量壽經箋註是根據彭居士本。他另外還寫了一部華嚴念佛三昧論，對於淨宗甚為通達，他說︰「此經闡揚者少，實以無善本故。」因當時無量壽經共有五種譯本，文字互有參差，學佛的人無從取捨，所以大家都奉持秦譯小本阿彌陀經。王龍舒居士亦曾作過會集本，名為大阿彌陀經，收在大藏經，可惜他只根據四種原譯本。大寶積經無量壽會品他未見過，所以他的會集本有遺漏也不圓滿。清朝咸豐年間魏源居士亦有會集，包含五種，但取捨不當，並依自己的意思改動經文。印光大師最反對，他說這個例子不能開，你的學問再好也不能改經，若學人均如此，則以後經本可能改的面目全非。夏蓮居老居士是位大通家，博學多聞，宗說俱通，且為密宗大德，顯密圓融，會集本經極為圓滿。去年我在邁阿密講經，有許多外國人參加聽講，曾居士翻譯。題目是「認識佛教」，講了五天。外國人中有神通的，曾居士把書上的夏老相片給他們看，他們說此人在世時不太出名，乃大菩薩再來，身體是透明的。以上所說除身體透明無從證明外，其餘說的全對。據說夏老往生前曾有暗示說，這本無量壽經會集本將來是由海外傳到中國，而且日後會傳遍全世界。他講的話，現在全要兌現了。夏蓮老確實是一位再來人，為了會集本經，他掩關三年，稿經十易，並經慧明老和尚印證，極其慎重。梅光羲居士與夏老是同學，也是一位了不起的佛學家，他是黃居士的舅父，也是李炳南居士的老師，我是向李老師學的，說起來我與黃念老也有一段因緣。梅居士在本經序文中有幾句話很懇切，他說︰「夏老教眼圓明，深於文字，專功久修，遍探原譯，洞窺諸本，網羅各藏，於五種原譯內，玄義微言，深文奧旨，無一語而不詳參，無一字而不互校，務使精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外，皆光羲與慧老法師所目睹者也。故其精誠所感，屢現瑞徵，茲恐駭俗，姑不具引。」黃念老一生之願也是希望這部會集本，大放光明，常照世間。現在這本經已經印了三十幾萬冊，似乎可以滿夏黃二老之願了。

本經之殊勝在於契理契機。經典的教學是否合乎我們現前的需要，如法門很好，學了就能馬上得到利益才是最殊勝的經典。佛所說一切經典都有理論的依據，都是由真如本性中流露出來的言語文字，依密教說就是真言。諸佛如來住真實慧，希望眾生也住真實慧。在理上講是平等的，在事上講並非平等，確有高下，必須破一分無明，證一分法身，才能住真實慧。教下如不大開圓解；學禪如不大徹大悟，明心見性；密宗如不三密相應，顯密融通，都不能住真實慧。華嚴會上四十一位法身大士住真實慧，權教二乘無份。無量無邊法門中，如選中念佛法門即是住真實慧。這個法門是一生成佛的法門，怎麼那麼巧你就碰上了。華嚴經說︰十地菩薩始終不離念佛。惟有真實的智慧才選擇這個法門，我們今天也選這個法門，認真修學，我們不輸給他們。

往生西方極樂世界有三個條件，即信、願、行。文殊、普賢法身大士往生也是這三個條件，我們往生的因與法身大士等覺菩薩相同，因平等，果就平等，生到西方享受果報亦相同，四土三輩的果報都是相同的。其他法門就不一樣，兩個人同參禪，彼此修行不同，果報亦不同，只有淨土法門，因同果亦同。把自己心安住在一句佛號上就是「住真實慧」。我們與十方世界等覺菩薩無二無別。

「開化顯示真實之際」，佛法教學內容是教我們明白宇宙人生的真相。「惠以真實之利」，佛開示我們希望我們轉凡成聖。世間所有一切利益都是假的，若說世間有利可圖乃是迷惑顛倒。三界之內無利益可言，三界之外才有，但有圓滿有不圓滿。生到西方世界受用利益與諸佛相同，四十八願說的非常清楚，第一、生到西方我們與阿彌陀佛身體相貌完全相同。正報相同，依報也相同。這種說法，許多人不相信。佛絕無妄語。金剛經說︰「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」絕不會騙我們。華嚴會上諸菩薩果位不平等，智慧德用不平等，西方世界凡聖都平等。世尊四十九年講經最契機的就是本經。華嚴只度四十一位法身大士，權教二乘無份。此經上度等覺菩薩，下度地獄眾生，一律平等得度。其他法門對眾生並非平等得度。我們業障深重，生到西方文殊普賢與我們平起平坐，與一切如來也是平起平坐，都是阿彌陀佛的學生。觀音勢至是古佛再來，現在是以等覺菩薩身份示現，我們與他們是同學，還會退轉嗎？

淨宗之妙在於「不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法」。無論從事何種行業，事務繁簡，男女老少，都可修持，極其方便。修行方法只有一句「阿彌陀佛」名號。工作時不須要思考的都可以同時念佛；須要思考的，把佛號放下，等事作完，立刻把一句佛號提起來，一切時一切處都無妨礙。同時自己修行還可以影響旁人。手裡拿著念珠念佛，他人看見也念一聲阿彌陀佛，這個金剛種子就種上了。社會念佛人多，以大多數人的力量，可以避免許多災難。

佛的法運有一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。今年（一九九二）是佛曆三葕一八年，正是末法時代第二個一千年的開始。將來佛法滅盡時，這一部經再多留世間一百年。屆時眾生有極重的業障遇到這部經都能得度。所以這一個法門是此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要。

今年年初在新加坡講經，李木源居士告訴我，新加坡有一位老太太，半年前聽到這個法門，念了半年，預知時至，坐著往生了。這是最近的事，往生並不需要很久的時間，問題你是不是真心。真心想去，若對這個世界還樣樣捨不得，就沒有希望了。念佛求生乃自己一生當中唯一優先的大事，世間法夾雜不得，出世法也不能夾雜，就是一句佛號，連觀想都不要。世間一切都是假的，只要走得灑脫就行了。一句佛號念到底，念得一心，其他都是輪迴生死業。世間法照常做，樣樣不妨，不要掛在心上，念念掛著阿彌陀佛。宋朝黃打鐵就是一個實例。

貳、概要（十門開啟──玄義）

一、教起因緣

下面談到本經的概要，黃念老完全依照清涼大師華嚴疏鈔的十門開啟─玄義為根據。第一條教起因緣。佛為什麼出現在世間，又為什麼為我們講經說法四十九年，其動機與目的何在？原因確有好多，其最主要的是「以一大事因緣故」。世間聰明人知道世間很苦，生活不好過，古今中外都無例外，但無辦法改善。第一等聰明人對問題發現了，始終找不到解決辦法。上面一大事因緣之「一」字，就是「一心」，也就是「一心不亂」的「一」。在所有問題中，第一是念頭，妄想太多了，如何降伏？金剛經上長老須菩提問佛：「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。」金剛經詳解有幾百家之多，如找不到解決辦法，金剛經就不契機了。如用我們的辦法，如問「應云何住」？一句「阿彌陀佛」就解決了。再問「云何降伏其心」？一句「阿彌陀佛」也解決了。另外這個「大事」就是「生死輪迴」的大事，比上面的「一」還難。佛家說受有五大類─苦、樂、憂、喜、捨，世間禪定所謂四禪八定，不是一心，只伏住妄念而已，屬於捨受，好像是定，其實不是。其得定有時間性。非想非非想天的壽命有八萬大劫，期滿其定自然消失。妄念仍然起來，不究竟。大乘經上說的是真實的定。楞嚴謂之「性定」，即「楞嚴大定」。世間人作不到，沒有能力入這個境界，所以佛才來到世間，告訴我們這個念佛法門。但世間的人以為太容易了，不相信。現在社會上人士聽騙不聽勸，說真的不相信，說假的反而有許多信徒。相信正法的人太少了，實在是悲慘的現象。

這部經是佛四十九年教化眾生之重心，十方世界罪業深重的眾生，若能信能行，十念即能往生，乃是對眾生無比的利益與恩惠。善導大師在觀經四帖疏說，佛說這個法門，主要的對象是專度凡夫，兼為菩薩。此法門無階級、無次第。小乘有四果四相，大乘有五十一個階位。這個法門無階位，一生到西方就究竟成佛。如真信，成功不要經歷三乘，三乘是修學的階段，也不要經過三大阿僧衹劫。真正工夫精誠得力，七天就能成功。淨土聖賢錄中宋朝瑩珂法師只念了三天三夜，真求真念，一心一意求阿彌陀佛，阿彌陀佛來了，對他說，你的陽壽還有十年。瑩珂法師說，我業障太重，經不起誘惑，恐有墮落，十年壽不要了。佛說好，三天後接你。他告訴大家這個消息，無人相信，因他是一位破戒比丘，但看其說話態度，又不像騙人。到了第三天上早課時，他對大家說，今天不要照往常課誦，請大家改為念佛送送我。念不到一支香，他說西方三聖來了，就往生了。他相信因果報應，他是一位破戒比丘，心想若不往生一定墮地獄，所以對這個世界毫無留戀。

黃念老根據古大德的敘說，將這部無量壽經歸納幾個重點，第一是「稱性極談，如來正說」。這句話對本經說，恰如其份。華嚴法華均是一乘圓教大法，稱為「經中之王」。我國每個佛教宗派均尊之為「根本」，顯其重要性。蕅益大師在彌陀要解中說：「絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」所以整個佛法之重心即是本經。華嚴法華也是從此經流露出來的，一切諸佛也是由這部經而成佛的。唐朝時日本一位大德道隱法師說︰「五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。」現在我們這個世界濁惡到了極點，心地污染比自然污染更嚴重，可怕至極。在此濁惡之世，能遇到這部經，真可謂「如貧得寶」。

有人常常在想，現在專修淨土，只供一尊阿彌陀佛，從前供的佛菩薩會不會怪我呢？這種念頭已把佛菩薩當作凡夫，把他們看低了，這個罪過可不小。應知供養不是請他們享受，供花供果就聯想到因果，供水表示清淨心，提醒我們清淨平等。供燈表示光明，我們心要正大光明。油燈表示燃燒自己，照亮別人。供養是警惕自己，佛菩薩並不需要這些。佛菩薩在世間莫不是捨己為人，明白此意才是莊嚴自己。如認為佛菩薩貪圖我們的供養，乃是大錯特錯。經此反省就是覺悟，悟後起修，修正我們的行為、思想、過失、見解，一天修一項，三年就成為一位賢人。真正修善行，鬼神都敬畏。

無論修學什麼法門，越簡單越容易乃是最好的法門。黃念老把這個法門比作全自動傻瓜照相機，人人能照，而且不必對光圈，每張都能照的很好。佛為救世而來，幫助一切眾生快快成佛，用其他法門都能達到此目標，但是時間長，所謂夜長夢多，障礙難免。前文有「簡易直捷、出世之正說」一語，就好像學校裡有主修科有選修科，這是如來教化眾生成佛的主修科，所有一切眾生平等得度，即謂之「正說」。道隱又說︰「百萬阿僧衹因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序。」這幾句話，若非真正過來人說不出。佛經分序分、正宗分、流通分。華嚴法華在一代時教中只是序分，本經才是正宗分。我年輕時，李老師苦口勸我學淨土，我雖不反對，而不甘心不情願。從民國六十年（一九七一）開始在台北講華嚴經十七年，講到一半，起了一個疑問，想到華嚴會上文殊普賢學什麼法門？善財修什麼法門？熟讀華嚴之後才知道，原來他們全是修淨土，而且四十一位法身大士也都學這個法門，十大願王導歸極樂，令人當生成就。若不是講華嚴十七年不會相信。看到道隱的話，使我極為感動。這個法門，修很容易，相信太難了。

楞嚴經也是一部大經，玄奘大師在印度十七年未見到過。印度人把此經當國寶，不傳給外國人，且不准流通出去。智者大師講法華經，體會到「法華三昧」，發明了天台家特有的「止觀」，即「天台教觀」。當時有一位印度法師見到智者的止觀，他說這個方法與楞嚴頗為相近。智者聞後在天台建築一個拜經台，向西方禮拜，希望楞嚴經能傳到中國來，拜了十八年一直到他圓寂，這種精神真了不起。唐朝印度般刺密諦法師好幾次偷偷帶了楞嚴經到中國來，都被印度海關查到。最後一次他把經文寫成小本，又把手臂剖開放在裡面，等疤痕長好，帶到中國。出家人到底與世間人不同，犯了國法親自又回印度向當局自首，接受處分。當時翻譯楞嚴經是在廣州，潤文由房融擔任，他是武則天的宰相，因犯錯被貶到邊地廣州。恰好有此機緣參加譯經工作，他的文字一流。一切經文字之美，首推楞嚴。楞嚴經主要是講「楞嚴大定」，不是普通定而是如來果地上的大定，又稱為「性定」。經中有二十五位菩薩修的都是楞嚴大定，代表無量無邊的法門。大勢至菩薩代表的是念佛法門。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「憶」是心裡想，凡夫一天到晚胡思亂想，結果感到六道輪迴的果報。若把念頭轉過來，一天到晚想佛念佛，現前就能見佛。淨宗初祖慧遠大師一生見過三次西方極樂世界，其所見的境界與經中所講的完全相同。從未告訴過任何人，到最後臨終時佛來接引，才告訴眾徒。

「淨念相繼......自得心開。」淨念相繼是方法，要用清淨心去念，雜心亂心念佛就得不到效果，必須專心念。更不能懷疑，也不能夾雜。夾雜、心就不淨。許多同修不懷疑可以做到，不夾雜做不到。世間名聞利養、五欲六塵要一切放下。相上要，性上不要。事上要，理上不要。事事本來無礙，心有牽掛則有妨礙。「相繼」是不斷，「自得心開」即禪宗「大徹大悟」的境界。淨宗手段簡單容易而且穩當，奇妙疾捷莫過於是。往生極樂的因是信願行，文殊普賢與五逆十惡所修因是一樣，全是信願行，如果你有神通，即能知五逆十惡的人，他今生造惡，但從前多生修了不思議的善行，不然不會到臨終時遇到善知識。

末法時代眾生的錯誤知見太多了，且有陰魔干擾。魔有四大類︰（一）五陰魔─色受想行識。（二）煩惱魔，天天打妄想。（三）死魔，壽命短。此三種屬本身的。（四）天魔，外面境界誘惑我們，受其干擾，身心則不安穩。什麼是正見？一心念佛，求生淨土，乃是唯一的正見。若是懈怠或退轉，或改學其他法門，這一生就沒有出三界的希望。楞嚴經說︰「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」修學稍有執著就錯了，無論世法或佛法，統統不要執著。金剛經說︰「凡所有相，皆是虛妄。」假如有人說︰「哪有一句佛號就能成就？釋迦佛講此法門是善巧方便，不是真的。」說此語者可能是魔，你若信心動搖，就被魔控制住了。今天我看到一本雜誌，說十往生經、阿彌陀經都是假的偽造的，西方世界是太陽神。造謠的人很多，使一部份人喪失信心，實在可憐可憫。謗法之罪甚重，將來墜入地獄，永無超生之望。多年來往生的人我們親眼見的、親耳聞的，有許多站著走的，坐著走的，預知時至不生病的，這些人均可作證明。林看治居士寫的念佛感應見聞記，其中有一半我都認識。我在台中跟李老師十年，那些人我都見過，一點都不假。

符按：前引楞嚴經︰「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」出自楞嚴經第九卷，有十段文都有這四句。其大義是講五陰魔，色受想行識各有十重，總共有五十重陰魔。修道人修到相當程度，暫時得到一種很好的境界，如身能出礙，可穿牆透壁，或能看到自己身內的五臟，或於黑夜看見遠方的市井街巷，或聞到空中說法的聲音，或看見諸佛世界。這全是在修定當中內心發出光輝，暫時顯露出來的幻境，不是真聖果的境界。這時候一定要如如不動，不去理他，不要生歡喜心，若稍有貢高自滿之心，就被魔所控制，可能把你搞得頭昏腦脹，不知自己是老幾，所以說「若作聖解，即受群邪」。

十往生經云︰「若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」這段經文內有一句話很要緊，即「願往生者」，是感應的關鍵。行者一定有這個意願，必定感得佛遣二十五位菩薩日夜保護。信願行中「願」是關鍵。蕅益大師要解中說︰「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。」彌陀經說︰「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」這比十往生經說的更為明白更為肯定，不但二十五位菩薩，而是十方一切諸佛都來護念。一個真正求生西方之人，其身光明周邊四十里範圍內妖魔鬼怪都不敢來犯，這是真實的。

佛在其他大乘經中說的最高境界是「無念」與「無生」。教下常說的無生法忍，遠非凡夫所能作到，亦無法受其益。圓教八地菩薩離一切心意識分別，始名真得無生法忍，也就是真證得無念與無生。通常如仁王經所講的，七地菩薩可證得下品，八地菩薩證中品，九地菩薩證上品，這裡的標準比較嚴格，以八地為標準。無生法忍的含義必須明白，如真正證得此境界，看一切法沒有生滅。生滅是幻相，不生不滅是真相。我們為什麼看一切法有生有滅，佛常說一切法是從分別心而來的，你的心有生有滅，你看到一切境界也有生滅，可見一切法唯心所變，唯心所轉。心清淨了，外面境界就清淨了。佛教我們要從能變能轉下手，外面境界是所受所轉，不關緊要。凡夫境界所有一切法都是生滅法，到了大聖八地以上的境界，一切法是不生不滅者，可見此乃聖者之所難。小乘羅漢稱聖人，大乘圓教初住菩薩破一分無明證一分法身，稱為法身大士。十住十行十回向三十個位子，加地上一至七地，三十七個位子，想證到無生法忍，稱為「聖者之所難」，凡夫何能達到。佛預知末法時期的眾生罪業深重，乃建立西方極樂世界形象，叫你去想去求，尚不能達到，仍對世間留戀，不肯放下。若叫你無念無生，離相以求，焉能做到？念佛法門，指方立相，攝心專注。我們這個心一天到晚打妄想，把它收回來專想阿彌陀佛。這一句佛號包含之內容無量無邊。第一必須把經念熟，想他當初的發心、求學、修行、建立極樂世界、接引眾生。想久了與彌陀功德就相應了，把他的功德變成自己的功德。如不能念全部就念第六章四十八願，念到自己的心願與彌陀的本願合一，把彌陀之行持變成自己的行持，樣樣學阿彌陀佛如何對人、對事、對物，學的完全一樣，你就變成阿彌陀佛了。不想的時候就念佛號四個字「阿彌陀佛」。想是非人我、過去未來，就是造六道輪迴業。念頭一轉，再不搞六道輪迴了。一切法從心想生，口念佛，心想佛，當然成佛。持名念佛，入有得空，念到最後，自然達到忘能忘所。一切諸佛讚歎的就是凡聖同居土，十方罪報眾生多數生到凡聖同居土。西方雖有四土，很難劃分，如學校有小學生、中學生、大學生、博士班，都在一起上課，難分界限，為其他諸佛世界所無，所以說一生一切生，生到凡聖同居土，也等於生到其他三土。

念佛工夫初級的「工夫成片」，生凡聖同居土；中級的得「事一心不亂」，生方便有餘土；再往上叫「理一心不亂」，生實報莊嚴土，證得無念無生。一句佛號念到底，方法沒有兩樣，一直到成佛都不要改變。暗合道妙，巧入無念，即凡成聖，至哉妙用，不可思議。念佛人如下了決心，就已經成佛了，決心一下就是聖者，不是凡夫。往生是活著去的，不是死了去的，看見佛來，我要跟他走了，福報大、工夫好的，臨終無病，會向大家說明，他決定往生。如業重工夫淺，家人看其嘴脣在動，但無聲音，他想告訴大家，但無氣力說話，這種情況也一定往生。丟了這個生滅惡濁的身體，變成金剛不壞身。果能下定決心求生西方，一絲毫迷惑都沒有，就是大菩提心。從初發心到成佛是一條直線，最近之路。古德說，成佛近路是大乘，大乘中禪是近路，禪與淨相比，念佛是最近之路。

參禪不容易，也不穩當。真得禪定之人心地清淨，不會為外面境界所轉，所謂八風吹不動，讚歎毀謗他，他心裡明白而絕不動心。遇順境不生歡喜心，遇逆境沒有厭惡心。如有，定功就失掉了。定沒有，那裡來的慧？

「一心不亂」是羅什大師翻譯阿彌陀經中之譯文，屬意譯。玄奘大師依梵文直譯，文字不同。但一心不亂並未翻錯，如有錯，玄奘必提糾正。然而此四字給初學帶來困擾。他們想念佛標準要到一心不亂，談何容易，我們作不到。若依無量壽經的經文就比較明確易懂，經中說︰「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。」這一句是淨宗修學的綱領。我們念佛工夫只能先求打成一片，一片是只有一句佛號，如還有雜念，還有憂慮牽掛，妄想分別，則往生無望。往生時首先是見到佛光。佛光一照，把你的工夫加了一倍，得事一心者，一加持就變成理一心。「發菩提心」就是發徹底覺悟之心，一心一意求生西方極樂世界，願見阿彌陀佛。一個方向專念阿彌陀佛，這句佛號隨時隨處都可以念，不必拘於一切形式，行住坐臥都在念，並不妨礙工作。永明、善導兩位大師都說萬修萬人去，如修而去不了，是你自己念佛不如法。

我們現在正在末法時期第二個一千年之開端，以後還有九千年，佛法就沒有了。佛法為什麼會滅，如同大夫看病，藥對症，藥到病除。如眾生的病太嚴重，藥力無效，也用不著吃藥了。末法垂盡，業障深重的眾生遇到這部經還管用，我們現在還未到最末期，這個法門當然管用。多做好事，廣修供養，普賢菩薩說︰「諸供養中，法供養最。」若想印經就專印此經，弘揚佛法，只勸人念佛，弘揚此經是第一殊勝。以今天社會來說，濁惡彌深，眾生根性愈來愈下。風俗習慣，思想教育，道德民情，社會安全，一年比一年差。如不是夏蓮居老居士用十年時間，重新編集此會集本，集五種原譯本之大成，我們今天就得不到這部無量壽經。將來到最後保留一百年的就是這個本子。六年前我提倡印這個本子，到現在估計大約已印了三十幾萬冊，出乎我意料之外。現在大陸、香港、新加坡到處都印，已經流通到全世界。黃念老說︰「世尊垂慈，仍特留此經作慈航，正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。」這幾句話，真是誠諦之語，一點虛誇都沒有。

二、本經體性

佛所說一切經均有正確理論作依據，我們當然相信。世間人著書立說多半是由意識心流露出來，其所說的理論是否正確合乎真理，很難評定。往往前人發明的真理被後人所推翻，足見任何理論均屬片面而非整體。假如佛所說的經教也被人推翻了，則佛法亦等於世間法，就不足為貴。佛所見是周圓的、整體的，不是推想。過去佛未來佛所見到的都是一樣，所謂佛佛道同，後佛不會推翻前佛的理論。佛與我們不同，我們看用眼識，聽用耳識。佛與大菩薩是用真心。識心所見的不大可靠，用真心才能見到事實真相。一切大乘經皆是由真心流露出來的。佛所講的經有的圓滿，有的是局部，因眾生根性程度不同故有差異。

「實相」是佛學名詞，以現代話說，就是事實真相。事實真相擺在面前，我們看不到，佛能看到。佛用真心照見萬事萬物，我們是用妄心。大乘經常說「真心離念」，有念頭不是真心，真心沒有妄念。心中一點妄念沒有，心就平等。冷靜觀察，凡夫對人、對事、對物、對宇宙，各有各的看法，全不一樣，因為妄想有多少深淺之不同，所以看法也大有差別。佛的心平靜如水，一點波浪都沒有。凡夫心是動的，起伏不定，所以對外境迷惑顛倒。佛經所說的是對我們本身以及我們的生活環境的真相。在世間我們所接觸的不外三大類，對人、對事、對物。假如覺悟了，我們的思維造作就沒有差錯。若迷在境界中，想法、看法、作法都不會正確。其結果就是沈淪在六道輪迴。這是自作自受，不是佛菩薩、上帝、閻王爺的安排。我們無始以來不能解決的問題即是把心恢復清淨，這是徹底的辦法，從此以後不再受輪迴之苦，修學的關鍵就在此。大乘經中所解釋的實相，越看越糊塗，初學之人實在難以了解。經中說︰「實相無相」，又說「實相無不相」。「實相」二字用語言文字說不出來，也想不出來。同時佛又恐怕學人執著言語文字，所以說了許多同義名詞，如真如、本性、圓覺等等。馬鳴菩薩在大乘起信論中對真如（即實相）之解釋說︰「一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。是故一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。」言語不要執著，文字是言語的符號，名詞術語是工具，更不能執著。心緣是思考，不能想，思想是意識。佛說法是由真如本性流露出來的，我們的思想言語是由意識心想出來的。佛法無量法門統統是修定，修的是清淨心、平等心。淨土宗將「阿彌陀佛」一句名號念到底，把一切妄想分別執著統統滅掉，恢復清淨平等覺。參禪無論參話頭觀心，與密宗的持咒三密相應，也是達到這個目標。所以說「法門平等，無有高下」。

符按：上面馬鳴菩薩大乘起信論中所說的真如實相定義很明白，但初機同修似仍不十分了解，其難就難在不能以言語文字形容。古人說，說是一物即不中。同時佛不讓人執著，所以在佛經中提到很多的名詞，同是指的這一樣東西。在下平時讀書所記同義名詞有七十二個之多，略舉幾個如下︰

真如、實相、理體、真性、真諦、真心、法身、法界、法性、法體、佛性、本性、淨性、實性、圓覺、本覺、如如、大圓鏡智、不二法門。

以上名稱雖異，所指的都是一個東西，而且各經論提到真如一詞，亦不一致。華嚴說法界，法華說實相，阿含說涅槃，圓覺說圓覺，楞伽說如來藏，涅槃說佛性，解深密經說真如或無為。哲學家知道有這麼一個東西，但不知其詳，稱之為本體，與本體相對的是現象，如儒家所說的性與相。性相要圓融才合乎中道。佛家又說，凡夫著有，二乘著空，均有偏差，必須空有不二，性相圓融。學者如只在名相上打轉，無異說食數寶，應依文字般若，起觀照般若，證實相般若，才能切實了解如來真實義。

「凡所有相，皆是虛妄」。所有一切現象不能執著當真的，此話是破著相。但是不著相又是病態，空、有兩邊都不執著，「不執著」也不執著，心才能恢復平等。在修學上另有一個意思，「凡所有相，皆是虛妄」，是說心裡的妄相，佛法稱之為「法相唯識」，我們很難了解。聲聞、緣覺都無法了解，菩薩要修到七地以上才能見到諸法實相。不得已須從比喻上說︰我們說眼見，見到教室內許多同修，是眼見嗎？眼無分別如照相機，眼球內有底片如銀幕，第六意識去分別，第六意識見不到現場，只見到銀幕。銀幕是眼識的相分。眼識的相分傳送與第六識的相分，第六識的見分緣第六識自己的相分，這才對外面完全了解。現場的相分是阿賴耶識的相分。七地以上的大菩薩轉阿賴耶識成大圓鏡智才見到現場，七地以前的菩薩均無此能力。如看電視是看銀幕，不是直接看到現場，乃是轉播。六根起作用，不曉得轉了多少次，研究法相之後，才知道佛法有極微妙高深的心理學，比現代的心理學高明多了。

「若見諸相非相，即見如來」。這個「如來」就是「自性」。「非相」即是不再分別執著，而內外境界明明白白。六根接觸外面境界不執著，不是無外境。離開一切分別執著，即是轉識成智。言語文字是指路牌，佛法不在經本裡。佛說一切經等於地圖，按經本線索去找，找到真的地點，這個地圖才有用。圓覺經說︰「諸幻盡滅，覺心不動。」佛法講虛實，永遠不變是真實的，如變化消失是虛妄的。這個桌子，放三百年三千年，它會化成粉末，也可能變為化石，不是真實的。星球也會消失，星球也有生滅。世間事物沒有一樣不變的，什麼東西不變？虛空不變。佛說虛空是相似真。佛滅度三千年，虛空仍如往昔。真心是覺心，不動也不會變。妄心會動也會滅。每人均有真心，成佛是真心現前。真心具足無量智慧、無量德能、無量才藝、以及大家所羨慕的無量神通，這都是自己本來有的。妄心一動把真心蓋住了，真心不起作用，虧就吃在這個地方。佛教我們如何恢復本來的真心，說明事實真相，如何恢復是我們自己的事，旁人幫不上忙。阿彌陀佛為我們創立一個很好的修學道場，其最大長處是無量壽，有足夠的時間修學，又有最好的老師十方諸佛，並與各位法身大士作同學，人事環境最美滿，物質環境更甭說了。在這個娑婆世界要辛苦工作，拖家帶眷，煩惱無邊。在西方世界，物質享受超過了他化自在天。修行人不必斷惑證真，只要把妄念打掉就行了，也不要求一心不亂，愈求心愈亂，只要一句佛號一直唸下去就成功了。

所有名詞術語都是為了說法方便而用的。佛經中很多術語不易了解，如佛說離與即是一樁事，又說空與有也是一樁事，要我們用不執著的心去對待一切境界，心就平等了，一切現象樣樣清楚，但不執著。執著就不平等，不平等就造業。萬法一如，萬法平等，以無分別心面對生活環境就對了。

往生論上有一段文︰「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」莊嚴佛土是集十方世界一切究竟圓滿美好之大成，給我們一個修行的環境。此段文句之重點即是「一法句」，其意義即清淨句，「清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」清淨心起作用即是真實智慧。古大德說，環境很重要，一定要有一個清淨道場，在這裡修行定有成就。古人多在深山建道場，目的在遠離紅塵。現在交通方便，天下名山都變為遊覽觀光區。再加上電視廣播、報紙雜誌，更加嚴重污染，談何修行。處在現在這個時代，應當儘可能保持心之清淨，心清淨即真實智慧。一切萬法都是自己，這話實在難懂。以作夢論，夢境中之山川人物是自己變現的，盡虛空遍法界都是自己入了這個境界變出來的。

「慈悲」用現在的話說就是「愛心」，但凡夫講的愛有感情有執著在裡邊，不是真愛，是虛情假意，它會變的，慈悲是永遠不變的。

彌陀要解云︰「實相無二，亦無不二，是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」「實相無二，亦無不二」，這兩句話理與事非常之深。實相無二，亦無不二，二與不二，同前面講的空、有一樣，是一不是二。「無二」即前面講的「一」，「一」就是真心，「無二」也是真心。所有一切萬事萬物是由一個真理生出來的，就是真心自性，是能變的，「不二」是「多」，是所變的。一切萬事萬法都是真心變現出來的。能作夢的心是一，而夢境不同是二，能作夢的心是一個，所以說「二而不二，不二而二」。一個從能上說，一個從所上說，一個從體上說，一個從相上說。本體是自己的真心本性，整個宇宙都是自心本性變現出來的。西方世界亦不例外，「舉體」就是「真心自性」。「作依作正」，依報是西方極樂世界的環境，正報是我們自己將來往生到西方極樂世界。「作法作報」，法是法身，報是報身。「作自作他」，自是自己，他是西方有阿彌陀佛與無量菩薩。「能說所說」，能說是這部經第六章四十八願是阿彌陀佛說的，其他是釋迦牟尼佛說的；所說是西方世界依正莊嚴。「能度所度」，能度是這個法門，所度是六道濁惡眾生。「能信所信」，能信是我們自己的信心，所信是諸佛的教誨，西方世界的事實真相。「能願所願」，能願是我們自己發願求生，所願是我們希望到達西方世界見到阿彌陀佛，參與諸上善人的法會。「能持所持」，持是受持，能持是我們信願持名，所持就是一句阿彌陀佛聖號，這是修行的關鍵。「能生所生」是講極樂世界。「能讚所讚」是講一切諸佛如來。換句話說，盡虛空遍法界，森羅萬象，統統是真心自性變現出來的，「無非實相正印之所印也」。

本經云︰「開化顯示真實之際」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。佛在一切經典中說三個「真實」不常見。第一句是把宇宙人生之真相告訴我們。第二句是佛的願望，幫助一切迷惑顛倒的眾生，給予最真實的利益，即介紹這部無量壽經。第三句是叫接受佛的教訓，真誠發願，信受奉行。本經所說的三種真實乃是住真實慧，也就是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」。

三、一經宗趣

宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者、趣向，歸趣也。體是理，宗是行。前面是釋迦牟尼佛為我們說這部經，根據他親眼所見的無量佛剎中最殊勝圓滿的真實狀況介紹給我們，不是佛的推想假設。我們聽了之後，心嚮往之。這一章中是給我們說明修行之綱領與原則。趣是目標，一般人縱然對前面道理不太深解義趣，果能依此方法修行，均可達到目的。還有一類善根深厚者，不懂真理，聞而生信，依教奉行，亦可得度。

本經以「發菩提心，一向專念」為宗，以「圓生四土，逕登不退」為趣。「圓」是圓融，無先後次第，只要一生到西方，即可圓成佛道。我們雖然是凡夫，生到凡聖同居土之後，同時其他諸土亦皆圓滿，所謂一生一切生，且能圓證三不退。這種利益，十方世界找不到，故稱第一殊勝。說到求生淨土的方法，要「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」無論上中下三輩往生均須發菩提心，此是以四十八願中第十八、十九兩願為依據，其接引對象，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，均包括在內。修學方法往生西方之因則相同。一切諸佛世界都不平等，其所修的因很雜，唯有西方極樂世界平等，因為都是以「念佛求生西方淨土」為因；因相同，果報亦同。雖有三輩九品，而其神通道力、依正莊嚴都是一樣。一切物質享受也與阿彌陀佛相同。古大德曾說過，四十八願最重要的一願是第十八願，教我們念阿彌陀佛，十念必生。十念有兩個說法︰（一）臨終十念。（二）早晚十念，十念是盡一口氣念，不管念佛號多少，念十口氣，必須有恆。定課一天不間斷即合乎專念。平常念叫散課，早晚念叫定課。觀全經大義，深深體會到古大德卓越的見解，如不把這種事實搞清楚，就不會死心蹋地的執持名號。但是知道這種事實真相的人太少了。我們有幸遇到這個法門，切不可輕易放過，一生中決定有成就。

十方一切諸佛如來都幫助阿彌陀佛，因為西方極樂世界等於一所大學，阿彌陀佛是校長，十方諸佛要成就彌陀大願，在十方世界招生，把學生送到西方求學。阿彌陀佛與諸佛有一個共同目標，希望眾生人人成佛。千經萬論乃是權說，到最後都歸到西方淨土。

「菩提」是覺悟，是本心，也是真心。若想發菩提心，須先離三種與菩提門相違法。第一、依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。古時有人看到西方極樂世界，而仍然對娑婆世界捨不得，依舊留戀。所以我們腦筋要清醒，依智慧不可依感情。我們總想幫助最親愛的家人眷屬，如果我們不出三界就沒有能力幫助他們，一口氣不來，再見面都困難。到了西方，縱下品往生，能力智慧大大的提升，有阿彌陀佛本願威神加持，會令我們親見自己的家人眷屬落在何道，受什麼果報。只要他們覺悟，勸導他們學佛肯接受，就是他們的根性成熟了。所以先要想辦法到西方，得到三明六通就有能力超度生生世世的六親眷屬。第二、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。在此世界的人都是以自己利益為前提，必須發慈悲心，捨己為人。第三、依方便門，憐憫一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。布施供養是無條件的，如希望眾生供養，心不清淨，是為裨販如來。此種人無論在家出家，如不往生，定墮地獄。如印佛教書籍，在後面印上「版權所有，翻印必究」八個字，就表示心量狹小，不肯度眾。靠版權能賺幾個錢，真是因小失大，愚不可及。

另外還有三條順菩提門︰第一是無染清淨心。不為自身求安樂，名聞利養，五欲六塵，均不染著。善財五十三參，到處參學，仍然保持自己堅定信心，不為外界所轉，這是定成就。對各種法門統統了解，不會受外面各種學說所動搖，心中永遠清淨。第二是安清淨心，為拔一切眾生苦故，乃是慧成就。不再有妄念有希求，只安住在一句佛號中，無論什麼境界都不動，這是以自利為主。第三是樂清淨心，是他受用，安之後才有樂。能幫助諸佛如來，以殊勝的佛法介紹與一切世間是大快事，世出世間無有任何樂事可與此相比。

元曉法師，唐朝時韓國人。他說發心有二︰一為隨事發心，一為順理發心。隨事發心，如四弘誓願。佛教我們發度眾生之心。世間所有一切善法之所生處即善根，善根是不貪不瞋不痴。我們很想精進，但仍然懈怠，精進不起來，沒有推動力量。想到眾生苦海無邊，我就不敢懈怠。我若早一天成就，他們就少受一天苦。自己要想速有成就，必須先斷煩惱，煩惱斷了之後再修學。古人修學好像很容易，十年八年就有成就。我們現代人修一輩子也沒有用。並不是我們的聰明才智不如古人，實因我們犯了很大的錯誤。一入佛門學的太多，心就亂了。古人是一門深入。從前無印刷術，請佛經要手抄。老師傳法只一部經，專精；專精破煩惱障。我在台灣有一位鄰居方豪先生，政大文學院院長。他是天主教堂神父，初中未畢業，一生精力專攻二十五史中之宋史，成為宋史權威，是專修成功的例子。佛法修學亦復如是，學任何宗派都怕夾雜。從前叢林是專科大學，不是門門都有。即天台山專修法華，五台山專研華嚴，長安大慈恩寺專研唯識。各有各的專長，全是一門深入，佛家常講「一經通一切經通」。一部經能斷煩惱，妙極了。煩惱輕，智慧就增長，等煩惱斷的差不多再出去參學，就可以踏上法門無量誓願學的路子。今天恰好相反，對於不太喜歡的眾生不度，煩惱也不斷，專修無量法門，所以一事無成。

我這一生非常幸運，所遇老師均用古老方法教學。最初學哲學是拜方東美先生，他先問我以前學過哲學嗎？看過哲學書籍嗎？我說都沒有。他叫我到他家裡上課，當初想不出為什麼，後來才明白，以前我是一張白紙，並未受到污染，只能向他一人學，不能上學校，這樣的老師可遇而不可求。後來向章嘉大師學佛，他住在青田街八號，也叫我到他家學，同方東美先生一樣。章大師圓寂後乃親近李炳南老師，在李老師座下不是個別上課，但他對我約法三章︰一、只可聽他一人講，不可聽其他人說法。二、看任何書須經他核准。三、以前所學一概作廢，從頭學起，聽他一人指導。此三條件如不接受，可聽便。來者不拒，去者不留。如我今天也用這個方法，學生馬上就走了，可能還說你有什麼了不起，善知識多的很。李老師給我五年時間，我自動要求延長學習五年，完全根據他的指導，不違背他的原則。

西方有四土三輩九品。功夫深的，理一心不亂，生實報莊嚴土；功夫淺的，事一心不亂，生方便有餘土；功夫最低的叫「功夫成片」，生凡聖同居土。品位低成佛時間長，品位高成佛快。果能深信切願，乃徹底無上的覺悟。這一句佛號從深信切願裡生出來的，若無信願則如古人說，喊破喉嚨也枉然。若對世間名聞利養放不下，種種情愛障礙身心即無救了。知道毛病就要痛下決心，先放下得失之心，得到的全是假的，失掉了更好，我去西方本來不要，不操心不牽掛，把世間法甩得乾乾淨淨，多一事不如少一事。修種種功德，盡量做，心地不沾染，絕不著痕跡。

觀經云︰「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。」一、至誠心，二、深心，三、迴向發願心。這三種心其實就是一心。一心有體有用。至誠心是真心，深心是自受用，迴向發願心是他受用。真心到了極處，在世間處世以至誠待人，世法吃虧，在西方世界佔了便宜，這個帳要會算。如果計較眼前小利，西方就去不了。西方人沒有一個不是真誠的，我要同他們一樣，不自欺欺人。深心是好德好善，世出世間一切善沒有比念佛更善的。把所修所行一切功德，迴向眾生，迴向菩提，迴向實際。這個心與諸佛度化眾生之心相應，心同佛心，願同佛願，解同佛解，行同佛行，與阿彌陀佛相同，與釋迦牟尼佛相同，與十方三世一切諸佛相同，決定可以往生。

菩提心義云︰「此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此。」菩提心是真實徹底覺悟之心，所以能包藏一切諸佛功德法，實際上就是真心本性，具足一切無量智慧、無量功德、無量德能，如六祖開悟時說︰「何期自性本自具足。」諸佛菩提心開發出來了，我們的菩提心被障礙住了。大乘經上常說，「明心見性，見性成佛」。見了性就成佛，雖然不是圓滿報身佛，但亦具足無量德能。四十一位法身大士均有能力示現各種身份度人。圓教初住以上菩薩就有此能力。大乘起信論中所說之境界是初開悟的境界，破一分無明，證一分法身。楞嚴經上觀世音菩薩耳根圓通章，他是圓教初住菩薩，華嚴會上的觀音是第七迴向菩薩，法華經普門品中之觀音是等覺菩薩。四十一位法身大士都可稱為分證佛。

讚菩提心曰︰「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」理論上無問題，事實上一般人很難達到這個境界。歷代學人以禪宗論，六祖座下成就的人太多了，明心見性者有四十三位，可謂空前絕後。其他祖師座下有三、五人或一、二人已經算了不起了，可見禪宗成就之難。淨宗修行不要斷惑，即能橫超三界，其修行有成就者比禪宗多多了。

華嚴經云︰「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」儒家說三世怨，今生修善，來生享福，第三世必墮落，這就是魔業。世間人作好事，佛並不讚歎，因為搞不好必落三世怨。現在社會上發大財者皆是前世修來的，他今生如再對社會有貢獻作大布施，來生還有大福報。若是今生只圖享福，福報享盡，必然附帶作了不少惡業，來生定受苦報。假如他有智慧，不忘失菩提心，則來生的果報完全不一樣了。

念佛求生淨土，目的是超出生死輪迴，其最要緊的就是最後臨終一念。人生在世不要求現前福報，把這個福報留到最後臨終時，佛來接引，無疾而終，乃是最大的福報。這種例子聽到很多。台南有位老太太站著走的。台北蓮友念佛團李濟華老居士在會中講經一個多小時，講完坐在客廳籐椅上走了。念佛要保持心無雜念，修行多年，到最後改學其他法門，或臨終時貪戀世間的財產親眷，往生則無望矣。

「阿彌陀佛」是梵語，譯為中國話是「無量壽、無量光」，以佛家術語說，就是「豎窮三際，橫遍十方」。「壽」代表「時間」，「光」代表「空間」，豈不是把一切法都包括在內嗎？這個名號即一切自性圓滿的德號，也是法界圓滿的名稱。念這個名號，所有一切諸佛如來無量無邊的法門都在裡邊，一個也未漏掉。圓滿涵攝一切，橫豎交馳。阿彌陀佛名號是法界本體的名號，包括阿彌陀佛法身，阿彌陀佛的淨土，所以稱之為「自性彌陀，唯心淨土」。不要分別自他，沒有界限。只有一句佛號，沒有雜念，不但彌陀與我合成一體，十方三世一切諸佛亦與自己成為一體。念佛人多，明白事實真相的人不多。

「阿彌陀佛」是「性德」，「念阿彌陀佛」是「修德」，「性修不二」。性是本覺，修是始覺，「始本不二」。「生佛不二」，西方確有一阿彌陀佛，我們的自性也是一尊阿彌陀佛，所以一為事念，一為理念。說「一念相應一念佛」，心中沒有執著謂之相應。道理完全明白，心裡無執著，亦無疑惑，謂之相應，為理念。道理不明白，而不疑惑，亦為相應，為事念。能達事一心不亂或理一心不亂，在形式上分不出，而境界上確屬不同。理念如不能見性，還屬事一心不亂，專念如果念得見性就是理一心不亂。見到性時忽然開悟，如大勢至圓通章上說：「不假方便，自得心開。」一開悟，理統統明瞭了。理一心就是法身大士，故持名功德不可思議。此法比其他方法好，簡單容易，隨時隨地可修，能得諸佛之護念，在修學過程中遠離一切魔障，古人讚歎之為特別殊勝。七地以上之大菩薩才能圓證三不退，如有真發心念佛，真正願生淨土，他現在雖是凡夫身，諸佛看他是聖人，他不久就要圓證三不退。

「頓」是快速，七天就能成功，乃是真事。前年華盛頓D.C.周廣大先生病危，遇到龔振華居士勸他念佛，他念了三天三夜，臨終時看到西方三聖從雲中下來，接他往生，他自己說的，不會臨死騙人。今年年初在新加坡講經，李木源居士說，有一位男居士也是臨終時遇到善知識，也念佛往生了。三年來我們曉得的已有十幾位。光是我們口頭勸，人家還不大相信，現在真有這麼多人作出榜樣，就不得不信了。學佛無論何宗何派，任何法門，最後目標都歸到華藏世界，華藏世界的菩薩全被普賢菩薩接引到西方極樂世界。

本經以「圓生四土，逕登不退」為趣。我們生到西方極樂世界凡聖同居土，同時也生到其他三土，此之謂「圓生」，其他世界無此例。娑婆世界也是凡聖同居土，而不同於西方同居土有四種情況︰第一、暫同。小乘人證果之後就不住在此世界，他們灰身滅智。諸佛菩薩也與我們同居，但度盡了有緣的之後，他就走了。西方同居土諸上善人都與我們在一起。第二、難遇。雖有聖者不易相會；虛雲老和尚朝五台，三步一拜，路上生病，苦不可言。途中遇到一位出家人，似乞丐，名文吉，照顧他一路。到五台後打聽，據說是文殊菩薩化身。西方世界諸菩薩與我們天天見面。第三、稀少。此娑婆世界聖者如珍寶，而西方聖者無量。第四、所作不同。我們起心動念都是造六道輪迴之業，西方人全是破無明煩惱，圓成佛道。

密宗是開了智慧才能學，內心清淨，一塵不染，普通人學一定墮地獄。嚴格說，八地菩薩才有資格學密，是正科生，圓教初住菩薩可以旁聽，不是開玩笑的，一定要搞清楚。我學佛，章嘉大師不傳我密宗。密宗的內容，他給我談了很多。密是最高的佛法，也是最殊勝的佛法。

法身佛所居之土名為「常寂光土」。要解云︰「實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土；寂而照，強名清淨法身」。故知身土不二，皆屬強名；寂照同時，非思量境。西方四土說到常寂光土乃完全說事實真相。說真的我們很難理解，說假的反而容易懂。因為我們生生世世都是在虛假的環境中討生活，習慣成自然。講真的太生疏了，所以說現在的人認假不認真。真相必須離念，一念不生，「不生」也不生，就是常寂光的境界。真境中身與土皆不可說，也不可以想像，不可思議，因其不落在八識範圍之內。我們日常生活出不了八識，第六識分別，第七識執著，第八識落印象。真的境界不分別、不執著、也不落印象，此之謂不可思議。西方四土是圓融的，從理事圓融、理事不二上講，我們現在何嘗不是，此種現象就在眼前，我們不覺得而已。問題是在我們有分別執著。淨土中人不用心意識，絕無分別執著，也不落印象。一方面是他們自修的工夫，念佛得力，一方面是佛菩薩的加持。常寂光土是在華嚴經上所說四種法界中之理法界，其餘三土是事法界，理事不二。從理上說，寂照等名詞都加不上，因為名相是由分別執著建立的。

佛教傳入中國之前，中國已有兩位聖人。老子與孔子是同時期的人。佛教正式傳到中國是東漢明帝永平十年，公元六十七年，由朝廷派使節前往西域禮請來的。非正式的是公元元年，西漢末期已有西域佛教徒從絲路隨商隊來到中國。另外野史記載春秋末年秦漢時代已有佛教傳來，但在正史無可考。老子說︰「道可道，非常道，名可名，非常名。」「常名」是沒有名，「常道」是沒有道。無名亦無道是常寂光。說法身，說淨土，是非常不得已，強用的名詞。如認為有常寂光土與清淨法身是錯了，若說沒有常寂光土與清淨法身也錯了。自己的心清淨到了相當程度，才能體會到這種事實真相。寂是定，一念不生。照是明瞭，萬事萬物樣樣通達明瞭。

符按：老子道德經，文義古簡，深隱難明。只聽法師前面簡單數語，初學恐未盡能領會。茲將明末四大師之一憨山大師所著老子道德經解一小段照錄於下，似有助於同修之加深了解。其言曰︰「所言道（指第一個道字），乃真常之道。可道之道（指第二個道字），猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。」

心如果清淨，看宇宙人生真相清清楚楚，謂之「照見」。「寂」是最深的定，「常」是永遠不變。佛有三身，我們雖亦有三身，因為迷惑顛倒，不起作用。一般人執著這個肉身是自己，其實一切萬法一切物質與非物質都是我們的自身，迷失自性的人很難了解。佛不得已用夢作比喻，作夢時，整個夢境就是自己，心變成夢境。經云︰「心外無法，法外無心。」也可以說，「心外無夢，夢外無心」。夢中山河大地就是自己的法界。法身大士能達到此種境界，與我們完全不一樣。凡夫有妄想分別，他沒有。他生起平等的大慈大悲，對諸佛菩薩與作惡眾生一律平等看待，覺得是他自己，覺得極其自由自在。我們有無量的塵勞煩惱，心定不下來；假如要想得到真正的自在，須由禪定中求之。現在所修的是用一句阿彌陀佛聖號以達到最圓滿的禪定。佛在大集經中說，念一句佛號是「最上深妙禪」。這並不是淨土宗學人自己抬高身價說的，一切法由內心求，心生萬法。要由能生的心上求，不要從外面所生的一切法上求。外面的是枝葉。淨宗就是修自心，求一心不亂，心淨則土淨，淨土是自性變現的，誰也不能障礙。修行中，寂是關鍵，光是作用，智慧遍照，寂就生光。寂是體，照是用，照是體，寂是用，可互為用，不必執著誰為體、誰為用。

蓋覆自性德能的就是無明，「無明」是不明瞭，對自己的環境與過去現在未來均不明瞭。等破了一分無明之後，對宇宙人生過去現在未來才能看到真相。破一分無明即證得一分真心，其地位即是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。等破到四十一品，最後一品生相無明破了就成佛。但佛不肯破，為了拯救苦難眾生，有能力破而不破。這真是大慈悲，捨己為人。而在他個人法身全顯，已是等覺菩薩的境界。凡夫要修到等覺菩薩，絕非三大阿僧衹劫所能修到的。說三大阿僧衹劫是方便說，三大阿僧衹劫成的佛是「藏教佛」。華嚴說成佛要無量劫。今天這個念佛法門七天就能成佛，連菩薩都不相信。菩薩不相信，我們為什麼相信，因為我們看到某人念佛往生，無疾而終，事實俱在，在事上是相信了，但在理論上仍搞不通。今天有人一聞而信，專心念佛，乃是多生來已經修了若干劫。既然修了若干劫，為什麼仍作凡夫，因為他對世間事放不下，依舊流落在娑婆世界，實在太冤枉了。

念佛人善根福德之深厚超過一般菩薩聲聞，能往生是自然的趨勢，絕非僥倖。生到西方以後，雖說成佛須無量劫也不在乎，因為是無量壽有足夠的時間修學。在娑婆世界，佛法淵博，若想搞通，絕非一生或幾十年所能辦到。佛講三大阿僧衹劫或無量劫是說學佛的人，在修學過程中進的少退的多，才拖延這麼長時間。生到西方不退轉，從凡夫證到圓教佛果地位也不需要三大阿僧衹劫。一般說來，百分之九十以上時間都浪費在退轉上。西方世界，第一、壽命長，第二、環境好，在娑婆世界遇到知見不相同的人會被其誤導。西方老師是阿彌陀佛，同學是諸大菩薩，天天同他們在一起，沒有退轉的機緣。不退有三︰

第一、位不退，入聖流，不墮凡夫。佛說成佛須三大阿僧衹劫是從這裡算的。諸位同修已供養無量無邊諸佛如來，已修了無量劫，生生世世修，從來沒有一次證得位不退。位不退是小乘初果，大乘圓教初信位菩薩。等於學校的一年級。天天讀書，未上學，無學籍，不算的。我們修了無量劫而從未入一年級。雖無學籍而所修善根福德仍在。今天遇到這個法門即誠信不疑是當然的。明白這個道理，切須放下一切，專心念佛，不要辜負自己以往的功德。

第二、行不退。斷見思，伏塵沙，恆度生，絕不會再墮入聲聞緣覺。

第三、念不退。破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。這是法身大士也是分證佛。

位不退，藏教要到初果。小乘三藏是經、律、論，精通三藏得到初果位子，再經過三大阿僧衹劫成佛。通教要到見道位，別教要到初住位，別教是大乘，與小乘完全不同。通教是前通小乘，後通大乘。圓教要到初信位菩薩才位不退；圓教在四教中最為殊勝。

行不退，通教是菩薩，小乘無份。別教十回向菩薩，圓教是十信位菩薩才行不退。

念不退，通教無份。別教初地，圓教初住才念不退。以上是娑婆世界學佛證果的狀況。

要解云︰「五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆證三不退。」五逆十惡造的罪業極重，臨終遇到善知識勸他念佛，他立刻相信接受，一念十念也能往生，也能圓證三不退。這一點是最難相信的。不但不信而且也不服氣。理太深，一般菩薩都見不到，何以文殊普賢相信呢？應知文殊普賢早已成佛，乃古佛再來，示現菩薩身份，幫助眾生理解這個法門，以便度脫。我們造惡不少，總比五逆十惡好多了，他們可以得到這種利益，我們一定也可以得到。

蕅益大師何許人，我們不知道，而印光大師是大勢至菩薩化身，人皆知之，記在永思錄中。印光對彌陀要解讚歎說︰即使古佛再來，為彌陀經作註解，也不會超過其上。此話出於大勢至菩薩之口，蕅益大師若不是觀音再來，也許是彌陀再來，故要解所說，即等於佛說。

極樂不退之因緣有五︰一是佛力攝持。二是佛光有滅罪之功，有破除無明之作用。三是任何處所均有說法之音，並可隨心所欲，想聽法華就說法華，想聽華嚴就說華嚴。水、鳥、樹均能說法，為理想的修學環境。四是以諸菩薩為善友。外無魔邪，內無煩惱。如這一生死心蹋地的念佛求往生，決定要去，你現在就是菩薩，旁人看不出，諸佛菩薩護法龍天看得出；而且不是小菩薩，西方世界統統修普賢行，等於普賢菩薩。五是壽命永劫，與佛齊等。有以上種種因緣，西方世界之人故不退轉。

只有西方極樂世界才有三不退。圓教初信到十信，當中有八個位子，很難修。圓初信等於小乘初果，小乘四果阿羅漢等於圓教七信位菩薩。佛說小乘須陀洹修到羅漢要天上人間七次往返；天壽長，要很久才能證到羅漢。羅漢比十信位差遠了。十信再升一級才到初住。西方只要一到即圓證三不退。只有等覺菩薩才有這等資格。降低標準要到八地才圓證三不退，哪有凡夫一下子就證到八地菩薩？可是這是佛說的，決定是事實！由此看來，世間事全不要緊，全心全意專作這一件事。只憑信願行，一句佛號，就能圓證佛果。把這個法門介紹給一切眾生，功德太大了。

四、方便力用

佛出現在世間只有一個目標，就是幫助眾生解決生死大事。自古以來，世人亦有發現輪迴問題，但如何發生？如何超越？始終無法明瞭。諸佛出世有三種利益︰第一、說經。令眾生破迷開悟，早證菩提。把宇宙人生真相為眾生說出，此之謂法布施。從佛教誨，依教奉行，漸漸開悟，亦可以成就究竟圓滿的智慧。第二、諸佛如來有身相光明，無量相好。佛對我們加持，佛光普照，從未間斷，但是我們業障太重被煩惱蓋覆著感覺不到。假如稱念觀察，皆能滅罪消業。人生苦短，不過百年，剎那而過。一生中日子過的有無意義，有無價值，對社會國家有什麼貢獻，恐怕一般人皆曰無可奉告。凡夫心量大概只顧自己的身家，實在太小了。一定要學佛的心量，心包太虛，量周沙界，要超度盡虛空遍法界的一切有情。今天我們不能成佛乃是心量狹窄，兩個人都互不相容。佛在大小乘經典裡常常提示，欲救度苦難的眾生，就是勸導眾生念阿彌陀佛生到極樂世界。其他三十二應身度生的工作，我們比不上佛菩薩，而勸人念佛可以做到。佛菩薩隨時在冥冥中加持我們，我們也要接受才行。如兒憶母，必有感應。憶佛念佛，必能見佛。第三、佛勸父王行念佛三昧。人皆愛父母，都希望父母能離苦得樂，而第一殊勝法門即是勸其念佛生西。經中說︰「佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。」這是世尊大慈至孝，唯勸父王念佛。雖然法門平等，無有高下，但有些法門頗為難學，並非凡夫之所能，唯有專心念佛，不要牽掛世間事，簡單容易，最為契機。

念佛有四種︰第一、持名念佛。方便直捷，成功迅速。善導大師是淨土宗第二代祖師。他說︰「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」他是阿彌陀佛再來，其他尚有永明延壽、國清寺豐干和尚。佛菩薩的化身很多，這幾位都已表露身份，我們才知道，可能還有不少未露身份者，無從猜測。第二、觀像念佛。把佛像深深的印在我們腦海中，也可以說印在我們的八識田中。但離開佛堂即間斷，不如持名方便。第三、觀想念佛。觀經說︰「以我心目，想彼如來。」佛說一切法由心想生。必須依照經上所說的方法、理論、境界去觀想，不能有差錯，否則就是打妄想。如落日觀，睜眼閉眼，太陽均在目前。其次是觀地，平坦透明，觀成之後，我們的地如琉璃，與世人所見不同，把穢土完全變成淨土。但以境細心粗，觀想難成，均不如持名。第四、實相念佛。相對的現象都是虛妄的，如生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，要一律離開，專念自性本具天真佛，這是法身大士的境界。我們有妄心，念念生滅，離不開是非人我。未能證得理一心，念得再好都屬於前面三種念佛。圓初住、別初地以上的菩薩才能用實相念佛，明心見性。

佛門所有宗派不外「覺、正、淨」，亦即「佛、法、僧」這三個門。禪宗性宗走的是「覺門」。教下如華嚴、天台、法相（唯識）、律宗都是從「正門」入，均屬正知正見。淨土與密宗是由「淨門」入，修清淨心，但淨與密不同之處，淨宗依十六觀經想西方依正莊嚴與佛的自行化他，無量功德。而密宗觀想是觀佛菩薩的神通道力，如沒有好老師指導，觀想錯了，容易入魔境。愈高的境界愈不易分辨。佛與魔只在一念之間，凡夫搞不清楚。楞嚴經說的最清楚，所以將來到法滅時，楞嚴先滅，因為楞嚴是照妖鏡。

印光大師的小道場只有三間房，一間供佛，只有一尊佛，一杯清水，佛像後面有一個大「死」字，簡單就容易放下。以苦為師，對世間毫無留戀。將來佛來接引，走的也瀟灑，沒有一絲毫捨不得。

蓮池大師說，實相不是外面的相，外面的生滅有無都不相干，心裡的分別執著礙事，外面的境界離不開。疏鈔云︰「實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。」佛說了許多法相名詞，我們明瞭其意思就行了，不要執著，亦不要思維，悟多少算多少，不要被佛的法語污染，世間法不染了，而染上佛法，一樣的使心不清淨。

符按：法師說︰「不要被佛的法語污染，世間法不染了，而染上佛法，一樣的使心不清淨。」這幾句話真的是苦口婆心，同修應懇切遵行。但是不要誤會法師的意思，以為佛說的話也不要聽。其真意是叫我們專心念佛，如自己的材料不夠，勿學其他法門。譬如欲學唯識，須先熟讀六經十一論，縱然研究通了，想生到兜率天內院，同彌勒菩薩在一起也不容易，因為他的門檻太高，現在虛雲和尚同天台山強鏡法師、寶華山聖心和尚、志善和尚、紫柏尊者都在兜率內院，我們那有資格，所以不如念佛，又快捷又穩當。在下年老，來日無多，絕對接受此項開示。但中、青年同修如有空餘時間，最好多看些大乘經論。梅光羲居士在本經序文中有云︰「理既未明，信何能深，信尚未堅，而欲使一門深入，不惑他歧，難矣。」年輕人料理俗事，愈簡單愈好，不必搞什麼應酬、旅行、露營、打麻將、打橋牌，要放下一切，每天至少勻出一小時以上研讀大乘經典，深入了解其真實義。念佛生西要靠信願行三資糧。如對於佛經的精髓奧義有深入之理解，足以增強信心。否則信不真，願不切，行則難免吊而郎噹，可能永遠脫不了輪迴。聽法師上項言論，聯想到古大德訓示弟子的言行，往往出人意表。如丹霞燒佛，某大德說佛經是擦瘡紙。其用意無非教信徒不要執著文字相，不要心外求法，這是祖師們施教的苦心。他們可以如此說如此作，我們可不能學，我們若把佛像佛經都燒了，就要在無間地獄門口排隊了。

五、所被根機

疏鈔云︰「前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。」能信能願肯念佛者皆能成就。淨宗之信與其他宗教之信不同。在達拉斯遇到幾位基督教人士，他們認為基督教信上帝，信了就生天堂，與佛教淨土宗信佛是一樣的。非也，基督教信上帝是信他，我們是先信自己，然後信他。要解說「信生佛不二」。第一先信自己，然後信他。佛是心變的，如心欲作佛自然可以成佛。佛說一切法從心想生。能變的是一個心，所變的是十法界。世人想錯了，他想人死了變鬼，他的阿賴耶識中常存這種思想，所以死後多入鬼道。本來生佛不二，若不想作佛，則六道很難超越。如想往生西方，必須發願離開這個娑婆世界。現在科技進步並不是好現象，帶來的副作用，為害殊甚。根本原因就是現代人不重視教育。中國古老教育以及佛陀教育均專注於倫理與道德。今天不要倫理道德，遂致社會混亂，此是非常嚴重的問題，一旦崩潰，即無法收拾。現在正在加速崩潰中。果真要想辦法恢復，收效亦在三十年之後。李老師往生前幾天說︰世界已亂，即使佛菩薩來也救不了。這話一點不錯，現在一天比一天亂，由電視、報紙可以看到真是五濁惡世。唯一辦法就是積善修德，共業中有別業，應知斷惡修善，積功累德，才能在亂世中倖免於難。若再能依經典之教訓，發願求生淨土，乃根本解決之道。更須熟讀歷史，鑒往知來，尤有助益。

唐朝以後一千多年來很少講解無量壽經，民國二十一年幸有夏蓮居老居士，用數年時間，把五種原譯會集成這一最善本的無量壽經。李老師在民國三十九年（一九五葕）講過一次，只印一千本。五十八年（一九六九）我到台北又印二千本。當時李老師謂時機尚未成熟，未允我講。等他往生後為紀念他印了一萬本。他的眉批簡單扼要，重要均標出，至為珍貴。淨土法門所被根機，自古以來說法不一。在善導大師以前，古德說上品上生者是四地至七地菩薩，上中品是初地至四地菩薩。善導大師在觀經四帖疏中批判前說，他說：「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。」又說：「五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。」又云：「其機者，則一切善惡大小凡愚也。」我們知道善導大師是阿彌陀佛再來，他的話應可信賴。又蓮池大師彌陀疏鈔云︰「明信位初心，有四種機，以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。」佛家常說，學佛的人分上中下三根。拜佛、拜大悲懺、拜水懺、拜梁皇懺，這是下等根機，參禪修止觀以及學教是中等根機，求生淨土不但是上等而且是上上根機。禮懺所得的功效只是人天福報，還要持戒精嚴，才能得人身，否則福報在三途，如土地公、閻羅王、城隍以及外國人養的小寵物，此皆過去生中拜懺的。若兼修五戒十善可得人天身。修禪、學教、學止觀很不容易超越三界。倓虛老法師說，他一生中聞得禪定者有之，而參禪開悟者未見過。得禪定並不稀奇，可生四禪天。將來天福享盡，依然墮落，惟淨土念佛法門可帶業往生，不退成佛，此乃上上根機，為大菩薩所修。

蕅益大師說持名「法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見」。「戲論」就是研究討論，如兒戲開玩笑，沒一句真話。念佛念到心地清淨，即超越一切法門，你可以說佛四十九年說法均屬戲論。只一句佛號就包括一切，其餘觀心、參話頭、機鋒對答全叫戲論。念佛法門只有馬鳴、龍樹、智者、永明可以擔當，其餘等而下之者未必能竭誠接受。中國八大宗派都由馬鳴、龍樹傳下來的，他們是八宗祖師、古印度大菩薩。智者大師天台宗祖師，永明延壽大師參禪大徹大悟，明心見性，晚年回過頭來專弘淨土，成為淨土宗第六代祖師，他也是阿彌陀佛再來。此段故事在諦閑的傳人寶靜法師所著彌陀要解親聞記中敘述極詳。持名一法，至圓至頓，無論什麼法門都集中在這一句佛號之中。所以法相宗祖師窺基大師也說念佛法門為「無上大法」。一日至七日成功，為一切經論所無，只要一直念下去，不需要借助於其他方法，自然得到心開。淨宗念佛求開悟比禪宗容易，禪宗純靠自己力量。淨宗一下手即得到十方諸佛菩薩之加被護持。聽到此法門立時發願信受奉行就是大菩薩，生到西方即圓證三不退，其智慧德能等於八地以上的大菩薩。現在雖未去而決心必生者，縱不能稱為法身大士，亦可稱為肉身大士。佛把他自己所修的成佛法門直接傳授我們，實為慈悲到了極點。我們為什麼發心學此法門，讀了無量壽經之後才恍然大悟，原來我們在過去生中曾供養過無量無邊諸佛如來，其善根福德之深厚，只有佛知道。今生遇到殊勝因緣，當生即可成就。

參禪有工夫能知過去未來，如圓澤法師，曉得來生到那一家投胎，儘量避免，不與未來父母見面。有一天一位同參約其出外參訪。走到一處，遇見一位婦人懷孕三年。圓澤對友人說︰我之所以不願走此水路就是這個道理。三天後你來看我，我會對你一笑。過了三天同參來看此婦，見到小兒，果然見了同參就笑。參禪不能超出三界，如念頭一轉改為念佛，則生死可了。有人博通經藏，也知道念佛法門之優異，講彌陀經也講的頭頭是道。他勸你往生，但他不肯往生。可見善根福德一點都不能勉強。

六、藏教所攝

佛所講的經典很多，總分為三大類，即經、律、論三藏。佛經又稱為「契經」，「契」者，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。經藏主要講定學，如小本阿彌陀經講「一心不亂」，大本講「一向專念」。律藏包括全部戒律，即生活規範。每一地區、每一國家皆有其特殊的風土人情。佛為印度當時當地的四眾弟子就衣食住行方面，制定應遵守的生活規範。佛滅後一千年，佛教傳到中國，古印度的風俗習慣與中國不同。印度高僧來到中國，把佛陀的教義與中國固有文化及當時生活狀況融合在一起，立刻就被中國人接受。舉個很明顯的例子，印度出家人實行托缽乞食，中國僧人則自炊。衣服採用中國古時服裝，也就是海青的式樣，以代替印度的僧服。僧眾大集會時所穿的袈裟已比印度式的改小。道場建築採用宮殿式，迎合民眾的心理。因中國人崇拜皇帝，皇帝所住皇宮為四方所景仰，寺廟建築若仿傚皇宮，必受群眾之敬重。百丈禪師立清規，實乃大規模的修改戒律，亦即生活儀規的現代化。不適用的條文加以刪改，使其本地化，但是根本戒絕不更動。每一個地區或單位有其自己制定的規章細則。論藏是研究討論。佛滅度後諸弟子與菩薩等聚集解釋經文之著作。另外一種分法是將佛經分為聲聞與菩薩二藏。本經屬大乘經，應歸菩薩藏。

佛說法分五個時期。第一是華嚴時。佛成道後最初三七日說華嚴，是在「定」中說的，許多人不相信，認為佛開始說經是先說阿含經，大乘非佛說。定中說法，在中國可以找到例子。智者大師有一天誦法華，誦到藥王本事品，入定到靈鷲山，看到釋迦牟尼佛正在講法華經未散。智者所說當然不虛，可知人在定中沒有時間之限制，即見到一時，「一時」這個名詞含義包括過去現在未來。

符按：上文提到智者大師定中親見釋迦牟尼佛仍在靈鷲山講法華經未散。此件公案若對一般人而言，恐怕都會疑信參半，此乃不可理解之事。讀到本經所述極樂世界情況，更屬玄之又玄。經文國界嚴淨第十一曰︰「佛語阿難︰彼極樂界，無量功德具足莊嚴。永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名。亦無四時、寒暑、雨冥之異。復無大小江海，丘陵坑坎，荊棘沙礫，鐵圍，須彌，土石等山。惟以自然七寶，黃金為地，寬廣平正，不可限極。微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界。」阿難在會中聽完佛說這些話，他也發生疑問，最後佛知訴他，「眾生業報不可思議，諸佛世界亦不可思議。」此「不可思議」四字，就是不可想像，亦不可言說。佛家常說「言語道斷，心行處滅」，就是這種境界。黃念祖居士在無量壽經註解中曾有一段極為精當之言論，他說︰「相對論物理學中，於三維空間之坐標上，加入時間，作為第四維。兩者相互聯繫，而構成四維時空連續區。四維空間之實況，當人之思念未徹底脫離妄想執著之前，則無法了解。」，他又說︰「佛經中指出欲界天中，天人皆有天耳、天眼通等，能預告眾生未來死此生彼之種種情況，正因欲界天乃四維及維數更高之空間，而色界天及無色界天維數又高於欲界天。現科學家已承認十一維空間，圓滿佛陀之維數應為無限大，法身遍滿種種空間無有障礙。」由此可見我們人類是生活在三維空間，而我們看不見的天人、羅漢、菩薩、佛是在四維以上空間，境界不同。因此推想西方淨土是另外一個維數空間，我們看不見而已，不能因為看不見就懷疑它是一個幻想；它不是烏托邦而是真實有，與我們境界不同，所以生活方式、飲食起居，不能拿我們人類的習俗與之相比，更不能以凡夫的常識推測佛菩薩的境界。經云︰「以生滅心，測圓覺海，無有是處。」維數空間不同，境界就不一樣，我們是血肉之身，有生有滅。而極樂世界維數高，乃蓮花化生，是精神之身。經中說他們是「清虛之身，無極之體」，故壽命無量。天人的維數空間比我們高，亦非血肉之身，最低的欲界四天王天的壽命也有九百多萬年。在下最欣賞的就是本經受用具足章中所說的，「若欲食時，七寶缽器，自然在前，百味飲食，自然盈滿，雖有此食，實無食者，但見色聞香，以意為食，色力增長，而無便穢，身心柔軟，無所味著，事已化去，時至復現。」這樣隨意自在，不必到超級市場推車買菜，亦不必燒飯、作菜、洗碗、清理垃圾，真是方便之極。此不過姑且舉一例，本經中尚有光明遍照、壽命無量、寶樹遍國、菩提道場、堂舍樓觀、泉池功德、超世稀有、德風華雨諸章，所述之極樂景象，玄妙之極，已超出想像之外。假如維數空間將來再有進一步研究成果，證明佛經所述不虛，是所厚望。

第二是阿含時。講華嚴後接著講阿含十二年，屬小乘教育，等於小學，為眾生先打好佛學基礎。

第三是方等時。廣演四教，均被眾機，說了八年，等於中學。

第四是般若時。講了二十二年。最大部頭的經是大般若經，有六百卷之多，內容豐富，等於大學。般若心經只有二百六十個字，是六百卷大般若經的精華。

第五是法華涅槃時。最後八年講法華，開權顯實。一日一夜說涅槃。

佛教教義，博大精深，傳到中國以後，即能與中國文化融洽無間。主要原因是中國智識分子士大夫階級已經先有一個儒學作基礎，一接觸大乘教義即能悟解。因為儒學思想有的地方已超過了小乘思想，所以中國特別容易接受佛法。在方等時期佛說過無量壽經，其後佛又說多次，似不能侷限於某時。佛對於淨土法門講演多次，其重視之態度，可以推知。

判教︰天台宗立四教─藏、通、別、圓。賢首宗立五教─小、始、終、頓、圓。判教雖不同，各有其理論的依據，後世皆尊重之。隋唐以後雖有多家判教，但皆不傳。淨影疏曰︰「今此經者，為根熟人頓教法門。云何知頓，此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。」此淨影疏是淨影寺沙門慧遠所撰。此慧遠又名小慧遠，非晉朝慧遠。他判無量壽經為頓教法門，因其主要對象是凡夫，厭惡生死，發心求生淨土，即能成就，故知是頓。華嚴所具備的特色，如六相十玄諸義，本經亦具足，所以無量壽經可稱「頓中之頓、圓中之圓」。

蓮池大師當年作彌陀經註解，頗費苦心。那個時代禪宗風氣很盛，對淨宗往往有輕視之表示。在這種情況中，要想弘揚淨土，必須把這些障礙破除，使大家心悅誠服，認識淨土法門。疏鈔之作，引用華嚴法華大乘經典之處頗多，其目的無非欲將阿彌陀經提升與華嚴法華具同等地位。做這項工作，如對於淨宗沒有真正深入體會是做不到的。概要　部類差別

在中國佛教界提到大乘圓教或一乘圓教的經典，一致認為一是華嚴，二是法華，三是梵網。殊不知本經與阿彌陀經不僅是一乘圓教，更是圓頓之極。黃念祖居士依據疏鈔義，專論本經中事事無礙之相，取探玄記所說十玄次第，引證經文。探玄記是六十華嚴的註解，賢首大師所作。清涼是賢首的學生，清涼註解八十華嚴，他的老師註解六十華嚴。引證經文，以明本經實具十玄，證明它與華嚴教義沒兩樣，所以稱本經為「中本華嚴」，華嚴經為「大本華嚴」，阿彌陀經為「小本華嚴」。

七、部類差別

阿彌陀經經文說的簡單，無量壽經內容詳細，所以疏鈔說︰「文有繁簡，義無勝劣。」小本彌陀經現有三種︰一為姚秦鳩摩羅什大師所譯，文字流暢，屬意譯，後世流通最廣。二為唐朝玄奘大師所譯，依梵文格式，力保原義，屬直譯。三為民國夏蓮居老居士將秦唐二譯作一會集本，更據六朝人手書石刻的襄陽石經於「一心不亂」之下，尚有「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」二十一字為秦譯所遺漏者補入會集本。此二十一字意義非常重要。至於秦譯何以佚失此二十一字，是否昔時手抄漏列，已無可考。另外復有同類之經典，凡屬倡導憶念彌陀，願生極樂之經典，均屬圓類，但其中尚有親疏之別，以持名念佛為親，其他觀想、觀像等為疏。至於經典中附帶提及淨土往生極樂之文字，古德舉出二百四十餘種，亦有參考價值。

八、譯會校釋

「譯」指原譯本，「會校」指根據原譯所作之會集本，「釋」指註釋。本經原譯本自漢迄宋有十二種譯本，宋元之後僅存五種，此五種之名稱如下︰

1無量清淨平等覺經。後漢月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽。

2佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。一名無量壽經；一名阿彌陀經。吳月氏優婆塞支謙譯。

3無量壽經。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。永嘉四年壬寅。

4無量壽如來會。唐南印度三藏菩提流志譯。

5佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋沙門法賢譯。

其餘七種佚失譯本之名稱與譯者，可參考本經概要小冊，茲從略。以上十二種譯本歷時八個朝代，印度傳來的原經貝葉不同，歷次翻譯故有多種版本。佛經翻譯最多的版本首推無量壽經。釋迦牟尼佛以一大事因緣出現於世，唯一目的就是要眾生了生死出輪迴，最妥當、快速、容易的方法，就是這部經所說的念佛求生淨土法門。佛在世時多次演講此經，故梵本傳寫亦有多種，而每種詳略不同，五種譯本文字差別亦大。為便於讀誦，會集諸譯實有必要，自宋迄今各大德所輯之會集本共有四種︰第一是王龍舒居士之大阿彌陀經。第二是彭際清居士所節校之無量壽經，他是滿清乾隆時人，其身世已詳前文。第三是清咸豐年間魏源（承貫）居士用五種本所編之摩訶阿彌陀經，比其他本好，所遺憾者間有改動經文，並非善本。第四是夏蓮居老居士所會集之佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經，是最善本，會集經過，已詳前文。（法師搜集五種原譯本與四種會集本合併印成一冊）。依照印祖意見，詳細校對各譯本文字，只有夏蓮居老居士之會集本完全根據原文校輯，未更動一字，稱之為最善本並非溢美。

九、總釋名題

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

（一）「佛」字是音譯，其義為「自覺、覺他、覺行圓滿」。凡夫迷惑顛倒為不覺。小乘聖者是自覺，不肯覺他，為自了漢。你若與他有緣找他，他也肯教你；若無緣，他就不幫忙。菩薩自覺覺他，為不請之友，心量大，主動弘法，不怕辛苦，而覺行尚欠圓滿，迨圓滿即成佛。佛是平等的，所有眾生皆有佛性，皆能成佛。圓覺經說，一切眾生，本來是佛。因迷失了自己成為凡夫。佛說法四十九年，無非教我們恢復本來面目，打破自己的迷惑而已。「圓滿菩提，歸無所得」。

（二）說。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，故今樂說，以暢本懷。

（三）大乘。大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲由平等心生，佛心是平等的。佛對眾生應機說教。佛在世時，任何人遇到佛沒有不得到利益的。佛滅度後，弟子代代相傳，一代不如一代。早期傳法大德多數證到三果，隨唐以後證果者少。唐朝在六祖會下得禪定開悟者有四十三人。慧遠大師在廬山同參道友念佛得度者一百二十三人。元明以後，對教理研究有發明者有之，真正修行有成就者甚少。民初尚有得禪定者，一坐數天不起來，開悟者未聞。世間禪定為四禪八定，生四禪天及四空天，壽命長，快樂無比，但福報享盡，仍入輪迴。真正覺悟者，絕不羨慕天福，唯一目標是超越三界。眾生機緣成熟，佛宣講這個法門，眾生聞而信受奉行，一生成佛，乃是大乘中之大乘。

（四）無量壽。無量壽含義無量。梵文「阿」譯為「無」，「彌陀」譯為「量」。此「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟時說道︰「何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽短，什麼都幹不成，所以無量壽的壽字有代表性。佛法又稱為「內學」，反求諸己的學問，從自性裡面生出來的，心外無法。

（五）莊嚴。莊嚴是集真善美慧之大成。本經所顯示的是究竟圓滿的莊嚴，提倡非常完美的修學原則。以此方法從事於世間學術或任何行業都能輝煌發達，無論思想、見解、言行各方面都能達到莊嚴的程度。西方極樂世界是新建立的清淨國土才十劫，人人都是移民過來的。入境的條件必須心淨，心不淨念佛也去不了。上等的移民是理一心不亂，中等的是煩惱障破了，所知障未破，下等的二障未破但能控制；雖有障不起作用，如石頭壓草，可以帶業往生。符合以上條件都能去。美國移民法若照此規定實施，則美國當下就是人間淨土。人會死，死後到那裡？不限於地球。佛說三千大千世界（簡稱大千世界），一個大千世界有十億個太陽系。依黃念祖居士說範圍更大，他說一個日月所環繞的，佛經說是一個單位。其實太陽環繞的中心是銀河系，銀河的中心就是須彌山，也就是現在天文學家所說的「黑洞」。照黃居士說大千世界有十億個銀河系，這個大宇宙就是我們活動的範圍。

符按：佛說一個三千大千世界是一尊佛的教化區，照彌陀經上說︰「東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛。」其餘西南北上下各方各有恆河沙數諸佛，可見宇宙中有無數恆河沙數的三千大千世界。不要說三千年前佛說這種境界，有人會不相信，到現在還是有人懷疑。除地球上有人類外，還有這麼許多世界，而且佛都能叫出名字來，實在不可思議。一九九二年七月在報上看到一段消息，標題為遙遠銀河大黑洞能裝十億顆太陽。其文曰︰「美聯華府九日電︰天文學家新近找到一個有十億顆太陽那麼大的宇宙黑洞，存在於距離地球三千萬光年以外的銀河系裡。夏威夷大學天文學院科學家約翰．柯曼地說，位於NGC3115銀河系中央的黑洞體積之大，比任何一個先前探測到的黑洞者要大一百倍。探測到這個黑洞的是柯曼地和密西根大學天文教授道格拉斯．李奇斯東。他們計算出環繞NGC3115中心的星球數量，然後測量這些星球的運動速度，從而探測出這個銀河系黑暗中心的重量和體積。NGC1135銀河系由六分儀星座組成，亮度適中，但天文學家推測這個銀河系可能曾是最明亮的銀河系之一。李奇斯東說︰這個銀河系比我們的銀河還大上好幾倍，可是它的星球多數非常古老。那裡沒有氣體，除了星球如常環繞運轉外，沒有其他活動。也正因為這樣規律的運轉，兩名天文學家才計算得出這個黑洞的體積。他們注意到星球運轉到靠近銀河中心時，變度加快，顯示銀河中心有一股極強大的引力。如果沒有這個引力中心，整個銀河系就會四分五裂。這個大黑洞裡的物質大概能填滿整個太陽系，但是黑洞的密度極高，其質量比太陽還大十億倍。」看了這段新聞，知道世界之大是無限的。佛五眼圓明，所見皆真，所說各方世界佛名，乃真實有，絕非杜撰。

（六）清淨平等覺。淨宗所修行的目標是「清淨平等覺」，我們身口意三業要清淨，所有言行造作出不了這三業，要遠離錯誤的行為與一切污染，因思想見解受污染，所以想法看法都錯了。法門平等無有高下，一門通，一切門通，必須一門深入，二門、三門就失敗了。選法門看自己的根性、智慧、知識程度以及生活狀況。選對了即無障礙，使生活更美滿更幸福。佛開這麼多法門就是讓我們選擇，如不會選，佛只教這一個念佛法門，只要相信發願一心專念就行了。我們見到參禪者應當恭敬，因法門平等，須有自知之明，安份守己，恭敬旁人，不可貢高自大，自以為是，否則縱然成功也不會長久。佛法八萬四千法門所修的都是定，全是修的自性清淨心，只是方法手段不同，切不可自讚毀他，否則心就不清淨，其結果念佛不能得一心，參禪不能得禪定，學教不能明理，持戒也不能得定。定是清淨平等心，因定生慧，對一切法自然恭敬，對自己修學的法門自然沒有自卑感。

平等覺有四種解釋︰

1平等普覺一切眾生。眾生根性、智慧、能力、修行功夫不平等，但此念佛法門特殊，乃是如來果地上的法門。一般經論均為修因致果，惟此法門，以果為因，從果地上下手。此法門難在難信，若冷靜思惟，不難體會到其真實義。真肯念佛，信願行具足，與如來果地接近。一切菩薩修學到最後都是用這個法門成佛的。平等成佛是跟釋迦牟尼佛平等，同阿彌陀佛平等，同十方三世一切諸佛平等。

2以平等法覺悟眾生。平等法是什麼？就是佛講的這一部無量壽經。有人問初學要由那一部經學起？楞嚴經上佛所說「最初方便」就是修學的步驟，如小乘到大乘，由方等到般若、法華、華嚴。經典如此之多，宗派如此之雜，學那個法門好，須有好老師善知識指導。唯獨這個法門是平等法，初學也可以修，比選大小乘經論容易很多。況且經論學了之後未必能馬上派上用場。此經學了之後，由初發心一直到成佛都用得上。如同一本教科書，幼稚園可用，博士班也可用，故稱之為「平等法」。介紹此法門與眾生絕無誤導。

3平等覺指如來之正覺。羅漢為「正覺」，菩薩為「正等正覺」，佛為「無上正等正覺」。有三個階段並不平等，唯此處之「平等覺」是指「佛心」而言，心佛眾生三無差別是平等的。十法界凡聖統統平等，唯有真正平等才算成佛。

4平等覺為極樂世界教主之聖號。「阿彌陀」就是「平等」的意思。阿彌陀佛看到此時眾生成佛的機緣到了，希有難逢的機會，願助眾生一臂之力。佛的唯一希望就是希望眾生立刻成佛，此乃佛之度生本願。機緣到了，他非常歡喜，教導眾生成佛之道。我們神通、道力、福德雖不如他人，但得到這本無量壽經相同。根據一個理論、一個方法，修行是一樣的。因同果也同，縱然下下品往生，生到西方統統與阿彌陀佛一樣，也是無量壽，乃是真平等。

有一些人誤會修念佛法門是小乘，他們說我們是自了漢，逃避現實，無慈悲心，認為世界太苦了，趕緊自己躲避起來；且念佛法門只能度知識水準很低，能力很差的人，聽到這些話希勿自卑。佛在經中特別說明，此法門不但不是小乘而且是大乘中之大乘，真實究竟圓滿的大乘。在華嚴會上，文殊普賢都修念佛法門，這些菩薩水準低嗎？我們今天效法他們大菩薩還算錯嗎？自己要有判斷能力，看人家幾本書，聽幾句閒話，心就動搖了，這是根性尚未成熟。善財五十三參，廣學多聞，仍然一心歸向淨土而不變更自己的本願。

「無量壽」是本體、是自性、是理體、是宇宙萬有的本體。「莊嚴」是現象，佛經講十法界依正莊嚴，現在的新名詞為「宇宙人生」。莊嚴是現象中極其美好。清淨平等是用，無論自受用或他受用，守此原則才能得到自在幸福。自在幸福美滿是從清淨平等心來的。世間事不平等不清淨，別人對我不平等不清淨是外面的事情，不要叫外面事擾亂我的心。佛家說「八風吹不動」，風是外面的境界，外面有一點風吹草動，心就動搖了，工夫還是很淺。應知修行不能得力，還是要搞六道輪迴。不但世間事不能動心，連佛菩薩也不能動搖我們。佛這麼說你就這麼走，那麼說你就那麼走，你被佛玩弄了。佛說許多法門是對旁人說的，不是對你說的。佛並未冤枉人，而是修行人自己冤枉自己。

佛法講契機，四教經典各有其適合不同程度的人為對象。若以根性而言，我們煩惱重、缺智慧，似應屬於下下根。讀六祖壇經，知道六祖所教的對象是上上根。但是有一種經典適合於一切高下程度，如中國人念的四書，七歲入學讀四書，到了鬍子白了還念四書。外國找不到這樣的教科書。佛教其他各宗亦均有修學層次。唯獨淨土經典適合所有不同根機，程度不同而得益則同。

「本理立教，依教修行，從行顯理」。「教」即教學或稱教科書，包括學習與方法。教學有理論為依據，尤以此經有深廣理論的基礎。佛希望我們依照經典的理論與方法修行，修行的目的是以經典的理論變為我們生活的實踐，無論何經，其理論均可證實。本經經題所說「佛說大乘」是教，依「無量壽」之理體，宣眾生本具之大經（即指本經）。諸佛如來所證的理體與境界亦為我們自性中具足的。「莊嚴清淨平等覺」是行，修行的依據，即一句彌陀，莊嚴自心。前面已談過「莊嚴」是真、善、美、慧，我們的心是妄心，一天到晚打妄想，亦無善，亦無美。修行即是用一句阿彌陀佛名號修清淨心，同樣用一句阿彌陀佛名號修平等心，還用一句阿彌陀佛名號修覺悟之心。再說，真心用阿彌陀佛名號來修，善心、美心、慧心都是用阿彌陀佛名號修。這樣殊勝的法門，在一切經典內找不到。其他經典有專修清淨心者，有專修斷煩惱者。一句「阿彌陀佛」是「一修一切修」。

「無量壽」是理，表「三際一如」，三際即三世，過去現在未來。三際是一，才是無量壽，如分開，壽再長，終有盡時。我們的心超越時空，沒有時間限制。「涅槃」是梵語，其義為滅妄想、滅煩惱、滅生死輪迴，連十法界也沒有了，到此境界即見到常住法身。一切萬法不生不滅，萬法就是自體，無量壽就是自己的真如本性，所以說涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心，實際理體也。見佛是見到本性，禪家說：「明心見性，見性成佛。」淨宗學者未達到此種境界，也能到西方極樂世界，以佛菩薩作老師，再跟老師學，幫助我們明心見性，一生必定成佛。

「發菩提心，一向專念」，是本經修行的方法。菩提心是真正覺悟之心，心中無妄念即是覺心。一句阿彌陀佛，不夾雜、不間斷、不懷疑，念念覺悟，一念相應一念佛，什麼都不想，除自己在生活上必須處理者外，其餘一概不管，一心專念阿彌陀佛，求生淨土，乃是天下最聰明的人。

十、正釋經文

1.第一品至第三品為序分，初二品為通序，後一品為別序。

2.第四品至第四十二品為正宗分。3.第四十三品至四十八品為流通分。

參、正釋經義

法會聖眾第一

如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。

本經總共有四十八品，亦可稱為四十八篇或四十八章，全經分三大段，一至三品為序分，序文分通序與別序，序是介紹經中內容，前二品是通序。一般經的通序即六種徵信，都很簡要。本經經文雖不長，而序文頗長，有大經的架勢。華嚴法華之序分均甚長。第三品是別序即發起序，說明此次法會發起的因緣。從第四品至四十二品為正宗分，介紹西方極樂世界的依正莊嚴，理事因果，乃全經最重要部份，末後從四十三品至四十八品是流通分，佛勸我們自己得到利益之後，要輾轉傳之於他人，希望一切眾生都能得到佛法殊勝的功德利益。

無量壽經第一品是法會聖眾，第二品是德遵普賢，此二品是本經序分中之通序。通序主要是講六成就，第一、「如是」二字是信成就。第二、「我聞」是聞成就。第三、「一時」是時成就。第四、「佛」是主講人是主成就。第五、「王舍城耆闍崛山中」是處成就。第六、「與大比丘眾萬二千人俱」是眾成就。各經開始先有此信、聞、時、主、處、眾六成就，交代的清清楚楚以徵信於後世。大論說︰信為入道初門。修行證果從信入門，世出世法均無例外。學生向老師求學，必對老師有信仰之心，否則學亦無益。其成就與信心成正比例。

中國古時講師承，佛法講師資道合，對老師有圓滿的信心，無絲毫懷疑，決定有成就，往往其成就可能超越老師。學佛更要如此，若想在這一生能得佛法的殊勝功德利益，首先要建立堅固圓滿的信心。

「如是我聞」，雖各經均有，而其意義有淺深廣狹之不同。本經之「如是」，依本宗建立之理論基礎，即「是心是佛，是心作佛」。「如」是「是心是佛」，「是」是「是心作佛」。蕅益大師說︰依實相理。「實相」即宇宙人生之真相。佛講西方極樂世界是事實，不是理想，也不是虛構。教我們念佛求生淨土，決定不錯，此謂之「是」。心本來是佛，現在又作佛，為什麼不能成佛呢？淨宗成佛為何如此之快，懂得此中原理，即不會懷疑。阿彌陀佛就是我們的真心，一心緣阿彌陀佛，即念念開發自性。「如是」二字之其他註解，可在各經論中找到，此處不再多講。

我在初學佛時，對佛教經典佩服得五體投地，迨讀到「一時」二字頗為懷疑，為什麼不把時間年月記下來，留供後人參考。後來讀經日久，覺悟到如寫上年月日就定死了。「一時」是活的，活的才妙。前面談過，三即是一，一即是三。過去、現在、未來是一，世人把它分成三個，認為過去忘掉了，將來還未到如何能曉得？如進入「一時」，打破時空，三合一，即能知過去現在未來。科學家亦認為有此可能，但不知道用什麼方法。時光倒流，如能超過光的速度，即可見到過去。現在科學家還無法作到，而佛法用定功即能達到這個目的。此兩極之說，科學家用動的方法，而佛法是用定的方法。定中境界能見到過去未來。一般預言家可分為兩大類，一類是用數學推斷，數學是科學之母，人的命運，國家興衰均可推算，易經是數學的老祖宗，但有時因其變化太大，可能推算錯誤。禪定是親眼看到的，絕不會錯。

佛法中用「一時」二字用得太妙。就本經言，往生必須具備「信願行」三個條件。信願行合一就是一時，法華經與此經均在靈山所講，智者大師隋末唐初人，距佛滅後約一千五百年，他有一天念法華經，念到藥王品，入定，在定中看到靈山會上佛仍在講法華經，事後告知弟子說︰「靈山一會，至今未散。」如讀此經亦入一時境界，可能看到佛講無量壽經依然未散。「一」亦可解釋為「一心不亂」，通常在其他經中可解釋為「師資道合」。

「佛在王舍城，耆闍崛山中」，此山在王舍城外，又稱為靈鷲山，山有靈氣，修行人多居之。「佛在」之「在」字要特別注意，世人均有住處，而古時皇帝無住處；國就是家，只稱「行在」。佛的教區是三千大千世界，比皇帝的國土大多了，所以佛無固定住所，故稱「在」。

「大比丘」不是小乘比丘，實際上這些人均是大乘菩薩，外表現小乘比丘相。一般經上說，佛與大比丘眾一千二百五十人俱。此經說萬二千人俱，比平常聽眾加了十倍。法華聽眾也是一萬二千人俱，可見此經與法華平等。讚歎他們的德行稱為「大聖」，比丘若稱為大聖就是四果羅漢，初果至三果稱小聖，四果稱大聖。菩薩稱大聖即地上菩薩，經中常說三賢十聖，三賢是十住十行十迴向，十聖是初地至十地加等覺十一個位子，稱為大聖。「神通」指能力，能力通達無礙，智慧當然接近圓滿。

上首所列的名字，含義很深。各各均是通家，每個弟子均標榜一門，通常舍利弗代表智慧第一，難道他就沒有神通嗎？特舉其專長乃表法也。佛舉這些人，我們一看就知道這部經典的特色，也能看出這部經在整個佛法中之地位。如我們現在開會，出席的都是校長教務主任，就知道是討論教育。本經列舉上首很特別，舉出憍陳如、舍利弗、大目犍連、迦葉、阿難。舍利弗以次諸位在大乘經典中常常看到，唯獨以憍陳如列為第一，頗為特殊，此人是佛最初成道，在鹿野苑度五比丘憍陳如第一個開悟證羅漢果，他是佛的第一弟子。證明此經是第一開悟的法門，第一成佛的法門，依此法修學即是如來第一弟子，此為一切經所無。佛在本經後面也提到依照本經修行即是如來第一弟子，前後相應。憍陳如在金剛經、涅槃經中均有提到，金剛經只略說，詳細敘述在大涅槃經。佛未成道時，修菩薩忍辱波羅蜜，遇到歌利王被割截身體，佛即發願說︰我將來成佛第一個先度你。這位歌利王就是憍陳如的前身，所以釋迦成佛後，第一個先度憍陳如。舍利弗、目犍連依次列在憍陳如之後，亦表示第一智慧，第一神通。迦葉代表禪宗，佛拈花示眾，迦葉破顏微笑，為第一代祖師，在本經中亦表示禪淨不二。阿難為集結經藏之人，多聞第一，為佛經之總編輯，他代表教下，由此可知，宗門教下，處處指歸，歸到第一念佛法門。

禪宗在中國，馬祖建叢林，百丈立清規，是中國佛教的特色。叢林為佛教大學，從前均是各別教學，各修各的。叢林之建立是將其制度化。禪宗晚課念阿彌陀經，念佛求生淨土。教下更不必說，華嚴到最後十大願王導歸極樂。天台宗智者大師念佛往生，都歸到一門。古德說此經為「一大藏教之歸宿」。

「又有普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩及賢劫中一切菩薩，皆來集會。」講經處所及聽眾與法華相同，法華與華嚴均稱為一乘圓教大經，華嚴的上首為普賢文殊，此經架勢與華嚴同，特別是第二品「德遵普賢」與華嚴完全相同，無怪乎彭際清居士稱本經為「中本華嚴」，並非無據。

普賢文殊代表華嚴，同時普賢菩薩亦代表密宗，密宗初祖是普賢菩薩。密宗傳持的比較晚，在佛滅後六百年，出了一位龍樹菩薩，生在北印度，聰明絕頂，華嚴是他從龍宮取出來的，他在印度開鐵塔，打開之後，遇到金剛薩埵菩薩，金剛薩埵是普賢化身，亦稱金剛手菩薩，把密法傳之於龍樹，普賢在此經代表密淨不二。密宗亦有準提菩薩，是觀世音菩薩化身，他是西方三聖之一，亦表示密到後來也要歸於淨土。黃念祖老居士在無量壽經註解中說得很詳細，黃居士是密宗上師，晚年專修淨土專弘淨土。

文殊師利菩薩代表大乘中之禪宗。中國禪宗由達摩傳來，梁武帝時達摩來中國，五傳到弘忍，弘忍傳惠能，惠能留下一部六祖壇經。六祖不識字，該經是弟子們記錄下來的。中國的禪不是六度中之禪定波羅蜜，而是六度中之般若波羅蜜。你看壇經第二章般若品，韋刺史請六祖陞座說法。他第一句宣告大眾說︰「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。」六祖開宗明義指出大乘禪宗是般若波羅蜜。

文殊代表菩薩中智慧第一，他過去是七佛之師。學生都成佛了，他仍留在菩薩位子上，大慈大悲，幫助大眾，願力不可思議。彌勒菩薩是本經當機者，接受佛教學的代表人物，本經前半部是阿難當機，後半部是彌勒當機。彌勒現在在兜率天，將來下生成佛，照世間年月計算，要五十六億七千萬年之後才降世作佛。兜率天的一天是人間的四百年，兜率天人的壽命是四千歲。彌勒既是當機，佛又叫他護持這個法門，可以想像，將來他來作佛一定宣講這個法門，勸大家念佛求生淨土。有人嚮往彌勒菩薩，想生到兜率天，將來彌勒下生，隨他來此弘法，其志可嘉，而想生到彌勒內院可不簡單。彌勒是法相唯識學專家，有一部重要經典瑜珈師地論就是彌勒菩薩造的。他的門檻很高，「唯心識定」非普通人所能修成功的。不如往生西方，彌勒常往西方上課，若生到西方可以與彌勒天天見面，隨他到兜率天內院，當無困難。我們現在所處的大劫謂之「賢劫」，有一千尊佛出世，釋迦是第四位，彌勒是第五位，還有九百多位將成佛，他們均在這個法會中接受佛的教誨，（最後一尊佛是韋陀菩薩）將來沒有一尊佛不弘揚淨土法門。這個法門的確是殊勝無比。

德遵普賢第二

又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。

此品接著前面而來，是前品的補充。前品說，「一切大聖，神通已達」，乃是略讚，此品是廣讚，說這些大菩薩之智慧、神通、德能。先舉出十六位菩薩全是在家居士。普賢、文殊、彌勒是出家菩薩，出家只舉出三人，在家舉出十六人，所以此經主要以在家人為度脫之對象。十六也是表法，此經包括宗門教下、顯教、密教。各宗各派之教義皆不出此經。密宗以十六為圓滿，顯教如阿彌陀經以七為圓滿，七是指東南西北上下及中心。華嚴用十表圓滿。十六位菩薩中第一位賢護是佛在世時之弟子，其他十五人均由他方世界來的，代表十方無量無邊諸佛世界都講這一部經。他們聽說佛講此經，所以都來參加，證明此法門是一切諸佛所說。此諸菩薩之果位均為等覺菩薩，與普賢、文殊平等。在家菩薩亦能達到等覺菩薩，一樣可以成佛。從前出家環境比在家好，遠離社會，環境清淨，容易修。現在世界顛倒，在家修比較容易。目前各大廟均變成觀光區，出家人一天到晚應接不暇，那有時間修行。在美國，家庭應酬少，地方清靜，乃理想的修行處所，能在此地居住修行確是很有福報之人

菩薩名號也是表法，佛菩薩沒有名號，非自己建立，因眾生需要而建立，如「釋迦牟尼佛」這個名號是在這個時代這個地區教學的宗旨。此世界眾生業障很重，沒有慈悲心，自私自利，所以佛用「釋迦」二字。此二字是梵語，即「仁慈」義。其次此世界眾生的心一天到晚妄念紛飛，一刻不停，所以用「牟尼」二字。「牟尼」為「寂滅」義。假如佛到了極樂世界作佛，西方人人都是大慈大悲，清淨寂滅，所以「釋迦牟尼」的名號就不適用。

第一位賢護菩薩的名號代表「如來善護念諸菩薩」義。十方聖賢都護念這部經典與法門以及受持大眾。「正士」是菩薩的稱呼，通常稱「大士」，「正」是「正等正覺」，另有稱「開士」者，「開」是「開悟」義，指圓教三賢菩薩。「善思惟菩薩」，對此經有真實智慧，正知明了是善思惟。「慧辯才菩薩」，前面善思惟是自受用，尚須度眾，應有辯才，兼有真實智慧將此法門推薦與人。「觀無住菩薩」，此法門是諸宗圓融的法門，觀法無住是表宗門修持。金剛經說「應無所住而生其心」，此菩薩表「無住生心」。「神通華菩薩」表「善巧方便」，「神」表「能力神奇」，「通」表「一切通達無礙」，「神通」是智慧應用在日常生活中，無論對人對事對物都通達無礙謂之神通。「光英菩薩」，「光」表智慧，光明英發之義，光表現在外，非常熾盛。「寶幢菩薩」，幡幢是旗幟一類。幡是扁的，幢是圓筒形很長，布製，從前寺廟前有旗桿，為升幡幢之用，作法會時懸幡，講經說法時懸幢。「智上菩薩」，「智慧無上」之義。「寂根菩薩」，「根」指六根，即「持戒」義。「信慧菩薩、願慧菩薩」，指信願行都需要以真智慧為基礎，說明淨宗三資糧不可思議的殊勝。「香象菩薩、寶英菩薩」，特別表示眾生求生淨土之大願不可思議。古時搬運笨重物件要靠牲口幫忙，動物中象的力氣最大，表願力不可思議。「寶英」表願海無涯，萬德莊嚴之求生大願，這一生什麼都不求，只求往生西方。「中住菩薩」表示安住中道。「制行菩薩」代表持戒念佛，制是法制，行是行持，亦是律儀。「解脫菩薩」表示修行成果得大自在，必須具足深波羅蜜義。

咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。

「咸」字總指前面所說全體大眾，深一層說，也是指十方無量無邊諸佛剎土所有一切菩薩眾，全都遵守華嚴經上普賢大士之教誨。一部大方廣佛華嚴經所講的就是普賢大士之德。

彭際清居士稱無量壽經為「中本華嚴」是有根據的。八十卷大方廣佛華嚴經普賢大士之德濃縮成一卷即無量壽經。無量壽經文字少，內容與華嚴無二無別。

普賢大士之德在華嚴經最後歸納十大綱領，稱之為「十大願王」。華嚴經說︰一切菩薩如不修普賢行，即不能證得無上菩提。願證圓滿佛果必須修普賢行。一句「阿彌陀佛」即圓滿修成佛果。如真能悟透其中意義，即相信古德所說華嚴法華兩大經不過是無量壽經之引導文字而已。

華嚴經到最後普賢十大願王導歸極樂，念佛人之一句名號圓攝十大願王。若真是一句佛號中有十大願王，即「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。十大願中之第一為「禮敬諸佛」。普賢菩薩的心是清淨心、平等心，以此心禮敬諸佛是普賢行。

西方極樂世界是普賢菩薩的法界，所以生到西方之後，從實報土的上上品到凡聖同居土之下下品，一律平等。在我們這個世界，世尊同我們說有四土三輩九品，西方無此念頭，他們已經離開分別執著。而實際上有帶業的、有不帶業的，就是因為每個人都沒有念頭，所以一律平等。

「禮」是外表的，「敬」是內心的。內有恭敬，表露在外，自然合乎禮節。敬是真誠心的流露，表現在外。古人常說「入境隨俗」，隨其一切禮儀，但是要現代化與本土化。在中國舊時最敬禮是三跪九叩首。民國以來改為三鞠躬，禮節雖變，而誠敬之心並無兩樣。

佛法是活活潑潑的而不是呆板的，原理原則不變，而運用在生活上千變萬化。佛在十法界中地位最高，九法界眾生對佛均真誠恭敬。華嚴經圓覺經上說，一切眾生，本來成佛。我們要以對佛之真誠敬意用於對人對事對物。華嚴經說︰情與無情，同圓種智。動物有佛性，植物、礦物有法性，佛性、法性是同一個性。無情眾生何時成佛呢？等你成佛，看山河大地全是自性，明心見性，見性成佛。依報隨著正報轉。

如作夢，夢中亦有自己、其他人、動植物、山河大地，夢中那一樣不是自己的心呢？「全夢即心，全心即夢」。整個夢境就是自己的法身。

所以對於物亦應有禮敬。對事無論公私大小，要認真負責，世間聖人教學，儒家五經中之禮記第一篇︰「曲禮曰無不敬。」與十大願王「禮敬諸佛」意義完全相同。都把禮敬擺在第一，世法佛法皆同。佛與孔子，二人並未謀面，而其教學方面有許多地方相同。

今天世界亂了，病根在人與人之間無互相尊重之心。如每人都尊敬別人，敬人敬事敬物，縱然沒有警察，沒有法律，社會也不會亂，這是聖教之總綱領。學佛也由此學起，我們念佛時心裡還是夾雜間斷而且懷疑，心就不恭敬。有口無心，心行不相應，古人說︰喊破喉嚨也枉然。

第二、稱讚如來。將「諸佛」改為「如來」，亦有深意。稱「諸佛」是由外表說的，稱「如來」是由性德說的。與性德相應才稱讚，否則不稱讚。例如五十三參，其中在家人很多，有心善行善者要讚歎，心惡行惡者不讚歎。第一勝熱波羅門，愚痴，善財對他有禮敬無讚歎。第二甘露火王，瞋恚心大，報復心重，善財對他有禮敬無讚歎。第三婆須蜜多是妓女，善財對她有禮敬無讚歎。

第三、廣修供養。對長輩稱「供養」，對平輩晚輩稱「布施」，其目的是拔除根本煩惱。佛說凡夫煩惱無量無邊，歸納為八萬四千，以其太繁又歸納為一百零八類，再歸納為二十六個──六個根本煩惱、二十個隨煩惱，再歸納為「貪瞋痴」三毒，此三者到最後就是一個「貪」字。貪心最毒，布施治貪，貪愛的對象，不過五欲六塵，古人說「愛不重不生娑婆」。世間法不貪而貪佛法，仍然要搞六道輪迴。不是叫我們變更貪的對象，如不拔除貪愛即不能出輪迴。無論什麼宗派，如貪瞋痴不斷，修得再好，仍在三界之內。此處所說供養範圍極廣，過去現在未來諸佛均在供養之內，未來諸佛即眾生。世間福報包括錢財智慧及健康長壽，此三者如理如法的求，必可得到。世出世間均不出因緣果報，財富由財布施而來。財布施是因，得財富是果。如昧了因果，想求財富，不肯修布施，而求佛菩薩保佑你發財，佛菩薩雖神明亦無能為力。佛只能把真相與方法告訴你，依其教導修持，亦能滿願。如有多餘財物，要以清淨心、平等心廣為布施，乃種福之道。有人經營事業並不操心，其財源滾滾而來，有人賺錢很辛苦，因其當初行布施時很勉強且施後後悔。萬般皆由命，半點不由人。因緣果報，絲毫不爽，且通三世。有人惡行多端而發大財，且有地位，壽命亦長，老天爺似不公平。應知今生果報是前世所修，今生他作惡，已修的福報恐將消耗殆盡，今生所造惡業，來世必報。如尚有餘福，來世未報，可能要拖到第三世以後待其惡業因緣成熟必得惡報。人之所以造業是迷惑顛倒，因此智慧最為重要。佛說，寧可無福，不可無慧。有福無慧，享福必造業，有福又有慧，能普度眾生。智慧從法布施求，其果報之大小又與布施之心量成正比例。

現在行法布施比從前容易多了，從前是寫經，一年能寫幾部？現在印刷事業發達，可以大量印送佛書。今天如有人去大陸旅遊，到南京金陵刻經院參觀，仍然可以看到用油墨印刷的經文木刻版。

從前有一位大慈菩薩說過，你如果只勸過二人修淨土法門，他們都能先後往生，到你臨命終時，此二位必來接你，果報真不可思議，幫忙別人就是幫助自己。如能勸百人千人念佛往生，你就是菩薩。無畏布施是令人不受恐怖，其方法即是放生與素食，佛教吃素是梁武帝所提倡，只有中國行之，世界其他各國與地區之佛教徒均係肉食，而佛教制度中未教我們吃長素，只教我們不殺生，吃三淨肉︰不見殺，不聞殺，不為我殺。不要買活的動物回家自己殺。梁武帝是虔誠佛教徒，為佛教大護法，素食興於中國而非印度傳來。更重要者，身體是機器，需要能源，飲食即能源之補充。每人消耗能源不同，消耗最多的都是在妄念上。阿羅漢清淨，七天只吃一餐，辟支佛定功更深，半個月吃一餐。

李老師日中一食已四十餘年，他的工作非常繁重，多才多藝，講經教學。台中蓮社蓮友有十幾萬人，分四十八個班，每天接見一班，有人要與他洽談，在一個星期之內是邀約不到的。每天中午一餐，只吃兩個小饅頭，一碗稀飯，兩碟小菜，活到九十七歲往生。持戒、忍辱，均屬無畏布施。法布施以弘揚此經為最，此經最契合當前社會現代人之需要，個人幸福快樂，家庭美滿，社會和諧，國家富強，世界和平，此經均可達到，經文不多，讀誦、研究、修學都非常方便。如無多餘時間，這一本一生足以夠用，能把它普遍宣揚，接引一切大眾，即是供養如來。

第四、懺悔業障。我們業障重，如何消除？誦經、拜懺、修福能否消除業障，殊無定論。障者障礙自性，自性有無盡的智慧德能。障礙之來源是業，業由造作而來。正在造作時叫「事」，造作完了叫「業」。誦經拜懺修福所造的是善業，將來在三善道享福，造惡業在三惡道受苦。善惡均屬造業。如妄念煩惱日漸減少，業障可以漸除。知此事實，修清淨心，修平等心，業障可以消除。會念經的人是修清淨心，誦經時不起一個妄念，可以消業障，讀經與念佛同理，修福拜懺亦如是。全神貫注，不雜妄想即是清淨心。

第五、隨喜功德。貪瞋痴三毒與生俱來，此外尚有一個嚴重的煩惱，嫉妒傲慢也是障礙。對治之法用「隨喜功德」，如見他人從事於利益社會民眾之慈善事業，心中生起嫉妒障礙之心，甚至於加以批評諷刺，罪過甚大。此不僅對其個人有所傷害，乃是對整個社會大眾均有影響。如果隨喜，與其所得功德一般無二。假如自己財力人力都不夠，應盡心盡力幫助他成全他，生歡喜心，讚歎他，成就別人的善行善事就是自己的善行善事。培養賢能的道理也是一樣。六祖惠能大師初到南方，無人認得他，因為風動幡動的公案被印宗法師發現，為其剃度，且拜惠能為師，此種肚量古今少有。一般人之心態，如發現有人比自己高明，一定想辦法打壓他，使其不能出頭。所以惠能大師一生度眾之功德，都是印宗的，這才是真正聰明人。

第六、請轉法輪。法輪是一個標誌，通常佛門標誌有三個，第一是法輪，第二是蓮花，第三是卍字，萬字是佛三十二相之一，表吉祥。輪是一個不可思議的象徵，輪是動的，而心不動，輪是動靜不二，空有一如。輪週是有而心是空，不能說有也不能說沒有，它能代表空有、性相、動靜，用它表法。蓮花代表清淨，污泥比作六道，水比作四聖，蓮花開在水的上面，連佛法都不染，表超越世出世間一切法。所以佛法不能執著，一執著就不能超越。

「請轉法輪」即普遍介紹佛法與社會大眾，使人人均能接受佛陀教育。禮請法師大德弘法講經，法會必須隆重，使眾生有尊師重道之心，能得到佛法的真實利益。非法師要人恭敬，應知一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。道場中有一種人是影響眾，他有修有證，其學問道德可能好過講經法師，可不必來聽，而他每會必到，目的在激發聽眾的信心。如經中說的給孤獨園長者之誠懇請佛說法，足為典範。過去在台灣，周邦道老居士也是一位非常好的影響眾，國學佛學都好。在台中，李老師講經，每會必到不必說，李老師的學生學講經，他也參加，而且還寫筆記。李老師常讚歎他。

第七、請佛住世。這一條也非常重要。假如請佛給我們說法，畢竟利根人很少，有幾人能聽一次經就開悟呢？大部份人的根性比較遲鈍，必須要長期熏習。若希望達到長期熏習效果，一定請佛常住世間。在中國過去的佛教道場，可以說都是專科大學，建立之後，有許多經歷幾百年甚至一千餘年，不斷講經教學，所以人才輩出。近代情況表面上佛教很興盛，實際上沒有什麼有成就的，原因是沒有一位法師長住在一個地方弘法。有之則是短期講一部經，講完就走，此誠古人所謂「一日曝之，十日寒之」。只是作一點佛教宣傳工作而已，其他效果都談不上。過去李炳南老居士在台中建立台中蓮社，弘法四十年如一日，作育人才。偶爾也到外地講經，最多一、二日即返，其輔國牖民之功是看不出來的。

佛法修學最重要的是一門深入，尤其是在自己修學還沒有成就的時候。等到真正開悟了，悟後起修，才可能涉獵其他法門，即法門無量誓願學。未達到此種程度，必須守一門。自古以來教學都不離此原則。現代人一入佛門即博學多聞，樣樣都學都聽，不知道那一個法門好，應走那條路，迷失了方向，反而把自己的清淨心搞亂，受很大的傷害。縱然遇到真善知識，也無能為力。一個道場，一個老師，始終接受一個人的指導，教學效果才能見到。今天真正對於佛法有造詣者愈來愈少，到那裡去找善知識呢？在此情況之下，諸佛菩薩祖師大德教導我們「老實念佛」這個法門，真是慈悲。惟此法門自己修學比較容易，不需要善知識時常教導，只要老實念佛，決定成功，在此時代最為契機。

第八、常隨佛學。「學佛」與「佛學」是兩樁事，「佛學」是以佛法當學說研究，與了生死出輪迴不相干。「學佛」是以佛作榜樣，身口意三業要學得與佛一樣。「常隨」是不間斷，佛不在世，依照大乘經典修學，即是常隨佛學。這部無量壽經要讀熟，要正確理解，而且變成自己的信願行為。

第九、恆順眾生。眾生有迷有悟，迷的多覺悟的少，一定要隨順，不能勉強。此法門我們知道是所有法門中，最究竟圓滿至高無上的法門，但還有許多人雖已覺悟，而對此法門不承認不能接受，要隨他去，不能勉強。諸佛如來都不能勉強一個眾生，我們有什麼能力。如勉強則自己必生煩惱，反而障礙了自己的修持。等你生到極樂世界成了佛菩薩，有了三明六通，你就知道他在那一道，再去度他。還要等他善根成熟，幫他一把。對一切眾生習氣煩惱更要隨順，這個世界一切事得過且過，我們第一件大事是先生西方，知道六道輪迴太苦，這一生是最後身，所以什麼事都要隨順。

最後，第十、普皆迴向。「迴向」是破執著，把所有一切所修福報功德都分配給大眾共享，這叫迴向。不迴向，所修功德是有限量的；一迴向，所修功德福德是無限的，唯心所變。佛與大菩薩的福德智慧是圓滿的，因其心量大，心包太虛，量周沙界。

普賢菩薩在華嚴經上明白告訴我們，他發願求生西方淨土，文殊菩薩也不例外。不但此二菩薩，華嚴會上四十一位法身大士都能遵從普賢菩薩十大願王嚮往西方極樂世界。此是華嚴會上一樁大事，也是彌陀四十八願中第三十六願之廣說。這一切大眾皆是由西方世界來此表演並招生的。十願是綱領，展開來就是無量無邊的大願，願願都是度眾生，破迷開悟，離苦得樂，圓成佛道。

「安住一切功德法中」，按一般大乘經典中所說，即如來成佛之後所住的果地，未成佛時稱為因地。就本經而言，諸佛如來究竟圓滿的功德法，即六字洪名「南無阿彌陀佛」。佛叫我們念佛，佛自己也念阿彌陀佛。「南無阿彌陀佛」就是一切圓滿的功德法，名號功德不可思議，知道的人不多。知道的人沒有不死心蹋地的念，一時一刻不會休息。

遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。

此是讚歎與會的菩薩，自行化他圓滿的功德，把心中之阿彌陀佛如何應用在日常生活之中。自利不妨利他，那個地方的眾生緣成熟了，即前往度化之，所以遊步十方，勸大家念佛求生淨土。「行權方便」，權是權巧，即善巧方便。如普門品中說，應以何身得度者，即現何身而為說法。楞嚴經說︰「隨眾生心，應所知量。」眾生喜歡什麼樣的相貌，他就變成什麼樣的相貌，眾生才肯願意學。

「入佛法藏，究竟彼岸」。是雙關語。「究竟彼岸」是成佛，菩薩未成佛，希望自己成佛，而又把成佛的方法介紹給眾生，希望眾生都成佛，是助他成佛，所以這句話是自他雙關語。至於成佛的方法，就指這一部經。依此經修行，很簡單，發菩提心，一向專念，念佛成佛究竟彼岸。真的搞明白，對一切經論都可以放下了。不但釋迦牟尼佛四十九年所說全在此，其他十方三世一切諸佛如來所說的法門也都在這一部經典裡面，故此經為大總持法門。佛菩薩隨類化身，以佛身為最高，尚有應以餓鬼身得度者，即以餓鬼身而為說法。台灣有一位朱鏡宙老居士，在佛教界很有名，一九四九年到台灣，辦了一個台灣印經處，向各處募款印經。凡是他印的書都送我一冊。他在抗戰期間，擔任西康青海二省之稅務局長，有一天在友人家打麻將夜間二時才散，走路回家，在黑暗途中見前面有一女人，走了半小時忽然想起，一個單身婦女半夜在荒野行走，頗不尋常，而且該女子只露上半身而無下半身。他親眼看見，乃相信確有鬼道，因而信佛。

捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。昇灌頂階。授菩提記。

「捨兜率，降王宮」。未成佛時為後補佛，居住在兜率天內院，佛降生於世，必在帝王家，將來出家弘法利生有很多方便，名聞利養，世所景仰，而並無真正價值，可以統統捨掉。出家修道，其成就高過帝王。以上是投胎與出生為八相成道之二相。「棄位出家」是八相成道之第四相，將人間榮華富貴一律捨棄，出現出家學道。「苦行學道，作斯示現，順世間故」。此不過是來表演給世人看，使人對其成就生仰慕之心。

「以定慧力，降伏魔怨」。此是八相成道之第五降魔，用定與慧以降魔。我聽到很多，有人遇到魔障，其較重者即神經分裂，很麻煩，很多年青人，受過高等教育，學了半年一年即得神經病。在中國與外國常常遇到，不能不小心謹慎。今年年初在舊金山大覺蓮社，有一位同修，受魔鬼纏身，我問他，你是不是喜歡神通，他說是。凡是喜歡神通感應，魔即得其便。佛經中魔分為四大類︰一是五陰魔，色、受、想、行、識。有身體就有苦，生老病死。受是感受，苦樂憂喜。想，想前想後。行是遷流變化，剎那剎那衰老，一天一天走向墳墓，人生有何意義。事業作的愈大，造的罪業愈重，受苦亦愈多。識是記憶的印象。第二是煩惱魔，煩惱能折磨人，有「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」六種根本煩惱。第三是死魔，叫我們道業不能成就，修道尚未成功，壽命到了。再投胎又要重新來，一次生死，把以前所學統統忘光。以上三種均屬本身。第四是天魔，即身外之魔，外在的誘惑。怨分內外，內面的是十惡，害得我們生生世世在輪迴中受苦，不能成就道業。外面的就是冤家對頭，隨時想來俟機報復。

「得微妙法，成最正覺」。此為八相成道中之第六相「成道」。「微妙法」就是指的此本無量壽經，念佛成佛。向下是八相成道之第七「轉法輪」。修學成就之後，其事業即幫助一切眾生。「天人歸仰，請轉法輪，常以法音，覺諸世間」。此即法緣成熟，一切天人歸依景仰，接受他的教學。眾生根性不同，有已成熟者，有未成熟者，亦有無善根者，可分為三等，已成熟者乃久遠的善根成熟，他這一生成佛機緣到了，一定給他成佛的法門，就是這部經。未成熟者講其他法門，他喜歡，故恆順眾生，以隨其願。

「破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」。這幾句是一切諸佛示現人間講經說法之宗旨。從前城有城牆，比喻煩惱堅固如城牆，「塹」是護城河。慾望是煩惱之根源，要懂得知足常樂，多欲則多苦。「洗濯垢污」是破迷，「顯明清白」是開悟，「垢污」即污染，今天人類身心的污染乃前所未有。從前人知道事情少，接觸人亦少，「知事少時煩惱少，識人多時是非多」。報紙、雜誌、廣播、電視是最嚴重的污染。大約三十多年前，有一次在台大哲學系主任方東美先生家，正好教育部幾位官員在座，談起當時老總統蔣公提倡文化復興問題，請方先生提示意見。他說，首先把台灣報紙雜誌一律停刊，廣播電視一律取消，這些東西天天在破壞中國文化。幾位官員表示很難辦到。後來又談到美國，方先生說將來美國亡國第一個因素就是電視。我們修行要隨順眾生，家人看電視不能阻止，但我們看一切境像皆是虛妄並不沈溺其中就好了。如此亦可勘驗自己的功夫。

「調眾生」，調伏眾生的煩惱習氣。嗜好欲望不同，彼此相處有摩擦，在佛法中講到調和，最具體的即「六和敬」。「宣妙理」即宣說真理，把事實真相真正了解，想法作法即如理如法，無有過失。

「貯功德」，積功累德是最正確的想法作法。「示福田」，修福在此經中說得最詳細。「以諸法藥救療三苦」，「三苦」是三界之苦，六道皆苦。欲界天，苦苦、壞苦、行苦都有；色界天，欲斷了，無苦苦，而仍有壞苦、行苦；無色界天，無身體，無壞苦有行苦，佛說一切法是治我們苦病的。「昇灌頂階，授菩提記」。灌頂是密法，「灌」是以真實大慈悲加持，「頂」是至高無上佛法。換言之，即以至高無上的佛法傳授與你謂之「灌頂」。這部經典是十方如來度眾生成佛道第一法門，今天把經典展開，恭恭敬敬讀誦一遍，即是十方如來給你灌頂一次，現在沒人知道，真是可惜。此經念一遍有一遍好處，念一遍有一遍悟處，念一遍有一遍的境界，真正體會到諸佛確實替你灌頂。「授菩提記」即是授成佛之記，預言爾後何時往生，何時圓成佛道。

為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。

前面講到灌頂授記，其真正意義要知道，佛法是真實法，決非迷信。菩薩成佛之前，需多次授記，密教較多，以至高無上的法門傳授與眾生謂之「灌頂」。古時印度國王登基時有灌頂儀式。「阿闍黎」譯為「軌範師」，其言行可作學生之軌範，等於學校之指導教授，為了教導菩薩，所以示現佛的身份。古代師生生活在一起，不僅聽老師講經說法，還要向老師學習生活的修持，老師的一舉一動均給學生作榜樣。佛法世法均如此，因而恆常在生活中學習，學以致用，學與實際生活要相應。

四十華嚴是各別教學，所講的就是「常習相應無邊諸行」。人不能離開社會群眾，面對社會大眾，要以佛心為己心，佛心清淨平等，佛為大眾說些什麼？作些什麼？有何願望？華嚴五十三參，各行各業，男女老少，他們都作些什麼？菩薩為教化一切眾生，必須多才多藝，樣樣皆通，才能滿其大願，必須成熟無量無邊的善根，教學相長，永無止境。心願解行，都向佛菩薩學習，諸佛看到歡喜，沒有不護念加持的，有冥加，有顯加，使你業障輕，煩惱少，智慧增，願望均能實現。俗語說︰好事多磨。你想作好事，偏偏有人障礙你，因為多生劫來冤家債主太多了。所以必須靠三寶加持。

諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。

此表菩薩真實智慧之流露。十方無量無邊的世界，廣大無涯，是諸佛菩薩活動的空間，也是我們自己活動的空間，因為生佛不二。我們生活範圍決不限於這個地球，過去生中在何處，死後還有來生。我們念佛求生西方極樂世界，極樂世界在我們這個銀河系的西方過十萬億個銀河系之外，如此我們心量可以拓開。過去有人告訴我，科學家把人的過去未來作了很多試驗個案，發現有很多人是前生某某人，有由畜生來的，也有由外太空來的。佛菩薩不迷，示現種種形象如魔術師，變起來如同真的，度生而不著相，得大自在，我們處處著相所以生出種種煩惱罪業。

通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。

法性是宇宙萬有之本體，即真如本性，一切萬法之自性。自性是能生，一切萬法是所生。通達能生與所生，盡虛空，遍法界，森羅萬象，從那裡來的，為什麼會有，統統明瞭，一點都不迷惑。「供養諸佛」是身教，佛是人天師，供養有財供養與法供養，二者以法供養為最，法供養是依教修行，認真去作。財供養亦重要，一則捨自己的根本煩惱、貪心與慳吝心。二則幫助佛菩薩教化眾生。今天這個世界欲挽救世人應以自己財力物力提供出來，推廣佛陀教育。多數人還以為佛教是迷信、是宗教。今天以我們的心力，大家集合起來，把佛陀教育主動推廣之即是供養諸佛。

「化現其身，猶如電光」。「電光」有四個意思︰一、快速，一閃就沒有了。二、明亮，照得清楚，有破暗義。三、不常住，即不著相。四、沒有分別。佛舉此例，叫我們學習對眾生需求要快，破其昏暗，心地清淨無染，無分別執著。

裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。

「纏縛」是煩惱的代名詞，如同被繩子捆著，動彈不得。「聲聞」是阿羅漢，「辟支佛」是緣覺。這兩種是小乘聖人，雖然斷見思煩惱，而塵沙仍在，無明未破。雖有很深禪定，而智慧未現前，未明心見性。因其心量不大，不願主動幫助他人。菩薩念念如何利益眾生幫助大家開悟，希望大家認識學習無量壽經，因此經為第一經，此佛菩薩對我們的真實希望。果然明瞭、接受、承當了，你也就是菩薩，佛家謂之「肉身菩薩」。

「入空無相無願法門」，也稱「大空三昧」。「入」是證入，證入其境界。空是講性，萬法皆空，萬法之體性皆空。從體上講，空是確實存在，我們看不見，聽不見，摸不著，六根能力達不到，而它存在。譬如電，雖看不見，而可以儀器測驗出來。法性任何科學儀器都測不出，它確實存在。它是一切萬有的本體，故稱為真空，空不是無。「無相」，相是假相，是幻有，又稱為「妙有」。「妙有非有，真空不空」，此乃宇宙人生之真相，真正明白之後就入了無願的法門，此「無願」非發願之願，此指六道眾生之欲望，如無願即心地清淨。為了教化眾生必須有善巧方便，若說最真實法，眾生不懂，不能接受，無法了解，只好先說三乘。如辦學校先辦小學，再辦中學、大學，皆屬方便，真正目的在研究所。使其智慧德能達到究竟圓滿，若無階梯，而傳與真實，則不能接受。三乘，聲聞、緣覺、菩薩，皆稱為方便法，所以佛在法華會上說出真話︰唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。此經是一乘之一乘，圓中之圓，頓中之頓，專中之專，一生成就的法門。八相成道之第七請轉法輪介紹到此為止，以下是第八入般涅槃，「於此中下，而現滅度」。中下程度的人看到佛有生有滅。佛示涅槃乃是表演，上根人知道佛不生不滅，佛如是，我們亦如是。生在這個世間如同上了舞台，死了如同下了舞台，亦並無生死，這是真話，死時身體壞了而靈魂不壞，靈魂即神識，神識是自己，而身體不是自己，身體如衣服，破舊了可以換一套，捨身受身，佛菩薩明白，非常自在。這一生斷惡修善，積功累德，這個身體愈換愈好；如作惡，愈換愈壞，換成畜生餓鬼地獄身，自己作不了主，受業力支配。業力是自己造作的，自作自受。佛菩薩超越此種境界，無論示現什麼身，他都不迷，來去自如，了生死，超三界，故佛並未入滅。佛為何不常住世間，應知佛示現時間長短，隨眾生因緣，他不起心不動念，如常住世間，佛法也無人學了，因佛能活三千歲，我們不行，所以表演也得很逼真。

得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。得佛辯才。住普賢行。

前面說了「而現滅度」，接著就說真實話，得的是「無生無滅諸三摩地」。「三摩地」即「禪定」，也是「正受」，正常的享受，無分別執著憂慮牽掛諸煩惱。「陀羅尼」是「總持」，一切諸法的綱領，無不通達。「華嚴三昧」即是佛華嚴三昧，指一真法界，法界無量無邊，每人有一個法界，所有一切眾生都在十法界，十法界是虛妄的，佛住一真法界，成佛之後，一切想法看法均相同。冷靜細心的體會，如還有你自己的想法看法，仍是在迷。如果你心清淨，開智慧，你對世事是照見，如一面鏡子，而非分別，非思維，所以佛法用功不可有思維，一有思維即落到意識，用清淨平等心處世待人接物是真正的智慧。華嚴說一真法界是無量的緣起，無論說的怎樣多，都離不開本性，真能明瞭即謂之「華嚴三昧」，所有萬事萬物都是由自己真心本性變現之物。「華嚴」是比喻，「華」是花，所有品種的花都栽植在一大花園中，「嚴」是美麗，比喻此大法界。

上至佛菩薩下至三塗，一切均是自性變現出來的，如夢中許多境界有善有惡，全為妄心所變，現在十法界依正莊嚴是我們真心變的，真心如何能變，華嚴說有無量因緣，無量因緣不出一心。佛所說的一部大藏經亦不過是無量因緣中滄海之一粟而已，只要得一心就全知道了。一心能入，一真法界是所入，淨宗修學只要修到「一心不亂」，即能證得一真法界，亦即入華嚴三昧。我們今天念佛就是要求一心不亂，由「發菩提心，一向專念」下手，即能成功，此是正確之路，快速穩當，決定成就。

「具足總持，百千三昧」。定何其多，有的人不貪財，財中得定，而貪色，色中無定。事物無量無邊，定也是無量無邊，在那一法得不動心，即在那一法得定，所以三昧百千。悟入華嚴三昧之後，世出世間一切法都不動心，事實真相全明白了，所以對一切法不起心不動念。

「住深禪定」，「深禪定」是「性定」，非修的定。自性本定現前，所見的境界是佛的境界。自己成佛了，見一切眾生都成佛了，山河大地也成佛了。華嚴說︰情與無情，同圓種智。有情眾生成佛，還能了解，無情眾生桌椅板凳如何成佛呢？境隨心轉，成佛就是見性，「明心見性，見性成佛」。山河大地桌椅板凳都有法性，法性同佛性是一個性，你說那個人不是佛，那樣東西不是佛？宇宙人生的真相完全見到了，還有迷惑嗎？

本經這個念佛法門巧妙之極，一切諸佛都是念佛成佛。「念佛三昧」是三昧中王，第一殊勝。「於一念頃，遍遊一切佛土」。能力現前了，分身化身可以作到，能變的是真心，是自性，盡虛空遍法界就是一個真心，所有萬事萬物皆是這個真心變現出來的。楞嚴經開端七處徵心，說得最清楚，各位可以參考。心包太虛，我們為什麼沒有這種能力？因為煩惱、所知二障障礙住了。

前面講「德遵普賢」是學習，現在普賢行願均作得圓滿，十大願王都變成自己的見解思想行為，所以同佛一樣的辯才無礙。

善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。

所有眾生的語言，他都通達，能教化一切眾生，教眾生之手段用言語與表示，以種種不相同的方法，啟發大眾的氣質，化凡成聖，化惡成善，化愚成智，「真實之際」即是宇宙人生之真相。心中只有一個願望，度化一切眾生，希望眾生同自己一樣大徹大悟，圓成佛道。

於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。

菩薩住世是為眾生，在萬法中沒有分別執著，更無個人的利害得失，所以自在。「庶類」指六道凡夫，為教化眾生，自動找學生。佛不如此，因佛代表師道，有其尊嚴性。菩薩可視作學長同學，不必禮請即可來教。接受「甚深法藏」在本經說即「南無阿彌陀佛」六字洪名。在隋唐時代，中日韓諸國研究佛四十九年說法最主要的法門，探討結果認為華嚴是法藏中最圓滿的，無論是理論、事相、因果、方法、修學的境界，都講得非常圓滿。方東美先生是台大哲學系主任，他晚年在輔仁大學開的課就是華嚴，他說世界上最好的哲學概論就是華嚴經。

華嚴與無量壽經比，以無量壽經為第一，是華嚴的歸宿，因華嚴如無最後之十大願王導歸極樂，華嚴就不圓滿。所以無量壽經是大乘之大乘，一乘之一乘。此經為夏蓮居老居士的會集本，集五種原譯本之大成，共分四十八章，以第六章四十八願為本經之中心，四十八願以第十八願最重要，十八願是十念必生。歸到最後，佛的教化，就是這一句名號。所以一心執持名號，就把佛四十九年所說一切經論法門都包括在一句佛號之內，這一句佛號是「如來甚深法藏」。

古德教我們要念這句佛號，從心生出，口念出，耳聽進去，這樣容易攝心，雜念不易進來。第一我自己不要間斷，引申的意思是這最奇特的法門不使其中斷，如此發心修學，亦諸佛如來之本願，如此作即真實供養。

興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。

「興大悲」即發同情憐憫眾生之心，沈淪在五欲六塵之中，把此法門介紹與他們。慈悲憐憫，盡心盡力去作。「辯」是講經，隨時隨地把佛法推演給他們，表演是我作給他人看，自己表現心情舒暢，樂觀豁達，使他人見而羨慕，給與機會教育。身心順其自然，隨順心性，不能加以絲毫造作。心中有妄想分別執著，即不自然，境隨心轉，法門雖多均是修定。傳授法眼，對萬事萬物有正確的認識，惡念惡行必有果報，勸人斷惡修善，使其得益。菩薩對大眾的心態，均視同自己，自他不二，所以能全心全意幫助旁人，只盡義務，不享權利。不求自得圓滿的果報，無量功德智慧聖明自然現前。

如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。

此會諸大菩薩皆修普賢大士之德，相當圓滿，十大願王完全應用在日常生活之中，處世待人接物，皆依普賢行願。其中由諸佛剎土來參加者，無量無邊。

除此之外，我們凡夫肉眼看得見的有大比丘萬二千人、比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人，共有二萬人，每人都聽得清清楚楚，甚為希有。天人也是凡夫我們無法見到。此法會是無比的殊勝莊嚴，顯示此法門的奇特不可思議。以上是證信序，下面一章是發起序，又稱為別序。

大教緣起第三

爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裏。現大光明。數千百變。尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。

這部經的發起是世尊示現希有的瑞相，發光感動阿難尊者。他一看佛的相貌風度，覺得從未看到過佛的容光煥發如今天這樣。佛的光彩威德精神容貌，使人看到異常歡喜，又如黃金融化之燦爛奪目。「又如明鏡，影暢表裡」，佛的身心潔淨，一塵不染，所以是透明的，我們身內骯髒的東西太多了。在中國氣功很流行，可以看到人的光，從光可以看出人的善惡及健康程度，不但人有光，任何物質都有光。身體髒不是物質，而是分別執著貪瞋痴慢。我上次在邁阿密，曾憲偉居士告訴我，有一位外國人有神通，曾居士把夏蓮居居士的相片給他看，他說此人身體是透明的，而且很了不起，此人已不在世，在世時也不大出名，他是大菩薩再來，曾居士請我引證究竟夏老是何身份，我不知道，不過有一點可以斷定，他是佛菩薩再來。否則他所會集的這本無量壽經不會如此的盡美盡善。

「現大光明，數千百變」。阿難見了忍不住，就代表大眾請問佛為什麼如此的悅豫歡喜，容光煥發，超越過去。所放光中，顯示十方諸佛國土，依正莊嚴，從來沒有見過，太希有了。於是阿難即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，向佛請教說︰世尊今日入大寂定，住奇特法。何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾，請佛宣說。

「大寂定」即「念佛三昧」。神通是由定中現的，佛本來相好，再加念佛，十方諸佛加持，故相貌更好，佛心清淨，所以相貌圓滿莊嚴。「住奇特法」，佛要為大眾宣講最奇特成佛之法，念佛三昧，信願持名是一切諸佛自己修的，也是一切諸佛對根熟的眾生，積極要介紹的，根熟眾生願意接受，聽後歡喜依照修學，佛趕緊幫助他一生成佛。「導師」是對佛教化眾生之稱呼，念佛往生，不退成佛，在所有法門中最為殊勝，稱最勝成佛之道。「去來現在佛佛相念」，念阿彌陀佛即一切諸佛全念到了。佛佛道同，念彌陀就是念一切諸佛。現在阿難問佛，是念過去佛呢？未來佛呢？或現在他方佛呢？請佛為我們說一說。

於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。

佛在說話之前，讚歎阿難，連說兩個善哉，一個是稱佛本懷，佛來此世就是要傳授這個法門，機緣未熟，終於今天等到，此經是如來出世正說第一經。第二是與會大眾根機成熟，正是師資道合。佛很喜歡把這成佛密訣說出來，而且成佛不是到西方才成佛，你現在接受此法，現在就是肉身菩薩。阿難這一問，勝過供養一天下阿羅漢辟支佛布施累劫的功德百千萬倍。阿羅漢與辟支佛是聖人，不是凡人。他們修布施給六道眾生，累劫不息，其功德不可思議，然而阿難之功德比他們布施的功德還大。

何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。

將來六道眾生聽到這個法門，沒有不得度的。如來到此世界是乘願而來，為了憐憫眾生，闡揚光大出離生死之道，其目的欲拯救六道眾生，惠以真實利益。多少時間能見效果？近幾年來我在各處介紹這個法門，其有認真修學者，三個月就見效了。依此理論修行，其效果是身心輕安，自在快樂，煩惱少，惡念少，處世待人接物，比從前腦筋清楚，所有一切法門沒有比這個法門真實。此經為佛所說最真實之經典，極難遇到，如曇花一現。阿難今天這一問，利益太大了，應知如來果地上的智慧，究竟圓滿，就是自己的圓滿智慧，我們為什麼不能了解如來智慧？因我們有妄心的障礙，例如念佛目的是一心不亂，如果你有求一心不亂的念頭，你一定得不到一心不亂，這個念頭就是障礙。佛的能力不可思議，能以一念變為無量劫，亦能把無量劫變為一念，超越時空。「身及諸根，無有增減」，即不生不滅，亦無衰老，因為「如來定慧，究暢無極」，說明其定慧通達無極，無量法門沒有不通達的。世尊對阿難說，「善思念之」，「善思」是思維，悟的意思，凡夫想一想，落在意識變為妄想，思是慧解，念是修行，所以思念之上加一「善」字，不落在心意識謂之善，落在心意識即成凡夫。識是分別，不執著即不落在意裡，連印象都沒有，印象是心。凡夫是以心意識為主宰。佛為我們講經說法，隨著我們的分別與執著，我們才會聽得懂，譬如我們問佛這（毛巾）是什麼？佛說是毛巾，佛心中無分別執著，乃是隨順眾生而言，所以佛是說而無說，無說而說。如果我們聽而無聽，無聽而聽，那就與佛相應，立刻入佛境界，才能解佛的真實義，即宗門所講的上上根人。

法藏因地第四

佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。

前面序文為了證信，蕅益大師說「信、願、持名」是淨宗的三個重要條件，古人稱為「三資糧」，信是第一。本經佛說「開化顯示真實之際」，說到經教的大意，是「惠以眾生真實之利」，可知本經所說純一真實，祖師大德亦證明之。此第四品是正宗分之開始。

佛說久遠劫之前，有佛出世名世間自在王如來。前面說過，佛菩薩沒有名字，其名稱是教化眾生之宗旨，亦屬於教化眾生的口號。此佛壽很長，在世教授四十二劫，可見當時世人壽命亦長。下面十種稱呼，每尊佛都具足，顯示果地上的圓滿智慧德能。

（一）如來，一切佛均稱如來，金剛經說︰「如來者，諸法如義。」萬法一如，我們面對一切萬法不起心動念、不分別、不執著，無一法不如，此如來果地上的境界。「如」是真如本性，無一法不是真如本性，法法皆如。古人說，以金作器，器器皆金。以金比真如本性，器比一切萬法。佛法講平等是建立在事實基礎上，乃真平等。佛性與人的性是一個，本體是一個。其次，「如來」是「今佛如古佛之再來」，佛佛道同，他們的說法內容完全相同。

（二）應供，從福德上建立，佛福德圓滿，應當接受一切眾生的供養，佛是福田。

（三）等正覺，此即「無上正等正覺」之略稱，佛法最高的境界是無上正等正覺，阿羅漢辟支佛證得「正覺」，菩薩證得「正等正覺」，佛再加「無上」，到了極圓滿的境界。

（四）明行足，從戒定慧三學建立，「三學圓滿」謂之「明行足」。明是智慧，行是行持。

（五）善逝，猶言好去，謂入無餘涅槃，所謂「生滅滅已，寂滅現前」。

（六）世間解，從智慧作用上建立的，世間法樣樣通達。

（七）無上士，士為讀書人之尊稱，亦即在智識份子之中他是至高無上。

（八）調御丈夫，此號是從教化眾生特殊能力方面建立的，眾生知見煩惱無量無邊，身心不安，佛有能力調順之，使其身心安穩，並規範其行持。孔夫子到了七十歲時，「從心所欲，不踰矩」。佛法修學到純熟時才能真正得到快樂，絕無過失。

（九）天人師，佛在六道中是老師，他教化眾生，在人間許多帝王大臣皆依佛為師。佛教是教育而不是宗教，宗教必須有一個至高無上的神，主宰宇宙人生，而佛教沒有

（十）佛，自覺覺他，覺行圓滿，名佛陀耶，此約究竟覺果表德。

世尊，是綜合前面十種德號建立的，他的德能是圓滿的，為世間所尊稱。

「在世教授四十二劫」，壽命甚長。佛說此世界人壽最長時是八萬四千歲，每一百年減一歲，減到平均壽命十歲，以後再每百年增一歲，增到八萬四千歲，這一增一減為一小劫，可見四十二劫是在他方世界而非在此地球。佛菩薩在世間的事業即是教化眾生，為一切眾生說經講道。佛陀的家業就是弘法利生。

有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。

「大國主」即國王，名世饒王。此國當時，天下太平，人民安居樂業，此言阿彌陀佛在因地時為國王，聽世間自在王如來講經說法，心生歡喜，頗有領悟，生起無上菩提心。把王位讓與他人，隨佛出家，號曰法藏。作國王的目的，絕對不是要財富要威勢，是為了拯救苦難的百姓，為他們謀幸福解決問題。除這個世界之外，還有其他世界，作國王能救幾何？真正覺悟之後，要想救度盡虛空遍法界一切苦難眾生，他知道國王作不到，要作佛才能滿足其度生的大願。

法藏出家之後修學大乘法，行菩薩道，德行高超，智慧勇猛，立志深遠，以行踐願，超越世間。「信解明記，悉皆第一」，此是作學生對老師應有的態度。「信」，是對老師有信仰，對所教的法門，深信不疑。「解」，能真實理解，對老師的教導都能記在心裡不忘。一般人根性劣，很想學但記不住，想聽聽不懂，有業力障礙。為什麼法藏沒業障？讀經至此，需要自己檢討，把自己的毛病找出來，再把它消除，那「高才勇哲，信解明記」，我們雖不能得滿分，亦能有幾成。冷靜想想，我們的業障實因心量太小，如你作國王，聽佛講經之後，肯不肯棄位出家？不要說國王，就是小小的公職如局長、處長之類亦不肯放棄，這就是障礙。法藏要念念幫助一切眾生快快成佛，而我們在此世界尚有恩恩怨怨，這都是障礙，能消除一分，智慧就增長一分。讀到「殊勝行願」，除法藏外，無其他人。法藏比丘四十八願了不起，能使一切罪苦眾生得度。「及念慧力，增上其心」，李老師在經文眉批︰「信進念定慧」。此彌陀經講的「五根五力」，說明法藏不但立志發願，而且認真去作。「堅固不動」即不退轉義，勇猛精進。法藏「以伽他讚佛」，「伽他」是梵語如中國之詩歌押韻，而並不太嚴格，句子很整齊，有三字、四字、五字、六字、七字、九字不等，讚佛亦向佛報告其願望。

此願共十首七言頌，前面二首是讚佛，三首至九首是發願，也是報告，末後一首求老師作證明。我們看頌文︰

如來微妙色端嚴　一切世間無有等

光明無量照十方　日月火珠皆匿曜

第一首讚佛相好光明，人的相貌是由其智慧福德顯現出來的，古人說，人到世上投胎，必與父母有緣，有四條件︰報恩、報怨、討債、還債。報恩者是乖孩子，孝子賢孫。報怨者可能搞得家破人亡。討債的往往很得父母的歡心，把他栽培成人，他就走了。還債的，如欠得多他對父母生活照顧周到，欠得少，他對父母的生活很刻薄，讓父母吃飽穿暖就算了。學佛人知道得清楚，一切處之泰然，心就平了。三界六道是苦海，還是老實念佛往生西方，能得究竟解脫。

後天的教育可以移轉，人到四十歲以後，相貌會有變化，科學講遺傳，佛教無此說，小孩像父母，因其投胎時，見到父母相貌生歡喜心，自然像父母，並非遺傳。相隨心轉，要存心善良忠厚，天長日久，自然影響相貌。讚歎佛的相好是使人聽到之後生起敬仰之心。一切眾生智慧福德與審美觀念均不同，但對佛之色身相好一致推崇為第一，乃稱為「微妙」。後二句「光明無量照十方，日月火珠皆匿曜」是讚歎佛的智慧，世間發光體為日月火珠，在佛光之下都顯不出來。

世尊能演一音聲　有情各各隨類解

又能現一妙色身　普使眾生隨類見

佛的音聲完美，一切有情眾生都聽得懂。佛出世在周昭王時，比孔子早，當時中國未統一，有八百諸候，言語文字均不同，到秦始皇時文字才統一。印度亦如是，佛到處說法，各地民眾皆能聽得懂，隨類各得解。佛又能隨類化身，佛隨眾生心，應所知量，佛以凡夫身修成，我們依其教導修學亦能成佛。

願我得佛清淨聲　法音普及無邊界

宣揚戒定精進門　通達甚深微妙法

智慧廣大深如海　內心清淨絕塵勞

超過無邊惡趣門　速到菩提究竟岸

無明貪瞋皆永無　惑盡過亡三昧力

發此大願超過一般人，如有人問為什麼要學佛？有人說為了解脫苦難，有的說為了升官發財，答案不一，沒有人說要想成佛。我自己也無此大願，讀六祖壇經我最佩服六祖答復五祖的話︰我來作佛。法藏的志願是成佛之後，「法音普及無邊界」，度化一切眾生。比六祖講的更清楚。

「宣揚戒定精進門」，即菩薩所修六波羅蜜。他說了「戒、定、精進」，代表六度。大乘講明心見性，如不能通達甚深微妙法，就不能廣度一切眾生。「甚深微妙法」，就淨宗所說，就是「是心是佛，是心作佛，明心達本，念佛往生，不退成佛」的妙法，其他大乘經所沒有的。四十八願開出無上法門，如來果地上的境界，以果為因，非九界有情所能理解。

「智慧廣大深如海」，欲度眾生須先成就自己圓滿的智慧。說完度眾大願之後，然後就說自己要求甚深廣大智慧。此非外來，「心外求法」謂之「外道」。內心要清淨，「塵」比喻染污，「勞」是煩惱，必須遠離一切污染，斷盡煩惱，才能超過一切罪障，遠離惡趣。人無瞋恚，即超越地獄門。無愚痴即超越畜生門。無慳貪即超越餓鬼門。如對人天福德能完全放下即能超越六道。小乘聲聞緣覺及權教菩薩均是惡趣，因其下一句是「速到菩提究竟岸」。

見思塵沙無明煩惱皆斷盡，對世出世間一切法均不迷惑，無論對人對事對物絕不犯過失，所以如此要靠念佛三昧。以上是法藏因地上修學的綱領。我們修學是以智慧為第一目標，求智慧要有清淨心，其起用是照，心就不能有一絲毫的染著。世間法五欲六塵，出世間法大小權實，皆不染。學佛有二種方式，一是行門，從清淨心下手。二是解門，由研究理論下手。行門下手較速，能斷煩惱，心淨則土淨。解門下手統統搞清楚後再開始學起，有解無行不能成就，從行門下手，以行為主，以解為副，不過份求進，慢慢自然就通達了，不必刻意求進，此法正確。我們經題是「清淨平等覺」，三而一，一而三，清淨心得到了，其餘平等覺也自然得到。修清淨心就是念佛，不念佛時開念佛機聽佛號，非常有受用。

亦如過去無量佛　為彼群生大導師

能救一切諸世間　生老病死眾苦惱

常行布施及戒忍　精進定慧六波羅

未度有情令得度　已度之者使成佛

假令供養恆沙聖　不如堅勇求正覺

此段是自己尋求如諸佛如來度化眾生的德能，從其願望上，體會到法藏當時發心，完全以如來果地上的智慧德能為其求願的標準。他求作佛希望與佛有同樣的智慧、能力，此種大願值得效法。佛是九界導師，六道之外有羅漢辟支佛菩薩，他們是覺悟的有情眾生，而六道則是迷惑的有情眾生，迷悟不同。法藏願自己教化眾生之能力，也像過去無量諸佛之度世。只用一句佛號即能救一切諸世間，實不可思議。古德告訴我們，有兩種人是此法門真正當機者：一是上根利智之人，對此法門能有相當程度的理解，他不疑惑，聽後相信接受，依教奉行；第二種人無智慧而他有福德善根，不懷疑，聞後即肯老實念佛。一般人所謂的愚夫愚婦即屬此類。前一種人為理念，後一種人為事念，都能有成就。三界六道有三種苦，第一種苦苦，第二種壞苦，第三種行苦。只要有貪瞋痴慢五欲六塵，必有苦苦，苦苦有八種，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛。三界眾生無法避免。五陰熾盛是苦因，其他七種是苦果。色界的壞苦，無色界的行苦，三界皆苦。苦從迷而來，不了解事實真相，對一切事看錯、想錯、也作錯了。佛教我們破迷開悟，對宇宙人生真相徹底明瞭，就覺悟了，宇宙是生活環境，人生是自己。

「常行布施及戒忍，精進定慧六波羅」，此二句是菩薩住世的行持。布施是捨，捨是放下。應當捨財，不捨就被它害了。更重要的是捨心裡的妄念，心裡若有貪財的念頭，心就不清淨，心淨如如不動時，六波羅蜜都圓滿了。實際上不要修，妄念沒有了，智慧即現前。六祖開悟時說，「何期自性本自具足」，「何期自性能生萬法」。大病就是放不下，佛才委曲婉轉以種種方便勸導我們漸漸放下，叫我們捨名聞利養、五欲六塵、煩惱憂慮、牽掛、生死，連佛法也要捨。金剛經說：「法尚應捨，何況非法。」佛法是幫助我們度過難關的。持戒是叫我們生活有規律，佛制訂戒律，最主要的即四種根本戒─殺盜淫妄，此四種是性戒。五戒中之酒本身無罪，而酒後亂性，會造前四項罪。酒屬遮戒，遮是防禦性質。我們現在在美國，美國的風俗人情法律，我們要遵守，才能與他們和睦相處。忍是忍耐，譯經古大德翻譯時，將忍字下加一辱字，因古時士大夫階級把辱看得很重，所謂「士可殺不可辱」。能忍就心平氣和，忍是禪定的前方便，能忍其心必清淨。忍在菩薩行中非常重要，一部金剛經雖講六度，而對於布施與忍辱講得特別多。「慧」不是世間聰明智慧，世間智慧在佛法中稱為「世智辯聰」，是學佛的障礙，為八難之一。真智慧不是求的，由清淨心而來，定能生慧。六波羅蜜前面五種是事修，依事修學，智慧自然開發。在日常生活中，布施不著相，三輪體空是智慧；持戒，心裡沒有念頭在持戒，自然符合戒法的標準。忍辱、精進、禪定均如是。六度不是凡夫可以修的，前五度凡夫可以作，是五件事情，若無般若智慧不稱為度。有般若智慧可謂之「度」，度生死，度輪迴，度煩惱，度無明，成佛道。前面法藏顯示以智慧為第一目標，「智慧廣大深如海」，「惑盡過亡三昧力」，可見他的修學是以般若波羅蜜為目標。未度者以無量法門普度之，已經成熟者助其成佛，以執持名號令其成就。如真能相信接受，佛即把這個法門傳給他，其方法是「發菩提心，一向專念」。「發菩提心」即真實懇切求生淨土之心，除此願望，什麼願望都沒有，此人立刻即能得到諸佛如來之護念，因其成佛的機緣成熟了。念佛的態度要專要精，古人常說︰不夾雜、不間斷、不懷疑。工夫得力，三至六個月即能得到效驗。一般人學佛求福者多，且多願找有神通者。佛說供養恆沙聖，不如老實念佛求生淨土。供佛只能得人天福報，與了生死出三界毫不相關。福報大了有權有勢，造的罪業亦隨之大，無福報者沒有機會造罪。作了國王，殺很多人，沒人敢向他算帳，死後閻羅王會向他清算，決逃不出因果。事實搞清楚，方知只有生西方是真的，其餘全是假的。

願當安住三摩地　恆放光明照一切

感得廣大清淨居　殊勝莊嚴無等倫

這一首是法藏自求殊勝的果報，也是我們應當效法的。「三摩地」就是「定」。指念佛三昧，整個心都安住在定中，即使生活有問題也不著急，七天就往生了，什麼事都沒有，就等阿彌陀佛來接，所以處世要與人無爭，於世無求。本份的事作得圓圓滿滿，世出世間一切法沒有不通達的，故稱「光明照一切」，寂而常照，清淨心起作用。「感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」，指西方極樂世界，是由性德變現出來的，非人力建造的，其殊勝莊嚴任何世界無與倫比。修因得果之後，非一人享受，而是為了一切眾生。

輪迴諸趣眾生類　速生我剎受安樂

常運慈心拔有情　度盡無邊苦眾生

阿彌陀佛接引眾生是以六道凡夫為主，而非三乘聖人，羅漢辟支佛等均已出三界。西方世界建立迄今只有十劫，佛是無量壽，我們要往生，將來在西方我們全是元老階級。無論男女老少，只要具足信願行三個條件，一律往生，而且生到極樂世界是平等的。雖然佛說四土三輩九品，生到西方之後，四土三輩九品都沒有了，如仍有、心就不清淨。佛因為我們有分別心說有四土，是叫我們力爭上游，念佛增進而已。在世間工夫深，將來到西方成佛的時間快。

「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生」。「常」是時間，「無邊」是空間，盡虛空遍法界均是彌陀度生之對象，其對象是無量無邊的苦惱眾生。

我行決定堅固力　唯佛聖智能證知

縱使身止諸苦中　如是願心永不退

這最後一首，求佛為其證明，他發的真實大願超過菩薩，唯佛能證知。有願無行，願是假的，有行無願，行也靠不住。行願相輔，才能達到真實目標。

至心精進第五

法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。

他在老師面前發此大願，要勇猛精進的修行，請老師教他修行的方法，他不是為個人而是要救度一切苦難眾生，發願成佛，智慧德能均如佛，請佛廣宣經法，以便如法修行。行是行為，分三大類，第一是思想見解，第二是言語，第三是造作；依佛的理論方法糾正過來。修行在起心動念之中。「生死根本」即六道輪迴，凡夫很勤苦修六道，貪心是修餓鬼道，瞋恚是修地獄道，愚痴是修畜生道。生死根本即見思煩惱，根中之根即貪愛。古德說︰「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」想脫離六道必須棄絕貪愛。佛說沒有證得羅漢以前絕對不能相信自己。事實真相明白之後，與人相處就方便多了，理智作主，不用感情。諸佛菩薩對眾生是真心的愛，永遠不變。用慈悲，是理性、智慧的，不會變的，不是感情。感情是情，會變的，不可靠。

我們第一次印的無量壽經經本後面附印了倓虛法師所著的念佛論，理事圓融，說得極為透徹，最後舉了三個往生實例，乃是倓老親眼看到的。第一個是修無師在哈爾濱極樂寺往生的，他是作水泥匠的，出家之後在廟中作粗重工作。倓老修建極樂寺完成之後，請其師諦閑老和尚傳戒，在戒期中修無師來發心幫忙，他願照顧病人，未幾日他向倓老告假，當家的定西法師責備他說︰你為什麼沒有長遠心，來不多日就要走呢？他說︰我不是到別的地方，我是要到西方極樂世界去。大家一聽，這是大事，又問他那天走，他說不出十天，並請老和尚為其準備二百斤柴，作為火化用。第二天他又來了，他說今天就走，於是乎大家趕緊在柴房搭一個舖位，並找幾位同修來助念。有人請他說個詩偈，他說我是個苦惱人，不識字，不會作詩偈，但有一句老實話留給大家︰「能說不能行，不是真智慧。」說完之後，不到一刻鐘就往生了。這是倓老親自看到的。

另外還舉了兩個例，一男一女，女的是青島湛山寺的信徒，身世清寒，有兩個小孩，其先生是在碼頭拉黃包車的，每到會期，她在湛山寺廚房作洗碗雜役。她能一切放下，殊為難能可貴。要想往生必須把一切牽掛放下，否則去不了西方。如此說來，豈不令世人視為太無情了嗎？世間人迷惑顛倒，只看到眼前利益，沒看到真實長遠的利益，生到西方世界，即有七地以上菩薩的智慧德能，對任何人均能救度，何況其自己的家親眷屬。成佛愈快愈好，這個世界不值得留戀。

欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。

前面所說願望，並不稀奇，真正覺悟人都能作到，後面這段話，查遍大藏經無人發此奇願，成佛還要勝過諸佛國。「教授名字」四字旁，李老師註「分人法」。「人」是阿彌陀佛、觀音、勢至，西方三聖，名聞法界。「法」是此無量壽經，及六字洪名。諸佛世界皆有六道。諸天人民甚至於蜎蠕之類畜生道，凡是生到西方者悉作菩薩，皆遵修普賢大士之德，一生圓成佛道。法藏最後問老師，我這個願能不能達到？

世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。

此是佛對法藏的答覆，作佛的目的是為眾生而非為自己，如念念為自己設想，一樣也得不到。李炳南老師曾說過，學生找老師難，可遇不可求，而老師找學生更難。「人有至心求道」，「至心」就是真誠之心，而且精進不退。法門平等無有高下，門門第一，理上說是如此，而在事上難易大有區別。每人根性不一，智慧不同，生活環境不同，難易在個人根性。念佛法門不管根性優劣，一律能修。參禪要有安靜環境，才好用功。學密儀規繁雜，供養之具亦非富有者莫辦。一句阿彌陀佛方便至極。修其他法門，亦能生淨土，但須斷煩惱並把所修功德回向淨土。

最近由台北運到一批江著金剛經講義，今天我帶來一箱，分送大家每人一本。江味農居士一生研究金剛經，這本講義是集金剛經古今註釋之大成，參考書有一、二百種，特別對於佛學名詞術語解釋得非常週詳。李老師在台灣辦大專佛學講座，把這本講義作為教材。江居士標榜的是「教宗般若，行在彌陀」。古大德說「貴精不貴多」；又說「一經通一切經通」。自古以來走一門深入而成就者多，廣學多聞成就者少。對「精進」二字要特別注意，認真體會。佛為法藏比丘作證明說，你發的願可以作到，只要精進不止，會當剋果，什麼願都能達到。

汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。

世間自在王佛開示給法藏比丘修行的綱領，與禪宗的答在問邊同，完全叫他自己體悟，而無講解。此經不但有教，而且有禪有密，很明顯的在經文中可以看到。此段經文有三個「自」，「汝自思惟」，「汝自當知」，「汝應自攝」。這三個「自」與禪宗之直指人心，見性成佛之意趣相同。法藏問佛，其願望中之依正莊嚴，都要超過諸佛，用什麼方便？佛反而問他，你自己考慮考慮，用何方便才能達到成就莊嚴佛剎的目標，並向他說，你所修行你自己應當曉得，清淨佛國要你自己去創造，不能依靠旁人。

法藏這樣聰明絕頂的人，還有偉大的抱負，佛這一點，他能不開悟嗎？雖開悟而非常謙虛。於是對佛言：斯義宏深，非我境界，願如來廣演諸佛無量妙剎，讓我了解實際生活情況，思惟修習，俾能滿我所願。其用意很深，雖已悟而裝成未悟。因淨土與禪宗不同，禪只能接引上上根人，法藏是要以念佛名號接引眾生，就自然無機不攝，九法界咸蒙其益。法藏所要知道的非常現實，即十方諸佛世界眾生的生活狀況，以及各人家庭社會國土的苦樂情形，作他自己的修學參考。「若我（法藏）得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願」。證明他具足「聞思修」三慧，乃大菩薩而不是普通人。

世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。

法藏在世間自在王佛會下，聽經時間為千億歲，佛給他說二百一十億諸佛剎土，二百一十億非數字，在密宗廿一及十六均是表法，二百一十億表示大圓滿，法藏在大願中表示度眾生的對象是盡虛空遍法界，所以他的學習亦復如是。一切佛剎廣大莊嚴圓滿之相，及其三界六道，因緣果報，淨穢苦樂，他統統明瞭了。不但佛以言語教之，而且把諸佛世界之事實以佛神力變現在其面前令其親眼看到。

爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。

法藏聽老師介紹得很詳細，而且見到。老師說那一個世界，就把那一個世界變現出來給他看，這是最好的教學法。四十八願不是坐在家裏打妄想說的，每願都有來由。如第一願「國無惡道」，他看到十方世界三惡道實在太苦了，將來我這個世界沒有三惡道。三惡道的因是什麼？其緣又是什麼？惡道是果報，如把因與緣斷掉，三惡道就沒有了。四十八願，每願均有來由，善惡是講身口意三業，善感善果，惡有惡報。眾生造因不同，故果報亦異。十方世界好的則採取，壞的一律淘汰，所以極樂世界是集一切諸佛世界美好之大成而建造出來的。

中國人說：「讀萬卷書，行萬里路。」法藏千億歲聽經是讀書，看到一切諸佛世界等於行萬里路，所以他的知識智慧是真誠的。他有這樣的學歷與經歷，他要選擇自己的剎土。一切剎土各有複雜的因緣，善惡兼而有之，惟獨極樂世界乃是純善之境，在此建立一個單純的修學環境，提供十方世界，發大願希望一生了生死、成佛道的眾生來此修行。讀經至此，乃知彌陀行願是合情合理合法的作為。台灣如要把教育辦好，教育必不能離開傳統，我們的傳統是儒家道家與佛家，這是學問的大根大本。其次是歷史，中國歷史最完整，從司馬遷作史記，每朝均有完整歷史留給後世。歷史就是一部因果興衰之教訓，這是讀萬卷書。然後再行萬里路，了解現前整個世界大勢，取人之長，捨人之短。阿彌陀佛即以此方法建立極樂世界，如果我們亦以此法治國，國家必興。

精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。

他認真精勤學習，深入鑽研，謹慎恭敬，修行發願的時間用了五劫。「俱胝」是數字單位，即千萬，亦即二百一十億。此係會集本，就五種原譯本之原文，不敢更動一字，法藏把十方所有一切佛剎內理事、善惡、因果都搞清楚，他所建立的極樂世界超過上述二十一俱胝佛土。

既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。

法藏比丘把極樂世界造好了，因老師在世教授四十二劫，同他講經千億歲，他修行五劫，老師尚未般涅槃，所以建好道場之後，要向老師報告並請老師指導，到世間自在王如來所，稽首禮足，遶佛三匝，合掌而住，他對佛說：「我已成就莊嚴佛土，清淨之行。」「莊嚴佛土」是講西方世界的依報，「清淨之行」是正報。十方一切國土是眾生共業所成，而他所造的西方極樂世界是阿彌陀佛一個人願力成就的。他心量大，歡迎十方世界想修道的眾生前來，但有一條件，必須信願行具足，生到西方統統是菩薩。諸佛都有度生之願，故凡有欲修學淨業者，一切如來都勸導他們生到西方淨土，十方諸佛都替阿彌陀佛招生。

凡夫與聖人心量不同，凡夫嫉妒心重，見他人有成就，表面上讚歎，而心裡頭一肚子不高興，顯示我不如你，心裡好難過。師生亦不例外，漢朝大儒鄭玄，他老師馬融也是一位了不起的人物，馬融講學，鄭玄（康成）從學三年，馬融全部學識均為鄭玄得到，而且成就超過老師。老師心生嫉妒，表面很客氣。馬融講學有一嗜好，喜歡聽歌，自己私人養有一伎樂隊，房子很大，用布幔隔開，一面講學，一面聽音樂。許多學生往往就布幔縫隙間窺覷，而鄭玄三年如一日，目不斜視。老師雖然讚歎而心中放不下。三年學成，康成要回家。老師率學生送他到十里長亭，擺下酒筵，叫學生每人敬他三杯酒。他一口氣喝了三百杯。老師目的要把他灌醉，派人在路上把他殺掉，不想康成酒量大，三百杯下肚，面不改色，辭別老師與同學未失小禮節。康成知老師用意，他向人表示走某條路，而在半道從小路逃掉。果然老師所派殺手未得其便。

嫉妒心在佛門中亦不例外，六祖在黃梅得法，五祖馬上把衣缽給他，叫他趕快走，在獵人隊中躲了十五年。嫉妒心障道非常嚴重，所以佛把「慢」緊列在三毒之後。聖人則不然，老師不但不嫉妒，而且非常讚歎。「成人之美」這句話誰都會說，世間法中鮑叔牙成就管仲是一例，佛法中印宗法師成就六祖也是一例。人能把自己忘了，為眾生為國家，對自己名利得失一點沒有牽掛，他才能做到。眾生學佛為什麼難以成就，即是沒有一個良好的修行處所，法藏建立西方極樂世界提供九法界眾生一個很好的修學環境，諸佛當然歡喜。法藏的成就是諸佛如來自己的成就。讀經至此，不能不拓開心量，佛沒有一絲毫利己之心，他只是希望眾生離苦得樂。在本經裡一切諸佛中，彌陀弘願最為第一，若把彌陀大願變為自己的大願，一定可以往生。所以蕅益大師說，能不能往生要看信願之有無，至於品位高下要看念佛工夫的深淺。如自己有個十願八願與阿彌陀佛的大願相同，決定往生，如願願相同，就是彌陀化身。殊勝的利益並不限於將來往生，現在即能得到不思議的利益。專心念佛，十方一切諸佛都護念你，那一切菩薩與龍天護法如何看待你呢？諸佛看得清楚，你的身體叫「最後身」。

世間自在王佛聽法藏說完之後，很歡喜，叫法藏說出他的大願，使大家聽了歡喜，得大善利。「大善」是指「不退轉」，十方世界修行都進進退退，而西方不退。「大利」是「一生決定成佛」，為什麼一生即能成佛？第一是不退轉，第二是壽命長。凡是往生的人，到了西方，攝受阿彌陀佛的功德，變成自己的功德，阿彌陀佛也一樣，攝受大眾修學的功德變成他自己的功德，西方世界自他不二。知此事實，不要等待往生，今天我們即可攝受無量壽經的功德變成自己的功德，如何攝受呢？要把佛的願變成自己的願，把佛的行持變成自己的生活行為。最後一句「滿足無量大願」是指法藏的大願，同時滿足到西方去的人得大善利，也滿足了法藏歷劫修行度化眾生的弘願。

發大誓願第六

法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。

我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。（一、國無惡道願。二、不墮惡趣願。）

此品是淨宗最著名的四十八願，夏老居士當年會集此章經文時，費了三個月的時間，還有慧明法師與梅光羲居士二人幫忙，才整理出來，如與原譯五種本合看，確實會集得很好，文字的整理，可稱盡善盡美。在五種原譯本中用四十八條者有兩種，用二十四條者也有兩種，用三十六條者有一種。故古德說梵文原本不只一種，證明佛在世說法時，曾多次宣說無量壽經，可見此經之重要性。所以夏老居士會集時，以二十四為綱，以四十八為目。把五種本子的本來面目都能保存，頗為難得。

法藏菩薩對佛及當時諸大弟子提出他修學的報告，他的態度言語都非常謙虛恭敬。他說：「我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議，功德莊嚴。」這幾句話是他全部大願的總說。此經是釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界的狀況，全部經典就是四十八願的詳細說明，無一句與四十八願相違者，思想見解，行法作法，以及教化眾生，完全相輔相成，可謂佛佛道同。其所居住的佛剎就是他的道場，他自己已經成就圓滿的佛果，他的道場完全是幫助一切發願想成佛的，以及發願普度眾生之人。他的道場要超越一切諸佛剎土的功德莊嚴。佛在經典中開示過，西方世界固然很好，而尚有比西方世界更好的地方，其唯一能超越其他世界之處，第一是帶業往生。第二往生不退。第三往生以後，一生成佛。此是西方世界第一殊勝之處。

十方世界皆有階級，唯獨西方世界是平等的。生西方的方法太簡單，只要一心稱名，十念必生。西方世界無惡道，阿彌陀佛感覺三惡道眾生太苦，而且也是修道的障礙。十方諸佛剎土是佛與眾生善惡業所成，而極樂世界是阿彌陀佛的願力所感，故清淨莊嚴。凡去西方者阿彌陀佛皆不問，只要具足信願行即可。此世界所有一切苦，西方都沒有，凡夫業未消，可以帶業往生，雖帶業，到西方世界後，並無惡緣，所以不起作用。應知惡業不要想，想一次，等於又造一次，只有增長，不會斷掉，過去所造惡業事過境遷，了啦，就不要再去想。要把心集中起來，專想阿彌陀佛，善中之善，此之謂消業障，念佛是最好的消業障方法。一切時一切處，起心動念都是阿彌陀佛，你的罪業就沒有了。

「眾生」是「眾緣和合而生起」，除佛外其餘九法界均為眾生。「焰摩羅界」指「地獄」。特指出三惡道罪障深重的眾生，只要念佛也能往生，而且不會再墮落三惡道。此「三惡道」在字面上講是指三塗，而實際上連聲聞緣覺權教菩薩均包括在內，因生到西方均屬大菩薩，不再退轉。法藏又說：「得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。」阿彌陀經說，他已成佛十劫，可以證明他已滿願，換言之，這四十八願均成為事實。

我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。三十二種。大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好醜者。不取正覺。（三、身悉金色願。四、三十二相願。五、無差別願。）

所有眾生，其中有等覺菩薩，十方世界也有修小乘者以及人天、畜生、餓鬼。阿彌陀佛是真金色身，凡往生者與阿彌陀佛相貌相同，同具三十二種大丈夫相。一切世界眾生果報不相同，乃產生許許多多煩惱。果報好的易生傲慢，差一點的生自卑感，造成心理上的不平衡，遂發生糾紛。

我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。（六、宿命通願。七、天眼通願。八、天耳通願。）

一切世界眾生若修不到相當程度，則無法達到宿命天眼天耳等神通境界。有些人有，是他修得的，沒有的是因其有妄想執著而喪失了。清淨心起作用即是神通，神通有大小，依清淨心的程度而有差別。到西方有阿彌陀佛威神加持，自然得到各種神通。真正念佛人用一心無夾雜，一句佛號即將阿彌陀佛的功德變成自己的功德。心同阿彌陀佛的心，願同阿彌陀佛的願，行同阿彌陀佛的行，神通能力那有不同阿彌陀佛的呢？阿羅漢的宿命通只能知道過去五百世，若生到西方，過去生生世世的家親眷屬生在何道統統清楚，救度他們太容易了。「洞視」是天眼通，「徹聽」是他們說些什麼都能聽到。佛不能度無緣之人，只要有緣，皆可以度。你把這個念佛法門傳授與他，他的機緣到了，立可得度。「十方」指空間，「過現未」指時間，時空無限制，無論大小之事全能知道。因清淨心像一面鏡子，統統照進去了，無所不知。下下品往生均有此能力。其他經典說八地菩薩才能到這種不可思議的能力，如相信此法，把你一生的煩惱、憂慮、牽掛，一齊放下，一心專念，念個三、五年，必有成效。生到西方，可能品位很高。

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。（九、他心通願。）

十方世界眾生無量無邊，我們起心動念西方世界的人統統曉得。我們的心一動，他們看得到；我們的言語，他們聽得到；你想到西方，他們知道；你的言行若不一致，他們也知道。所以絕對不能自欺欺人，佛菩薩都圍繞在我們的面前，我們的一舉一動，他們都知道，能常常如是觀，我們的淨業能很快成就。

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。（十、神足通願。十一、遍供諸佛願。）

「神足」，神奇超越常識謂之「神」，「足」是圓滿。除前所說神通外，其餘均包括在這一條。通常講變化莫測均屬此。有此能力，才能隨眾生之憶念而助其人，如普門品中之隨類化身。「遍供諸佛」者以現代話言，即超越時空，一念之間可以遍到十方世界度生，接引有緣的人。他到十方度化眾生是化身去，自己仍在講堂聽講。菩薩度生有應身有化身，化身很多。周邦道老居士在抗戰前住在南京，其住宅是舊式五進的院子，有一天一位出家人在院中向周太太化緣，只化五斤香油，當時周太太尚未信佛，未予供養。事後一想，大門未開，此出家人如何進來，殊為不解，其後來台，與李老師談及此事，李老說，此出家人可能是地藏菩薩的化身，來度你們。周居士聞之非常後悔。西方世界每人都有化身能力，超越時空，能知過去未來。此種能力，我們每人都有，但因迷惑顛倒而不能證得。西方的好處實在太多，如不去西方修行，要靠自己的力量，需要很長遠的時間，方能達到此種效果，而且進進退退不知要受多少挫折。所以一切諸佛勸勉我們往生西方是有道理的。

我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。（十二、定成正覺願。）

這願等於阿彌陀佛給我們授記，亦即阿彌陀佛開給我們的成佛保證書。凡是生到西方極樂世界的人都沒有妄想分別執著，六根清淨，一塵不染，若不是彌陀本願功德威神加持，很難辦到。生到西方，阿彌陀佛保證我們都能達到這個水準，從這個水準往上提升，決定成佛，並決定證大涅槃。「涅槃」含多義，其中最重要的意思就是「不生不滅」，此如來果地上的境界。在小乘法裡「涅槃」翻作「滅」，滅煩惱，滅生死。換句話說，也是不生不滅之義。此段說明我們修學終極目標，是要與諸佛一樣，圓滿證得無上菩提。得到真實保證，在一生中決定成就。一切經中均無此種說法。真正覺悟，希望快速成就的人讀到此願，如不發心求生極樂世界是不可能的。

我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝于日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。（十三、光明無量願。十四、觸光安樂願。）

佛佛道同，佛的果證與清淨心亦相同。惟佛光所照範圍不等，是在因地所發之願有別。法藏一發心，其願即超越一般人，並且要勝過一切諸佛，因此其光明就自然遍照十方，所以一切諸佛光明不能與他相比。後面釋迦牟尼佛讚歎他為「光中極尊，佛中之王」。日光雖明，而有障礙，在室內就照不到。佛光無有障礙，有人說：為什麼不照到我呢？此是你本身有障礙，你有妄想執著就不能覺察，如果你念佛念到心清淨了，即感到沐浴在佛光之中。再舉一個淺顯的例子，經典所在之處，念佛讀經或修定時，佛光容易感觸到，真能得到快樂，惡念能止息，慈悲心能增長，希望求生極樂世界之意念逐漸加強，此古德所講的有淨土。

我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。（十五、壽命無量願。十六、聲聞無數願。）

阿彌陀佛壽命無量，凡是念佛往生西方極樂世界的人，其壽命亦皆無量，古德說，此為淨土第一殊勝。壽命長，作什麼事都能圓滿。假設三千大千世界所有眾生，統統證得緣覺，緣覺是辟支佛，地位與神通均比羅漢高，於百千劫，共同計算西方人數，也算不出來。這些人都是於十劫之內由無量無邊世界移民到西方者。阿彌陀佛的世界號稱極樂，其根本就是「無量壽」。

我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。（十七、諸佛稱嘆願。）

此願與我們關係最大，西方世界再好，若無人向我們介紹推薦，我們也不知道。我們雖然俱備往生的條件，若遇不到這個法門，也是枉然。

十方一切諸佛向眾生說法，所講經論，都講此經，因此經適合一切根性。佛為什麼出世？就是來幫助眾生立刻成佛的。因此佛對眾生所說一切經論法門是以成佛法門為第一，而成佛法門就是無量壽經、阿彌陀經、觀無量壽經這三部經。如果這個法門你聽了不相信不願意接受，佛再向你說其他法門。有人不願意到西方極樂世界仍願留在這個世界，希望來生作個富貴人，佛就教你修人天福報，以滿足你的願望。這個法門無論什麼人，不論善惡、身份、男女老少、程度高下，只要相信、發願、肯依照此方法一心念佛，就能往生，此乃普度眾生圓成佛道的法門，真為希有難得。

所以一切諸佛出現在世間，目的是幫助大家成佛，怎能不講這個成佛法門呢？也許各位將此法介紹與親友而人家聽了搖頭，你們心裡難過嗎？不必。他成佛的機緣未到，當然不能接受。能夠接受這個法門是他善根福德因緣同時具足。我們無量劫以來也是生生世世修行，這三個條件總是不足，百千萬劫難遭遇，今天遇到了，我們一定要珍惜這個因緣。

我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。（十八、十念必生願。）

第十八願是四十八願中最重要的一願，此古來祖師所公認，其重要在「十念必生」，明白宣布名號功德不可思議。眾經較量，得到一個結論，推到最後就剩了一句「阿彌陀佛」的聖號。再回過頭來研究，四十八願就是這一句佛號的解釋，無量壽經全經即解釋此四十八願，大方廣佛華嚴經即解釋無量壽經，大藏經即解釋華嚴經。這才體會到一部大藏經濃縮了就是一句佛號。華嚴經說「一即一切，一切即一」。如對於一般人來講，說「任一」；若對於成佛機緣成熟的人來說，應說「專一」，專指一句佛號。如搞清楚，必定死心蹋地的抱著一句佛號不會放鬆了。

真正佛號只有四字，「阿彌陀佛」，「南無」是「歸依」的意思。蓮池大師在世時，有人問他，你老人家教人念佛如何教法？他說：我教人念「南無阿彌陀佛」。又問他：你自己呢？他說：我自己念「阿彌陀佛」。我真信、真願，我這一生決定求生淨土，執持名號就可以了，恭敬話可以免了。一般人未必真想往生，加一句「南無」客套話，與阿彌陀佛結了善緣，將來他想往生，這個種子會成熟的。「至心」是真誠之心，一絲毫懷疑都沒有，完全聽佛的教訓，非常喜歡這個法門以及西方極樂世界。念佛以凡夫言，念得愈多愈好，因為你不念佛必定打妄想，一切人我是非、貪瞋痴慢全來了，所以不念佛就要搞六道輪迴。

念阿彌陀佛，念得清清楚楚，沒有妄想，也沒有無明。一句佛號，不但破妄想，也斷無明，作用不可思議。念一句佛號，西方人縱然是下下品往生的人，也聽得很清楚，西方眾生統統歡喜，他知道你要成佛了。不但如此，十方世界諸佛護念，那些護法神能不擁護你嗎？有人念佛而仍遇到魔障，是你心不清淨，猶豫不決，念佛還要想別的，與佛菩薩沒有感應，魔看到你同你開個玩笑。如有堅定求生西方之心，魔不敢來擾亂，自然遠離或對你反而生起尊重之心。在此亂世，苦不堪言，災難很多，無法預測，認清處境，除了這一方法，無其他方法可以解救我們，且此法確實有效、穩當、快速。二六時中念佛，就是不可思議的善根，一有機會要報佛恩，一有機會即將此法門推薦與旁人。所以經典我們月月在印，分送與人，他只要念一句佛號，金剛種子已經為他種下去了。所有作的大小善事一律回向莊嚴淨土。臨命終時，十念一念都能往生。但是有許多病人臨終時昏迷，連家人都不認識，如何能念？若想臨終時得力，平時要用功，千萬不可圖僥倖，且須具備三個條件：第一、臨終時頭腦清楚不迷。如遇不到善知識，他也不會墮三惡道。所謂好死好生。第二、臨終有善知識提醒，趕快念佛。第三、一聽到馬上覺悟接受。這三個條件，千萬人中難得有一個。所以平常要放下，臨終時才有把握。每天睡覺時就想到我要往生了，天天想，到了真有一天，佛來接引，歡喜得不得了，那會有恐怖感。黃念祖老居士在往生前兩個月，全心全力的念佛，一天念十六萬聲佛號，這是示範。在國外受生活的限制，早晚課不能間斷，如時間不夠，即用十念法，盡一口氣念佛，謂之一念，念多少聲不拘，連續十念，所用時間不多，早晚兩次，此最簡單的早晚課。如一生中一次不缺，亦符合經中所講的「一向專念」。此為定課，散課是隨時念佛。至於臨終十念是只念十聲佛號。「唯除五逆，誹謗正法」。如果只犯五逆而不誹謗正法亦能往生，觀經中曾有提到，「誹謗正法」者是他根本不相信，不接受念佛法門，當然不能往生。蕅益大師說，能否往生要看信願之有無，品位高下在於念佛工夫之淺深。工夫淺的是「工夫成片」。「成片」是心裡佛號成片，除佛號外無其他念頭，而貪瞋痴慢是非人我仍在，但不起作用，帶業往生，生凡聖同居土。假如見思煩惱斷了謂之「事一心不亂」，生方便有餘土。更深的是破一品無明，證一分法身，是圓教初住以上菩薩的境界，謂之「理一心不亂」，生實報莊嚴土。再上去為佛的境界，謂之常寂光土。

日常生活要看得淡，並非不負責任，否則要把佛法的形象破壞了。如不負責任，令社會人士看到會說：學佛的人，家也不要了，父母兒女都不養了，不仁不義，就把佛法破壞了。世間事我們比不學佛的人作的還要圓滿，「放下」是心裡不要牽掛，用清淨心處世待人。清淨心就是真誠心，使社會人士看到學佛人確實比一般人不一樣。

我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅密。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。（十九、聞名發心願。二十、臨終接引願。）

第十九願最要緊的就是「發菩提心」。觀無量壽經中提到發菩提心含有三心。一、至誠心，真誠到極處。此係菩提心之體；體必有用，其用是深心及回向發願心。深心是自受用，回向發願心是他受用。馬鳴菩薩在大乘起信論中說，菩提心分直心、深心、大悲心；與觀經字面不同，而意義相同。此三心古來祖師大德解釋很多，各位可以參考，不再多述。蕅益大師在彌陀要解所說最為簡單扼要，他說，真正發願求生西方極樂世界的心，就是發菩提心。他說的確實有道理。從往生傳上看，有不少念佛往生者，尤其鄉下老太婆，站著走的，坐著走的都有，她們並不知道什麼叫菩提心，而她們一心一意求生西方就是菩提心，蕅益大師一語道破。真心發願求生，然後再修諸功德，他的行持處世待人接物自然不一樣，未發心之前起心動念先想到自己的利益，發心之後念念為眾生設想，把自己忘掉了，想盡方法把這個法門介紹給大眾。冷靜的想一想，我們到這個世間來作什麼？現在人人都愛看電視、電影、歌舞、報紙、雜誌、畫刊，都是搞六道輪迴與我們不相干，一概不需要。家裡人要看電視，只能由他，他被境所轉，你看了如如不動。「凡所有相，皆是虛妄」。外不著相，心裡也無染著，在用定功，個人搞個人的。「六波羅密」是菩薩修學的六大綱領，第一個是布施，「布施」是「萬緣放下」，心中一切妄想、執著、分別、憂慮、煩惱、牽掛一切放下。「持戒」是「守法」，守老師教誡之法，並不限於殺盜淫妄，還要守現在這個地區的法律、風俗、習慣，然後我們修學才不會受到阻礙。

「忍辱」，無論作什麼事要有忍心、耐心、長遠心，我們的理想願望才能達成。第四是「精進」，天天求進步，一門深入，法門無量誓願學，這句話沒錯，但必須先要「煩惱無盡誓願斷」，否則所修的都是邪知邪見，反而壞事，祖師說的話一點不錯。煩惱不斷，要專修一門，煩惱斷了，可以廣學多聞。往往看到一個人用心修學，未出名時，人很謙虛，出名之後，貢高我慢，什麼都瞧不起，因為他學的東西太多，博學多聞，學得愈多，煩惱愈重，到後來一事無成，反而障礙了往生。唯有精進才能得定，定是樞紐，慧是目的，最後是般若智慧，我們也應依此標準，堅固不退。

平常用功，要一心念阿彌陀佛，晝夜不斷，一日至七日。打佛七，七天七夜不能中斷，見任何人不打招呼。佛七道場應守的規矩要在平時講解，不可在佛七中講，免打閑岔。現在佛七變成法會，已失其原來趣旨。

念一天一夜，容易作到，因二十四小時專注一句佛號，效果比平時念佛大得多。「一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩」。這幾句話非常要緊，前面曾提到十方眾生往生，他未提出條件，那些人由佛接引，那些人不接引。換言之，所有眾生臨命終時，佛都來接引，我們應當以四十八願為基本的根據。「阿惟越致」是梵語，即「不退轉」。生到西方即圓證三不退，等於圓教八地菩薩，這是彌陀本願的加持。

我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。（二十一、悔過得生願。）

凡夫往生，平時依教修行，積功累德，發菩提心，執持名號，欲生極樂，無不遂者。還有一種屬悔過往生者，其品位高下，要看其懺悔心的程度如何，在觀經裡看到阿闍世王，犯五逆罪，臨命終時懺悔，念佛往生。佛說他往生的品位是上品中生。「聞我名號，繫念我國」，聞裡一定有信有解，繫念中一定有願有行，三條件具足，往生西方的意念非常堅強。「植眾德本」，就本宗言，就是執持名號，一句名號，功德不可思議。「至心迴向，欲生極樂，無不遂者」，一生所解所行所修者只有一個願望，即將來生到極樂世界，沒有一個不如願的。過去所造惡業，應當懺悔，念阿彌陀佛即是真懺悔，心裡只有阿彌陀，惡念就消失了，何況又得彌陀十方諸佛威神加持。

自古以來有不少大德也不是一學佛就學這個法門，如蓮池、蕅益以及近代印光大師都是通宗通教，到後來接觸這個法門，馬上就相信。我學佛之後第五年即接觸到淨土法門，但不相信。跟李老師十年，他是印光大師的學生，專弘淨土者，我接受他的教法，尊敬他，不排斥，但不相信。到我講華嚴經講了一半的時候，發覺華嚴會上所有菩薩都念佛求生淨土，文殊、普賢是華嚴世界的等覺菩薩，還要發願求生淨土，經上說，十地菩薩始終不離念佛。「始」是初地，「終」是等覺，共十一個位子菩薩，他們都念佛求生淨土。知此事實之後，才相信這個法門是一切諸佛度眾生了生死出輪迴、成佛道的第一法門。發現之後，乃將其餘經教全部擱置。

建立信心有兩種，一種是真心認識明白了解，信心決不會動搖。一種是老太婆式的信仰，雖不懂而其善根深厚，教她念佛，她就死心蹋地的念佛，一生不改，決定往生，我們不如她。台北蓮友念佛團有一位李濟華老居士，有一次集會時，向蓮友講了一個半小時，聲音宏亮，講完之後，向大家說，我要回家了。大家以為他年歲大了，八十幾歲，要回家休息，沒想到他下了講台到客廳，在沙發上一坐就往生了。有人說，他兩三個月以前就知道自己要走了，星期假日到老朋友處聊聊天，似有惜別之意。二次大戰之後香港何東爵士夫人，何世禮將軍之母，全家是基督徒，惟何夫人信佛，兒女非常孝順，家中仍有佛堂，彼此並無衝突。她的往生，給香港人很大的啟示。往生之日她把子女們以及家中親眷一齊召來，她說，我們一家宗教自由，但是我今天要到西方極樂世界去，母子一場，你們今天念聲佛號送送我。這最後的要求，於情於理都講得通。她盤腿一坐，坐了不到一刻鐘就走了，從此她一家人都信佛了。她平時不說話，臨終表演給大家看，結果度了一家人。世間什麼事都是假的，只有這一件事是真的。

「為道作善，便持經戒」。善惡的標準要知道，佛的教誨是標準，戒律也是善惡的標準，但有一總原則，即「諸惡莫作，眾善奉行」。更進一步，凡是對自己有利的是惡，凡是利益眾生的是善。應知世人與佛的觀念不同，佛是覺者，眾生是在迷。六道輪迴從自私的念頭來的，只要有我，就有輪迴，就有三界六道。佛法自始至終就是破執，破了我執，即證羅漢，超越三界。念念為我，增長我執，有法執者不能見性，這是事實真相。又如參禪，一坐一個月不出定，而我執未破，將來可能到色界無色界天，而出不了三界。念佛可以了生死、出輪迴、生西方，但「我」的觀念越淡越好，將來到西方品位高。所以平時處世，多為別人設想，多為社會設想，不要想自己。每天讀誦經典接受佛的教誨，把佛的教訓變成我們的思想見解生活行為，此之謂「學佛」，如此行持，命終絕不會墮三惡道。

我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。（二十二、國無女人願。二十三、厭女轉男願。二十四、蓮花化生願。）

阿彌陀佛在行菩薩道時，看到十方世界男女雜沓，糾纏不清，所以他建造這個世界沒有女人，凡女人生到西方一律變成男人。相貌如有美醜不同，即有差別；西方是平等的，所以相貌完全一樣。唐朝道宣法師曾說過，凡是有女子的世界，必有地獄，佛在經中有此一說。從前女人苦難多，中國印度均如此。今天社會開放，男女平等，學佛有成就者，首推在家女眾。十方諸佛剎土眾生均不出胎、卵、濕、化，胎生如父母、兄弟、夫婦之情，如繩子綁起來，很難得斷。西方蓮花化生就沒有這些牽連。

我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。（二十五、天人禮敬願。二十六、聞名得福願。二十七、修殊勝行願。）

佛說一切法門皆應機說法，此經是對根熟的人說的，如不想成佛，這一願亦可助人得人天福報。以讀經念佛方法求世間人天福報，第一要「歡喜信受，禮拜歸命」，真真照作。何者為善，應作；何者為惡，應止。以清淨心修六度，處世待人接物，以此六條為標準，他人見到你自然生恭敬心，得到大眾的尊敬。來生生在富貴家，身體沒有缺陷。因善根深厚，來生還能遇到佛法。

我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。（二十八、國無不善願。二十九、住正定聚願。三十、樂如漏盡願。三十一、不貪計身願。）

西方世界無三惡道，而阿彌陀經上說西方世界有白鶴孔雀等飛鳥，豈非畜生？其實牠們是阿彌陀佛變化出來的，為的是講經說法，使大家隨時隨地都聽到說法的聲音。佛說一切眾生分為三大類：第一類是正定聚，他所修學的法門絕對正確，有結果，謂之正定聚。第二類是邪定聚，無論修什麼法門，其理論、方法、境界，無論怎樣精進努力，都得不到結果。第三類是不定聚，看緣份，遇到真正善知識即可帶入正途，遇到邪門外道，就把你帶入邪定聚。所以善知識非常重要，現在很難找，比不得從前。從前人修行，明心見性，一切通達，即上山住茅棚閉關，等於向大家宣布，我已畢業，等人來請其下山弘法。現在未出家即閉關，已漫無標準。目前只有一個辦法，學古人，作古大德的私淑弟子。孟子仰慕孔子，而不在同一個時代，孟子以孔子著作為圭臬，以之為師，他學成功了。後世尊孔子為「至聖」，尊孟子為「亞聖」。其他例子很多，如漢朝司馬遷，史記作者，學左丘明，左丘明的著作是左傳；唐朝的韓愈學司馬遷。今人找不到，只有學古人。佛門中蕅益大師仰慕蓮池，學得很像，也成為一代祖師。我今天給諸位介紹一位大善知識──阿彌陀佛。根據無量壽經修學，能把這一部經的理論都明瞭了，教訓都能在生活之中實現了，你就是阿彌陀佛的第一弟子。

西方世界往生大眾的快樂，如漏盡比丘，就是阿羅漢。「漏盡」是煩惱斷盡了。煩惱有三大類，見思、塵沙、無明。此經是大乘經典，應以大乘教義詮釋。小乘只斷見思，大乘漏盡是十地菩薩，法雲地菩薩，見思塵沙斷了，四十一品無明，他斷了三十九品，還剩下二品未斷。這是大乘羅漢，身見已破，不再起我執我見之念。佛為什麼還講這種話呢？因為我們是帶業往生，身見未斷，隨時想到我，而到西方極樂世界，有阿彌陀佛本願功德加持，我的念頭就不會再起來。

我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。（三十二、那羅延身願。三十三、光明慧辯願。三十四、善談法要願。）

到西方世界後，體堅力強，身為金剛不壞身，「那羅延」是力士神名，比喻堅固。身頂皆有光明，光明是由清淨心發出來的。現在社會上有神通的人很多，有的能看到光明，也能離地三尺，他這個能力不是他自己的，確實有，而是妖魔鬼怪加給他的，他被妖魔鬼怪控制著了。

「善談諸法秘要」即講經說法。現在講經的人少，我勸各位發心學講經，勿以自己無智慧而不學。假如真發心，為了報佛恩，弘法利生，不圖名聞利養，講經時，自有佛菩薩加持。有時在講壇上發揮經中奧義，淋漓盡致，事後想不起來說些什麼。有時預備講演資料，開講後，全用不著，各位將來如參與講經，或能遇到此種情況。

我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。（三十五、一生補處願。三十六、教化隨意願。）

「一生補處願」頗為重要。佛曾保證我們在西方極樂一生決定成佛，「一生補處」是等覺菩薩的地位，圓教的一生補處，如觀音勢至等。假如我到西方，要多久才能回來度我的家親眷屬？到了西方同阿彌陀佛一見面，得到佛力加持，即能再回娑婆世界，教化一切有情，來去自如，不會再有隔陰之迷。七地菩薩尚有隔陰之迷，生到西方竟能得到如此殊勝功力，到十方世界教化眾生，其目的是在發信，使其對佛法產生信心。已經認識佛教者，使其修菩提行，最高的階段，使其行普賢道。

凡是一乘了義的經典均屬於普賢道，為最高的佛道。永離惡道，不是不去惡道，而是乘願化身去的，目的在教化惡道眾生，而非業報。地獄眾生在地獄受苦，而地藏王菩薩在地獄中，一切苦樂都不受，苦樂之事是有的，他的心是定的，所以他不感覺什麼。凡夫心隨境轉，為其所迷，事實真相完全不了解，所以受苦受難。西方人心都清淨，而且這個清淨不會失掉，因為阿彌陀佛的幫助，無論在什麼惡道中都不會受其影響。或者說法，或者聽法，作影響眾。文殊、普賢、舍利弗、目犍連都是古佛再來，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。他們是在唱戲，前台後台不一樣，也許到了後台，老師變為學生。所以佛法常講本跡因緣，一佛出世，千佛擁護。「神足」是「神通」，佛不大用神通接引眾生，因妖魔鬼怪都有神通，眾生不易辨別，佛禁止用神通，但若遇有大影響力的人，如國王大臣，偶爾亦用神通而以說法為主。

我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。（三十七、衣食自至願。三十八、應念受供願。）

此願對我們亦甚重要，我們在六道中太久，養成一種堅固的習氣，衣食住行，一天到晚牽掛不停。阿彌陀佛告訴我們不必過慮，思衣得衣，思食得食。現在科學發達，還作不到。今天科學家已經探討出來，能與質可以互相變化，如何變法還不知道。想吃什麼，一想就來，吃完了，什麼都沒有了，也不要洗碗洗筷，這多爽快。衣服也一樣，隨心所欲，不要衣櫃，亦不必逛公司。一切受用，隨心所欲，不必操心。供佛在修福中最殊勝，現在不要說佛，就是想供羅漢也找不到。到了西方，十方三世一切諸佛我要普供養，一念就作到。要用什麼樣供養具也是隨意即至。這種智慧、能力、神足皆達圓滿。照經上說，八地以上的菩薩才能得到，而此經只說「生我國者」即能達到，未說上品上生，可見下下品亦能如是。我們念一句阿彌陀佛即能達到八地菩薩的地位，所以許多菩薩都不相信。此法易行而難信，真相信者，乃過去生中之善根福德有以致之。

我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。（三十九、莊嚴無盡願。）

此段願文介紹西方極樂世界物質環境，只說一個概要。「萬物」指一切物質。「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨。現在全世界環境污染的程度非常嚴重，看到「莊嚴清淨」四個字，比從前人感觸深刻。「光」是光明，「麗」是華麗，形容極樂世界之善美，形色殊勝奇特，窮微極妙，無能稱量。此皆阿彌陀佛無量劫修學功德之成就，以及十方世界往生西方之人淨業所感。西方世界的景象，諸大菩薩雖具天眼，縱然是等覺菩薩也無法辨其形色、光相、名數，圓圓滿滿的說出來，因其是如來果地上的成就，唯佛方能究竟。

學佛最要緊的是把事實真相認識清楚。認識清楚之後，自己才能選擇與決斷。我們生在這個娑婆世界，一切事事物物都看清楚了，難免日久生厭，想離開，到那裡去呢？世間人福報大地位高的帝王將相，豪富人家，愈富貴，造的業愈重，將來轉生到那一道，被業力牽著走，自己作不了主。凡夫日有所思，夜有所夢。夢中可以考驗一個人的善惡境界，心裡有所想像，晚上就會夢到，思想就是業力，業力確實有。如想改變業力，其唯一方法，以願力降伏業力。今天有幸在佛門中找到一條生路，不但善知識勸導我們，諸佛菩薩異口同聲稱讚念佛法門。尤其末法時期，除此之外，無第二條路可走。雖說法門無量，是從理上說，事上不然。以小乘初果而言，地位很低，如小學一年級，也要斷三界八十八品見惑。見惑分五大類，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，共有八十八品，斷盡了才能證得小乘初果須陀洹，還不能出三界，要再天上人間七次往返，證阿羅漢果，超出三界，實在不容易。如搞不清楚，作一個錯誤的決定，把自己一生誤導了。

我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。（四十、無量色樹願。四十一、樹現佛剎願。）

樹木人人都喜歡，品種亦多，非常高大，達百千由旬。「由旬」是印度計算長度單位，分大中小三種，大由旬合中國八十里，中由旬合六十里，小由旬合四十里。經上所講由旬均指大由旬而言。道場樹是阿彌陀佛講堂周圍的大樹，其高度有四百萬里，如此高大殊令人難以相信。應知西方人的身材亦比例的高大無比。讚佛偈裡讚歎阿彌陀佛的身相，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。佛眉間有兩根白毫，旋轉在一齊，如珠子形，有五座須彌山大。佛的眼睛比太平洋還大，如此說來，西方人與樹之比例，就講得通了。經中只舉出最易常見的樹加以形容，「菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知」，指一般凡聖同居土下下品往生者，對於樹還能了解，若講其他物件，則善根劣的菩薩，恐不能了知。凡是往生西方的人，其身量與阿彌陀佛相同。

西方人事環境與物質環境，全是阿彌陀佛稱性功德之所流露。樹之功德不可思議，樹亦能弘法教學，其功用如同電視畫面。如我們想看十方世界的狀況，悉可於寶樹間見之，且可隨心所欲，猶如明鏡，睹其面像。

我們必須體認都有過去世，如無，今生所受之果報就講不通。世間每人所受果報不同，自作自受；明此事實，決不怨天尤人，心平氣和的接受。知道因果報應之道，我要好好修極樂世界的因，把全部精神投入下去，來生即可接受果報。在此世生活是受業力支配，想作好事都有魔障；生到西方，蒙佛威神加持，沒有任何魔難。

我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。（四十二、徹照十方願。）

阿彌陀佛雖說他自己的居住環境，也就是告訴我們，生到西方之後，我們的正報、身體與容貌，以及所居的生活環境與阿彌陀佛一樣。西方是平等世界，居住的環境寬大廣博，莊嚴清淨。「光瑩如鏡」，「光」是光明，「瑩」是清淨，一塵不染。無論是人的身體或一切萬物全是透明的，七寶也是透明的。娑婆世界只有水晶透明，西方連地都是透明的。徹照十方無量諸佛世界，現在的事，過去的事，未來的事，都能看見。心裡想什麼，統統能見到。無量劫來的因緣果報，無論是自己的，或諸菩薩的，都能徹底明瞭。為什麼成佛成菩薩，為什麼墮三惡道，一目了然。

我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。（四十三、寶香普熏願。）

在楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章，已曾讀到「香光莊嚴」一句經文，現在在此地見到香光莊嚴的真相。前二品講光明，此品講寶香。此世界七寶只有光彩而無香味，西方世界的七寶有香味，所以稱極樂世界是「香光莊嚴」世界。初學佛者對寶香最易得到感應，心地清淨虔誠，或念佛，或誦經，有時會聞到香味。三月前在達拉斯陳大川居士家中，有一次同修五、六人在院中乘涼並討論佛法，同修們同時聞到異香，時間很長。證實佛的光明周遍法界，寶香亦是周遍法界。十方世界眾生有緣見到佛光，聞到寶香，都會發心學佛。這樣經文顯示西方境界與華嚴所講的「理事無礙，事事無礙」法界完全相同。眾生能接觸到佛光寶香，與佛緣深，這些祥瑞的感應均能啟發眾生的信心，他有這種感應，對佛法發生信仰，至於以後修學能否有成就，要看他遇緣如何，如遇到念佛法門，較易成就。

四十八願中前四十三願皆是佛發願普度眾生往生淨土，四十四至四十八願是佛發的別願，專對菩薩們發的。菩薩都是捨己為人，但七地以下菩薩，在六道中度生，皆有隔陰之迷。到人間一投胎就把前一生的事忘掉，如這些菩薩修淨土法門，有阿彌陀佛本願威神加持，即不會有隔陰之迷。所以大菩薩常常照顧小菩薩，往往在必要時一點醒，小菩薩可能立即覺悟。

我作佛時。十方佛剎諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等。三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。（四十四、普等三昧願。四十五、定中供佛願。）

此處說「諸菩薩眾」，以圓教說，從初信位到等覺，五十一個位子統統包括在內。他們有緣聽到阿彌陀佛的名號，「皆悉逮得清淨、解脫、普等、三昧」。菩薩多生多劫發願教化眾生，在自覺覺他方面皆有殊勝功德，聽到這個法門，所得的利益超過凡夫太多了。他們得到清淨解脫，「清淨」離一切染著，染著有程度淺深不同，「解脫」是離一切煩惱。只要有牽掛即有煩惱，不能自在。「普等三昧」，「普」是普遍，「等」是平等，普遍平等是如來果地上所證得的。以本宗來講，「普等三昧」是念佛三昧中之最高最深的。「諸深總持」，簡單說，一切善法決定保證不會失掉，一切惡念決定不生；安住在念佛三昧之中，一直到成佛。菩薩雖未到西方，而聽到阿彌陀佛名號，讀到無量壽經，即能得到阿彌陀佛的本願加持。但菩薩必須對阿彌陀佛生仰慕恭敬之心；如對經法名號排斥毀謗，不但得不到加持，而且有甚深罪過。

「定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意」。在定中不必離開本處，起一個念即能供養一切諸佛，最難得的是他仍不失定意。我們自己一個人在道場修行，心很清淨，一旦向某善知識參訪，定就失掉。我們平時念佛為什麼見不到阿彌陀佛，見不到還好，見到必大驚喜，反而心動了，甚至於生起驕慢之心，看不起別的修行人。即使將來見到佛或西方極樂世界，如祖師們一樣，不必當一回事，一切境界現前，決定不執著。如慧遠大師當年三次見到極樂世界，從未告人，最後臨終時才告訴徒眾。同樣，一切魔境現前，不生瞋恚，亦不失定意，不受其影響，依然一句聖號。順逆境界現前，我們的心是清淨的。

我做佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。（四十六、獲陀羅尼願。四十七、聞名得忍願。四十八、現證不退願。）

「證離生法」，此「生」字指「六道輪迴」，「離生法」是永遠脫離三界六道。菩薩示現在三界六道，如得不到佛的加持，仍會有隔陰之迷，還有生死法。「陀羅尼」梵語，譯為「總持」，總一切法，持一切義，亦即一切法的總綱領。陀羅尼有四種：一、法。二、義。三、咒。四、忍。法即教學，佛之教法，持之不忘。義是理論，於諸法之義，持而不忘。咒即神咒。忍是於法之實相安住。抓到綱領，教化眾生不會有錯誤，一切均無障礙。

「清淨歡喜得平等住」，平等非常重要，一切萬法，體平等，相也平等。我們看就不平等，因為我們著相，迷在假相上。例如一般房屋，有的漂亮，有的很平常，不一樣。若請建築師來看，他只看這些房屋用多少磚瓦、水泥、木材，看來房子都是平等的。菩薩看到真相，了解萬法平等，萬法一如，所有分別執著都沒有，得真正清淨平等。此時必定證得三忍，「三忍」是「音響忍、柔順忍、無生法忍」。在仁王經上，也是用忍說明菩薩果證，分為五種：一、伏忍。能把妄想執著伏住，並沒有斷，是帶業往生的基本條件。外表要隨順，內心要清淨平等，不能被外界所動搖。諸佛菩薩喜怒哀樂都是教學，面孔只是唱戲而已。二、信忍。信心成就，即深信不疑，比前面伏煩惱要深一層。三、順忍。此即前面所說的柔順忍。仁王經之五忍與本經三忍一配合，大致上可以了解，均指圓教地上菩薩的境界。

「於諸佛法不能現證不退轉者」，現前果證即圓滿證得三不退：位不退、行不退、念不退。此阿彌陀佛最後幾願，幫助十方菩薩而發的，不必到西方極樂世界，只要對阿彌陀佛稱名、讚歎、恭敬、供養、依教修行，並為人演說，必定得到阿彌陀佛最後的幾願加持。

必成正覺第七

佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。

我建超世志　必至無上道

斯願不滿足　誓不成等覺

復為大施主　普濟諸窮苦

令彼諸群生　長夜無憂惱

出生眾善根　成就菩提果

我若成正覺　立名無量壽

眾生聞此號　俱來我剎中

如佛金色身　妙相悉圓滿

亦以大悲心　利益諸群品

離欲深正念　淨慧修梵行

前一品四十八願是阿彌陀佛說的，這一品共有十首偈，其中有阿彌陀佛說的比較多，亦有本師釋迦牟尼佛說的。「我建超世志，必至無上道。斯願不滿足，誓不成等覺」。這是阿彌陀佛向世間自在王佛提出報告的總結。現在他已經成佛十劫，證明四十八願，願願都已圓滿。圓滿之後就要廣度法界一切苦難眾生，往生淨土，使其生活無虞，衣食住行，無憂無慮，這是財布施。阿彌陀佛與諸菩薩講經說法，令眾生破迷開悟，圓成佛道，這是法布施。

「普濟諸窮苦」，指六道眾生。有人懷疑，六道眾生也有很多有財富有地位者，何以謂之窮苦呢？應知世間人有聰明才智，心不清淨，煩惱未斷，還有惡業牽纏，這是他的苦；其次智慧不開，對六道以及十法界真相不明瞭，亦謂之窮。即使是菩薩，智慧未達究竟圓滿，度生還有隔陰之迷，也屬窮苦。

「長夜無憂惱」，「長夜」比作無明，無明未破即有憂慮煩惱，等於在長夜中。思想見解就是煩惱，有妄想即有憂慮，貪瞋痴慢是煩惱。無明是對於宇宙人生的真相一無所知，無明一旦破了，心性大放光明，照見一切萬事萬法真相，得佛神力加持，生到西方，即無憂惱。本性中之智慧現前，到最後圓滿成佛。這是蒙佛照顧到了極點。

下面一段是四十八願之結語。法藏比丘成佛之後，以「無量壽」，梵語為「阿彌陀佛」作為名號，以名號作為普度眾生之手段與方法，至為奇妙。名號很簡單，什麼人都能念，念佛名號即能得佛加持與接引。名號不但是脫離三界的法寶，也是往生不退成佛的無上妙法。生西以後，我們的體相與阿彌陀佛相同，心與願亦與阿彌陀佛相同，實在不可思議，應知佛決無妄語，乃是真實。

「離欲深正念，淨慧修梵行」。到西方後仍要修行，「離欲」是戒，「正念」是定，「淨慧」是慧，此乃戒定慧三學。三學六度十大願王也是到西方後才能作得圓滿，在娑婆世界無法完成，此顯示道場之殊勝。

願我智慧光　普照十方剎

消除三垢冥　明濟眾厄難

悉捨三途苦　滅諸煩惱暗

開彼智慧眼　獲得光明身

閉塞諸惡道　通達善趣門

為眾開法藏　廣施功德寶

讀此經文，即知經典力用不可思議，阿彌陀佛以其智慧光明普照十方，一切佛皆有光明，但阿彌陀佛的光是恒常普照十方，其作用能消眾生的業障。「三垢冥」指「貪瞋痴」，對清淨心染污最為嚴重。幫助一切苦難的眾生，離開地獄餓鬼畜生三途惡道，也許今生來生不墮三途，但不能永遠保證不去。我們必須依照佛的教誨，認真修學，否則佛想幫忙也幫不上。智慧本來有，因有煩惱而失掉，把無明煩惱捨去，才能恢復本有的智慧。斷煩惱，破無明，是我們自己的事情。「開彼智慧眼」是心清淨。「獲得光明身」是身清淨。身心都清淨，一個惡的念頭都不會起來，自然不會再墮惡道。「通達善趣門」，此處之「善」是「純善」，非善惡之善。為一切眾生開示佛法中之密藏，此「法藏」即指本經念佛法門。「功德寶」即指發菩提心，一向專念而成就。阿彌陀佛以這樣殊勝的辦法，幫助十方所有一切眾生圓成佛道。但一切眾生根性、程度、嗜好、生活環境、文化背景均不同，為眾生開無量法門，教導眾生。法門一定要契機，禪宗說念佛一聲要漱口三日，此門庭施設不同。喜歡那個法門就專心修習那個法門，必須一門深入，要專要精，若只為求解，可以廣學多門，談到修必須專。講經法師可以兼，廣學是為了別人，專修是為自己。我們今天目的，如真為斷煩惱、證菩提，應專修易行道。現在眾生苦難多，生命財產毫無保障，沒時間研究許多法門，如認清楚，必須選擇這個最容易成就的念佛法門。

如佛無礙智　所行慈愍行

常作天人師　得為三界雄

說法師子吼　廣度諸有情

圓滿昔所願　一切皆成佛

斯願若剋果　大千應感動

虛空諸天神　當雨珍妙華。

此二願是法藏發願要同佛一樣。「如佛無礙智」，即無所不知。對一切眾生清淨平等的慈悲，對九法界眾生一視同仁，成佛之後即教化眾生。在三界為大英雄，旁人作不到的事，他能作謂之「雄」。獅子為獸中之王，形容佛的說法能降伏一切外道。佛的知見正，能摧邪顯正，無論因地或果地，四十八願，願願都是為度眾生。「圓滿昔所願，一切皆成佛」。此二句實不可思議，為什麼一切諸佛菩薩都稱讚阿彌陀佛？就是因為阿彌陀佛欲令一切眾生均成佛道是其大願。末後二句是求感應，阿彌陀在虛空中轉真實微妙的大法輪，此處所說「大千」，若狹義說，指世間自在王佛的教化區，若廣義說則是十方一切諸佛剎土均包括在內。

每一個世界都有欲、色、無色界，四天王、忉利天在地上。夜摩以上在空中空居天。三界天人聽佛講經都可以給法藏作證明，如果法藏發的願是真實不虛，法藏要求天神雨花作證。

佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。

此乃大千感動，果然天神在空中雨花，天樂鳴空，此天神菩薩均來作證明。

積功累德第八

阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。

法藏在佛前及諸天人大眾之中，發四十八大願之後，住真實慧。本經講三種真實，前面提過，「開化顯示真實之際」，「惠以真實之利」，這兩種都是事實，如何達到，一定要「住真實慧」。真，說的是行，表現在我們日常行為之中，絕無虛妄。可見佛法確是建立在「真實慧」的基礎上，絕對不是情執，西方世界是這樣成就的。所修的極樂世界，開廓廣大，世界之大，人眾之多，「超勝獨妙」，超越勝過一切諸佛國土。因為十方剎土全是無常變化的，眾生有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，星球亦有成住壞空，全是無常的；而西方則是建立常然，無衰無變，長生不老，永遠不病，絕無衰退變化，永遠不愁生活，事實如此優異，焉有不嚮往之理。

於無量劫。積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。

彌陀經說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」而這裡說於無量劫積植德行，可知阿彌陀佛久遠劫來已經成佛。極樂世界是他的化土，如同釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界一樣。梵網經說，釋迦佛到我們這個世界成佛是第八千次。他在此次八相成道，夜睹明星，乃是表演給我們看的。西方世界依正莊嚴，實在殊勝。要追究他殊勝的原因，他於無量劫前即積植德行，「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法」。心中清淨屬於定，不著外面的環境，內不動心，外不著相。

阿彌陀佛在無量劫中修的就是這些東西。所有一切大乘法都以這兩句為修學的綱領。禪、淨、密均如此，教下止觀亦如此。離了這兩句就不叫佛法。我們很想學而學不到，境界一現前，煩惱就起來了。而佛則「但樂憶念，過去諸佛，所修善根」，只喜歡一樁事，即「諸佛所修善根」，佛佛相念，就是念佛。除了喜歡念佛之外，其他什麼事都放下。此種提示不可思議。佛在觀經中說：「是心是佛，是心作佛。」當念佛時，是心即是三十二相八十種好，想佛不知不覺即成佛。一切法從心想生，所以佛叫我們念佛，一切佛中，阿彌陀佛第一。釋迦牟尼佛沒有叫我們念別的佛，只叫我們念阿彌陀佛，因為他說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。

「行寂靜行」，行是行為，佛菩薩的行是不動，非身不動而是心不動，身有心空。佛門用的標誌是輪，輪是圓形，圓動，心不動，此謂之「動靜一如，空有不二。」我們平常說身口意，身表演，口演說，意是心，心不動。「遠離虛妄」，「虛妄」即生滅心，真心不動。「依真諦門，植眾德本」，真諦，以現代話說，即真理，德本之本；「本」是根本，能生萬德莊嚴，就本經言，「南無阿彌陀佛」就是眾德之本。用這一句佛號修內不動心，外不著相。

一切苦難，不必計較，逆來順受，如知其因緣，即能甘心承受，皆是過去今生所作不善業的結果。「少欲知足」，一天有兩頓乾飯吃，有個住處，就夠了，若能知足，其所求者少；作到與人無爭，於世無求，比神仙還快樂。「專求白法」，印度人用白黑比作善惡。對人要利益眾生，捨己為人，不疲不厭，此以真實慧為原動力，成就六波羅蜜中之忍辱波羅蜜。

於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行。軌範具足。

對一切造作惡業，迷惑顛倒的苦難眾生，常懷悲憫之心，態度溫和，真心愛護他，甚至於嚴詞教訓他，並非只說好聽的話，勉勵開導他，令其策進。「恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心」，是教學的大根大本。

漢高祖建立政權之後，即以孔孟的教學作為國家教育的方針。故尊稱孔老夫子為大成至聖先師，儒家教學以「敬」為第一優先。禮記中第一句話就說：「曲禮曰無不敬。」佛經中之懺悔文第一句是「一切恭敬」。普賢十大願王第一句是「禮敬諸佛」。教育就是教孝教敬，「孝敬」是教育之大根大本。現在社會不要孝不要敬，所以天下大亂，日後將會更苦。幾時大家把儒佛教學的真面目再重新肯定，世界才有和平的一天。不管政體如何，無論專制、民主、獨裁，都不相干。學記中講得很清楚，「建國君民，教學為先」。教的是孝親尊師。佛叫我們恭敬三寶，最重要的是自性三寶，先要尊敬你自己，人要自重自愛。三寶是覺、正、淨；佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨。在日常生活中念念想到自己是否覺悟，不覺則迷；是否正知正見，思想不純則邪；是否心淨，不淨則染。自性之外有住持三寶，其作用在提醒自性三寶。見到佛像是不忘本，念念不忘佛恩；其次是提醒自性覺，我從早到晚，對人對事對物有無迷惑，在一切境界中保持純正的思想見解，心地清淨，此之謂恭敬三寶。

「奉事師長」，師長是老師，師長對我的教導，我能理解，依教奉行。對我的希望，我不辜負他。真正好老師，生活一定過得很清苦，少欲知足。對於世間他是旁觀者，他對世間並無利害，無利害所以他無有得失的顧慮。對老師無虛偽諂曲之心，乃是從事磨練，然後推廣對任何人亦均如此。「莊嚴眾行，軌範具足」，「莊嚴」即今日所說的真善美慧，無論在任何方面都能作得很完美，能為一切大眾之表率。此句含義非常廣泛，佛弟子各行各業都有，你在社會上任何一個團體服務，你都是該團體同仁的模範，這才是佛教徒。

觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。

真實的智慧，知人生宇宙是幻化無常，若認真則是迷惑顛倒，自討苦吃。知道真相，即能放下，放下就自在。「三昧」是正受，正常的享受，內不起念，外不著相。苦樂憂喜都不受，禪宗謂之「禪定」，淨宗謂之「一心不亂」。「觀法如化」是「慧」，「三昧常寂」是「定」，有定有慧，表現在外的自然善護口業。六祖大師說：「若真修道人，不見世間過。」觀法如化，亦無善，亦無惡，根本沒有分別執著，那裡有善惡是非。世間人虛妄分別，才有善惡是非。善護身業，自然不犯過失，不失律儀。善護意業，心地清淨，絕對不會被外面境界所污染。七情五欲均是污染。

所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。

阿彌陀佛在因地中修行的事實，正是我們應學的。上面一段是自行，這一段是化他。法藏在因地，其身份是國王。帝王貴為天子，富有四海，家天下。把王位以及所有財富、珍寶、家庭眷屬，統統捨掉。出家之後，恒行布施。凡是於眾生有利益者儘量去做，謂之布施。在家人以財布施為主，出家人用法施教化眾生。戒律至為重要，在家學佛有五戒八戒；出家人有比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒，此乃律儀戒。除此之外，所有佛之教導均屬戒律。如把戒律廢棄，佛法的行持就沒有了。縱然天天講經說法研究討論都沒有用，已與生活脫節，一律成空，所以佛法重在行持。

佛在世時講經說法四十九年，時間不長，佛所說戒，只是原則性的，其中分三大類。一、律儀戒，佛所訂的各種律儀。二、攝善法戒，佛雖未規定，我們也應當遵守不犯，如不吸煙。三、饒益有情戒。只要對大眾有利益者均應作，且其利益有三種，一者、現在有好處，將來有害處，不能作。二者、現前有利益，將來亦有利益，應當作。三者、現前無利益而將來有利益，亦屬於善，應當作。佛菩薩看得久遠，現在舉世之人莫不贊成科學，因其帶來近代文明。中國古人亦懂科學，指南針、火藥，遠古以前就發明了。漢朝王莽時代已發明飛行技術；諸葛亮造木牛流馬是機械化運輸。為何不傳於後世？中國人知道，對當時有好處而對將來沒好處。現在科學發達，人的價值衰落了，從前人的生活，與大自然融成一片，形容為詩情畫意，生活真有享受。科學發達之後，所帶來的後遺症，其中環境污染已無法挽救，尚不言其他。

忍辱，愈是勇猛精進，挫折愈大，此乃無始劫來所造罪業有以致之。忍可以消業，用智慧面對事實，委曲婉轉，不退精進，能忍才有進步。精進才能達到禪定，「定」可以滅業，「忍」可以消業，業障斷滅了，智慧即現前。菩薩以此六個綱領教化眾生，助其修行，心要安住在信願持名，即是「住於無上真正之道」。句句落實，絕無談玄說妙。

由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。

此是阿彌陀佛在因地中累劫修行，無有疲厭，感應到所生之處有無量寶藏。以世間人講，財富地位乃過去生中善業所感，全是業力作主。佛菩薩是以願力作主，我們作不了主是因為有業。業力大過願力，願亦不能兌現。所以六度是消業最有效的方法。「發菩提心，一心念佛」是滅業的最好辦法，一切願望自然現前。「或為長者居士，豪姓尊貴，或為剎利國王，轉輪聖帝，或為六欲天主，乃至梵王」。這就是法華經普門品所說的應以何身得度者，即現何身而為說法。菩薩在六道度生，內心清淨平等慈悲，行菩薩道。菩薩無論現何身，一定會孝親、尊師、重道，以自身作表率提倡佛教教育，所有一切功德中，以推行佛教教育為第一功德。

現在世間豪姓尊貴者很多，對於這樣好的佛教教育聞所未聞，很難接受，更談不到推動。這種豪姓就不足為貴，因為他這一生的豪貴是他前生積功累德修來的，他這一生享完之後，再不修善，來生就沒有了。世間富貴不是真富貴，真富貴是求解脫。解脫方法，大乘經論中雖說了許多，而真正有把握的只有淨宗這條路。黃念祖老居士，晚年全心全意著書勸人念佛求往生，很誠懇告訴我們，禪與密很難成就，大陸四十年間，學密人很多，真正成就者只有六個人。而念佛成就者，寬律法師在其所著近代往生隨聞錄中所載有幾百人，還有很多他不知道的，這是一條非常穩當的道路。

身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。由是因緣能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

心願同佛，因之身之行、口之言沒有一樣不同佛，因此自然即有光明妙香。光明一般人不容易見到，而佛菩薩諸天鬼神能見到。香較易覺察，每人身上均有氣味，與行持有關係，身是最親切的一個物質。佛說「境隨心轉」，心清淨，身即清淨，身清淨即放妙香；心中有煩惱惡念，身的氣味即很難聞。大陸上有真正修行的高僧，例如虛雲老和尚一年剃一次頭，理一次髮，但是他身上有一種清香的味道，他穿的破爛衣服也都有香。從此一事實可以體會到，假如我們的心願與阿彌陀佛相同，言行也盡量摹倣去作，得到佛的威神加持，我們的香光也會普熏無量世界。理上能講得通，事上也很有可能。

法藏修行接近圓滿的時候，無論在何處所示現的皆是圓滿的德相，手中常出無盡之寶。佛家常說，「佛事門中有求必應」。我在初學佛時，親近章嘉大師，他把這句話很慎重的告訴我。但有時求不到，是自己有障礙，障礙去掉，感應自至。求成佛都能作到，何況其他？有一年我在台北法華寺講地藏經，講到有求必應一事，會後有一位法師對我說：「我對有求必應有懷疑，我向佛菩薩求一個電冰箱，求了三年也沒求到。」我問他的現狀，據說他一個人住在茅棚。因而想到如理如法的求無不應，佛菩薩幫助你善業善行，絕不會幫助你增長貪心。

圓滿成就第九

佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。所發誓願。圓滿成就。如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。

菩薩在因地中修行，難行能行，難捨能捨，此是修行之總綱領。心中完全放下，一絲毫分別執著都沒有，心才清淨，清淨心是人生最高的幸福、快樂與享受。無論世間法與出世間法均能稱心如意，不是言語文字所能表達；所發四十八願，法藏比丘均已圓滿成就。「如實安住」，實已證得究竟圓滿的佛果，極樂世界的莊嚴，以及教化眾生之宿願均已圓滿成就。

阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。世尊告言。彼彿如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。

凡夫最大的障礙，就是虛妄、分別、執著，習氣太深，佛說真話，我們聽不懂；華嚴會上初住以上菩薩都沒有過現未，講六道，講十法界，都是分別執著。如講真話，十法界、六道輪迴、菩薩界位、極樂世界全沒有了，到了一真法界。佛是不生不滅，無去無來。如來者，無所從來，亦無所去，三世古今不離於當念；一念就是，二念就錯了，二念就變成十法界。我們現在把一念變為阿彌陀佛，把所有其他念頭統統放下，只是一心念佛，心中清淨，無雜念，無妄想，所以境界就高了。譬如許多河流，流到大海裏，即無法在大海中指出那些是河水，那些是江水，以及其先後次序。成佛以後所有一切分別執著全部消失，可知對此念頭不要執著，「有」是假有，謂之「妙有」。彌陀在西方示現成佛，以四十八願普度眾生。「那由他」是億，「俱胝」是十萬，「俱胝那由他」即十萬億，彌陀經講，在我們國土十萬億外「有世界名曰極樂」。注意「有」字，此「有」是真有不是假有。法藏菩薩成佛，號阿彌陀。「成佛以來，於今十劫」，此十劫是我們的時間，西方沒有時間，離開分別執著即無時間。

彌勒菩薩造瑜伽師地論，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩認為對初學仍感繁複，再歸納為百法，教導初學，其中空間與時間均佔一條。百法分為五大類：（一）心法，即心理學。（二）心所法，即心理作用。（三）色法，即物質。（四）心不相應行法，此法是有，但不屬於心法、心所法，亦不屬於色法，此乃眾生抽象的根源，絕對不是事實，全是假設的。以上四種稱為「有為法」，有生有滅。（五）無為法，不生不滅，共有六種，前五種是「相似無為」，例如虛空沒有生滅，只好把它歸到無為。最後一個是「真如無為」，即真如本性，純真無妄。時間空間完全是一個抽象的概念。所以佛說阿彌陀佛「成佛以來，於今十劫」，是對我們娑婆世界說的。

皆願作佛第十

佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。佛即知之。告諸比丘。是王子等。後當作佛。彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養我。復相值也。時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。

釋迦佛從第四品開始介紹到本品，說阿彌陀佛作國王發願出家，累劫修行，建立西方世界，已經成佛十劫。阿闍王子及五百大長者，聽了世尊介紹西方極樂世界，皆大歡喜。為了表示敬意，各持一金花蓋，到佛前作禮，供養佛。心裏起了個念頭，我將來作佛亦如阿彌陀佛。佛有他心通，佛即知道，向大家宣布，這些人將來必定作佛，他們過去生中無數劫來，修三學六度，曾經供養四百億佛，在迦葉佛時，彼等為我弟子。迦葉佛是賢劫中第三尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛。迦葉佛時我們本師叫護明菩薩，其地位與現在的彌勒菩薩一樣，住在兜率天內院，作後補佛。現在釋迦佛成佛，阿闍王子他們又來了。

李老師在這段經文上面批了三點：（一）住菩薩道，供四百億佛，仍隔陰退轉。這些人住菩薩道，都是菩薩，曾供養四百億佛，現在是王子大長者，退下來了。這樣深厚的善根雖修三學六度，並未證果，乃權小菩薩，仍會退轉，殊為可畏。

佛說：「是王子等，後當作佛。」後到什麼時候並無期限，可能遠得很。何時他們能發心求生淨土，就成佛了。一個人一聽到淨土法門，馬上發心念佛願生淨土，他的善根福德超過阿闍王子及五百大長者太多了。雖然經中講臨終一念十念造作惡業的眾生都能往生，那些人在過去生中，善根福德比阿闍王子這幫人深厚，而是這一生迷惑顛倒，造作無量罪業，到臨終時遇到善知識一提醒，頓覺宿緣，所以一念十念即能往生，不簡單。我們有幸聽到這個法門，若能相信、接受、修習這個法門，要珍惜自己這段因緣，證明我們的過去善根福德，超過阿闍王子這幫人。反而言之，如果不能相信接受，必至如李老師所說的第二點「遲早遇緣，長劫流轉」，沒有期限的流轉六道輪迴。第三點是：「不求帶業往生，非愚即狂」。真要把這個事實搞清楚，就應當下決心求生淨土。

國界嚴淨第十一

佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。亦無四時。寒暑。雨冥之異。復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一切世界。

以下這幾品都是介紹極樂世界的狀況，在古今許多大著述中可以找到有關資料作參考，不妨講得快一點，至於修行作工夫方面的教訓，可以多費一點時間研究。西方極樂世界有無量功德，一切美好，找不到一點缺陷。十方諸佛世界與娑婆世界均有苦，佛在經論中把眾苦歸納為八萬四千苦，再歸納為一百零八類，我們用的念珠有一百零八顆，即含有破苦之意。再歸納為三苦、八苦。苦是果報，有因必有果。過去世，雖有苦的因，但西方世界沒有苦的緣，所以不起現行。如此地球，人口大約五十多億，若人人都修善，世人還會有苦嗎？今世作惡者多，作善者少，念佛是修淨業，少之又少。念佛能消眾生之業，此時災難多，眾業所感，如此地區念佛人多，讀誦大乘者多，此區災難可減緩，如有十分之一的人念佛，即可化解共業。凡往生者無一人再造惡業，每天同西方三聖見面，聽佛說法，佛不說法，六塵皆說法，永無中斷，你的惡念惡習氣煩惱永不會再起作用。

「難」是困難障礙，我們有八難，障礙我們的道業、學業、事業，以及生活幸福。西方諸上善人，聚會一處，人事無障礙；環境隨心所欲亦無障礙。「惡趣」，娑婆有惡道，而西方無。「魔惱」，魔是折磨，魔有四大類：五陰魔、煩惱魔、死魔，此本身具足，外來的叫天魔。惱是煩惱，貪瞋痴慢，西方不但無此事，且無其名字。「亦無四時、寒暑、雨冥之異」，西方與娑婆不同，無四時變化，無四時即是無時間觀念，一切萬物都是無量壽，不生不滅。我們的生活要靠大地生長五穀雜糧維持，西方世界人的生活來源都是由自性變現出來的，不要操心費力，自然現前。西方大地寬廣平正，不像地球上有丘陵、坑坎、沙礫。西方亦有水，但與我們的水不同，稱為「八功德水」，可以往上流，隨心所欲。「唯以自然七寶，黃金為地」，西方是寶地，寶有光有香，而且是透明的，香光是自性中本來具足的，我們迷失了自性，此項德能喪失了，到了西方，因心清淨，心淨則土淨。經上說：「發菩提心，一向專念。」發菩提心是信願，一向專念是行；三資糧具足，往生有望。

所有一切物象，皆由基本物質所組合，叫它原子、電子、核子均無不可。佛法中稱之為「微塵」。一切萬物皆由基本物質所組成，因其排列方程式不同而各異，惟其基本元素則一。金剛經說的「一合相」，這個「一」就是基本物質。如組合順其自然，其德能完全顯示出來；如不順其自然法則，則其組織就變更了。我們今天的組織就不自然，因我們有妄想。宇宙大組織如何產生出來？佛說「一切法從心想生」。我們常想到身心愉快，身內組織就正常不生病；如想身體那裏不對，不久就會生病，所有一切生病的根源，統是由妄想分別執著而來。我們的心健康，身就健康，身心健康，環境就正常，風調雨順。整個世界一切所有的變化都與人心息息相關。

西方世界微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界。十方諸佛世界是佛的願力與眾生善惡無記業力所變現出來的。西方世界是佛的願力以及念佛往生者之功德願力所成就者。因不一樣，果就不一樣。凡是往生者只修淨業，善業尚且不修，何況惡業。

阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。阿難白言。不可思議業力所致。佛語阿難。不思議業。汝可知耶。汝身果報。不可思議。眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。

阿難聽了佛上面一番開示之後，頗有疑問，於是對佛說，假如彼國沒有須彌山，其四天王天及忉利天依何而住？阿難對西方世界的情況不甚明瞭，認為西方亦應有須彌山。佛反而問他：夜摩兜率及四禪天四空天依何而住？夜摩以上是空居天，不在地面。科學家說，人是在三維空間內。如在四維五維及無數維空間，他們的境界，人類無法了解。我們自己的果報，眾生的業報均不可思議。還有眾生的善根亦不可思議，每人都有善根，蚊蟲螞蟻毒蛇猛獸都有善根，說不定來生牠得生人道，遇到佛法，他就成佛作祖。諸佛本願威神功德不可思議，你善根成熟，佛自會來幫你成就，生到西方見到阿彌陀佛，即得平等身業，與阿彌陀佛一樣。聞名得平等口業，口中只一句阿彌陀佛。遇到光消除業障，增長智慧，即得平等意業。心地清淨光明，無所不知，即入如來家，住彌陀行業。即使凡聖同居土下下品往生，亦復如是。業因果報不可思議，阿難統統明白，他是為了眾生破除疑網，所以發問請佛開示。

光明遍照第十二

佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。

這一品非常重要，在五種原譯本中，獨於此品內容完全相同，可見佛於每次說法時都要提出來說，目的在激發我們的道心，使我們有更深刻的認識。「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及」，這是佛的金口玉言，決定真實。所以在讚佛裡有一句，十方一切佛，阿彌陀第一。其光遍照法界，無處不照。一切諸佛成佛以後，其智慧光明德能完全相同，皆為遍照，但佛要放光才照，而阿彌陀佛不放光也照。因阿彌陀佛從前在世間自在王如來座下，承其威神，曾親自看見虛空法界所有一切諸佛剎土概況，所以他的光明是常照，不是放光。頂上圓光是常光，佛有，我們每個人都有。而每人的光不一樣，心地善良，光相就好，煩惱重，光是灰色。最好的光是金色、黃色、白色，其他較次。諸佛頂上圓光大小不一，其放光所照佛剎範圍亦有遠近，這完全視其前世在因地中求道，所發之願大小不同而各有差別。唯獨阿彌陀佛，他的願力遍法界，所以沒有一個地方不是他的教區。

阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。

世間放光物體，只有日月為最，而彌陀之光勝於日月之光千億萬倍。「光中極尊，佛中之王」。此二句最為重要，無量壽經五種原譯本都有這句，可見釋迦佛對阿彌陀佛之讚歎不是偶然的，是恒常的、真實的。釋迦佛如此讚歎，也就代表一切諸佛如來同樣讚歎，並一致同意阿彌陀佛是「佛中之王」。遇到這部經，乃是遇到一切諸大乘經之第一經。阿彌陀佛的名號很多，上面經文講了十二個，這十二個名號，皆為光明之德。「無量光」表真實智慧；「無邊光」表解脫平等，萬法一如。「無邊光」是本具的性德，我們有分別就劃界限，有執著就不能超越界限，心量小就不平等。佛法要細心體會，才能了解其真實義，只要有執著就有邊際。「無礙光」是講作用，智慧德能作用，永遠沒障礙。心是清淨的，心是本體，用是隨緣，就自在無礙，「不變隨緣，隨緣不變」。佛菩薩教化眾生的原則是恒順眾生，眾生根機不同，應隨機施教，佛無有定法可說，能令眾生各得其益。今天有的法師隨其自己的分別執著而說，即難以分辨邪正。釋迦佛預知後世有此情況，故臨涅槃時說四依法，第一依法不依人，依據經典，不依個人說法。如其說是引經據典，還要看何經。就淨宗言，如非淨土五經一論，即不便接受，因其他經典並不契我之機。「無等光」是甚深密義。「智慧光」能破無明。「常照光」，寂而常照。「清淨光」，即三善根。無貪，去貪愛，世間法不貪，連佛法也不貪；無瞋，決無瞋恚嫉妒；無痴，真妄、邪正、是非，一接觸就明瞭，決不顛倒迷惑，即得清淨光。「歡喜光」，佛菩薩所在之處能令一切眾生生歡喜心，俗謂人緣好。

「解脫光」，要離四相及四見，金剛經說：「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。」破四相是相似的菩薩，破四見是真菩薩。「安隱光」，何時才真正的安隱？中國歷史是全世界最完整的，仔細去讀即可發現無常，人生、國土、朝代，時有變遷，生滅無常。「超日月光」，光明的亮度超過日月。「不思議光」，包括所有不可思議功德。佛光觸照，即佛的加持，「垢滅善生」，此「善」字是專指無始劫的善根發現，對此法門深信切願一心持名。「身意柔軟」，是身體健康，對世出世間事，心開意解，恒順眾生，無得失利害的妄想，得到自在。有墮三惡道者，佛光一觸到，即得休息，命終皆得解脫。念一句阿彌陀佛即是念其光明、威神、功德，以及極樂世界依正莊嚴均包括在內，佛號功德不可思議。故經文說日夜稱佛的光明威神功德，至心不斷，即隨意所願，得生其國。

壽眾無量第十三

佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。我弟子中大目犍連。神通第一。三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。假使十方眾生。悉成緣覺。一一緣覺。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。譬如大海。深廣無邊。設取一毛。析為百分。碎如微塵。以一毛塵。沾海一滴。此毛塵水。比海孰多。阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者。如大海水。彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。非以算計譬喻之所能知。

西方世界第一殊勝就是無量壽，古來許多大德對淨土宗之讚歎，認為「無量壽」是淨宗第一德。唯獨壽命長才能使眾生達成圓滿的成就，且能增長其信心。我們知道西方世界純是菩薩，沒有聲聞。此處所說有無數聲聞之眾是指菩薩中其修學程度等於聲聞，故名之為聲聞。大乘圓教初信至七信的菩薩，其斷惑的能力等於小乘阿羅漢。七信以上不叫聲聞。菩薩有五十二個階級，如學校之分班次，只是七年級以下謂之聲聞。這些人智慧能力超過聲聞，神通智慧全沒有障礙，如前面所說其能力為八地菩薩。「能於掌中持一切世界」，此種情況如靠菩薩自己的能力，雖八、九地菩薩也作不到，此乃阿彌陀佛本願加持之力。此段經文顯示出與華嚴的境界相同，華嚴講「理事無礙，事事無礙」，此屬事事無礙法界。

佛舉比喻，說明西方世界往生人數之多，無法計算。大弟子目犍連尊者代表神通第一。三千大千世界星球上所有眾生，他於二十四小時可算出其數字。假如十方世界眾生，悉成緣覺，緣覺比阿羅漢果位高一級，壽萬億歲，每人神通均與目犍連一樣，盡其壽命，竭其智力，共同計算七信位以下的菩薩人數多少，他們連千萬分之一的數字都算不出來。因為任何人聽到這個法門，人人都想去。阿彌陀佛成佛已十劫，十方一切剎土諸佛菩薩宣傳推薦介紹此法門，其往生人數之多無法計算。

下面再舉一個例，譬如大海，深廣無邊，取一根汗毛，剖析為一百條，取一條沾海水一滴，此一滴水與大海水在容量上幾無法相比。前面所說的大目犍連等所算出來的數目如毛塵水，其未算出者，如大海水。西方人數之多無法計算，壽命之長亦無法計算。自古以來無論中外，沒有不求長壽的，秦皇、漢武都不例外。南北朝時有一位曇鸞法師，未遇到佛法時學仙，希望長生不老。一次途遇天竺三藏菩提留支，問佛門中有無長生法。留支即以觀無量壽經授之，曰此大仙方也。鸞頂受，燒仙經，一心修淨業，很有成就。淨土三經一論，其中往生論之註解就是鸞師的著作。

寶樹遍國第十四

彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜餘寶。或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。其餘諸樹。復有七寶。互為根幹枝葉華果。種種共成。各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。是諸寶樹。周遍其國。

以下數品介紹西方世界的依報環境。極樂世界，多諸寶樹，純金樹、白銀樹、琉璃樹、水晶樹等等，無量無邊。佛為我們介紹許許多多的七寶行樹，我們也實在無法體會，所以佛只能用娑婆世界所常見的黃金白銀琉璃水晶，略舉其大概。實際上與我們這個世界的金玉珠寶並不相同。我們的金玉珠寶的光彩比不上西方的，在應用方面更比不上，西方世界的黃金可以作衣服穿，琉璃水晶也是軟的。看到這種情形不必去研究、比較，只有相信聖言量，佛不會騙人，等將來到了西方一切都看到了，方知經文之不誣。現在打妄想沒用，反而把心搞亂了，毫無益處。西方世界這樣美好，心嚮往之，如果只為貪圖西方之美好環境而願往生就去不成，因心不清淨。佛要介紹西方極樂世界，必要樣樣都說到，起碼給我們一個大概的輪廓，以啟發我們修學的信心與往生的意願。因在此娑婆世界生活甚苦，修行障礙太多，西方資源豐富，衣食自然，對於我們選擇道場，提供一個非常好的資訊。

下面提到樹木的整齊美觀，「行行相值，莖莖相望」，不是人工栽種的，而是自然排列，美不勝收。中國的藝術，書法與繪畫，歷史淵源甚久，好的書畫沒有一筆敗筆。西方世界的景象如同一幅美麗的圖畫。所有寶樹栽種的行列，整齊美觀，恰到好處。「清風時發，出五音聲」，所發音聲皆宣揚妙法，此皆阿彌陀佛變化所作，可以說整個西方極樂世界就是阿彌陀佛的化身，幫助一切眾生斷煩惱、破無明、成佛道，永無退轉。彌陀所有一切設施，真是盡善盡美。在西方極樂世界聞法、修行，工夫不間斷、不退轉，十方世界無此等事實。五音在中國是宮、商、角、徵、羽，另外還有兩個半音，一共有七個音，西洋也是七個音，七音一配合即成交響樂，不需要樂譜與指揮。

菩提道場第十五

又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光暉遍照。復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。雲聚寶鎖。飾諸寶柱。金珠鈴鐸。周匝條間。珍妙寶網。羅覆其上。百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。

道場樹是阿彌陀佛說法講堂四周的樹，不但樹排列整齊，樹上還有裝飾。「摩尼寶」即如意寶。「寶鎖」是兩根木樑接頭上之金屬裝飾，以加固建築物。寶柱有欄楯圍繞，在樹木枝條間繫以鈴鐸，颳風時發出音響。建築物上面有寶網，中國大陸現在也很少見，在日本還保存寶網之舊觀。日本寺院建築形式完全是採取漢唐時代的風貌，雕樑畫棟。樑柱全是藝術品，為防止鳥類築巢，用銅絲編成的網加以保護，稱為「羅網」。樹木枝葉為眾寶所成，均能發光，照耀無極，且有香氣。一切莊嚴，隨意而現，不可思議。「應」是感應，心中一有感，樹中羅網即有應。如在西方，忽然想家，則寶網中即現出自己所要看見的人物與景象，如同電視一樣。想彌勒菩薩，彌勒內院的景象人物立時出現，如同面見。不但可以見到，且可聽到菩薩講經說法，並可以對話。隨念而現，不可思議。微風吹諸寶樹，演出無量妙法音聲，能覺悟迷惑的眾生，且能遠達十方佛土。音聲之妙，十方世界音聲之中，推為第一。

若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。

若有眾生睹菩提樹，聞樹的聲音，嗅其香味，嘗其果味，觸其光影，皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道。這些樹木是阿彌陀佛教學的工具。我在過去有個理想，建立一個淨宗專修道場；淨宗專修就是念佛。古時慧遠大師在廬山創辦第一個念佛道場，到了民國初年只剩下蘇州靈巖山念佛道場，作得非常如法。今天這個社會已有丕變，舊時叢林制度，戒律森嚴，難再實現。為易於接引群眾，最好建立一個社區，命名為「彌陀村」，類乎一個大花園，有亭台樓閣，樹木花草，在適宜地點裝置小型播音器，放送念佛講經之聲。村中復有講堂、念佛堂、圖書館、活動中心、大餐廳。各人有各人之居住環境，並非共同生活。因念佛人大多為中年以上之人，性格定型，有其獨自習慣，不容易共住。這種構想，希望將來能有實現之一日。

見到樹又聞樹演說妙法，即能獲得三種忍，此為他方世界所無。三種忍：第一為音響忍，聽了佛法之後即開悟，徹悟後了知一切萬法，如夢幻泡影，無得失，無取捨，無分別，無執著，對境真不動心，此為初地、二地、三地之境界；第二柔順忍，比前又進一步，不但不著一切相，連言語名字都契入了實相，此時的心真到了柔順程度，不再有成見意見，此是四地、五地、六地之境界；第三是無生法忍，真正見到一切法不生不滅，這是七地、八地、九地的境界，足見此三種忍在菩薩果位上是從初地到九地的境界。由聽樹的聲音而能證得此三種忍乃是奇蹟，此阿彌陀佛無量的智慧、德能、才華、善巧方便，皆於寶樹之中顯露無遺。我們一接觸，統統得到，如前面所說，「皆得六根清淨，無諸惱患，住不退轉，至成佛道」，實不可思議。

堂舍樓觀第十六

又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。各自念道。說道。行道。莫不歡喜。

西方是平等世界，凡是生到西方，所有一切環境皆與阿彌陀佛所居住的環境一樣，乃知整個西方所有一切設施，都是阿彌陀佛清淨心中流露出來的無量功德所成就的。我們到西方是享阿彌陀佛的福，他對我們的恩德實在太大了，我們應當發決定願往之心。

「精舍」是精緻的房舍，清淨優雅。樓觀欄楯皆七寶自然化成，並非設計營造。「交絡」是裝飾，所有建築光明微妙，無與倫比。「諸菩薩眾」指從初信位一直到等覺菩薩均包括在內。初信位是凡聖同居土下下品往生者，無論大小菩薩，大家所居住的環境與阿彌陀佛一樣。

在西方世界中有在地面上講經、誦經、受經、聽經者，「受經」是依教奉行，「聽經」是領解。「經行」是散步，也有思道及坐禪者。此外也有在空中講經受經者。西方人日常生活皆是在用功。我們在此間一天忙到晚，究竟為誰辛苦為誰忙？值不值得？如想通，把娑婆與極樂作個比較，這個世界沒有一絲毫值得留連的。在這個世界想不造業是不可能，身心都不清淨，果報很可怕。假如沒有這麼一個好的修學環境，佛說種種經法，只是空話，我們還是搞六道輪迴，豈不是吊胃口，佛如何對得起我們？這部無量壽經有真實利益，確能實踐，不尚空談。所以這部經不能不講，經中內容令我們了解真相，才能有一個正確的選擇。

到了西方果證非常殊勝，可得小乘四果。但西方無小乘，所謂小乘四果是由斷證工夫說的。聽到佛菩薩說法，眾鳥行樹也說法。斷了八十八品見惑，等於這個世界的須陀洹，又稱「入流」，但是他是菩薩，一年級菩薩。如果斷了欲界九地思惑中前六品等於斯陀含，又稱「一來」。再斷欲界思惑後面三品即證三果阿那含。阿那含在我們這個世界叫「不來」，不再到欲界來，他生到四禪天。四禪天是凡聖同居土，其中有五不還天，三果阿那含居住修道之所，他在那裏把色界無色界七十二品思惑斷盡，就證阿羅漢果，又名「不生」，超出三界。這是從斷證比喻上說的。

小乘根性很執著，大乘比較圓融，心量廣大。佛特別交代我們多讀大乘經典，心量拓開，到西方佔大便宜，開悟證果均快，不要對一切人一切事斤斤計較。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」何必認真，常作如是觀，自然心開意解，到西方即證得阿惟越致。「阿惟越致」是七地以上圓證三不退。西方每人都各自念道、說道、行道，莫不法喜充滿。

泉池功德第十七

又其講堂左右。泉池交流。縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。又復池飾七寶。地布金沙。優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。

此品經文介紹西方生活環境，講堂是阿彌陀佛講經說法之所。三經合起來看，阿彌陀佛分身化身無量無邊，講堂處處皆有，講堂之周邊皆有泉池。池之大小不一，十方往生的人均可受用，惟往生者無始劫來根性不同，有修小乘者，有修大乘者，還有修一乘法者，隨眾生心，應所知量。八種功德在觀無量壽經有詳細說明。第一純淨，第二甘美，第三清涼，第四輕軟，第五潤澤，第六安和，第七除饑解渴，第八長養諸根。寶池四周，各樣樹甚多，枝條長，葉密，出種種香，非世間有。池飾七寶，池底舖金沙，寶池中蓮花色彩亦美不勝收，有青色、紅色、黃色、白色。彌陀經說四色，此處亦如是。十方世界眾生真正發願往生，七寶池中即長一朵蓮花，念佛的工夫深，信心堅固，此花就日漸長大，花色艷美，將來往生即在此花中化生，而且花上還有往生者的名字，此不可思議。在舊金山有一位女居士，她念佛時看到一朵蓮花，蓮花上有她的名字，她在念佛堂止靜時看到。如果行者退心或羨慕其他法門而改變，此蓮花即日漸枯萎。所以往生的人蓮花大小不一，光色各有異同。

若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。

池中之水能如人意，想淺、想深、想冷、想熱，均能達到。能開發我們的覺性，能破迷開悟。身體觸到水為觸受，西方六塵皆說法，所以能得法喜充滿。「淨若無形」是說明保持八功德水之功能而並不感覺其存在，好像我們的空氣一樣。寶沙映澈。無深不照。微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅密聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。得聞如是種種聲已。其心清靜。無諸分別。正直平等。成熟善根。

「寶沙映澈，無深不照」。指池中之沙也放光明，西方世界是光明世界。水有微波，慢慢迴轉，流水音聲微妙，有念三寶聲，或大乘佛法聲，願聽何法，各自如願聽到，不相妨礙。今天這個世界障難太多，聰明人一心一意只求往生，至於許多大乘經典俟到西方之後再學。近四十年來，親眼所見或親耳所聞，往生者有三分之二不識字，未讀過書，他們就靠一句佛號，其瑞相一般出家人都比不上。一九六八年台南將軍鄉有一位老太太，心地忠厚，不懂佛法，見廟就拜。往生前三年娶一兒媳，此媳懂佛法，告其專念阿彌陀佛，念了三年。往生之日，告知家人，她要洗澡，不要等她吃晚飯。家人很孝順，大家還是等她。很久不來，再去請她，見其站在佛堂，不動，已經往生，站著走了。實在講，知識份子反而不如不識字的老太婆，她們真誠謙虛，絕無貢高我慢。李老師常教我要學愚，不要學聰明，聰明反被聰明誤。

「止息寂靜」是禪宗修學的方法，禪宗最早到中國來，主要的方法是觀心，後來眾生妄想雜念多，不如古人，所以就改為參話頭。「無生無滅」是指果地上的境界，十地菩薩以上所證的清淨寂滅。「十力無畏」，如來果地上有十種特殊能力，其他人所無，法身大士雖有相似的十力，而距佛的十力相差很遠。「無性無作無我」，通大小乘，「大慈大悲喜捨」，不只通大小乘，也通人天。色界天中佛即講，除修四禪八定之外，還要修「慈悲喜捨」四無量心才能生到四禪天，如無慈悲喜捨，生到天上，可能都變為阿修羅，有天之福，無天之德。因其仍有分別執著嫉妒傲慢好勝之心。「甘露灌頂受位」是講密宗，由此可見西方說法包括一切法門。講經說法是為破疑生信，如一點懷疑都沒有，一部大藏經等於破紙。佛四十九年說法就是為了生信，如果相信一句佛號，功德無量無邊，含蓋十方一切諸佛的佛法，一即一切，一切即一。見到自性，自性流露出來的，那有不知道的。不但一切佛法通達，一切世間法也通達了，因世法也是由心性流露出來，離開心性無一法可得。禪宗講明心見性，淨宗講一心不亂。一心不亂就是明心見性。我們只求一心不亂。民國初年印光大師的道場，不講經，不作法會，不作佛事，不傳戒。他的念佛堂，一年到頭就是一句佛號，頂多在念佛當中講一點開示。

「其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根」。這四句話須注意，千萬不可輕易放過。今天講學佛得到什麼？如聽經只為了解佛教是什麼，內容如何，這是常識，無何利益。用清淨心來聽，馬鳴菩薩在起信論中所說：離言說相，離文字相，離心緣相。不執著言語、名詞、術語以及念頭，以真誠恭敬清淨心聽，聽了會開悟。未悟也不要研究，不要想，聽多了自有悟處。天長日久，即能契入佛法，把佛法與生活匯為一體。「正直平等」即直心。起信論說，菩提心包括：直心、深心、大悲心。觀經說：至誠心、深心、迴向發願心。二者合看，直心即真誠之心。「成熟善根」是指世出世間善根成熟了，世間善根是無貪無瞋無痴，菩薩善根唯一精進，但在精進之前，必須有三個基礎，即布施、持戒、忍辱，否則就精進不起來。

隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮花中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。不聞三塗惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。

「隨其所聞，與法相應」，此「法」指「心性」而言。在西方願聽何經均能聽到，不願聽的，了無所聞。永不退轉於無上正等正覺，此是佛的境界。十方眾生往生者所得的是「清虛之身，無極之體」。此身是性德所成，乃法性身。法性是真常，故其體質不生不滅。我們的身體是法相身，阿賴耶識的相分，有生有滅。西方世界一切惡的名詞都聽不到，安能有實苦？所以這個世界稱為極樂世界。所有眾生分為四類，胎、卵、濕、化，西方皆為化生。如果化為小孩慢慢長大，如此則有生滅現象，化生無變化。又不需要飲食，故亦不必飲水吃飯，經中亦說西方思食得食，是因吃飯的妄念起現行。無生老病死，故稱「無極之體」。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經親聞記(下)

佛說大乘無量壽莊嚴清淨

平等覺經親聞記（下）

淨空法師講述

劉承符居士記

超世希有第十八

彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順餘方俗。故有天人之名。佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。甯可類乎。帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復醜劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍。不相類也。第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。

此品說西方人之正報，所有往生者之容貌精神色彩，超越世間眾生，而且西方人彼此之間完全相同，無差別相。西方有天人聲聞菩薩之名是隨順此方風俗，未到西方世界以前或為人、天、聲聞、菩薩，但西方本身一律平等，其次是斷煩惱的程度不同，而有天人聲聞菩薩之別。事實上在西方世界統統是菩薩，而且是尊修普賢大士之德。佛要說出西方人之超世希有，舉出幾個比喻，先以帝王與乞丐相比，再以轉輪聖王與帝王比，以忉利天王與轉輪聖王相比，以第六天（即他化自在天）與帝釋天（即忉利天主）比，最後以第六天與極樂國中菩薩聲聞相比，光顏容色，各類等級無法相比。

所處宮殿。衣服飲食。猶如他化自在天王。至于威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。

此一小段是專對我們一般人說的，我們為了衣食住行，一天忙到晚。到了西方，物質生活樣樣不要操心。他化自在天最有福氣，衣食住都不要張羅，有第五天化樂天變化出來為其準備。到了西方，阿彌陀佛變化一切供應大眾是大施主。「至於威德、階位、神通變化，一切天人，不可為比」。同樣在娑婆世界證得須陀洹果、阿羅漢果的，在西方世界斷了八十八品見惑等於此間的須沱洹、小乘初果。斷了八十一品思惑的等於此間的阿羅漢，兩個人斷煩惱的工夫是平等的，除此之外，智慧不平等，此間的阿羅漢比不上西方世界下下品往生的人，智慧神通都比不上。西方人的一切是阿彌陀佛本願威神加持的，超越一切世間。佛最後招呼阿難，阿難是與會的代表，也就是對我們後世眾生開示。他說，無量壽佛極樂國土的功德莊嚴不可思議，是想像不到的。我們只有老實念佛，不要打妄想，只有仰信。如果一面念佛，一面還想西方的寶樹究有多高，黃金為地的金子是否為九九真金，那就錯了。

受用具足第十九

復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。

此品說明西方世界福德無量無邊，一切受用，應念現前，無不具足。不但已生現生者，就是我們今天如已下決心往生西方者，亦同樣可以受用具足。生西以後諸妙色身，形貌端嚴，與阿彌陀佛沒有兩樣，前面已經談過多次。至於「福德無量，智慧明了，神通自在」，乃是八地菩薩的境界。這是釋迦牟尼佛親口說的，絕無妄語，必須相信，此彌陀本願威神加持，四十八願有明文，他已成佛十劫，自然諸願皆已圓滿。這一段經文說明西方世界的受用，凡往生者均與佛一樣。最大的福報是凡事稱心如意，所有飲食起居，以及衣服裝飾，所居堂宇房閣，無不微妙安隱，大小光色隨意，想什麼就有什麼，應念現前，無不具足。

德風華雨第二十

其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅密。流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。

此品是說明西方的氣象。所謂「食時」，是依我們的習慣而說，西方既無日月，亦無時間觀念。西方的清風和風，吹在寶樹羅網，發出音聲，為眾生說法，演說苦、空、無常、無我，屬小乘法，如係大乘則說諸波羅密。大小乘從心量上分，心量大者，起心動念想到眾生是大乘；而起心動念想自己的利害得失是小乘。心量小處處分別執著，縱修大乘，仍屬小乘。如心量大，慈悲平等，他雖學小乘法，也是屬於大乘。佛法平等，無有高下，那有大小乘各宗各派，全是眾生心裏分別執著變現出來的，所以佛在法華會上說：唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。二是大小乘，三是聲聞、緣覺、菩薩。因眾生心量不同，所以佛方便說二乘三乘，實際上佛所說的都是圓滿的一乘法。

「香光莊嚴」是西方的特色，「塵勞垢習」是帶去的業，塵垢是污染，「勞」是煩惱，「習」是習氣，生西方者常常沐浴在彌陀光中，而且又常在彌陀性德流露寶香之中，能覺悟我們的自性，雖有煩惱習氣不會起作用。「風觸其身，安和調適」，其舒適的程度，「猶如比丘得滅盡定」。「滅盡」是對煩惱而說，小乘滅見思煩惱，證羅漢果，亦稱入般涅槃，稱之為小乘涅槃。如係大乘比丘得滅盡定，是圓教十地菩薩，法雲地的菩薩，見思塵沙已滅，無明幾乎要滅盡，四十二品無明，已破了四十品，這種殊勝快樂的自在，我們凡夫怎樣想也想不出來。

「七寶林樹，飄華成聚，種種色光，遍滿佛土」。這些樹葉花果都是西方眾寶，西方的七寶都是軟的，又輕又軟。寶樹之花落在地面，自然集聚成為圖案，如同地氈，足履其上，沒深四指，舉起足來，還復如初，有彈性的。每隔一段時間，風吹過來，又重新雨華，周而復始，每日六次。印度時間的算法是晝三時、夜三時。他一個時是我們的四小時，所以印度六小時即是我們的一晝夜二十四小時。但西方並無此時間的概念。

寶蓮佛光第二十一

又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。復有無量妙寶百千摩尼。映飾。珍奇。明曜日月。彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。一一華中。出三十六百千億光。一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金。相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。

此品說明西方蓮花特多，均為眾寶所成，蓮花能放光，光中有化佛。蓮花的花瓣很細很長，有無量光色，所有一切萬物均放光，寶蓮是彌陀願力變現的，花之大小是念佛人清淨心所感應，如念佛時心地不清淨，即不得力。古大德慈悲憐憫一般業障深重的眾生，叫我們「佛不離口，珠不離手」。因佛號一斷，妄想就起來了。念久了，妄念自然就少了，久而久之，自然就得力。我們六根所接觸的都是誘惑，破壞道心，無論修學什麼法門，專一就是道心。若想禪淨雙修就把道心破壞了。自己修自己的法門，對於別人所修不同的法門一定要尊重，一定要讚歎。佛家說：若要佛法興，唯有僧讚僧。如果互相毀謗，彼此決無成就可言，因其心不清淨，心不慈悲，心不廣大。往生的人心量不一樣，蓮花大小亦不一。「由旬」是古印度度量衡長度的單位，半由旬是二十里，最小的蓮花是二十里。每一花出三十六百千億光，一一光中又出三十六百千億佛，這些佛都是彌陀的化身佛，在西方見佛的機會太多了。佛雖為化身，與真身無二無別，每佛又放光，並赴各方說微妙法，雖說大小乘諸法，其最後指歸淨土。

中國文字充滿了智慧，例如「正」字，上面是一，下面是止，即止於一。止於一就是正。無量無邊法門選一個法門即謂之正，研究學術一生專攻一門，一生決定有成就。佛教化眾生，只是依他的根性、愛好、以及生活環境，幫助他止於一門，即是入佛正道。

決證極果第二十二

復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光。日月星曜。晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取舍分別。唯受清淨最上快樂。若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。

前面幾品只是介紹西方世界的環境中幾個重點，此品是總結。西方世界實在美不勝收，決非言語說得盡的。西方世界沒有日月星辰，亦無歲月劫數，所有講時間，都是隨順我們這個世界而言。西方無城市鄉村亦無街道門牌，一切隨心所欲，若找一個人很不方便，但西方人每人都神通廣大，應念現前，想見什麼人，乃至想見十方世界任何一位眾生，也是應念即見，因其沒有取捨分別，故一切圓滿成就。沒有取捨分別即是一切放下，故得到大自在、大圓滿。因此可知，小捨小得，大捨大得，全盤捨掉，盡虛空遍法界統統得到了，所以他們享受清淨最上快樂。如想到西方即應學捨、學放下，能捨心清淨。「正定之聚」即「發菩提心，一向專念」。在本宗即專求西方淨土，除此一念之外，更無二念，久而久之，自然就得念佛三昧，即是「正定」，亦能證得無上正等正覺，此即圓教的佛果，一生圓滿成佛。「邪定」是與法門不相應的定。「不定」是同時修學兩個以上的法門。邪定與不定的人沒有智慧，不知道往生不退成佛因果的義理。

十方佛讚第二十三

復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。何以故。欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。

此品是說十方世界與極樂世界的關係，亦即阿彌陀佛與一切諸佛的關係。「東方恒河沙數世界」，言其甚多。恒河沙又細又多，實在說恒河沙還是有數量的，而東方的世界無量無邊。娑婆世界在現在這個賢劫階段，將有一千尊佛出世，釋迦佛是第四尊佛，彌勒佛是第五尊佛，「各出廣長舌相」，此相由不妄語而來，三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻子，諸佛如來生生世世不妄語，所以其身相莊嚴究竟圓滿。廣長舌相能遍覆三千大千世界，放無量光，說誠實言，沒有一尊佛不講無量壽經，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。其他南西北方四維上下諸佛稱讚，亦復如是。四十八願中之第十七願是「我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」現在彌陀已成佛，可見第十七願也已圓滿。一切諸佛心清淨，無分別執著、嫉妒障礙，看見彌陀建立西方世界道場，幫助一切眾生圓滿成就佛道，諸佛同心同願，希望眾生立刻成佛，但成佛之法不一，而彌陀之「發菩提心，一向專念」是最簡妙，事最易，而理最深，惟佛與佛，方能究竟。俟生到西方見到彌陀，自會明瞭。現在若想明瞭乃是打妄想，此乃十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。聽到彌陀名號，及西方世界依正莊嚴，謂之「聞慧」，發清淨心，憶念受持，謂之「思慧、修慧」，三慧具足，同時信願行三資糧亦具足。釋迦佛及十方諸佛共同讚歎是信心成就，發清淨心憶念是願成就，受持歸依是行成就。普賢菩薩在行願品中說，諸供養中，法供養最。將無上第一法門介紹與我們，其大恩大德如何報答？十方諸佛之恩德亦同樣值得感謝供養。法供養中第一條是如法修行供養。一切照經中所說的完全作到，就是圓滿殊勝的供養，除了自己如法修行外，將此經典為一切眾生宣說，勸其念佛求生西方，盡心盡力就是圓滿，人人可行。往生西方世界不難，只要發一念淨信，年歲大的以及病重的人均可得度，臨命終時一念十念均可往生。一生作為皆為善惡混雜，但是決定也有善業，除惡業予以懺悔外，所有一切善業回向求生淨土，必能一生圓成佛道。

三輩往生第二十四

佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。

這一品在全經中也是一段重要的經文，前面已將西方世界介紹過，聽了之後我們的信願確實建立起來。這一品是教我們修行的方法。得生淨土有三個條件，即信、願、行，其中最難的是信。淨土法門是易行難信之法。釋迦佛苦口婆心勸導我們求生淨土，同時十方諸佛如來也一致讚歎，如果我們仍不相信，則是自己障礙自己，第一殊勝利益可能當面錯過。信是建立在理論的基礎上，如對於西方世界了解的不夠透徹，很難生起信心，必須依靠大乘經典，仔細研究，道理明白之後才生信，從信心生起願力。一心稱念是由願心裏發出來的，因信發願，因願起行。無量壽經講得扼要，只說三輩。觀無量壽經則說九品，知此事實後，如何修學才能增高品位，不得不知。唐朝善導大師說，西方世界三輩九品總是眾生遇緣不同而有差別。這句話可謂一語道破。上上品往生也是人人有份。遇到好老師，對於法門了解透澈，真誠懇切的教導，學生自得殊勝利益。如老師雖信淨土法門而不夠虔誠，或者他對於其他法門特予推崇，則學生受益的程度，自有很大的區別。遇到經典也是緣，我們是無比的慶幸，自古以來對於西方淨土介紹，沒有比夏老居士所會集的這本無量壽經再完備的了。五種原譯本的精華都在這本經裏。連禪密雙修的慧明老和尚都讚歎，慧老是當時的高僧，未念過書，從禪裏開悟的，故不稱他為禪師而稱為法師。

此品經文一開始即說：「十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。」可見此經度化眾生的對象，主要是六道凡夫，不是聖人。「至心」就是真心，真心建立在真信上。金剛經說：「信心清淨，則生實相。」真誠之信心是成功的基礎。往生西方大致分為三種，上輩所具備的條件不多，而所含義理甚深。在經文前面所舉與會大眾中在家居士比出家者多，而此處則說「捨家棄欲，而作沙門」，要體會到「捨家棄欲」是從本質上說的，而非由外表形勢上說的。佛在經上常說，家有四種：（一）凡夫執著的田宅之家，唯有房屋與田地；（二）煩惱之家；（三）生死之家；（四）三界之家。第一種並不礙事，而最礙事的是煩惱、生死與六道。所謂出家也有四種：（一）心出身不出，即一般在家學佛的；（二）身出心不出，身雖出家，而心仍然牽掛著五欲六塵；（三）身心俱出；（四）身心俱不出。未學佛者不在此列，此言已經學佛者。在家學佛，心中依舊牽掛五欲六塵，身心俱未出，今生很難成就，而佛的種子種在阿賴耶識中永遠不壞，能得遠益。此處所說的「捨家」乃指「心出」，出離煩惱、生死、三界。「棄欲」之欲字乃指廣義，而非指財色名食睡。「欲」者欲望，人有欲望，心即不清淨，不但世間五欲六塵捨棄了，諸佛如來所說妙法也放下了。古大德說，如為求解，目的不在修行，若是在家人，則身心均未出。若出家人專門在解上下工夫，則為身出心不出。佛法自始至終注重在行，必須一門深入。若求解可以涉獵群經，如要得三昧，則修禪、修密、學教、學戒均可得三昧。「念佛三昧」即「一心不亂」。所以淨土法門重行不重解，除非你發願欲講經說法，必須研究經教；即使要弘揚大乘，也要衡量自己的能力，我的根機、智慧、定力、法緣是否都具足？如諸條件不具足，古人也有例子，一生專講阿彌陀經講了三百多遍。倓虛法師念佛論所舉的鄭錫濱居士專講彌陀經，往生多自在。

「沙門」是梵語，古印度對修行人之通稱。從前印度有九十六種外道，外道之稱謂並非貶低修行人，「心外求法」謂之「外道」，佛法是返求諸己的學問，求自性的。在佛法中只有大乘圓教是真實的佛法，二乘三乘亦屬於外道，仍有其分別執著。「沙門」的意義是「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。戒定慧三學在印度不是佛教的專利品，所有高級的宗教學派都講求戒定慧，中國的儒家道家也講戒定慧，中國的禮就是戒。

此經是大乘圓教，乃古德所判，不但圓教，而且是圓中之圓，頓中之頓，專中之專。確是在末法時期對一切苦難眾生，了生死，圓成佛道的第一法門。本經是根本法，孔子說：「君子務本，本立而道生。」我講此章三輩九品與古大德所講有一點不大相同，不過我想我並未講錯。我們如照此經百分之百的統統作到，即能上品上生，如作到百分之九十即能上品中生，作到百分之八十，即可上品下生，依此類推，下品下生也要作到百分之二十，若作不到，往生無望。

佛叫我們「捨家」，不是不要家，也不是叫你出家，出了家反而障礙更多。你家中才有幾個人，如果出家，寺廟愈大，信徒愈多，你一天到晚應付那些人，想修到清淨心，談何容易。此處說捨家是心上捨，心上不要牽掛。有人說：「若不掛念家，如何維持生活？」其實這全是妄想。我常勸人家要學佛先把了凡四訓念三百遍，然後你就明白了。人的一生，一飲一啄，莫非前定。你想日子過得舒服一點，絕不是想出來的，是你命中有，前生修來的。如明白這種事實真相，馬上斷惡修善，勇猛精進，不要等來生，晚年的日子就好過多了。所以打妄想是冤枉，絕無濟於事。

下面佛告訴我們：「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。」這在淨土法門中稱之「正修」，「修諸功德」謂之「助修」，正助雙修。觀無量壽經說菩提心含三心：一、至誠心，至是到了至極處，誠是真誠，絕無絲毫虛妄，是真心不是妄心，乃菩提心之體。二、深心，是作用，好善好德，是自受用。三、迴向發願心，是他受用，對他人大慈大悲。在日常生活中，用此種心待人接物，於淨土法門才能相應。蕅益大師在彌陀要解中所說菩提心更容易懂，他說，一個真誠的心求生西方淨土就是無上菩提心。這話很有道理。一心一意專求西方淨土就是深心，其他妄念都捨掉，心中清淨，這是至善。生到西方成佛成菩薩，到十方世界普度眾生，即是迴向發願心，也是大慈悲心，自己成就之後再利益眾生。只要一心一意求生淨土就是發菩提心。菩提心中講的是真信真願，一向專念阿彌陀佛就是真行。「一向」是專，只是持名念佛，觀想觀像都不需要，但心中要有，自己可以體會，真有是對世出世間事情清清楚楚，而不牽掛，對於往生頗有信心，這就是莊嚴淨土，莊嚴自己清淨心與清淨身。盡自己的心力將此殊勝無比的法門介紹與別人，專勸修習淨土法門。佛的心願就是要救拔眾生斷煩惱、出三界，這是諸佛度生之本願。我們若是心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，那有不成佛的道理。

「阿彌陀佛」四個字就是一切佛法的大總持法門，不但佛所說法，連十方三世一切諸佛所說之法也都包含在內。黃念祖老居士在往生前幾個月，一天念十六萬聲佛號，因為他真認識清楚了。自己應有強烈的願望必生淨土，若不生淨土，必仍在輪迴，這個麻煩就大了，縱然這一生修得很好，願行也好，來生果報在三善道，再一投胎轉世，前世的事情忘得乾乾淨淨，縱然學佛，要從頭學起，萬一遇緣有問題，障礙麻煩就大了。一生遇緣也是宿世善根福德，好的老師同參道友可遇而不可求，有時好的老師不是不願意教，因為你不相信，他也就不說了。最重要的還是先要修三福，孝親尊師，以造善緣。所以密宗講四歸依，再加一個歸依上師。顯教沒有形式而有實質，入佛門歸依師不重要，傳戒師、剃度師皆是介紹人也不重要，最重要的是傳法的師父，與密宗上師一樣。學生要接受老師的教導，認真奉行，對老師有決定的信心。世出世間無論道業、學業、事業，老師非常重要，關係一生成功失敗。

念佛人在臨終時，阿彌陀佛與諸聖眾，前來接引，此經說得簡單，觀經上說得詳細。上品上生者，佛與一千尊化佛前來接引，須臾之間即隨彼佛往生其國。西方世界在那裏？你不要操心，不必打妄想，到時候佛來接你去，便於七寶華中自然化生。這是阿彌陀佛本願功德的實現。但是花之大小光色有別，小的蓮花半由旬，大的蓮花百千由旬，一由旬等於二十公里。有人對此懷疑，認為四十八願明明說，往生西方後與阿彌陀佛身相一樣，應皆為「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，其身相不只一由旬，何以相差很大？應知西方世界與華藏世界一樣，屬於不思議解脫境界，大小不二，性相一如，不是我們凡夫境界，不能思維想像，所謂「言語道斷，心行處滅」。

「智慧勇猛，神通自在」。這兩句話我們在前面已詳細報告過，那方面的智慧、道理、神通、能力，即使下下品往生者亦等於八地菩薩，此實為難信之法。佛又告訴阿難，如果欲於今生即往生見佛者，應發真正徹底覺悟之心，了知世事無常。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄之事不妨，要放下分別執著之心。事上雖有，心地清淨，一塵不染，即不造業。修其他法門在一生中未必能成就，若修這個念佛法門，有阿彌陀佛以及十方三世一切諸佛的加持，保證可以成就。積集善根，斷惡修善，自行化他，完全捨棄自利，把所有一切功德迴向西方淨土，不求現世與來生福報，只求往生西方極樂世界。生到西方，圓證三不退，一生圓滿成無上佛果。此上輩往生之概況。

其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。

「其中輩者，雖不能行作沙門，大修功德」。這是因為他們懂得淨土法門的道理，但是業障深重，心裏想作而作不到，環境不許可，或人事複雜，有很多憂慮放不下，不能行作沙門。如此情況，「當發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛」。下輩者也是這幾句話，可見「發菩提心，一向專念」，是往生西方的唯一條件。「隨己修行，諸善功德」，隨自己的能力，修行諸善功德。以下只舉幾條作為修行的參考。例如「奉持齋戒」，即持戒與持齋，「齋」是「齋心」，現在一般人把齋視為素食是錯誤的。例如八關齋戒，特重在齋，有八條戒，其中有一個齋，即過午不食，能一個月修一天或兩天也好，修清淨心，萬緣放下。「起立塔像」，塔就包括道場，如有能力建立一個道場，禮請法師大德講經說法，教化一方。「像」是塑造佛像，印彩畫像有同樣功德。「飯食沙門」，照顧出家人生活，使其身安，專心修道，如生活無來源，想真正修道很難，身安則道隆。供僧亦應有智慧，如果要讓法師在生活上起了貪心，反而造了罪業。從前供養出家人只限飲食、衣服、臥具、醫藥四事，出家人沒有私財，一有私財，道就沒有了，天天想如何多賺些錢，阿彌陀佛早已忘得乾乾淨淨。現在沒有十方叢林，如想掛單，必須與廟裏很熟，而且他也不敢多留你住，怕找麻煩。「懸繒然燈，散華燒香」，從形式上講，莊嚴道場，實際上是宣傳佛法。

在中輩往生當中，其正行「發菩提心，一向專念」，與上輩完全相同，所不同者，心量大小有很大關係。上輩者心量廣大，與佛心相應；中輩者在心量上要差一籌。助修方面不能大修功德。此處所說「大修功德」是指「心量」而言，若心地清淨平等、心量廣大慈悲，念念中即可修滿無量功德。非注重在事上，若重在事上，清寒人家永遠不會上品上生。西方境界即如華嚴經所說「不思議解脫」境界，包含六相十玄，說明不思議法，有理有事，可以參考。

「懸繒然燈」，「繒」是幢幡寶蓋之類，作宣傳之用。古時教學，尊師重道，只問來學，未聞往教。如有講經說法之會，即於寺前懸掛幡幢，願來聽者即可參加，「然燈」表智慧，燈亦比作燃燒自己，照亮別人。如此作，不求任何回報，一概迴向淨土。

念佛人臨命終時，阿彌陀佛化現其身，與諸大眾前來接引，其化身與真佛無異。佛有三身：法身、報身、應化身。在佛與大菩薩是一個身，三而一，一而三。凡夫三身皆無，只有業報身。佛菩薩是願成就的身。佛來接時有很多人同來，上輩往生者，其同來者都是佛。

中輩者，其同來之人有菩薩、羅漢，亦有諸天人民，這些人都是化身，大乘心量的人所見的都是菩薩，心生歡喜，與自己心願相同；小乘心量的人所見的都是羅漢，亦與其心願相同。所有來的人都與自己有密切關係，均是過去家親眷屬同參道友已往生者。我們今生修行有成，他們看得清清楚楚，所以同佛一齊來接我們，這些親朋好友又可以見面了。

實在講西方世界的確不可思議，凡夫總是離不開分別執著妄想，故對此境界往往生疑。熟讀華嚴可以解決許多問題，知道佛說法密意之所在。佛講的是句句真實，他那邊的境界，我們無法想像。例如華嚴說，汗毛尖端很小，佛在其中講經說法，有無量菩薩參加聽法，佛菩薩未變小，一毛端未放大。又說，一微塵裡含大千世界，芥子納須彌。這是華嚴境界，超越了相對的，不是凡夫所能想像。佛以二諦說法，真諦是佛的密意，俗諦是我們的常識。佛以此真俗二諦說明宇宙真相，其目的叫我們以俗諦領會真諦，然後才能體會到真俗不二，法法圓融。

臨終人蒙佛接引，先見到佛光，又聞到寶香，於是他的罪業消失，工夫增進。行人一天到晚只有阿彌陀佛，無任何思維牽掛，只不過把煩惱伏著，可以帶業往生。鳩摩羅什大師在彌陀經上所說「一心不亂」，並未講錯，不過佛當年說法原文並非一心不亂。若是一心不亂，相當不容易，往生之人當不會多。只要工夫成片，臨終時經佛光一照，立即達到一心不亂。一心不亂也分等級，有事一心，理一心。生到西方即住不退轉。經中說中輩往生者，功德智慧次如上輩，是指行人自己的情況，而非阿彌陀佛所加持，若經佛本願功德威神加持，則人人皆能蒙受其益。

其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。

「其下輩者，假使不能作諸功德」。前面中輩往生之人是不能大修功德，此處連小修功德都沒有，不能作功德，而其正修與上中輩無差別。一般來說，念佛人多，往生者少，而且大多數往生者均為下三品，不能修諸功德尚在其次，而能夠發菩提心，一向專念，功德自在其中，但是能作到者不多。末法時期，邪師說法，如恆河沙。他們所講的也合乎經論的道理，但在談論中或輕視、或否定、或懷疑淨土法門，我們一聽，心就動搖了，這一生又空過了。善導大師說，深心就是深信之心，一點不疑。甚至於諸佛菩薩說：這個淨土法門是釋迦佛權巧方便的說法，並不是真實的。我們也不要相信。即使釋迦牟尼佛化身現前說道：我還有一個更好的法門，比念佛更快捷。我們也謝謝佛，不再改了。有這樣堅定的信心才行。前面工夫深的，臨終見佛是清醒的，或定中見佛。下輩往生是夢中見，因天天想佛念佛，俗語說：「日有所思，夜有所夢。」夢到佛說法，或授記，或灌頂，都是好的瑞相。但不要求，恐魔得其便。平常夢到亦不必說，「凡所有相，皆是虛妄」。讀了這段三輩往生經文，我們要勉勵自己，力爭上游，往生機會很大。取法乎上，僅得乎中。

若有眾生住大乘者。以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。

若有眾生住大乘者，發一念心，念於彼佛，即得往生。大乘法範圍極廣，凡修大乘者均有份。但未提小乘，因小乘心量只崇拜釋迦佛，不承認有第二尊佛以及其他諸佛，並且說大乘非佛說。此段經文說明凡修大乘法者均能往生，在歷史上見到很多，馬鳴菩薩、龍樹菩薩均非專修淨土者。在中國永明大師由禪轉過來的。智者大師，天台宗創始人，修三止三觀，臨終念佛求生淨土。民國初年例子更多，江味農居士，一生研究金剛經，用四十年工夫寫成金剛經講義，為金剛經註解權威之作，最後念佛往生。另有周芷庵居士，在心經上也用了四十年工夫，寫成了一部心經銓註，臨終念佛往生。一門深入方能達到清淨心，清淨心是真心，然後以清淨心求生淨土，臨終一念十念均能往生。其品位之高下，憑其心力、願力，與清淨心之程度而定。經中說：「此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。」此「如」字應注意，實在是在往生時一剎那間見到佛，而非在夢中。有人一生專念觀世音菩薩普門品，即勸他一心一意專念普門品，不必改變。有人專念金剛經或地藏經，已念多年，亦不必改，要對他歡喜讚歎，只要一門深入，迴向淨土，必能往生。

往生正因第二十五

復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。速得聞法。永不退轉。

「善男子、善女人」，此中「善」字是關鍵字眼。西方世界純係諸上善人集會一處。善的標準即觀無量壽經所說的三福。佛說三福是「三世諸佛淨業正因」。因此三福是我們修學的大根大本。三福第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。能做到即是善男子、善女人。比此標準再高一等的是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。最圓滿的是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。在日常生活中，處世待人接物，皆不出這十一句的教學。

聞此經典，完全接受，盡形壽決遵守經典的教訓。讀經即是接受佛的教訓。以密法說，讀經即是接受佛的灌頂。黃念祖老居士是密宗金剛上師，解釋灌頂二字，明白易懂。他說：「灌」是慈悲加持，「頂」是至高無上的佛法，將至高無上的佛法傳授與你謂之「灌頂」。無量壽經是一切諸佛度眾生成佛道的第一經，若恭恭敬敬念一遍，不但是阿彌陀佛給我們灌頂一次，十方三世一切諸佛也給我們灌頂一次。如此殊勝之事，若常常讀誦，不知不覺即受諸佛加持，這就是感應。

書寫目的在於流通，從前印刷術未發明，佛勸人書寫。現在如有書法寫得好的，亦可以書寫經典傳之於後世。今天印刷進步，易於大量流通，自不限於書寫。同修中如有外語好的，也可以翻譯成外文流布於世界，廣度有情，使每人都知道有一個極樂世界阿彌陀佛，都能遵照佛的教訓修學，我們的世界必然祥和。現在世界混亂，人人身心不安，無所適從。眾生已迷失了自性，迷失了生活環境，產生許多錯誤的想法、看法、作法，招來苦難。救護之法，唯有弘揚大乘，大乘經中對現代人生活意識形態有助益的，以這部無量壽經最為適合，而且很容易被人接受。我們大概是由一九八四年開始講這部經，未料到效果極佳。一般同修一接觸就生歡喜心，因其內容切合實際。此經已印送了三百萬本，弘揚之廣泛以此經為最。

供養與布施意義相同，對上以虔誠恭敬稱供養，對下稱布施。現在佛叫我們要以對長輩、對父母、對師長、對佛菩薩的恭敬之心供養一切眾生，這完全是普賢行，廣修供養。普賢菩薩的心是清淨平等心，看一切眾生都是佛。儒家所講是禮，「禮者，自卑而尊人」，說得簡單，不如佛法徹底，而其意義與普賢行願非常接近。供養有法供養與財供養，二者相較，以法供養最。行願品說了七個例子，第一、如說修行供養。照經中教訓一一做到，不但供養阿彌陀佛，同時也供養一切諸佛菩薩羅漢，以及十方世界六道眾生，全部供養到了，一修一切修。第二、利益眾生供養，此條也是前一條開出來的，也不出第一條如說修行供養，至於其他「攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養」五種，都離不開第一條如說修行供養。華嚴經說得太繁，不知從何下手。此經是華嚴的綱要，依此經修行，華嚴所有的法門都修到了，此乃本經無比殊勝之處。我們自己先要自行，自己能作到就是身教，可作示範。

心想佛時即具足三十二相八十種好，相隨心轉。常想佛不知不覺中相貌會變得圓滿。佛的身是「清虛之身，無極之體」，我們常想佛，日久亦變成相似的清虛之體，百病不生。

「晝夜相續，求生彼剎」。表示信心清淨，不顧一切阻礙，勇猛精進。同時必須發菩提心，對人對事對物要真誠，真誠到了極處就是菩提心。有人說：「這年頭若用真誠心待人，豈不處處要吃虧？」應知吃虧算得了什麼，你還能活幾年，若不肯吃虧，將永在輪迴之中。對自己，遵從佛的教訓，一心稱念；對人，亦照佛的教訓，應具何種心態與行為，統統照作，這些都在「持諸禁戒」一句經文之中。所有禁戒都包括在本經三十三品至三十七品。所以我勸大家早晚課念無量壽經。如時間不許可，早課念第六品四十八願，念佛號，念得愈多愈好，晚課念三十三品到三十七品，此五品是戒律。念第六品要發願，把阿彌陀佛的四十八願變成自己的願。三十三品至三十七品是阿彌陀佛處世待人的態度，學阿彌陀佛的行為，我們的行就同佛。個人所修，積功累德，全部迴向眾生，迴向世界，希望所有一切苦難眾生皆能離苦得樂，此即代眾生苦供養。

復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不癡。如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。志心歸依。頂禮供養。是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。

今天下午洛杉磯有一位同修打電話問我，他說有人送他一套我講的地藏經大意錄音帶。他問：「法師晚年專講淨土，何以又講地藏經？」我說，我講的淨土三經，觀經三福第一是「孝養父母，奉事師長」，全部地藏經就是解釋這兩句話。三福是學佛的大根大本，若作不到，基礎都沒了。

此段經文是指中輩往生者，「雖不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善」。此「善」字即指「十善」而言。第一不殺生，有用手殺，有用口殺，教人殺；起個殺的念頭也是殺，應當絕對沒有殺害眾生之心意。第二是偷盜，最易犯，「不予取」謂之「盜」。向一個人盜竊，結罪較輕，將來只還他一個人。偷盜要還的，因果報應絲毫不爽。假如盜了公共財物，則一方的納稅人都是債主，將來償還起來就麻煩了，世人不知其嚴重性。佛在經中說，結罪最重的是盜用三寶物，必墮地獄。如作公務員，寫私人信件，用公家信紙信封，亦算盜竊。又如逃稅更是盜竊。永明延壽大師在出家前作小公務員，專管財稅出納，他用公款放生，虧空很多，被查出，罪應斬首。國王吩咐監斬官，若其心生畏懼，斬之；若不怕，帶來見我。結果臨刑面不改色，國王恕其無罪，並成全其出家之願。如盜竊是為了造福社會，利益眾生，並不妨事；若是圖自己享受，則罪過無邊。第三是不淫欲，無論在家出家，淫欲增長貪心邪念，對出世間法有一定的障礙。如作不到，夫婦之外，決不許可。此經文指中等往生者言，清淨心有相當程度，故其標準頗高。淫欲不斷，帶業往生，屬下三品。

下面四種是口業，第一是不妄語，決不欺騙人。但須知佛制訂戒律有其精神所在，不是死的，如有利於眾生者，打妄語算是開戒。佛說一個故事，有一獵人追兔子，追到一個十字路口，兔子不見了。獵人向站在路口之人問兔之去向，此人故意錯指另一條路。既救了兔子，也救了獵人，免其造殺業。打妄語若是為了利益眾生者謂之「開戒」，若是為了自己利益者謂之「破戒」。「綺語」是花言巧語，誘人造惡，如今日之歌舞、電影、電視、小說，引人作殺盜淫，罪過太大了。有影劇科同學向我說要改行，我很贊成。看看中外許多明星，很少有好結果者。「惡口」是言語粗暴、罵人。「兩舌」是挑撥是非，無意者是過失，有意者是罪。

下面三種是意業，又謂三善根，反之即三毒。此三業為苦樂之根源。世人所貪的是五欲六塵。以財來說，命裡有的，丟都丟不掉，命裡沒有的，想得也得不到。了凡四訓的例子是好榜樣，知命則樂天，遇到高明的命理家，算命一點也不會錯，命運是前世修行的果報，榮辱窮通，一點不能勉強，人人明瞭因果則天下太平。雖然命有一定，而一生行為，加減乘除，都會有所改變。如能斷惡修善，晚年會有福可享。依照這本無量壽經修行，所得的功德果報乃是最殊勝的。

我剛學佛的時候，朱鏡宙老居士送我一本了凡四訓，我看了之後，頗受感動。我的個性與了凡相似，了凡的毛病我都有，他的福報我一點也沒有。讀了此書，知道命運可以改變。雲南孔老先生用皇極數為了凡算命，說他壽元只有五十三歲，後來不驗，活到七十幾歲。我過去也曾算命，算命先生說我只能活到四十五歲。我很相信，因為我的三代─祖父、父親、伯父都是四十五歲過世。我到四十五歲那年生了一場大病，自知時至，只好念佛等死，一個月之後，不藥而癒。有一年蔣經國先生就任總統時，中國佛教會舉辦仁王護國法會，我講仁王經，講了二十天。在會期中遇到甘珠活佛，我們本來認識，也很熟。他把我叫到一邊對我說：「從前我們大家都在背後談論你，說你很聰明，可惜缺壽福薄。但是這些年來，你講經說法，功德很大，相貌也變了，不但壽長而且將來福報也很大。」我聽了之後也有同感，我現在的福報是今生修的，依佛法修行，確有感應。

「不貪」，不但世法不貪，連佛法也不貪。有，不貪；沒有，也不貪。最要緊的是清淨心，一切物質環境乃是暫時受用，絕不是自己所有，死了一樣也帶不去。把這種事實真相搞清楚，心就安了。我們自己一心一意的念佛，同時也勸人念佛，即與諸佛菩薩同心同德，與十方一切諸佛同類共歡，還能不往生嗎？

第九是瞋恚，世人遇到不如意事，總會發脾氣。平日所集的功德如樹林，瞋恚一起，如同一把火，把功德林全燒光了。臨命終時若發脾氣，一生的功德全完了。真有智慧之人絕對不發脾氣，必須修忍辱波羅密。能忍而後有定，能定而後發慧。六度中布施與持戒是修功德，忍辱是保持功德。福德不會燒掉，功德是戒定慧，容易燒掉。常發脾氣又加嫉妒好勝，貢高我慢，而同時又修福，將來投生在阿修羅道，俟其福報享盡，必墮惡道。

第十是愚痴，無智慧。世間聰明人，有辯才，能說會寫，但是不能辨別真妄、是非、利害。此種人佛家稱之為「世智辯聰」。鄉下老太婆什麼都不懂，聽到念佛法門就照作照行，乃是真智慧。世人往往對念佛法門懷疑，而且毀謗，自己得不到利益，又影響別人退心，罪過大了。以上三條不貪、不瞋、不痴，謂之「三善根」，世間善法皆由此而生。修善先從此三善根修謂之從根本修。

「如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴」，「如是」二字指上面修十善業。思惟也是念佛，有人問我，念經會不會影響念佛，我說不會。楞嚴經念佛圓通章上說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」讀經是憶佛，念淨土五經是念佛。西方三聖中觀世音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧。夏蓮居老居士說，大勢至菩薩是淨宗初祖。他人未說過，這是夏老了不起的發現。楞嚴會上大勢至菩薩盡虛空遍法界提倡一心念佛，專修專弘，他有大智慧，應尊為法界初祖。釋迦牟尼佛示現成道，先講華嚴經，普賢菩薩在華嚴會上提倡念佛法門，十大願王導歸極樂，他是娑婆世界淨宗的初祖。佛教傳到中國之後，東晉時代慧遠大師提倡專修專弘淨土法門，是中國的初祖。整個看起來，初祖共有三位。

會用功的人，隨時隨處均在念佛，心中真有阿彌陀佛。永明大師說，「有禪有淨土」，「無禪有淨土」。心中有，往生有把握；有是一天到晚心中有佛一刻不忘。「至心歸依，頂禮供養」，從世間法回頭，依靠阿彌陀佛，從出世間所有一切佛法回頭專修無量壽經，專念「阿彌陀佛」，專想「阿彌陀佛」，專拜「阿彌陀佛」，真誠恭敬，依教奉行。「是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土」。人都貪生怕死，自己作不了主，平常不覺得。印光大師的佛堂掛一個大「死」字，要天天想死，一旦佛來接引，心中明明白白，自然隨之而去。求往生之心要真要切，臨終若能心不顛倒，一定往生，此即中輩往生之綱領。

若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法。不得虧失。思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。欲於何方佛國作佛。從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。阿難。以此義利故。無量無數不可思議無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。

「若多事物，不能離家，不暇大修齋戒，一心清淨」。此節經文指下輩往生情況，平時無暇修持，俟有空閑時，端正身心，絕欲去憂。「端正身心」表示對佛對法之恭敬。「絕欲去憂」是持戒，如打佛七期間，放下身心，什麼都不想，一心清淨。其次是修行的步驟：慈心精進，不得瞋怒、嫉妒、貪吃吝嗇；專修念佛法門，不得中途後悔狐疑；對父母要孝順，以真誠心對佛、法、與老師；處世待人以忠信為本。以上所說雖屬世間法，而是佛法的基礎。佛經義理深奧，乃真實智慧；世有狂人，為了標榜自己的學識高明，說某經為偽造，或說經非佛說，放言高論，不知已造謗法之罪。我們學佛應以大藏經為依據，凡選入者均有可靠之來源，極為審慎。即使是佛教大德之著作，如其文字與佛教教義有違背者，一律不取。從前凡擬入藏之書，須經當代高僧大德審定後，報請皇帝批准，再行入藏。最早的大藏經是宋朝的磧沙藏，最後一部是乾隆的龍藏。但民國以後各版大藏經入藏的經典是否慎重選擇，無可考。大藏經中有一部份經典，古人對它懷疑，查不出它的來歷，惟其內容則符合佛的意思，此類經典則列為疑似類。有一次我問方東美先生：「由印度傳來的梵文原本經典甚多，譯成漢文者並非全部，何以不將梵文原本保留，供後世參考？」方先生說：「咱們中國人自尊心太強，翻譯的文字，比原文還要真實優美，所以原文都不保存了。」現在中國人可悲，自信心失掉了，認為人家全是好的，自己都不行，所以中國人遭大難。

學佛要立下一個堅固的志願，決心離開六道輪迴，輪迴太苦了，太可怕了，唯一可靠有把握的辦法就是念佛。平常事情多，無法放下，一年當中有放大假的時候，照經上說，晝夜常念阿彌陀佛，十日十夜，乃至一日一夜，認真精進，所有一切牽掛統統放下，一個月有一天也好，能夠三天三夜不斷，更有受用。心要清淨，不求感應，見到相好不要告訴別人。「凡所有相，皆是虛妄」，自己明白，增長信心就夠了。

「行菩薩道，諸往生者，皆得阿惟越致」。此是第四類，說明十方世界諸菩薩眾並非專修淨土者，而係修其他一切大乘法門，只要他迴向求生淨土，亦可生到極樂世界，與專修淨土之果報是平等的。「皆得阿惟越致」是不退轉，指七地以上菩薩的果位。諸菩薩在他方世界，自行化他，要達到阿惟越致，須經兩大阿僧衹劫，如發願求生淨土，則一生可以圓滿。菩薩生到西方也都與阿彌陀佛身相無二無別，一生成佛，這是阿彌陀佛的本願，無可疑者。我們應當仰信，即仰慕佛說，深信不疑。真正情況，到了西方極樂世界就全明白，現在不要打妄想，老實念佛就好了。心清淨到一定的程度，有時西方世界境界會現前，古今都有此說。

作佛一定要有緣份，與一切眾生廣結善緣。待眾生根機成熟，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，此即謂之成佛。眾生有感，佛即有應。今天我們迷失了自己，也迷失了生活環境。到達西方之後，六根能力蒙佛本願威神加持，我們生生世世的事都知道，活動範圍盡虛空遍法界，自不限於這個地球。那個地方眾生機緣與自己的緣份成熟，就到那個地方示現種種不同身份去廣度眾生，從心所願。菩薩求道不休，隨其精進的程度，不論遲速，最後一定會得到無上菩提。十方菩薩唯一善根即是精進，大慈大悲作原動力，憐憫苦難眾生，但是為了求度眾生，先要成就自己。

此種殊勝的利益，十方三世一切諸佛如來，皆共讚歎阿彌陀佛的功德，九法界眾生咸蒙其益。我們也應當效法，與一切諸佛同願同心，讚歎阿彌陀佛功德。如何讚歎？念佛就是讚歎，讀誦無量壽經就是讚歎，隨時隨地介紹無量壽經，記得幾句說幾句，記得幾段說幾段，與諸佛之讚歎無二無別。

禮供聽法第二十六

復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。爾時世尊即說頌曰。

東方諸佛剎　數如恆河沙

恆沙菩薩眾　往禮無量壽

南西北四維　上下亦復然

咸以尊重心　奉諸珍妙供

暢發和雅音　歌嘆最勝尊

究達神通慧　遊入深法門

聞佛聖德名　安隱得大利

種種供養中　勤修無懈倦

觀彼殊勝剎　微妙難思議

功德普莊嚴　諸佛國難比

因發無上心　願速成菩提

此章是講西方世界大眾活動狀況，　十方世界諸菩薩眾來到極樂世界，拜謁阿彌陀佛都要帶點禮物，如香華幢幡寶蓋等等皆是象徵性的，乃性德所現，修德所變。花與香由持戒變現，幢幡寶蓋由禪定變現。故禮物之大小光彩是依戒定慧之程度而有差別。來到佛所是為聽佛講經說法，聽完之後又回到十方世界，宣揚流布阿彌陀佛教化眾生的真實利益，稱讚佛的功德莊嚴。世尊對此禮供聽法一事又說頌詞。

東方世界有無量無邊佛剎，一個佛剎是一尊佛的教化區，即是一個三千大千世界，其中菩薩眾更不計其數。這些菩薩來來往往，到極樂世界求學，然後回去教化眾生，皆以真誠恭敬之心，奉持各種珍妙供品，供養阿彌陀佛以及諸上善人。

諸菩薩以和雅音讚歎阿彌陀佛，究竟通達神通智慧，超過諸佛，窮盡法性的根源。阿彌陀佛以最殊勝的執持名號法門接引十方眾生，眾生若能依教奉行，即可安穩得到大利，此「大利」指「當生往生不退成佛」。種種供養以法修行為最。「懈倦」是無始劫來的業障，必須突破此關，才能增進。台北有一位開計程車的同修，他每月念佛二次，每次念兩天兩夜不斷，念過之後，只要休息兩小時，精神即恢復。

西方世界環境之微妙不可思議。阿彌陀佛的功德莊嚴是其本願功德所顯現出來的，莊嚴分正報與依報，「正報」是人事環境，「依報」是生活環境。諸菩薩見到西方世界如此殊勝都非常嚮往，希望自己能快速圓滿成佛。

應時無量尊　微笑現金容

光明從口出　遍照十方國

迴光還繞佛　三匝從頂入

菩薩見此光　即證不退位

時會一切眾　互慶生歡喜

佛語梵雷震　八音暢妙聲

十方來正士　吾悉知彼願

志求嚴淨土　受記當作佛

覺了一切法　猶如夢幻響

滿足諸妙願　必成如是剎

「應時無量尊，微笑現金容」，「無量尊」即阿彌陀佛，此說有感應道交。凡是一切眾生，包括菩薩在內，與阿彌陀佛一接觸，佛必放光加持。此光從口出，遍照十方國。因為諸菩薩由十方世界來，與佛本願相應，所以佛光亦遍照十方國土。迴光三匝從頂入，含有為一切大眾授記灌頂之義。常常念佛，讀誦經典，即蒙佛灌頂，不知不覺業障消，智慧增長，心地清淨，就是佛光加持。菩薩見到此光即圓證三不退，達到七地以上的地位。這些菩薩由十方來到極樂世界，來去自由，必定均為法身大士。初住二住的菩薩到了西方世界一次往返，他的階位還是初住二住，而他的神通、智慧、能力與八地菩薩一樣，此阿彌陀佛本願加持。亦如我們往生西方，三輩九品是我們自己工夫的成就，實際上神通、智慧、能力與八地菩薩同，是阿彌陀佛本願加持，不是我們自己的。

「時會一切眾，互慶生歡喜」，由十方前來西方參學大眾，彼此互相慶賀能有如此成就，若靠自己修行到這種程度，需要很長的時間，故生無量歡喜心。「佛語梵雷震，八音暢妙聲」，這兩句是釋迦佛對阿彌陀佛的讚歎。「梵」，清淨義。世人談話總有一種希求盼望，佛說法有願而無求。佛願眾生快快成佛，你不成佛，他也不著急，有希望必有失望，佛心永遠是清淨的。佛語如雷震，可達及四方，而且微妙圓滿。

符按：上文中提到佛有八音，茲轉述如次：（一）極好音、超出餘音，好中最勝。（二）柔婨音、善順物情，而不剛暴。（三）和適音、和雅調適，而不相乖。（四）尊慧音、尊重可欽，能生慧解。（五）不女音、具四無畏，不近妖艷。（六）不誤音、諦審真實，無有差誤。（七）深遠音、甚深幽遠，凡小莫測。（八）不竭音、辯若懸河，無盡無竭。

「十方來正士，吾悉知彼願」，「正士」是正知正見之學者，「吾」是阿彌陀佛自稱。阿彌陀佛知道他們來到西方的目的，是來莊嚴西方極樂世界以及十方一切佛土，同時也要求阿彌陀佛指導授記，幫助他們速成佛道。後面數偈是阿彌陀佛對一切菩薩莊嚴淨土以及修學要領的重要開示。「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎」，前二句是智，後二句是願。一切法均非實，真正明瞭對一切法自然不動心，不動心即入定；於一切法真實明瞭是慧。定慧等持，定慧圓滿。如金剛經所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切法中無真假、是非、邪正、利害，這都是為凡夫說的。佛對凡夫不得不說方便法，均是相對的，叫你不墮入三塗，提升到三善道。這不是佛教化眾生之目的，真正目的是教眾生成佛，真實法是無言說。「滿足諸妙願」之「妙」字應注意，阿彌陀佛所發四十八願皆妙願，願願皆是妙有。願而無願，決不執著其願。雖有，當體離開我法二執；雖不執著，而心心願願要兌現。諸菩薩如照我的綱領修學，將來成佛所居的剎土亦同我的極樂世界一樣。

知土如影像　恆發弘誓心

究竟菩薩道　具諸功德本

修勝菩提行　受記當作佛

通達諸法性　一切空無我

專求淨佛土　必成如是剎

聞法樂受行　得至清淨處

必於無量尊　受記成等覺

無邊殊勝剎　其佛本願力

聞名欲往生　自致不退轉

菩薩興至願　願己國無異

普念度一切　各發菩提心

捨彼輪迴身　俱令登彼岸

奉事萬億佛　飛化遍諸剎

恭敬歡喜去　還到安養國

前面講了「必成如是剎」，又怕你執著這個剎土，所以又說「知土如影像」。如執著淨土之相即有法執，有法執必有我執，沒有我，誰執著法執？了知「諸法空相」即不會墮在空中，若執著空，還是執著。一心一意求生淨土即不落空，雖然知道淨土也是空的而仍然專修淨土，空有兩邊都不執，此是中道第一義。相是假的，只要不執著，可以盡情享受事事無礙。凡夫為什麼這麼多苦難，因其起心動念處處執著，六道輪迴是自己找來的。空、有是一不是二，相有體空，十方國土以及極樂世界皆如影如像，執著就錯了。

阿彌陀佛發四十八願，願度十方世界一切眾生。一般大乘經講四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」此願是總綱，十方諸佛菩薩所發大願即不出此四條，四十八願是別願。菩薩道是行，在生活中表現出來，菩薩在六道中遊戲神通，與世人打成一片，和光同塵，快快樂樂，助世人解釋一切疑難問題。中國人常說：「當局者迷，旁觀者清。」；眾生凡事先想到自己，主觀太強；菩薩永遠站在客觀地位，不但利害不相干，生活也不相干。以上所說的標準太高了，不容易學，先要由觀經三福學起，所以我在淨宗學會提出修行五個綱目：（一）三福，（二）六和，（三）三學，（四）六度，（五）普賢十大願王。以普賢大願的心量修學，三福六和也是究竟菩薩道。

「具諸功德本，修勝菩提行」，具足一切功德的根本就是六字弘名，名號功德不可思議，能遵守阿彌陀佛此段開示，對世出世法覺了不迷，發願求生，老實念佛，乃是修最殊勝的菩提心。不迷、不邪、不染，即本經經題標示的清淨平等覺，此即最殊勝的菩提行。能如此作，自然能授記作佛。

「通達諸法性，一切空無我」，此是阿彌陀佛勉勵十方諸菩薩的開示，作為他說法的總結。一切諸法的本體是空的，一切法當體即空，一切法無我，「我」字是主宰義。一切法乃眾緣和合而生，無自性，認識清楚，永遠不會迷。「專求淨佛土，必成如是剎」，是雙關語。一、求自性清淨，心淨則土淨，與十方諸佛的淨土相應；二、莊嚴一切諸佛淨土，用自己的清淨心莊嚴，幫助一切眾生恢復清淨心，所用的手段無量無邊，將來自己受用與阿彌陀佛無二無別。

以下是本師釋迦牟尼佛的開示。「聞法樂受行，得至清淨處」，諸菩薩聽了阿彌陀佛的說法，歡喜信受，接受阿彌陀佛的教導，心中清淨，隨所在處均是清淨。這些菩薩同我們住在一齊，我們住穢土，在六道輪迴；他們心清淨，住在淨土，必定蒙佛受記成正覺。西方極樂世界無比的殊勝，是阿彌陀佛本願功德變現出來的，十方世界諸菩薩聽到阿彌陀佛名號，對西方世界的依正莊嚴十分明瞭，都發願想去，到達之後，即圓證三不退。諸菩薩以極樂世界作典型，建造自己的清淨剎土，並勸導一切眾生發菩提心，明白宇宙人生真相。真相明白了，自然捨棄輪迴之身，超凡入聖。永嘉大師說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」不但六道沒有，連四聖法界也沒有了。成佛之後仍無所得，楞嚴說得好，「圓滿菩提，歸無所得」。成佛之後，倒駕慈航，退為菩薩，大慈大悲，普度眾生，此即十方世界菩薩在極樂世界的生活狀況。

歌嘆佛德第二十七

佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。以奉諸佛。及菩薩眾。其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。百千光色。色色異香。香氣普薰。蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。經須臾間。還其本國。

這一品說，凡是生到西方極樂世界的都是菩薩，縱然是凡聖同居土下品下生者也是菩薩，承阿彌陀佛威神加持都有莫大神通。於一餐飯的時間，可以往返十方無邊佛剎，此乃圓教八地以上菩薩的能力，其能力的來源是佛力加持的。彌陀經中佛亦介紹說：「其土眾生，常以清旦，各以衣裡，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」這是彌陀經上的經文，彼本所說的範圍小，本經說無邊佛剎。彌陀經說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」佛的用意在安撫世人，到了西方極樂世界，如仍懷念本師釋迦佛，可以隨時回來，並不太遠。

下面列舉供養之具，華香幢幡，應念即至，隨其修行工夫深淺，自然變化出來，亦即諸供養中「如說修行供養」，以奉諸佛及菩薩眾。人若成佛，看一切人都是佛，若成菩薩，看一切人都是菩薩，所有一切境界，唯心所變，凡夫看佛菩薩也是凡夫。假如自己覺得很善良，看其他人都可惡，乃是自己惡心所起作用，應痛加自警。

有人懷疑，去一尊佛所聽法，往返一次已夠奔波，何能遍禮十方諸佛？應知到達西方即有分身之術，可遍謁十方諸佛，乃化身去的，而其本身依然在阿彌陀佛座下聽經受教。

凡夫想學無量法門，實不可能，所以祖師大德勸勉我們應先修清淨心，一門深入，求生淨土。俟到了西方即有分身能力。西方所散之華，大小光色不一，在空中自然合為一花，變為寶蓋，香氣普薰。華蓋在空中永保原狀，若有菩薩供養新的華蓋，原來華蓋即行化沒。空中天樂自奏，乃菩薩性德之流露，菩薩心中對佛菩薩有真實恭敬之心，自然感應天樂鳴空。

都悉集會七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。即時香風吹七寶樹。出五音聲。無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前後往來。熙怡快樂。此皆無量壽佛本願加威。及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。

諸菩薩往十方淨剎供養諸佛回來之後，都集會在七寶講堂，聽阿彌陀佛演說妙法。聽了之後，心開意解，契入境界，大徹大悟。風吹寶樹，發出聲音如交響樂。妙花四散，指無情亦能隨人意作諸供養。諸菩薩變化為天人，供養本師阿彌陀佛及與會大眾，他們的生活熙怡快樂。西方世界皆為阿彌陀佛四十八願所流露，願願皆兌現；同時又加上往生之人所修善根福德，其美好之程度堪稱「極樂」。「善修習」指自己修習，人人皆有智慧與善巧方便。「善攝取」指這些菩薩廣度眾生，幫助如來接引有緣大眾。「善成就」指自他兩利功德，自己成就也能助人成就。讀此經文即可了解為何諸佛菩薩積極勸勉我們求生淨土。實在西方生活太美好，活動空間太大了；上可供養十方諸佛如來，下可與一切眾生往來。今天我們生活的空間只限於地球，除人道與畜生道之外，其他各道均無法接觸。其他諸佛剎土皆有六道，生活環境與娑婆世界不相上下，只有西方極樂世界特殊，特殊在凡聖同居土。若講實報莊嚴土，則諸佛世界與阿彌陀佛世界相同，不足為奇。西方雖有四土，而是平等的，中間無隔閡，一即四，四即一，一生一切生，皆能圓證四土依正莊嚴。其他世界四土皆有差別。

大土神光第二十八

佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。

凡生到西方者均是菩薩，皆能洞視、徹聽、八方、上下、去來、現在之事，此種能力是神通圓滿的示現。在娑婆世界不要求神通，求神通必墮地獄，所得的利益很小，而其副作用則甚大，容易走上歧途，招魔障。甚至於感應都不要，只求清淨心，求生西方極樂世界。到西方後自然得到神通，蒙佛本願加持，能達到八地菩薩的境界，其能力幾與阿彌陀佛相等，盡虛空遍法界均能看到。例如地藏經上光目女問一位羅漢：「未知我母生處何趣？」羅漢須先「作意」，才能看到，能力不大。西方人不必作意即能看到無邊剎土。「徹聽」是可聽到諸佛世界的聲音，其能力超越時空。「八方上下」是空間，「去來現在」是時間。前面談過西方世界人數無量無邊，不可思議；此章說他們都有天眼通、天耳通，因此應提高警覺，我們所作所為，絲毫隱瞞不得。假如心裡骯髒，而外表裝著正派，西方人可能說：「你沒有資格來呀！」十方世界眾生，心意善惡，何時開悟，何時脫離六道，何時往生，他們都知道。讀到此段經文，有人在想，何時往生，既已前定，不必修，等著好啦。如此揣測，即錯會佛意。佛菩薩有天眼通，你念佛工夫成熟，達成一片，佛知道，才來接你。換言之，你對這個世界還有留戀，有貪愛，捨不得，就是機緣未熟，佛菩薩不會來接。

下面經文介紹觀音勢至兩位大菩薩。「身光一尋」，「一尋」是八尺，兩手伸開之距離謂之一尋。每人身光都不一樣，因清淨心純度不同，所以大小色彩亦異。去年我在邁阿密講經，有幾個外國人有神通，他們看見夏蓮居老居士的相片，說夏老身體是透明的。本來人人都應該是透明的，我們有污染，所以不透明。在大乘佛法中無論什麼法門都是修清淨心，心淨則身清淨。此經所說菩薩、聲聞，是比照他方世界說的，在西方世界見思煩惱斷了，塵沙無明未斷，等於他方世界的聲聞，實際上西方沒有聲聞。菩薩塵沙斷了，無明也破幾分，心中清淨，光明更好。有兩位大菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。

阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。欲至十方無量佛所。隨心則到。現居此界。作大利樂。世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。

觀世音，「世」是十方世界，「音」是苦難的音聲。菩薩聽到音聲，自然就來拯救。聽是耳聽，「觀」是智觀，唯有真實智慧才了解音中之真實狀況。觀音代表大慈大悲，救苦救難；大勢至代表理智，慈悲一定建立在理智基礎上，如建立在感情上就壞了。佛門常說：「慈悲為本，方便為門。」又說：「慈悲多禍害，方便趨下流。」慈悲與方便失去理性，謂之爛慈悲。凡是為了利益一切眾生的善願，絕無私人利益攙雜其間，必有感應。楞嚴經上，佛問大眾修學法門，大勢至選擇念佛求生淨土法門，代表有真正第一的智慧。他說與五十二同倫，同修念佛三昧。菩薩從初信到妙覺共五十二個位子，也就是從初發心一直至成佛，專修念佛法門。「不假方便，自得心開」，不要假借其他任何法門的幫助就能明心見性。成佛之後，還用這一句佛號度化眾生。方法極為簡便，只要「都攝六根，淨念相繼」就夠了。淨是不夾雜，要專一，相繼是不間斷。這兩位菩薩與娑婆世界特別有緣，教化眾生，緣份最要緊。經上曾說，佛在一個地區，想教化眾生，但無緣，眾生不接受。佛又叫舍利弗往教，受大擁護。其他弟子問佛何故？佛說舍利弗過去生中，遇到一窩蜜蜂，他對牠們發願說，將來我得道先度你們。今天這些聽眾是從前一窩蜜蜂轉世的，有緣相遇，特別親切，願來受教。

此二菩薩普遍利益十方世界一切眾生。華嚴楞嚴與法華普門品三部經都說菩薩有三十二應身，應以何身得度者即現何身而為說法，隨心則到，感應不可思議。中國四大名山之一的普陀山是觀音菩薩道場。香港有一位聖一法師曾到過普陀，他告訴我，在八二年同兩位出家人朝拜普陀，在梵音洞外拜了半個小時，觀音現身。三人所見不同，聖一法師看的觀音相全身金色，戴毗盧帽。另一位法師看的是比丘相，各人清淨心的純度不同，故所見有異。世人「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」，這一小段經文非常重要。平常念佛，到急難時念觀音菩薩，每有奇效。這是釋迦佛在無量壽經中教導我們這樣作。正因如此，印光大師在世時，勸勉徒眾，學佛自以念佛為主，每天加念一千聲觀音聖號，為一切苦難眾生，祈求世界和平，若多數人持之以恆，感應不可思議。

願力宏深第二十九

復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。

此係前一品的延續，說明西方世界菩薩願力宏深，在一生中圓滿成就佛果。「現在」指已生西方者，「未來」指我們已發願求往生，不久將來一定會去者，凡是深信切願，西方就把他們列入其同儔。今在此世，一切為眾生，不為自己，普勸眾生念佛求生淨土，願力超過業力，即是乘願再來菩薩，皆當究竟一生成佛。有些人慈悲心重，念世人很苦，擬先度眾生。存心固善，但無是處。俟到西方見到阿彌陀佛之後，再回娑婆度眾，這是正道，不如是必墮落，因其缺乏智慧，遇到境界現前，自己作不了主，即被境界吞沒。「擐大甲冑」，古時打仗，衝鋒陷陣，常披甲冑，此表勇猛精進；嚴持戒律，即入生死界度眾生之甲冑。由西方回來，具足智慧能力，善巧方便，心地清淨，能利益眾生而不染著。眾生在五濁惡世，天天造罪，既要教化眾生，即不能離開他們。佛叫菩薩與他們打成一片，用四攝法，四攝是「布施、愛語、利行、同事」。一、布施，世人皆好小便宜，先以利勾牽，後令入佛智。二、愛語，初次接觸，說他們喜歡聽的話。三、利行，我們所作所為對他們都有利益，亦即四悉壇中之第一世界悉壇，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。四、同事，眾生喜歡作什麼，我都能作，而且作得比他們好。唯一的目的，示現同彼，使他們敬佩，所以在佛法中，善巧方便，智慧推為第一。菩薩雖在惡道中度眾生是示現的，而其本身不受惡趣，因其心地清淨，一塵不染，沒有貪瞋痴，也沒有人我是非，即世間而離世間，與大眾和光同塵，他住的是淨土，真是菩薩，「生生之處，常識宿命」，能力智慧永不喪失。菩薩在世間有生老病死，也有輪迴轉世。一般小菩薩尚有隔陰之迷，亦有退轉，過去世都會忘記。西方再回來的菩薩無隔陰之迷，來去自如，六種神通均不失掉，此即四十八願中第三十五「一生補處願」，第三十六「教化隨意願」。如想成佛，一生可成就，不想成佛以菩薩身廣度有情，隨心所願，均可圓滿，皆阿彌陀佛本願威神加持。如不修淨土，照一般修行，須滿兩個阿僧衹劫，況且自己修到八地菩薩，其自在的程度比不上帶業往生者，因帶業往生者係蒙阿彌陀佛果地上的功德能力加持所致。

無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。甯為增減。八方上下。佛國無數。阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。本其為菩薩時。求道所願。累德所致。無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。

阿彌陀佛在因地時發心，希望有能力幫助九法界一切眾生快速成佛。阿彌陀佛成佛後，其大願均已實現。西方極樂世界是其教學的道場。眾生只要生到他的道場，他即以究竟圓滿的智慧能力幫助眾生，悉令達成大般涅槃，即是成佛。除往生西方者外，十方世界的菩薩，已有深厚基礎者，仰慕阿彌陀佛，常到西方，親近彌陀，聽其講經說法，佛定助其成佛。成佛以後一定不違當初所發的四弘誓願，其中第一是「眾生無邊誓願度」，必時時刻刻普度眾生，輾轉教授，轉相度脫，於是當作佛者，不計其數。

我們這個地球，有人滿為患之虞，面積不能擴大，生存都有問題。十方世界往生西方之人不計其數，極樂世界人口會爆炸否？以常識推測，譬如學校，每年招生、每年亦有畢業者；西方亦然，時時刻刻皆有菩薩成佛，日有出進。同時彌陀淨土與其他剎土不同；諸佛世界是其佛之願力與眾生善惡業力混雜而成就者，西方世界是彌陀願力與十方眾生淨業所成，實為不可思議國土。譬如大海，江河流入，未見海滿，永無增減現象。阿彌陀國，壽命長久，土地廣大，光明妙好，快樂無比，皆因彌陀在因地中作菩薩時，積功累德所成就。其建立之目的非為自己享受，實為十方一切同心同願的眾生提供一個美好修學的環境，願其在一生中圓成佛道。恩德之大，不可勝言。

菩薩修持第三十

復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。

「復次阿難，彼佛剎中一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德，無不圓滿」，此「一切菩薩」指凡聖同居土帶業往生的人，以及上至實報莊嚴土的菩薩，三輩九品都包括在內。其禪定、智慧、神通、威德無不圓滿。單靠念佛，生到西方，即得到圓滿的神通智慧，身相莊嚴，與阿彌陀佛一樣，實令人難以相信，而經文所述確實如此。「諸佛密藏」，「密」是「深密」，佛法中無秘密，乃深奧之義，理太深，義太廣，粗心之人無法理解。「藏」是「含藏」之義，佛之大智大德大能，度生之善巧方便，皆甚深密，生到西方者方能究竟明了。「諸佛密藏」即一句阿彌陀佛名號，名字功德不可思議。如真正明瞭，絕不懷疑，死心蹋地的念佛，他就是西方世界的菩薩，現在雖尚未去，已經是西方人。西方人想學什麼即能學到什麼，六根所接觸者皆是彌陀性德之流露，自然就調伏諸根。禪定是調伏諸根最主要的方法，止觀、持咒、念佛均能調伏，惟以念佛為最簡便。念佛人蒙十方三世諸佛如來加持，身清淨，智慧現前，將來臨終，預知時至，說走就走。

善導大師在觀無量壽佛經疏中說，佛的智慧德能均已圓滿，我們學佛應以佛為導師。今天佛不在，只能依靠經典，每天念佛即與佛同在，至誠讀誦經典，聽佛教誨，對於經中義理可能每天都有新的悟處，會得到法喜。

「七覺聖道」即三十七道品與八聖道。天台宗講三十七道品通大小乘，用藏、通、別、圓解說，藏教三十七道品屬小乘，通教的三十七道品是大乘初階，別教的三十七道品是菩薩修的，圓教的三十七道品是一乘法身大士所修的。七覺支又稱七菩提分，「聖道」是八聖道，這是佛法的綱領。

符按：經中所說「七覺聖道」，即七覺支與八聖道。（一）七覺支又名七菩提分，其名稱為：一擇法覺支，二精進覺支，三喜覺支，四輕安覺支，五念覺支，六定覺支，七行捨覺支。（二）八聖道又名八正道，其道離偏邪故名正道。其名稱為：一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。

「修行五眼。照真達俗」，「真」是宇宙人生的真相，亦即佛法所說的真如本性。「照真」是禪宗所說的明心見性；「達俗」是指十法界一切眾生的活動樣樣清楚，能觀機說教。「肉眼簡擇」，以智慧之眼簡別選擇法門，選錯了即誤了一生，靠自己無此能力，必須以真誠恭敬心，求三寶加持，與諸菩薩有感應必須心地真誠。「天眼通達」，「通」為解義。「法眼清淨」，清淨為不執著，即相離相。「慧眼見真」，見一切諸法皆如，性相不二。「佛眼具足」，所有一切功能都不缺欠，圓圓滿滿。「覺了法性」，覺了一切諸法的本來面目與體性，亦即宇宙萬有之本體。自己成就之後，還要利益他人。「辯才總持，自在無礙」，此世界人民耳根最利，楞嚴經文殊菩薩簡選圓通即選耳根。他說：「此方真教體，清淨在音聞。」世人聽的能力比目力強，所以教化眾生，辯才第一。「總持」指佛法的綱領，一部大藏經比二十四史超過若干倍，若想讀，苦於不知由何處下手，必須要抓著綱領，教學方能自在無礙。近代弘一大師，眾所景仰，是一位傳奇人物，生於富貴之家，清末其父曾作鹽運史。大師才華橫溢，有天賦，其詩詞歌賦，盛傳一時。據說全世界近一百年中最好的歌詞有兩首，一首是大師所作的學校畢業生送別歌，詞與曲均為大師作；另一首是外國歌詞。大師說：初學佛之人要由華嚴經疏鈔入門。他確實抓到了總持法門。從前中學生在文字上無障礙，可以讀華嚴經疏鈔，而今天的學生中文水準太低，必有困難。現在台灣每一大專學校均有佛學社，參加者均為教授與學生。李老師建議，受過高等教育的知識份子學佛，要先讀江味農居士著的金剛經講義，他說江著金剛經講義深入淺出，比華嚴疏鈔淺多了，且初入佛門最困難的是佛經的名詞術語，江氏講義就是一本佛學大辭典，也可以當作一本佛學常識讀，對於名相的基礎可以奠定。「善解世間無邊方便」，即善巧方便，也就是教學方法，使受教者容易了解。教學態度要真誠諦實，使學生對老師有感恩敬仰之心，自然會認真學習。「深入義味」，義是理論，味是法喜。對理論有深切的認識，必能勇猛精進，法喜充滿，有很好成績。自己依教奉行，以身作則，必獲學生的擁戴。

無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。

「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」，這四句話是真智慧。教化眾生一定要有真實智慧，否則就被眾生度跑了。這種例子很多，作學生時，尚能守規矩，有道心；一旦接觸群眾，男女老少都有，易生感情，名聞利養也來了，因而培養貪心，很可怕。「無相無為」，勸人決不可著相，也不可刻意作為，始終保持清淨心。弘法利生要隨緣，不可攀緣；隨緣則自在，攀緣必別有用心，就不自在。「縛脫」均指煩惱而言，脫是解脫，既不可自尋煩惱，也不能執著我很自在。如執著自在，一旦有機會也不幫助眾生。儒家禮記所講「安之而能謙」，就是「無脫」之義。有道德，有學問，身安心也安，很自在。若社會需要你，你還是要出來為大眾服務，放棄自己的安定生活。諸葛亮在隆中隱居時，確實心安身安。劉備三顧茅廬，他就不得不出來。雖成就眾生，而無諸分別，遠離顛倒。在一切法中始終無妄想分別執著，永保清淨心，同時也成就自己，自他兩利。「於所受用，皆無攝取」，享受可以，而不要有佔有的觀念。這個房子雖然在我的名下，不要認為是我的財產，事實上隨緣受用，而由心上捨。安於現狀，富貴不驕慢，貧賤也不羨慕他人。菩薩遍遊世界，無論順逆境界，無貪愛厭倦之心。「亦無希求不希求想」，有得必有失，「希求」是攀緣，「不希求」也是執著，往往拒人於千里之外。菩薩要一切隨緣，在一切境緣中皆能清淨平等，自利利他，功德殊勝。順境中考驗自己有無貪愛之心，逆境中有無討厭之心。學佛人在世間應當有願無求，求是貪心，由妄心感情中生。願是由真心發出，是理智的。譬如念佛，在佛號中夾雜一個求一心不亂的念頭，這佛號就不清淨。但不能無願，願是方向，有了目標，將來一定會滿願。「無彼我違怨之想」，「彼我」是人我，即金剛經所說的「我相人相眾生相」。「違怨」即違背自己的意思，必生怨恨，順自己的意思就會起貪愛。一切人事方面，無論善人惡人一定用平等心，才能成就清淨心。清淨平等必覺而不迷，本經經題是大總持法門即「清淨平等覺」。

何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。

菩薩修行最要緊的是離相，此段經文即說明其所以然的道理。為什麼即相離相，就是要事上不離，心地清淨。菩薩在十法界，時時刻刻只要遇到有緣者即因機施教。緣有已熟、未熟、以及無緣。無緣要與其結緣，未熟者助其成熟，已成熟者接引其往生。淨宗所謂成熟，即對以念佛法門真信、發願、且肯念佛。其他各宗所謂成熟，要大徹大悟，修行證果，誠非易事。如果以累積善根福德上說，各宗確實不如淨宗，淨宗有其不可思議殊勝之處。

「捨離一切執著，成就無量功德」，如上求佛法著求法之相，下化眾生又著度生之相，即會退轉。極樂世界菩薩為何不退轉？因其外不著相，內不動心。「以無礙慧，解法如如」，「無礙慧」是真實慧，由一切不執著的清淨心裡生出來的。了解世出世間一切法，無有一法不如如，「如如」是徹底明瞭一切法之真相。「性相不二」謂之「如」，「理事圓融」謂之「如」。「解法如如」即「入不二法門」。

「善知集滅音聲方便」，教化眾生，若無方便，很難使人契入境界。「集滅音聲」是世間法，四諦「苦集滅道」是世出世間二重因果。「集」是世間因，「苦」是世間果；「滅」是出世間果，「道」是出世間因。此文省略只說集滅，即世出世間因因果果皆明瞭，說法時當然不會說錯。「不欣世語，樂在正論」，世間所有學說皆由妄想情感所生，不必放在心上，應愛樂諸佛正法。知一切法了不可得，所以「生身煩惱，二餘俱盡」。「二餘」指煩惱障與所知障的習氣。「於三界中，平等勤修，究竟一乘」，修學的目標放在圓教一乘佛果，雖然圓成佛道，而經上說，「圓滿菩提，歸無所得」。雖然一樣也沒得到，其實統統得到了，因為一切德能全是自性本來具足的，無一法在自性之外。眾生在迷，本來具足的智慧德能不起作用。「以方便智，增長了知」，此為後得智。了解十法界狀況以及六道中之形形色色，如善財童子五十三參，在文殊菩薩座下成就根本智，然後出來參學，對各行各業才能有取捨的正確見解。後得智是利益眾生的。「神通」是超越我們的常識、思惟、想像，樣樣通達，感應道交，千處祈求千處應，此菩薩的神通。「得一乘道，不由他悟」，最後得到圓教一乘佛果，要達到這個目標，一定要靠自己，不能靠他人。

真實功德第三十一

其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。

此品是接著上品敘述菩薩自利利他的德能。經文首先用十五種比喻，不但述說菩薩的智慧德能不可思議，同時也開示我們將來一生到極樂世界，就有這種能力，含有激發我們嚮往之心，也堅定我們求生的本願。

「其智宏深，譬如巨海」，言其智慧深廣無比，猶如大海。菩提乃覺，覺性至高，猶如須彌山。我們雖然沒有這樣至高的覺性，但不可疏忽。日常生活不能感情用事，以免迷惑，須用理智。尤其現在的社會，非常複雜，處處皆陷阱，一切時一切處，提高警覺，不要失掉佛號，任何環境切要記著「諸惡莫作，眾善奉行」。自己身相威光，超過日月，心地清淨，猶如白雪覆蓋的喜馬拉雅山。「忍辱如地，一切平等」，大乘入門應從地藏本願經學起，教我們開發性地的無量功德；「地」指大地，「藏」是寶藏，大地生長五穀雜糧養我們，地下又有金銀七寶供我們享用。菩薩的名號比喻心地，心地中藏有無量智慧功德，要知道如何開發。地藏經說「孝親尊師」就是開發的步驟。此處叫我們忍辱，忍辱要像大地一樣，一切平等，淨穢一律接受。「清淨如水，洗諸塵垢」，心清淨，把煩惱污染洗得乾乾淨淨，在本宗就是用一句佛號。煩惱如柴薪，般若智慧如熾盛火，智慧現前，煩惱自息。「不著如風，無諸障礙」，有執著必有我，有我就有生死六道輪迴。在佛門中小乘羅漢我執破了，永脫輪迴。大乘圓教七信位菩薩我執也破了，與小乘羅漢相等。今天我們執著的我不是真我，完全是一個抽象的概念，這是極大錯誤的觀念。除假我之外，佛說還有一個真我，如證到無上菩提，即得「常樂我淨」。「常」是不生不滅，「樂」是永離諸苦，「我」是真我。「我」的定義是「主宰」義，自己作得了主；我想不老，它偏偏日漸衰老。若不執著假我，真我即現前。所以佛叫我們破除我執，進而捨棄法執。「法執」是執著一切法是真的。金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影。」不執著我，不執著法，我、法自然隨緣自在，不生煩惱，也沒有任何副作用，所以要學風，來去自如，不執著於任何物件上。

「法音雷震，覺未覺故」，為大眾講經說法，未覺悟者咸能得益。「雨甘露法，潤眾生故」，佛教化眾生，如雨甘露，滋潤一切眾生菩提根芽。「曠若虛空」，心量擴大，對一切人事物均能包容。「如淨蓮華，離染污故」，身心清淨，如蓮花出汙泥而不染。我們生於五濁惡世，而能保持身心之潔淨，殊屬難能可貴。尼拘樹印度產，葉甚大，覆蔭廣擴。金剛杵是古時兵器中最堅者，鋒利無比，可以破除錯誤的執著。鐵圍山為鐵所成，異常堅固，比喻我們定力信念堅固，不為邪魔外道所動搖，如鐵圍山之堅企不動。此十五個比喻皆以明顯之事喻難知之理，在生活當中，如遇到類似情況，就要聯想到佛教誡之深意。其實以上所舉事例多屬六塵，西方世界六塵均能說法，在此娑婆世界又何嘗不是，不過我們不聞不見而已。

其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。

此文是講弘法利生之德。「其心正直」即是真誠。起信論中說菩提心包括三心：直心、深心、大悲心。佛在大乘經論中說「直心是道場」。「善巧決定」，「決定」即肯定，令人聽了不會生模稜兩可之意念。「論法無厭」，教導別人無厭倦之心，自己求法也不疲不倦，此自求化他之態度，甚難甚難。孔老夫子教學，如遇舉一隅不以三隅反的學生就不教了。但是佛比孔夫子有耐心，論法無厭。從前李老師在台中教學，一次一位青年學生提出許多問題，反復追問而且強詞奪理，一連問了三個小時。旁人心裡覺得此人實在不近人情，而李老師毫無厭倦之色，使人深受感動。

「求法不倦」，自古以來例子很多。唐朝終南山道宣律師學四分律，四分律部頭很大，線裝本二十多冊。無論遠近，只要有講四分律的，他即往聽，先後聽了二十多遍，後來他成為律師祖師。李老師從前在大專講座佛學十四講，每年講三次，我一共聽了十一遍。聽得太熟了，幾乎可以背下來。古時清涼大師講華嚴，一生講了五十遍，華嚴是大部頭的經典有八十卷，一天講八小時，一年可以講一遍，幸虧他壽命長，活了一百多歲，經歷九朝，曾作七位皇上的老師。這都是很好的榜樣。

「戒若琉璃，內外明潔。其所言說，令眾悅服」，持戒是禪定的前方便，使人身心清淨；講經說法令人心服口服，法喜充滿。「擊法鼓，建法幢，曜慧日，破痴闇」，此四句是比喻，利他之德達到真正圓滿。鼓的音聲，遠近皆聞，比喻說法之影響。「法幢」比作道場寺院。通常說寺廟，大家誤會以為佛教是多神教，其實寺、廟兩個名詞不同。廟是供奉鬼神之所，皇帝祭祀祖先之宮殿稱為太廟。一般人民祭祖在祠堂。佛教的寺院是學校，寺廟二字擺在一齊，混淆不清。夏蓮居老居士建議：道場不外二類，第一類是教學，重點在研討佛教理論，應稱為「學院」，例如淨土宗可稱淨宗學院。第二類是四眾修行之所，可稱為「學會」，如淨宗學會。此建議頗有價值，可供研究參攷。

佛法教學主要在開發智慧，破除愚昧。日常生活儀態要「淳淨溫和」，顯示學佛之真實受用。「淳」是淳樸厚道，「淨」是智慧，福慧具足。孔老夫子的學生公認夫子的德行有五：溫、良、恭、儉、讓，佛法的修學要建立在夫子五德的基礎上。「寂定明察」是舉止安祥，經上說「那伽常在定，無有不定時」。「那伽」是梵語，中文譯為龍、象。明察表內心，對外面境界觀察的清清楚楚。「大導師」為對佛的尊稱，主持教化，調伏自他，給大家作榜樣，言語造作，一舉一動皆作典型。

符按：那伽一詞，根據佛學詞典，摘錄如次；那伽譯言、龍、象、無罪、不來。稱佛或阿羅漢為摩訶那伽，喻其有大力用也。又那名無，伽名罪，言羅漢諸煩惱斷，名大無罪。孔雀經名佛為那伽，由佛不更來生死故也，俱舍論十三曰，契經說：「那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定。」

「愛著」是三界六道業因，如不能捨離，即不能出三界，也免不了輪迴，在有生之年無法脫苦，執著愈重，苦難愈多。應知一切法無常，皆是虛妄，要斷一切貪愛執著，即永離三垢，「三垢」指「貪瞋痴」三毒，若能斷掉即能超越三界。雖在此世間，也如同乘願再來之佛菩薩，遊戲神通，生活自在。因為他知道一切都是假的，只是表演而已。

「因緣願力，出生善根」，過去多生多劫積功累德，供養無量諸佛，今日遇到阿彌陀佛與無量壽經，知其四十八願，願願度生，因而歸命，信仰效法阿彌陀佛，依其教訓修學，出生善根。此善根有力量能摧伏一切擾亂障礙我們的魔軍。我一心一意專念阿彌陀佛，對有緣者專弘念佛法門。「尊重奉事諸佛」，此「諸佛」二字即阿彌陀佛，彌陀要解與疏鈔中皆謂諸佛就是阿彌陀佛的名號。菩薩教化眾生示現在六道，與一切眾生和光同塵，為一切眾生指出一條了生死出三界的明路，如黑夜的燈塔。他有資格消受一切眾生的供養。凡是直正修道人，只求溫飽，如接受供養有多餘，應作利生事業，為大眾修福，決不用在個人享受。

赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅密。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。

「赫奕歡喜，雄猛無畏，身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者」，這幾句話讚歎菩薩的智慧、學問、教學方法、威儀、才德，無不圓滿，世間一般人沒有能與他相等的，讚歎到了極處。讚歎不能過份，也不能不及，要恰到好處。菩薩確實已經作到了，其所學的都已學到而且作到圓滿，得到諸佛的稱讚，他的心常安住在不生不滅諸三摩地。這句話與金剛經所說的「應無所住而生其心」同義，文字不同，意義完全一樣，其心一塵不染是正受也是定。「行遍道場，遠二乘境」，二乘人是聲聞、緣覺，如有人向他們請教佛法，若是沒緣，他們就不教。菩薩不然，是主動的，為不請之友。凡是生到西方極樂世界者，由凡聖同居土下下品，一直到實報莊嚴土上上品往生者，都有這種真實功德。以上不過是佛的略說，若是廣說，窮劫不盡。

壽樂無極第三十二

佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。

此品說明西方世界的人壽命長久，首先介紹十方世界往生大眾，人事環境的殊勝狀況，勉勵我們要見賢思齊。娑婆世界大多數人均無定性，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。親近惡人，不知不覺即染成惡習。西方世界純善，惡人不能往生。

本經第三十一品以前，阿難當機。第三十二品以後彌勒菩薩當機，可見彌勒菩薩與此經關係之密切，他將來下生到我們人間，一定也宣說此經。

佛對彌勒菩薩及諸天人等說：「無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。」佛所說「聲聞菩薩」乃指四土三輩九品均包括在內，他們的功德智慧不可思議。有人懷疑，如有人一生造惡，臨終遇善知識指點，發願往生如張善和之類，焉能有功德智慧？應知西方世界沒有碰運氣僥倖往生者。他過去無始劫來生生世世積功累德，誰人看到？這一生的臨終十念往生，即善導大師所說的遇緣不同。此生雖行惡，臨終遇善友，一提醒立刻即相信念佛，此乃是他的智慧，也是他善根福德有以致之，一回頭，即得到佛的加持。

西方世界物質環境微妙，安樂清淨，如前面數品所說。若真明瞭，焉能不求往生？所以佛勸我們，「何不力為善，念道之自然」。此處所說「為善」是「念佛求生淨土」，一切善法之第一善。孔子說：「止於至善。」至善在儒家經典中還找不到，佛法中唯獨求生西方淨土是止於至善。「念道之自然」，在一般大乘經典指真如本性所流露出來的性德；本宗則指真信、發願、念佛求生淨土。生到西方後，依正莊嚴種種不可思議的成就即是「自然」。此文中說出八種自然。

「出入供養，觀經行道，喜樂久習，才猛智慧，心不中迴，意無懈時」。西方世界進出非常自由，隨心所欲，毫無障礙，每天可以到十方世界供養諸佛如來。前面所說阿闍王子多生多劫才供養四百億佛，西方人可能一天就把供養四百億佛的功德作圓滿了。「觀經行道」是修慧，福慧雙修。觀經與聽經讀經均不同，「觀經」是完全契入經中的境界，以經中的理論與教誡完全變成自己的實際生活，謂之「觀經行道」。任何宗派對於修行步驟都是一樣，只是名稱不同。禪宗的修行第一個階段是「觀照」，相當於淨土宗之「工夫成片」。永明大師說「有禪有淨土」。真正有觀照的工夫才算有禪，觀照得力，心即清淨。再深一層謂之「照住」，照住即禪定，淨宗謂之「事一心不亂」。再高的謂之「照見」，即明心見性，如觀自在菩薩「照見五蘊皆空」，相當於淨土宗之「理一心不亂」。

西方人的生活，如把它記下來就是無量壽經與大方廣佛華嚴經，他們對經中的教誡都作到了。「喜樂久習」，永保法喜充滿。「才猛智慧」，即如世尊對法藏比丘讚歎其智慧曰「高才勇哲」，此乃性德之表現。「心不中迴」，「迴」是退轉義。信心堅定，勇猛向前，絕不懈怠，一生決定圓成佛道。日常生活態度，從外表上看，安閒無事，而內心中非常精進，時刻不放鬆，一心稱念阿彌陀佛，深深喚醒自性。凡夫不知道名號功德之究竟，一句佛號能把十方三世一切諸佛如來所說的妙法搞通。但是我們念一句佛號還是有障礙，對諸經文義還是看不懂，我們是口念心中打妄想，如念的得法，以清淨心念不用染污心，以真誠心念不用妄心，以恭敬心念不用懈慢心，念久了，一切大小乘經典無不通達。何以如此？因一切經教皆由佛的清淨心流露出來的，我們的心若與佛心相同，自然也通達了。華嚴經上說，十地菩薩始終不離念佛。登地菩薩，智慧幾乎圓滿，尚肯念佛，所以李老師說：「不求帶業往生，非愚即狂。」

「容容虛空，適得其中，中表相應，自然嚴整」，此四句形容西方一切大眾日常生活的真實狀況。他們的心量大，心包太虛，量周沙界。西方世界人與人之間，沒有冤家對頭，彼此和睦相處，六和敬中之第一條「見和同解」即此情況。心起作用，恰合中道，不偏不倚。西方人決不起心動念，對其他人只有感應道交，適得其中，表裡一如，處處表現中道第一義，顯示出萬法圓融，事事無礙。儒家講世間法要用中庸之道，與佛家講中道非常相近，會用「中」的人，為人處世，恰到好處，一絲毫不勉強，乃真實功德智慧，達到美好的境界。

檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。

「檢歛端直，身心潔淨，無有愛貪」，此形容菩薩的德行，我們應當效法，學菩薩生活的態度，身心安閒自在，工夫綿綿密密，永無間斷。把心量拓開，能容人容事。中國佛教有許多設施，令人崇敬。到寺院一進山門，第一眼看到的四大天王殿，正中坐著彌勒菩薩，俗稱大肚彌勒佛，其造像是布袋和尚。此僧五代梁時明州奉化人，肥肥胖胖，滿面笑容，肚皮很大。常背一布袋入市化緣，皆不知其名，通稱他為「布袋和尚」。後來發現，他就是彌勒菩薩化身。初入佛門先要學布袋和尚之態度，滿面笑容，大肚能容。

檢是檢點，歛是收歛。凡夫放逸慣了，必須收歛，收歛的方法重在戒律，以禮節規範身口行為。心淨則身自潔淨，心是主宰。所有污染皆從貪愛生起，「貪愛」是三毒之根本。心地清淨，志願就定了，不會再被外面環境所動搖。外境之所以能引誘，主要是有貪心，內有煩惱，外魔即得其便。否則，魔王縱有通天本領也無可奈何。「道」是平等心、正直心。「和正」是和平中正。此經題目為「清淨平等覺」，亦即此處所講的和正之義，果能如此修學就不會走上邪道。

符按：布袋和尚為彌勒菩薩化身，有公案可查。茲依佛學詞典所述，摘要轉錄如下：布袋和尚五代梁時明州奉化人，自稱契此，又號長汀子。形截畏月妥月（形容肥的樣子），蹙額（縮縐）皤腹（大肚子），出語無定。常荷有一布袋入鄞，見物則乞。一日有僧在前行，師拊其背，僧回首。師曰、乞我一文錢。曰、道得即與。師放下布袋，叉手而立。保福和尚問如何是佛法大意，師放下布袋。福曰、為氏禾（氏禾同衹字，衹、只也但也）如此，為更有向上事？師負之而去。梁貞明三年端坐岳林寺盤石，說偈曰：彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。遂入滅。後現於他州，亦負布袋而行。

「隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨」，經典是教訓，「約」是禁止，「令」是命令。遵照佛的教訓，決不違背戒律規矩。心中所思所慕，唯一西方極樂世界依正莊嚴，決無其他念頭，更沒有憂思。如認真依經修此念佛法門，煩惱必然日漸消失，自然成就無為。天親菩薩在百法明門論中，把世出世間一切法歸納為一百大類，前面九十四種是有為法，後面六種是無為法。有念頭的心是有為法，即妄心。真心無念，不生不滅。佛說「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。無為是不生不滅，心如虛空，一法不立，虛空包容萬法，而不執著萬法。「淡安無欲」，「淡」是淡薄，「安」是安然無欲念。念佛總是不得力，工夫不能成片，其唯一原因即是心不清淨，有貪愛，有染著。

作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裏。過度解脫。自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。

「作得善願，盡心求索，含哀慈愍，禮義都合」。前面所說皆屬於自利，如何用功，用何種心態修學。此段經文是說明用什麼樣的心態處世待人接物。既然學佛，就應把世間一切法從內心裡放下，沒有貪著。其次，既生存在世間不能不作事，佛教導我們，眾生養我們，如何報佛恩、報眾生恩？唯有助佛弘法，將此一殊勝法門推廣宣揚，即是善願。盡心盡力去作，善巧方便，使人能接受奉行。「含哀慈愍」，即大慈大悲；「含哀」是大悲，「慈愍」是大慈。佛菩薩的心，對眾生平等，毫無偏愛，但事上有差別，緣不一樣，有的眾生不肯接受教化，得不到利益。不平等所造成的因素是在眾生方面。「禮義都合」，佛法的教學要現代化，本土化。「禮義」包括文化背景、道德觀念、風俗習慣、典章制度，古今中外，迥不相同。故佛法的弘揚一定要隨順，入境隨俗。「苞羅表裡」，「表」指事，「裡」指理，理事圓融。「過度解脫」，即超越三界六道得生淨土，才是幫助眾生達到圓滿的地步，若使他享受人天福報而不能脫離輪迴，並非究竟。現在世間富貴人很多，皆由前生修善而來，今生享福。但有的遇到佛法，並不相信，此乃隔陰之迷，難免三世之怨。所以勸人學佛，必須叫他修淨土法門，雖然他不肯信，而淨土種子種下去了。「自然保守，真真潔白」，此處「自然」是「自性本然」，自性本來是清淨的、無染的、不動的，所以說真真潔白。學佛無論任何宗派，都要明心見性。淨宗對業障深重之人，在一生中不能明心見性，故勸其先求往生西方，到西方後有阿彌陀佛加被助其明心見性。古德說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」我勸同修，如工作太忙，早課只念本經第六品四十八願，把彌陀四十八願變成自己的本願，與佛同心同願。晚課即讀誦三十二至三十七共六品，文字不多，理與事講的非常圓滿，尤其第三十三至三十七品，全是教誡，何者應作，何者不應作。讀誦後認真反省，今天我的思想、見解、行為，與經中所說對照下，那些已經作到，那些沒有作到。作到的希望保持不失，未作到者，明天能作到，這才是修行。能把阿彌陀佛的教訓作到，我們的行持與阿彌陀佛一樣，心同佛，願同佛，行同佛，解同佛，必定上上品往生。如此做即達到志願無上，身心都在定中，法喜充滿，學佛的受用，現前就可以得到。

一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。

「一旦開達明徹」，此言有一天忽然開悟，心開、通達、明瞭、徹底的覺悟，即禪宗所講的「明心見性，見性成佛」。淨土宗工夫綿綿密密的作去，不要求，水到渠成，忽然開悟，達到理一心不亂的境界，前面所說「淨定安樂」是事一心的境界。

「自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」，此所謂「自然」是「自性本然」，非修成，非造作。自然就是我們今天的境界相。我們今天看就不自然，悟了以後再看就自然。未悟時看為什麼不自然？因為著相。這意思很難懂，譬如看一所房子，我們未悟時看起來很漂亮。小悟以後即如建築師看法，這所房子是用若干鋼筋、水泥、磚瓦、建材造成的，他比我們看得真切。另有一位物理學家看得更真，他說這所房子是由電子原子等基本物質湊合成的，即金剛經所說的「一合相」，這才是看到一切法的真相，即諸法實相，亦即「自然中自然相」。

「自然之有根本」，現象是有，有即是空，是幻有，妙有。這妄相是有根源的，這個根源是真心，就是宇宙萬有本體。科學家相當聰明，探討宇宙之起源，但是他們找不到，從相上求，用意識心去找，是有界限有範圍的，但其範圍也相當廣；佛家說，用這個心去找，可以找到阿賴耶識，再上去就無能為力了。要用禪定，把分別執著統統放下，用清淨心照見，就能找到根源。

「自然光色參迴」，此正是六祖大師在壇經中所述之開悟境界：何期自性本自具足，何期自性能生萬法。一切法互相參迴，宇宙萬象光光互照，它不是獨立存在的，它是一體的。「轉變最勝」，顯示出十法界依正莊嚴，不離自性。所變現的萬物都是交互融通的，不是獨立的。佛法雖講界限，是勉強分的，一切法本來沒有界限。

鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。

此段經文前面六句一偈半說明西方極樂世界所有萬物皆成於自然。「自然」二字難懂，此乃性德之流露，與通常所說自然之觀念不同。佛經中有一術語叫「法爾」，「法爾」就是一切法本來就是這個樣子，有時不得已用比喻說，只能比喻一個彷彿，聽的人也只能略為體會，若想真正明白，還要靠自己的工夫，親自證得才算真實。我們現前所見的山河大地，宇宙星球，森羅萬象，皆由自性變現出來的，但並不是其本來面目，其中有改變。如樹木花草，經過人工修整之後就不自然了。法爾本性流露出來的萬物，為什麼說它不自然呢？因為我們起心動念已經給它加工了。我們所看的宇宙萬物，雖說是自然，其實並非法爾自然。等我們於一切境界中，不起心、不動念、不分別、不執著的時候，完全由自性流露出來，所見一切萬法才真是法爾自然。

「鬱單」即北拘盧洲。此洲人民福報大，生活所需，皆自然生，壽命千歲，具無病苦。人在福中，忘卻修行，故無佛法。寺廟中韋陀殿上的扁額寫著「三洲感應」四字，即四大部洲除去北拘盧洲。「鬱單成七寶」，用以說明西方極樂世界所有資源全是自然成就。七寶是就娑婆世界說的，西方珍寶說之不盡。「橫攬成萬物」，指性德自然流露化成此世界一切萬物。「光精明俱出」，形容萬物之美，均有光彩，精美無缺，善好無與倫比。「著於無上下」，即是自性，如如之理。「著」是顯著，人人皆能見到。「上下」是比喻，上下是相對的，我們是活在相對的世間，西方世界沒有相對的，心意識中才有相對，真如本性中無有相對。「洞達無邊際」，自性流露出圓滿究竟的智慧，對十方無量無邊世界皆能通達，盡虛空遍法界就是自性，那有不知道的道理。

以上是把人事環境以及物質環境的殊勝美好作一個簡略的介紹，下面是佛勸勉我們發願往生。「宜各勤精進，努力自求之，必得超絕去」，每一個人都應當努力精進，必須自己向內求，不能向外求。往生西方之條件是信願行要達到清淨平等覺，否則不能往生。而祖師大德又說，有強烈的信願決定往生。這兩種說法並無衝突。有了決定的信願，其心必清淨，二六時中只有一個方向與目標，理事皆明，修學就穩當了。自己的信心堅定，佛菩薩本願威神方能加持得上，必定得生無量清淨阿彌陀佛國。

橫截於五趣。惡道自閉塞。無極之勝道。易往而無人。其國不逆違。自然所牽隨。捐志若虛空。勤行求道德。可得極長生。壽樂無有極。何為著世事。堯言堯言憂無常。

「橫截於五趣，惡道自閉塞」，此二句是說我們現前的真實利益。如不能往生極樂世界，必定脫不了六道輪迴。此處說五趣即天、人、畜、鬼、獄。不提阿修羅，除地獄外，阿修羅散居其他四道。楞嚴經講得更詳細，說七趣，另加一個仙道，仙人亦散居天人畜鬼四道。經中所說五趣、六道、七趣均指六道而言。真正發願求往生，必然橫超六道，三塗自然封閉。我們今生與過去生中造了不少惡業，可能殺過人欠過債，惡業必受果報，生到西方，一切惡報即可消除，消除之法是自己真正覺悟。覺悟之人絕不會再造惡業，如再造惡實在並未覺悟。有同修告訴我，聽說某人已破產，我聯想到財產是五家共有。真正聰明人有福報不享受，把錢布施出去。春秋時代有一位模範商人范蠡，他助越王勾踐滅吳，為第一功臣。功成之後，隱退從商，改名為陶朱公，後來民眾供奉他為財神爺。他作生意發了大財，不享受，把錢施捨給貧苦大眾。其後另起爐琷，又發大財，三聚三散，全回饋於社會，把福報寄托眾生方面，所以他的財永遠不會失掉。我們生活夠了，衣食要節儉，節儉是惜福。譬如每天存一元，一年就存三百六十元，用之於布施，放生印經，一生累積下來的福德不得了。有福無智，財富不是好東西，不但害自己而且害子孫。阿彌陀佛作大施生，建成這樣美好的環境，供十方世界願生西方者受用。生西以後，智慧功德不可思議，可以廣度眾生，比在六道中冤冤相報好得多了。

「無極之勝道，易往而無人」，佛非常感慨，西方如此之好，往生也並不太難，可惜人不肯去。「其國不逆違，自然所牽隨」，「不逆違」是說很容易往生。此處之自然與前面所述之自然完全不同。前面自然指自性流露；此處自然指一旦被煩惱人情種種障礙所牽，就去不了西方啦。「捐志若虛空」，「捐」是捨棄，「志」是對世間的願望，想作這個，想作那個，牽腸掛肚，都是往生的障礙，捨得乾乾淨淨，捨要心上捨，不是事上捨，事上無妨礙，華嚴說事事無礙。心上牽掛就麻煩了，所以佛叫我們離相不要執著，都是由心裡放下。如果事不妨礙清淨心，捨與不捨都要動念頭，順其自然就對了。「勤行求道德」，一心一意的求道。道德在此地有其特殊講法，「道」是念佛，「德」是往生，念佛決定得生淨土。「可得極長生，壽樂無有極」，凡是生到極樂世界者，其壽命與無量壽佛同，一切苦難連名字也聽不到，何況事實。「何為著世事，堯言堯言憂無常」，應知此世界是苦海，沒有一樣是真實，全是虛假的。

勸諭策進第三十三

世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。有無同憂。有一少一。思欲齊等。適小具有。又憂非常。水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。

此品以下共有五品經文，都是對修行非常重要。我們先要認識「修行」二字之定義，行是行為，佛把所有行為歸納為三大類：身、口、意。身的行動作為，口的言語，意的思想見解。身口意三類發生錯誤，把它修正過來謂之修行。自己的毛病過失，自己統統明瞭謂之「開悟」，這個開悟是解悟，並不管用，悟了要起修，還要改過自新，謂之「證悟」。我們不容易發現自己的錯誤，佛在五品經中提示比較容易犯的嚴重過失，叫我們知所警惕，確實遵行。此五品經連同前面一品共六品是叫我們如何去行。一定要念熟，記得清楚，起心動念，言詞造作，均應依經為準則。

「世人共爭不急之務，於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟」。一般人一天到晚在這個劇惡極苦的世間，全都忙些不要緊的事。有人懷疑，除去為了生活，還有什麼更要緊的事呢？其實了生死出輪迴更要緊。生必有死，死後到那裡去？輪迴確實真有，佛說不虛。「於此劇惡極苦之中」這一句話，我們在佛後三千年聽到，領會得比從前人深刻，世人造惡沒有像現在這樣嚴重。我們讀歷史，中國幅員最廣，數千年來，雖有朝代興替，而一般社會民眾生活均處於安定、祥和、富裕的狀況，高居世界第一等強國之列。中國之衰退不過近百年事，雖世風日下仍能遵守儒家的倫理道德，人人知道因果報應，縱然造惡也要收歛一點，不敢太放肆，他曉得惡有惡報。自從五四運動打倒孔家店以後，儒家的四維八德沒有了，道德淪喪，什麼事都作得出來。不要以為科技發達帶來了生活的富裕與方便，而其副作用所帶來的災害，使人惶惶不安。中國古老民居，世代相傳，可住上幾百年，買一套傢俱也要用上一百年，生活安定，社會祥和，過著樸素節儉的日子，悠哉游哉。我們今天處在這個動盪苦難的時代，為了生活，不得不勤身勞務，但是要安份知足，不可貪求。

有一次我在台北坐計程車，司機向我訴苦，說生活困難。我說：「衣食所花有限，一件衣服至少可以穿十年，每天買菜能用幾何？如果你與旁人比賽，人家穿時髦的衣服，你也要買一套，那就苦了。」他說對。世面上新產品電器與新款式衣服都叫「魔」，它會折磨你，受它的支配，使你一生勤苦都為它忙，作它的奴隸。

「尊卑、貧富、少長、男女」均指家族而言。「累念積慮，為心走使」，每天憂慮妄想，不外利己損人的勾當。「無田憂田，無宅憂宅，有一少一，思欲齊等」，打妄想一點用都沒有，一飲一啄，莫非前定。佛家說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」因果報應，絲毫不爽。經文這一段話真是把人間的毛病說透了。一切財富皆為命中註定。聰明人要有使用權，不要所有權。有幾所房地產的人，將來往生西方都有牽掛，如何處置財產，頗費躊躇，又恐怕子女們把它浪蕩光了。若沒有產業，毫無掛念，說走就走。人要想通了，情願作客人，不作主人。

我在大陸與人閒談，他們很羨慕美國人，汽車洋房，高級享受。我說美國人不如你們舒服；問何以故？我說，你們生活雖不富裕，但是沒有負債過日子。美國人住房子坐汽車全是分期付款，有長達三十年者，幾乎一生都在負債，實在沒有中國人快樂，量入為出，吃飽穿暖就行了，無債一身輕。無論從事於何種行業，除日常生活外，如能有一點多餘錢就作布施，把福報留在晚年享受，不會落空。不要吝財，也不要吝法。財富、聰明智慧、健康長壽，誰都想要，若不修因，那裡得到呢？「有一少一，思欲齊等」，世人都迷痴，總想同人家比，這是人世苦難的根源。等他到了小康的階段，又怕水火盜賊，怨家債主，隨時可能來侵奪。這種事天天在報紙電視上看到，自己想難道就不會落在我的身上，能不反省嗎？何況還有意外的天災人禍。世人會說「生不帶來，死不帶去」，其實他一樣也放不下，只因對於事實真相沒有看透，所以「貧富同然，憂苦萬端」。

世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。

「世間人民，父子兄弟夫婦親屬」，由自己的家族擴大到社會大眾，要相敬相愛，社會才能和諧，民眾才能安居樂業。人不能離開群眾而獨存，事事都要考慮到整個社會。不可憎恨嫉妒，遇到不順心的事，深思熟慮，自然可以想通，心就平靜了。「有無相通」，有多餘的財力，要濟人之急。這是布施，布施不會落空，前面談過，布施並不希望人家回報，但是自然會得到福報，越花越有。我當年向章嘉大師學佛，他教我先學布施。我前生修慧不修福，所以今生沒有福報，生活甚苦。早年從軍，待遇微薄，忍痛行布施，後來果然有效，一年比一年好。最初出家，很少人供養，偶有所得，隨手轉施於人，決不保存，但是去而復來，生活亦較前自立。我不建道場，免得操心；達拉斯淨宗學會道場不過最近一、二年的事，建好之後，由董事會負責管理。

「無得貪惜，言色常和，莫相違戾，或時心諍，有所恚怒，後世轉劇，至成大怨」，決定不能有貪心或吝嗇；待人言色溫和，不可互相違戾。佛說：菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。絕不給人添煩惱，這是學佛最基本的態度。

現在有很多年輕有為之人來美求學，寒暑假還要打工，籌措學費，非常辛苦。我打算下次回台灣，透透消息，如有同修們肯發心，對於真正有品德好學生，我們願意幫助他的學費，不必打工，希望他們在寒暑假來本會讀中國古書及佛學，為國家為社會培養優秀人才，必能為一切大眾造福。我們培養人才不一定與我們自己有關係，眼光要看得遠些。尤其是下一個世紀是中國人的世紀，國家一定會強盛起來，強盛之根要靠中國固有文化及大乘佛法。

「或時心諍，有所恚怒」，人與人相處，偶爾煩惱習氣現前，感到不愉快，發生瞋怒，如不加約束，以冤冤相報，非常可怕。學佛應恕人，不必認真，何況菩薩修行最重要的法門是忍辱波羅蜜，或某人有對不起我的言行，我應當設想，當他是我的大善知識，他叫我修忍辱度，恭敬他還來不及，焉能怪他？世人總有一種強烈的報仇心態，雖一言之辱也永遠忘不了。「後世轉劇，至成大怨」，必須早些想破放下，從心裏消除這個念頭。

人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。

「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。此段經文是叫我們捨離愛欲，斷惡修善。六道眾生不可能沒有愛欲，若無愛欲，即不會在六道輪迴。古人說：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」六道中都是個人獨去獨來，被自己的業力所支配。業力中最重要的基因是念頭，有念頭就有業。一念善，果報在三善道；一念惡，果報在三惡道，一天造多少業，何況一年、一生？即使家庭眷屬，二人念頭不同，各人業力自異，自作自受，獨生獨死，無人能代。善惡念頭之變化太快太大，追逐外面境界，六根接觸六塵，善惡交雜，每個人所受的果報，分轉六道，也大有區別。家親恩愛眷屬一轉世就不認識了，何況人道壽命短，其他道均長，想再見面也不容易。所以佛勸我們，何不於強健時努力修善，還等待什麼呢？修行一定要趁著身體強壯時，如打佛七，七天七夜佛聲不斷，年歲大的無法承受。古來高僧大德修行開悟證果多在年輕時代，惠能大師在五祖會下開悟時只二十四歲，就接受衣缽，這是足以警惕的。

世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。

「世人善惡自不能見，吉凶禍福，競各作之，身愚神闇，轉受餘教，顛倒相續，無常根本」。此段經文講愚痴，善惡不辨，是非不明，天天造作而自己還以為修善。最要緊的是依據經典檢驗自己的心態行為，是不是如佛所說的情況一樣。如有之，應知有所悔改。把佛法以外的餘教當作信仰的中心，似應加以明辨。縱然在佛法之內，亦有了義與不了義之別，應有所抉擇。了義不了義之標準，不必依經文詮釋，只要合乎自己的根性，使自己了生死出輪迴、往生不退一生圓成佛道的是了義法門，否則，即不了義。上根人用功參禪，豁然大悟，成佛作祖。禪宗對他是了義，對我是不了義，因我智慧鈍，不夠資格，只好老實念佛。

「蒙冥抵突」，「蒙冥」是糊塗，「抵突」是抗拒正法，不信經法。此不僅指世間不信佛的人，已受三歸的佛教徒亦復如是，對於修學法門往往自讚毀他。自己修淨土而批評禪密，應知禪密均是佛說，如毀他則是謗法。自古以來修學禪密有成就者甚多，如毀他則是謗僧。誹謗三寶，心不清淨，豈能往生？佛弟子修學的態度，應學華嚴善財五十三參的大善知識，自己謙虛，讚歎他人。「心無遠慮，各欲快意」，眼光太近，只圖現前享受，並不想脫離六道，超出輪迴。生到西方縱然是下下品往生，再回來度生也是菩薩化身乘願再來之人，無隔陰之迷，隨意往來於六道。「迷於瞋恚，貪於財色」，世間人對五欲六塵，追求無厭，沒有知足的時候，沉溺愈陷愈深，佛看到此種情況，說一聲「哀哉可傷」。古代厚道的家庭，常為兒孫設想，斷惡修善，積功累德，維持家道數代不衰。現代的人富貴榮華能維持一生亦甚難得。

先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。

「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是」。早年未聞佛法，未遇聖教，也沒有人同他們解說，不識道德為何物，不足為怪。但是對於生死輪迴，善惡因果報應也不相信，且說沒有這回事兒，殊覺可憫。人是動物之一，如果不能接受聖賢的教訓，與禽獸又有什麼分別。佛作太子時，出四門遊覽，看到老病死痛苦，深受感觸，遂出家修道，建立一代時教，主要目的是在使眾生脫苦。我出家前在公家上班，每天看報紙專看訃聞，心想慢慢總會輪到我，對人生漸感乏趣。如今再看看年輕時同事、同學、朋友，幾乎三分之二都不在了，剩下的人也都身體衰弱，不復當年

上段經文並不難懂，說明生離死別，無法避免，「迭相顧戀」，以情欲維繫，一般看來乃人之常情。但是佛菩薩對這些事的看法同我們不一樣，要把這些悲哀情事產生的根源找出來，在造因上加以消除，乃是根本解決。所以要趁著身體尚未衰老之際，把握大好時光，專精修道，一旦壽命耗盡，想修也來不及了。

惑道者眾。悟道者少。各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。

對正道聖道迷惑者多，解悟者少。錯誤的想法看法，引發眾生各懷毒害之心，相互欺凌。違逆天良，任意造作罪業，因而折福折壽，墮入惡道，無有出期。鬼神無權干預人間事，他們不過如陽間的警察法官，只是在執行職務，並未授與福壽予奪之權，禍福均係自作自受。有何種心態自然即與某一道感應相聚，念阿彌陀佛的到西方極樂世界，作惡者墮三塗，各有因果。三塗可不是好去處，容易進去，不容易出來，必須小心，遠離眾惡，不得稍忽。世間毒品只害人一生，貪著五欲六塵，害人生生世世。榮華富貴不可常保，應認真勤奮精進，求生淨土，對我們這種根性乃是究竟了義法門，選這個法門乃真正智慧的抉擇。何況在大乘經典中，文殊普賢諸大菩薩都是上上根人，均念佛求生淨土，值得我們深思。在修學過程中，如遇人事或環境的障礙，信心稍有動搖，當生即不能成就。人身難得，佛法難聞，何時能再遇到佛法，且更聞到淨土法門，可能百千世之後都說不定。了解此種事實真相，要下定決心，當生必得成就。

心得開明第三十四

彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。

彌勒菩薩聽完佛說前面一章的教誨與禁戒之後，至為讚歎，覺得理論甚深，方法至為妥善。上從等覺菩薩下至惡道眾生，有緣聞到佛講經說法，都能得到佛的恩惠，依佛所教的方法去作，皆可脫離苦海。我們生在末法時期，佛雖不在世，能讀到佛的經典，等於當面受教；果能深信不疑，依教奉行，亦能得到佛昔時講經會眾所得的利益。

「佛為法王，尊超群聖」，菩薩通稱三賢十聖，初地至等覺十一個位子，謂之聖人。「光明徹照，洞達無極」，這兩句是形容佛以智慧慈悲加持一切眾生，其方法是講經說法，流傳經典。佛是人民導師，難值難遇，彌勒生值佛時，親自遇到佛，乃第一難。同時又遇到佛宣講無量壽經，乃第二難。假如遇到佛而遇不到無量壽經，至多來生不會落三惡道，但也不容易出離三界；若是聽到念佛法門，決定往生不退成佛。彌勒菩薩全遇到了，所以茅塞頓開，歡喜無量。

佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。遊步三界。無所窐礙。開示正道。度未度者。

世間第一善是敬佛。佛是老師，對老師起敬，依其教導，必得利益。不是佛要我們恭敬他，是受教者蒙佛教誨得到真實利益而對佛尊敬。世間講尊師重道，對老師不尊敬，老師再認真，學生也得不到利益。老師絕無私心、偏心，希望學生將所教的能完全作到。有些學生對老師恭敬頂禮，唯唯諾諾，背後對老師所講完全不能照作；這種陽奉陰違的學生，老師絕不願意教導。

「實當念佛，截斷狐疑」。最真實之法即是念佛，一句阿彌陀佛是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法之大總持法門，切莫稍存疑惑。「拔諸愛欲，杜眾惡源」，愛欲是業障，業障不斷，臨命終時，它必來作阻礙，自無法往生。一切諸惡的根源，就是「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」六大煩惱，必令其不起作用。用什麼方法拔除愛欲惡源最為得力？一句阿彌陀佛是妙法。深信切願，念念求生淨土，佛號決不放鬆，則惡源減輕，慢慢不起作用，即可帶業往生。佛號得力能把一切妄想貪瞋痴慢降伏著。

金剛經講「云何降伏其心」，此心即妄想雜念。金剛經所用的方法我們用不上，所以這個法門比金剛經殊勝。全部金剛經就是釋迦牟尼佛答覆須菩提所問兩個問題：一個是「云何降伏其心」？一個是「應云何住」？但是我們的答覆比金剛經簡單。一、云何降伏其心？阿彌陀佛。二、應云何住？阿彌陀佛。

「遊步三界，無所窐礙，開示正道，度未度者」，菩薩可以遊步三界，在六道輪迴中幫助苦難眾生，將心安住在阿彌陀佛一句名號上，往生不退成佛。

若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裏相應。人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。

關於六道情況，佛說的雖然不多，但已說盡。十方諸佛世界六道眾生，生老病死，捨身受身，永無休止，苦不可言，實在無有可樂之事。三界均苦，欲界中苦苦、壞苦、行苦全有。生到四禪天謂之色界，欲伏住了，財色名食睡沒有了，無苦苦，而有壞苦、行苦。生到無色界，無色身，只有神識，沒有壞苦，而有行苦，壽命有限度，到了最高非想非非想天，壽命八萬大劫，尚有行苦，不能永遠保持不動。一旦命終，仍入輪迴。此事搞明白了，要下定決心，洗除心中之污染、妄想執著。

「言行忠信，表裡相應」，此為開始修行之基本善法。世間善法以不妄語為先，孔子說：「人無信不立。」美國亦以信為第一要件。真正發心，斷惡修善，必須先以忠信開始，表裡一如。真正至善就是念佛求生淨土，乘願再來，雖然一生認真努力不過幾十年的勤勞而已。以後生到西方，快樂無極，永脫輪迴，不再有苦惱，壽命千萬劫，自在隨意。各人應自己努力，堅持念佛法門，決不更改。如念佛稍存疑悔，可能生到邊地，五百年中不能見佛，過後仍可生西，這就算不錯了。若改學其他法門，仍難脫輪迴，因為其他法門須斷見思，否則不能出三界。

濁世惡苦第三十五

佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。所以者何。十方世界，善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。

佛在此品經文中詳細說明此世界狀況，勸導我們斷惡修善，離苦得樂。德行的標準即在斷惡，如身心有過失，造惡業，則端心正意就作不到。端心正意與儒家德學基礎建立在誠意正心上是相同的。過去社會人口少，風俗誠樸，佛法教學之推行比較容易，相信並肯修行有成就者多。現在的社會變遷太大，幾乎無法想像。孔子說：「百世可知也。」因為當時尚有個標準存在，無論過與不及，總不會太離譜。如今世人已把道德倫常捨棄，生活漫無標準，人與人、國與國之間均無道義可循，純講利害，變化多端，難以逆料。

以整個大宇宙言，十方世界善多惡少，容易開導教化，惟此娑婆世界是五濁惡世，最為劇苦。所謂「五惡」即「殺、盜、淫、妄、酒」，乃戒經中常說的。佛在此娑婆世界作佛，教我們先捨五惡，五惡是因，五痛是果。例如造殺生的因，感受病痛短命之報；反而言之，健康長壽是由於不殺生而來。佛在大乘經典中勸菩薩莫吃眾生肉，倘若習俗難免，可通融吃三淨肉，即不見殺、不聞殺、不為己殺者。現在美國超級市場陳列的肉類即合乎此項標準。第二為偷盜，其果報是貪窮，要想財富保存不失，切不可存盜心，否則自己的財富不會保持長久。第三為邪淫，人人皆希望自己家庭和諧、興旺、美滿，所謂「己所不欲，勿施於人」，故絕對禁止邪淫。第四為妄語，我們在社會上作事必須言而有信，才能得到人家的尊敬信任，言語之間絕對要誠實。第五為飲酒，酒本身無罪過，飲醉會亂性，處世待人容易失誤，而且易於犯罪。佛法戒律雖多，最嚴重的就是這五條，從初發心一直到菩薩都要遵守戒律。

念佛希望往生淨土，如果這五條戒律作不到，念得再多再好也不能往生。西方極樂世界都是諸上善人聚會一處，造五惡即非善人，與他們格格不入，自然就不會同他們在一齊。祖師大德常說持戒念佛，欲知戒律範圍，在本經中均可找到，不必他求。「痛」是現世果報，「燒」是來世三塗果報。「降化其意」，「降」是降伏，「意」是念頭，即貪瞋痴慢，「化」是轉化，轉煩惱為菩提，轉殺害為慈悲，然後就會很歡喜行五善，五善就是五戒。自然就感到福德降臨，健康長壽，事業順遂，家庭美滿，社會和諧。

何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積德所致。世間有此目前現事。壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。

世人常說，弱肉強食，此話聽來，似乎像真理，其實非也，乃冤冤相報，互相殘殺。佛在楞嚴經上說：「羊死為人，人死為羊。」你今天先殺牠，牠來生轉世為人再殺你，因為人是輪迴的，如有冤仇，必互相報復，迄無了時。早年我在台北講經，有一位吳老居士，每天來聽經。他過去在上海作生意，晚年學佛。他告訴我，他有一位朋友，第一次世界大戰前在上海某一德國公司工作，人甚老實，作事勤快，頗蒙老板信任。不料戰事爆發，德國老板即將公司業務交他全權代理。回國以後，迄無消息，可能陣亡。此友繼續經營公司業務，獲利頗豐。此友後生一子，倒也聰明伶俐，惟喜揮霍。有一天此友作五十大壽，來賓甚多。在席間發現其子的相貌極像德國老板，此友深明佛法，當時對大家宣布所有自己的財產一律移交其子掌管。後話如何，不得而知，果真其子是德國老板後身來索債，不如趁早還之，或可保存一部份家業。由此可見，家庭親眷相聚，不外討債、還債、報恩、報怨四種因緣，如能看透，把孽緣轉變為法緣，則是家族之大幸。

前面所說的冤冤相報，並不能恰到好處，總會過頭，來生再尋隙相殘，無有已時。世間刀兵之災即起源於殺生，要想世上沒有戰爭，佛說除非眾生不吃肉。富人最易犯殺戒，為了滿足口腹之慾，多害生命，花報就在今生。現在許多人患老人病，輾轉床第，三班護理人員輪流侍候，細究其致病之由，總不外生活享受有逾於常人者。在台灣佛門中有位廣化法師，精研戒律，且有著述。出家前與我同在軍中服務，他管軍需，用錢方便，每天吃一隻雞，經年如此。後來出家修行相當認真。有一天洗澡，見到滿浴室的雞，到處亂飛，他就東躲西藏，倉卒間把腿摔斷，架著雙枴，成為殘廢。他說我這是學佛持戒，重報輕受。假如他不學佛，恐怕果報更慘。回向偈云：上報四重恩，下濟三途苦。願我將來成佛，先度三途中特別與我有怨恨者，希望在我修道期間，莫給我阻礙，我若早成佛道，冤家債主也都有得度的機緣。

「不知為善，後受殃罰」，此殃罰即五痛五燒。遇到動物要為牠們念佛回向。若能令其皈依三寶更好，此與一般三皈依不同，應改念「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮旁生」。

「窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞、痴惡、尪狂」，皆因過去生中不信道德，不肯為善，殺生太多。學佛人應對殘障人士生同情心、憐憫心，以平等慈悲心開導他們，令其明瞭因果，真正懺悔。若其懺悔力量勇猛，信心堅定，感應不可思議，在傳記中屢見不鮮。若謂何以有如此靈驗，佛經說，一切法從心想生。至於善的果報，「其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，皆由宿世慈孝，修善積德所致」。我們前生未作大善大惡，所以果報平常，六根無缺，無財富，無地位，只有保持一個人身而已。善惡之報，如影隨形。學佛之後知道惡報非常可怕，故絕不敢為惡。欲求善果，積德行善，自會得到。如袁了凡居士，受雲谷禪師之教，積極行善，後半生命運幾與雲南孔老先生推算者大有改善。了凡四訓就是一個千真萬確的實例。

民國初年印光大師印送佛經善書，勸勉世人，斷惡修善，老實念佛。曾將安士全書、了凡四訓、感應篇等廣為提倡。信徒有所供養，全數交其自辦的弘化社印書。以上三種共印二十餘版，每版一、二萬冊或五、七萬冊不等，我約略估計至少印了三百萬冊。當初以為這些並非佛經，為何印如此之多，以後才明白大師的苦心。如人不能深信因果，學佛也得不到真正利益。

「世間有此目前現事，壽終之後，入其幽冥，轉生受身，改行易道，故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬」。人在世間，為非作歹，殺害生靈，所受殃罰，如窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞，不過是花報，將來墮入三途幽冥，身體即隨其所投之道而變其形，此皆因其生前惡念惡行所感召，自作自受，無人能代。此種事切勿以為是人的幻想。民國初年章太炎先生是當代國學大師，其婿朱鏡宙居士，早年在台灣曾對我談及他老岳父之事。他說章先生因言語不慎，得罪當時大總統袁世凱，受短期牢獄之災。事後不久，被東嶽大帝召為陰曹判官，每晚有二小鬼抬轎子接他上班，早晨雞一叫就把他送回來。每天如此，頗覺辛勞。一日他用黃紙寫一請假條在門口燒掉，當晚小鬼果然未來。他說陰間情況與陽間很相似，唯一不同的是陰間無日月，天氣永遠陰暗。鬼壽很長，曾遇到唐宋時鬼，東嶽大帝管轄華北五省，權限很大。有一天他想到陰間有炮烙之刑，非常殘酷，於是他建議大帝將酷刑廢除，以舒鬼苦。大帝聽後，未表示意見，即命一小鬼帶其至地獄現場參觀。到地獄後，他什麼也看不到。因此他覺悟到佛經所說業力變現之理，真實不虛。不造地獄因，即不現地獄相。有兩種人可以看到地獄，一、造地獄之業者，二、菩薩到地獄度生能見到地獄相，一般人看不到。因此可知四聖六凡十法界，唯心所現，唯識所變。

「譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向」，此說明陰間刑罰，猶如古時牢獄中罪犯所受種種酷刑，極為慘烈。命終以後，隨其所造罪業，投生應去之道。壽命依其生前造罪之嚴重性而有長短之別。佛無能力救拔此類眾生，但佛有方法教導其自行悔過回頭，果能依教奉行，縱然已墮地獄，亦可縮短受罪期限。

「相從共生，更相報償」，冤冤相報，互相索償，惡道感受極苦，罪未受盡即無法出離。由地獄出來，再入餓鬼道，繼續受罪。餓鬼道出來再入畜生道還債。世間絕無有吃虧或佔便宜之事，因事後尚有報償，俗語說：「吃牠半斤，還牠八兩。」因果報應，絲毫不爽，此乃自然感應，絕非上帝佛菩薩主持其事。世人迷惑顛倒，造眾多罪惡，結果還是報在己身。由此看來，君子樂得為君子，小人冤枉作小人。

其二者。世間人民。不順法度。奢婬驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成雙。破家亡身。不顧前後。富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明剋識。終入惡道。自有三途無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。

此文說盜惡。「法」是法律，即生活規範的標準；「度」是戒度，以現代話說就是禮節，要確實遵守，不得過與不及。「奢婬驕縱，任心自恣」，即言行超過道德範圍，放蕩不羈。盜惡範圍甚廣，非只限於偷竊而已。例如在官場中，懾於權勢，非其情願，不得不餽贈厚禮者，接受之人亦為盜。又如一國元首，所率百官，貪贓枉法，榨取老百姓的錢財勞力，供其揮霍享受，此為大盜。一般豪門官吏，為奪取他人權位財富眷屬，損害忠良，口是心非，詭詐多端，甚至欺騙家親長幼眷屬，用不正當手段，巧取豪奪，均屬盜罪。應知財富乃命中註定，命中有的，推不掉；命中無的，求不得。世人愚痴，不知安份，貪而無厭，自私自利；在地位上，在財富上，總想超出別人，不惜結忿成仇，到頭來破家亡身而不自覺。在古人傳記中班班可考。一般富有之人，吝嗇成性，一生只看重錢財，不肯布施修福，因其不會用財，反而作了眾多罪惡，以致心勞身苦，臨命終時，萬般將不去，唯有業隨身。修善積德，必得人天福報。作惡之人，利己損人，墮入惡趣。嫉妒雖屬隨煩惱之一，而其影響所及，見到善人善事，不但不肯見賢思齊，隨喜功德，反而誹謗批評。

「神明剋識，終入惡道」，識與誌字同，誌即記載義。「神明」指天地鬼神，所謂神明記錄確有其事。高僧傳有一則公案，茲就記憶所及略述如下：從前有一位秀才，對世間善人寫了一篇文章，惡意批評誹謗，只求快意，寫完之後，隨手焚而棄之。一日遇一禪師，禪師說他心術不正，誣衊善良，他死不承認。禪師由袖口中拿出他所寫的東西，攤給他看，嚇得他驚慌失措。佛說我們起心動念，一言一行，生生世世，所有一切資料統統保存在阿賴耶識中，同電腦一樣，隨時都可以影現出來，瞞不了人。世人常說，閻王爺有生死簿，陰曹地府有業鏡台。都不是虛妄的，冷靜想想，應有此事實。所以我們起心動念，不允許有一絲毫惡念，念念存心利益眾生，絕不惱害眾生，以成就自己大德。「終入惡道，自有三途無量苦惱，輾轉其中」，此數句與前面「天地之間，自然有是」兩句是同一意義。惡道循環，累劫難出。此種現象是佛與大菩薩現量親眼見到事實真相，轉諭我們知曉，我們必須以聖言量加強我們的信心，才算有善根福德。

其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬失女。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。

此段經文是第三段講邪淫惡，前面兩段說明殺生偷盜二惡。一切罪惡中之最重者無過於殺生，在修道方面，最大的障礙無過於淫欲。佛在戒經中無論在家戒或出家戒，第一條均為不殺生。殺生之害，召來冤冤相報，一世比一世嚴重。知此事實，即便是微細昆蟲，如蚊子螞蟻也不能殺害，牠們一樣是條生命，貪生怕死。

為欲超越世間，了生脫死，應以淫戒為第一，淫欲不斷，想生到色界無色界也辦不到。禪定功深者，煩惱未斷，可用定功伏住，不起現行，往生到色界無色界天。如想修行證果，就非斷淫不可，絕無淫怒痴未斷而能證斯陀含果或阿羅漢果者。由此可見超越三界之難。淨土法門講帶業往生，不須斷煩惱，只要伏住，就能生到色界天，有此能力即可往生淨土。如真想生到西方極樂世界，必須把淫怒痴伏住，伏不住，念佛再多再好也枉然。

「世間人民，相因寄生」。在這個世界，任何人不能獨立生存，要彼此互相依賴。壽命百年，彈指即過，何況人生七十古來稀。整個世界看起來，人的平均壽命大概不會超過七十歲。在此短暫生存期間，何者應為，何者不應為，在取捨之間，自己應當有一個智慧的抉擇。「不良之人，身心不正」。此指煩惱業障習氣很重的人，心中常懷邪淫之念。雖是正式夫妻，亦應有所節制，以免戕害身體。淫念一起，心中如猛火焚燒，導致邪態外逸，作出非禮勾當，破人名節。不但對於道業有礙，對社會安全以及自身幸福都不利。「所當求者，而不肯為」。此「當求者」指「永生」而言，輪迴至為痛苦，超越生死輪迴乃是最大的問題。在中國歷史上，亡國的君子多犯了淫欲之罪，如夏傑、殷紂王皆因貪愛淫欲，而招致國破家亡。明朝末年吳三桂引清兵入關，是為了陳圓圓。這些實例，對整個社會國家帶來災難。至於為了爭奪女子，不惜興兵相伐，攻劫殺戮。「極身作樂」，如紂之酒池肉林，極盡其奢侈之能事。徒使民眾憎恨厭棄，人神共忿，既造如是因，天地鬼神看得清清楚楚。迨其運衰時，自然墮入地獄，難免炮烙之刑，輾轉於三途苦報之中。

其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易于人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入于火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。

「世間人民，不念修善，兩舌、惡口、妄言、綺語，憎嫉善人，敗壞賢明，不孝父母，輕慢師長，朋友無信，難得誠實」，此段經文是說妄語惡。妄語包括四種過失，妄語是不誠實語言，言語發乎心意，對於修道有很大的妨礙，即使在社會上工作亦難以立足。妄言欺人只能欺騙於一時，日久必敗。儒家亦把信列為第一。「兩舌」，挑撥是非。「惡口」，言語粗野。「妄言」，謊話騙人。「綺語」，花言巧語，以及含有淫意之言詞，涉及閨閣者皆屬之。憎恨嫉妒好人好事，社會上有道德有智慧的賢達人士，可作一方之表率，移風易俗，亦國家之寶。竟有人惡意批評他，此不僅對他一人傷害，而是結罪於一方人士，罪過甚大。

父母對自己有養育之恩，應盡孝道，世出世法皆建立在孝道上。佛法能否如過去興旺起來？甚難甚難。現在的教育方針已把孝親尊師捨棄了，無人提倡。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，社會沒有孝道，則佛法無從紮根。今天如在某種集會場合，若提倡孝親尊師，可能被人譏笑為思想落伍，此為現在社會動亂之根源。父母師長的恩德都不顧了，朋友之間自無道義可言，完全看利害關係。因其自視甚高，輕視父母師長，作威作福，毫無慚愧之心。「慚愧」二字是佛法中之「善心所」，「慚」是受良心的責備，「愧」是畏輿論之指責。這種人很難改造，幸虧他前世曾修福報，今生任其跋扈。至於所造惡業尚未成熟，果報當在來生。因緣果報，絲毫不爽。所以佛常常勸人修福更要修慧，不然有福無慧，內心中有貪瞋痴三毒煩惱，外有五欲六塵誘惑，在迷惑顛倒中，造作罪業而不自覺。在凡夫位中最好慧多福少，以免迷失自性。

此人（即經文中所指之世間之人，不念修善者，當非一人）過去生中曾修福，但今生惡業強過善業，強者先牽，所以福報很快就消耗完了。晚年壽元將盡，今生與過去的冤家債主都來算帳。「殃咎牽引，無從捨離」，念佛人知道此中道理，把一生所作大小善業以及修持功德，都回向「上報四重恩，下濟三途苦」。把所有功德回向給對我有恩的父母師長以及一切眾生，同時也回向給過去的冤家債主，請他們盡釋前嫌，對自己道業莫作阻礙，這種作法比生生世世互相報復好得多。今天我們所走的是一條穩當的道路，將來生到西方，我們有能力報恩，也有能力幫助冤家債主成就佛道，得到解脫。知道此種事實，就不得不努力精進，再不敢偷懶了。

造惡業時，口業最容易犯，有意無意之間，口無擇言，順口就溜出來，非常可怕。古人說：「少說一句話，多念一聲佛。」避免口過，念佛是真善事。此人素行不端，由於業力牽引，隨波逐流，輪轉六道。九法界眾生一切因因果果不外乎兩種力量，業力與願力。六道眾生自己作不了主，被業力支配。三界聖人羅漢以上，化身來到世間度生是乘願再來。佛叫我們發大願心，願力強能超過業力，善業力引導行者到人天道去，惡業力引導到三惡道去，上刀山，下油鍋，以償宿業。地藏經說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。」業力之強無論如何也擺脫不了，神形苦極，後悔也來不及了。

其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。鬥亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後，將何及乎。

五戒是「殺、盜、淫、妄、酒」，前面四段經文很明顯的說出殺盜淫妄之惡。最後一段是包括了意的三種惡：貪瞋痴。所以這幾段經文把它看作五戒亦可，看作十善亦無不可。前面殺盜淫是身三業，第四段說四種口業。第五段說貪瞋痴。這一章經文所說就是五戒十善，依此修學，謂之「持戒念佛」。

「世間人民，徙倚懈怠，不肯作善」，「徙倚」即心搖擺不定。「懈怠」是懶惰，以現代話說就是不務正業，懶散成了習慣；對父母教訓聽不進去而且還要反抗，這種情形，現在社會裡常常聽到。「放恣、遊散、耽酒、嗜美、魯扈抵突，不識人情」，「放」是放逸；「恣」是縱情所欲；「遊散」，不務正業；「耽酒」即酗酒；「嗜美」，講究美食，好吃懶作。這些都屬於貪婪。古時只有酒為害，現在又加上吸毒，為害之烈，甚於酗酒，染上毒癮什麼事都作得出來。「魯」是魯莽；「扈」是跋扈；「抵突」是容易與人衝突。不懂人情事故，亦不能接受他人勸告，只顧自己享受。六親眷屬生活所需，一點也不放在心上，更沒有想到父母養育之恩，也未顧及到師友間的道義，身口意之業沒有一絲毫善行。不信諸佛經法，不信生死輪迴，善惡報應，此二句指愚痴而言。佛是天人之師，大聖人，九法界導師，所說的話句句真實而他不信，不接受，因而離苦得樂的機緣當面錯過，殊為可憫。

「欲害真人」，「真人」指修行證果之菩薩羅漢祖師大德。「鬥亂僧眾」，破壞佛法；「愚痴蒙昧」，把整個社會大眾的善根都拔掉了，其罪業比前面殺盜淫不知道要重多少倍。中國動亂的根源非常複雜，但決定性的關鍵是五四運動打倒孔家店，把中國數千年來美好的文化教材棄之如敝屣，使民眾不讀文言文。列祖列宗的寶貴文獻、發現中斷。我們的祖先對於後世子孫考慮得無微不至，他們老早就看出，言語可以隨地區隨時代發生變化，而文字則否，所以把言語與文字分開。民國初年小學生所寫的作文選讀，比現在大專學生所寫的要好的多，其實他們並未念多少年。李老師在台中教學，對國文歷史要求至為嚴格。因為經典最晚的翻譯是在宋朝，宋以後很少譯經，如對國文無基礎，讀佛經必有障礙。他說學國文只有背誦，課本是古文觀止，能背五十篇即有閱讀古文能力；背一百篇即能用文言文寫作。民初白話文寫得好的，皆對文言文有深厚的基礎。古時佛經文字在翻譯時力求通俗易解，就是當時的白話文。我們常讀的地藏經、普門品，文字淺顯，可以為證。無量壽經共四十八章，如能讀熟，有四種好處：（一）中國文字語言不會忘掉；（二）奠下文言文基礎；（三）對於處理中國公私文書不生障礙；（四）佛法是道德的教育，如依教奉行，至少可把行人塑造成一個完人。等你們小孩長大，中國可能是世界上最強盛的國家，中文用途最廣，現在不學，將來要吃大虧。想要世界和平，社會安定，唯賴中國文化之發揚光大，特別是溫和的，胸襟開闊的孔孟學說與大乘佛法，能推廣於全世界，給全世界人有一個共識。有學問有見識的人都看到這一點。

「不知生所從來，死所趣向，不仁不順，希望長生。慈心教誨，而不肯信，苦口與語，無益其人」，此人痴到極點，死到臨頭，悔懼交至，不知在身心健康時努力修善。所以覺悟愈早愈好，可以少造惡業，多積善功，若在臨終時後悔已無濟於事了。

天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽。泥洹之道。是為五大善也。

宇宙之間，六道輪迴，完全是善惡報應。身口意三業善者生三善道；三業惡者墮三惡道。受苦報時，往往一念善心生，禍中有福之因；而在享福的時候，心裡一時糊塗，生起惡念，福中又有禍因，此為禍福相承，非常複雜，自作自受。世間最恩愛的人也沒有辦法替自己承當，佛菩薩大慈大悲也無能為力。知道此種事實真相，所以我們起心動念，言語造作就不敢不謹慎。此絕非佛說這些話嚇唬我們，完全是事實真相，能相信接受，改過修善，乃自求多福，否則，「禍福相承，身自當之」。

「善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者，獨佛知耳」。善人心善行善，善的標準，凡是對於人有利益者謂之善，凡是對於自己有利而不利於他人者謂之惡。佛法講利益，眼光是長遠的，如目前有利將來不利，此非善。如眼前無利將來有大利者是為善。存心利益眾生，利益社會，是謂菩薩行。其果報非常殊勝，從樂入樂，智慧增長。善惡果報此處是總結，雖然佛並未把一切生活細節說出，但許多原則性的指示都說出來了，比一般戒經說的還要詳盡，此品經文必須牢牢記著。惡人行惡，唯知自私自利，不知悔改，以致從冥入冥。「冥」是「愚痴」。六道輪迴，因緣果報，唯佛知之最為透徹，其餘菩薩以下知之均不及佛。

佛把世間善惡因果報應之事，苦口婆心，開示與眾生，而眾生能相信接受依教奉行者，究屬極少數人，其相信者乃是善根深厚，成熟，聽了覺得很有道理，立刻相信接受。其有善根福德因緣未成熟者，聽了笑笑而已，因其業障重，不能相信。佛對此類眾生依然耐心施教，使其接受薰習，作日後漸修的增上緣。佛把眾生分為三種：第一種，根熟者，一聞佛法立刻相信，依教奉行，當生可以成佛。第二種，根未熟者，相信而不奉行，對世間貪愛放不下，此類眾生佛要助其成熟。第三種，無善根者，佛要給其種善根。佛菩薩以大慈大悲之心一律平等普度一切眾生，絕無差別待遇。

「生死不休，惡道不絕」，生死指一個人的出生與死亡，若深一層講，即指生滅現象。我們的身體是細胞所組成，細胞剎那間新陳代謝，我們天天來此講堂，今日之我，已非昨日之我，這就是生死不休。三惡道不是佛菩薩上帝閻羅王造的，乃是眾生惡念惡行所感召而有的。西方極樂世界諸上善人聚會一處，不造惡亦不造善，無是因即無是果，所以連三善道都沒有。善惡念均無，他們所造的是淨業。世人惡念惡行惡業，天天增長，歲歲增加，所感惡報，即地獄、餓鬼、畜生。

三途是業力變現出來的，人若沒有貪欲、瞋恚、嫉妒，地獄、餓鬼兩道見不到的。只要在三界中流轉，總有機會到三惡道，惡道易入難出，佛菩薩也常對惡道眾生說法，能相信者，更為希有，其中有相信者是其罪將消盡，且能悔不當初。脫離惡道，幸得人身，如遇不到佛法，惡緣多，無始劫惡習種子又起現行，結果頭出頭沒，無有了時。我們今天聽到無量壽經，乃千載難逢之機會，可以永遠脫離六道輪迴，但是對於現在世間若仍有一絲毫牽掛，也是障礙。凡是障礙我們往生的，決定要它消除，何者為障礙，本經說的最為詳細。我平常勸人讀本經要讀三千遍，讀熟後記在心中，重點還在修行，處世待人接物，凡事以本經為準則，經中所說應作者，照作。不應作者，絕不作。本經是阿彌陀佛的心、願、行，以阿彌陀佛的心意志願為自己行持的標準，必定上上品往生。有這一本經就夠了，其他經典都可放下，何況貪多嚼不爛，徒生障礙，無益修持。

「五惡」是講「殺盜淫妄酒」，若說十惡亦可，即將第五段文內之貪瞋痴連同四口業加入。造五惡即有五痛，「五痛」是現在報。「燒」是來生墮入三惡道的果報，其痛有如大火焚燒人身。假如能於其中「一心制意」，此四字最為要緊，修行成敗在此一舉。把惡念剋制著，惡念是生死輪迴之根本，如不能把它控制著，即不能出輪迴，想到輪迴恐怖，想到惡道痛苦，惡念自然不易起來。本宗只用「阿彌陀佛」一句佛號，任何惡念一起，馬上一句佛號把它壓下去。常常想阿彌陀佛的功德，想阿彌陀佛的莊嚴，其在因地修行，建造極樂世界，幫助十方世界一切眾生永離苦海，只想阿彌陀佛，其他妄念不生。此境界即永明大師所講的「有淨土」。

身體不殺不盜不邪淫，言行相副。無論思惟，對人對事對物，無不真誠。世間人所作所為，無干我事。「獨作諸善，獲其福德」，此「福德」指往生西方，一切福德中之第一大福德，一往生即等於成佛。「可得長壽，泥洹之道」，西方第一德是無量壽。「泥洹之道」，即成就無上菩提，圓教佛果。由此可知，五惡十惡之嚴重後果，犯了果報決定在三途。犯了五惡，念佛也不能往生，因為西方乃諸上善人所居，惡人無份。

重重誨勉第三十六

佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。

佛講經時叫著當機者的名字是要說出最重要的開示，希望徒眾特別注意諦聽。五惡、五痛、五燒，前面已詳細講過，五惡是因，五痛是花報，五燒是果報，輾轉相生，敢有犯者，定墮三途受無量苦。他造惡的時候不相信因果報應，受果報的時候，又不服氣。不服氣，心情更惡劣，愈陷愈深，很不容易回頭。我們很冷靜的觀察，先看看自己，未學佛時一肚子怨天尤人。我比別人都強，為什麼我所得的不如人。他不知道一飲一啄，莫非前定。假如明白三世因果的道理，心情就平靜多了。如果不學佛，不知道又造了多少罪業，此之謂「輾轉相生」。「敢有犯此，當歷惡趣」，這是佛提出警告，叫我們注意。

我早年學佛，第一次讀到慈雲灌頂法師著的大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔，其註解中有念佛人一百種果報，第一條是墮地獄。我頗懷疑，請教李老師開示說：念佛人也造五惡，其心口不相應，佛號也無能為力。真念佛人要以阿彌陀佛的本願功德，用一句佛號，變成自己的本願功德。心口不相應是假念佛的人。

「或其今世，先被病殃，死生不得，示眾見之」。現世身患重病，求生求死，兩不可得。李老師在經文「先被病殃」旁註「悟達禪師人面瘡事」數字。悟達禪師是唐朝人，道行很深，道德學問修持均好，皇帝拜他為師，故稱國師。有一天皇帝送他一具沈香寶座，他接受寶座後，心生驕慢。此心一起，護法神離開，冤家債主找上門來，膝蓋上長了一瘡，像人面。在他未發達時，遇到一位病僧，一身膿血。他一見，生了慈悲心，盡心照顧，僧感其德，對他說，你將來有大難時，來四川某處找我，有二松為誌。此時身為國師，患人面瘡，群醫束手，想起從前病僧所言，即往四川找到其人，方知昔日病僧即迦諾迦尊者化身。尊者以三昧水洗之，並告以此冤魂即晁錯，為報昔日被殺之仇，十世不得其便，今後不復為患矣。旋即痊癒。由此可見殺業之重，其怨恨累世求償不捨。今天看到有些重病纏身生死不得者，必有宿因。我們自己知道真相，現在就要防範，過去造的惡業，從今以後決定不再造。從前惡業是因，現在再造是緣；不再造，緣就斷了。惡因雖有而無惡緣，即不會引起現行。

符按：法師所談悟達國師公案，略言大要，茲再將三昧水懺起序中一段文字抄錄如下，以資參考。昔唐懿宗朝，有悟達國師知玄者，未顯時，嘗與一僧邂逅於京師，忘具所寓之地。其僧，乃患迦摩羅疾，眾皆惡之，而知玄與之為鄰，時時顧問，略無厭色。因分袂，其僧感其風義，祝之曰：子向後有難，可往西蜀彭州九龍山相尋，其山有二松為誌。後悟達國師居安國寺，道德昭著。懿宗親臨法席，賜沉香為法座，恩渥甚厚。自爾忽生人面瘡於膝上，眉目口齒俱備。每日飲食餧之，則開口吞啖，與人無異。遍召名醫，皆拱手默默。因記昔日同住僧之語，竟入山相尋，值天色已晚，徬徨四顧，乃見二松，於煙雲間，信期約之不誣，即趨其所，崇樓廣殿，金碧交輝。其僧立於門首，願接甚歡。因留宿，遂以所苦告之。彼云：無傷也，巖下有泉，明旦濯之即愈。黎明童子引至泉所。方掬水間，其人面瘡遂大呼：未可洗，公、識達深遠，考究古今。曾讀西漢書，袁盎晁錯傳否？曰：曾讀。即曾讀之，寧不知袁盎殺晁錯乎？公即袁盎，吾即晁錯也。錯，腰斬東市，其冤為何如哉？累世求報於公，而公十世為高僧，戒律精嚴，報不得其便。今汝受人主寵遇過奢，名利心起，於德有損，故能害之。今蒙迦諾迦尊者洗我以三昧法水，自此以往，不復與汝為冤矣。悟達聞之凜然，魂不住體，連忙掬水洗之，其痛徹髓，絕而復甦。覺來，其瘡不見。乃知聖賢渾跡，非凡情所測。再欲瞻敬，回顧寺宇，不可復見。因卓菴其所，遂成招提。

「或於壽終，入三惡道，愁痛酷毒，自相燋然」，此指死後的痛苦，假如臨終無痛苦，乾乾淨淨，縱然不學佛，也不會墮三惡道，否則必無好去處。一切痛苦之來源多由殺生而起，許多事由小惡而演成大患。與人往來不要太認真，受點小委屈，算了，不可存報復之心。人家來借錢，有能力，借與之，還也好，不還也好，勿以此事傷友誼。平時生活，務求清苦，有餘幫助旁人，乃真修福。

「貪著財色，不肯施惠，各欲自快，無復曲直，痴欲所迫，厚己爭利」，這幾句經文說明人事糾紛，因緣果報之所由來。五欲七情均是禍首，世人貪著，不知其厲害，刀頭舐蜜，危險殊甚。明白此中道理，自然就不執著。財富方面總想多多佔有，要付出偌大的代價才獲得極短暫佔有的快樂，實得不償失。世間人迷者多，清醒者少。學佛人常被人批評為傻瓜、消極、不知享受。我剛出家，人家批評我，年紀輕輕的連肉都不吃，皮鞋也不穿，人生還有什麼意思，何苦來哉。我說，我希望我的享受在晚年。老年受苦才是真苦，縱然有兒孫或雇人照顧，只是表面風光，而老病之苦無人能代。

美國醫藥保險制度很合乎理想，每人每月付保險費若干，日後生病住院全由保險公司負責。若只希望將來我生病住院有了保障，將來也許成為事實。若把念頭一轉，將這筆保險費當作每月幫助別人的醫藥費，我自己不要享受，晚年可能保持健康。凡聖在一念間。

現在是競爭時代，不爭不能生存，但爭到最後只是趣向於三惡道。處今日社會，與人無爭，於世無求，照樣可以活下去，而且活得很愉快，何必爭呢？現在民主國家之民意代表與地方首長都要競選，聽說競選要花一大筆費用。選上還好，選不上就破產，乃大賭博，何不把這筆錢捐點作慈善事業呢？

我們能遇到佛法，聽佛教誨，依教奉行，乃是有大福德者，尤其是遇到這部無量壽經，非常難得。夏蓮居老居士會集此經不到五十年，因其是新的版本，起初也曾遇到些障礙，從一九八二年才開始逐漸流通，確實像夏老所說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知。」

富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。

「富貴榮華」為世間人所追求的，必須有節制，否則其副作用非常可怕。真正懂得節制乃大學問。滿清中興時代，第一位高權重的莫過於曾國藩，他曾作過四個省的總督。他是讀書人，對富貴榮華了解甚深，他的書齋起名曰「求闕齋」。他統帥大軍打太平天國叛軍，誓言不拿軍中一個錢回家，結果他作到了。聶雲臺先生所寫的保富法說之最詳。因為他知道滿招損、謙受益，於登峰時急流勇退。曾氏後代謹守家風一百餘年不衰。大約三十年前曾國藩之重孫曾約農曾任台灣東海大學校長，其姐曾寶蓀為著名教育家兼任公職。

宋朝宰相范仲淹，世稱文正公。他一生保持昔時窮秀才的生活，毫不改善。所得俸祿，辦義學，教育貧苦童生。設義田，贍養三百多戶人家，興學濟貧，不置產。子孫勸他購一宅院，他說，京城裡有好多大宅，我都可借住，何必自己買。他有五子，二位曾作到宰相，一位作到御史大夫，一門顯赫。文正公死時幾乎沒有喪葬費。但其果報非常殊勝，後代八百年不衰，兒孫簪纓不絕。中國有三大家庭歷久不衰，第一是山東曲阜孔老夫子家，迄今二千五百餘年，其後裔衍聖公孔德成先生，曾任考試院長多年。第二是范文正公家；第三家是清初葉狀元家三百年不衰。這三家之所以能如此興旺，其原因是積功累德，斷惡修善，非以財富遺子孫。

佛在此地提醒我們，要知道榮華富貴，不能常保，得到時要戰戰競競，保持理智，勿迷失方向。然而腦筋清醒者究竟不多，即如經中所說「不能忍辱」。此處所謂「忍辱」，並非一般所講的安忍於他人之侮辱，而是對於富貴的環境於心安然不為所動，且了達世出世間一切法悉皆如幻，決不犯驕奢淫逸之惡習，作威作福。應知縱然富貴，能維持幾時？地位，財富一旦失去，又將如何？在此不景氣時代所見甚多，足以為戒。

「天道施張，自然糾舉」，無形中有業力在主宰，善有善報，惡有惡報。佛在大乘經中如華嚴、楞嚴、法華，把理論、事實、現象說的非常清楚。心善行善，天天晚上作好夢，反之作惡夢。整個六道輪迴就是如此而來，自己才是真實的主宰。「煢煢忪忪」，驚慌失措之象。在惡報現前時，神魂不定，無所依靠。地獄、餓鬼、畜生，確有其事，不造其業，見不到。病重將死之時，見到某某人來了，他所講的那些人也許是他的仇人變現冒充他的過去親眷，接引他到惡道去。地藏菩薩本願經中對此類事說之最詳。念佛人臨命終時，西方三聖來接是正常的，因為西方三聖是本尊。邪鬼邪神雖能變化，但他們不敢冒充本尊。前些年周廣大居士在華盛頓Ｄ.Ｃ.往生時見到地藏菩薩來接，本不相應，好在有龔正華大善知識在旁護持，對他說：如果不是阿彌陀佛來，什麼佛菩薩來都不要跟他走。這句話非常重要，所以到第三天他看到阿彌陀佛來了。凡事都是唯心所現，唯識所變。在佛門中是佛菩薩的願力與自己的願力現淨土境界。不念佛人是自己的業力。業力善惡都有，強者先牽，善惡報應，錯綜複雜，很難確定走入何道。但有一大原則，即一生能斷惡修善總比較好一點，所謂從明入明，但仍不敢保證，因為最大的關鍵在最後一念。平常念佛如養兵，最後一念如作戰，其力量特別強大，勝負在此一舉。平時念得愈熟，臨終愈有把握，望行者特別留意。

汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。

讀了前數品之後，我們已經認識三界六道的狀況，知道生死疲勞，輪迴可怖，如何才能超越呢？佛在此地教我們修行方法，對佛所說的教誨，能信能解，依之而行，可以幫助我們解決問題。有機會聽到佛法，要真正理解佛法的真實義。依「信、解、行、證」的步驟，把佛法納入日常生活中，精進不懈，終身不怠。「尊聖敬善」，對世出世間聖賢尊敬，同時對善人善事亦尊敬，敬是性德的流露。在華嚴經上稱為「隨喜功德」，能斷自己無始劫來嫉妒瞋恨煩惱，見到好人好事要生歡喜心，再進一步成全他的善行善事。他修善，我們隨喜，所得果報等同。「仁慈博愛」，仁慈也有等差，世間人之仁慈是感情的，建立在愛緣慈。菩薩的慈悲建立在法緣慈，知萬法平等，對眾生慈與對自己一樣，所謂愛人如己。至於佛的慈悲謂之大慈大悲，完全從清淨心、平等心、同體之心發出來的。中國古聖先賢也曾講過平等，但說的沒有佛法詳盡。如莊子說：「天地與我並生，而萬物與我為一。」把心量拓開，盡虛空遍法界就是一個自己。

「當求度世，拔斷生死眾惡之本」。佛勸我們不要求世間法，因其無一真實，剎那變化無常，苦多樂少。這是方便語，若說真話，世間法惟苦無樂。佛叫我們求真實法，真實法是不生不滅，永恆存在。有沒有？有。在我們身上，在我們生活周邊，六根所接觸的沒有一樣不是，只要你能認識，佛叫我們求的就是這個東西。這個東西是「真心」，大乘經中稱之為「常住真心」，不生不滅。我們現在是妄心當家，又稱為生滅心，它雖不是真心也離不開真心。古德有比喻，如水與波。水是真心，波是妄心。真妄是一，不是二。佛叫我們修真不要修妄，當一念不生時是真心，一起心一動念就變成妄心，妄心是動的。心迷了才動，覺了不動。無明是動相。佛法修行總綱領是修禪定，無論何種法門均是修定，只是方法手段不一樣。念佛求一心不亂，一心不亂就是禪定。真心清淨，本來無一物。清淨心如一面鏡子，過現未一切照見，此見非理想非推測，心一動見到的就有限度。心可隨器官不同而變更其作用。在眼曰見，在耳曰聽，在鼻曰嗅，在舌曰嚐，在身曰覺，在意曰知。修行到了相當程度，心地清淨，六根可以互用。一切萬物，其法性是真實的，相有生滅，性無生滅，如會用自性，就是圓教初住菩薩，或稱為分證佛。初住菩薩即有能力示現八相成道。

「拔斷生死眾惡之本」，生死根本指根本煩惱而言。根本煩惱有六種，第一是貪，第二瞋恚，第三愚痴，第四傲慢，第五疑，對聖教懷疑不相信，第六邪見，即錯誤的見解。此六項歸納之即為貪瞋痴三毒，若再歸納之即一個「貪」字，乃是一切苦難及六道輪迴之所由來。所以佛菩薩制定修學的方法是六度，第一個是布施，布施對治貪愛，此乃拔除生死根本之第一優先。佛法修學綱領為「三學六度」，「三學」是戒定慧，「六度」是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。戒定慧對治貪瞋痴，戒學治貪，定學治瞋，慧學治痴。六度中布施對治慳貪，忍辱對治瞋恚，般若對治愚痴。小乘人修學偏重在三學，大乘菩薩重在六度，六度是三學的拓展。又前面所講的五惡五痛五燒，要細心讀熟，深刻研究，下定決心，依教奉行，對我們今生來世必有真實的利益。「當離三塗，憂怖苦痛之道」，「三塗」指三惡道，畜生道我們看到，但是地獄惡鬼二道看不到。此乃聖人所說，應當相信，此謂聖言量。聖人決不欺人。釋迦牟尼佛貴為王子，富貴榮華，集於一身，何況既得之富貴一律拋棄，出家學道。我們冷靜觀察，佛絕無虛語，獄鬼二道一定是有。台北榮民醫院有幾位主治醫師是我同學，他們都見過鬼。去年農歷年正月初一早晨九時許，韓館長接到兩次電話，聲音非常悽慘，類似少女，要求准其來華藏圖書館。當時聽了莫名其妙，稍後館長上班，即有夫婦二人來館言道，昨日不幸其女遇車禍身亡，請特予超度。可見前兩次電話是鬼魂打來的。另外還有鬼來聽經也確有其事。某君已死多日，我們不知道。有一天談到某君，說他前幾天還來聽經，不過當時有些異樣，向他打招呼，他不睬不理，似未看見，碰碰他，似乎空洞洞的。此不過略舉一例，類乎此者尚多。

「若曹作善，云何第一」。世間講善，總認為利益社會大眾第一，而佛法講第一善是修清淨心。唯有永脫輪迴，圓成佛道，才能救度眾生。佛告訴我們「當自端心」，心地要光明正大，且須落實在事相上。真學佛人一生所作行業無一事不可告人，此乃世間之善，保證不墮三惡道，但是不能出三界。出三界要修清淨心，善業生三善道，惡業墮三惡道，唯有清淨心才能超出三界。心是主宰，心清淨，語意自然清淨。初學定力不夠，外面境界能影響內心，所以首先要重視戒律威儀，幫助端心，心清淨了，耳目口鼻自然隨之端莊。

「身心淨潔，與善相應」，此處之「善」，非善惡之善，是本性本來就沒有惡。清淨心中善惡皆無，儒家「止於至善」與此同一意味，完全離開相對的才真能得到清淨心。「勿隨嗜欲」，嗜好欲望皆屬煩惱，決不能隨它，有之，立刻用高度警覺心，防其未然。「不犯諸惡，言色當和」。此三句李老師在經文旁註「意、身、口」三字，意是貪瞋痴，應「勿隨嗜欲」，身是殺盜淫，應「不犯諸惡」，口是口四過，妄語、兩舌、惡口、綺語，應「言色當和」。此三句是總結前面第三十五品所說的，決不犯十惡，遵行五戒。

「身行當專」，在世間無論從事任何事業，或求出世修行證果，皆要專精。各行各業，自己選擇，修行法門，各隨根性，但須專心專注才有成就。佛法大小十宗，若用十年工夫樣樣都學，不如用十年工夫專攻一經，一經通一切經通。所以我勸年輕同學學佛要專。我跟李老師求學時，他主張專，學生二十餘人，採古老私塾制度，在台中蓮社設立經學班，每人專學一部經，後來均各有成就。我在台北講彌陀經疏鈔，保存一套完整錄音帶，共一百三十五卷，每卷九十分鐘。一部彌陀經三次可以講完，也許三百次還講不完，可深可淺。「動作瞻視，安定徐為」，這是日常生活要穩重大方。「作事倉卒，敗悔在後，為之不諦，亡其功夫」。無論世法佛法，作的不踏實不認真總會失敗的。

如貧得寶第三十七

汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。

佛在此品說善因善果，勉勵世人精進，斷惡修善。「廣植德本，勿犯道禁」，植是培植，「德本」有二說：一般說法，大乘菩薩修學綱領是六度，六度為萬德之本。小乘以三學為法本即戒定慧。若以本宗說，即執持名號，名號功德不可思議，如心口相應，乃萬德之本。前面一品講的最好，頂重要的是端正身心。心端正，身自端正。一句佛號一定要喚醒自己，使自己心願同佛，解行同佛，名號功德完全顯露無遺即萬德之本。執持名號有兩種人相應。一、對經典非常熟悉，一句佛號把經文義理教訓均予喚醒。二、雖對經教不熟，而老實執持名號，破一切妄想執著，使其心恢復到清淨光明。一切時一切處一切順逆境界佛號不中斷，把念佛習慣納入生活之中，善巧方便，以求適應。

「道禁」指戒律。佛為初學及老修行人制定許多生活規範，其作用為防微杜漸，防止我們犯過失，迷失本性，忘失菩提心。佛家說：「因戒生定，因定開慧。」可知戒律是手段，必依此手段修行才能達到禪定。

「忍辱精進」，此處忍辱是指耐心，決不可急躁倉卒，一切事要小心謹慎。學佛更要有耐心，念佛法門雖稱易行道，切莫輕視，一定要念到工夫成片才有成效，但工夫成片亦非一蹴可幾。更勿求快，禪密最易著魔，念佛心太急躁也會著魔。無論學那個法門，用平常心、清淨心、平等心、長遠心處之，方是正道。如此行之，對人對事自然流露慈悲，慈悲即利益眾生之心，對自己看得非常淡薄，全心全力成就他人。特別在道念上，即以前所說發菩提心，一向專念，發願希望在這一生決生淨土。

「齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲」。此文意義要善於體會，幸勿誤解。西方世界環境好，只有善人善事，無惡人惡事，容易修，易修就不稀奇。娑婆世界人事物質環境均惡劣，誘惑力強，果能斷惡修善，值得獎勵。在此五濁惡世短短數十年中能奠定求生西方淨土的根基真不容易，若不求生淨土，一轉世有隔陰之迷，縱遇到緣，還要從頭學起，前面我們讀過阿闍王子與五百長者之事是很明顯的例子。他們過去生中曾修菩薩道，今世作王子作長者已經退轉，幸虧他們過去曾供養四百億佛，退到人間還有榮華富貴可享。古德對此段經文有一比喻，如貧困之人布施一元，很難。家財萬貫者布施十萬，如九牛一毛，不稀奇。窮人布施如世人修道，難能可貴，更要認真加倍努力，一定要生淨土，才算穩當，不然若步阿闍王子後塵，一再退轉，恐入三途。

在念佛法門中，佛教導我們精進念佛的方式有一天一夜，二天二夜，到七天七夜，即打佛七。此經講十天十夜，還有經中說三個月九十天，時間長短不定，各有好處。短的也能收到很好效果，因其精神集中，工夫容易得力。時間長的若能守住一心不亂，也非常難得。如何作法，總在緣份。有道場，有護七，有善知識領導，念佛堂內外均須護持，照顧道場同修飲食起居，勿使外人來打擾，此為外護。內護多為出家人，護七者不參加念佛，專司糾察，默察每一念佛人狀況，若有昏沈者用小幡輕輕觸之，使之醒覺。現在有錄音帶與念佛機，可找二三道友在家中舉行佛七，比從前方便多了。

他方世界比娑婆世界殊勝，修善者多，福德自然，無造惡之地。唯此世間善少惡多，我們自己反省一下，在未學佛之前，大概惡念多於善念。學佛之後，言行造作，逐漸善多惡少，境界慢慢轉過來了。再看看當今整個世界，善少惡多。「飲苦食毒」，「苦」指「三苦八苦」；「毒」指「貪瞋痴」三毒，眾生造作惡業，從來未有停止，在此環境居然能斷惡修善，修清淨心，實在不易，必為諸佛菩薩之所護念讚歎，佛在此地勸我們早早回頭。

吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。

「吾哀汝等，苦心誨喻。授與經法，悉持思之，悉奉行之」。佛對世出世間的真相看得太清楚，看到我們墮落在輪迴中，起惑造業，對於自己本身與生活環境之真相完全不了解，想錯、看錯、說錯、及至作錯。錯了後面有惡報，報應自己要承擔，無人能代，苦不可言。今天機緣成熟，遇此經典，我們能接受佛的教訓，能信能願能行。佛哀憐苦難的眾生，苦口婆心教誨我們。「授與經法」，經是經典，說明人生真相，法是方法，教我們如何離苦得樂，圓成佛道。我們應當虔誠接受，保持永遠不失，常常思惟想念，如大勢至菩薩所說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」佛叫我們要斷的，就斷，如五惡十惡。叫我們要作的，就作，如五戒十善。叫我們離開娑婆世界，欣往極樂，我們照辦。不但自己遵佛訓誡，還要盡心盡力勸導別人，如我們周邊的尊卑、男女、眷屬、朋友，轉相教語，從一家到一族，互相勸勉，把真實之法拓展至於海內外，這才算是真報佛恩。

「自相約檢，和順義理，歡樂慈孝」。接受佛的教誨，自己先要作到，起心動念，言語動作，依經典教誡，自己約束檢點。與大眾相處要和順，「和」是作到六和，「順」是恆順眾生。恆順是理智的，非感情的，在恆順中啟發對方，轉變對方，令其覺悟回頭。「歡樂慈孝」是處世待人最基本的要求。大乘經中說，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。絕無傷害眾生的念頭，更無傷害眾生的行為。慈悲是清淨的平等的，無分別執著。「孝」字是修學的大根大本，整個佛法就是孝字的發揚光大。孝字在中國六書中屬會意，上面是「老」字，下面是「子」字，上一代與下一代是一不是二，上一代還有上一代，下一代還有下一代。過去無始，未來無終，即孝字的意義。外國人不了解中國人為何祭祖先，因為他們不知道一切眾生與自己是一體，豎窮三際，橫遍十方，整個宇宙就是一個自己。所以慈悲那有分別，佛度眾生，要眾生感激嗎？不要。因為佛與眾生根本就是一體。我們連遠祖都要紀念，眼前的父母那有不敬不孝的道理。儒家講「慎終追遠，民德歸厚」，意義極為深廣。「民德歸厚」是祭祀的效果，使風俗人情敦厚。天地萬物與自己是一體。佛法講三身，第一是法身，法是一切法，包括過現未一切人事物，一切現象在內，這是自己的真身，如真認識，即證得清淨法身。我們這個身是法身之一部份，這個意思很難懂，很難體會。古德常以作夢作比喻，當夢時有自己，有山河大地，醒了一無所有，乃知整個夢境是心變現出來的。能現相的是真的，所現的相是虛妄的。「全妄即真，全心即夢」。現在要問，夢中那一樣不是自己，除自己之外無有一法可得。眼前山河大地宇宙太空，那一法不是自性變現的呢？那一天你承認一切眾生山河大地全是自己，恭喜你已證得法身，你成佛了。證得法身後，報身應化身也都得到了。現在明明擺在眼前，死都不承認，此之謂迷惑顛倒。諸佛菩薩與我們無兩樣，他們認識明白了，所以他們才能盡孝，未成佛所作的極為有限。為什麼諸佛菩薩能大慈大悲，我們作不到，道理在此。

「所作如犯，則自悔過」，人非聖賢，孰能無過？聖賢中大聖才能免除過失，知過能改，善莫大焉。自己知道自己的過失即是開悟，悟後要修，修是改過，知過改過乃真實工夫。凡夫過失太多，自己不知道，讀聖賢書目的在發現自己過失，幫助開悟修行，發現過失馬上就改。經可使人開悟，戒可使人改過，奉持經戒，如貧得寶。知道過失能改，將來就不會再錯。「洒心易行」，心中煩惱妄想執著洗得乾乾淨淨，身口意三業過錯力求改正，自然與諸菩薩天地善神有感應，所有願求，皆得圓滿。

佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所

佛在世時，所到之處，必講經說法，教化一方。佛陀教育傳播所及之處，國邑丘聚，靡不蒙化。國是國家，邑是都市，丘聚是村莊。無論何處，只要有佛教弘揚，該地民眾即蒙佛教化。教育目標古今不同，今日但望學生能學得一技之長，以便謀生。古人教學目的在變化氣質，希聖希賢，佛法教學更進一步使學生超凡入聖。儒家教學之標準有三：一、君子，二、賢人，三、聖人。佛教教學標準亦有三：一、阿羅漢，二、菩薩，三、佛。簡言之，化惡為善，化凶為吉，化禍為福，化暴戾為祥和。「天下和順」，和是和睦，順是順而不逆。具體來說，人人明理順理，人人守法順法，社會自然祥和。「日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安」，這四句就是前面所說「洒心易行，自然感降」，含義相同。此指自然現象，今人所謂自然生態，這種自然現象與我們有非常密切的關係，因為萬物是一體的。心善則風調雨順，心不善則天災疊降，災禍祥瑞皆以人心為指標。世人皆知我們所居住的地球，科學家說，如不加強防止污染，五十年後此地球即不適合人類的居住。應知環境的污染是由心地污染感應而來。現在人心污染的程度比環境污染要加多少倍，佛家常說，依報隨著正報轉。古代如遇有大災難時，皇帝都要齋戒素食，反省自責，希望回轉天心。此絕非迷信，如人人能接受佛的教訓，依教修行，洒心易行，自然天下和順。人和之後才能得天和，感到風雨以時，災厲不起。國家物產豐富，人民生活富裕安樂，沒有刀兵之災，崇尚道德，皆以慈悲之心待人接物，遇事互相忍讓，無有爭執。國內沒有盜賊，民間沒有冤屈，強不欺弱，不以財富威勢侵害別人。在佛教盛行之地，因大眾受佛的薰陶，人民惡念惡行均已消滅，人人安居樂業，天下太平。今天社會動亂的根源是貧富不均，其實永遠不能均，因各人所造善惡業不同，自然會有富貴貧賤之差別。如都能了解三世因果，方能各安其份。

中國幾千年來，除更換朝代外，長治久安之時多。帝制時代，六部中第一是禮部，專司教育。漢以後是雙重教育，宰相以下，禮部推行孔孟教育。直接歸皇帝管轄的是佛教教育，亦即社會教育，其深廣程度可推及於全國，與儒家教學互相配合。富貴人家讀書的機會較多，讀書明理，知如何作人處事，懂得如何保全其富貴，有傳之數代不衰者，可見佛教對社會安定與人民幸福有莫大的供獻。

我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。

佛憐憫眾生在六道中，長劫生死輪迴，心生悲願，如父母之顧念子女，特來此世作佛，以善攻惡，拔生死之苦。父母對於子女之恩德是一世的，佛菩薩哀憐眾生，生生世世，永遠照顧。苦口婆心，勸導我們，棄惡修善，了斷生死。如遇不到佛法，尤其是此念佛法門，在一生中很難超越輪迴。佛家常說，佛事門中不捨一人，佛菩薩既然對眾生普遍的關懷，何以眾生並不覺得，仍然輪迴不休？細究其因，蓋多數眾生善根福德因緣俱缺，乃自棄也。

我們善根福德因緣成熟，對佛陀經法即能相信接受，使我們認識學習，解決生死大事。今值末法時期，佛雖不在世，經典仍留世間，如能依教奉行，與親聆佛語無別。佛說生死輪迴根本是眾生錯誤的見解與思想，此見思二惑無量無邊，佛歸納之為五大類：（一）身見（即我見），把身體當作我。其實身是我所有而非我。假如是我，死了何以又輪迴六道？真我與身是二。無論大小乘皆說，凡是對於自己有利的皆是惡，因其增長我見，有我執我見，如何能出三界？身體只是工具，利用它修道，借假修真。（二）邊見，大乘佛法講中道，不偏於一邊。壇經中六祖說「本來無一物」，如執著任何一邊，就有一物。又「斷、常」二見亦屬邊見，如執身心斷滅之見，屬斷見，執著身心常住之見，屬常見，均偏於一邊。今天科學家所講相對論，知道一切眾生皆生活在相對的空間，此與佛法所說邊見相似。（三）、（四）成見，一類為修因，一類為證果。世間人常把因果看錯。非因計因，又稱為戒禁取見。善因得善果，惡因受惡報，此一定不移之理。印度有些修行人定功很深，得定即有神通，得天眼通。他看到牛死後生天，於是持牛戒，吃草、耕田，過牛的生活，希望死後生天，因為學牛，死後必會變牛無疑。他不知牛前生造有生天之因，善果成熟而生天，非因其今世作牛即可生天。這是在因地上的錯誤。第二是果上錯誤，非果計果，又稱為見取見。一般宗教徒認為生天是永生，錯了。天不究竟，縱然生到非想非非想天，有八萬大劫之壽命，命終仍入輪迴。除此四大類外，其餘不合正見之思想一律均屬邪見。

思惑也有五大類，即貪、瞋、痴、慢、疑。有此見思二惑，故有六道輪迴，欲拔除生死根本，必須斷見思。小乘聖者斷了八十八品見惑，才證得小乘初果須陀洹，即入聖流，從此不會墮三惡道，天上人間七次往返，思惑斷盡，證阿羅漢果。無佛出世，靠自修而證道者謂之「獨覺」，又觀十二因緣而悟道者謂之「緣覺」，此二者皆屬小乘。雖屬小乘而修起來極難，非普通人在一生中所能作到。念佛法門不須斷見思二惑，只靠一句阿彌陀佛名號，工夫得力，伏住見思使其不起作用，心中沒有貪瞋痴慢人我是非，人人均能有成就。其他法門，若不斷見思，修的再好，達到四禪八定，也只能生到色界無色界，出不了三界。念佛把心定在阿彌陀佛上謂之念佛三昧，其力量與禪定類似，而且不須很深的定，即能往生西方極樂世界。

「令獲五德，升無為之安」，「五德」即五善，乃清淨戒律，把境界向上提升到無為之安。「無為」是不生不滅，指往生不退成佛。佛七十九歲示現入滅，迄今三千餘年，已入末法時期。佛的經典及修行方法日漸消失，很少人修學。從表面上看，佛教似乎還興旺，其實已經貶值。經典依舊，而解錯修錯在所不免。佛在華嚴經上說：佛法無人說，雖智不能解。真正修行人深入經藏，有心得，有感應，才能說得彷彿。如僅憑自己的聰明，難免說錯。現在這個時代，最好自己讀誦經典，直接承受佛陀教法，先把自己的文言文底子打好，每天念本經兩遍，認真讀誦，一年後一定有閱經的能力。若要研究經論，我主張讀古人註解。宋以前靠手抄，其後發明木刻版，而費用頗昂。古人註解若非真有價值，絕不會流傳至今。

經道漸漸消滅，人心亦漸虛偽，必再造作罪業。況眾生無始劫來的煩惱是因，內無聖賢教化的薰陶，外受社會惡劣風氣的感染，內外夾攻，五燒五痛，久後轉劇，一代比一代嚴重。我是八二年初次來美，去去來來已十三年，所看社會情況，一年不如一年，世風日下，佛弟子應當互相勸勉，親友之間，凡相識者，善言慰勸，斷惡修善，有福德者，聞而接受；緣未熟者，相機進言，一歷耳根，其八識田中即播下種子，永為道種。從三十二品至此共六品，皆說善惡是非，因果報應，修淨土者至少每日將此六品讀誦一遍，提醒自己，檢點一日的思想行為，改過自新，斷惡修善，此即所謂「持戒念佛」。

禮佛現光第三十八

佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。應起西向。當日沒處。恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。

此品顯示出佛說法用三轉法輪，即三種方式。一、事轉，給眾生說明事實真相，根性利的能完全接受無疑。二、勸轉，善根差的，用很深的感情，顯示佛對眾生真正愛護，令學人覺得不學對不起老師，此屬攝受方便。三、證轉，善根更差的，好說拿出證據來，這一品就是顯示真實狀況給大家親眼看看，謂之證轉。佛叫著阿難說，你們大家要想見阿彌陀佛及諸菩薩所居西方極樂世界，應向西方恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛，即能看見西方極樂世界阿彌陀佛。

我們現在為什麼見不到佛，因為心尚不清淨，如真見到，心驚喜若狂，反而把平靜的心給擾亂了。縱然見到佛，亦應見如不見，才算正道。

東晉慧遠大師，淨宗初祖，一生先後三次見到西方極樂世界阿彌陀佛，其狀況與經中所述西方依正莊嚴完全一樣，臨終時才告訴弟子。一般人偶爾也有小的感應，見到佛相佛光，或聞異香。達拉斯有一位同修，因父親生病，返台省親。有一天在家中窗戶上見到一尊金色彌陀坐相，約二、三尺高，顯現時間大約一、二十分鐘，絕非眼花看錯。後來他作生意在一古董店中看見一尊佛相與前見窗上之相一樣，即請回家中，現已轉送達拉斯道場供奉。他就是看見佛相才信佛。見到光，聞到異香，多半在初學時候，是好現象，此是為取信於初機。若常常見到，恐怕著魔。

阿難聽佛所說，即合掌頂禮，願見極樂世界與阿彌陀佛，「供養奉事，種諸善根」。「供養」是如教修行，「奉事」是輾轉勸化。一心一意，自行化他，即「種諸善根」。在頂禮之間，忽然見到阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴，如黃金山。佛所現身是高大報身，金色光明，比作黃金山，高出一切世界之上。

凡事誠則靈，畫符，一筆畫下來，心中一念不生，這符就靈，念咒也一樣，古德說：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」因為佛號只有四個字，很短，心中不容易打妄想。

世尊曾介紹說，阿彌陀佛功德巍巍，十方諸佛之所讚歎。現在此法會十方諸佛都出現了，其他菩薩羅漢不計外，肉眼看得見的比丘比丘尼在家男女居士等有二萬人，人人都能見到，證明世尊講的話沒錯。又聞十方世界諸佛如來，稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。本經世尊說十方佛讚，彌陀經說六方佛讚，此時大眾統統看到聽到諸佛如來無礙辯才對阿彌陀佛讚歎，為一切眾生介紹西方依正莊嚴，從來沒有間斷過。念誦是讚歎，持名也是讚歎。

阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。世尊告言。其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。

觀無量壽經中說，阿難與目犍連同佛到韋提希夫人的皇宮，聽佛為韋夫人說法時，曾見到十方無量世界及西方極樂世界，比較之下，極樂世界是無比的殊勝莊嚴。所以阿難對佛說，彼佛淨剎得未曾有，我亦願樂生於彼土。阿難的善根比阿闍王子要好的多，王子聽了，只動個念頭，希望將來成佛與阿彌陀佛一樣，還未想往生。阿難聽了馬上就發願求生淨土。信願行是往生淨土的重要條件，叫作三資糧，缺一不可。信願二者阿難已俱足，如何修呢？佛對他說，凡是生到西方極樂淨土者，已曾親近無量諸佛，此即證了阿彌陀經上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。縱然下下品帶業往生者，過去生中曾經親近供養無量諸佛。阿闍王子才供養四百億佛，與無量還差很多，聽了這個法門並不動心。我們現在勸人，人家不信不肯聽，乃是正常現象。

「植眾德本」，即多善根多福德。德本有二義：一、勤修六度。二、一向專念。假如此二項均能作到，決定往生。佛又告知阿難，你如果願生西方極樂世界，必須一心歸依瞻仰。「一」是專一，過去你無論供養奉持何佛何菩薩，一律放下，專一念阿彌陀佛。如此則其他諸佛菩薩必舉手讚歎，祝你成就。歸是回歸，就世間法說，名聞利養，榮華富貴，五欲六塵，以前孜孜以求者，一律放下，今日回頭，只求生西方淨土。再者還要從佛法裡面回頭，以前我所學的許多經論宗派法門，統統放下，從此一心一意專修念佛法門，禮拜專拜阿彌陀佛，口念專念阿彌陀佛，思惟專想阿彌陀佛，身口意三業皆專。淨宗書籍有五經一論，專依一部經修行，其餘可作參考。專注一經，決定成就。「瞻仰」是平常所講的仰慕，如童子仰慕父母一樣，看不見就想。要用此種心態對阿彌陀佛及西方淨土，西方淨土如自己的家，如此念佛，一百人念佛，一百人往生。

作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。譬如日出。明照世間。乃至泥犁。谿谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。猶如劫水彌滿世界。其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。彼佛光明。亦復如是。聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。

前面提到與會大眾二萬人，包括出家比丘比丘尼及在家二眾，至於其他國王大臣尚未計算在內。在此盛大法會中，阿彌陀佛現身，大眾皆見。不但見到西方極樂世界依正莊嚴，同時也能看到十方一切諸佛世界。阿彌陀佛從掌中放光，身光屬於常光，此是放光，光明普照諸佛世界，大家看到，如處一尋，好像就在眼前。中國古老度量衡制中一尋是八尺，另一解釋乃兩臂展開之距離為一尋。阿彌陀佛光明無量，殊勝第一，誠如佛在前面讚歎的話，「光中極尊，佛中之王」。佛又說，阿彌陀佛之光極清淨故。此句經文要緊，在此世界有很多境界我們肉眼看不到，而佛光一照就全看見。此現象現在科學家能理解，知道光有許多種，光波長度不同，人的肉眼只能看到極小一段光波，看不到的只能用儀器勘察，如Ｘ光、紫外線等。耳亦如是，只能聽到固定音波。佛的光明極清淨，毫無障礙。我們視聽能力有限，眼不能看到所有一切光度，耳不能聽到所有一切音波，是因為心不清淨，因此體會到禪定能發神通，心清淨一分，即恢復一分本能。大眾借著阿彌陀佛威神，看不見的也看到了，聽不到的也聽到了，他能見到常人所見不到的境界。

「黑山、雪山、金剛、鐵圍」，這些佛在經典裡常提到，而一般人確實不知其所在，也無人見過。「大小諸山、江河、叢林」，在我們生活環境中常能見到。欲界色界天之天人宮殿，在佛光照耀之下全都看見了。「譬如日出，明照世間」，在黑夜間，看不見一切境界，太陽一出來，一切都能看得清楚。

「泥犁」是地獄，「谿谷」是龍蛇雜居之處，屬畜生道，「幽冥」屬餓鬼道。三惡道也在佛光普照之下，都能表現出來。阿彌陀佛有此殊勝能力，令人景仰，但並非佛所獨有，乃是一切眾生之本能，是自性的作用。佛在華嚴圓覺經中告訴我們，一切眾生本來是佛。佛又說，本能決不喪失。如有生有滅就不是真的。現在不起作用，因為障礙故，把自性障著了，如陰天太陽被雲層遮著了。世尊成道時說：「奇哉奇哉。大地眾生皆有如來智慧德相（本能、實相般若），但因妄想（分別心、第六識）執著（我見、第七識）不能證得，若無妄想執著，則無師智、自然智即時現前。」妄想與執著即二障的根源，二障即煩惱障與所知障。妄想發展就變成所知障，執著發展就變成煩惱障。有二障心就不清淨，如去二障，本能即恢復，若全部恢復，如阿彌陀佛，結果是什麼也沒得到，因為是本有的，不會再得到什麼。楞嚴經說的好，「圓滿菩提，歸無所得」。不過恢復本能而已。恢復本能一定要修定，無量法門目的是求恢復清淨心。淨土宗叫一心不亂，一心即禪定，二心則非。佛法所說全是事實，絕無迷信，均能求證。佛希望我們把所有修行方法，靠自己工夫予以證實。

「猶如劫水，彌滿世界，其中萬物，沉沒不現。」此小段經文是比喻，形容佛光之殊勝圓滿。佛光一出，「一切光明，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫。」

此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。

「此會四眾，天龍八部，人非人等，皆見極樂世界，種種莊嚴」，可見此法會中非只阿難一人見到，當時參加法會之大眾及天龍八部護法神等皆見到極樂世界。佛滅度後阿難負責結集經典之工作，參加者皆阿羅漢，結集的方式，由阿難照佛已講的經重複再說一遍，所有參加者同意證明，才正式記下來，如會中有一人提出懷疑或持反對意見，此文句即刪去，並非少數服從多數，此表示對後世負責，告訴我們經典字字句句可以相信，保持經典流傳之純正。阿難說出參加此次法會情況，大家一致同意，因為阿難所見到的，他們也均見到。本經是會集本，其五種原譯本皆有此次法會之記載，由此可見眾目共睹極樂世界之顯現，乃真實不虛。

與會大眾見到阿彌陀佛坐在高座上，講經說法，威德巍巍，相好光明；聲聞菩薩，圍繞恭敬。我們讀這部經，從開經迄今已知西方極樂世界只有菩薩，並無聲聞，亦無人天。即使下下品往生者，到達西方即為阿惟越致菩薩，即不退轉菩薩。以凡夫身生到極樂世界，帶業往生，到達以後，得到阿彌陀佛本願威神加持，使其有能力看到十方一切諸佛剎土以及六道輪迴狀況，幾乎等於八地以上菩薩，但其煩惱未斷，等於他方世界的人天身份。見思斷，塵沙無明未斷，等於他方世界的聲聞。佛在經中說聲聞菩薩有兩個意思：一、就斷煩惱層次說，等於他方聲聞菩薩天人。二、這些人未到西方前的身份，如我們往生即人天，證得羅漢往生即聲聞。一切諸佛剎土皆不平等，唯獨西方是平等世界，其平等是阿彌陀佛本願加持所致。

清淨心、平等心、正大光明，與西方世界才能相應。西方世界無有雜穢及異形類，全是菩薩。經文由前面一直讀下來，明顯的看出，西方極樂世界是普賢法界，凡是往生者皆是普賢菩薩。華嚴經說，不修普賢行，不能圓成佛道。西方有四土三輩九品，亦如大乘法門所講，從初信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺共五十二個階級，等於學校有五十二個班次，全修普賢行，事實上有大小之別，而生到西方後沒大沒小，乃不可思議境界，因有阿彌陀佛本願威神加持，小菩薩也全部提升變為大菩薩，其智慧、神通、道力，種種一切受用都等於八地以上菩薩的境界，而其自己實際上並未達到這個境界，因其見思煩惱未斷，塵沙無明亦未斷，所以仍要努力進修，用功勤奮精進，成佛快，因其壽命長，如不精進也不會退轉，只是慢一點而已。修行環境好，老師是阿彌陀佛，同學是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩，諸上善人聚會一處，焉能有退。

阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踊躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。彼見此土。亦復如是。悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。

當時與會大眾，見到阿彌陀佛與極樂世界，皆大歡喜，踊躍頂禮，稱念南無阿彌陀三藐三佛陀，「三藐三佛陀」是梵語，「三藐」是「正等」，「三佛陀」是「正覺」，現在以「佛」字代替「正等正覺」，簡稱「阿彌陀佛」，念誦較便。「南無」亦梵語、有歸命、敬禮或歸依等義。諸義中以歸依解釋最真實恭敬，從一切法回頭，專依阿彌陀佛。經典所在之處即佛所在處。

阿彌陀佛用清淨心平等心放光普照法界，「睹斯光者，所有疾苦，莫不休止」，佛光能啟發眾生的智慧，能消除眾生的無明煩惱，所以接觸佛光會回心向善，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，一切憂惱，莫不解脫。

六祖大師開悟時向老師提出報告，他說：「何期自性本自具足。」此言性德是圓滿的，絕無絲毫欠缺。又說：「何期自性能生萬法。」此處天樂鳴空，乃性德之顯露。鐘磬自然作五音，有類今日之交響樂，極其美妙，供養佛菩薩及一切大眾。

「諸天人民，各持花香，來於虛空散作供養」。彌陀的威德，一切諸佛敬仰讚歎。佛光遍照，使盡虛空遍法界變成一體，所有隔礙盡失。因此我們能見到十方一切諸佛剎土，他們那邊人說話，我們能聽到，我們這裡講經說法，他們也一樣看到聽到。佛的威神使極樂世界與我們的距離拉近，如在面前，看得非常清楚，聽得非常清楚，並且使人見到其他世界是立體形，在感觸中完全真實，彼此一樣。如對此段經文深信不疑，我們現在這一會，他們也看得清楚。我們在此地念佛，何時往生，他們屆時來接，決不會耽誤。

慈氏述見第三十九

爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。阿難對曰唯然已見。汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。

此段經文以彌勒菩薩來作證明，證明佛所講的話句句真實，其旨趣是令我們斷疑生信。慈氏菩薩即彌勒菩薩。阿難與慈氏是此次法會主要當機者，接受佛的教誨，將來還要承傳弘揚。佛問阿難及慈氏，你們看到極樂世界的宮殿樓閣泉池以及一切狀況與我以往所說是否一樣？有無出入？你們看到欲界諸天嗎？

欲界諸天是六欲天，從四王天向上忉利天，這二層名地居天。夜摩天以上居住在空中，名空居天。夜摩、兜率、化樂、他化自在天均稱欲界。再往上去色界四禪十八層天。色界天頂名色究竟天。這些天人散花供養莊嚴道場。上邊讀過，西方極樂世界純一菩薩世界，那來的諸天呀？此有二說：一、阿彌陀佛變化所作，如西方諸鳥為佛變化所作，經有明文。此諸天亦為阿彌陀佛所變。二、諸菩薩變化所作，遊戲神通，供養老師及同學，不妨表演表演。只要生到西方，即使下下品往生，即有此能力，如普門品所講的觀音三十二應身，自在隨意變化。阿難答覆得非常肯定說，已經看見，如佛所說。又問阿彌陀佛講經說法，你們聽到否？

諸位學佛，假如有人問你，佛的經典甚多，主要所講的是什麼？你應該說：佛四十九年說法，歸納起來，不外乎說明宇宙人生的真相；若用佛教術語說，即「諸法實相」。人生就是自己，宇宙就是生活環境。如果了解此項事實，一定要學佛，因為在世間沒有比這事更重要。不了解自己與生活環境謂之「迷」，因迷，遂有許多事想錯作錯，招來苦果。

我們達拉斯佛堂建好之後，開幕第一天招待鄰居外國人前來參觀。我曾簡單介紹佛法大概，由同學翻譯。略謂我們所供奉的阿彌陀佛乃表示長壽、快樂、與清淨的象徵。他們聽了非常高興，表示這全是急切需要的。我又告訴他們，佛法講三世因果，善惡報應，絕對公平，一切事均可化解。果能奉行教義，必可帶來快樂幸福。

佛言汝見彼國淨行之眾。遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。及見彼等念佛相續不。復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。慈氏白言。如佛所說。一一皆見。

「佛言汝見彼國淨行之眾」，他們日常生活狀況，你們看到否？「淨行之眾」，「淨行」要注意，唯有淨行才能往生，念佛誦經，如行不清淨，不能往生。行是行為，歸納為三大類，身口意三業要清淨，有惡念惡行不清淨，入三惡道，有善念善行亦不清淨，入三善道，都超越不了六道輪迴。要修淨業，兩邊不著，必須斷惡修善而不著斷惡修善之相，心就清淨了。如般若經所講的「三輪體空」。如對經典不熟悉，不知如何用功，最簡單的辦法即執持彌陀名號，不思善不思惡，一門深入，自然能達到目標。

拜佛是重要修行科目，對健康長壽有益。世人不知養生之道，人是色心集合之體，身要動，心要靜，而現在人適得其反。佛法如輪，表法，輪的心找不到。心是定的，而心要清淨，本來無一物，一塵不染，身要勞動，所有一切疾病的根源皆由心動而生，所以心理、精神、思想、知見的污染是所有一切疾病的根源。真念佛人心地清淨，不生病，可以站著走，坐著走，走的自在，所以佛法是使人不老不病不死之法。

「遊處虛空，宮殿隨身，無所障礙」，西方人在地面空中隨意所現。宮殿可以隨身，隨心所欲而變化，無所障礙，遍至十方供養諸佛，比彌陀經上講「供養他方十萬億佛」的範圍大多了。羅什大師翻十萬億佛土乃遷就此界眾生，因此界眾生感情太重，說明到西方後可以隨時回家看看，若是想念釋迦佛及家親眷屬，天天都可回來。仔細想想，這一生為誰辛苦為誰忙？到頭來一場空，還要隨業流轉，苦不堪言，為什麼不把念頭轉一轉，修淨業，我們須要覺悟。

「及見彼等念佛相續不」？西方人全是因念佛而往生的，到西方後仍不忘念佛，還繼續念。在極樂世界有無改學其他法門者？有。在西方修學隨心所欲，不改的大有人在。大勢至菩薩專修念佛法門，一句佛號念到底，成佛以後還念佛，用此法成就自己，亦用此法門度一切眾生。

佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。

此品釋迦牟尼佛雖然是對阿難與彌勒菩薩說，其實是對與會大眾宣說。阿彌陀佛及十方一切諸佛所展現的境界，當時參加法會的人都見到了。讀此經文可啟發我們的信心，對此事實不再懷疑。末後問到彌勒菩薩，西方極樂世界尚有部份是胎生者，問他有無見到？彌勒菩薩答覆，他見到了，而且對於這些人在西方世界生活況狀也描繪得相當清楚。他說這些人如同世間夜摩天人之自在快樂。另外西方還有蓮花化生即九品往生者，所以他又問何以西方有九品往生者還有胎生者，其故安在？實際上西方世界絕無胎生，因他們這些人生到極樂世界有苦。四生─胎、卵、濕、化，以胎生最苦，因為他們受苦，所以比喻作胎生。其所受之苦，第一、不能見到佛，第二、不能聞法，第三、不得與諸上善人聚會一處，第四、不能隨意離開極樂世界到他方世界供佛聞法，因此謂之胎生。實際上他們也是蓮花化生，為何有此種苦處，下面一品有詳細說明。

邊地疑城第四十

佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。

邊地不是指西方極樂世界之邊緣地區，即使生在西方七寶池中亦稱為邊地。此種障礙不是佛加給的，而是修行人自己找的，其本身有一種抗拒的力量，佛力也加持不上。總而言之，他對西方懷疑，並非全疑，不過疑信參半，而仍肯修諸功德，願生彼國，且能伏煩惱。迨生西後，五百歲中不能見佛聞法，此五百歲是依我們這個世界的時間計算，若在西方五百歲是一個短暫的時間。他生到西方經過一段時間就覺悟，疑惑盡消，生入九品。

疑惑分二大類，第一類是不相信佛的智慧是圓滿的。佛在經中說，諸佛如來具足圓滿智慧。真正能接受此項說法者很少，大多數都承認佛的智慧比一般人高，如說佛智是究竟圓滿，無所不知，無所不能，則他們認為這是讚歎的話，似非真實。甚至於出家多年，修行甚久仍不相信佛的智慧是圓滿的。這種人將來往生必生到疑城，此並非佛予以懲罰，而是他自己不相信自己的自性本能是究竟圓滿的，這個問題就大了。佛與眾生並無差別，佛的自性能力已完全恢復，而我們的自性能力被妄想執著煩惱蓋覆著。不相信佛的智慧德能即等於否定本身的自性德能，一念疑情對於自己造成重大的傷害。

疑是六大煩惱之一，修行人不了解佛智，更對於下列諸智亦疑惑不信。

（一）不思議智。表佛的能力，於世出世間一切事物，他沒有一樣不會，所謂多才多藝，而且作的非常好，即唯識學中之「成所作智」。

（二）不可稱智。無法說出來的，凡夫看人事物有時錯誤，而佛則看到過、現、未十方世界絕無錯誤，謂之不可稱智，即是唯識學中之「妙觀察智」。

（三）大乘廣智。即唯識學中之「平等性智」，唯有平等方能廣大無邊。我們有分別執著，不平等，心量小；佛無分別執著，其心是清淨平等的。智慧是心的作用，心量廣大，其作用稱為大乘廣智，廣是盡虛空遍法界無所不知是正常的現象。六祖說：「何期自性能生萬法。」此萬法指十方世界依正莊嚴。既然是自性所生的，那有不知道的道理呢？知道是正常，不知道是迷。佛法教學令人恢復自性而已，沒有什麼東西給人，等到我們智慧德能恢復後，沒有一樣是新得來的，都是自己所本有，大乘經上說，圓滿菩提歸無所得。心經最後一句：「無智亦無得」。智是此地所講的五種智（佛智加上述四種智共五種）。

（四）無等無倫最上勝智。即唯識學中之「大圓鏡智」，此真如本性之本體，亦即自己的真心本性，其餘是智的作用。佛無迷惑，無一絲毫障礙，體相作用都恢復了，而我們的真心自性在那裡？何時才能恢復自性？應深自檢討。

對於以上諸智不能接受，而對於佛所講的因果善惡報應，他能接受，對佛所講西方世界依正莊嚴念佛得生淨土，他還相信，這種人將來生到疑城。

「修習善本」，即本經所講「發菩提心，一向專念」。他還相信，並以真誠心念佛。「修習」是關鍵字眼。「修」是修正，斷惡修善。惡包括甚廣，三惡道是惡，與三善道相比，三善道是善；三善道與西方極樂世界相比，三善道是惡，因三善道不能出三界。生在邊地也是難能可貴。「習」是日常生活，修淨土者要把目前娑婆世界的生活改變，過淨土的日子。西方世界人的生活與娑婆世界人不同，西方人的心是清淨的，娑婆世界人的心是染污的。果能對於衣食住行，知足常樂，隨緣而不攀緣，現前就得大自在，清淨心即現前，這句佛號才相應。同時有一個強烈的願望往生淨土，必有成就。此段經文是叫我們對於佛之自性本能與我們的善根福德因緣不要懷疑，即能九品往生，比生到疑城好多了。

復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。

復有眾生，於自善根，不能生信。此係第二類疑惑，與前所說懷疑佛智不同，此類修行人懷疑自己的善根，不夠資格修習淨土法門，以為西方世界乃佛菩薩所居，我一身罪業，焉能去得。此種障礙比前面第一類嚴重。經文所提之幾種智：佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智等，與前面的名相不同而意義則同。因本經是夏老居士會集五種不同之譯本，保持五種原譯之本來面目未更動一字，也是會集本的一種形式。此人對以上佛的各種智不懷疑，並且響往佛智，仰慕佛智，而對自己的善根不能相信。應知凡是生到西方世界者均是有大福德之人，如彌陀經所說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。即使下下品往生者皆是具足圓滿的善根福德，否則去不了。他不知道他多生多劫之善根福德，他只知這一生善少惡多，又無宿命通，不知往昔之事，因而自卑。凡是發願往生，信願堅固，過去生中都曾經供養無量無邊諸佛如來。佛這一句話等於對念佛人摩頂授記。像阿闍王子過去生中曾經供養四百億佛，而其求生淨土之意願尚不能現起，由此可見極樂世界不是隨便可以去的。為什麼西方世界均是上善之人，聚會一處，原來他們的善根是累劫所集，絕非尋常。知道事實真相，自己要珍惜這一生的因緣，如能真信真願，證明善根福德非常深厚，這一生超出三界成佛機緣成熟了。如還有疑慮，那是善根福德距離成熟階段不遠，而因緣先成熟了，入了預科，雖非九品，亦屬不易。

有一次在台灣遇到一位老友鍾進德居士，他已八十幾歲，對禪、密、教均有研究。他對我說：「現在年歲大了，所學的都用不上，現在專心念佛，每天走三萬步，念三萬聲佛號。」滿面紅光，身體健康。此老到晚年才專心念佛，幸虧壽長，也很難得。有人平常雖然雜修，而念佛一天不斷，到臨終時，其他工夫用不上力，念頭一轉，專持名號，亦能往生。這是他的善根福德具足，萬一臨終念頭轉不過來，這一生又耽誤了。

是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。

上述修行人有二類：一種對於佛的智慧懷疑。一種對自己的善根缺乏堅定的信心，而其好處是對於念佛工夫並不間斷，憑其宿世的善根福德因緣生到西方世界。雖生西方，不能立刻見佛聞法，只在西方邊地七寶城中定居。此城是比喻詞，即範圍義，不能自由。「佛不使爾」，此句是說明他局限於城中不得自在，不是阿彌陀佛使他如此，而是他身行所作，自作自受。佛家常說，因果通三世，現在可以說因果通凡聖，西方也離不開因果，完全是心自趣向，與佛菩薩天地鬼神以及任何人都不相干。我們平常說求佛保佑，實在說佛不能保佑。禍福興衰完全操在自己手中，你若行善，所得的果報全是吉的善的，心行不善，所得的果報必不如意，一切要靠自己的心行。

他們生在七寶城中，自然受身，即是蓮花化生而非胎生，其居住的環境與九品沒兩樣，此阿彌陀佛本願功德加持，物質生活一律平等。飲食快樂如忉利天，此是佛說，前面說其快樂如夜摩天，是彌勒菩薩說的。可見雖生邊地，其快樂如天人，比娑婆世界好太多了，西方生活享受，凡夫無法想像。「於其城中，不能得出」，他不能離開自由自在的見佛聞法，所居的環境，不能隨意變化，不如九品往生之可以隨意變大變小，宮殿隨身。於五百歲中見不到三寶，不能參與菩薩大會，亦不能到十方供養諸佛。因此其智慧進步必緩，自然智慧不明，知經復少。「心不開解」是所知障，「意不歡樂」是煩惱障，此二障相當深厚，因此叫他作胎生，此名稱是比喻，而非真胎生。

由此可知念佛法門是阿彌陀佛究竟圓滿智慧所建立的。本經由第一品念到此地，一切事實可以肯定相信，此法門為阿彌陀佛不思議智所立的，不可稱智所成就的，大乘廣智所感的，無等無倫最上勝智所發的。有這樣殊勝的功德，所以此法門為十方一切諸佛所讚歎，尊稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。諸佛如來對阿彌陀佛之稱讚絕無溢美，金剛經說「如來是如語者」，「如」是不增不減，恰如其份。

若有眾生。明信佛智，乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。

「明信佛智」，明是明瞭，信是深信，佛智究竟圓滿，是自性中本來具足的。六祖大師說：「何期自性本自具足。」相信佛的智慧就是相信自己本性中具足圓滿智慧。「斷除疑惑」，相信自己的善根。今天有緣遇到這部經典，遇到這個法門，已非偶然，必定過去生中，修得有善根福德。你遇到後能信能解能願，等於佛已經給你授記了，要珍惜這個機會。「作諸功德」，依世尊在此經中所說的，心中念念有阿彌陀佛，念念有極樂世界，盡自己的能力廣為介紹與大眾，至於他們信不信不必理會，那是他們自己的善根福德問題，不能勉強。修行人於七寶華中自然化生，跏趺而坐，指一般往生狀況，生到邊地亦如此。九品往生者，須臾之間，身相、光明、智慧、功德皆與阿彌陀佛一樣。各位要知道，我們平常如心中一念不生，只有這一句阿彌陀佛，把阿彌陀佛的智慧德能變成自己的智慧德能，有可能嗎？有。因為阿彌陀佛與西方極樂世界是我們自性所生的，也是我們自性本來具足的，不是心外之物，所以說「唯心淨土，自性彌陀」。我用這個方法恢復我的性德，與阿彌陀佛完全一樣，有什麼不可能嗎？如說不能，就奇怪了，佛在大乘經典中說，一切諸法都是自己心裡變現的。細細思惟，明白此理，肯定事實，何以不能轉變。十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。心是真心，識是真心起的作用，用有覺有迷，覺是本經所說佛的五種不思議智慧；不覺是八識，真心迷了起的作用。此段經文並不長，重要的開示一句未漏，古大德稱本經為第一經，確實不錯。

「化生」指九品往生者，智慧勝故。他不懷疑，斷疑生信，故入九品。「胎生」，智慧弱一點，疑根未斷，生到西方五百歲中不見三寶，不知菩薩修學的狀況以及生活方式，不能參加菩薩大眾共修，在五百歲中不能親近阿彌陀佛，這全是因為這一生無有智慧而且疑惑。何以如此，善導大師有解釋。大師在觀無量壽經的註釋裡，述說三輩九品的因果以及往生的方法，他說，品位有異，總因眾生遇緣不同而有差別。我們如果遇到真正善知識開導，上品上智有份。若遇緣差一點，品位依次下降，也可能生到邊地。過去善知識多，而善知識能不能把此事辨別的清楚明白就不一定了。善導大師雖講的很明白，而依照善導大師修學的人不見得多。因觀經註釋還有一部是智者大師作的，在中國很流行，他是天台祖師。天台宗在中國日本韓國都很興盛，讀他的著作者甚多。無量壽經是淨宗第一經，也是西方極樂世界的概論。五種原譯本很難有機會看到，從前沒有一個完善的會集本。過去有兩種會集本：一是宋朝王龍舒居士的大阿彌陀經，另一是前清魏源居士的會集本。古今大德公認這兩種會集本，取捨不當，均有瑕疵。今天遇到夏蓮居老居士所編的會集本，確實集五種原譯本之大成，把原譯本之精華彙集一冊，審校精當，堪稱最善本。更難得的是黃念祖居士奉其老師夏蓮老之命，將此經作一詳解。參考古今中外大德對淨土三經的註解綜合成一個總註解，可稱為無量壽經的大詞典，非常難得。在大陸文化大革命極困難環境中，能有如此眾多的參考書，確是三寶加持，因當時恰好有一位老居士將其所存一批書籍託他保管，所以他能找到許多資料。他說完成之後，擔心又被破壞不能出版，是時D.C.同修請黃老到美國講學，他藉此機會將全稿油印了若干份帶到美國。我們在台灣見到此稿即大量付印，廣為流通。這個緣份比古人強，務要珍惜。相信自己的善根與佛智，不懷疑，當生就會有成就。

惑盡見佛第四十一

譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。慈氏白言。不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。

此品接著上品而來，既然知道生邊地之業因，最好要避免。也就是對於佛智及自己善根有決定的信心，才是九品往生的基礎。若心有懷疑，而仍能三資糧無缺，亦可往生，但生在邊地。這一品是說明邊地往生的人怎樣才能恢復信心，轉入九品。「譬如轉輪聖王，有七寶獄，王子得罪，禁閉其中」。佛在此地舉個比喻，轉輪聖王比喻阿彌陀佛，邊地往生者比喻犯罪王子，七寶牢獄比喻邊地。轉輪聖王是佛學上一個名詞，世界上眾生都能行善修福，才能感應轉輪聖王出世。現代人的觀念都主張民主，專制君主，不予採納，而轉輪聖王是帝王，非常有道德、有學問、有能力，一心一意為老百姓謀幸福，眾生有福才有輪王出現。中國歷代許多帝王，有智慧、明理、愛護老百姓，在歷史上班班可考。昏君也有，但佔少數，只圖享受，不顧民艱，他的朝代多及身而亡。開國賢君培養繼承人，為第一要事，選擇德行第一者為太子，請最好的老師教導，令其受良好教育，實施仁政，以維持政權於不墜。可惜現代人不讀聖賢書，漠視古代聖王賢君之豐功偉烈，殊為可嘆。

轉輪聖王有四種：一、金輪王，統轄一四天下，即東西南北四大洲，用現代話說，如同管一個太陽系。二、銀輪王，統轄東西南三大洲。三、銅輪王，統轄東南二大洲。四、鐵輪王，統轄南閻浮提一大洲，即整個地球。佛經如此說，但有史以來尚未出現過。為何稱之為輪王，因此王即位時由天感得輪寶，轉其輪寶而降伏四方，輪寶又是他的交通工具。以現代名詞講，轉輪聖王即是外太空人，可能居住在其他星球上。多年前我在台灣石牌工作時，當時尚未出家。有一天下午看到空中有一個亮光，愈來愈大，停留在空中，約四、五分鐘，一剎那間忽然就不見了，這就是經常所說的飛碟或稱為幽浮。次日報紙刊載，於台灣上空有不明飛行物體出現，證明我當日看的沒錯。

王子犯罪，關在七寶獄中。獄中有寶帳金床，珍奇裝飾，飲食衣服，一切物質享受與在皇宮內一樣，但以金鎖繫其足。佛以此事問彌勒，諸小王子寧樂此否？彌勒說，他失去自由，種種不便，希望趕快出去，諸大臣也幫不了忙，只望輪王歡喜，才能解脫。把心比作王，大臣比作心所諸法，一定要心清淨，具足甚深信心，方能解脫。金剛經說：「信心清淨，則生實相。」障礙在自己心裡，心不疑惑，問題即解決。

佛告彌勒，邊地眾生亦如是。邊地不是極樂世界的邊界，而是在蓮華中，蓮華不開，不能見佛。原因即前面兩種疑惑，一種是對佛的究竟圓滿智慧有疑，二是對自己善根不能生信。他之所以能往生是由聞佛名起信心故，而對於信願一心持名，他作到了。阿彌陀佛說十方世界一切眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄，生淨土的條件即信願行。

五逆十惡眾生念佛都能往生淨土，有人以為自己罪業深重，不妨試試看，以這樣的心態念佛也能往生，但是生在邊地。他生到西方也是蓮華化生，蓮華大小不一定，依其念佛工夫淺深所成。雖有懷疑，如念佛真誠，蓮華一樣很大。真正事實是往生的人在這一生中遇緣不同，遇到善知識開導，對於淨宗的理論、事實、因果能透徹的了解，把他這些疑惑都解除了，他就可以入品，不會生邊地。若遇惡知識，他對你說，你一生造作罪業，那有資格生西方呢？你一聽信以為真，放棄念佛，則一生無望。但這些惡知識也不能小看，他通宗通教，說法時引經據典說出一篇大道理，你不能不信。佛的經典初看時矛盾百出，一會說空，一會說有。本來佛無定法可說，因眾生之執，佛說法無非解粘去縛，破其執而已，如對病施藥。佛在經中常叫我們親近善知識，真善知識有觀機的能力，高僧傳居士傳中例子很多。有學人向善知識請教，善知識指導他到某處拜某人為師，並對某人讚揚一番，增其信心，果然不數年此學人真有成就。古來大德多讚歎他人，絕無自讚毀他。末法時期，邪師說法如恆河沙，學人必須有辨別真妄的能力，否則踏入迷途而不自知。

佛臨終時留有四條教誡，名四依法：第一、依法不依人。法是經典，經典是佛說。人所說的寫的，如有一句失誤，可能被其誤導。今天有人亦用四依法批評這部會集本不可靠，他說此非原譯，而且原譯本亦不可靠，因非梵文，恐有差錯。應知梵文典籍早已無存，縱然找到也無人認識，奈何。早年我對佛經初期翻譯亦有懷疑，因玄奘大師唐朝人，佛教傳到中國在後漢時，到玄奘已六、七百年，所譯佛經相當可觀，玄奘懷疑初期所譯未達理想，所以親自到印度求法，在印度十七年，回來後對古來所譯經典未說一句話。由此可以證明初期所譯經典並無錯誤。阿彌陀經傳到今天，居然有人說阿彌陀經是偽造的，西方極樂世界根本沒有這回事兒，阿彌陀佛就是太陽神。此種說法實令人啼笑皆非。最有力的證明是窺基大師的阿彌陀經註解。窺基大師是玄奘大師的第一大弟子，又是法相宗第一代祖師。他用羅什大師所譯的經本作註解，而未採用其老師玄奘的新譯本。我們推測，羅什譯本在先，已廣為流通，不便有所更張。足見古人處事決無一點私情，令人敬佩。如果阿彌陀經是偽造的，難道羅什、玄奘、窺基三位大師還看不出來？第二、依義不依語。語言文字不重要，不必咬文嚼字在文字語言上推敲，意思對了就行了。第三、依了義不依不了義。能助人了生死出三界成佛道的是了義。斷惡修善，來生得人天福報，但不能出三界是不了義。第四、依智不依識。用理智處世不要用感情。凡是入藏的經典都有來歷，譯著、何時何處翻譯、參與工作人員均有詳細記載，是可靠的，不必懷疑。

彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。汝阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。

「彼處華胎，猶如園苑宮殿之想」。「胎」字比喻有苦、有障礙、不自在，而物質生活很好。在蓮花中沒有污染，無惡事惡念，處於非常清淨安樂的環境，其苦處是五百歲中不見三寶。凡入品者均能每天供養十方無量諸佛如來，聽佛講經說法。遇有緣人亦可教化眾生。但是生邊地者不能如此自由，並且遠離一切供佛聞法之殊勝善根。供佛是增長福德，聞法是增長智慧。由此可知四弘誓願中「法門無量誓願學」，不到西方極樂世界沒有任何人能作到。此世界法門是有量的，佛四十九年講經說法也是有量的。所以只在生西以後可以學到無量法門，因有無量壽命不受限制。我們無量劫生生世世所學的法門，不如西方人一天的修學。

生在邊地的眾生必須自己懺悔，在五百歲中深切自責，何時悔過，何時即可離開。如淨土聖賢錄中記載的袁中郎生到邊地，即時悔悟，很快就離開邊地。離開邊地即能與其他入品者往詣阿彌陀佛，聽聞經法，久久亦得開解，其智慧、道力、神通、受用均與其他菩薩一樣，每天參訪無量無邊諸佛，修諸功德。

佛叫著彌勒菩薩說：「當知疑惑，於諸菩薩為大損害，為失大利。」有人學佛以後半信半疑，還要找鬼神卜卦算命看相看風水，還要知道吉凶禍福，對佛菩薩沒有信心。這樣夾雜，何時可得一心？何時能得禪定？何時能開智慧？殊為渺茫。佛在阿難問事佛吉凶經中說：「可得為世間事，不可得為世間意。」這些吉凶禍福迷信鬼神之事是世間意。真信佛者無不吉祥。此經從頭到尾念一遍，即蒙十方一切諸佛如來給灌頂一次，不必要找人灌頂，如再求人，豈不對佛不相信嗎？

「當知疑惑，於諸菩薩為大損害，為失大利」。疑惑對菩薩都是大損害，何況我們初學。菩薩有疑，不能往生，我們如對法門經典有疑惑，決定輪迴，墮三惡道，我們所受的損害比菩薩不知要超過多少倍。佛對我們說，應當明白深信諸佛無上智慧，切莫稍存疑慮。諸佛如來的業障完全消除，其智慧能力圓滿現前，我們如果能把妄想執著斷盡了，智慧能力完全恢復後，與佛一樣，絕不可能誤導眾生。所以我們要想恢復自性無量德能，必須剋遵佛誡，誠信奉行。

慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。

彌勒菩薩白佛言，為何此世界有一部份眾生，雖已修善，而不求生淨土？有人用功學佛，非常精進，甚至於也講阿彌陀經，勸你修淨土，而他自己不念佛不求生淨土。勸人修而自己不修，不足為法。別人也難免懷疑，以為求生淨土恐怕不是最好的法門，若是最好的，他為什麼不修？佛說這種人智識微淺，認為淨土法門沒有什麼，只念一句阿彌陀佛，經典只有五經一論，如此簡單，不過是安慰老太婆一類人物的方便法，因為他們水準不夠，不能學其他法門。這種人實在是智慧淺薄，如稍有智慧，讀到本經，文殊普賢諸大菩薩都願往生淨土。阿難尊者，多聞第一，聽佛講經說法多年，他見到西方世界也要求往生，難到阿難智慧還淺嗎？

「此等眾生，虛妄分別，不求佛剎，何免輪迴」。佛在大小乘經典中講的清清楚楚，輪迴不容易出去。凡夫有三大類煩惱，蓋覆了本性，雖有性德，一點都透不出來，得不到受用。第一類為見思煩惱，第二類為塵沙煩惱，第三類為無明煩惱。整個佛法的教學只是把這三種煩惱去掉而已，沒有別的。六道眾生均有三大煩惱，佛說六道是見思煩惱變現出來的，見思煩惱不容易斷。斷煩惱有二種方法：一種是定功，一種是智慧。有定功能把煩惱伏住，不起現行，要很深的定功才行，佛在經中說，要到第九個等級才能超越三界。第一個名初禪天，第二個名二禪天，第三個名三禪天，第四個名四禪天，再往上去是無色界四空天，此八個定叫世間禪定，通常謂之四禪八定。超過此八定為第九次第定，得此定名阿羅漢。初禪天要對財色名食睡，名聞利養五欲六塵擺在面前不起念頭，毫不動心，即有資格生初禪天。否則縱然修定叫「未到定」，即工夫還不到，還會起心動念。冷靜觀察，想想自己能不能到初禪，如不能，只好在欲界。這才知道真難，千萬人中未必有一、二人。未到定不能生初禪天而能帶業往生，雖有煩惱而能伏住不起作用。不求往生，怎能脫離輪迴？把這個事實想通，對於念佛求生淨土的信心，自然不懷疑。人生如夢，縱然生四禪天，亦如在夢中，天壽垂盡，仍入輪迴。惟一真實是西方極樂世界，十方諸佛如來告訴我們，第一是無量壽，生到西方即得永生。第二無生老病死，何以沒有生，因為往生是活著時候去的，不是死後往生。修行人在臨終時，佛來接引，佛光一照，就跟著佛走了。當生成就，永遠不死。惟此法門是不死的法門，此事實須認識清楚。

佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴而不自在。汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。

前面佛說明邊地疑城的業因，及其生活狀況，五百歲後一定可以入品。彌勒菩薩隨即問佛，許多學佛人為何不求生淨土？佛說他們智慧不夠，有大智慧才能選擇這個法門。本經開端五位常隨弟子表法，憍陳如是第一得度大弟子，代表這個法門是第一得度第一成佛的法門。舍利弗目犍連雖排在第二，但舍利弗代表第一智慧，目犍連代表第一神通。彌勒菩薩非常感歎的說，此等眾生，虛妄分別，不求佛剎，何免輪迴。虛妄分別是所知障，破煩惱障容易，破所知障難。所知障即是今天所講的求知欲。佛說我們所求的知識全是虛妄的，非真智慧，真智慧不要求，自性中本來具足的，一切通達。佛講經時隨問隨答，不思惟、不考慮。佛特別警告說，佛所講的不要當作一種知識，否則不但不能破所知障，反而增長所知障，此是學佛最可怕的一樁事。所以聽經讀誦應依馬鳴菩薩在起信論上的說法：離言說相，聽佛講經，不執著其言語；離名字相，佛經中的名詞術語，知其意即可，不要執著；離心緣相，聽了之後不要去想它，一想就錯，落在第六意識中。換言之，佛說法，無說而說，說而無說。他也叫我們聽而無聽，無聽而聽。聽經是定慧等學，如不著言語、名字、心緣相，即是修定；聽得清楚，了了明明，是修慧，這樣聽會有悟處。不會聽的人，聽經反而增添煩惱、所知二障，這是很難理解的。

佛說學佛而不求生淨土的，所種善根，不能離相。只要有分別、執著、妄想，即是著相而修。不求佛慧是所知障。如用功得力，可以得一點小定，不能開慧。對世間五欲六塵仍有貪著放不下，此是煩惱障。人天福報也要斷惡修善，積功累德而後才能有成就。我到大陸訪問時，常聽人說，大陸許多人都想把兒女送到外國去，希望改善生活，此乃大錯。殊不知命中有福，在那裡都享福，不在乎環境與地區。自己本身積功累德，可以漸入佳境。積善之家，必有餘慶。縱然得人天福報，一切豐足，出不了三界，福享盡了，八識田中仍有惡業種子會遇緣起現行，其果報也許在三途。如果家親眷屬欲相救免，你要把成見捨棄，接受他的正知正見；如不肯接受，你的親眷再有智慧能力，也幫不上忙。這就是邪見業王在作崇，業力強大，牽引你在六道中捨身受身，常在輪迴。修福的人尚不能出離生死輪迴，何況不修福的愚痴人，不信因果，不求生西方，其結局更不堪設想。

我講了很多遍觀經中三福，三福末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是對菩薩說的。第一條是人天福，第二條是二乘福，第三條是大乘菩薩福。菩薩不信因果，不是普通善惡報應的因果，而是念佛成佛，念佛是因，往生不退成佛是果，很多菩薩都不相信。有人自己認為有智慧、有辯才、有學問，反而增長其邪知邪見。此種人時常遇到。我出家到台中跟李老師學佛。佛當年在世時，維摩居士是在家人，講經說法。佛鼓勵其弟子舍利弗、目犍連往聽，他們參加法會，亦要向維摩居士頂禮三拜，右繞三匝。晚近歐陽竟無居士在南京辦支那內學院，雖只辦了兩年，而對民初佛教起了決定性的作用。許多法師大居士均是內學院出身，梁啟超即其中之一。在院訓中提出崇尚師道，不論在家出家，必須尊師重道。唐朝傅大士是彌勒菩薩再來，主持道場，許多出家在家二眾向他學，其成就不亞於出家人。我初到台中遇到從前第三中學的老校長周邦道老師，他勉勵我，對真正有德有學，不管在家出家，就向他學。現在還有出家大德對本經排斥，認為這本書是在家人會集的，其實歷次的會集本都是在家人作的，第一王龍舒，第二魏源，第三夏蓮居。蓮池大師彌陀經疏鈔內引用無量壽經經文，一半以上均引用王龍舒的會集本，可見蓮池大師沒有分別心。所以世智辯聰，增益邪心，非常可怕。不但誤了自己，而且還妨礙了別人，障礙別人，必定負因果責任。誤人罪大，誤己罪小。

又有一類眾生，雖種善根，作大福田，也專心念佛，對慈善事業熱心去作，他的毛病是著相分別。著相分別屬所知障。情執深重，世間恩愛放不下，屬煩惱障。他也求往生，但去不了。我初出家時，台北圓山臨濟寺有一個圓山念佛會，其副會長某君是台灣銀行襄理，對念佛會出錢出力，他會打法器，共修時領眾。三年後他得癌症，病重時聽到佛號就不耐煩。在臨終時必定貪生怕死，取相分別，障礙往生。我們能否保證臨終時很順利，也很難說。工夫要靠平時，五戒十善真能作到，要想作得好，必須嚴格遵守楞嚴經之四種清淨明誨。淫、殺、盜、妄，這四種惡如果不由心地上根本拔除，遇到外緣即變成障礙。心中一點念頭都沒有，臨終時就不會遭魔難，遇到一切境界時不起念是真工夫。高僧傳中有一出家人，臨終時問大眾，你們曾看過念佛人臨終坐著走的嗎？大家說有。有站著走的嗎？大家說有。有這樣走的嗎？說著他兩手扶地，倒立起來，腳朝上，就走了。此之謂遊戲神通。

「若以無相智慧，植眾德本，身心清淨，遠離分別」。「無相」是不著相，見色聞聲，六根接觸六塵，不分別、不執著、不起心、不動念，三昧即現前。一心念佛，若接觸境界，第一個念頭動了，第二個念頭尚未起，即用一句「阿彌陀佛」把它打斷。一方面是自力，一方面是十方一切諸佛如來本願威神加持之力。古人常說：「不怕念起，只怕覺遲。」二六時中始終保持一句佛號，「執持名號」即是「植眾德本」。現前工夫得力，身心必然清淨，分別執著妄想少了，無任何疑惑，即見成效。

佛說法乃是黃葉止啼，聰明人在聽經時即開悟，不開悟者令其老實念佛，求生淨土，見了阿彌陀佛自然就開悟。古德說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」一心嚮往佛的菩提，永得解脫。真的話我們要相信，本經講三種真實，一開端即說「開化顯示真實之際」，「住真實慧」，「惠以真實之利」。現時即可得到「身心清淨，遠離分別」。「遠離分別」是因，「身心清淨」是果。保持一個目標，一個意願，一念嚮往無上大菩提，當生佛剎，永得解脫。

菩薩往生第四十二

彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。

此品佛告訴我們十方世界菩薩無量無邊，有許多菩薩善根福德因緣具足，一聽此法門即相信，願意求生淨土，圓成佛道。菩薩是聖賢，我們應當見賢思齊，向他學習。彌勒菩薩問佛，此娑婆世界以及十方諸佛剎土，不退菩薩，當生極樂國者，其數幾何？佛經所說不退轉有三種：第一是位不退，把八十八品見惑斷掉，大乘可證到初信位菩薩，小乘證到初果須陀洹，到此果位決不退轉為凡夫；但未出三界，人天兩道七次往返即證阿羅漢果。經中說，凡夫修行成佛須三大阿僧衹劫，此三大阿僧衹劫須從證得不退轉地位算起。我們生生世世修行，從未達到不退位，所以修行多劫都不算數。第二是行不退。大乘修菩薩行，到了圓教八信九信位，即行不退，決不會再落為小乘。第三是念不退。念念都向無上菩提，沒有其他念頭，圓教初住別教初地菩薩均證得念不退，稱為法身大士。如證得念不退，亦必同時證得行不退及位不退。

佛告彌勒菩薩，於此娑婆世界有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國。娑婆世界指此三千大千世界，在此大千世界有無數星球，亦有四土。這些菩薩亦曾供養無數諸佛，植眾德本。德本有兩種，一種是勤修六度，菩薩的德本即六波羅蜜。第二種是一心稱名，專念阿彌陀佛。這些菩薩，六度、念佛兩者兼修。佛又說小行菩薩，修習功德，當往生者，不可稱計。小行菩薩連我們都包括在內，所謂小行也具足信願行三個條件，其善根之厚與法身大士無異，生生世世雖修沒有拿到三不退學位，此生遇到殊勝因緣，上三品往生也有可能，等而下之，應當有份。在此教化區內有多少人往生佛都知道，我們應珍惜此生，依本經所列教誡，認真修持，先把娑婆世界放下，決不貪戀世樂，遵照楞嚴經四種清淨明誨之訓示，切實奉行，只要覺悟實踐，決定往生。

不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。從遠照佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。乃至萬億。

阿彌陀佛教化的範圍無限的廣泛，他在因地求學時，曾遍禮一切諸佛剎土，因此諸佛剎土與阿彌陀佛都有緣。盡虛空，遍法界，廣結法緣，所以他的教化區就不限於極樂世界。一切諸佛菩薩都讚歎阿彌陀佛與西方極樂世界，沒有一尊佛不向眾生宣傳淨土，代表阿彌陀佛接引有緣眾生。所謂有緣即是此諸眾生的善根福德因緣成熟，三項具足，堪受教化，決定往生。

一切諸佛剎土的眾生往生西方人數之多，幾無法計算，每分鐘每秒鐘都有往生者。其他世界無此殊勝狀況，故稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，並不為過。佛此時略舉幾個他方世界為例，一共說了十一個，這十一個佛剎往生西方極樂世界的不退菩薩，有數十百億乃至萬億不等，數量之多，無法估計。佛剎名稱亦不一定，如中國從前稱大清帝國，辛亥以後改稱中華民國，現在大陸又稱為中華人民共和國。名稱之改變係因地制宜，不可執著。佛剎名字根據其現前狀況而定，例如我們所居的世界名娑婆世界。「娑婆」梵語，「堪忍」義，形容此世界這樣苦惱，眾生還能忍受。佛的名號也不一定，他的形狀、容貌、身體時有變化，不但他們不一定，我們也一樣。小時候有乳名，上學有學名，到外國又起個洋名。容貌變化更快，孩童時、求學時、工作時的相片幾乎各不相同。諸佛菩薩更無定相，誠為楞嚴經所說，「隨眾生心，應所知量」。為了廣度眾生，法華經普門品中觀世音菩薩能現三十二應身說法廣化眾生，隨類變化，得大自在。

其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。於七日中。即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。斯等菩薩。皆當往生。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。

此段經文介紹第十二個佛剎，其佛名無上華，有無數不退轉菩薩，皆屬念不退之法身大士。此佛剎眾生的善根福報非常深厚，對極樂世界依正莊嚴以及因果有深入了解，往生意願很強，人數亦多。這是世尊給我們一個很好的示範。說到念佛往生亦非易事，魔障很多，非個人所能預料，除非有真正工夫，自己難以克服。此佛剎的菩薩善根都很深厚，已曾供養無量諸佛。每一往生西方之人，即使小行菩薩以及下下品或邊地往生者，皆有如此善根。既然皆有善根，何以往生品位不同？這與精進程度頗有關係，有人不能精進，實因遇緣不同。

「於七日中」，即平常所說的打佛七，由一日到七日精進念佛。佛在此地說，七日精進念佛即能得到如法身大士百千億劫所修的功德。作得到嗎？可以。一進念佛堂之後，除一句佛號外，無一雜念。佛說即能全攝彌陀果地上的功德，精進念佛把彌陀果地上的功德都能得到，何況是菩薩的功德。理雖如此，事上相當困難。我們的煩惱習氣太重，雖知道精進力量不可思議，而實難作到。

第十三佛剎佛名無畏，有七百九十億大菩薩眾，此皆不退菩薩，至於小行菩薩更不計其數。以上十三佛剎不過略舉。單說佛剎的名字、佛的名號、往生人數，說上一劫，也說不完。如無真正好處，真實利益，何以十方世界如此眾多往生之人？古德有比喻，往生西方的人比下的雨點還多。

非是小乘第四十三

佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。

向下有六品經是本經之流通分。佛經在體例上都有序分、正宗分、流通分，此經流通分很長，有大經的架式，序分有三品，流通分有六品。六品分五大段，第一大段為非是小乘第四十三，屬勸進流通。

「彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益」，指十方世界諸菩薩往生西方極樂世界者，很善巧的得到真實利益，此種利益不可思議，究竟多大，唯佛與佛方能究竟。他只是信願持名，往生淨土，所獲的利益是平等的。

「善男子、善女人」，指善根深厚之人，曾經供養無量無邊諸佛如來，聽到佛的名號，能生一念喜愛之心。此一念是精純不雜。「歸依」是回頭依靠，從事事物物、世出世間諸法，一律回頭。出世法經論很多，法門亦很多，都想學學，心就雜了，心一雜即不得清淨。本師釋迦牟尼佛實在慈悲到了極處，諄諄教誨，說了再說，不厭其煩。

印光大師未專修淨宗時，涉獵許多經論，真正明瞭認識之後，一切放下。他的佛堂只供一尊阿彌陀佛，一個香爐，一杯清水，只有一本阿彌陀經，其他什麼都沒有，此即表示「一念喜愛之心」。

「歸依」兩個字意義很深，世俗說歸依某某法師乃大錯特錯。歸依佛是阿彌陀佛，歸依法是無量壽經，歸依僧是西方世界蓮池海會諸上善人。「瞻禮」是修行也就是念佛，法華經中說：一心合掌，瞻禮如來。此乃四種念佛中之觀像念佛，把佛像看作真佛，離開佛堂心中還要想佛。十六觀經說的好，心想佛，自己就變成三十二相八十種好，一切法唯心所現，唯識所變。何況佛又明白告訴我們一切法從心想生。凡夫業障習氣太重，妄想雜念太多，想專、專不了，想一、一不了。佛像可以選擇你最喜歡的，選定以後，一生不改，臨終時來接你的就是這一尊佛像。瞻禮之際，立時想到無量壽經中的教誨，縈懷於心中，如說修行。

「當知此人為得大利，當獲如上所說功德」。「如上功德」是指序分、正宗分中之一切功德。向下經文指示我們處世待人應有之心態。「心無下劣」，即不要自卑，以為我都不如人，覺得很難為情。佛弟子心地平實、安詳、自在，亦不貢高自大，一切處一切境界中，工夫不間斷，好環境不起貪愛，逆境中不動瞋恚。無論境緣好壞，不影響自己的清淨心，於其中成就平等心、大慈悲心。此種修學方法與十方不退菩薩所修完全相同，生到西方所獲功德利益與諸大菩薩同，我們在短期內一心稱名，全攝諸菩薩的功德變成自己的功德，這是何等的利益。

是故告汝天人世間阿修羅等。應當愛樂修習。生希有心。於此經中。生導師想。欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。圓滿功德者。當起精進。聽此法門。為求法故。不生退屈諂偽之心。設入大火。不應疑悔。何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等。應求此法。

佛在此地把這不可思議的功德利益介紹與我們，以及天人阿修羅等六道眾生，並囑咐我們應當愛好喜歡這個法門，裡面有無盡的寶藏，要認真依經修學。這部經典，無量劫來難得遭遇，應生希有想。從前無量壽經有多本，會集本亦未盡理想，很難引人喜愛。阿彌陀經雖好，但經文太短，對西方極樂世界種種事理因果說得不夠詳備，一般人難生喜樂之心。本會集本問世還不到五十年，因其係居士所編，佛門中依然有門戶之見，流通方面難免發生阻礙。自一九八二年以後漸漸突破障礙普遍流通。為了幫助大眾，斷疑生信，我把無量壽經五種原譯本與歷代會集本印成一冊，讀者見到自然深信不疑。若論善根福德因緣，我們比往昔之人來得殊勝，只要自己真正用功，如佛所開示，歸依瞻禮，如說修行，往生西方的成就必在古人之上。

「於此經中生導師想」，導師是六道眾生對佛陀的尊稱。經典所在之處，即阿彌陀佛所在之處。展開經典如同阿彌陀佛當面對我們講經說法，必須虔誠，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。

「欲令無量眾生，速疾安住得不退轉」。佛勸導我們流通此經，推廣此法門，我們自己得到殊勝無比的利益，不要忘了六道苦難的眾生。有人顧慮若把經書送給無善根者，他不相信，把經書糟蹋，豈不造罪？應知他雖造罪，但種子已種在八識田中，待罪酬完，種子起現行，亦能有成就。我近十年來諸同修供養我的淨資，全部印了這部無量壽經，大量流通，介紹與有緣眾生。以前無人印此經，經過十多年的提倡，其他地區亦有印者，聞之不勝歡喜。講經的錄音帶是有聲的無量壽經，應大量推廣，惟膠帶保存時間有限，擬改用鐳射片，可以永久保存。現已托新加坡同修經辦此事。大眾同心同力，令無量眾生速疾安住得不退轉。

「欲見彼廣大莊嚴，攝受殊勝佛剎」，「彼」指西方極樂世界，根熟眾生希望能於此生見到阿彌陀佛與極樂世界依正莊嚴。「攝受殊勝佛剎」，此句經文非常深廣，第一攝受阿彌陀佛極樂淨土，廣義的說，遍攝十方無量無邊諸佛剎土，此功德才圓滿。我們跟阿彌陀佛學，因行果地也必定相同，這種願行不可思議，如何才能作到？怎樣兌現？佛叫我們「當起精進，聽此法門」，如是則前面心願就能圓滿兌現，絕不落空。尤其在現代社會，特別需要這個法門，唯此法門，能使我們身心清淨，遠離濁惡，眼下就得到好處，將來一定可以幫助我們超越三界，不退成佛。除此之外，還有那個法門能解決我們的生死問題？所以十方不退菩薩，人人歸依，各各奉行。「為求法故，不生退屈諂偽之心」，「求法」是求往生不退成佛之法，永脫三界輪迴之法，決不生起退轉之心。虛偽之心不會成就，惟有真誠修學才能得度。

「設入大火，不應疑悔」，縱有大火焚燒，也不疑惑，也不後悔。何以信心如此之強？因為十方無量菩薩「皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背」。此指前面菩薩到西方參學，聽阿彌陀佛講經說法，使阿難尊者以及與會大眾親見極樂世界以及十方諸佛剎土依正莊嚴，一切如來同聲讚歎。如此情況，若仍不信，那就是經中所說的一闡提。十方世界無量無邊菩薩那一位不求此法門，那一位不接受此部無量壽經。「尊重聽聞」是求法，「不生違背」是依教奉行。聽此經典，一定要把這部經典所說的都能作到。「多有菩薩，欲聞此經而不能得」。所有學佛的人都希望很快斷煩惱，得禪定，大徹大悟，成菩薩成佛，有無方法達到這些目標？他尚未找到。你把這部經送給他，他還不相信，因為他不識貨。那一天他認識了，必然一切放下，一心專注此一真實快速成佛法門。現在暫時不學其他法門，等到了西方再學不遲。

受菩提記第四十四

若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。

人生在世，學業事業成就與否，固然要靠努力，但有一個非常重要的因素即宿世善根，佛法修學亦不例外。過去帝王時代，有一句話很流行，功名富貴要靠陰功，陰功加上努力，才能一帆風順。古德說，今生修學能否順利，要看遇緣如何。世出世間均如此。

佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，以後即滅法時期，滅法時期很長。釋迦牟尼佛是賢劫中第四尊佛，賢劫有一千尊佛出世，第五尊佛是彌勒菩薩。佛在彌勒下生經說，要等五十六億七千萬年以後彌勒才降世。所以有佛住世期間極為短暫，無佛之世太長。人在六道中輪迴，幸得人身，而且遇到佛法，乃是希有之因緣，應當珍惜。雖遇佛法也要把握這千載難逢的機會，如在這一生沒有開悟、斷煩惱、超出三界，是很可惜的。佛希望我們能得到最殊勝的成就即是往生淨土。前面經文說十方世界往生的不退菩薩，華嚴經所稱的法身大士，絕非凡人，嚮往西方人數眾多，無法估計，此佛陀三轉法輪之作證轉，這麼多人嚮往西方，可見西方有其嚮往之理由。我們聽了再不相信，再不能接受，實乃善根福德尚未成熟。如本經前面所說，阿闍王子曾經供養四百億佛，聽到釋迦佛說法，他仍無動於衷，並不發心求生淨土，足證所種善根太小。在末法時間，即使到了佛法滅盡時，這本無量壽經多留住世間一百年，是時尚有根熟者，已曾供養無量諸佛，復蒙一切如來本願加持力故，「能得如是廣大法門」。此「得」字非常重要，得是真正得到，亦如永明延壽大師四料簡所說「有禪有淨土」之「有」字。「廣大法門」即指無量壽經中「發菩提心，一向專念。」

「攝取受持，當獲廣大一切智智」。遇到這個法門必須如說修行，如小本阿彌陀經所說的「執持名號」，執持要堅固，決定不能放鬆。果能一心如說修行，當獲廣大一切智智。二智連說即大乘經中所講的根本智與後得智，或者說實智與權智。「廣大一切智智」即禪宗的大徹大悟、明心見性的境界。二智現前即等於大乘教中之圓教初住菩薩、別教初地菩薩。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章所說「不假方便，自得心開」，也指這一件事。如何才能獲得呢？大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼。」念到事一心不亂，見思煩惱自然斷了；念到理一心不亂即獲得廣大一切智智，證到分證佛，有能力以三十二應身廣度眾生。

「於彼法中，廣大勝解」，「彼法」指西方極樂世界依正莊嚴，阿彌陀佛從因至果，自行化他，不可思議功德。如果一切智智未現前，對西方世界依正莊嚴決定一無所知。西方世界之殊勝唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩對西方狀況猶如隔籮望月，看不清楚。念佛就是修定，定功到了相當程度，豁然貫通，就開悟了。讀經每人所體會的意義不一樣，每人心地的染污程度不同，體會的境界亦不同。真用功人每日讀經領解不一，此佛法不可思議之處，此種情況，我們自己可以體驗得出來。此法門簡單，只叫我們修清淨心。修行的原則全在經題上，修清淨心，修平等心，修覺心。覺就是不迷，清淨自然平等，清淨自然覺悟，覺了自然清淨，一而三，三而一。本經所教的三個原則通一切大乘佛法。禪宗走的是覺門，念佛走的是清淨門，教下走的是平等門。離開清淨平等覺，即非佛法。如不依此三原則，縱然也斷煩惱、修禪定、積功累德，其果報在人天。既然心地純一清淨，即根本智，所起的作用即後得智。其由凡夫進等，圓教初住、別教初地，初地名歡喜地，故獲大歡喜。凡是成為真正菩薩，必有觀機之力，為不請之友，說法契機，令眾生易於受教。

諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。

此處「善男子善女人」，我們都在其中，過去生中已曾供養無量諸佛，我們何以知道？想想自己對於此法門信樂程度如何，即可推測得出來。如真相信並有無比的歡喜，即證明你確實善根成熟了。並蒙十方諸佛如來威神加持，才得大歡喜，此係由感應說。如從教上說，觀經所講的三福，從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，一直到「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，共十一句，統統做到了，即可稱為善男子善女人。從教上講固然很善，比起感應來還差一等。如許多菩薩在教下所得善根具足，而遇到這個法門未必能信，所以感應不可思議。古大德說，有心求感應易受魔的當，如有欲求，魔就來勾引。由真實心中如法修學，自然得到感應，非有心去求，魔不能得其便。

「能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利」。「是法」是指信願持名往生不退成佛的法門。若已經修學者，或現在才發心求法者，或將來會發心求往生者，諸佛菩薩皆看得清清楚楚。已求現求必蒙諸佛護念，因諸佛均護念此經，皆護念此法門，若依此經學，必得諸佛之護念。現在尚未發心，將來會發心，諸佛亦會護念。佛菩薩非常慈悲，照顧眾生，無微不至。佛又勸我們應當把心安住在信願持名方式上，安住在這部經上，安住在西方依正莊嚴上，決定不要懷疑。疑惑的根有二：一、善根福德未成熟，對經教懷疑；二、對事實真相無充份認識，如遇真善知識的開導，亦能得度。如民國初年諦閑老法師的弟子，不識字，出身寒微生活清苦，四十歲才出家。老和尚只教他念六字弘名，念累了就休息，休息好了再念。如是念了三年，預知時至，站著往生。往生後，似乎等諦老來看他，還站了三天。他有無開悟，無從揣測，不過念佛三昧一定得到了。佛法教人真實開智慧，不講世智辯聰，需要真實工夫。一句阿彌陀佛是求清淨心的方法，心中毫無牽掛、煩惱、妄想、憂慮，心即清淨。佛法懂得太多也是障礙，因為你不了解佛意，佛叫你對於佛法也不要執著，金剛經上說的很明白：「法尚應舍，何況非法。」佛法要捨掉，何況是世間法。在禪一切都要捨，在淨也是一切都要捨，唯留一句佛號，比禪方便多了。用一念止一切妄念，如果妄念丟不掉，才叫你讀經。如相當上上根人，不難，放下一切，專念三年，一定會有成就。

「不入一切種類珍寶成就牢獄」，此指欲界色界諸天，天上享福，壽長福大，惟不能出三界，福報享盡，還要墮入輪迴。世間所有一切宗教之目標，均是生天堂。天堂有二十八層，印度人有一部份宗教徒都明瞭天界，因印人修禪有的程度很高，能達到四空天，親眼看到天堂狀況。他們也知道六道情形，但知其當然不知其所以然，因其有定而無慧，不知道輪迴的因因果果。一生心善行善，一定可以生天，但非究竟，所以必須下決心求生淨土，方是一了百了。

佛特叫著彌勒菩薩說：「如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。」「大威德者」指不疑不退之人，求生願望決不改變，執持名號決不退轉，即佛所稱讚之大威德者。「大威德」本來是稱讚菩薩，他過幾年即往生西方作七地以上菩薩，現在稱呼他並不過份，此稱呼如同佛給他授記。

「能生佛法廣大異門」，「廣大」指大乘經八萬四千法門，淨土法門是無量法門中之特異法門，剋實而論，即指此無量壽經。此人如心裡真有無量壽經，處世待人接物也有無量壽經，此人即是大威德者。九界眾生中之菩薩修行的功夫、道力、智慧、神通，我們比不上他們，為什麼他們聽不到這部經，因其過去生中未曾供養無量無邊諸佛如來。我們在歷劫修行工夫上比不上他們，而在累積善根福德上，他們不如我們，這是兩樁事。他們能當菩薩是他們遇到佛法，勇猛精進，斷見思煩惱成了菩薩；我們生生世世學佛，未斷煩惱，所以還作凡夫。

佛常告訴我們，菩薩要到八地菩薩，名為「不動地」才不退轉，相當不容易。此地所說一億菩薩一定是七地以前的菩薩，可知我們對此法門能信受奉行，強烈的希望，一心一意專念阿彌陀佛，超過這些菩薩太多了。第一是過去生生世世無量劫來，積功累德的善根；第二是現在得十方一切諸佛如來冥冥中加持，才能得生佛法廣大異門，心行生活與經典才能相應。

「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語，譯為「無上正等正覺」。此名詞是佛法修學的目標，得到了即成佛，正在向這個目標邁進的時候謂之菩薩。又此名詞亦可分為三個階段，第一是「三菩提」為「正覺」，即羅漢的學位，第二是「三藐三菩提」，為「正等正覺」即菩薩，第三是「阿耨多羅三藐三菩提」是「無上正等正覺」。用最通俗的說法即「究竟圓滿的智慧」，就是佛法所求的終極目標。佛法就是叫我們認識自己與自己生活環境的真相。世間任何學說，沒有比佛法說的更真切的。

若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。是故應當專心信受。持誦說行。

此段經文勸我們對於本經要信受奉行，決定能得到不退轉的利益。佛這種開示，一再勸勉，不只一次，真是慈悲到了極點。關於如何受持，佛略舉四事：一、書寫。諸佛如來之本願是希望所有眾生都有機緣遇到此經與淨土法門，所以重在流通經典。古時流通經典專靠書寫，故寫經功德最大。唐朝以前均係手抄，稱為手卷。宋朝才發明印刷術，宋末始有木板雕刻。現在有複印機、錄音帶、錄影帶，在宣傳方面較前方便，故不必定要書寫。又如經中有好的文句或重要提示，擇錄下來，印成單張，廣為流通，以助世人簡別是非善惡，斷惡修善，達到離苦得樂之效果。二、供養。以經書送人為法供養，諸供養中，法供養最。三、受持。受是接受，持為保持不失，即如法修行。佛在經中所說的道理、因果、方法、教訓，均能奉行。四、讀誦。在修學過程中，讀誦佔了非常重要的份量，一般凡夫煩惱習氣很重，三天不讀佛經，煩惱習氣就控制不住，自己能體會到。一般善根福德非常深厚的人念一句佛號很管用，但是我們煩惱太重，念佛不如讀經，讀經可以體會經義，若能得意遺言，消歸自性，受益更多。同時出聲念亦可利益肉眼看不見的鬼神類眾生。禪宗六祖大師早年賣柴維生，一次送柴到顧客居所，出來時偶爾聽到有人念金剛經，他一聞即悟。故讀誦時遇到有緣者即能啟發其善根。

「於須臾頃為他演說」，時間長短隨緣。對初機說法，言詞要簡要，時間不要太長，勿使人發生反感，如其不發問，即適可而止，佛法教學須有善巧方便。晝夜六時隨時想像西方淨土，即大經所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們雖未去過西方，而阿彌陀經，無量壽經，觀無量壽經均把西方世界的狀況說的很詳細，應照經中所述作觀想，常想阿彌陀佛在因地上發心修行，在果地上接引無量無邊眾生提供最殊勝的修學環境，協助眾生在一生中圓滿成佛。天天精進，終不退轉。不夾雜，不間斷，即因地上的不退轉；將來生到西方，圓證三不退，即果地上的不退轉。

真正修行人依照上面指示的方法切實遵行，在臨終時，即使三千大千世界滿中大火，大災難降臨，於自己往生並無妨礙。今天讀到此文，覺其所說亦頗近事實。假如第三次世界大戰爆發，核彈滿天飛，平常念佛有工夫的人即不會受影響。真正修行人過去生中有佛給他授菩提記，說他將來在釋迦牟尼佛末法時，遇到因緣，得生淨土，不退成佛。依照這部經修持的人，即得諸佛如來同所稱讚，護法神必來維護，妖魔鬼怪遠離，菩提道上平穩度過，是故應當專心信受，持誦說行。

獨留此經第四十五

吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後。復生疑惑。當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。

佛為九法界眾生說此經法，上至等覺菩薩，下至惡道眾生，希望都能在一生中圓成佛道，這是佛的本懷。使眾生親眼看見阿彌陀佛及極樂世界。「一切所有」指西方種種莊嚴。「所當為者」之「為」字是願求與心行造作。「皆可求之」，用通俗語講即有求必應，沒有一樁事不稱心如意。此種願求能否得到以及時間早晚，在乎我們自己，聽了生嚮往之心，努力精進，很快即可得到。若有懈怠，時間就不一定。惟眾生心中嚮往是一件事，而實際上所作所為又是一件事。若不能相應，其唯一障礙就是貪生怕死。經中說魔有四種：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。有恐懼即變成障礙，魔即得其便。欲想排除，第一要有慶幸之心。第二願生極樂，在娑婆世界住久生厭，急想離開。第三必須深信往生是不死的法門。在往生時，看見阿彌陀佛、觀音、勢至、及諸上善人來接引，隨之而去乃是活著去的。到了西方在七寶池中蓮華化生，其相好與阿彌陀佛同。非但此也，生到西方，所有壽命、福報、智慧、德能、神通、受用一切均無量，此即「所當為者，皆可求之」。在娑婆世界求生活頗為辛苦，而在西方日常生活所需，一概具足，不必操勞，物資不虞匱乏，無須貪婪，三毒自然消失。在西方所當為者，只有求無上菩提。

佛在世時曾多次宣講此經，佛滅後已三千多年，正知正見之人逐漸凋零，妖魔鬼怪現形擾亂佛法，如楞嚴經所說：「邪師說法，如恆河沙。」魔王為什麼擾亂佛法？因為他有貪瞋痴慢，希望所有眾生不出三界，皆歸他管制。唯有佛法能令人超越三界，佛在世時，魔對佛說，等到你末法時期，我令我的徒子徒孫披上袈裟，主持道場，用邪說破壞佛法。佛聞之流淚無語，說了一句話：譬如師子蟲，還吃師子肉。法滅盡經中說，在滅法時，楞嚴經先滅。如楞嚴不滅，眾生可以辨別佛魔。所以當來之世，經道滅盡，佛以「慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度」。可知本經是純正經典，一直到了佛法滅盡，它還存在世間一百年。此經乃純中之純，正中之正，如能依之而行，決不會有差錯。凡夫總會有些疑慮，以為佛雖如此說，是否真能得度。此種心態即障礙了自己的信心與修持。果真如理如法，依經修行，一定會得到經中所說的利益。所怕的就是心行與經上所說不相應，結果必不會如願。

「如來興世，難值難見，諸佛經道，難得難聞」。如來出現於世，很長的時間才出現一次，縱然遇到未必能見到佛。如釋迦牟尼佛在印度舍衛大城講經說法，全城人口有十萬人，見到佛者只有三分之一，聞佛之名未見到佛者亦有三分之一，其餘三分之一既未見到佛亦未聽到佛名。在中國滿清時代，乾隆皇帝整理中國固有文化，頗有功績。曾印大藏經若干套，稱為龍藏，每一省也只能分得幾套，大的寺廟亦難請得一套。另外還編纂四庫全書，分藏全國著名的藏書閣。近年來台灣將四庫全書印了三百套，其中約有二百五十餘套銷到外國，最後剩五套，被日本人買去，已運四套回國，尚有一套只付訂金未取。我們向日本人情商，請其讓與，他加價台幣十二萬，我們照付，此書現存達拉斯道場。

我們都是佛弟子，有責任流傳佛經，此本無量壽經自從八二年以後，歷年所印數量大約超過二百萬冊，數量雖不少，但與大陸十二億人口相較，何時才能人手一冊，殊為渺茫。此事要靠大家努力，如此存心，必蒙諸佛如來的加持。遇善知識亦難，正知正見如法修行之人，不會偏離佛法正道，但難在一定要如法修行才能講得出來。若只依文解義，非自己親證，乃記問之學不足為人師。果能真信真願真行，恭喜你，此生一定往生不退成佛。如果有人一聞此法，立即歡喜信受，依教奉行，決非凡人。

若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踊躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。

有人聽經念佛的時候流淚，在這種場面中觸動他的善根，自然會有此現象。證明他過去生中學佛，而且學的還不錯，可惜工夫差一點，未能圓滿成就。今生幸運，又遇到佛法，聞到佛號，心生感觸，汗毛直豎，甚至流淚。遇到此種情形，證明自己前生為修行人。黃念祖老居士曾對我說，他寫無量壽經註解時，有很多次汗毛直豎，時或淚出。

「若聞佛號，心中狐疑，於佛經語，都無所信，皆從惡道中來」。這幾句經文讀誦之後，記得就好，不必以此批評他人，以免招來無謂的煩惱。有許多人，你對他說假的，他歡喜信受。對他說正法，他不但不相信反而誹謗，還勸你不要去學。這與地藏經所說的「南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏，結惡習重，旋出旋入，不久之間，又入惡道。」其情況是一樣的。

勤修堅持第四十六

佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅密等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。付囑汝等。作大守護。

「諸佛如來無上之法」，即指無量壽經所說「發菩提心，一向專念」之法。釋迦牟尼佛四十九年所說之法，在一切諸佛所說經典中比較起來，實微不足道。我們在本經中讀到第五品，世間自在王佛住世四十二劫，給法藏比丘說法，經千億歲。可見諸佛如來所說之法，無量無邊，其中能令眾生當生成佛者，以此法門為第一殊勝，故稱「無上之法」。下面是說如來果證的不思議。一切如來皆有十力，「十力」為十種圓滿的能力，等覺菩薩都比不上。「無畏」是四無畏。「無礙無著」即四無礙辯才，「無著」即不執著，對世出世間一切法無著，才能清淨、平等、無障礙。此法門可以超越三界六道，往生西方，大家並不懷疑，而念佛能否如修禪、學教，達到大徹大悟圓滿智慧德能，尚有人懷疑。此處經文說明這個法門可以得到最殊勝，一切諸佛所修的圓滿智慧功德，無庸置疑。此是佛說，如他人說，很難令人相信。

「非易可遇」，大乘經說，人身難得，佛法難聞。得人身後能否聞到佛法，很難保證。今天世界上有五十五億人口，學佛人佔幾成？恐為數不多。佛法有各宗各派，接觸到淨土法門，又能遇到此本無量壽經者，更是微乎其微。我們今天有幸讀到無量壽經，千載難逢，切莫輕易放過。此法是難信之法，說聽都難，說的能使人信服，聽的也竭誠接受，依教奉行，如非諸佛如來本願威神加持，光靠個人，絕辦不到。

「堅固深信，時亦難遭」，讀此經如深信不疑，佛已為此人授記多次，他過去生中已曾供養無量無邊諸佛如來。何以未往生？只因未有堅定深信，遇到外面境緣，心就動搖，被牽著走。

「我今如理宣說如是廣大微妙法門」，佛講此經真實之理，與真實之事，理事一如，乃是現量，不過份亦非不及。其廣大的程度，盡虛空，遍法界，上至等覺，下至地獄，統統平等得度。許多羅漢菩薩都不相信，因其智慧淺。此法門純是如來果地上的境界，一切法門皆修因致果，唯獨此法門是以果為因。正因如此，一切諸佛同所稱讚，自然蒙一切諸佛同所護念。

「付囑汝等，作大守護」。付是傳授，囑是囑咐。護持要信受奉持，如說修行，其次書寫、供養、讀誦，依照經典修習，並廣為宣傳，令一切眾生皆有機緣聽到此法門。

為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。

「為諸有情長夜利益」，「長夜」即世俗常說的黑暗時代。人類的知見，普遍都是錯誤的邪知邪見，真正智慧不能現前。以我們自己來說，沒有明心見性即是在長夜之中，在無明邪見之中。何時斷邪見、破無明，如禪宗所說的大徹大悟，才能脫離長夜，相當不容易。佛說許多法門，在理論上講，皆可了生死出三界，事實上，依其方法修學，困難重重，內外均有障礙，很難成就。修的再好只能得人天福報，想超越三界不太可能。幸虧有此念佛法門，其好處是不需要破無明斷煩惱，也能脫離長夜，且很有效的讓我們能達到超越六道輪迴的目標。只要依照經典的教訓實行，方法正確，因果無有偏差，決定得生淨土。平常要對此經深入研究，勤奮精進，如說修行。至於成就與否，百分之九十在於修學態度，方法充其量只佔百分之十。有良好修學態度，不懂方法也能成就。過去有人請示印光大師，學佛有無密訣，印師說有，「誠敬」而已。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。

「當孝於佛」，現在佛不在世，如何孝敬於佛？我們在講習中常提醒各位，心同佛、願同佛、解同佛、行同佛、德同佛，即是孝於佛。「孝」字在六書中屬於會意，上面是老字，下面是子字，兩代合而為一謂之盡孝，不能合而為一即不孝。此字含義無盡的深遠，過去無始，未來無終，不但父子一體，祖孫一體，盡虛空遍法界，情與無情，皆屬一體，孝即圓滿，圓滿的孝道即成佛。華嚴經說：情與無情，同圓種智。此孝道圓滿之象，亦即是法身。孝心在事上表現的是平等心、大智慧、大慈悲心，一切諸佛如來他們都做到了。

「常念師恩」，師師相承，第一個老師謂之「本師」，即釋迦牟尼佛。報師恩要報代代相傳的老師。如何才能作到常念師恩？必須把老師的教誡，如說奉行，並發揚光大之。佛的本願是叫我們「為諸有情長夜利益，莫令眾生淪墮五趣，備受危苦」。把本師的願望作到了，才是真念佛恩。佛法中，盡心盡力去作即謂之圓滿功德，如果不盡心盡力去作，雖做的再多再大也不算圓滿功德。由此可知修集圓滿功德對每一個人說，都是平等的。

「當令是法久住不滅」，此言很明顯的令我們弘揚經典，不要由我們手中把佛法斷絕了。從前宣傳佛法只靠兩種方法，一為書寫，一為口頭傳說，相當困難。現在印刷術發達，可以大量印送，如財力許可，可用電視廣播。

「當堅持之，無得毀失，無得為妄，增減經法」，這幾句經文看了之後，令人毛骨悚然，真不可思議。此經是五種原譯本之會集本，自古至今會集此經者有四人，前三人都有增減經法，所以對於經法要堅持。「無得毀失」，毀是毀壞，失是喪失，其中含二意，一、依此經典修學而錯解佛意。二、流通經典依個人意思，世智辯聰，作的不如法，使人對經義誤解，不能往生。或使人修學落於邊地疑城，受五百年冤枉。「無得為妄，增減經法」，此二句好像針對前面三位會集人而言。這三位在會集時，對經文都有增減，取捨不當。夏老居士的會集本，在文字方面，繁雜的與深奧的都捨掉了，取說理事因果易於通曉的細文，無一語而不詳參，無一字而不互校，使人接觸經本，生歡喜心，真是精當明確，當然也是三寶加持。

「常念不絕，則得道捷。我法如是，作如是說」，佛叫我們依此經典修行，不懷疑、不夾雜、不間斷，得無上菩提之大道就快了。此四句合起來是全經的總結，也可以說佛說法四十九年之總結，千經萬論，處處指歸，歸向淨土法門。佛對我們的真誠愛護，幾如愛護獨子。佛說：我所證得之法就是這個，今天整個和盤托出此如來親證之果法。換言之，如來說出親證成佛之法，同時也是十方一切如來成佛之法。「我法如是，作如是說」，這八個字真實到了極處，慈悲到了極處。諸佛如來出現世間，講經說法，普度眾生，能事盡矣。如來所行散見在經論中，說到「行」就是日常生活行為，處世待人行為。一切所行可歸納為三大類，對人、有情眾生；對物、無情眾生；對事。佛在大小乘經典中說的很多。在本經經題中將如來所行分為三類，即清淨行、平等行、覺行。此三者為總綱領，如心行不違背總綱領，即是隨順如來行，若落實在事相上真是無量無邊。

淨宗同修將如來所行歸納為五個科目，第一個即觀經的三福（1）。佛說此三福是一切諸佛淨業正因。第一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。第二、受持三歸，具足重戒，不犯威儀。重戒即五戒十善，如作得清淨就解脫了，楞嚴經內有一段經文四種清淨明誨，講得非常詳細，可作本經之補充。第三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。發菩提心很難懂也很難講，古來大德說的艱深，不容易懂，也有的太簡略，看了之後，也抓不到綱領。在古人註疏中善導大師觀經四帖疏，對至誠心、深心、回向發願心講的很詳細，亦可作本經的補充材料。

六和（2）是處眾，在社會上與大眾相處，共有六條，必須遵守。一、見和同解，即建立共識。二、戒和同修，每人都守法，社會即安寧。三、身和同住，和諧相處，同住在一個城市、一個鄉村、或一個道場。四、口和無爭，爭論不休為動亂的根源。最重要的是第一條見和同解，意見相同即無糾紛，用教育可以作好。佛法傳來以前，中國古聖先賢就注意到教育問題。學記中說：「建國君民，教學為先。」中國從前是以孔孟思想為教學的標準，宋朝朱熹編四書，大學中庸原來是禮記中之兩篇，他把它取出來作單行本，再取論語孟子編成四書，此即中國人建立共識的基礎。四書編輯的構想與華嚴的架構很相似，我想朱熹讀過華嚴的。華嚴有理論、方法、表演，仔細看四書也一樣，中庸是理論，大學是方法，論語孟子是表演。孔孟如何把理論與方法應用於日常生活之中，也極像善財童子五十三參。中國讀書人以孔孟作榜樣，讀書的目的志在聖賢。佛教傳到中國後，大乘佛法與中國固有文化儒家思想不謀而合。五、意和同悅，大家歡歡喜喜共處在一起，沒有任何摩擦。六、利和同均。利是絕對不能均的，富貴貧賤是宿世行為之果報。明理之後，富者肯布施，貧者肯安份，對富人能尊敬，使貧富生活能接近平等而已，此要靠教育，如教育失敗，必然天下大亂。現在的教育注重科技，從前注重倫理，教民眾如何作人，明白君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友間的關係，長幼有序，各有應盡之責，儒佛教育極為相似。其次是三學（3）戒、定、慧。六度（4）是菩薩入世弘法利生的六條守則，必須遵守的。最高的法門是普賢菩薩十大願王（5），普賢行最要緊的是拓開心量，念念都是盡虛空遍法界，然後才能作到一即一切，一切即一。我們把如來所行簡單的只取五個科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，生活規範依此五條，已完全包括在內。種善根修福報，五科足矣。然後一心一意念佛求生淨土，圓成佛道，當生有望。

福慧始聞第四十七

爾時世尊而說頌曰

若不往昔修福慧　於此正法不能聞

已曾供養諸如來　則能歡喜信此事

惡驕懈怠及邪見　難信如來微妙法

譬如盲人恆處闇　不能開導於他路

此品經文是接著前一品的重頌。有機會聽到這個念佛法門，如果不是過去生中曾經供養無量諸佛如來，於此正法不能聞。一方面是自己的善根成熟，一方面是諸佛如來本願威神加持，所以一接觸這個法門即生大歡喜心。「惡驕懈怠及邪見，難信如來微妙法」，指不能接受這個法門的眾生，因其造作十惡，貢高我慢，懈怠放逸，懶散不能精進，這些都是不能相信此法門的障礙。此處邪見之意義較為狹窄，專指不能相信這部經典，不能認真念佛求生淨土。各位應知，佛當年在世說了許多經典法門，凡接觸者均受其益。佛滅度迄今已三千餘年，眾生之業障煩惱習氣比從前人加重，其他法門已經不靈。諸位不妨試試看，依照經典修行，能使心地清淨、煩惱少、智慧開，唯有這個淨土法門仍然有效。前面讀過，佛法將滅時，佛以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

最後半偈是比喻，把惡驕懈怠及邪見之人比喻作盲人，不認識此法門，所以沒有辦法開導他到一條永脫輪迴成佛作祖的光明之路。

唯曾於佛植眾善　救世之行方能修

聞已受持及書寫　讀誦讚演并供養

如是一心求淨方　決定往生極樂國

假使大火滿三千　乘佛威德悉能超

「唯曾於佛植眾善，救世之行方能修」，唯獨過去生中曾經於諸佛如來植諸眾善，在前面曾讀過阿闍王子過去生中住菩薩道，曾經供養四百億佛，其善根還不能發現。由此可知，如深信此法門念佛求生淨土，遠遠超過阿闍王子。所以經上講供佛數量都說無量無邊。無量是印度一個大數字。比四百億超過很多，四百億還可以想像，無量無邊之數，幾乎無法想像。既然植諸眾善，心善自然行善，念念想幫助六道眾生，脫離輪迴苦海，圓證無上菩提。此人有如是心念與行持，乃真正菩薩，為佛第一弟子，自非凡人。聽到此經之後，要能深入理解，多讀多聽，以真誠心聽後容易開悟。明白其理論與因果事實，虔誠接受，保持不失。

「聞已受持」是自利，「書寫、讀誦、讚演、供養」是自他兩利，顯示出無盡真實救世之心。我們得到利益，如何報佛恩報師恩？不是佛與歷代祖師代代相傳，我們如何知道這個法門。回向偈天天念，上報四重恩，下濟三途苦，如光是口念而無行動，則是打妄語。佛對我們什麼需求都沒有，唯一的報恩方法是助佛宣傳。

「讀」是看著經本念，「誦」是不看經本背誦。每天隨時隨地均可背誦。全經不易背誦，可選擇本經最重要的第六品四十八願，此為淨土宗根本的依據。其次是三十二品至三十七品，此數品全是戒律。在台中時李老師說，台中蓮社社員名冊上登記者有二十五萬人，其歷年亡故人數中往生者，不過萬分之三、五而已，何以比例如此之少，其原因就是犯了本經卅二至卅七品中佛講的毛病。對經文須首先念熟，然後背誦，每日早晚各念一遍，檢點自己身心有無過失，此乃真正修行。「讚」是讚歎，講經說法即是讚。有此意願，隨時隨地為人演說，勸導他人。「演」是表演，把經典所說的納入生活行為。演屬身教，讚屬言教，「救世之行」是意念屬意教，自行化他，身語意三業與佛教誨統統相應。供養以法供養為最，此法門是諸佛如來度眾生成佛道的第一法供養。如果一心一意求生淨土，決定往生極樂世界，即等於佛給我們授記。現在亂世，天災人禍不斷，且無法預防，如突然災害降臨，決不可貪生怕死，心中保持鎮靜，一本平時精誠嚮往之心，定可乘佛威德，榮登極樂。

如來深廣智慧海　唯佛與佛乃能知

聲聞億劫思佛智　盡其神力莫能測

如來功德佛自知　唯有世尊能開示

人身難得佛難值　信慧聞法難中難

「如來深廣智慧海，唯佛與佛乃能知」，如來智慧深廣無盡，但此智慧非佛一人所專有。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。妄想執著發展成煩惱所知二障，實際上自己障礙了自己。凡有障礙絕見不到究竟圓滿的智慧，等覺菩薩還有一品生相無明未破，障礙雖輕微，畢竟也會發生作用，對於究竟圓滿的智慧還不能完全徹底明瞭，只有成佛，唯佛與佛乃能知。聲聞、辟支佛、菩薩煩惱未斷盡，焉能知道真如本性之圓滿智慧德能。

「如來功德佛自知，唯有世尊能開示」。「功」，講的修持；「德」，講的果德，此德字與得失之得同。阿彌陀佛在因地時是國王的身份，在世間自在王佛會下發心出家修道，聽經千億歲，修持五劫，這是他所下的功夫，所以得到的是西方淨土依正莊嚴。故一分工夫有一分果德，十分工夫有十分果德。

「人身難得佛難值，信慧聞法難中難」，佛這幾句話，不僅是勸我們，而且是警惕我們。這個法門只有佛才能開示，菩薩以下如非佛威神加持，不但說不出來，連信心都難產生。我們今天讀到這部經典，能信、能解、能願、能行，實在是多生多劫善根成熟，復蒙十方如來威神加持，絕非偶然。人身難得，失人身很容易，仔細想想，會相信佛講的是正確的。冷靜的反省一下，這一天或這一個月，我們起心動念，善念多還是惡念多，善惡念那一種強，強者先牽，來生到那一道去念頭在作主。

若諸有情當作佛　行超普賢登彼岸

是故博聞諸智士　應信我教如實言

如是妙法幸聽聞　應常念佛而生喜

受持廣度生死流　佛說此人真善友

「若諸有情當作佛，行超普賢登彼岸」，這兩句話實在了不起，要特別重視。讀此經後，依經而行，一向專念，求生淨土，此人此生即成佛，其行持已超過普賢。佛是真語、實語、如語者。普賢菩薩無量劫修持，才生到西方極樂世界。經歷五十一個位次，在華藏世界，證得等覺補處菩薩，念佛發願求生淨土。我們以凡夫身，信願持名，一步登天，他一定佩服我們，所以諸佛菩薩讚歎尊敬真念佛人，魔亦不敢侵犯。從今以後把世緣放下，由心上放下，事上仍照世間法去作，心裡絕不染著。佛法在世間，不壞世間法。

「是故博聞諸智士，應信我教如實言」，勸勉我們中間如有博學多聞真正智慧的人士，應當相信佛所說的真實教誨。佛在此經說出三種真實：「開化顯示真實之際」，「住真實慧」，「惠以真實之利」。在一般大乘經中很難看到同時說出三種真實。

「如是妙法幸聽聞，應常念佛而生喜。受持廣度生死流，佛說此人真善友」。此經由開經一直說到此處，我們真很慶幸的聽到全經的內容，遇到這個法門實在不容易，豈只百千萬劫，有許多人遇到聽到而歡喜心生不起來，因其業障深重，何時業障消除，歡喜心自然生起。「受持」是自修，「廣度」是助人，未有求於我者也要主動去引導他，依此法門修，萬修萬人去。

聞經獲益第四十八

爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。二十五億眾生。得不退忍。四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛。同名妙音如來。

佛說法時，每人的心量、智慧、煩惱、業障、習氣都不同，各人聽後所得利益亦不一樣。當時參加法會者依本經前面所述，只有二萬人，而此處所說萬二千那由他億眾生，似不相符。應知肉眼看不見的他方世界來的眾生太多了。其中小乘人心量小，有堅固的執著，只得法眼淨。法眼淨是有能力辨別真假邪正是非利害。又有二十億眾生得小乘阿那含三果，六千八百人證阿羅漢，四十億菩薩住不退轉，二十五億眾生得圓初住。另外還有四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意。此指娑婆世界眾生並無意願成佛，而聽經之後才初發心，「種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土」。這些眾生非常幸運，聞佛說法之後，發願往生，皆能如願，連今天我們這一幫人也算在內。我們雖然是凡夫，煩惱未斷，而往生之後，智慧、神通、道力，得阿彌陀佛四十八願本願加持，幾與阿彌陀佛相同。與那個世界有緣即可以到該世界度化眾生，各於異方次第成佛，同名「妙音如來」。

復有十方佛剎。若現在生。及未來生。見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。爾時三千大千世界六種震動。并現種種希有神變。放大光明。普照十方。復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。無量妙花紛紛而降。尊者阿難。彌勒菩薩。及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

佛復為一切眾生普遍授記，凡依此法門修學的，或現在生，或未來生，皆能往生見到阿彌陀佛，其人數有八萬俱胝那由他之多，得授記法忍，成無上菩提。如願意接受，即須皈依三寶。皈依重實質，而在形式上是對佛的誓願，既發誓願，必須遵守。實際上「佛」是自性覺，「法」是正知正見，「僧」是清淨。皈依三寶以此三條為修學的依據。從理論上落實在事相上，「佛」是阿彌陀佛，「法」是無量壽經，「僧」是觀音、勢至、文殊、普賢。觀音大慈大悲，救苦救難，也是前面所讀的救世之行。把這部經推薦與眾生，才真是救苦救難。大勢至叫我們「淨念相繼」，此生能否往生，關鍵在此，凡是聞到阿彌陀佛名號，或見到阿彌陀佛的像，皆與阿彌陀佛有緣。我們儘量把佛經佛像介紹與親朋好友，才算是真報佛恩。

「大千世界六種震動，並現種種希有神變，放大光明，普照十方」。釋迦牟尼佛為眾生說此無比無上的大法，天地鬼神都感動，天人作妙音樂，出隨喜聲，無量妙花紛紛而降，呈祥瑞之象，真是依報隨著正報轉。最後一句「信受奉行」四個字，我們如果能切實遵行，就是無量壽會中之一員，授記者之一，亦為諸佛如來所護念者之一，有這種殊勝利益，真使我們感戴無已。

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