發起菩薩殊勝志樂經講記

淨空法師講述

世尊為我們說這一部經,要以現代人的話來說,是他老人家在三千年前預知現代--也就是三千年後的今天,出家在家,無論修學那一個法門,顯教、密教,宗門、教下,乃至於淨土,皆不能成就。這個原因究竟在那裡?彌勒菩薩非常慈悲,代我們啟請,蒙世尊為我們詳細開導,如果我們能夠依照這一部經的教誨,細心的去體會、反省,改過自新,回頭是岸;如此,所修、所行在這一生當中,決定能有成就。‧‧‧

發起菩薩殊勝志樂經講記(卷上)

發起菩薩殊勝志樂經講記(卷下)

本文

發起菩薩殊勝志樂經講記(卷上)

發起菩薩殊勝志樂經講記

(卷上)

淨空法師講述

講經緣起

寶積——法寶之集積

譯者‧菩提流志簡介

本經簡介

序分

有六十人隨勸詣佛‧投地悲淚‧佛慰令起

時諸菩薩隨發十三弘誓‧佛讚印之

彌勒菩薩因問末世菩薩成就幾法‧安穩得脫

佛答以二種四法而得解脫

以無希望心行法施時‧成二十利‧又二十利

末世種種過惡

慧行菩薩與初業菩薩不同之相

壹、講經緣起

諸位大德同修,今天的因緣非常殊勝,佛家一般剃度的儀式,都是在上午舉行,儀式完畢之後,照例是上供。今天我們的儀式,放在此刻舉行,意義不比尋常,正是與本經關係非常的密切。世尊為我們說這一部經,要以現代人的話來說,是他老人家在三千年前預知現代——也就是三千年後的今天,出家在家,無論修學那一個法門,顯教、密教,宗門、教下,乃至於淨土,皆不能成就。

這個原因究竟在那裡?

彌勒菩薩非常慈悲,代我們啟請,蒙世尊為我們詳細開導,如果我們能夠依照這一部經的教誨,細心的去體會、反省,改過自新,回頭是岸;如此,所修、所行在這一生當中,決定能有成就。這是我們這一次講經的因緣。因為時間不算是很長,所以這一次的經文,我們採取重點介紹,能夠看得懂的,乃至於一些名詞、術語,講堂裡面常講的,我們統統都把它省略掉。

貳、寶積——法寶之集積

在未講經之前,先把這一部經做個簡單的介紹。這一部經是《大寶積經》裡面的一會,所以先將《大寶積經》做一個簡單的介紹。

蕅益大師說:「始從華嚴,終大涅槃。」這一句話就是將釋迦牟尼佛四十九年講經說法,全部都包括在其中了。「一切菩薩法藏,皆稱方等。」所以「方等」範圍非常之廣,「方」是方便。佛門中常說:「慈悲為本,方便為門。」佛所說的一切經法,皆是方便法,真實法說不出的。講到真實,常說「言語道斷,心行處滅」。因此,能說得出的,都是方便法。「等」是平等,跟《無量壽經》經題上「平等」覺的意思相同。所以方等代表全部的佛法。可是古來祖師大德,將世尊一代時教,分為五個時期,「方等」是屬於第三時,那麼這個就有特別的意思了。

「今更就大乘中,別取獨被大機者,名華嚴部。」所以《華嚴經》它的對象是上上乘根性的人,也是經中所說的四十一位法身大士,這是《華嚴》的當機。而「融通空有」;空有不二,性相一如,說這些法就叫般若部。這是真實智慧,才能把事實真相看清楚。「開權顯實」,這叫法華。「垂滅談常,名涅槃部。」釋迦牟尼佛化緣已盡,示現入般涅槃,最後的遺教,提醒我們修學應當從那裡下手,這些教誨都歸在涅槃部,這是大乘法的四個階段。

「其餘若顯若密,或對小明大」,對小乘叫大乘。「或泛明諸佛菩薩因果、事理、行位、智斷」,「行」是修行,「位」是所證的果位。譬如菩薩五十一個位次,十信位、十住、十行、十迴向,這是屬於位。「智斷」,智是智慧,斷是斷煩惱、斷無明。說到斷煩惱,一定要開智慧,定功只能夠伏煩惱,不能斷煩惱。「皆此方等部收」,由此可知,方等內容非常廣泛。「非同流俗訛傳,唯謂八年中所說也。」這是一般講五時說教,這個意思非常的狹窄。此地講「方等」,跟天台家所說的意思不相同。這個「方等」包括世尊四十九年所說的一切經教。因為《大寶積經》是屬於方等部,所以先把方等的意思略微介紹一下。

「《大寶積經》有四十九會七十七品」,每一會就是一部經,由此可知,這部大寶積就好像眾經聚集在一起的合訂本一樣,它裡面內容很豐富。這部經翻譯的人不是一個,是許多人翻譯的,所以說前後諸師有人翻譯一會,也有人翻譯二會、三會的。在唐朝之前,沒有把它收歸在一起,所以是單部流通。我們淨宗的《無量壽經》也在《寶積經》之中,這是唐朝時候翻譯的,就是《寶積經》的第五會,無量壽會。菩提流志,他在唐朝武則天時代到中國來,他看到《寶積經》幾乎大部分都翻譯出來了,但是不完整。於是他就重新把其他註釋沒有翻譯的全部把它翻出來,所以他翻了三十六會,三十九卷,然後把從前這些法師們的譯本(二十三會八十一卷),統統合計起來,就是一部完整的《寶積經》,總共是四十九會一百二十卷,現在我們在《大藏經》裡面可以看到,臺灣好像也有單行本流通,這是《大寶積經》的全本。

什麼叫「寶積」呢?

底下有個解釋:「法寶之集積也。為大乘深妙之法,故目之為寶。」這一部大經裡面四十九會,就是四十九部經,每一部都深妙不可思議,所以比喻做「寶」。「無量法門攝在此中」,所以稱它做「積」,聚集的意思。「寶積經論一曰」,「一」是一卷;《寶積經論》是這部經的註解,但是不完全,它只有四卷,什麼人註的也不知道,失傅了。但是這個論文收在《大藏經》裡面,它對於經題有個簡單解釋。他說:「大乘法寶中一切諸法差別者,彼盡攝取,故名寶積。」從這一句,我們對於這個經題的意思,能夠知道一個大概。這是簡單將方等,方等部《寶積經》介紹出來了。

參、譯者‧菩提流志簡介

剛才講這部經翻譯的人很多,我們就不必一一介紹,我們單單介紹集大成的人——菩提流志。「菩提流志」是梵語音譯,「此云覺愛」,翻成中國的意思是覺愛;「菩提」是覺,「流志」是愛。「南天竺人」,那時候印度稱為天竺,就是南印度人。「唐武后時來」,武則天的時代到中國來。「譯三藏經」,他是翻經的法師。「開元釋教錄九曰」,《釋教錄》是佛教經典的目錄,目錄裡面有簡單的介紹。說「沙門菩提流志,本名達磨流支」,他原來的名字叫達磨流支,「達磨」是法,「流支」是希(稀)有的意思,所以他的本名是法希有。「天后改為菩提流志」,「天后」是武則天,武則天大概嫌他這個名字意思不好,她心血來潮給他改了個名字,改成覺愛。「唐言覺愛,南印度人。」《宋高僧傳》三曰:「釋菩提流志,南天竺國人,淨行婆羅門種,姓迦葉氏。」諸位如果要知道得詳細一點,可以看《高僧傳》;《宋高僧傳》是《高僧傳》的第三集,裡面有他的傳記。

肆、本經簡介

下面是講本經的內容,也略微做個介紹。

「此經乃《大寶積經》第九十一至九十二卷」,所以這個經文有上、下兩卷,在《大寶積經》裡面上卷是九十一卷,下卷是九十二卷。「發勝志樂會第二十五。三藏法師菩提流志奉詔譯。」這個「詔」是武則天的聖旨,奉皇帝命令來翻譯的。「閱藏知津將全經內容分作十五段介紹」,《閱藏知津》是蕅益大師作的,蕅益大師將這一部經分為十五個段落,每一段落的內容介紹在下面。

第一段,「佛在鹿苑」,就是鹿野苑;「與千比丘,五百菩薩俱。」前面括弧『序分』跟『正宗分』,是《閱藏知津》裡頭沒有的,這是我們因為講這部經,為了便利起見,我們加上去的,就是把這部經開三分。第一段跟第二段是屬於序分;第一段是通序,第二段是本經的發起序。第二段、「有諸菩薩業障深重,疑惑退轉。彌勒菩薩慰問令喜。」所以這一開端就曉得,這部經為什麼說的,對我們現代學佛人來說非常重要。我們的的確確是業障深重的愚癡菩薩啦!大家受了菩薩戒,都是菩薩,雖受了菩薩戒,還是很愚癡啊!這就是本經所說的。

第三段,這是本經的正宗分。「有六十人隨勸詣佛」,隨著彌勒菩薩的勸告,這六十個人就跟著彌勒菩薩去見釋迦牟尼佛了;見到之後也很慚愧,善根發現——「投地悲淚」。佛安慰他們,叫他們起來,說他們往昔誹謗法師的惡業,多生多劫受苦,將來這個業報盡了,一定生到西方極樂世界。由此可知,這些人多生多劫之前都學過淨土法門,都念過阿彌陀佛,只是業障太重了,不能往生,在六道裡面吃盡了苦頭。

第四段,「時諸菩薩隨發十三弘誓,佛讚印之。」這六十位菩薩,這是稀有的,人數不多。他們聽了佛的開導,真正懺悔,回頭改過自新,發十三弘誓。佛聽了之後,對他們也很讚歎。

第五段,「彌勒因問末世菩薩成就幾法,安穩得脫。」這個問題就很重要了。末法時期就是我們現在這個時代,現在我們應當成就幾種法,才能夠安安穩穩脫離六道輪迴、脫離生死苦海。

第六段,「佛答以二種四法。」這個二種四法,就是第六段跟第七段。第一種四法是「不求他過失」,這第一條。「亦不舉人罪」,這是第二條。「離粗語慳吝,是人當解脫。」在末法時期,這四條最重要了,一定要遵守、要做到。佛說了這四法,又說另四法,就是第七段講的,「當捨於懈怠」,這是第一。「遠離諸憒鬧」,「憒鬧」是熱鬧,喜歡熱鬧這是很大的障礙。「寂靜常知足」,要守住這四法,「是人當解脫」。這是告訴我們在末法時期修行,必須具備這兩種四法,就是八種法,我們才能夠平平安安得到修學的效果,達到修學的目標。

第八段,「次明無希望心行法施時,成二十利,又二十利。」這二十利,是兩種二十利,共四十種利益,要以無希望心去修法布施才能得到

第九段,是說明末法時期種種的過失、惡樂,完全是說明我們現在這個社會的現象,以及修行人的狀況,讀了之後,真的是毛骨悚然啦!世尊距離我們三千年,三千年前就把我們現在修行的狀況,看得這麼清楚,這正是所謂因緣果報絲毫不爽。

第十段,說明「慧行菩薩與初業菩薩不同之相」。這個「慧行菩薩」,我們要明瞭,學不得,決定不能學他。

什麼是「慧行」呢?

開了智慧的,禪宗裡面大徹大悟,明心見性,是我們大乘法裡面常常講的法身大士,法身大士才是慧行菩薩。也就是常說破一品無明,證一分法身,這樣的人才是慧行菩薩。沒有到這個地步不行。因為慧行菩薩所做、所為、所表現的很特殊,我們不能學;要學他,人家是上天堂,我們還是要墮地獄,佛在此地給我們說得很清楚、很明白。

第十一段,是說明「初業菩薩應當觀察利養之過」。「初業」是初學的菩薩,我們現在這個階段,一定要曉得利養的過失,只要沾著利養,不但你道業不能成就,必定會被拖累到阿鼻地獄。學佛,沒成佛,反而墮到阿鼻地獄之道不是佛菩薩願意見到的。但是末法時期,這樣的人太多太多了,所以這一段經文很長,說明了利養的過失。

第十二段,是「亦當觀察憒鬧過有二十,世語過有二十」。到後面再跟諸位詳細解釋。「睡眠過有二十,眾務過有二十。」這個「眾務」,就是做種種與修行不相干的事情,現在很普遍哪!

大家都忘掉了,百丈大師曾經說過:「佛門以無事為興旺」啊!

道場什麼叫興旺?

沒事叫興旺啊!

事情太多了,香火鼎盛,信徒很多,那是佛門衰相,不是盛相。

為什麼呢?

沒有一個人成就!人雖然很多,沒有一個開悟的,沒有一個證果的,甚至於是沒有一個能往生的。它盛在那裡!這是我們必須要認識清楚的。

第十三段,佛說「不修諸行,不斷煩惱,不習禪誦,不求多聞,非出家者」。這個形式上出家,實在講諸佛如來不承認他是出家弟子。

第十四段,說明戲論的過失有二十。

正宗分的最後,說明發十種心能生極樂世界。所以這一部經也是最後導歸極樂,我們想在這一生當中決定得生彌陀淨土,那麼這一部經對我們就非常重要了。

末了第十六段是流通分,蕅益大師《閱藏知津》裡面只講到十五段,後面還有一段是本經的流通分。以上是本經大意簡單跟諸位做一個說明。

伍、簡釋經文

一、序分

(一)佛在鹿苑‧與千比丘‧五百菩薩俱

如是我聞。一時佛在波離奈城。仙人住處。施鹿苑中。

這是六種成就裡面的前五種,我想我們可以省略,這個「處所」就是常講的鹿野苑。我想我們同修當中大概也有一些人到印度去旅遊過。到印度朝聖,如果是看佛教的名勝古蹟,鹿野苑是一個重要的地方,釋迦牟尼佛最初度五比丘,就在這個地方。以後在這個地方建立了精舍,佛在這個地方也講了許多經典。

與大比丘眾。滿足千人。復有五百諸菩薩眾。

這是八種成就的眾成就,當時參加法會有一千五百人。

(二)有諸菩薩業障深重‧具足不善之行‧疑惑退轉‧彌勒菩薩慰問令喜

第二段是別序,就是本經的發起。

是時眾中。多有菩薩。

這就是講這五百菩薩裡面的多數。由此可知,這些菩薩不是普通菩薩,大概都是古佛再來的,故意做這個示現,好讓彌勒菩薩來請法,釋迦牟尼佛為我們教誨。他們所犯那些過失,就是我們現在人所犯的,他們來表演,這是慈悲到了極處啊!

那麼有那些過失呢?

業障深重。諸根闇鈍。

這一句是總說,總而言之一句話,業障重啊!

業是什麼呢?

業用現代的話來說,就是活動、造作。這一些活動障礙了自性本具的智慧德能,就叫它做業障。這個業障太深太重了,所以我們的智慧德能不能現前啊!『諸根闇鈍』,『諸根』是指六根,六根不聰明,眼雖然能見,往往把事情看錯了;耳雖然能聽,真正意思沒聽出來,這是指這根性不利。下面別說有十二句,這十二句就是本經的內容,每一條後面佛都給我們細講。第一、

善法微少。

什麼是善根?

世法善根,無貪、無瞋、無癡;我們想想我們有沒有,如果我們貪、瞋、癡都具足,那我們根本沒有善根啊!他們還有善根,善根少就是了。我們沒善根啊!這怎麼得了呢!菩薩善根是精進,而我們每一天懈怠、懶散。

好於憒鬧。

這個『憒』是昏憒,我們一般講糊塗啊!『憒鬧』就是現在講胡鬧啊!

你們曉得什麼叫憒鬧的場所?

現在這個社會許許多多娛樂的場所就是。唱歌、跳舞那是胡鬧啊!他們是喜歡搞這些。

談說世事。

這是第三。『世事』的範圍包括太廣了,世事裡面有邪,還有正。

那些是正呢?

孔子、孟子所講的是正,都是世事啊!

世事不好嗎?

世事不能出三界。諸位要曉得,佛法的標準是教我們了生死、出三界,所以儒家的教育雖然是好,能幫助我們得人身,甚至於幫助我們生天,不能幫助我們了生死、出三界。所以

『世事』什麼呢?

是六道以內的這些事;喜歡談論這些東西。今天外國人講科學、技術也是世事;講到外太空,外太空還是在六道輪迴之中,也沒有超越六道輪迴。這個世事裡頭有正、有邪,邪的就是墮三惡道了,正是三善道啊!第四、喜歡睡眠,貪睡啊!第五、

多諸戲論。

『論戲』的範圍也非常廣泛,通常我們講開玩笑這一類的,都叫戲論。

廣營眾務。

這個現象在現代的社會裡太多太多。『營』是經營,『務』是事務,『廣』是多啊!剛才說過了,百丈禪師講「佛門以無事為興旺」啊!那怎麼可以多事。

那些是多事呢?

我們舉一個普通的例子來說,法會就是多事,何況其餘啊!這些地方,向下世尊廣說,諸位一定要深深體會佛的意思。

佛法修學的是什麼?

《無量壽經》經題上告訴我們「清淨、平等、覺」。這個事情搞得太多了,心怎麼能得清淨呢?應酬太多了,不能「清淨」啊!事務太多了,那裡能「平等」呢!一天到晚迷惑顛倒,怎麼可能有「覺悟」呢!這一些都是廣營眾務的過失。第七句是——

種種貪著。

這個範圍太大了,名聞、利養、五欲、六塵,放不下啦!第八、

為所不應。

他所做的都是不應該做的,都是佛不許可的,他偏偏去造作。第九、

妄失正念。

妄是虛妄,成天幹虛妄的,把正念失掉了。第十、

修習邪慧。

『邪慧』就是佛法當中常講的世智辯聰,不是真智慧啊!第十一、

下劣精勤。

他也很努力,一天到晚不休息,忙得不亦樂乎!

忙的什麼呢?

忙的是三途事業。這個『下』就是三惡道,不是三善道啊!

『下劣』是什麼呢?

搞貪、瞋、癡的,爭名奪利;搞這些事情,他勇猛精進,在那裡幹。末後一句:

行迷惑行。

這是末法現前佛門的現象啊!包括在家、出家。如果我們仔細反省,要有這些毛病,無論修學那個法門,都不能成就,念佛也不能往生;往生的條件要心清淨——心淨則土淨。西方世界是淨土,不是穢土啊!所以心不清淨怎麼能往生呢?迷惑,不清淨啊!與淨土不相應。誦經再多、念佛再多,古人所謂的「喊破喉嚨也枉然」,只能跟淨土結一個善緣,這一生不能往生。

這樣的事情不足為奇,我們過去生中不曉得幹了多少次啊!我們跟西方淨土的緣很深很深,為什麼沒去得了呢?大概都是犯了這些錯誤,過去生中生生世世犯這些錯誤,所以念佛不能往生。這一生當中遇到這一部經,這個因緣稀有,想一想看,如果還犯這些過失,那這一生勢必要空過了,如果能夠認真反省,改過自新,回頭是岸,我們這一生當中決定成功。

再看下面經文:

爾時。彌勒菩薩摩訶薩。在於會中。見諸菩薩。具足如是不善諸行。

『具足』,前面所講的十二條他統統都犯了,全都有。彌勒看這些菩薩,他有這麼多的過失啊!

作是念言。

他心裡面這樣想著:

此諸菩薩。於無上菩提。圓滿道分。皆已退轉。

古人常說:初發心成佛有餘。「初發心」都是發的善心、好心啊!由於業障深重,諸根闇鈍,所以很容易退轉、很容易迷惑,特別是名聞、利養。這個初發心出家的人,沒有人供養他,生活很清苦,道心很堅定。修行幾年了,稍稍有一點成就了,名聞、利養來了,這一來就墮落了。內有煩惱,外有誘惑,他怎麼不墮落呢!所以於無上菩提退了。彌勒菩薩看了起慈悲心:

我今當令。是諸菩薩。覺悟開曉。生歡喜心。

彌勒菩薩來幫忙啊!幫忙這一些愚癡菩薩。

這個地方我們要注意到的,什麼叫做大慈大悲?

什麼叫做救濟貧苦?

修行人沒有道,那是貧啊!

修行人依舊還犯過失,那是真苦啊!

彌勒菩薩在此地行慈悲救濟啊!你看看他是怎樣救濟這一些迷惑顛倒的菩薩們——叫他『覺悟開曉』,就是破迷開悟啊!幫助一切眾生破迷開悟,這就是大慈悲,這是真正的救濟。

作是念已。

彌勒菩薩動了這個念頭。

即於晡時。從禪定起。

『晡時』是午後;中午用過齋之後,他從禪定起來。

往到其所。共相慰問。復以種種。柔軟言詞。為說法要。令其歡喜。

彌勒菩薩的確很有智慧。我們今天講,高度的智慧啊!他並不責備他們,他去安慰他們——和言善語的安慰他們啊!讓他們生歡喜心,對菩薩有好感,這樣才能夠接受他的誘導。

因告之曰。諸仁者。

『諸仁者』是對他們的尊稱。

云何汝等。於無上菩提。圓滿道分。而得增長。不退轉耶。

這個問得好啊!不責備他犯過失、不責備他退轉,反過來問:你們對無上菩提圓滿道有沒有什麼方法叫它增長,而不要退呢?這些地方我們都要學習——平常對人、對事、對物怎樣說話。真正幫助人覺悟,幫助人改過自新,不用責備的口吻,用關懷、愛護的口吻,用誘導、啟發的方法,這是我們在此地看到彌勒菩薩高明之處,所以這些人聽到的時候都很歡喜,喜歡跟他談話。

你看!

是諸菩薩。同聲白言。尊者。我等今於。無上菩提。圓滿道分。無復增長。唯有退轉。

這些人都說老實話:我們對無上道沒有增長,天天在倒退啊!

何以故。

為什麼我們天天在退轉呢?

我心常為疑惑所覆。

貪、瞋、癡、慢、疑,『疑』是菩薩重大的煩惱,是修學嚴重的障礙啊!他們有疑、有惑,惑是迷惑。

於無上菩提。不能解了。

這是講到他業障重,雖然常常聽世尊講經說法,聽了不能夠了解,不但不能了解,往往把佛所講的話聽謬了,錯解了意思。我們開經偈上念的「願解如來真實義」,他們是錯解如來真實義,曲解如來真實義了,這都是業障深重的相。底下他說得好。

云何我等。當作佛耶。不作佛耶。

這是舉出具體的例子來說明。他們常常懷疑:我們學佛好?還是不學佛好呢?作佛好?還是不作佛好呢?常常有這個問題在,這是對於善法的懷疑。

於墮落法。亦不能了。

三途六道,種善因,得善果;造惡業,一定要受惡報。佛也講得很清楚啊!他對這個也疑惑。

云何我等。當墮落耶。不墮落耶。

我們會不會墮落呢?

真的墮落?還是假的墮落呢?

這些疑問常常現前。

以是因緣。善法欲生。常為疑惑之所纏覆。

當然任何一個時代,任何一個眾生,不可能沒有一個善念,一切眾生都是善、惡混雜的,看看是善多惡少,還是惡多善少就是了,這才形成了六道跟十法界。他們善念生,但是有懷疑;懷疑的時候,善就不能成就了,於是很容易退轉。這一些菩薩都很老實、很難得,我們今天所謂他還有自知之明,還算不錯啊!雖然犯了過失,還有救,所以彌勒菩薩來救他們。

爾時。彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣。如來。應供。正遍知所。而彼如來。一切知者。一切見者。具足成就。無障礙智。解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等。隨其根性。種種說法。

這也是彌勒菩薩高明之處。

彌勒菩薩能不能跟他講經說法呢?

當然能。

彌勒菩薩為什麼不說呢?

因為他是菩薩的地位,這些人對他講經說法未必能相信啊!所以彌勒菩薩介紹:「我們去見佛。」大家聽到佛,當然就沒有話說了。我們一同到佛那個地方去。『如來、應供、正遍知。』這是如來十號裡面的三種,我們在這裡也不詳細解釋了。『而彼如來,一切知者,一切見者。』這是讚歎佛的智慧德能,無所不知,無所不能!所謂佛果地上是具足成就,就是一絲毫的欠缺都沒有。佛的智慧是圓滿的,佛的自在是圓滿的,而且佛的方法非常巧妙,『以方便力、教誨眾生契機、契理。前面講『具足成就,無障礙智,解脫知見』,這是理,佛說法「契理」啊!又說『善知一切眾生所行』,一切眾生,生生世世所造的因、所受的果報,佛都知道,所以說法就「契機」啊!他們去見佛,佛一定隨其根性種種說法,這是契機、契理。

經文的三分,發起序應當到此,這是個大段落。下面是本經正宗分的開始,應當要單起一行,這部經當時我是叫悟廣師從頻伽藏裡面抄出來,再依大正藏去分段落。大正藏裡面分的段落跟標點問題很多,但是這個經文諸位一看就曉得,你仔細看它,四個字一句,所以不難讀誦。

二、正宗分

(一)有六十人隨勸詣佛‧投地悲淚‧佛慰令起‧並說其往昔誹謗法師惡業‧多受眾苦‧後亦當生極樂世界

是時。五百眾中。有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地。頂禮佛足。悲感流淚。不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢。退坐一面。

當時在會菩薩有五百人,五百人當中只有六十個人,聽了彌勒菩薩的話,跟彌勒菩薩一起去見釋迦牟尼佛。這些菩薩剛才說過了,大權示現。那麼彌勒菩薩把這些人帶到世尊面前,行禮完畢之後就坐下了。

爾時。佛告諸菩薩言。善男子。汝等應起。勿復悲號。生大熱惱。

彌勒菩薩致敬之後是坐在一邊,這六十個菩薩跪在地上沒起來,這懺悔,很難過啊!所以佛看到這個樣子,也安慰他們,叫他們不必悲傷、也不必煩惱。

在這個地方,有一點常識,順便跟諸位說說。如果正宗分要從『爾時,佛告諸菩薩言...』,這個地方開始,這個經題可以加上「佛說」,就是《佛說發起菩薩殊勝志樂經》;也就是正宗分第一句話是佛講的,通常經題上加「佛說」。如果正宗分第一句話不是佛說的,就不加「佛說」;所以如果正宗分從『是時,五百眾中有六十菩薩』這個地方開始,就不加「佛說」了。這是一點常識,以後諸位看經典,有些經是佛說,有些經不加佛說。那不加「佛說」,難道就不是佛說的嗎?還是佛說的。加佛說,不加佛說,關係在這個地方——正宗分第一句話,是不是佛說的。

我們看下面佛這一段開示就非常重要了,這是我們應當警惕的。

汝於往昔。造作惡業。

這一句是總說:你過去生中造作很重的惡業。

那些惡業呢?

於諸眾生。以暢悅心。

這『暢悅心』是很痛快、很舒服啊!幹些什麼事情呢?

瞋罵毀辱。障惱損害。

八樁事情。對待這一些眾生,他罵人,罵得自己好痛快。造這個惡業啊!

隨自分別。

隨著自己的知見分別,也就是我們今天講的感情用事、剛愎自用,不講理啊!

不能了知。業報差別。

造作這些業的時候,這個業因有果報;他不知道啊!

是故汝等。今為業障之所纏覆。

你們今天雖然聽佛講經說法,不解如來真實義啊!這是業障纏覆。

於諸善法。不能修行。

而於惡法很容易去造作,善法很難修行,這個都是業障深重的狀況啊!

時諸菩薩。聞是語已。從地而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等。說此業障。我等知罪。當自調伏。我從今日。更不敢作。

這一段所說的,非常難得而稀有啊!肯改過、肯自新,這樣的人就有救了。有慚、有愧,求佛詳細說明,自己過去生中所造的惡業,和今天所遇到的這些障難,知道這些罪,他就能夠改過自新,像《無量壽經》上所講的「洒心易行」,從今以後不敢再造了。

爾時。佛告諸菩薩言。

這就是給這六十個菩薩講。

善男子。汝曾往昔。於俱留孫佛。如來法中。出家為道。

這個時間太久了。『俱留孫佛』是賢劫第一尊佛,釋迦牟尼佛是第四尊佛,這個時間很久了。俱留孫佛那個時代,他們出家、修行。『俱留孫』是梵語,翻成中國的意思是所應斷,煩惱是所應斷的,無明是所應斷的,所應斷的他統統都斷盡了,這個名號的意思在此地。

自恃多聞。修持淨戒。

可見這一些人很聰明、也很有智慧,聽的經很多;他們仗著自己聞經多,又自己以為戒律很清淨。這個倒也不錯,修得也蠻好,那業障在那裡呢?底下講:

常懷憍慢。傲逸之心。

這毛病出來了,對人表現得驕傲;現在的時髦話——值得驕傲啊!這些菩薩的毛病就在此地。你看,他多聞,多聞本來是很好啊,值得驕傲!戒律清掙,也很好啊!值得驕傲!這一「值得驕傲」就完了。

你們今天自己有一點長處,別人不如你的,你還值不值得驕傲呢?

如果你也值得驕傲了,那你好好念念這一段經,看你再驕傲不驕傲。『慢』是傲慢,『逸』是放逸,就是很隨便。

又行頭陀。少欲知足。

這個更難得了!『頭陀』是苦行,這些人修行的時候,曾經修苦行;『少欲知足』,非常難得啦!

於是功德。復生執著。

他毛病出來了,著相啊!這個著相也是值得驕傲——別人的修行都不如他,他得到這些在家信徒們恭敬供養。這裡頭的意思很深、很廣,諸位要很冷靜、很仔細的去體會,這些文字不能夠含糊籠統放過。下面佛把造作罪業的具體事相說出來了。

爾時。有二說法比丘。

有兩個出家人,大概是常常在外面講經說法的,講經說法當然聽眾多,供養也多。

多諸親友。名聞利養。

這是說法的法師一定會得到,一定會有這個現象啊!

汝於是人。以慳嫉心。

你們這些菩薩看到這個法師講經說法了,你嫉妒他。

妄言誹謗。

你要破壞、嫉妒他。破壞他,怎麼誹謗呢?造謠生事,說這些比丘

行婬欲事。

是時法師。親友眷屬。由汝離間。說其重過。皆令疑惑。不生信受。

這是把聽眾對法師講經說法的信心破壞了,使大眾對這個法師不能夠相信了。

彼諸眾生。於是法師。無隨順心。斷諸善根。

要曉得,在一切法裡面,聞法的功德是沒有一樣能夠跟它相比的;聞法能生智慧啊!特別是恭敬心。佛在經上說,古大德也常說,印光大師說得更好,「一分恭敬,得一分利益:十分恭敬,得十分利益」啦!

如果恭敬心全部破壞了,那什麼功德都得不到了。這個叫什麼?

斷一切眾生的法身慧命。

他造的是這個罪業——造謠生事,破壞道場。

是故汝等。由斯惡業。

就由於造這種惡業,你們已經

於六十百千歲中。生阿鼻地獄。

『六十百千歲』就是六百萬;造這個罪業,你們已經在阿鼻地獄裡面度過六百萬年了。這個六百萬年是指人間的歲月,是我們人間的時間來計算的。你看造罪太容易啊!已經在阿鼻地獄過了六百萬年了。這個阿鼻地獄,諸位讀《地藏菩薩本願經》有詳細解釋。《楞嚴經》裡面也說得很詳細。

餘業未盡。

還有餘罪;重罪報掉了、報完了,還有罪啊!於是就轉到比較輕一點的地獄。

復於四十百千歲中。生等活地獄。

『四十百千』就是四百萬;等活地獄裡頭再過四百萬年。「等活」是八大地獄之一,就是八熱地獄,八熱地獄第一個就是等活。

餘業未盡。

這個餘業還沒有完了。

復於二十百千歲中。生黑繩地獄。

等活下面就是『黑繩』,這個受罪比上面稍微輕一點點,還是屬於八大地獄。

復於六十百千歲中。生燒熱地獄。

『燒熱地獄』就是八大地獄的第六、第七,這些我都不詳細講,《佛學大辭典》、《地藏經》、《楞嚴經》、《法苑珠林》裡頭都有,參考的東西很多。以上在大大小小的地獄裡面受報,以人間的時間來算,總共是一千八百萬年。

這個造作罪業太容易了,受苦這麼長,幾個人知道?

從彼歿已。還得為人。

從地獄裡出來,就恢復人身了。

得人身怎麼樣呢?

五百世中。生盲無目。

就是生下來就瞎眼,五百世啊!這是餘報啊!

以殘業故。

當然這樣的人,他的生活一定很困苦。

在在所生。常多蒙鈍。

『鈍』是根性不利;『蒙』就是懵懵懂懂,沒有智慧。

忘失正念。障覆善根。福德微少。形容醜缺。人不喜見。誹謗輕賤。戲弄欺嫌。常生邊地。

這是他受的果報。過去生他這樣作弄別人,現在得人身處在下賤這種地位,也遭到別人誹謗、輕賤、戲弄、欺負。『常生邊地』,『邊地』就是文化非常落後的地區,用現在的話說,這裡面沒有教育,生在這個地方沒有受教育的機會。

貧窮下劣。喪失財寶。資生艱難。不為眾人。尊重敬愛。

這是講五百世雖得人身,要過這樣艱苦的歲月。

從此歿已。於後末世。五百歲中。法欲滅時。還於邊地。下劣家生。

這是說他再得人身的時候,就像我們現在這種末法時期。『末世五百年』就是末法時期最初的五百年,也是經中常說的五五百年的這個年代,選是在邊地沒有佛法的地方出生。因為過去謗法,所以沒有機會聞佛法。

匱乏飢凍。為人誹謗。忘失正念。不修善法。設於修行。多諸留難。雖暫發起。智慧光明。以業障故。尋復還沒。

這是講業障深重,雖然智慧稍稍現前,立刻就又迷失了。或者是遇到其他的障礙,障緣很多啊!

汝等從彼五百歲後。是諸業障。爾乃消滅。

這個現象,他真正這個覺悟能保持了,所以覺而不迷,正而不邪,淨而不染,他的業障就消除了;消除之後再依教修行,老實念佛求生淨土,這才能夠脫離三界啊!才能夠了生死永脫輪迴。

於後得生。阿彌陀佛。極樂世界。是時彼佛。當為汝等。授阿耨多羅三藐三菩提記。

這是說生到西方極樂世界的成就。

(二)時諸菩薩隨發十三弘誓‧佛讚印之

爾時。諸菩薩等。聞佛所說。舉身毛豎。深生憂悔。便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露。悔其過咎。我等常於。菩薩乘人。輕慢嫉恚。及餘業障。今於佛前。如罪懺悔。我等今日。於世尊前。發弘誓願。

前面說過,這一些業障深重、愚癡的菩薩,有意無意之間造作種種的惡業,他造作惡業的時間雖然不長,但是果報實在是太恐怖!經典裡面,類似這一些開導處處可以見到,何以學佛之人依舊不知道警惕,還是毀犯!這一樁事,佛在這部經上有詳細的為我們說明,此地我們要細心去觀察——造作罪業似乎並不很嚴重,為什麼果報會有這麼重?這個地方的事、理要不能透徹明瞭,就不能叫我們斷疑生信。我們看這一段經文上,這一些菩薩聽佛說了之後『舉身毛豎』。我們常講聽了以後「寒毛直豎」;我們今天聽了有沒有這個情形呢?沒有感覺到。沒感覺到那叫麻木不仁,這個罪業我們還照幹不誤。由此可知,這六十位菩薩他們的業障雖然說重,那比我們輕得太多了,他聽了有這樣的感觸,我們聽了沒有感觸,他們有救,我們沒有救了。

「結罪」,前面佛說得很清楚,不是對一個人結罪。因為造作罪業的人,由於嫉妒、瞋恚,所以才惡意的誹謗,造謠生事,破壞道場、破壞大眾的信心。佛門常說:「殺人生命這個罪輕。」你殺人,殺一個人,殺一百人,乃至於殺一萬人,一千萬人,那個罪業都不重。

斷一個人的法身慧命,這個罪就重了。

為什麼?

這一個人如果遇到機會,今生能夠往生西方極樂世界;一個人生到西方極樂世界,他就作佛作菩薩了。他作佛作菩薩,你要曉得他在虛空法界裡頭,要度多少眾生,不只千萬、億萬啊!所以你障礙一個人的法身慧命,比你殺一千人、一萬人那個罪不曉得重多少。這是我們一般人很難體會的,細細去觀察思惟,也許能夠體會到一些。古人常說「人非聖賢,孰能無過」。法師縱然有過失,他是凡夫不是聖人;何況法師的過失是真的過失,還是他有意示現的,我們也不曉得,我們凡夫看不出來。

過去天台智者大師說得很好,他曾經講:「做法師的人、講經說法的人,能說不能行,國之師也。」

他能說;說了怎麼樣?

他自己做不到。

叫大家斷貪、瞋、癡,他貪、瞋、癡沒斷,這個人我們要不要尊敬他呢?

要尊敬他。「國之師也」,他是國師,我們一國人的老師,因為他教的是正法,教的沒錯,不是邪法。所教的我們如果能夠肯學,決定得利益。所謂是「青出於藍,而勝於藍」,學生的成就往往超過老師之上的。只要他說的不是邪法,這是「國之師」也。

「能說又能行,國之寶也。」國寶少,國師多,所以都要尊重,不能看到他有一點瑕疵,就把他所說的法整個否定掉了。這是斷眾生的法身慧命,所以才遭這樣殘酷的果報。經上說他墮地獄,從阿鼻地獄、等活地獄到燒熱地獄,以我們人間的時間來算是一千八百萬年;而實際上他在地獄裡頭受苦所感受的,那真的叫無量劫,這就是我們諺語常說的「度日如年」,所以他在地獄裡感受的時間,比這個時間不曉得要長多少倍。「時」法不是定法,每一個人感受不一樣,有的人感覺一年好像沒幾天,很快就過去了;有一些人在苦難當中,這一年好長好長。佛告訴我們「時」不是一個定法,全憑個人的業感。這一些菩薩善根還算是深厚的,聽了佛說過去這個因果報應,舉身毛豎。

『深生憂悔』,這就是生慚愧之心。

『便自抆淚,前白佛言,世尊,我今發露,悔其過咎。』『抆淚』,從前多半是衣袖擦眼淚。他們在佛前發露懺悔。『露』是過去、現在所造的罪業毫無隱瞞都能夠說出來。懺悔最要緊的是從今之後,再不做同樣的錯事了,真正徹底改過自新,這種懺悔才有用處。決定不是做錯事情,在佛面前禱告懺悔,明天照做,做了再懺悔,那個一點用都沒有,那個罪就更重。等於是天天欺騙佛菩薩,在佛菩薩面前打妄語,所以懺悔最要緊的是「後不再造」。他們是真幹了,我們聽他所說的。

『我等常於菩薩乘人』,『菩薩乘人』就是弘法利生的,這裡面有出家菩薩,有在家菩薩。無論是出家、在家,弘揚正法的就叫菩薩乘人,我們也講是大乘菩薩。

『輕慢嫉恚,及餘業障。』『輕』是瞧不起他,輕視他;『慢』是怠慢他;『嫉』是嫉妒;『恚』是瞋恚。嫉跟恚是心裡面,輕慢是表現在外面;內有嫉恚,外表示輕慢。以及其他的業障。

『今於佛前,如罪懺悔。』過去所造的罪業今天在佛前發露懺悔。

怎麼懺悔法呢?

改過自新。

下面他們發的十三條大願,就是具體的改過。請看經文,這些地方是我們要認真去學習的。

世尊。我從今日。至未來際。

『至未來際』,這一句話很要緊,因為經是大乘經,是菩薩法;小乘法裡面是「盡形壽」——我這一生盡形壽,大乘法裡不能講盡形壽,盡形壽範圍太小了。「盡未來際」,也就是生生世世我都要遵守,不是這一生。這才是真實的懺悔,徹底的悔改。

若於菩薩乘人。見有違犯。舉露其過。

這是從前幹的事情,看見這些弘法利生的菩薩,不管是在家、出家,他犯了戒,他做錯事情了;『舉露其過』,就是把他的過失揭露出來,向大眾宣佈,讓大家遠離這個大乘菩薩,不要去聽受他說法,不要去跟他學習。從前是有這種嫉妒障礙,現在從今之後再不做這個錯事了。如果還有這個,那

我等則為。欺誑如來。

再幹這個事情,我們就是欺騙世尊。這一條擺在第一,正是前面世尊所說的舉例——造業舉的例子,這一條是最重了。再看第二句。

世尊。我從今日。至未來際。

十三大願,每一條前面都是『從今日,至未來際』。

若於菩薩乘人。戲弄。譏嫌。恐懼。輕賤。

這個句子好懂的我們就少說幾句。『恐懼』,就是我們所講的威脅、嚇唬他。

我等則為。欺誑如來。

這都是過去常常犯的毛病,或是有意,或是無意。

無意怎麼會犯呢?

無意是無始劫以來的惡習氣,自己不能控制,常常犯這些過失。第三句:

世尊。我從今日。至未來際。若見在家。出家。菩薩乘人。以五欲樂。遊戲。歡娛。見受用時。終不於彼。伺求其過。

這一條也很難得,『五欲』是財、色、名、食、睡;世間人所講的娛樂。他見到在家、出家的大乘菩薩,也去享受世間五欲、六塵之樂;在過去他看到這個情形,在裡面找麻煩,找他的毛病,找他的過失,就是找他的把柄來誹謗他、蹧蹋他;從今而後悔改了,不但不再像往昔這樣造罪業,反過頭來

常生信敬。起教師想。

即使他享受五欲、六塵之樂,我們還是相信他,還是尊敬他,還是以他為師跟他學習,這就是具體改過的樣子。

若不爾者。

若不如是。

我等則為。欺誑如來。

在這一條裡面特別提出在家、出家,這裡面在家菩薩示現享受五欲遊戲的娛樂多,出家比較少。在一般世間這種歡樂場所,出家人少去,但是在家的菩薩會去,所以特別提出在家、出家。我們學佛,常常在經論上看到,一切眾生根性不相同,諸佛菩薩度眾生,就是接引眾生,手段、方法也不盡相同。我們肉眼凡夫沒有智慧,看不出來,往往我們看到好像他不遵守戒律,破壞清規,實際上他是度某一類的眾生。

在中國歷史上,古代的,大家知道中國出現「濟公活佛」;近代,民國初年,江蘇金山寺人家稱「金山活佛」的妙善法師。妙善法師的行持跟濟公差不多,也是示現瘋瘋癲癲的。他們的境界不可思議,絕不是我們平常人能夠想像得到,能夠測度的。像這些人我們一定要尊敬、一定要深信不疑。仔細去觀察他的言行都是正法,都是教導人了生死、出三界,於佛經教沒有違背,但是他的手段不相同。第四條,

世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家。及諸利養。惱彼身心。令其逼迫。我等則為。欺誑如來。

這一段的意思要說一下,這是弘法的這些大德(菩薩乘人都是包括在家、出家的),一定有很多人尊敬他、供養他。『親友家』,也許這些親近的、供養的,有你的親戚、朋友,有很多你認識的人,你看到這些人對他供養、對他尊敬,心裡就很難過了。這個事情真有,不是假的,我們也見到,最明顯的就是父母親。往往法師到信徒家裡,他的兒女是法師的信徒,見到法師都跪拜、恭敬、供養,父母在旁邊看到,好難過!兒子對我都不拜,也不供養,天天還給我氣受,那個外人,他為什麼天天去跪他、拜他,好不容易賺到的錢還要去供養他——心裡頭不服。這是指這一條,那麼就想方法障礙了。『惱彼身心』,教他生煩惱、逼迫他。這個事情常見啊!這部經是三千年前釋迦牟尼佛講的,那個時候就有,何況今天。實在說,法師教導信徒,首先要教他孝養父母。你對父母不孝敬,對師父孝敬,那是假的,不是真的。

那有親人不孝敬,去孝敬和自己關係疏遠的呢?

這在理上講不通的,違背倫理。所以佛教我們第一個是「孝養父母」,第二句才是「奉事師長」。師道建立在孝道的基礎上,這個是法師一定要教導的。如果他在家裡能夠孝順父母,你這個法師到他家裡,他的父母就歡喜了。這些事,這些道理,我們都要深思,都要認真去反省,不要叫眾生造罪業。第五條,

世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言。令其不悅。我等則為。欺誑如來。

『麤言』,粗魯的言語,說話不好聽,讓人聽到心裡難過。這個口業也是很容易犯的,三業清淨裡面,《無量壽經》在修行綱領上把口業擺在第一條「善護口業,不譏他過」。身、語、意這三條應當是身業擺在第一,為什麼把語業擺在第一,就說明最容易犯的是口業,所以把這個擺在第一條。第六條,

世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時。不勤禮事。我等則為。欺誑如來。

前面五條是過去、今生常常犯的過失。對於大乘菩薩不知道恭敬、不知道承事,而且常常以嫉妒、傲慢這種心態來對待這些菩薩乘人。從第六條以下,從今而後不但過去這些惡劣的心態要改過來,要認真的勤修恭敬、承事。所以他發願『晝夜六時』,就是不間斷,這種恭敬心不會退失。勤於禮事,『事』是侍奉。第七條,

世尊。我從今日。至未來際。為欲護持。此弘誓故。不惜身命。若不爾者。我等則為。欺誑如來。

此地講的『護持弘誓』,廣義的是講這十三條,狹義的來講就是前面這六條,發誓我一定要做到。不但現前要做到,生生世世永遠去做到。『不惜身命』,這是遇到有障難,即使捨身命也在所不惜,絕不違背自己的誓願。下面一條,

世尊。我從今日。至未來際。若於聲聞。及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等。不勝於我。我等則為。欺誑如來。

前面是對大乘菩薩,這一條是對小乘。修學大乘的人往往輕慢小乘,看到修小乘的法師總是把他貶低一級,瞧不起他、輕視他,這也是錯誤的。大乘普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」,「諸佛」範圍非常廣大,除自己之外都是諸佛。諸佛裡面包括過去佛、現在佛、未來佛;一切眾生都是未來佛,那有不恭敬的道理!聲聞、緣覺也是未來佛,現在雖然修的是小乘,將來必定回小向大。佛在經上有說:小乘人證得阿羅漢果之後,經二萬劫回小向大,而辟支佛在一萬劫的時候他就回小向大了;所以那都是未來佛,怎麼可以以輕慢心說他不如我呢?『彼等』就是說這些小乘人。『不勝於我』意思就是他不如我——我修的是大乘,他修的是小乘。不可以生這種貢高、我慢之心,生這個心就是生煩惱,心不清淨、不平等,對於自己修學已經造成嚴重的障礙了。再看底下一條,

世尊。我從今日。至未來際。若不善能。摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅。及於狗犬。我等則為。欺誑如來。

這一條很重要,也很難得。佛法講根本煩惱,除貪、瞋、癡就是傲慢,傲慢是大煩惱,根本煩惱,世出世間聖人都承認這個煩惱與生俱來。那一個眾生不驕傲,你們去調查一下,看看你這一生當中能不能找到一個沒有驕傲這個念頭的。儒家教學(儒家是世間法不是講出世間法),知道傲慢的壞處,所以儒家教人「傲不可長」,就是傲慢不要再增長,沒有叫你斷。佛法是叫你超越世間,所以一定要斷煩惱,煩惱不斷不能超越六道輪迴;因此,你要想超越輪迴,這個傲慢心一定要斷,這一條就是斷煩惱的方法。儒家教人卑謙——謙虛卑下。佛在此地教這些人懺悔,也是教導我們。『善能摧伏其身』,就是摧伏自身傲慢的這個煩惱。要『生下劣想』,『下劣』是我不如人。對諸佛菩薩我們當然不如,對聲聞、緣覺我們也不如。小乘裡面地位最低的須陀洹果(初果),已經斷三界八十八品見惑,我們怎麼能比得上——我們的煩惱一品都沒有斷。即使是世間一般人,每一個人都有他的長處,都有超過我自己的地方,怎麼可以輕慢別人。所以常常要生下劣想,這是降伏自己的貢高我慢。下面舉了兩個比喻:『旃陀羅』,印度古時候社會階級不平等,旃陀羅是四種人當中地位最卑下的;乃至於『及於狗犬』,用這種方法來降伏自己貢高、我慢的煩惱習氣。第十條,

世尊。我從今日。至未來際。若自讚歎。於他毀呰。我等則為。欺誑如來。

這也是我們常常犯的毛病——自讚毀他,學佛也不例外。我們今天學的是淨土法門,覺得淨土法門第一殊勝,其他法門都比不上,這些話就是犯了自讚毀他。可是這些話我們在經典上也看到佛有時候也說,祖師大德也常常講,那是他有特別的用意——勉勵修學這個法門的同修,但是在外面決定不說,特別是對於不同宗派、法門的道場更不可以說。因為眾生的根性不相同,他是學禪根性的,他參禪,他有成就,他念佛不能成就。就像病人一樣,他得的病不一樣,因此他服的藥不相同,但是藥服下去之後他病就好了,這藥到病除,就是真實的利益、真實的效果。這是我們學佛人應當要懂得的常識。我們遇到學禪的人,我們一定讚歎參禪;遇到學教的人,一定讚歎學教,勉勵他、幫助他,這個才對。絕不能誹謗,那就錯了。你說禪不好,禪是釋迦牟尼佛傳的,那你不是謗佛!既謗佛必定謗法,也誹謗參禪的這些人;你是謗佛、謗法、謗僧。你誹謗三寶,你佛念得再好也不能往生,這是我們一定要很清楚、很明白,絕不犯自讚毀他。第十一條,

世尊。我從今日。至未來際。若不怖畏。鬥諍之處。去百由旬。如疾風吹。我等則為。欺誑如來。

這是叫我們一定要知道避免有鬥諍的場所,凡是有爭執的我們應當要遠離。『百由旬』是比喻,不一定真的要跑這麼遠,反正避開這個場所就對了。『如疾風吹』叫快速——趕快離開。學佛最要緊的是修清淨心,這樣的場所對修清淨心決定有妨礙。所以佛教我們要離開、避開。佛法修行的總綱領就是覺、正、淨。宗門(禪宗)是從覺門入,覺而不迷;教下從正門入,正知正見;淨土是從清淨心入,淨而不染。雖然說覺、正、淨,實在講是一而三,三而一。那有覺悟的人是邪知邪見,那有覺悟的人心不清淨,所以一個得到三個都得到,這就是所謂「法門無量,殊途同歸」。《金剛經》上說的:「法門平等,無有高下。」意思就在此地。你一個得到了,一切都得到了,所以我們對於不同法門應當讚歎,這才是正確的,這一條我們要記住。在現前這個社會,有爭執的地方很多,凡是遇到這種場所要知道迴避。人家是盡未來際,我們希望自己在這一生當中真正做到「與人無爭,於事無求」,你的心就清淨了,道業才能成就——道業就是清淨心。第十二條,

世尊。我從今日。至未來際。若於持戒。多聞頭陀。少欲知足。一切功德。身自炫曜。我等則為。欺誑如來。

這一條就是說自己成就,或是持戒(戒律持得很嚴),或是多聞(廣學多聞),或是修苦行,『頭陀』是苦行。『少欲知足,一切功德。』這是說你修學有成績、有成就,雖有成就絕不傲慢。『身自炫曜』,現在的話說「值得驕傲」。這一值得驕傲就壞了,修得再好也不值得驕傲。為什麼不值得呢?你跟菩薩比比,你跟諸佛如來比比,差遠了!你有什麼值得驕傲的;人家成佛都不值得驕傲,你自己有一點點成就,就覺得了不起,就覺得值得驕傲,所以你就不能再進一步了。不但不能進步,反而天天在退步,「不進則退」嘛!所以世間流行的「值得驕傲」是很糟糕的一句話,這個觀念把許多修行人都拉下去了。本來你還有成就,驕傲把你拉回三惡道去了。第十三條,

世尊。我從今日。至未來際。所修善本。不自矜伐。所行罪業。慚愧發露。若不爾者。我等則為。欺誑如來。

這一段是總結,也是概說。

所修的一切善要能夠保持,要能夠持久,不能自己把它毀壞了。

如何能保持呢?

忍辱。忍辱能保持一切善。

所造的罪業要懂得慚愧,要知道發露懺悔。

這一條表現在日常生活當中就是早、晚課誦。早課,目的是提醒自己:我今天這一天依照佛的教誨去生活,佛教我們要做的,我們認真努力去做;佛說不可以做的,我們今天決定不去做。晚課,是反省、是檢點,我今天這一天對人、對事、對物有沒有依教奉行,如果是對的,明天還要繼續保持,如果有做錯了,要趕快改過來,這叫做晚課。這樣做早、晚課就有功德了;你是真的在學佛,真正在修行。早、晚課不是拿著經本念給佛菩薩聽,佛菩薩不喜歡聽這些東西。經是他講的,還要你念給他聽啊!許許多多人把早、晚課的意思搞錯了,認為早晨念一遍給他聽,晚上再念,天天都不缺,我這是佛的好學生,佛一定保祐我。其實你是造了罪業,自己不曉得。什麼罪集呢?早晨騙佛菩薩一次,晚上又騙一次,一年到頭三百六十五天,天天不缺,你這個罪過大啦!佛菩薩不是真在那裡,泥塑木雕的這個像你都忍心去欺騙,你想想,你的罪過多重!你不學佛,不做早、晚課沒這個罪過,一學佛,做早、晚課最後到阿鼻地獄去了,還不曉得怎麼去的。學佛不能不明理,不能糊里糊塗的學,糊里糊塗的修。這是十三弘願。

再看底下這一段經文佛對他們的讚歎。佛看到這些人真正能夠改過自新,回頭是岸,這值得獎勵他的。

爾時。世尊讚諸菩薩。善哉善哉。

讚歎上面講的六十位菩薩。

善男子。善說如是。覺悟之法。

知道自己的過失就是覺悟;我們佛門裡面常講開悟了。大家聽到開悟都感覺得很玄。

什麼叫開悟呢?

知道自己的毛病過失,這個人叫開悟了。

把這些毛病過失(錯誤的行為)改正過來,這個人叫修行。

所以諸位要知道,你每天讀經、念佛、拜佛是不是修行呢?

不一定。

如果你在生活行為上毫無改變,還是老樣子,你每天念經、念佛、拜佛都不是修行,與修行不相干。你錯誤的觀念、錯誤的言行沒有改正過來,你沒有修行。千萬不要以為每天念幾部經就是修行了,還覺得修得不錯。不念經還沒有傲慢心,念了經覺得自己了不起——我《無量壽經》都會背了,你還差得遠了!所以你不念經沒有這個煩惱,不造罪業,你把經背熟了之後,是天天生煩惱,到處造罪業。這都是錯解如來真實義!佛是叫你讀熟了常常記在心裡,起心動念要想到佛的教誨——

我該不該動這個念頭?該不該說這個話?該不該做這些事情?目的在此地。

所以知道自己的過失,這真正覺悟了。『善說如是,覺悟之法』。覺悟之後能回頭。

善發如是。廣大誓願。

這就是指前面這十三願。十三願是真正看到他們回頭了,改過自新了。

能以如是。決定之心。安住其中。一切業障。皆悉消滅。無量善根。亦當增長。

末後這兩句話我們很愛聽。我們自己知道業障很重,怎麼樣消業障?你現在會不會消業障?你要學這六十位菩薩,不要去找別人的毛病,要找自己的毛病,找到之後就把毛病改正過來,你的業障就消滅了,你的善根就增長了,這叫工夫。

佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩。為欲清淨。諸業障者。當發如是。廣大誓願。

佛對彌勒菩薩說,意思就是對我們大家說;彌勒菩薩在這個法會裡面是我們大眾的代表,代表我們請法,也代表如來對我們宣示的一些教誨。我們要想身心清淨、消除業障,就要像這些菩薩一樣,要發廣大的誓願。由此可知,我們讀了這十三大願,不要以為這十三大願是他們六十位菩薩的,與我不相干,那你念了算是白念。他們這十三大願我們要細心體會,用他這個願把自己的願望引發出來,我們就得受用了。看到他們所犯的過失,想想我們自己犯的跟他同樣的過失,他覺悟,我為什麼不覺悟?他能改過,我為什麼不能改過?這樣讀經才能得到真實的利益。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子。善女人等。護持此願。當得圓滿。不退轉耶。

彌勒實在講是代我們問的。『善男子、善女人』就是指我們現前的大眾。如果我們也發這個願,也依照這個方法去做,我們是不是能夠得到圓滿?是不是能夠得到不退轉?這是我們很關心的。

佛告彌勒菩薩言。若有善男子。善女人等。行菩薩道。護持此願。寧捨身命。終不缺減。令其退轉。

這是佛很肯定的說明行菩薩道自行化他。我們自己依照佛的教誨去做,這個「做」說得更清楚、更明白一點,依照佛的教誨去生活,依照佛的教誨去過日子,這叫行菩薩道。佛法與生活是一片的,絕對不是佛法是佛法,生活是生活,是兩樁不相關的事情;那我們學它幹什麼?那就錯了。所以菩薩道就是日常生活;離開生活到那裡去修行?修行就在日常生活當中。日常生活我們歸納起來不外乎對人、對事、對物這三方面。凡夫在這三方面因為自己迷惑,沒有智慧,知見不正,所以想法、看法、說法、做法都錯了。佛的教誨是把我們這些錯誤修正過來,這個叫修行。所以你懂得修正自己對人、對事、對物的錯誤觀念、想法、看法,你的生活就能得到幸福美滿。

學佛非常現實,工夫得力,佛法殊勝的利益立刻就得到。

有許多學佛的同修,我看到很難過:一見面,看到這個人,相貌一年比一年衰,有些人一年沒見了,見了面比去年瘦了。這個都是學佛工夫不得力;如果你學佛工夫得力,就是你真正得到受用的話,你應當一年比一年好。你的相貌好,容光煥發,身體好,這一定道理啊!這些理論實在講並不難懂。佛在經上常講「相隨心轉」,相貌不好就是你用心不善,你心地要是真誠、清淨、慈悲,你的相貌必定越來越像佛,和佛差不多(你看佛菩薩相貌多圓滿!);你的體質也一定一天比一天健康,一天比一天正常,這是你學佛工夫得力,你得到真正的受用了。清淨心能轉業,轉業的具體表現就是這個身體,我們身體是不是轉過來了,就是現在常講的改變體質,體質真的會改變,這個體質是隨心所轉的。

(三)彌勒菩薩因問末世菩薩成就幾法‧安穩得脫

再看下面第五大段,經文不長,只有一行半。

爾時。彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就幾法。安隱(穩)無惱。而得解脫。

我想這個問題也是我們非常關心的問題。『於後末世,五百歲中』,這在佛法裡面,是講末法時期最初的五百年叫『五百歲中』。釋迦牟尼佛的法運,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。末法一萬年最初的五百年,要是整個說起來,就是釋迦牟尼佛滅度之後二千五百年,所以這一句正是講我們現在這個時代。『法欲滅時』,這個滅不是真的滅,是佛法逐漸往下衰退。我們看看現前社會上的佛法,確確實實如佛所說『法欲滅』了。不要看臺灣的佛法好像非常興盛,那個興盛是假的,不是真的。臺灣的佛法可以說熱鬧而已。過去黃念祖老居士(沒來過台灣),在北京講經說法公開跟大家說:臺灣的佛法是假的,不是真的,真正的佛法在中國大陸。我到北京,那些聽眾把這個話拿來問我:臺灣的佛法是不是假的?

諸位仔細觀察一下,臺灣佛法到底是真的還是假的呢?

真正的佛法是教人了生死、出三界,假的佛法是教你繼續再搞六道輪迴。

臺灣修福的人很多,修道的人很少。

修福的人多,福報修到那裡去享呢?

問題可大了!

來生能不能再得人身是大有問題。來生要是不得人身,福報還是有的;畜生道裡面很多有福報啊!我們不要自己認為自己福報很大,實在想一想,我們不如畜生啊!你看外國人養的寵物,多少人侍候牠、照顧牠。我們到那裡去,誰來照顧我們!想想看,福報不如啊!你看那小貓、小狗,照顧周到,牠的福報從那裡來的?前生修的。多看看就明白了,應當要警覺。

這個地方講在這個末法時代,我們要成就幾種法才能夠得到『安隱(穩)無惱,而得解脫』,這個解脫就是超越六道輪迴,這是第一次的解脫。第二呢?再往上去要超越十法界,那是究竟解脫。所以超越六道輪迴並不究竟,一定還要超越十法界。我們這個淨土法門往生到西方極樂世界就超越十法界了。西方淨土不在十法界之內。

(四)佛答以二種四法而得解脫

1、不求他過失‧亦不舉人罪‧離粗語慳吝‧是人當解脫

佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。當成就四法。安隱無惱。而得解脫。

這是佛給我們說了非常重要的原則,必須要遵守。無論修學那一個法門,如果是違背、犯了這四個原則,你所修學的都不能成就。

何等為四。

第一條,

所謂於諸眾生。不求其過。

不但是對這些大乘菩薩們,對一切眾生都不要去找他的麻煩,都不要去看他的過失。這一句話正是六祖在《壇經》裡面所說的:「若真修道人,不見世間過。」真正修道人,他念念當中,他顧自己的正念,那有時間去看別人的過失。這個地方我們必須要知道,看別人的過失,就是自己過失現前。你自己心裡頭要清淨沒有煩惱,你怎麼會看到別人過失。外面境界這一接觸到,我們裡面煩惱起現行,這就是見人家的過失。所以佛看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩,我們業障深重的人,看諸佛菩薩也是業障深重。這就是佛所講的「相隨心轉」。所以你看外面境界是什麼相,你就明白自己是什麼心。你看到一切人都有過失,自己的過失是無量無邊。什麼時候看到一切眾生都沒有過失,那恭喜你,你成佛了。這很要緊啊!所以說『於諸眾生,不求其過』,這是修行人第一條要遵守的。第二,

見諸菩薩。有所違犯。終不舉露。

這個『菩薩』是指弘揚正法的人,無論是在家菩薩,或是出家菩薩;也不管他是真菩薩,是假菩薩,只要他講的是正法,不是邪法,縱然他有過失,也不聞不問,對他還是要生清淨的信心、恭敬心。這個很重要。第三,

於諸親友。及施主家。不生執著。

自己的親友施主供養法師,不要生執著,不要去障礙。第四,

永斷一切。麤獷之言。

『麤』是粗魯的言語,『獷』是兇惡的言語,不可以有這個態度。佛說這四條。

彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。

只要守住這四法就行,你的道業就會有成就。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

佛說經的體例跟我們一般人作文章不一樣。佛經裡面有長行(散文),有偈頌,有時候還有咒語,他用意很深。偈頌像中國的詩歌一樣,它也押韻,但是於平仄並不講求,目的是便於記誦。因為佛這個開示太重要了,怕我們忘掉,經文有的時候不熟記不住,你把偈頌背熟,常常記在心裡,一切時、一切處要依教奉行,所以佛說以下四句。

不求他過失。亦不舉人罪。離麤語慳吝。是人當解脫。

2、當捨於懈怠‧遠離諸憒鬧‧寂靜常知足‧是人當解脫

彌勒。復有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。當成就四法。安隱無惱。而得解脫。

這後面四句是佛的補充說明,也非常重要。佛前面說了四法,現在又說四法,換句話說,總共是八法,我們才保得住在現前這個時代,學佛能夠有所成就而不退失。

何等為四。

第一條,

所謂不應親近。懈怠之人。

我們常常接近的這些人,對於我們修學會有影響,我們是初學的凡夫,沒有定力,沒有智慧,所以交往要選擇。往往有許多同修對於這一樁事情沒有保持警覺心,被環境所轉,非常可惜!這就是一般所講的「人情佛事」,這個對於初學的凡夫影響很大。學佛必須要有理性,要把人情放下,我們才能成就,這一條就是說的這個。『不應親近懈怠之人』,『懈怠』的範圍非常廣泛,你能夠看得出來嗎?

懈怠、懶惰是不是每天去睡大覺的這些人?

這些人當然你不會親近他,他要睡覺,他也不會找你。

那些是懈怠的人從前印光大師所講的,喜歡跑道場的。很勤快,天天跑道場,天天去趕熱鬧。

他怎麼懈怠呢?

對於修道懈怠了,修定懈怠了;修定、修慧他不造,他天天去趕熱鬧,這才叫做懈怠之人。所以這個地方的意思決定不能錯會。你看印光法師,我們在《文鈔》,在《永思錄》裡面看到,他的這些歸依弟子去看他的時候,老和尚一見面就呵斥,就罵人——

你來幹什麼?

我來看看師父。

師父你過去看過了,你還要看什麼?(罵回去。)

到處跑,把心都跑亂了,叫你在家裡老實念佛,你不肯念,你還要到廟裡看看師父,有什麼好看的!這叫懈怠。

所以印光大師說起來,每個人都很尊敬,但是他的那些法沒有人提。現在道場就希望信徒多,信徒都不來了,那這個道場怎麼能維持。因此,現在大家都搞熱鬧,「熱鬧」就是懈怠——對修定、修慧、修清淨心懈怠了。佛在此地教我們,這樣的人不要去親近他,不要跟他天天去跑,把心都跑散亂了。第二,

捨離一切。憒鬧之眾。

喜歡熱鬧。不但是世法裡面喜歡玩樂的,在佛門裡面喜歡熱鬧的也

不許可。總而言之,與戒、定、慧相違背,與覺、正、淨相違背,就是懈怠、憒鬧,所以這裡頭含義很深、很廣。我們的目的是求解脫,要懂得這兩個字。「解」是解開。什麼東西解開?煩惱解除。「脫」是脫離六道輪迴,學佛的目的在此地。你要是不想解脫,那就沒有問題了,你天天湊熱鬧去吧。真正想了生死、脫輪迴,念佛的人真正想往生極樂世界,那佛這些話你一定要遵守。過去倓虛法師,在佛七裡面跟我們講的那些故事,都是事實。他講諦閑老法師一個念佛的徒弟,箍捋匠出身的,念佛三年站著往生。這個人沒有念過書,不認識字,但是人很老實;出家之後,老和尚只教他六個字「南無阿彌陀佛」,其他的什麼都沒教。就告訴他:你就念這一句佛號,念累了,你就休息;休息好了,再念。他果然住在一個破廟裡頭,大門都不出,就這一句佛號念了三年;不生病,預知時至,站著往生,往生之後還站了三天,等諦閑老和尚替他辦後事。

他憑什麼能成就?

就是他不親近懈怠之人,捨離一切憒鬧之眾。

所以講解脫不難。為什麼我們今天學佛這麼難?就是你犯了這個過失——天天在湊熱鬧,把湊熱鬧當作佛事。你說糟糕不糟糕!觀念上錯誤了。

獨處閑靜。常勤精進。

這是真正想了生死、出三界,真正想在這一生要解決問題的。你要懂得寂靜之樂!清淨環境裡頭,那是人生最高的享受,這裡頭有真樂。

什麼叫精進呢?

「精」是精純、專一,「進」是不退。現在我們學佛人,你看他也很勤進,但他不是精進,他是雜進、亂進,所以他沒有成就。要想成就,要一門深入。第四,

以善方便。調伏其身。

善巧方便調伏其身,這一句我們再看底下偈頌意思就明瞭了。偈頌裡面『寂靜常知足』,調伏其身,知足常樂,生活很好過。有衣服穿,三餐飯吃得飽,有個小房子可以遮避風雨,夠了,不必再求了。再求的就是求生西方極樂世界,求見阿彌陀佛,除此之外,我什麼都不求了。你的心定了,你才真正享受到安樂。用這個方法調伏其身,世間人所爭的都是假的,一樣都帶不去,一樣也爭不到,那都是愚癡造作罪業,真正明白人、覺悟的人,不再爭了,統統放下了,一心向道。向道就是向清淨心,向自己求生西方極樂世界的願望,這是佛在此地又給我們說出四種法。

彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。當捨於懈怠。遠離諸憒鬧。寂靜常知足。是人當解脫。

佛以偈頌把前面的法義再說一遍。

爾時世尊。說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩。於後末世。五百歲時。欲自無惱。而解脫者。除滅一切。諸業障者。

這一段經文,是前一段的總結。彌勒菩薩為我們向世尊請教:在末法時期(現代的社會),我們學佛應當要修幾種法,才能夠保持安穩得度?世尊告訴我們四種法,說完之後又說了四種,總共八法。說完之後又囑咐彌勒菩薩,其實囑咐彌勒菩薩就是囑咐我們大家,彌勒菩薩是我們的代表人。這一段話非常重要,說『於後末世,五百歲時』,就是指現前的社會,我們要想自己沒有煩惱,而能夠得到『解脫』。這『解脫』兩個字很重要,我們讀「謝」音,當作動詞講,如果讀「姊」音是當作名詞;把煩惱解除,這叫解(四聲)除。『脫』是了脫六道生死輪迴,這才算是成就。如果不斷煩惱,不能夠了脫生死輪迴,就不算有成就,無論修什麼法門,修得再好,也沒成就,你依舊還要搞生死輪迴。所以『解脫』這兩個字非常重要,可以說是我們現前修學的目標。

第二、『除滅一切諸業障』。我相信前面第一個目標「了生死」,有這個意願的人不多;但是底下這個目標「消業障」,好像一般聽起來很多。了生死,很少人有這個觀念,但是消業障很普遍。第二首:如果你希望消除一切業障,一樣是這八種法,可見這八種法非常重要。底下說:

應當捨離。憒鬧之處。

要離開熱鬧的場所。我們是凡夫,不是再來人啊!再來的佛菩薩,他們修行跟我們不一樣,所謂「大乘法中在熱鬧裡面離熱鬧」。這不是普通人,如果我們學他,在熱鬧裡面去離熱鬧,一定墮阿鼻地獄,所以這決定學不得的。這部經到後面告訴我們:初業菩薩跟慧行菩薩不一樣。慧行菩薩是破一品無明,證一分法身,《華嚴經》上講的法身大士,

他們行,他們真的是「煩惱即菩提,生死即涅槃」。我們初學的菩薩,生死就是生死,煩惱就是煩惱,絕對不是煩惱即菩提。我們做不到啊!我們一定要明瞭,自己是什麼樣的身分,什麼樣的程度,應當怎樣去修學。環境對於我們的心情一定有影響,凡是不好的環境,叫我們身心不能得清淨的環境,一定要遠離。所以佛叫我們離開熱鬧、胡鬧的場所。

住阿蘭若。寂靜林中。

雖然這一句話,似乎是對出家人說的,在家人要想成就,也不能避免。這一句經文,現在怎麼講呢?就是你要選擇你住家的地方。

我們住在什麼地方好呢?

住在一個安靜的地方好。

我們中國人,特別是現代在臺灣生活的人,熱鬧變成習慣了,突然清淨了,好像受不了的樣子。我們在外國見到臺灣住慣的人,到美國他住不習慣;美國太清淨了,居住的環境很寧靜。它的區域劃分得很清楚,商業區裡面決定不能住人,住宅區裡面決定沒有做生意的。他們講求環境的寧靜,雖然鄰居相距不遠,但是鄰居的音聲,你決定聽不到,這是美國現在的住家環境;他們的要求,很符合我們經上所說的。有一些退休的中國老人到美國去了,住在那個環境覺得太寂寞、太無聊了,所以他住不住;這就是熱鬧場合習慣了,突然安靜下來,反而受不了。但是佛告訴我們,修行人一定要居住在清淨的地方。『阿蘭若』是梵語,意思就是寂靜之處。古時候,安靜的標準是牛叫的聲音聽不到。因為修行人多半住在山野,農村裡面有農夫養的牲口,牛叫的聲音最響,牛叫的聲音聽不到,這個地方就稱之為阿蘭若。我們要體會這個意思、這個境界。「寂靜林中」,這是選擇修學的場所,選擇我們住家的處所。第三句是:

於不應修。而修行者。及諸嬾惰。懈怠之屬。皆當遠離。

這一句教我們遠離惡知識啊!這一些人、事對我們修行有妨礙的,我們要遠離他。『於不應修,而修行者』。

諸位想一想,什麼是不應修的呢?

這些人天天在修什麼?

修貪、瞋、癡啊!

修貪、瞋、癡果報就在三惡道啊!我們修行想成佛,他修行想變餓鬼、畜生、地獄,這不應修的。但是這個世間修三惡道的人太多太多了,也許就是我們自己啊!

所以我們自己要反省、要檢點有沒有貪、瞋、癡?

我們這個貪、瞋、癡的習氣嚴重不嚴重?

如果有,而且嚴重,要用方法來對治。

用什麼方法呢?

佛教我們用戒、定、慧來破貪、瞋、癡,『及諸懶惰,懈怠之屬』。

就是這一類的,那要說,說之不盡!這都是與佛教誡相違背的,我們都要遠離。

但自觀身。不求他過。

這就是《無量壽經》上講的「洒心易行」。真正修道之人,常常要反省、檢點自己的過失,不要專看別人過失;看別人過失,這是最大的障礙。你修學佛法工夫不得力、不能成就。念佛不但「事一心」得不到,工夫成片也得不到,原因在那裡呢?天天看別人的過失,天天說別人的過失,在造業啊!雖然是口裡念佛,心行都在造業,你怎麼能成就!所以要記住,『但自觀身,不求他過』!

樂於恬默。

這一句是教我們要安於靜修,要知道身心寂靜那是真樂。

勤行般若波羅蜜多。相應之行。

在日常生活當中,對人、對事、對物,起心動念,言語造作要有高度的智慧。「般若波羅蜜」就是現在人講高度的智慧啊!諸佛菩薩的生活就是表現這高度智慧。凡夫的生活沒有智慧,只有煩惱。佛在此地教我們要與般若波羅蜜相應。

般若波羅蜜是什麼?

佛說般若經二十二年,中文譯本的《大般若經》有六百卷,我們要跟般若波羅蜜相應,談何容易!但是不相應就不行,一定要相應。因此,我們必須要抓到般若的綱要、般若的總綱領。這一樁事情,古大德已經替我們找到了,那就是《金剛般若波羅蜜經》,這就方便了。那麼更簡單、更扼要的,也許每一位同修天天都念的《般若波羅蜜多心經》,二百六十個字,我們以這個做標準來修行,修正我們的想法、看法、說法、做法。

般若的標準用在行門上。古大德告訴我們,《金剛經》末後兩句一偈,你只要把這個抓到了,你與般若波羅蜜多就相應了。兩句就是:「不取於相,如如不動。」這兩句話,我們再說淺顯一點,就是外不著相,內不動心。無論是什麼時候、什麼環境,對人、對事、對物,世間法跟佛法都沒有例外;對世間法我們用這個態度,對佛法還是用這個態度——不能著相,不能起心動念。真的做到「外不取於相,內如如不動」,你跟諸佛菩薩沒有兩樣。這兩句就是我們常講的放下,放得下。教下修行的總綱領——止觀。天台講的摩訶止觀,這兩句是止,也就是講放下。《金剛經》末後一首偈:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」這四句是看得破!用這四句看破一切世出世間法。一切有為法,出世間法也是有為法。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年,乃至於一切諸佛如來為眾生講經說法,統統是有為法。有為法,就是夢、幻、泡、影啊!所以佛才講「法尚應捨,何況非法」。「法」是佛法,佛法也不能執著;那不是佛法更應當捨棄了。這教你看破。

一切法是怎麼回事情?

夢、幻、泡、影,不是真的!是假的!這個我們在《金剛經》上說得很詳細、很透徹。

「如露亦如電」,是講這些幻相、假相存在時間很短。「露」是露水,比喻這些現象的相續相,它會存在一段時間,但是這段時間並不長。「如電」是講它剎那生滅,換句話說,根本不存在啊!這是佛法裡面講的不生不滅,不生不滅就是講生滅同時,生的時候就是滅的時候,這是講一切現象的真相,很不好懂。可是現代科學家為我們證明了,確確實實所有的現象存在的時間非常非常之短暫,我們幾乎沒有法子想像,沒有法子能夠體會得出來。這一首偈說明世出世間的真相,你要能夠體會得了,你就看破了。所以這個二句一偈就是看破、放下。

能看破,能放下,那無論修學那一個宗派、那一個法門,你都有入處啊!

入處是什麼呢?

就是你都能證果。這個「入」就是入一真法界,入不二法門。能入一真法界,入不二法門,你不但超越六道,而且超越十法界了,這才算是究竟圓滿的成就,所以這一句話就非常重要了。

我們在生活當中修什麼?

就是修這個。

既然這樣說,那何必求生淨土呢?

如果不求生淨土的話,你依照這個方法修行,行。你能夠超越六道、超越十法界,超越之後,你要想證到圓滿菩提,你還得修三大阿僧祇劫。這個時間長啊!這個數字叫天文數字!平常我們一般人講,成佛要三大阿僧祇劫,不是從現在算的;你沒有進入一真法界以前不算,你在六道裡面修行不算,你在十法界,就是聲聞、緣覺、菩薩也不算;要超越十法界,證得一真法界那一天起算,三大阿僧祇劫,你才能夠圓滿菩提。這是大乘經上所講,諸位要稍稍留意一下,你就明瞭了。

三大阿僧祇劫,第一個阿僧祇劫證三十個位次——十住、十行、十迴向;第二個阿僧祇劫證七個位次——初地到七地;第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿,你到什麼位子呢?法雲地的菩薩,還沒到等覺;往上再等覺,再成佛,我看還得加一個阿僧祇劫才能成功啊!這是講你不求生西方淨土。

如果求生西方淨土呢?

唉呀!那你的便宜可佔大了!你往生到西方極樂世界,我們這種身分,這是業障的凡夫啊!下下品往生,一品煩惱也沒斷;到極樂世界要證得究竟圓滿的佛果,需要多少時間呢?我們過去講經的時候說過多少次了,我們依照《無量壽經》、《彌陀經》仔細算算,大概三劫、四劫就成功了。三劫、四劫啊!你要不求生西方淨土,要三大阿僧祇劫。不能比啊!這個意思,我們縮短了來給諸位說:不往生西方極樂世界,你修行證果,譬如說你需要三萬年才能成功;到西方極樂世界需要多少時間呢?三天就成功。你們去算這個帳去。這是說明為什麼依照般若波羅蜜修行,還要往生西方極樂世界,道理在此地。你把這個道理搞清楚,事實真相搞清楚,那你才死心塌地的念佛求生,再也不會懷疑、再也不會猶豫了。這一句是講自行。

若欲於彼。諸眾生等。深生憐愍。多所饒益。應以無希望心。清淨說法。

這一句是利他。菩薩都有慈悲心,看到眾生很苦、很可憐,總是想幫助他,很可惜的,因為自己沒有智慧,結果幫的什麼呢?幫了倒忙。我們看到太多太多了。

這個倒忙怎麼幫法呢?

幫他墮三途,送他下地獄!還說自己做了好大的功德啊!冤枉不冤枉。

像這一些地方,諸位必須仔細的讀這一部經,才能了解我們平常講度眾生,救濟這些苦難的人;我們究竟幹了些什麼事情?我們背些什麼樣的因果?應當要怎樣做,才如理如法,才能夠成就自己幫助別人?這部經講的『深生憐愍,多所饒益』,『饒』是豐富、豐饒;也就是說最高的利益,最殊勝的利益——幫助他覺悟,不是指別的。幫助他認識大乘佛法,幫助他認識淨土,這個利益是無量無邊的。

應該用什麼態度呢?

『無希望心』把佛法介紹給他。如果說是跟他講經說法,對他還有期望,就錯了。

(五)以無希望心行法施時‧成二十利‧又二十利

我們再看底下這一段,蕅益大師判本經,總共分十五段,這是第八段。

復次彌勒。若菩薩以無希望心。行法施時。不著名。聞。利。養。果。報。以饒益事。而為上首。常為眾生。廣宣正法。

這是佛教導我們的。

『無希望』具體說來,那些事情我們不希望呢?

第一是『名』,不是為名,也不是為『聞』。『聞』就是今天所講的知名度,我們不為這個。現在有些同修印一些小冊子,我這一次在飛機場的時候,偶而看到一個同修拿一本小冊子在那裡念,大概是《無量壽經》吧!那小冊子前面印我一張照片,我一看是佛陀教育基金會印的,這簡直叫胡鬧啊!不可以啊!諸位,這好像是對我尊重,其實是什麼呢?這叫提倡名聞利養、提倡不淨說法。在經本前面印佛、菩薩的像可以,決定不要印人像,絕對不可以的!世法裡面有些地方可以學,有些地方不能學啊!電影明星作秀,他們的廣告上像很多啊!我們說法的時候,決定不可以。外面貼海報的時候,要法師的照片印在上面,那簡直跟電影明星作秀沒有兩樣啊!真正有德學的人看到,他不恥你,也不來啊!海報上印蓮花、佛像可以,千萬不要印人像,這個諸位要記住的,絕不可以搞名聞。

『利』是利益,『養』是供養,不為這些。

不為這些,還有人為什麼?

為果報啊!我這樣,將來我會成佛、成菩薩啦!「成佛」、「成菩薩」這念頭也丟掉,什麼都不求,你才有真的成就。你想:我要證阿羅漢、成辟支佛、成菩薩。這叫打妄想,那是標準的凡夫;他所期望的,他決定不能得到。為什麼呢?諸佛菩薩心地清淨,一念不生,怎麼還有妄念呢!成佛、成菩薩是我們凡夫說他的,他自己並沒有說他成佛、成菩薩。經上說他成佛、成菩薩,是隨順眾生說的,是眾生覺得是這樣的,所以佛是隨順凡夫說的,自己心裡頭決定沒有這個念頭。不但諸佛菩薩沒有這個念頭,我們在《金剛經》上讀到了,須陀洹都沒有這個念頭。我們才真正認清楚,小乘初果沒有這個念頭,他才證得初果啊!如果有這個念頭,他初果也不能證得。為什麼呢?他有妄想、有分別、有執著。有妄想、分別、執著是六道凡夫,不是聖人啊!所以佛在此地這些教誨,叫真實教誨,我們不應該有這種念頭。

對眾生一定以『饒益』事而為上首,饒益用現在的話說,是最大的利益、最殊勝的利益,是幫助一切眾生,以這個為第一。最殊勝、無比的殊勝,就是教眾生念佛求生淨土。這個法門叫難信之法,怎樣叫他相信,這個很重要啊!所以自己要認真修行啊!你自己不修行,怎麼能叫別人相信。必須是自己給眾生做一個最好的樣子,讓他看了,他不能不相信啊!

我自己學佛,遇到李炳南老師那一年,李老師大概是七十一歲,跟我的年齡差不多啊!可是我看李老師的樣子,頂多不過四十歲,怎麼也看不出他七十歲啊!精神飽滿,音聲洪亮啊!眼睛不花啦!我們常常在一塊讀書查字典,老師教我們查,查出來的時候說:拿來我念給你們聽,你看看我的眼睛怎麼樣?念得一個字不錯啊!字典上的字,比報紙字還小,他不須要戴眼鏡,這是什麼?表演給我們看,我們不能不相信。如果說一個修行人,又乾巴、又瘦、又沒有精神,這樣的人,我們一看信心就沒有了。你們學佛要拿出個好樣子給人看,人家才會相信啊,看到你學佛學了幾年,乾巴巴的、瘦瘦的,你怎麼說,說什麼好聽的,人家也不容易接受,也不相信。所以你要把相展開來給他看,他看了之後,如果他很羨慕,然後你才告訴他,你這樣做,你就跟我一樣,你比我還好啊!相隨心轉,境隨心轉,境是我們生活環境。你明白這個意思,你就曉得,現代許多人常常說的改變體質。

改變體質這一個口號多少人上了當!

上了那些人當呢?

因為你有這個欲望,他造種種藥物。哦!這個藥物對什麼有幫助,那個藥物對什麼有幫助,其實都是毒藥。

你們用了他這些藥物,幾個人體質改變了呢?

我沒有看到幾個有效果的;可見得都是被騙了、上當了。

佛告訴我們,最有效的方法——心地清淨、真誠、慈悲,你的體質就改變了。

清淨心能把你身體裡面所有骯髒的東西化除掉,你的心、你的身體(生理)就乾淨,沒有污染了。

現在吃的東西,飲食都是有毒啊!

用什麼東西來消毒呢?

慈悲心消毒。

所以你的心地果然清淨、慈悲,那有不健康的道理呢?你說你身上有病痛,換句話說,你沒有慈悲心,你心不清淨。你說你慈悲、清淨,那是假的,不是真的。佛不騙人,佛沒有藥物給我們,佛教我們自己調整自己的身心,不為名、聞、利、養、果、報,這些東西要把它捨得乾乾淨淨的,這樣

常為眾生。廣宣正法。當得成就。二十種利。

這二十種利是自然的,不是求的。

不求就得到啊!求,反而得不到。

為什麼呢?因為你求的這個念頭是染污的、是不清淨的,所以你得不到。你不求呢,不求都得到了。

云何名為。二十種利。

下面都給我們說出來了。

所謂正念成就。

這是第一個。正念是無念啊!又怕你什麼念頭都沒有了,那就變成無想定,又壞了,那果報在四禪天的無想天,那學佛就學成外道了。所以告訴我們無念是無邪念,這稱之為正念。正念就是佛菩薩之念,與佛法相應。第二、

智慧具足。

清淨心起作用就是智慧,染污的心起作用就是煩惱;他身心清淨,智慧就增長了。第三、

有堅持力。

堅持力從那裡生從智慧生的。他對於一切事理通達明瞭,毫不迷惑,所以他做事情能夠貫徹始終。第四、

住清淨行。

心清淨、口清淨、意清淨,他的行為清淨。第五、

生覺悟心。

念念覺而不迷。第六、

得出世智。

怎樣能夠超越六道輪迴?怎樣修能夠超越十法界?他很清楚、很明白。

不為眾魔之所得便。

用現在的話說,決定不給這些妖魔鬼怪把柄。『得所便』就是把柄被人家抓住啊!那個妖魔鬼怪就控制你了,你能夠了解這個道理,你的心地清淨,一塵不染,妖魔鬼怪對你一點辦法都沒有。

那些是妖魔鬼怪的把柄呢?

就是名、聞、利、養、果、報,你要有這個念頭,就被他抓住了,他就能控制你了。

我們同修當中有沒有看過《西遊記》的?

《西遊記》裡有個孫悟空,神通廣大,但是他有把柄被觀音菩薩抓到了,一生被他控制,出不了他的掌心。他什麼把柄呢?喜歡戴高帽子啊!孫悟空喜歡人奉承、喜歡人誇獎他,那就是他的把柄,所以觀世音菩薩就給他高帽子戴,戴上去之後,就念金箍咒啊!就被控制了。所以你好名、好利、好供養、好果報,就有把柄落在人家手上,就容易被人控制。如果你一無所好,他對你沒辦法了,對你就無可奈何了。只要你有這些妄想、有這些念頭、有這些欲望,你就被魔控制住了。細細的去想,這個裡頭的意思無限的深廣。第八、九、十、

少於貪欲。無有瞋恚。亦不愚癡。

這三句就是成就三善根。三善根是無貪、無瞋、無癡。可見得如果要貪著名、聞、利、養、果、報,三善根就沒有了。那你天天增長的是貪、瞋、癡啊!上面是指三善根現前啊!第十一、

諸佛世尊之所憶念。

這是得諸佛護念。

為什麼呢?

與諸佛心心相應,所以感得諸佛的護念。

非人守護。

非人是指鬼神,鬼神也保佑你。

無量諸天。加其威德。

這一句是指天龍八部護法神,護法神保佑你啊!第十四是、

眷屬親友。無能沮壞。

你一個人修得好,你一家人也都沾光,你的家人眷屬都得到你的利益、都享你的福報啊!

有所言說。人必信受。不為冤家。伺求其便。

無始劫來跟一切眾生結的怨很多,所以菩提道中有許許多多的障礙,是魔障啊!這些冤家債主不會饒過你的,但是你已經不著名、聞、利、養、果、報了,這冤家債主對你也無可奈何,也沒有辦法阻撓你了。第十七、

得無所畏。

第十八、

多諸快樂。

這是我們常講,法喜充滿!第十九、

為諸智人之所稱嘆。

真正有智慧的人看到你,對你讚歎。二十、

善能說法。眾人敬仰。

你說的話,雖然是諸佛菩薩或者祖師大德所說的,但是你的心真誠、清淨、平等、慈悲,借著別人的經本,這個自性往外流露,這叫『善說法』。叫聽的人能夠感動,能夠留下深刻的印象,而不是所謂「照本宣科」,那一種說法不能令人得利益。

佛給我們說出二十條,這是自自然然得到的利益,絕不是有所希求的。

彌勒。是為菩薩。當得成就。二十種利。不著名聞。利養。果報。行饒益事。而為上首。常為眾生。以無希望心。清淨說法。

這一句是一再囑咐、一再叮嚀。佛說了二十種利,後面又給我們說二十種,可見得無希望心為眾生說法,功德利益是無量無邊啊!我們再看底下一段:

復次彌勒。若菩薩以無希望心。行法施時。不著名聞。利養。果報。以饒益事。而為上首。常為眾生。廣宣正法。又能成就。二十種利。

這二十種利,多半是一些說法之人念念所希求的。求要懂得理論、方法,所謂「如理如法」。佛氏門中有求必應啊!怎樣如理如法呢?不求名聞、利養、果報,這就如理,就如法了。以清淨心為眾生說法,就是無希望心清淨說法。

云何名為。二十種利。所謂未生辯才。而能得生。

這是第一個利益。許許多多人都希望得到辯才無礙。

辯才無礙從那裡來的?

佛在此地告訴我們,無礙的辯才是我們自己的性德——本性裡頭本來具足的。

現在這個辯才怎麼沒有了呢?

這沒有了就有障礙。業障啊!這個過去、今生造作口業造得太多了,所以辯才沒有了。心不清淨!心清淨,辯才就恢復了。第二、

已生辯才。終不忘失。

你得到的這個辯才不會失掉。第三、

常勤修習。得陀羅尼。

『陀羅尼』是梵語,用現代的話來講就是綱領。無論你修學那一個法門,你很容易把綱領、大綱抓住,你修學的時候,你就很得受用。第四、

以少功用。善能利益。無量眾生。

不必用很多的時間,也不必用很多的精神,就能夠利益許許多多的眾生。可見得這就是高度智慧善巧的表現啊!第五、

以少功用。令諸眾生。起增上心。恭敬尊重。

這個『恭敬、尊重』是對三寶說的。一分恭敬得一分利益,一分尊重得一分利益。如果沒有恭敬、尊重,諸佛菩薩說法再善巧,聽的人也得不到利益,所以這一條很重要啊!第六、

得身口意。清淨律儀。

這是三業清淨。第七、

超過一切。惡道怖畏。

這是當然之理。因為自己縱然有惡業的種子,這一生當中確確實實把惡的緣斷掉了,惡的種子沒有緣不會結果。不但三惡道的緣斷掉了,六道的緣也斷掉了;不僅是六道的緣斷掉了,十法界的緣也捨棄掉了,這個人一生當中必定證一真法界。那要怎麼做法呢?老實念佛就做到了。西方極樂世界不在十法界裡面,往生的人都超越十法界。第八、

於命終時。心得歡喜。

一般人命終時是最痛苦的、最憂愁的、最無可奈何的事情。但是修道的人,他曉得命終到那裡去了,所以他很歡喜、很快樂——真的脫離苦海了。他要到最極清淨、最極殊勝的地方去生活了。第九、

顯揚正法。摧伏異論。

他說法的能力,跟諸佛菩薩幾乎相彷彿了。第十、

一切豪貴。威德。尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。

這一句是對他的成就的讚歎。前面是講富貴,『下劣少福』是講貧賤。世間富貴貧賤之人,對他莫測高深,這是說他的境界。第十一、

諸根成就。

第十二、

無能映蔽。

他的智慧能力都很明顯的表現無遺,沒有人能夠障礙他。第十三、

具足攝受。殊勝意樂。

這一句說他的生活的享受,他得到的是圓滿的幸福快樂。這個幸福快樂是從內心裡面往外透露出來的,不是從外面得的,這才叫殊勝的意樂。凡夫生活的意樂是從外面來的刺激——五欲、六塵的享受,覺得這是快樂。諸佛菩薩不是,他是從內心。心性裡面無量的智慧、無量的才藝、無量的德能,從這個地方升起的快樂。這是真的。第十四、十五、

得奢摩他。毗婆舍那。

這兩句都是梵語,『奢摩他』是止、是定,『毗婆舍那』是觀。我們講通俗一點的,大家好懂。『奢摩他』是從一切放下得到定;你能夠放下萬緣得到定,叫奢摩他。『毗婆舍那』是從看破而得定。都是得定,從放下得定就叫奢摩他,從看破得定就叫做毗婆舍那。第十六、

難行之行。皆得圓滿。

世法有難行之法,出世法也有難行之法,你都能夠很順利、很圓滿。為什麼呢?因為你有智慧、你有善巧。第十七、十八、

發起精進。普護正法。

『精進』非常難得,進是進步,永無退轉。進步裡頭要求精,精純專一而不夾雜,這個就叫精進。『普護正法』就非常重要了,只要是諸佛菩薩所說的一切法,都以真誠心來擁護。絕不是我修淨土,我護淨土法,那個人參禪,我就要去貶他,那就錯了,那你就不護持他了。一切諸佛如來所說之法要用平等心、真誠心去護持,這個才是對的。正如《華嚴經》上,善財童子五十三參,你看看五十三位善知識,他們自己雖然只修一個法門,但是對所有法門他們都讚歎,決定沒有誹謗,這是『普護正法』。我們應當要學習的。第十九、

速疾能超不退轉地。

『速疾』是快速,你能快速的超越、證得不退轉地。這一句是專指念佛求生淨土。如果不求生淨土,要想得不退轉地,太難!太難了!唯有往生西方極樂世界,即刻就得三不退。第二十句是:

一切行中。隨順而住。

這就是得大自在。無論是順境、是逆境,無論是善道、是惡道,他都能隨順,也就是他都能隨緣啊!都能夠恆順眾生,隨喜功德。在恆順、隨喜成就無量功德。這個又二十利了。

彌勒。是為菩薩。當得成就。二十種利。不著名聞。利養。果報。行饒益事。而為上首。常為眾生。以無希望心。清淨說法。

這一句重複很多遍,重複的遍數愈多,這一句話愈重要。希望我們多聽幾遍,牢牢的記住,在日常生活當中依教修行。

(六)末世種種過惡

1、貪求利養

再看底下一段,佛要給我們說明,現在世間種種的過失、種種的惡行。我們讀了之後,要能夠深深的警惕,處處小心謹慎防犯。請看經文

佛告彌勒。汝觀未來。後五百歲。

這一句就是指我們現前這個時代。

有諸菩薩。甚為無智。

這個『菩薩』都是初發心的菩薩,我們今天遇到佛法了,大家受了三歸、五戒、菩薩戒,就是此地講的菩薩。

什麼菩薩呢?

愚癡菩薩,沒有智慧啊!

行法施時。

布施裡面特別講法布施;法布施裡面第一就是講經說法,無論是在家菩薩或是出家菩薩都可以,這個現象在本省非常明顯。本省講經說法的人很多啊!

若有利養。生歡喜心。

講經說法的供養的人很多,恭敬、讚歎的人很多,他很高興、很歡喜!

若無利養。不生歡喜。

如果沒有人恭敬、供養,講經的願望就降低了,甚至於沒有了。

彼諸菩薩。為人說法。作如是心。

這是起心動念。

起什麼心?動什麼念呢?

云何當令。親友檀越。歸屬於我。

這一句話就是現在人講拉信徒啊!想盡方法,用種種「方便法」,現在講手段啊!抓住信徒,不讓信徒跑掉,不讓供養跑掉。你們要供養,只可以供養我,不能供養別人。你們要到道場,只可以到我道場,不可以到隔壁道場。存的是這個心,起的是這個念頭。

復更念言。云何當令。在家出家。諸菩薩等。而於我所。生淨信心。恭敬。供養。衣服。飯食。臥具。湯藥。

現在這些統統都折合成鈔票了。

弘法利生起這個念頭,怎麼能相應呢?這是現代社會的現象啊!

如是菩薩。以財利故。為人說法。

說法的目的是為『財』為『利』。

若無利養。心生疲厭。

他就厭倦,不幹了!

彌勒。譬如有人。志樂清淨。或為死蛇。死狗。死人等屍。膿血爛壞。繫著其頸。是人憂惱。深生厭患。以違逆故。迷悶不安。

佛在這個地方舉一個例子來說:譬如一個人,志樂清淨的,沒有絲毫污染的,遇到這些事情;死蛇、死狗、死人,這些東西比喻什麼呢?比喻前面的名聞、利養、果報。這些東西纏繞在身上,就像死屍、膿血、爛壞繫住其頸,沒有兩樣啊!志樂清淨的人以此為苦啊!什麼人以這個為樂呢?無有智慧愚癡菩薩以此為樂。這糟糕不糟糕!

我們再看下面經文,

彌勒。當知於後末世。五百歲中。說法之人。亦復如是。於諸一切。無利養處。不順其心。無有滋味。便生厭倦。棄捨而去。

這些菩薩們,我們一看就曉得,他的志樂並不清淨,他被五欲、六塵、名聞、利養所纏縛,所以得不到名利,他就不幹了;名利多的地方,他就顯得勇猛精進啊!他就幹得很勤快啊!全為了名利。但是要曉得,名聞、利養的果報決定在三途。所以他修什麼?他修三惡道啊!他不是修菩提道。

彼諸法師。作如是念。我於此中。說法無益。何以故。是諸人等。於我所須。衣服。飲食。臥具。醫藥。不生憂念。何緣於此。徒自疲勞。

起這個心,動這個念頭,與如來的教誨完全相違背。佛教給我們以無希望心清淨說法,他說法是充滿了希望,而且他的希望是永遠沒有止境的。這個事情麻煩大了。這一部經文,給諸位同修說,不能細講啊!只能點到為止。大家回家細心去體會,要是細講要得罪很多人,所以說麻煩大了。

我在三十年前講《禪林寶訓》,就有人打電話、送紙條給我,要修理我。說這些東西得罪人太多了,而這一部經講得更露骨,所以希望大家細心去體會。最重要的,我們不要看別人的過,要反省自己有沒有犯這些毛病,這樣我們自己才能真正得利益;別人怎麼做法,他的事情,與我不相干。他成佛,與我不相干;他墮地獄,與我也不相干,我們何必去管他呢!最要緊的是要把自己管好。自己不容易啊!遇到這一部經的因緣,無比殊勝。依照佛陀的真實教誨,認真反省、檢點、改過自新,希望這一生當中就能夠解脫、就能夠往生佛國,很快就圓滿菩提,這才是我們的真正的目標。

我們把這段文念一遍,『彼諸法師作如是念:我於此中說法無益。何以故?是諸人等,於我所須:衣服、飲食、臥具、醫藥,不生憂念,何緣於此徒自疲勞!』

彌勒。是諸法師。自求供養。給侍尊重。攝受同住。及於近住。

這一句要略微說一說。『同住』就是我們本道場裡面的,大多數是指出家人;『近住』是我們道場常常往來的信徒。他對於道場裡面的大眾和一切信徒,總要想方法來攏絡,想方法來控制,一切聽命於他,就是這個意思。

不為於法。及利益事。而攝受之。

他攝受這些眾生,不是真正教他佛法、教他覺悟、教他了生死、出三界;他不說這些。

是諸法師。自求飲食。衣服。臥具。詐現異相。

『詐』是欺詐。這一句話,我們佛門裡頭也有一句諺語:「和尚不作怪,居士不來拜。」這個『詐現異相』就是作怪;想種種方法叫你天天來拜。這裡面包含的也很多啊!現在有很多特別強調神通感應的,「神通感應」就是異相。這些東西有時候是有,決定不能夠宣傳。我們這個道場也曾經發現過——大家來照相的時候,照的有光、有異相,我們把那個相片都撕掉了,這個不好。如果大家貪著其事,容易著魔啊!所以不管他是佛也好、魔也好一概不要,這個道場就能平安無事,就能夠維護正法。

入於王城。國邑。聚落。

『王城』就是現在所講的首都,中央政府的所在地。『國邑』是大都市。『聚落』就是村鎮,鄉村、鄉鎮。

而實不為。利益成熟。於諸眾生。而行法施。所以者何。

他們在這些地方弘法利生,但是弘法利生的目的,完全是在名聞、利養,不是真實利益、成熟眾生。『利益』跟『成熟』有一點差別,『利益』是教你接觸到正法,把佛的正法介紹給你;『成熟』是幫助你在這一生當中,真的往生極樂世界,真的脫離輪迴了。所以不能往生、不能離開六道輪迴,你得的是利益,但是不算成熟;成熟是圓滿的利益。這樣他行法施,現在講的他弘法利生,為的是什麼?佛在此地用一句問話,叫我們自己去反省。

2、佛不言說十五種邪法

下面佛明白的告訴我們,有十五樁事情佛不言說,實在說這一段是世尊舉例子來給我們講,不只這十五樁事情啊!希望從這個例子,我們能夠體會、能夠明白,那個是正法?那個是邪法?我們看經文:

彌勒。我不說言。

『我』是釋迦牟尼佛自稱;佛不這樣說。

有希求者。為法施清淨。何以故。若心有希求。則法無平等。

這是第一條。因為佛法很容易被人冒用、仿冒啊!妖魔鬼怪很聰明,佛法裡頭好的名詞,他都拿去用了,一些眾生迷惑顛倒都上當了。佛法的招牌很好、很響亮啊!其實裡面不是這回事情。所以清淨法施,法施清淨,如果他對眾生有希求,那就不是真的,那是冒牌的、是假的,佛不這樣說法。諸佛菩薩對世出世間一切法、一切人、一切事,絕沒有絲毫求的念頭。麻煩啊!

我這一次回來,還有同修來給我說他們想印經,要來問我這個能不能印,那個能不能印。我不管這些事情!你們愛印,你們自己去印。我們的東西都沒有版權,你愛怎麼搞就怎麼搞,只要你自己想一想:我這個做是對的。對社會、對眾生有好處的,你儘管去做,不要來問我;我怕麻煩啊!我都怕麻煩,那諸佛菩薩不是更麻煩了;是不是?他怎麼會管這些事情呢?所以心地清淨非常重要。第二、

我不說言。貪汙心者。能成熟眾生。

心裡面有貪、瞋、癡、慢這些煩惱啊!這一句話就是煩惱沒斷。自己煩惱沒斷,你怎麼能成熟別人,怎麼能幫助別人。

何以故。自未成熟。能成熟他。無有是處。

『無有是處』,沒有這個道理啊!

彌勒。我不說言。尊重供養。安樂其身。貪著攝受。不淨物者。為利益事。

許許多多出家、在家的同修們,想修積功德,佛經上講積功累德,大家看到很歡喜,我們要認真去做了。怎麼去做呢?如果有這一些事、這一些意念,那就錯了。

你有沒有貪圖尊重、供養?

有沒有貪圖享受?

有沒有貪圖攝受不淨之物?

什麼叫『不淨之物』?

這個自己要曉得、要明瞭。這裡面包括的範圍也很廣。我們舉一個例子:譬如布施供養,如果用一個手段,叫這一切大眾不是甘心情願的供養——逼迫他來供養的,這個供養就不淨。

怎麼逼迫呢?

找一些比較近的人,先告訴他:你們要寫供養多寫一點。後面的人看到不好意思,到時不能不供養,不供養面子下不來,其實內裡頭不甘心、不情願,但是又不能不做,這叫『不淨之物』。

我只舉這一個例子啊!這一些事情多得很,所以學佛的人學得很辛苦,壓力很重啊!佛菩薩教我們學佛學的得大自在,天天學得歡歡喜喜的,我們看到多少學佛的人愁眉苦臉,這裡面的因素很複雜很複雜。下面佛說了,

何以故。為求自身。安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。

不能令一切眾生安住在正信上,他那個信願都不是真的。

下面這一段經文也是世尊所不說的,他的用意是防患末世末法時期有一些愚癡菩薩;而實際上後面經文也說到,這是魔王的子孫在這個時代,他來出家也披上袈裟破壞佛法,假借佛法之名,實際上是來破壞佛法的。這些人有的是有意的,有些是無意的。

無意為什麼也破壞佛法呢?

被魔控制了,他自己並不曉得這麼做是破壞佛法,他還以為修積無量功德。這是我們應當要省思、應當要覺悟的。我們看這是第四段,

彌勒。我不說言。矯詐之人。住阿蘭若。

這一句就是現在所謂閉關、住茅篷。

閉關、住茅篷的目的何在呢?用這種方式欺騙信徒。大家一看某個人曾經閉過關,這一定很不錯;所以其目的是要招徠名聞、利養,他自己不是真的修行,也不是為弘法利生。他是矯詐之人!這些事確實是有。如果諸位細心去觀察,你不難發覺。雖發覺了,也不必說,自己不上當就是了,別人上當各有因緣。前面世尊教我們,在這個時代修行怎樣才不生煩惱,才能夠安穩的解脫。佛教我們四種方法,又說四種方法,這八種方法你們能記住嗎?要牢牢記住啊!如果沒有記住你就白聽了,經也就白念了,這非常非常重要。佛在第一句就教給我們『不求他過』。但是他有沒有過失,我們心裡明瞭,我們並不找他麻煩,一接觸就了解;『不舉人罪』,他就是犯戒,造作罪業,也用不著我們去說。自有因果!自有報應啊!我們何必攪和在裡面呢?八樁事情,這兩樁擺在第一,這是非常非常重要,我們要曉得。

薄福德者。而為少欲。

他自己標榜少欲、標榜知足;為什麼呢?

他沒有福報啊!

沒有福報怎麼能夠說少欲呢?

沒有福報的時候,標榜他少欲。少欲是佛法裡面很高超的行法,被他冒用啊!

貪勝味者。名易滿足。

『勝』是殊勝;『味』就是五欲、六塵。貪圖五欲、六塵的享受,美其名為『易滿足』。易滿足也就是知足的意思。

多求美膳。以為乞食。

世尊當年在世的時候,出家人的生活方式是托缽。

他乞食到那兒?

專門到富貴人家去乞食——貪圖美味。貧窮人家不去乞食;為什麼呢?那供養的不好!飯菜不好吃嘛!這叫乞食。諸位從這個意思來引申,凡是貪圖名聞、利養、五欲的享受,就不能成為出家人。

彌勒。我不說言。乞求種種。上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。

『糞掃衣』是世尊教弟子們的,他的用意是教出家人,時時刻刻要警覺自己,這個世間很苦啊!輪迴更可怕啊!所以生活簡單,衣著都很粗。古時候科技不發達,一件衣服很難求得,不像現在很容易得到。出家人的衣服都是撿在家人穿舊的衣服,丟棄掉了,不要了,把它撿來,看這衣服還有一部分可以用的,把它剪下來,然後一塊一塊拼湊起來,這是袈裟啊!袈裟是這樣拼湊起來的。拼湊的都是舊布,顏色、料子都不一樣,佛教我們染成灰色、咖啡色,這叫『糞掃衣』啊!這是世間人不會穿的,穿這個衣服是時時刻刻警惕自己,絕不貪圖享受。今天我們想到釋迦牟尼佛的教訓,我們製作袈裟時,整塊的料子拿來,把它剪碎,再把它縫起來,這就不是佛的意思了。所以要想想世尊當年在世僧團的生活。世尊教誨的苦心,無非是教我們在在處處、時時刻刻提高警覺心,絕不能為世間五欲、六塵所迷惑啊!所以佛絕不說,這個乞求種種上的、好的衣服穿在身上,等於糞掃衣。現在出家人服裝也相當考究了,料子都是選上好的。這一種生活方式很容易增長貪心,使你對這個世間留戀,而捨不得離開。要是念佛求往生,到時候阿彌陀佛來接引你,你想一想你還有許許多多好東西,還捨不得去,那就麻煩了。這東西帶不走的啊!所以平常就要捨棄。第六,

彌勒。我不說言。在家出家。無識知者。為離憒鬧。

這是無論在家或是出家菩薩,你的知名度不高,沒人認識你,沒人知道你,你就標榜你是離憒鬧。你看,這些好的名詞都被他冒用了。

彌勒。我不說言。諂曲之人。值佛興世。

心裡面不正直、不誠實,這樣的人會不會遇到佛出世呢?

佛縱然出世,他也遇不到。

為什麼遇不到?

他有障礙;『諂曲』就是障礙。

什麼人能遇到佛呢?真誠。「佛氏門中不捨一人」,你心地真誠與佛菩薩就感應道交了,就能遇得到。這諂曲之人是決定遇不到,不是佛不慈悲,是他本身有障礙。這些事情在現在這個社會,中國、外國我們常常聽到:某人是什麼菩薩再來的、是什麼佛再來的。有許多人親近之後,覺得自己非常榮耀、光榮啊!他見到佛,見到活佛了。你再仔細觀察,他就『諂曲』,他怎麼會見到活佛呢?見到菩薩呢?那些說是菩薩來的、佛來的,說了又不走。在中國歷史上有這個例子,說出身分他就走了,那就是真的。身分說了還不走,那就很奇怪了。所以諸位明白這些事理,你就不會上當了。

求他短者。為如理修行。

這一條要記住。為什麼佛在前面第一條教我們『不求他過』。「求他過」就是專門找人家的短處,這樣的人,他以為自己是如理修行,其實錯了啊!佛沒有這種說法。

多損害者。名戒蘊清淨。

就是持戒清淨。持戒清淨的人,怎麼會幹損害別人的事情?凡是存心傷害其他眾生,那個戒已經就破了,怎麼能說『戒蘊清淨』呢?

增上慢者。為多聞第一。

什麼叫增上慢呢?

用現在的話來講,就是值得驕傲啊!他廣學多聞,別人比不上他,他就生起了傲慢心,就現在講的值得驕傲了。佛菩薩決定沒有這個說法。不但是出世的聖人(諸佛菩薩),世間聖人也說,學問愈深愈謙虛、愈恭敬。那有學問深的人會傲慢,沒這個道理的。

彌勒。我不說言。好朋黨者。名住律儀。

『朋黨』就是現在講的幫派。在僧團裡面搞小組織,這是破壞律儀,絕對不是住律儀。

心貢高者。名尊敬法師。

表面上、禮節上都很周到,心裡面貢高、我慢,這不是真的尊敬法師。

綺語輕弄。為善說法。

這些毛病諸位要是仔細觀察,你都看得到。『綺語』是花言巧語;『輕弄』就是常常用開玩笑的口吻講經說法,引得大家哄堂大笑。哦!這個人很會說啊!佛不說他是善說法。

與俗交雜。能於僧眾。離諸過失。

這個佛也不說了。喜歡與俗家人交往的,喜歡交結世俗人的,他能在僧團裡面沒有過失;這個太難了。為什麼呢?染著世俗的習氣,妨害大眾修行,怎麼能說是離諸過失呢!

彌勒。我不說言。簡勝福田。為施不望報。

『施不望報』,這是佛常常教導我們的。像前面所說的,以無希望心行法布施,『無希望心』就是『施不望報』。有一種『簡勝福田』的人,以為他這樣做法就是施不望報,這是錯誤的。把佛所講的這一些名詞、術語意思都錯解了。

什麼叫簡勝福田?這個『勝』就是好勝,『簡』就是簡慢、疏慢、輕慢的意思,他布施修福以貢高、我慢的態度。那麼可能他是很有錢,寺廟裡面隨便施捨一點,漫不經心的,沒有一點尊重心、恭敬心,這個樣子以為是施不望報。這是把施不望報的意思錯解了。

求恩報者。為善攝諸事。

『攝』用現在的話來講,就是管制;類似我們今天許多道場裡面講的義工;這是『善攝諸事』。他來做這些義工的事,可是他的目的是什麼?他求恩報、求果報。求果報,那就不是善攝諸事了。義工,好啊!『無希望心』那就是『善攝諸事』;有希望心就不是了。所以這一些意思,我們都要搞清楚、搞明白。

求恭敬。利養。為志樂清淨。

『志樂清淨』的人,決定沒有恭敬、供養這個意念。有這個念頭,自己以為自己很清淨,全都是錯了。

多妄計者。以為出家。

『妄』是虛妄,『計』是在計較啊!這不是出家人所應為者。妄計的範圍太深太廣了!

彌勒。我不說言。分別彼我。名樂持戒。

『持戒』的人,決定沒有彼我的分別。如果有彼我的分別的人,這種人持戒不能得定,那不是真正持戒人。諸位要曉得,這個戒學,因戒得定,因定開慧。真正持戒人,是六祖所謂的「若真修道人,不見世間過」啊!你還有彼此、人我這種執著、分別,就錯了。

不尊敬者。名為聽法。

講經說法的場所,來聽的人很多,有一些人雖然來聽,佛說他不是聽法。為什麼呢?他沒有聽懂佛法的意思。他是來幹什麼的?他好奇來的,來看看佛教到底講些什麼;甚至於是找麻煩來的。這許多道場裡面都有啊!所以講經說法也不是件容易的事情,特別是一個生疏的道場。

我在一九七七年第一次到香港講經,剛到那一天晚上,暢懷法師就告訴我,他說:「法師,你在此地要小心謹慎,這個地方有一批人專門找法師麻煩的。他們聽了之後,當場發問問題,讓法師下不了臺,給你難堪啊!」他說:「你要小心!很多法師在香港都吃了虧了。」

這是專門找麻煩的。這就是『不尊敬者』,他不是來聽法的,他是來找麻煩的。

樂著世典。咒詛。言論。以為受法。

『受法』是傳法。喜歡世間的典籍,不是佛經。喜歡咒語,這一類的言論,以為他『受法』,接受如來的大法,這也是錯誤的,這不是佛說的。

彌勒。我不說言。於諸空性。無勝解者。能出離生死。

了生死、出三界,憑什麼?

佛在這個地方說得好啊!真的是簡單明瞭。你對於人我空、法我空這個道理、這些事實真相,要不能深深的理解,你沒有辦法了生死、出三界的。所以我們修學法門,一定要知道依據什麼樣的理論,我對這些理論有沒有搞清楚,否則的話,人家說這個法門可以了生死,那個法門可以即身成佛,你聽了就相信,這叫「迷信」。假的,不是真的。出離生死的根本理論,就是這兩句——於諸空性,一定要生勝解。也就是前面我們講的,你真看破了、真放下了;行!你能出離生死。你能夠放得下,徹底放下,就能超越六道輪迴。能將世法、佛法都看破,你能夠超越十法界。這種看破放下,就是於諸空性生甚深勝解。

多執著者。為離諸行。

『離諸行』,就是講的放得下。多執著的人,怎麼會放下!

彌勒。我不說言。於菩提分。住有所得。名為證智。

這叫證果——修行證果了。可是你仔細觀察,他於菩提分住有所得。我們念《金剛經》就曉得,這個人沒證果啊!不但大乘果他沒證,連小乘初果須陀洹他也沒證。證得須陀洹的人,並不以為他自己證得須陀洹。那是真的證得了。

以為自己證得了,那是假的,不是真的啊!

為什麼?

以為自己證得,他住啊!心裡面住在這個位子上,那是打妄想啊!佛告訴我們「應無所住而生其心」;怎麼能住呢?「住」的意思,就是心裡頭有。心裡面有一個果位,那就不是證果了。《金剛經》上告訴我們一句很重要的話「一切賢聖,皆以無為法而有差別」。從小乘須陀洹,一直到如來的圓滿果位,我們一般籠統的說法,小乘四果四向八個階級,大乘從「初信位」到等覺位五十一個階位,這一些等級是從那裡說的呢?是從「無為法」而說的。「無為法」就是都沒有執著,沒有執著裡面的工夫有淺深不同,所以佛說出這麼多果位。每一個果位都沒有執著,一有執著他是凡夫,他不是聖人。「初信位」的菩薩就沒有執著了,這沒有執著,《金剛經》上說的標準很好:無我相、無人相、無眾生相、無壽者相;你能夠做到,你就是入流了——入聖人之流。破四相、破四見工夫的淺深,就是菩薩位次高低的不同。「皆以無為法而有差別」,都是應無所住而生其心的啊!那有住?心有住就壞了!「住」就是我們一般人講,你心裡頭真有啦。這個事情就麻煩了!心是空的,心裡沒有東西,有世間法錯了,有佛法還是錯了。佛法也不可以放在心上,那才是真正的證智。

彌勒。我不說言。無勢力者。忍辱成就。

人家欺負你,你沒有能力反抗,你這個人是忍辱成就了?那不是忍辱!有能力反抗,不反抗他;有能力報復,不報復他,這叫忍辱啊!你沒有能力,那怎麼能談得上忍辱成就呢!

無嬈觸者。被忍辱甲。

『嬈觸』就是現在講的誘惑。那個禁得起誘惑的人,佛才用這個比喻——他被忍辱甲,他禁經得起引誘啊!一切誘惑裡面他如如不動,那才叫被忍辱甲。沒有誘惑你,以為你忍辱成就了,那有這個道理呢!

少煩惱者。名律儀清淨。

煩惱稍微輕一點;哦!這是律儀清淨了,都是假的,都不是真的。

邪方便者。為如說修行。

這裡頭含義也非常非常之廣。像這裡面,這一段,這十五條如果要是細說,每一條說一個晚上都說不完。但是在現在這個時代,實在講也不能細說,細說麻煩太多了,所以我說這部經只能點到為止,諸位細細去讀誦、細細去思量,你再仔細觀察自己的心行,觀察周邊環境,你就曉得我們應該要怎樣修行,才是如理如法,沒有走上邪道啊!佛這部經文已經給我們說得非常非常詳盡了。

彌勒。我不說言。愛言說者。為一心住。

特別是我們念佛人,念佛人的目的就是求一心不亂。

愛說話的人,怎麼可能得一心呢?

這不可能的事情。

好營世務。於法無損。

這話佛不說。『營』是經營,『務』是事務;喜歡經營世間的事務,說這個於修行、於道業沒有妨礙,佛不說這個話。換句話說,決定有妨礙啊!不要說經營這些世務;就連管理這些人事,都有妨礙,這是智者大師說的。

智者大師往生前,他的學生問他:「你老人家往生西方極樂世界,是什麼樣的品位?」

他給學生講:「我因為在寺廟裡作住持,要管事,所以對自己修行有妨礙,因此往生的品位不高,只有五品位。」「五品位」是生凡聖同居土,是帶業往生。

「假如我不領眾,不作住持,不管人事,那品位就高了。」

由此可知,管寺廟大眾的事情,對自己的品位、修行都有障礙,何況經營世務啊!

什麼叫世務?

不能了生死、出三界的這些事,都叫世務。『世』就是六道輪迴,三界之內的。喜歡幹這些事情之,這個錯了。說得好聽一點,幹這些事情在修福。福是修了一點,但是於了生死、出三界,於戒、定、慧決定有妨礙。

志樂清淨。墮諸惡趣。

佛為什麼會說這些話呢?

實在講我們今天看到這的時候,想一想很有道理。有一些人,說那些老實念佛人:「你們是自了漢,你們的心量太小啊!你們修的是小乘行,是諸佛菩薩呵斥的。」我們聽到這個,不敢修了,跟他一道去了。跟他一道幹什麼呢?『好營世務』、『愛言說者』,跟他們去幹這些了。佛在這裡一說,我們就明白了。『志樂清淨』的人,決定不墮地獄;那有墮地獄的道理呢?

修習智慧。為憒鬧行

智慧從那裡來?

智慧從禪定當中得來的。換句話說,智慧是從清淨心生的;清淨心起作用就是真實智慧。修清淨心的人怎麼會是胡鬧呢?『憒鬧』用現在的話就是胡鬧啊!末後第十五條,

彌勒。我不說言。方便相應。名為諂曲。

『方便相應』是大乘菩薩常用的,所謂「恆順眾生,隨喜功德」。外表上看到,好像跟『諂曲』有一點相像,而裡面完全不同。菩薩真的是一片慈悲,以善巧方便接引眾生。

不求利養。而為妄語。

這絕不是佛說的。不是佛說,是誰說呢?魔說啊!魔造謠生事,要破壞正法啊!

無執著者。誹謗正法。護正法者。而惜身命。

這些都不是佛說的。

所行下劣。為無勝慢。

這一句要略略解釋一下。『所行下劣』,這個『下』是指六道,在十法界裡面六道是下。下而『劣』,『劣』是指三惡道。換句話說,這一句所說的,就是他在行為、思想當中所表現的是貪、瞋、癡、慢,而所標榜的,他沒有傲慢。這個慢為什麼叫『勝慢』呢?佛在經上把我慢歸納為三大類,第一個叫『勝慢』。『勝慢』就是我總比別人強啊!別人總不如我啊!總覺得自己超過別人。『無勝慢』就是沒有這個傲慢的餘業。另外一種叫「等慢」。等慢就是雖然好像不是我超過你,我也跟你差不多嘛,你也不比我高多少嘛!這種慢叫等慢,可以跟他一樣平等的,前面是講超過他的。第三種叫「卑慢」。卑慢就是自己感覺得不如他,不如他但也不服氣,這個叫卑慢。這是把所有慢歸納為這三大類,這個地方是講勝慢,實際上三種慢都包括在裡面。

世尊舉了這麼多的例子,實實在在講,這個事相說之不盡,我們從這許多例子當中,就應該明瞭真妄、邪正、是非。如果舉這麼多例子,我們讀了、聽了之後還不能辨別邪正、是非,我們就相當愚癡了。愚癡怎麼辦呢?多讀、多聽,只要多讀、多聽,慢慢也會聰明啦!

如是彌勒。於後末世。五百歲中。當有菩薩。鈍根。小智。諂曲。虛誑。住於賊行。汝應護之。

實在講,這都是說我們,我們不是利根,就是不聰明——聽了都不懂啊!聽了也記不住啊!『小智』,沒有真智慧,小聰明啊!『諂曲、虛誑』,虛誑是自己欺騙自己,自欺欺人啊!處世、待人、接物,用心不正直,彎彎曲曲的,我們確實就是這一類菩薩啊!『住於賊行』,這世尊為我們說出來了,我們今天修的是什麼行呢?賊行啊!

賊行是什麼意思呢?

自己的功德法財統統損耗掉了。

『賊行』就是煩惱行,煩惱把我們的智慧、功德法財障礙住了,所以把煩惱比做賊。我們自己本性的般若智慧、功德法財被它偷跑了,我們自己得不到受用了。因此,賊行就是煩惱行,起心動念,一切修持都在煩惱之中。雖然如是,佛菩薩還是大慈大悲,沒有把我們捨棄啊!你看『汝應護之』,世尊囑咐彌勒菩薩:「你要護持這些人啊!」

為什麼?

雖然我們的毛病很多,我們對佛還有幾分恭敬心,還想學嘛,有這麼一、二分恭敬心,還有想學的這個念頭,就非常可貴。你看這個世間芸芸眾生,有幾個人想學佛。我們在這個地方講經,我們這個大樓上上下下多少人,隔壁他都不來聽,你才曉得住於賊行也很可貴啊!不容易啦!所以佛菩薩很珍惜,並不放棄我們,囑咐彌勒菩薩要保護我們、要護念我們。

3、末法眾生‧誹謗‧汙辱‧厭離具師承‧持正法之菩薩

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世。五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有。餘菩薩耶。

彌勒菩薩這個問得好。他問的意思是這麼講:在末法時期像這樣愚癡的菩薩,到底是僅僅有這六十個人;少數呢?還是有多數?

佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障。之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。

佛的意思是:這個業障菩薩在末法時期多,太多了!都是被業障纏覆。有些愚癡菩薩緣殊勝,他遇到真善知識,他能夠聽懂了,明白了,依教奉行,他的業障就漸漸消滅了。

能不能消滅?

能!確確實實能。

從那裡看呢?

沒有學佛之前貪、瞋、癡、慢很重,修行幾年,貪、瞋、癡、慢沒有了,這就是業障消滅了。如果還有貪、瞋、癡、慢,那業障沒消滅。或復增長,增長什麼?就是前面所說錯會了佛的意思,在佛法裡修持,或者是持戒清淨、戒律精嚴,業障卻增長了。

怎麼戒律精嚴的人業障增長?

看看別人不持戒——你們都不如我,我超過你們太多了!你們不配跟我往來、不配跟我講話。煩惱增長啊!

這個就是世間人所講的,他值得驕傲啊!有人仗著修持比別人好,起傲慢心;有人就是講經說法講得好,起了傲慢心;有人福報大,起傲慢心...增長業障啊!那個不叫消業障。

業障消除的相,是愈來愈謙虛、愈來愈卑下、愈來愈不如別人,這是業障消滅的現象。

彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲。還來生此。城邑。聚落。市閈。山野。

這一段我們要細心體會。佛告訴我們,在現前這個時代,就是後五百歲,往年世尊在世的這些菩薩當中,還有再來的,這真是慈悲到極處了。有多少人呢?二十位,不多啊!這二十位菩薩業障少,業障輕微,後五百歲他還到這個世間來度化眾生。

他在那些地方呢?

『城邑』就是都市。『聚落』就是鄉村、鄉鎮。『市閈(音漢)』就是我們今天講的市區,『山野』就是市區以外的地方。

種姓尊豪。有大威德。

這是說他示現的出身。

聰明。智慧。善巧。方便。心意調柔。常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴。辯才清妙。

這是說他的德行。

數術。工巧。皆能善知。

這兩句是說他的才藝。可以說他聰明智慧,真誠慈悲,多才多藝。這些菩薩有些示現在家,有些示現出家。他表現的,底下這個三句很重要。

自隱其德。安住頭陀。功德之行。

他並不標榜自己,絕對不會作自我宣傳,他知道『自隱其德』。『安住頭陀』,用現在的話就是他的生活是很平凡的,也可能他的生活是相當清苦,並不表現著很富有,他修學的是真實的功德。

在在所生。捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。

由此可知,善根非常深厚啊!這其中有一句『在在所生』,就是生生世世,他所示現的是捨家為道,『捨家』就是出家的意思。

大家把「出家」要搞清楚,「出家」不一定說是你捨離家庭,到寺院這邊來作和尚了,那你把這個意思就搞錯了。這個「捨家」是心裡面絕不把家事掛在心上,所謂是「心出家,身沒有出家」,這叫真出家啊!身出家了,心裡面所想的跟世間人沒有兩樣,這「身出,心沒出」,那不是出家,那是騙人的。所以佛法著重的,是你心出家,不注重身出家。因此,在家這些菩薩,都是心出,身不出,他們示現的是這個;但他確實心在道,心不在家業,這個意思要很清楚、很明瞭。

護持正法。不惜身命。

起心動念、所作所為一定與法相應,絕不違背佛陀的教誨。

住阿蘭若。空閑林中。常勤精進。不求利養。

也就是他居住修學的環境很清淨。『阿蘭若』、『空閑林中』,就是他的環境很幽靜。即使在城市裡面、在鬧區裡面,像我們這種算公寓房子裡面,外面很鬧熱,他裡面居住的小環境裡頭依舊是清淨、依舊一塵不染啊!所謂是鬧中取靜。他能夠靜下來,能夠閑得住。

善入一切。眾生心行。

這個就是教化眾生,一定要契機。對於一切眾生的思想、見解、愛好,他很清楚、很明白,所說之法能夠得到大眾的信仰,能給大眾真實的利益,這也就是講得契機。

咒術言論。悉能了知。於諸義理。少聞多解。

這是講智慧開了。咒術、言論悉能了解,這是講常識豐富。是指世間人所知道的,他都能夠知道,他並不是不知道。義理、世法、出世法一接觸,他就能了解,叫智慧開了。

辯才智慧。皆悉具足。彼諸菩薩。於是法中。精勤修習。得陀羅尼。無礙辯才。

他要不具備上面所說的這些條件,他怎麼可能在佛法當中得大成就。『陀羅尼』就是抓住佛法的總綱領啊!加上他的智慧辯才,所以這才能說法。

於四眾中。宣說正法。

這是說他本身所具備的條件。本身有這些條件還不夠,一定要得佛力加持,如果不得佛力加持,本身這個條件不敵眾生的煩惱、不敵眾生的邪見,這才知道弘揚正法不是一樁容易事情。所以下面講:

以佛威德。加被力故。

這就是得佛的佛力加持。

我們要問:「他憑什麼得佛力加持?」

憑上面他所具備的條件。這個條件,無量劫的善根是因,這一生的德行是緣,有善因又有善緣,才能得佛菩薩加持;得佛力加持,道場之中佛光注照啊!

大家入這個道場為什麼會生歡喜心呢?

因為你沐浴在佛光之中。

這個不是我講的。人有什麼能力?沒有啊!你們在這裡生歡喜心,是佛光注照啊!得諸佛的加持啊!講的人得佛加持,聽的人也得佛加持。沒有佛的加持,我們說不出來;沒有佛的加持,你也聽不懂意思。講者、聽者都是得佛的加持。

於佛所說修多羅。

就是契經。

祇夜

就是重頌。

受記。伽陀。

是諷頌,我們也叫做孤起頌。

優陀那。

是無問自說。像《阿彌陀經》,就是屬於優陀那。

因為此地這十二句都是梵語音譯,我們把意思說出來。

尼陀那。

就是因緣。

阿波陀那。

是譬喻。

伊帝越多伽。

是本事。

闍多伽。

是本生。

毗佛略。

是方廣。

阿浮陀達摩。

是未曾有。

優波提舍。

是論議

這個十二句就是通常我們講的十二分教,也是釋迦牟尼佛一生宣說一切佛法,把它歸納起來,總不出這十二類,這十二種的方式。

皆得辯才。無礙自

因為佛力加持,對於世尊四十九年所說的一切法,他沒有障礙,他得自在了,一接觸他就能通達。這是自己善根是因,得佛力加持為緣,才有這個成就。凡是發心從事弘法利生的工作,這一段經文就非常重要,如果不具足此地所說的條件,你從事弘法的工作必定障礙重重,所以一定要認真去學習。也許你說:看到這個地方所講的,他們是「已於無量阿僧祇劫」積集阿耨多羅三藐三菩堤,那恐怕我沒有啊!你不必憂慮,你若是沒有這樣深厚的善根,說實在話,你在這一生當中聞不到這個法門,你在這一生當中讀不到這部經典,你有緣分接觸到這個法門,讀到這部經典,換句話說,你過去的善根就很深厚啊!這個我們在《無量壽經》、《金剛經》上看到,所以大家都有非常深厚的善根,問題就在現前有沒有善緣,如果能遇到善緣,也許你就是世尊所說的,這二十個菩薩裡頭的一個啊!這個與出家不出家沒有關係,在家菩薩一樣肩負起弘法利生的工作。我們再看下面這段,

彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚。阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受。無有疑惑。

這個兩行經文,就是古時候所說的師承。很重要啊!你的法是從那裡得來的?誰傳給你的?這個很重要。無師自通,沒有這個道理。這是講求師承,這一點在現在這個時代非常困難了!現在這個時代師道沒有了,師承,不要說是你見不到,聽也沒聽說過。可是如果不得師承,縱然有天分,你得不到諸佛如來的加持。這個話是真的。如果你也能說法,也說得天花亂墜,也能夠吸引大眾,說實在話是有人加持,不是佛,是魔加持你。魔的能力也很大,所以魔的徒眾那麼多啊!道場建得那麼大,可見得他的勢力也不小。他有邪智慧,他也有邪善巧、方便,也能夠攝受廣大的眾生,但是,他不是正法。這就是說我們學佛,一定要有老師,你是跟那一個老師學的。『和尚』、『阿闍梨』這兩個名稱都是老師。『和尚』叫親教師,跟自己關係最密切,也就是傳承的老師。『阿闍梨』是值得我們模仿、效法的老師,他的言行可以做大家的榜樣。聞經、受持是說他的能力,這個能力也要求感應、也要求佛加持。

『當說是言』,這他常常宣說的。『我此法門,從某和尚、某阿闍梨所,親自聽受,無有疑惑。』說明他的師承。

彌勒。於彼時中。當有在家出家。諸菩薩等。無有智慧。善巧。方便。

這是說有很多在家、出家的菩薩,看到前面少數菩薩,有師承依教修行的,不免生起嫉妒、障礙。所以當有出家、在家菩薩等,無有智慧、善巧、方便。

於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑。輕毀。

輕是輕視;毀謗。

謗言。如是之法。皆由汝等。善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂。發希有心。

這個事情在現在有沒有出現呢?

有,我們在國內外,也常常聽說,還有人寫信告訴我,說某某人(都是很有地位、很有聲望的)否定了佛經,認為佛經都是古人假造的,都不是真的。什麼經是真的呢?《阿含經》是真的。連《大方廣佛華嚴經》,他們都認為那是龍樹菩薩假造的,用來騙人的。這佛在經上說得很清楚,他們自以為有智慧,認為我們是迷惑顛倒,沒有智慧。這些事情將來會愈來愈明顯、愈來愈顯著,使一切修學大乘的人信心動搖。這是魔難啊!

彌勒。當爾之時。無量眾生。於是法師。皆生誹謗。

聽了人這麼說,都起疑心了。

捨之而去。

都不來修學了。

互相謂言。是諸比丘。無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓。戲弄之法。汝等於中。莫生信樂。發希有心。非正法也。

這是末世的魔難。魔來障道啊!愈是真修行的,就愈會遇到這些災難。所以佛在前面講,真正修行人要『自隱其德』、『住頭陀行』。盡可能避免這些麻煩。

下面佛就說得很清楚,

彌勒。彼諸愚人。為魔所持。

魔所攝持,也就是說被魔控制住了;魔迷了他的心,他自己作不了主。

為什麼會被魔所控制呢?

絕大多數的人,都是喜歡神通、喜歡感應。前面所說的,給魔的把

柄啊!你有貪、瞋、癡、慢、懷疑,魔就抓到了把柄,很容易在不知不覺當中被他控制。有少數的人在這個裡面覺悟了、回頭了,那個脫離也不是簡單的事情,也要經過很痛苦的掙扎,這才擺脫魔掌啊!有些人膽小、沒有智慧,明知道被控制,還是無可奈何,一生都脫離不了魔掌,這種人非常可憐。所以『彼諸愚人為魔所持』,這個『持』就是控制。

於是法中。不能解了。謂非如來之所演說。

特別是指大乘法。

於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。

專門做破壞正法這些事。

以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧。善巧菩薩。欲護正法。當隱其德。

你看,佛在此地做第二次的囑咐,可見得這一樁事情非常重要啊!

於多分別。諸眾生所。應須護念。莫令於汝。生不善心。

自己要護持自己,也要護持對方啊!不要讓人家懷疑、不要讓人家嫉妒、不要讓人家造惡業。所以自己要盡量把姿勢放低,免得遭這些魔難啊!愈是高姿勢,愈容易惹是非,這個是必須要明瞭的。佛在三千年前就苦口婆心的教誨我們,我們要懂得這個意思,要知道怎樣去做。

爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世。五百歲中。有諸菩薩。甚為無智。於大眾中。誹謗正法。及持法者。

『持法』就是依法修行的人。真的叫謗佛、謗法、謗僧,愚癡無智的菩薩,他們幹這些事情。

復於其中。當於辯才。及陀羅尼。而於是法。不能信受。

這個『當』念破音字,念擋音,就是阻擋的意思。想方法障礙別人得辯才、障礙別人得陀羅尼。『陀羅尼』就是佛法的綱領、修行的原

則。用種種方法來障礙、來破壞、來阻擋。『而於是法,不能信受。』對於大乘深妙的法門不能夠接受。

這下面彌勒菩薩舉一個比喻,說得非常好,我們把它念一念。

世尊。譬如有人。渴乏須水。

一個人口渴了,想喝水。

往詣泉池。而欲飲之。

他遇到一個泉水、池塘,他想在這裡飲水解渴。

是人先來。投諸糞穢。於此水中。後不覺知。欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已。不飲其水。

這個比喻諸位仔細去看二。這一池的清水,他在還沒有口渴的時候,還不想喝水的時候,把這個池子污染了;污染之後,自己口渴了,想喝水了,再一看水——太髒了,不能喝。

誰破壞的呢?

這個就是比喻他先破壞佛法,到以後他想學佛法,但佛法已經被他破壞了。

彼之自汙。更說其過。乃至歎言。奇哉此水。甚大臭穢。是人過失。都不覺知。

他自己所犯的過失,自己誹謗三寶,他不曉得。

而於是水。反生怨咎。

他想學佛法,還責怪於三寶。

世尊。如泉池者。當知即是。持法比丘。由佛神力。於此法眼。善能解說。

這是比喻。『池水』比喻依教奉行的這些人,他們身心清淨。

又復如彼。愚癡之人。若於泉池。自投糞穢。後不覺知。欲飲水者。

這是講這些愚癡的菩薩,比喻他們想學佛法,反而有障礙。

世尊。最後末世。五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。

就跟這個比喻裡頭所說的,自己蹧蹋泉水,到最後自己口渴不能飲用的比喻意思是一樣的。

我們看下面經文,這就回過頭來,再說這一樁事情,說這些人——

於彼正法。及持法者。生誹謗已。復於是人。聽受法味。

他誹謗。

誹謗怎麼樣?

他還偷偷的來學習,還要想辦法去找這些經法來聽。

他是不是真聽得懂呢?

聽不懂。

為什麼聽不懂呢?

他心諂曲、他心裡頭有煩惱,心不清淨。換句話,就是剛才我們所說的,他得不到佛菩薩加持。得不到佛菩薩加持,不要說偷聽聽不懂,會把意思聽錯了,現場聽也聽不懂。所以我們聞法能夠理解、能夠生歡喜心,都得佛力加持啊!非常稀有難得啊!因緣自己要知道珍惜。

彼人自失。都不覺知。

『自失』就是把意思曲解了、聽錯了。

以疑惑過。汙染意根。

這是說明他為什麼讀經、聞法會把意思錯解了,就是因為他有疑惑;對佛法他有成見,因為過去聽別人說,這個法不是佛說的。這個成見由來很早,所謂大乘非佛說。特別是在中國,像《楞嚴經》,很多人不相信《楞嚴》,認為《楞嚴》是偽造的,《大乘起信論》是偽造的。這兩部經爭論最多。不但在言語上有爭論,多少人寫成書,說這兩部是假的,不是真的。像這些事,我們讀這一部經的時候,佛都講得很清楚、很明白,這是末法時期的怪現象。因為他有疑,他過去有這個成見,污染了意根,因此讀經、聞法產生許多錯誤的知見。不解如來真實義啊!

彼持法者。當被戲弄。或受譏笑。

如法修行的人,反而被這些人譏笑、戲弄、侮辱。

乃至歎言。奇哉此法。為諸過失。之所染汙。彼無智人。於此正法。及是法師。不能聽受。伺求其短。謗言。汙辱。生厭離心。捨之而去。

這是我們在現前社會常常遇到的,聽到的就更多了。那麼這部經傳來也很遠,總不是現在人偽造的嘛!是在大藏經上抄下來的。《大寶積經》第二十五會,翻譯的人清清楚楚,唐朝菩提流志翻譯的;這怎麼會有錯呢?菩提流志距離我們現在,差不多是將近一千四百年了。佛講經的年代更久遠,那麼早之前,佛對於我們現在社會裡會發生這些現象,都講得清清楚楚、明明白白。我想一個頭腦清醒的人,對於世尊所說不能不佩服啊!

4、有四辯才‧一切諸佛之所宣說

爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說。如是譬喻。無能伺求。說其短者。

這幾句話是總結前面的一段經文。世尊讚歎彌勒菩薩說得非常之好。接著世尊再告訴彌勒菩薩:

彌勒。以是因緣。汝應當知。有四辯才。一切諸佛。之所宣說。有四辯才。一切諸佛。之所遮止。

這一段開示非常重要,使我們能夠清楚,並且易於辨別是佛法,還是非佛法。『辯才』,佛有辯才,魔也有辯才。沒有辯才,他怎麼會有那麼多人相信、崇奉,魔他也有無礙辯才。所以佛在此地說了,有四種辯才是一切諸佛所讚歎的,這是佛法。另外有四種辯才也是無礙辯才,是諸佛如來所禁止的,決定不許的。如果佛的弟子——比丘或是菩薩——說法與佛所說的不相應,那我們就很清楚他不如法。

云何名為。有四辯才。一切諸佛。之所宣說。

這是佛讚歎的,諸佛如來所宣說的。第一、

所謂利益相應。非不利益相應。

佛菩薩為一切眾生說法,目的是要令一切眾生得真實的『利益』。如果說現前佛給我們得利益,來世不得利益,後世不得利益,這不是佛說的。佛所說的真實的利益決定能教我們來世、後世、生生世世都得利益,這個才是佛法。所以『非不利益相應』——不是與那個沒有利益的相應。

佛的話意思很深很廣,世間人往往眼光短淺,只看到眼前一點小利,而沒有仔細去省察,他得這一點小利要付出多少代價?如果冷靜的觀察就知道,這一種小利的確是得不償失。如果心地不清淨,來生因此而墮三途,那這個損害就太大太大了!這個決定不是佛所說的。

就眼前得利益,我們講一個最簡單的——佛法是令人常生歡喜心,佛法決定不會給人有壓力。如果生活上有壓力、精神上有壓力、物質上

有壓力,這決定不是佛法,佛不予人壓力。這話說出來,恐怕諸位同修有少數還聽不懂的。

什麼叫「壓力」呢?

我舉一個例子,你就明白了。

你們到佛堂來要不要布施、供養啊?

多少要布施一點、供養一點。有些人礙於面子,在自己財力不足的時候,背高利貸來供養,要付很重的利息啊!這是不是壓力?這是佛決定不許可的。

你進佛門來需不需要供養呢?

說實在的話,佛不需要你財供養。

佛要的是什麼呢?

依教奉行供養。你看《普賢菩薩行願品》裡面講到廣修供養,一切財供養都不如法供養,法供養裡面第一條就是「如說修行」。佛在經上怎麼講的,我們就怎樣照做,這是真供養啊!我們這部經剛剛念過,佛教給我們在這個時代,修學怎樣才能夠免除一切障礙,而得到成就。佛教給我們四法,四法裡面第一『不求他過』,我們有沒有做到?(我們不是處處找人家的麻煩、看人的缺點!)你能做到這一條就是真供養啊!如此,那裡會給你壓力呢!這就叫相應,『利益相應』。第二、

與法相應。非不與法相應。

這是決定不會說是與法不相應,決定與法相應。

『法』是指什麼呢?

諸佛如來所說的經典,一定跟經典裡面所講的道理、方法、境界都相應。若有違背,這個辯才就不是佛菩薩所讚歎的。第三、

煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。

這一點諸位學佛總要記住,特別與第一句講的利益相應。

你學佛如果工夫得力,也就是說你學得很好、修得很好,從那個地方看出來呢?

你的煩惱少了。大的階段來看,煩惱一定是一年比一年少。煩惱少了,智慧就增長,身心就清淨,這是一定的道理。如果工夫更好的,那月月都不一樣。如果你能夠覺察到,月月有進步;這個有進步就是煩惱輕,一個月比一個月輕,貪、瞋、癡、慢逐漸逐漸沒有了,身心健康,智慧增長,你念佛就決定得生,真有把握了。所以佛法一定是教你斷煩惱、開智慧。假如你學佛,學得煩惱一年比一年多,那就壞了,你不是學佛,你是學魔。魔跟佛恰好相反,魔是教你煩惱要增長,一年比一年多;佛是教你煩惱少,一年比一年少。這是佛跟魔很明顯的對照。我們從成果上來檢點、來觀察,我們到底是學的佛,還是學的魔呢?第四、

涅槃功德相應。非與生死過漏相應。

『涅槃』是梵語,它的意思是不生不滅。

不生不滅能求得到嗎?

求得到。

這是佛法修學的最後目標——入涅槃的境界。涅槃就是沒有生滅的這個境界。

佛告訴我們,六道有生死輪迴,十法界裡面有變易生死,像聲聞、緣覺、菩薩有變易生死。在如來果地上,兩種生死都沒有了——分段生死滅了,變易生死也滅了,這個就叫做大涅槃。佛所講的一切法,一定是循著這一個方向,一定是向著這一個目標。假如魔說法,那就不一樣了。魔是教你生生世世不要離開生死輪迴,永遠在六道裡面打轉,在魔掌控制之下啦!特別是大乘佛法,經上常說無量法門,八萬四千法門,「法」是方法,「門」是門徑;方法門徑雖然很多很多,目標、方向是一個——大涅槃。因此《金剛經》上佛說:「是法平等,無有高下。」所有法門都是平等的,都可以幫助你證得大涅槃的境界。

那麼為什麼我們在這麼多法門裡面,還要選擇呢?

法門是平等,我們的根性不平等。如果這個法門不適合我自己的根

性,我修學起來就困難。人生時間很短,這樣短暫的時間,我們要是修不成功,這一生就空過了。因此選擇法門就非常重要了。

這麼多的法門,我們到底選那一個法門好?

實在說我們煩惱很重,習氣很深,也沒有善根、福德,更沒有智慧,這麼多法門擺在那裡,怎麼個選法?

這一樁事情,世尊當年在世的時候,已經看得很清楚、很明白了。他老人家真是慈悲到了極處啊!在《大集經》上就有一段開示,如果自己沒有能力選擇法門,你就遵循佛這個開示。佛說:「在正法時期(佛滅度後第一個一千年),戒律成就。」你能夠嚴持戒律,就能證果。這個證果不要說是很深,在一般講是阿羅漢果,就是有能力超越六道輪迴。即使不能證阿羅漢果,如果證得須陀洹果,那也就很可觀了。須陀洹入流,入聖人之流。證得須陀洹之後,在天上人間七次往來,就超越輪迴了,這算是成就了。佛說:「像法時期,禪定成就。」就是佛滅度第二個一千年。這個時候正是佛法從印度傳到中國來,所以中國的禪宗特別興盛,因為這是在第二個階段成就的法門。第三個階段,就是末法時期,佛滅度二千年以後,人的根性是一代不如一代,煩惱習氣特重,持戒不能成就,參禪連得定都得不到。佛告訴我們,這一個時期,「淨土成就」。你能夠老實念佛,帶業往生,這個成就超越前面兩種之上啊!前面兩種只能脫離六道輪迴,還不能脫離十法界;淨土成就往生到西方極樂世界,就超越十法界了,所以這個法門是無比的殊勝。我們自己沒有智慧、沒有能力選擇,聽佛的話,佛替我們選擇淨土法門,我們就依教奉行,這就可以了。這個就是與大涅槃相應,絕對不是與生死輪迴相應。

彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。

這以上這四種辯才,是諸佛菩薩所宣說的正法。

彌勒。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。

這把出家、在家兩種菩薩都說了。

欲說法者。

你們要發願弘法利生,為別人講經說法,把佛法介紹給廣大的群眾,佛在此地特別囑咐,說:

應當安住如是辯才。

你要牢牢記住佛講的這四個原則,一定要遵守啊!

若善男子。善女人等。有信順心。當於是人。而生佛想。作教師想。亦於是人。聽受其法。

這是說聽眾。

聽眾應當什麼樣態度呢?

講經說法的人,要依據前面四個原則;而作聽眾的,佛在此地也說了,應當相信、應當要順從,對於說法的人要尊敬,要把他當作佛來看待,因為升座說法,就是代佛講經啊!一分恭敬心,得一分利益。十分恭敬,得十分利益啦!所以恭敬,實在講並不是恭敬講經的這個人,而是因這一個人把自己的恭敬心引發出來了。「恭敬」是性德,是真如本性裡面的良知良能,用這個來引發起來啊!『作教師想』把他看作老師。『亦於是人聽受其法』,向他學習。

何以故。是人所說。當知皆是。一切如來。之所宣說。一切諸佛。誠實之語。

這個人依照經教來宣講,沒講錯嘛!句句話都沒有離開經義,經文的意義是如來真誠之語,他沒有講錯。這是教給我們,在這一個時代說法、聽法的態度,連心態都說出來了。我們能夠如法修學,就能夠得到佛法真實的利益。

彌勒。若有誹謗。此四辯才。

這是從反面上來說。的確,在這個時代,常常會發生這些事情——有人誹謗這四種說法:與利益相應、與法相應、與煩惱滅盡相應、與涅槃功德相應。

那些人誹謗呢?

當然是魔嘛!說這四種原則非佛說。

言非佛說。不生尊重。恭敬之心。是人以怨憎故。

『怨』是埋怨,『憎』是憎恨。

於彼一切諸佛如來。所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已。作壞法業。

壞法業,破壞佛法。

作壞法已。當墮惡道。

這是經上講得很清楚的,必定墮阿鼻地獄。這些事情,就跟這部經一開端,佛講的公案沒有兩樣。

是故彌勒。若有淨信。諸善男子。為欲解脫。誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故。而憎嫉於法。不以人過失故。而於法生過。不以於人怨故。而於法亦怨。

這一段開示太好了。這是說已往我們沒有聞到正法,造了誹謗三寶的罪業;想想我們自己有沒有呢?如果有,今天讀到這部經,聽到這個佛法了,自己省悟過來了,要懺侮自己的業障,有沒有方法呢?佛在此地教給我們,就是教這個。如果我們有意、無意誹謗了佛法(謗法罪業很重很重啊!),能夠覺悟過來、能夠回頭,還是善男子、還是善女人啊!畢竟你還有很深厚的善根。所以說『為欲解脫誹謗正法業因緣者』,過去曾經誹謗正法,現在想把這個罪業解脫、解除,免墮地獄;佛在此地教給我們,『不以憎嫉人故,而憎嫉於法』。不但佛這樣教我們,在中國古老的時候,古聖先賢也是這樣教我們,所謂「不遷怒」啊!佛在此地教我們不遷怒啊!不貳過啊!我們討厭這個人,但是這個人說的法是正法,不是邪法,不能因為討厭這個人,我也討厭這個法了;不因這一個人有過失,我們認為他的法也有過失,那這樣做就錯了。所以「人」,我們討厭他,他有過失、有缺點,我們還要仔細聽聽他說的法有沒有過失;他的法如果是正法,我們可以跟他學,不必學他的做人,我們聽他說法,我們跟他學法啦!所以『不以於人怨故,而於法亦怨』,這是因怨憎這個人,而誹謗法,那就大錯特錯了。這是佛教給我們,如果過去曾經有意、無意誹謗三寶,我們把這個觀念改過來,這就是懺悔的第一步啊!

5、有四辯才(世智辯聰)‧一切諸佛之所遮止

彌勒。云何名為。四種辯才。一切諸佛。之所遮止。

這是佛所不許可的,佛決定不贊成的這四種辯才,這四種辯才不是諸佛菩薩所用的,他這四種跟前面四種恰恰相反。

所謂非利益相應。不與利益相應。

第一、他所講的絕對沒有利益。

沒有利益為什麼有那麼多人相信?

為什麼有那麼多人跟他學?

這就是我剛才講,他這個利益是很淺、很短(時間上講是很短暫);是很小的利益,還要付出很大的代價,來生決定不得利益,那後生就更不必說了。這個就是不與利益相應,而與非利益相應。第二、

非法相應。不與法相應。

他跟佛所講的理論、方法、境界一定是相違背的,這就是跟佛說的不一樣了。第三、

煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。

如果你對佛法沒有深刻的研究,你不知道他講的如法不如法,但是這個地方你很容易檢查得出來。你跟他修學多煩惱,這個是『煩惱相應』。他們提倡的是增長貪、瞋、癡、慢,而不是斷貪、瞋、癡、慢。也許他話說得很好聽:我們是在煩惱中斷煩惱。你能斷得了嗎?這個話下面彌勒菩薩有問。所以佛教這些法身大士大菩薩的那一些言語,都被他們學去了。學去之後仿冒佛法,欺騙眾生,你跟他學決定是煩惱天天增長,你心不會得清淨啊!所以他『不與煩惱滅盡相應』。第四、

生死相應。不與涅槃功德相應。

他跟你生死相應,來生還要繼續不斷搞輪迴。這些不是佛說的。這個要記住啊!

不但有法師這樣教信徒,法師自己也發這個願——他不求了生死、不求往生西方極樂世界。

他求的是什麼?

我要生生世世當法師。

他大慈大悲,救苦救難啊!這世間眾生太苦了,他來生轉世還要來當法師。

話是蠻好聽的,你來生能不能得人身呢?

如果不得人身;那好了,就算你當法師吧!畜生道當法師、餓鬼道當法師;地獄道裡頭沒有法師,你究竟到那一道去?

這個決定不是佛說。起這個心、動這個念,決定不是佛弟子,與佛教誨完全相違背。

彌勒。是為一切諸佛。之所遮止。四種辯才。

上面講的四種,是佛完全禁止的,絕不是佛說的,也絕不是佛弟子所說的。

下面彌勒菩薩代我們提出一個疑問,我們要仔細的來聽。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。

你看佛講了四句,他只取這一句來,因為這一句最明顯、最容易檢查。

云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。

這話問得很好,好像跟佛前面所講的話完全有矛盾啊!這個話的意思是我們平日常常聽到的:「煩惱即菩提,生死即涅槃。」「煩惱即菩提」,所以不要斷煩惱,煩惱就是菩提啊!生死就是涅槃,也不必了生死啊!

這個話是不是佛說的呢?

的確,佛說過。

可是諸位要曉得,這個不是佛對初學人說的。

佛這個話是對誰說的呢?

對法身大士說的。

那麼試問你是不是法身大士?

法身大士見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了,破一品無明,證一分法身了;那樣的人,佛才跟他講「生死即涅槃,煩惱即菩提」。

你們也許聽說過「入不二法門」。

這不是初學人的境界。

什麼人的境界呢?

起碼也要像禪宗六祖惠能大師那樣的人,佛才給他說這個法,這叫「不二法」。如果我們拿《壇經》六祖惠能大師對印宗的答覆,用那個模式來套,你就很清楚了。他們兩個第一次見面,就是在現在的廣州光孝寺,拈出風動、幡動,印宗知道他是五祖大師的傳人,對他非常恭敬、禮遇,向他請教:

你在黃梅常常聽五祖開示,五祖有沒有講禪定、解脫啊?他怎麼講的啊?

惠能大師沒有直接答覆他,他只說:禪定、解脫是二法,佛法是不二法,二法不是佛法,那麼你要什麼?

生死跟涅槃是二法,二法不是佛法,佛法是不二法:煩惱跟菩提也是二法,二法就不是佛法了。佛法是不二法。這是對法身大士說的,不是對普通人說的。我們是煩惱業障深重的凡夫,怎麼能學那些人呢!佛說的沒有錯,我們不懂佛的意思、不解佛的意思。彌勒菩薩在此地提出這個問題來,非常重要啊!免得我們在末法時期,被這些邪師所迷惑。

我在當年學佛的時候,出家兩年才受戒。受戒之後我住在大溪香雲寺,那個時候的香雲寺是破破爛爛的,不像現在,現在修得很漂亮啊!沒有人管理的一個破廟,我們住在那裡,生活非常艱苦。我在大溪關帝廟講經,一個星期講兩次,收一點供養維持生活,那時候廟裡住了五個人。大溪有個齋明寺,闕上師在那裡傳密法,派人來通知我們,希望我們五個人去拜他作老師,跟他學密,他提出條件:每一個人津貼我們三百塊錢伙食費。我們那個住持老和尚(他不在了、走了。)聽到這個話很高興——我們一個月有一千五百塊錢的收入。那個時候一千五,值錢哪!差不多是將近三十年前的事情。就召集我們幾個人來開會,說是上師有這個好意,想收留我們。我聽了這話之後,原本對上師很尊敬的,上師這一個舉動,我對他那個尊敬心沒有了。所以我就給我們廟裡幾個人說:假如我們去拜他作老師,想跟他學法,他一腳把我們踢出來,我佩服他,他真的是上師。現在我們沒找他,他還來利誘、誘惑我們去,我們這個人就只值三百塊嗎?三百塊就賣身投靠了!以後這些人都不敢講話。要知道密是最上乘的佛法,我們有沒有資格學密呢?我們自己問自己——沒有資格。

我學佛第一個指導我的老師——章嘉大師,他是密宗的大德,所以密裡面的情形,我知道的很多。佛法好像是我們學校一樣,密是研究所、是博士班。

我們什麼程度呢?

小學程度都沒有;他居然叫我們念博士班,博士學位給我們。這假的不是真的嘛!你欺騙別人可以,欺騙我,騙不了啊!

這一段就是說這些事情。今天這個社會,許許多多迷惑人的事情,有即身成佛;你能成得了佛嗎?

說實在話,即身墮地獄啊!不是即身成佛。

要知道,密是什麼?

密是《金剛經》上那個標準他做到了,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這有資格學啊!這個可以不要斷煩惱。

為什麼不斷煩惱?

煩惱沒有嘛?

為什麼不要呢?

菩提也沒有嘛?

煩惱、菩提俱不可得,入這個境界。這那裡是我們凡夫境界!

所以,你的妄想、分別、執著確實統統斷掉了,你才有資格學密。如果你還有妄想、分別、執著,你顯教裡頭的利益都得不到,那密就更不必說了。

密宗裡常講,不學密不能成佛。這一句話對不對?

對,一點沒錯。每一個人都要學密,你才能成佛。

什麼時候學密呢?

八地菩薩。你將來證到八地了,佛就教給你這個法門了。那你現在是那一地的菩薩呢?八地菩薩叫不動地,所以千萬不要被人騙了。

我的老師好啊!章嘉大師啊!我跟他三年,他沒有傳我密,我不夠資格啊!我才開始學。

他教我學什麼呢?

教我在戒律上打基礎。密法是建立在顯教的基礎上啊!顯教是建立在戒律的基礎上。所以這是真正好老師,他教給我基礎。現在無智之人,被矇騙、迷惑的不曉得有多少?所以這段經文在此地,太好太好了

彌勒菩薩這一提出來,你看下面世尊怎樣教導我們。

佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝。隨汝意答。

佛反過來問彌勒菩薩,告訴他:「隨你的意思答覆。」

若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復說言。以諸煩惱為利益事。

這個佛法裡確實有這個講法,但是底下的話重要了。

如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。

佛這兩句話問得很好!這兩句話:

與利益相不相應?

與法相不相應?

相應的是佛說的,不相應的非佛所說。

彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應。

就是與利相應。『義利』是正當的利益。

與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。

這個沒錯,這是法身大士啊!對他們來講這是正說。

佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。

像《地藏經》上地藏菩薩所說的:「我不入地獄,誰入地獄。」地藏菩薩,行!我們聽了這個話也發起大慈悲心,跟地藏菩薩一起入地獄。好了,那就完全錯了。所以那是諸佛如來果地上的事情,不是凡夫有這種能力。

說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才。諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。

你看,佛說這種法,是對得法自在這種菩薩設的。如果於法還不自在的,佛決定不說這個法。

得法自在的是什麼菩薩呢?

法身大士。也就是剛才講了,入不二法門;這種人是最低限度,已經破一品無明,證一分法身了。佛對他們所講的,跟對我們初學人講的不一樣,不是一個講法。你看看他們——

所起煩惱。無有過失。

他們表現的煩惱,煩惱還沒有過失;為什麼?

他的心清淨、心很自在啊!

換句話說,這一些法身大士是煩惱即菩提,他煩惱是度眾生的一種方式。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到,甘露火王用瞋恚度眾生。瞋恚是大煩惱啊!他有瞋恚之相,他心地清涼自在,一片慈悲。這話我們很難很難理解!你想一想,父母教訓他的兒女,有的時候有打、有罵,也是一副很難看的面孔;為什麼?愛護他啦!成就他啦!不是真的恨他。他對自己兒女用這個手段,對別人為什麼不用這個手段呢?愛護。別人的兒女對自己不相干,所以笑臉常開啊!此地所說的,你跟《華嚴經》對照一下,很有趣味。所以他們『所起煩惱無有過失』。

是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。

聲聞、阿羅漢、辟支佛不是他們的境界,他們做不到啊!他們尚且做不到,我們凡夫怎麼能做到呢!這個一定要知道。高級的佛法,我們應該知道、明瞭,但是決定不能學習,我們沒到那個境界。

彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。

這一段開示非常要緊!

我們今天如果聽到有人來給我們說這些話,我們不能夠隨順啊!你要是隨順的話,換一句話說,你是隨順做惡,你是隨順墮三途啊!如果是逼不得已,自己心裡頭要明白,要真正懺悔。善的我們要隨順,惡的決定不能隨順,你要隨順的時候,那就是『但為下劣善根因者』,『下劣』是三途惡道啊!一個真正佛弟子、真正修菩薩道的,寧捨身命也不能夠隨順煩惱行。

何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。

這是講法身大士,他們是示現的。這個『異菩薩』就是已經得清淨心的菩薩,像《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。他真的得清淨心、平等心,一切境緣當中覺而不迷,這個菩薩有智慧,他的般若智慧現前了。『於諸煩惱現有攀緣』,那是利益眾生,他是用這個做手段,所以他沒有過失啊!他能幹啊,我們不能啊!

諸位在歷史上,也許在現在的電視劇,你們看濟公傳;濟公喜歡喝酒,他有沒有因酒誤事?有沒有喝醉過呢?沒有啊!近代的,我們曉得有一位金山活佛,民國初年,江蘇鎮江金山寺的妙善法師,他的行為跟濟公差不多,沒有什麼兩樣,也是邋裡邋遢的。他的飲食、生活起居非常隨便,沒有一點拘束,這是我們學佛的人不能學的。你看他吃飯,吃二、三十碗沒事,幾天不吃飯也沒事。在臺灣有一位法師跟他很熟,跟他在一起住過——樂觀法師,他寫了一本金山活佛的傳記。有一天他拉到樂觀法師吃飯,一碗一碗給他裝,樂觀法師不知不覺的吃了十碗,那是他加持的。

樂觀法師曾經問他:「吃這麼多難道不脹嗎?」

他說:「你沒有聽說佛法裡面不增不減嘛!」

人家有不增不減的本事啊!這是我們不能學的,我們像他那樣一定會生病啊!他能夠到不增不減——吃再多都不增,不吃他又不減;他有這個能力,這是我們普通人不能學的啊!下面一句說:

有異菩薩。無智力故。

沒有智慧,沒有這種神通道力,也就是說這一類的菩薩,他有妄想、分別、執著。

於諸煩惱。增上執著。

你要這樣學的時候,那個煩惱更增加了。這一段開示太重要了,我們今天在這個社會上,無論在那個地方都見到這些現象,自己一定要明白、要瞭解。

(七)慧行菩薩與初業菩薩不同之相

再看底下這一段,說明法身大士與初學的菩薩不一樣啊!

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。

這就是指我們現代這一些學佛的人,無論在家出家的。

樂欲離諸業障纏縛。

底下講了五樁事情,第一個就是「希望」。這個『樂』是愛好,是希望。我們希望離開業障纏縛。第二、

自無損害而得解脫。

能夠在這一生修學過程當中,沒有損害而能夠得解除煩惱,脫離生死輪迴。

是人當於菩薩行中深生信解。

如果你希望在這一生當中達到這兩個目標,這兩個目標是非常純正的。第一個目標用現代話來說,就是消業障啊!我說消業障,大家都懂,這一句話就是『樂欲離諸業障纏縛』。第二句就是了脫生死輪迴。如果你要是學佛了,以這個為目標,下面菩薩就說出,你要用什麼樣的心態來修行。『是人當於菩薩行中深生信解』,這一部經所講的就是菩薩行,你對於這一部經上所講的,要深深的信解——要相信、要明瞭啊!而世尊在這一部經上第一句話教給我們的『不求他過,不舉人罪』,擺在第一條啊!彌勒菩薩在這裡也重複:

於他過失不生分別。

你說學佛從那裡學起呢?

從這裡學起。不要找別人的過失,不要看別人的過失,不要說別人的過失,從這個地方下手。我們想想這一句話,他的意思太深了。因為現在人最大的毛病,就是說人家過失,張家長,李家短,不碰頭就罷了,一碰頭總是說別人過失,都沒有說自己過失。你說佛所以把這個列在第一條,這治你這個重病,你這一條病治不好,其他的病沒救了。

所以你們今天就明白了,我們今天學佛從那裡學起啊?

不要說人家過失,從這裡學起。這個毛病習氣太重了,天天注意看人家的過失,你是什麼心啊?你的心怎麼會清淨?心不清淨,念佛也不能往生,所以這一條是大病啊!我們都疏忽了,都沒有注意到這個事情,今天讀這部經,仔細想一想,這才有道理啊!再想六祖大師講的「若真修道人,不見世間過」;你看跟佛在此地講的完全相應。

志求如來真實功德。

我們自己的目標在那裡?

就是求如來真實功德。

如來是誰呢?

真如本性。《金剛經》上講得很清楚,凡是講「如來」都是從自性上說的,講「諸佛」是從形相上說的,所以不說志求「諸佛」真實功德。如果說「諸佛」是從外表,相上講的;講「如來」是從性上講的,心性,自性的真實功德啊!這個開示就重要了。

佛言如是如是。

彌勒菩薩這個說法,世尊給他印證,印證就是佛說的。佛講彌勒菩薩所講的完全正確。

彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。

佛給他做證,也特別強調一下,就是當於菩薩行中『深生信解』。前面彌勒說了,後面世尊又說,讓我們斷疑生信。

何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。

『慧行』就是法身大士。佛對他們講的「煩惱即菩提,生死即涅槃」,不是對別人說的。他們方便之行是太深了,這個意思太深了,不是聲聞、緣覺、凡夫所能夠理解的。我們看起來,這經上常講不可思議,他們的行徑不可思議。

彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。

這是佛舉個例子,舉一個修行證果最低的位次(須陀洹),跟我們就不一樣;須陀洹示現凡夫,假裝凡夫,他不是真凡夫啊!

如是凡夫。與須陀洹位各差別。

那真的凡夫跟須陀洹比,差別就很大。

凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。

這個凡夫一天到晚起心動念——貪、瞋、癡、慢;學佛也是貪、瞋、癡、慢,甚至於出家還搞貪、瞋、癡、慢,講經說法也是貪、瞋、癡、慢。前面不是說了,供養、恭敬多了,講的聲音就大了;供養少了,就不想講了,就趕快要走了。都是搞貪、瞋、癡、慢啊!將來到那裡去呢?墮諸惡道啊!這是凡夫啊!

而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。

你怎麼能比得上人家!小乘初果,他貪、瞋、癡沒斷,所以佛給我們講得很清楚,小乘須陀洹已經斷三界八十八品見惑,八十一品思惑統統沒有斷,他貪、瞋、癡都有;雖然貪、瞋、癡都有,他了達啦,他明瞭、通達了,所以雖起貪、瞋、癡這個念頭,他也不墮三惡道。人家的本事在此地。我們對於貪、瞋、癡、慢迷而不覺,他們對於貪、瞋、癡是覺而不迷,覺而不迷,他就有能力不墮三惡道,這是舉一個明顯的例子。凡夫比不上須陀洹,何況慧行菩薩呢!『慧行』是法身大士啊!

彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。

慧行菩薩,破一品無明,證一分法身的。貪、瞋、癡斷了,確實沒有了;見思煩惱斷了,塵沙無明斷了;雖然斷了,他還有點『習氣』沒斷。這個不礙事。『習氣』很不好懂,古人有個比喻,讓我們從比喻當中體會,譬如酒瓶——酒倒得乾乾淨淨一滴都沒有了,裡面也擦得乾乾淨淨,確實沒有了,聞一聞還有味道,那叫習氣。實際上他真的斷掉了,他確實沒有了,但他還有點習氣。

彼亦別餘初業菩薩。

他也跟那些初業菩薩不一樣。

何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。

慧行菩薩,他們是習氣不斷,而煩惱真的斷乾淨了,確實沒有了。他跟初業菩薩不一樣,這個『別』就是差別,不相同。為什麼呢?『其心不為煩惱所覆』。『覆』就是障礙。煩惱再不會對他產生任何障礙了,所以他不同初業菩薩。

『鈍行菩薩』,這個鈍行菩薩就是鈍根的菩薩,就是這個經上講的沒有智慧的菩薩。初學的菩薩和沒有智慧的菩薩跟凡夫一樣。『無有善巧,同諸凡夫不能出離。』不能出離六道、不能脫離三界。

彌勒。慧行菩薩一切重罪。

這個『重罪』是習氣裡面所現的。像《華嚴經》上五十三參,我們看到的這些慧行菩薩——勝熱婆羅門的愚癡、甘露火王的瞋恚、蜜蘇筏多女的貪愛,這三個人是代表貪、瞋、癡三毒煩惱啊!這是一切重罪。

以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。

這個智慧力是他們觀行離相,所以表現是這些造作惡業的樣子,心地清淨,一塵不染。對一切眾生真的是大慈大悲,只是用這個手段來教化眾生而已,所以他們不墮惡道啊!他們常住一真法界,不但是不在六道裡面,他也不在十法界裡。這個我們要清楚、要明瞭,不要在這個地方產生誤會,那就錯了。曉得自己的身分、自己的能力,我們對這些人只有敬仰,絕不能夠學習,學習就壞了。

彌勒。譬如有人。於大火聚。投以薪木。數數添之。如是添已。其燄轉熾。彌更增明。無有盡滅。

這是佛舉一個比喻。譬如有人燒著一盆火,不斷的在加柴火,於是這個火愈燒愈猛、愈盛,那個火光愈來愈明亮了,這就是煩惱即菩提。煩惱是薪、是柴火,投在火裡面使這個光明更熾盛,是這個意思。

彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火。燒煩惱薪。

火光代表智慧。這個添的薪、柴木,那就是煩惱,煩惱投進去,他的智慧更大,所以煩惱即菩提。

如是添已。智慧之火。轉更增明。無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。

這是普通人不知道的啊!他們的境界太高了,他們所證的太深了,所以煩惱對他是增長智慧的。煩惱對我們是幫助我們墮三途,要感苦報的,完全不相同。

發起菩薩殊勝志樂經講記(卷下)

發起菩薩殊勝志樂經講記

(卷下)

淨空法師講述

初業菩薩應當觀察利養‧憒鬧‧世話‧睡眠‧眾務之過失

不修諸行‧不斷煩惱‧不習禪誦‧不求多聞‧非出家者

略說戲論過失有二十大類

發十種心能生極樂世界

流通分

(八)初業菩薩應當觀察利養‧憒鬧‧世話‧睡眠‧眾務之過失

我們繼續看下面經文,底下這一段,佛特別教誨我們,初學的菩薩要明瞭名聞、利養的過失。因為在這個時代,無論是出家、在家發心行菩薩道,做弘法利生的工作,名聞、利養可以說很快的就現前。你要不知道這個利害,往往就被它拖下去了,那真正可惜啊!所以佛在此地特別提出警告。請看經文:

爾時。彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。

他問的正是我們心裡面所希求的。『初業菩薩』就是初學的菩薩,既然出家了;這個出家的意思是廣義的,並不是剃了頭,穿上寬袍大袖這就是出家人了,這未必是出家。此地這個出家,是心裡面確確實實把煩惱、貪愛捨掉了,這叫出家——出煩惱家、出生死家。

六道輪迴是家,超越六道輪迴那就出家了。

沒有能夠超越六道輪迴,你還是在家啊!

六道輪迴怎麼造成的呢?

煩惱造成的。

所以心裡面有是非人我,有貪、瞋、癡、慢,你就沒有出家。如果心裡面捨掉了是非人我,不再有貪、瞋、癡、慢,你就出家了。這初出家的人,智慧沒開,希望開智慧。那就是『當捨何法,當修何法』,我們應當捨那些?應當修那些?使我們能夠得到『未生慧力能令出生』。沒有生的智慧能夠生起來,已經生的智慧會增長,不會退掉。彌勒菩薩問的這個,正是我們所希求的。

那麼底下佛的開示,我們就要注意了。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。

這是菩薩問的當捨何法,佛在此地明白告訴我們,要捨名聞、利養。捨名聞、利養,先要曉得名聞、利養的過失。你知道它的過失,你自自然然就會捨離了。

若好憒鬧。世俗言話。耽著睡眠。廣營眾務。樂諸戲論。如是過失。皆應遠離。

後頭特別加一句

是故應捨利養。

你看,佛在這一句話裡頭,把利養重複兩次,這就知道這個過失的根本在利養。如果不貪利養,其他的過失很容易捨掉。貪著利養,其他的這些過失也不容易捨掉。此地所講的這些過失,這一卷(卷下)專門說這問題。『憒鬧』就是熱鬧,毫無利益的熱鬧場所。『世俗言話』,言語就是我們今天講的言論,這一些言論都不能幫人了生死、出三界,所以世俗言論的範圍非常之廣,可以說除了佛法之外,都是世俗言論。因為你沒有離開三界,沒有離開六道啊!『耽著睡眠』,貪睡啊!『廣營眾務』,『營』是經營,『務』是事務,『廣』是多啊!一天到晚去經營。『眾』也是多啊!經營許許多多都是與道業不相干的這些事業。『樂諸戲論』,喜歡戲論。這些都是過失,重大的過失!佛在此地教我們,『皆應遠離』,不能夠貪著啊!要遠遠的避開。這裡面最重要的就是利養,『是故應捨利養』,這是講你當捨何法,這些東西要捨離。

下面是當修的;該修什麼呢?所修的給諸位說,跟這個相反的,就是你所要修的。

修於少欲。

真正修行人,真正想在這一生當中往生西方極樂世界,第一個條件:少欲。

『欲』是欲望;欲望要減少啊!『少』到什麼程度呢?

我們一天三餐飯吃得飽,有一件衣服穿得暖,有個小房子可以遮避風雨。夠了!你的心就安了。心安了才能辦道啊!也就是說你才能夠得清淨心。不要去看別人,人家住大房子,出門開什麼高級轎車,不要去看這些,不要跟人家比賽這個。那些是什麼呢?你不要看那個車很漂亮啊!往那裡開啊?往地獄、餓鬼、畜生道在開啊!你這看清楚的時候,不對勁啊!別看我們沒有車,走路啊!我們往西方極樂世界走,不一樣啊!方向目標不相同,一定要看清楚。他們天天在搞貪、瞋、癡,煩惱增長;我們是智慧增長,心一天比一天清淨。要懂得少欲、要知道知足,少欲知足是我們修行的根本。

捨諸憒鬧。

這是熱鬧的場所要離開。

樂於寂靜

他心是定的,他能夠在很安靜的環境裡面住得很自在。現在人的話就是「甘於寂寞」,這是工夫啊!有多少人受不了寂寞,他要熱鬧,他不熱鬧的日子過不下去,他要煩惱啊!

捨諸世話。觀於實義。

『實義』是什麼?

宇宙人生的真相。你要用智慧去觀察,宇宙人生的真相啊!

真相是什麼?

《金剛經》上說的,三心不可得。諸法緣生,當體皆空,那是實義啊!那是諸法的真相啊!

初夜後夜。遠離睡眠。

這是佛勸我們,最好每天睡眠四小時,就是晚上十點鐘到兩點鐘,這是中夜。不要把大好的光陰浪費掉了,應當把這些寶貴的時間用來念佛啊!

觀察思惟。隨行修習。

『觀察』、『思惟』都是正智慧,八正道裡面的正思惟、正智慧。『隨行修習』,『行』是在日常生活處世、待人、接物當中去修、去學習。

捨於眾務。及諸戲論。

事愈少愈好;「多事不如少事,少事不如無事」,這個不是消極,人人無事,天下太平啊!每個人都安居樂業。

世界為什麼這麼亂哪?

好人太多了。

什麼是好人呢?

好人好(四聲)事啊!好(四聲)事的好人太多了。無事的人得自在,那得真的享受。

修出世道。慈念眾生。

一心一意求生淨土,而且能夠慈悲一切眾生;就是盡心盡力勸導一切眾生修持念佛法門,這就是慈念眾生了。唯獨這個法門,能幫助一個人在一生當中了生死、出三界。

1、十一種嚴重的障道法

彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。

這一段佛給我們說出十一種是嚴重的障道法。前面說過在末法時代,無論修學那一個法門,如果有這十一種法裡面的一、二種,你的修學就不能成就,何況是具足這十一種,那當然就更不可能了。因此我們要特別留意,一定要把這些毛病習氣統統改正過來,我們所求才能夠滿願。此地舉的例子是求開智慧。『初業菩薩既出家已,未得慧力而欲得者』,這一句就是求開智慧。我們智慧沒有開,希望自己能開智慧;因為唯有智慧才能解決一切問題,這一點一定要清楚、要明白。定功可以伏煩惱,還是不能解決問題。智慧開了之後,就能夠轉煩惱為菩提。所以把煩惱化做菩提,這是智慧的力量。想開智慧,彌勒菩薩替我們啟請,那些法應捨、那些法應修;『捨』就是放下。看看佛教我們放下的這些法,我們有沒有放下。佛教我們修學的那些法,我們有沒有修學。

這十一法裡面第一個就是利養,『不捨利養』。第二個是『不修少欲』。名聞、利養,佛在此地屢次的宣示,由此可知這是病根,決定不能夠沾染的。可是在現代的社會,特別是在臺灣與東南亞一帶,利養之豐富可以說是世界之冠。我們常常聽說,其他國家地區都到臺灣來了。

到臺灣來目的何在?

臺灣的利養豐富;而不知道利養的害處。

為什麼呢?

增長貪心,增長慳吝。煩惱裡面,佛給我們說,根本煩惱有六個——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,這是六個根本煩惱。六個根本煩惱再歸納就是貪、瞋、癡三毒;三毒再要歸納就是一個貪,所以「貪」是所有一切煩惱最原始的根本。利養就是增長貪心的,所以佛把它看得這麼重。只要這一條不斷,無論修學那個法門,都不會成就。不但不成就,學的是佛法,到最後都變成妖魔鬼怪了。怎麼會變成的?因為貪、慳貪而變成的。學佛到最後變成魔了。所以佛在這個經上第一句話,就教我們要捨利養。捨利養一定要修苦行,要修少欲啊!

黃念老在大陸上,他說,我是沒聽到,他的學生告訴我,他沒到臺灣來過,他說:「臺灣沒有出家人,臺灣沒有佛法,臺灣的佛法是假的。」

他為什麼這樣說?

實在講我們讀了這一部經,對他的說法多少可以明白一點——臺灣出家人誰把利養捨掉呢?誰肯修苦行呢?所以他說今天的佛法在中國大陸。大陸上這些修行人,我也沒有去訪問過,但是聽說了。我在新加坡,李木源居士率領一個很大的團體,有七、八十人到大陸去參訪,專門訪問佛教,大概用了好幾個月的時間。在內地看到真正修行人,他們對於佛法的恭敬,令人歎為觀止,所以深受感動。經書都是頂在頭頂上的,這樣恭敬!他們的經書很不容易得到,不像我們這邊太多了,得到太容易。他們生活之清苦,穿的衣服補了再補,吃的東西自己種的,非常辛苦。他們的團去的時候,想送他們錢,人家不收;想送他們衣服,也不收,他們說他們的生活過得很好,而外面人看來是苦不堪言。

問他們要什麼呢?

要經書、要錄音帶。錄影帶他們不要,因為他們沒有電視,不能看。這些東西送給他們,他們當寶貝看待啊!所以新加坡他們這個團體回去之後,非常慚愧,本來認為自己修得很不錯了,跟他們一比,天壤之別!這恭敬心才真正生起來。他們所做到的,就是能夠捨利養,能夠修苦行,對於物質生活絕沒有貪求的意念,他們的道場也不希望別人去參觀,對外也不開放,真正清修。

如果『不捨利養,不修少欲』,佛在此地說『未生慧力當令出生,已生慧力能令增長,無有是處』。無有是處,沒這個道理啊!你想開智慧,沒有這個道理啊!有一點智慧,想能夠不退轉,也沒這個道理。

不捨憒鬧。不住寂靜。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

也沒有這個道理。所以你居住修學的環境要安靜,我們是凡夫,凡夫一定會受外面境界影響,因此道場的所在、居住的所在不能不選擇。可是在現前這個社會,我們想選擇太難了,人口太多了,到處都是鬧區,到那裡去找一個安靜的地方!找不到了。臺灣這個島這麼小,人口這麼多,所以選擇一個安靜的地方,實在是相當不容易。可是這一點很重要,總要懂得鬧中取靜,離開憒鬧的場所。對自己清淨心有妨礙的那些熱鬧場所,要知道離開。第五、

不捨世話。不觀實義。

你要想開智慧,也沒有這個道理。『世話』,世間的言論;我們不能沒有,因為一天到晚要與大眾相處,要與大眾接觸,總不能不說話啊!這一些言論,要知道愈少愈好,非必要說的,統統都不要說。為什麼呢?妨害清淨心,這個要捨,盡可能的去捨。世話前面說過,含義很廣。除捨這個,還要修什麼呢?要『觀實義』。『實義』就是我們常講的諸法實相——宇宙人生的真相。真相不會觀,你就念《金剛經》,《金剛經》念不懂,你就聽講解,我們有很詳細的《金剛經》講解的錄音帶,你仔細去聽,聽懂了,你就會觀了。明瞭宇宙人生的真相,自自然然你就能放下,對於你修學會有很大的幫助。

初夜後夜。耽著睡眠。曾不覺悟。

這一個煩惱習氣,我們總得要把它改過來。要克服自己的困難,那就是少睡眠。佛在此地的標準,教我們睡眠是四小時——中夜睡眠。初夜不能睡眠,初夜是晚上六點到十點鐘,大概不會睡了。後夜呢?後夜是清晨二點到六點,正好睡的時候,佛說這個不可以。所以睡眠在中夜。如何能夠做到?中夜睡眠就是晚上十點鐘睡覺,二點鐘就要起床了。實在不行;不行就是煩惱太重啊!睡眠不夠就沒有精神啊!盡可能把睡眠的時間縮短,這個一般世間人也提倡早睡早起身體好啊!所以晚上十點鐘睡,如果二點鐘不能起來,四點鐘起來,也算不錯了。這已經是打了折扣了,所以要認真去學習,克服我們的煩惱習氣。睡眠是昏沈、是不覺悟。第八、

繫念思惟。不捨眾務。

『繫念思惟』,心裡面牽掛、憂慮的事情太多了。

你牽掛什麼事情呢?

憂慮什麼事情呢?

眾務啊!這個世間事情太多太多了,這一些事情都不能幫助你了生死、出三界。換句話說,不能幫助你斷煩惱,不能幫助你開智慧的這一些事情,都叫『眾務』。『眾』是眾多的事業,要捨啊!多一事不如少一事,少一事不如無事,不要去找事啊!佛教給我們隨緣而不攀緣,生事、找事就是攀緣,這個對於我們修學決定有妨礙。第九、

好諸戲論。

『戲論』的範圍也非常之廣。第十、

於出世道。不能修行。

『出世』就是超越六道輪迴,你不能夠修習。末後一句:

於諸眾生。不生慈念。

你對待眾生沒有慈悲心。也許你聽了很不解:我們對眾生很有慈悲心,我又吃長素、又放生,遇到人家有苦難,我都去救濟,怎麼不慈悲呢?

佛的眼光,你不慈悲,你沒有慈悲心。

什麼叫慈悲呢?

幫助那個眾生脫離三界、脫離六道輪迴,那才叫慈悲。搞來搞去,他還在搞六道輪迴,你慈悲在那裡啊?這個意思一定要懂得,不能了脫生死、不能出離輪迴就不慈悲。佛法修學目標在此地。那麼你犯了有這麼多的過失,是:

未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

這十一條,犯一條,你的煩惱不會斷,你的智慧不會開,你想出離三界不可能啊!何況這十一條統統都有,這怎麼得了!我們自己要認真

反省,要努力克服自己的業障、習氣,一定要把它改過來。

彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。

沒開智慧,想開智慧。

應捨諸法。當須捨離。

佛在前面講,你應該捨的那些,你應當必須要捨離。

應修諸法。當須修習。

佛教你那些要修的——少欲要修、寂靜要修、觀實義要修...,教我們要修的,認真去學習啊!

何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。

智慧雖然是本性與本來具足的,可是現在煩惱、業障蓋覆著,如果不修學,沒有這個緣,自性的智慧、德能不會現前的,這就是經論裡頭常講的「佛法因緣生」,離不開因緣。「因」,沒有問題,我們都有,現在重要的就是「緣」,「緣」就是斷惡修善。佛教給我們那些要斷的,我們認真去斷;那些要修的,認真要修,這是緣。這一段把這個重要的綱領總提出來了,下面經文給我們一樁一樁分析它的過失,這才曉得佛為什麼教我們要捨、要離。請看經文:

2、初業菩薩當觀利養過失

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為利養中過。

彌勒菩薩代我們啟請。

佛教我們要捨利養;利養過失到底有那些?嚴重到什麼程度?我們不知道啊!

不知道,佛教我們捨,有時候我們不甘心,一定要求佛把這個利害得失為我們說清楚、說明白,我們明瞭之後了,想一想這是應該要捨了,才捨得心甘情願。

若觀察時。能令菩薩。樂於少欲。不生熱惱。

『觀察』就是明白了,對於利養的過失真的明瞭了,那菩薩就能捨,才喜歡『少欲』,喜歡過一個清苦的生活。

世間人以為清苦,在他並不以為清苦,他的日子的確過得很自在;為什麼呢?

他裡頭沒有煩惱。

什麼是煩惱呢?

貪、瞋、癡是煩惱,他生活裡頭不生貪、瞋、癡。

不生貪、瞋、癡,那生什麼呢?

生智慧啊!

什麼時候你在生活當中不生煩惱了,決定生智慧,這智慧就開了。所以他這個不生熱惱的反面就是生智慧,這是彌勒菩薩代我們啟請的。

佛言彌勒。初業菩薩。當觀利養。生貪欲故。

第一條,利養生貪欲,利養增長貪心。只要貪煩惱增長,那個癡、慢、疑什麼煩惱都起來了。這是根啊!

像一棵樹,這個利養是什麼呢?

是灌溉。在樹根上天天灌溉,那棵樹就會長得很茂盛啊!

這是什麼樹?

煩惱樹、生死樹。如此麻煩可大了。你怎麼可以用這個東西去灌溉它!第二、

當觀利養。壞失正念。生瞋恚故。

貪著利養的人,得失心很重,看到別人得的比他多,他就嫉妒、瞋恨,這個大煩惱就生起來了,當然正念沒有了。

什麼是正念?

我們也舉例說明,我們大家都是修淨土的,修淨土的人正念就是佛號,憶佛、念佛這是我們的正念。貪心重的人,早把佛號丟得乾乾淨淨了——生瞋恚故。第三、

當觀利養。念其得失。生愚癡故。

就剛才說的得失心很重,一天到晚在這個地方計較,愚癡啊!你看這前面三句,貪、瞋、癡啊!你要不捨利養,你的貪、瞋、癡三毒煩惱會天天增長。第四、

當觀利養。能生高下。嫉妒心故。

這貪、瞋、癡底下就是慢,傲慢啊!第五、

當觀利養。於親友家。慳吝耽著。生誑惑故。

為了貪圖利養,於親友、齋主家,你所熟悉的,你那個心常常牽掛著他們。

為什麼呢?

貪圖他的恭敬、供養。你把清淨心忘掉了,你心裡充滿了貪、瞋、癡,你把這個正念忘掉了,佛也不念了;

念誰呢?

念那些有錢、有勢力的信徒,常常想著他、念著他,希望把他身上的錢念到我這兒來。他念這個了。

怎麼個念法呢?

到最後就不擇手段,用種種方法欺騙他、迷惑他,這就造了重的罪業了。果報就是三途。第六、

當觀利養。成就愛味。生諂曲故。

這個『愛』是貪愛、貪戀,沒有辦法放下了,就好比是中了毒,有毒癮啊!麻煩大了。心是『諂曲』的,歪歪曲曲,這心不正直。第七、

當觀利養。捨四聖種。無慚愧故。

什麼叫四聖種?

佛當年在世教導出家弟子,要知足常樂、要修少欲,這是說在物質生活,我們盡量的簡單。物質生活裡面,那最重要的飲食、臥具、衣服,這個不能缺少的。

佛教弟子們這三樣東西,用什麼樣心態來求呢?

隨所得。也就是隨緣而不攀緣;所以托缽,只能托七家,七家都托不到,今天就不要吃了。你托到第八家、第九家,貪心啊!「衣服」是所謂的糞掃衣,「臥具」是我們今天講的鋪蓋,非常簡單。這三衣一缽,要隨所得。

目的在那裡?

治貪,對治貪念。這是三個。第四條,喜歡修、喜歡斷,就是此地講的,那些應該修的、那些應該斷的,他們對佛的教誨非常歡喜,依教奉行。這是對治放逸、對治懈怠,這個四法叫四聖種。貪著利養的人,這四樣都忘得乾乾淨淨的,沒有慚愧心。第八、

當觀利養。一切諸佛。所不許可。數習憍逸。生高慢故。

這利養之害。利養是一切諸佛都不許可的,一切諸佛都不會贊成的。換句話說,貪著利養就是違背一切諸佛的教誨。不僅是釋迦牟尼佛一個人啊!這裡面的毛病是,『數習憍逸,生高慢故』。第九、

當觀利養。於勝福田。起於輕慢。為魔黨故。

這是利養的大害。『勝』是殊勝;最殊勝的福田,他輕慢了、輕視了。

什麼是最殊勝的福田呢?

念佛求生淨土,這是無比殊勝的福田。一生了生死、出三界,成佛作祖啊!一生當中可以做到啊!任何一個法門都不能跟它相比,貪著利養的人不求往生,他沒有這個念頭。貪圖世間五欲、六塵的享受,貪圖世間的富貴,這就是成了魔,跟魔一黨了。第十、

當觀利養。眾惡根本。諸善壞故。

那當然了,三善根沒有了嘛。三善根是無貪、無瞋、無癡。他是貪、瞋、癡天天增長,所以善根斷掉了。善根斷了之後,所生出來的是眾惡,無量無邊的惡行,造作惡業。第十一、

當觀利養。多所貪著。猶霜雹故。

『霜雹』是比喻。不捨利養,一定是多所貪著。第十二、

當觀利養。於親友家。瞻候顏色。生憂惱故。

這是貪圖利養的人,也就是我們平常講察顏觀色,看人家臉色,怎麼樣巴結人、討好人。第十三、

當觀利養。愛物損壞。憂心亂故。

貪著利養的人,他喜歡的那些東西損壞了,他心裡面就憂慮,就生煩惱了,得失心太重了。第十四、

當觀利養。於四念處。多所忘失。白法羸故。

『四念處』是佛教人修學智慧,所依的基本法。『四念處』是講正確的、智慧的觀念——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。所以四念處是修慧。貪著利養的人,把佛這些教訓忘得乾乾掙淨。『白法』就是善法,善法一天一天的退失了。『羸』就是退失。第十五、

當觀利養。於四正勤。多有退失。

四念處、四正勤、四如意足,是大小乘佛法共同修學的科目,他都退轉了。

能令一切。他論勝故。

『他論』是外道啊!與外道相處,你抵不過別人。第十六、

當觀利養。自言已得。神通智慧。違背生故。

這在現前我們也常常遇到,為了貪圖利養,詐現異相,炫耀自己有神通、炫耀自己開悟了。這個『智慧』就是一般講開悟了。他開悟了、他有神通了。這一些言行,完全是違背佛陀的教誨,『違背生故』。用這種方法來騙取眾生的恭敬、供養,這個造作罪業就重了,這是犯大妄語。沒有得而說得到。第十七、

當觀利養。先後得失。怨憎生故。

這是爭名奪利。為了爭名奪利,當然就產生許多的怨憎。這些怨憎要不捨,禍害是冤冤相報,沒完沒了啊!第十八、

當觀利養。互相瞋嫌。說其過惡。多覺觀故。

這是彼此的鬥爭,鬥爭最初從言語上互相說過失。『多覺觀』,『覺觀』就是雜念、妄想;粗念叫『覺』,細念叫『觀』。此地的意思,覺就是雜念,觀就是妄想。第十九、

當觀利養。為於活命。營諸世業。計度思惟。安樂減故。

『安樂』是學佛人正常的享受啊!輕安、自在,身心沒有憂惱啊!這是正常的享受。這種享受他沒有了,他為了生活,『營諸世業』,『營』是經營;跟世間人沒有兩樣啊!所造的都是世間營利的事業。諸位要細細的去觀察,你就會明白了。『計度思惟』,『計』是天天在計畫、衡量——怎樣才能得多的利益,天天想這些,所以他的心不清淨。輕安、自在、安樂他沒有了,這種享受他得不到啊!第二十、

當觀利養。乃至禪定。解脫。三昧。三摩缽底。心如婬女。能退失故。

這是講修學的工夫不能成就。第一個他不能得禪定、他不能得解脫。『禪定、解脫』在此地是廣義的,並不專門指參禪的。我們念佛人,經上講的一心不亂就是禪定。所以這個意思是廣義,通一切大小乘佛法。也就是說你不能得定。『解脫』是對煩惱說的,你不能斷煩惱、不能了生死。『三昧』是梵語,翻成中國意思是正受,正常的享受。正常享受裡面沒有煩惱。貪著利養的人充滿了貪、瞋、癡、慢,所以這個享受跟凡夫沒有兩樣。『三摩缽底』也是梵語,意思也是定,叫做等持,實際上我們《無量壽經》上講的清淨、平等,就是三摩缽底的意思。你清淨心、平等心不能現前。下面佛說了個比喻——婬女,就是比喻不定,你所修學的功德很容易退失,保不住啊!第二十一、

當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼。畜生。閻摩羅界。諸惡道故。

這一條是從果報上說的。果報太可怕了,因為你造作這一些業障,將來必定墮三惡道。換一句話說,因為不捨利養,你眼前所貪得的非常有限,縱然你貪得,得到了,你能享受幾年呢?就算你可以活二百歲,可以享一百年的福,那地獄罪報的時間多長,我們在前面看過啊!前面看過造作這個惡業,佛說墮地獄,以人間的年數來算要一千八百萬年啊!真正是得不償失。所以明白這個道理,曉得這個事實真相,怎麼肯幹這一些惡事?至此,你才曉得利養之害,如果不是佛這樣給我們分析,我們怎麼會曉得。貪圖不得啊!太可怕了!第二十二、

當觀利養。與提婆達多。烏陀洛迦。同於法住。墮惡道故。

『與提婆達多』,提婆達多是一個人。世尊當年在世上,這個人是專門跟釋迦牟尼佛作對,他嫉妒釋迦牟尼佛,他就是不捨利養,最後是墮阿鼻地獄。『烏陀洛迦』是惡鬼名,他所作惡所受的果報,跟提婆達多是同類的。如果我們不捨利養,世尊的意思是你跟提婆達多、烏陀洛迦是同於法住,你們同一類的,將來也是墮阿鼻地獄的。

3、遠離利養之利益

下面佛從反面為我們說明,如果把利養捨掉,你得多少種利益呢?我們也要明瞭。

彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。

這一句是總說。『如是觀察』,像佛前面所講的,一樁一樁的過失,你都看得清清楚楚、明明白白,你自自然然就能夠捨利養。自然就能夠喜歡少欲,不生煩惱啊!

何以故。彌勒。少欲菩薩。於一切過。皆悉不生。

這以下是別說。佛給我們說了十四句,十四種利益,這是第一種。『少欲菩薩』,我們現在一般人說,生活簡單清苦的這一些修行人。生活是愈簡單愈好啊!現在看生活很清苦,他一切過失悉皆不生,他沒有過失啊!這就不是凡夫。凡夫起心動念無不是罪,他們起心動念、言語造作沒有過失。才知道所有一切過失從那裡生的?從貪欲生的。他把貪、瞋、癡斷掉了。第二個利益是:

堪為諸佛。清淨法器。

這個意思是說,他是一切諸佛教誨的對象,他能夠接受佛法,諸佛菩薩都喜歡教他。為什麼呢?他能接受。他心清淨,清淨心能夠接受大法。第三、

而不繫屬。在家出家。

於在家、出家他的心都清淨,都不染著啊!

所以今天有許多同修來問:學佛要不要出家?

不必要出家。在家修行一樣成佛作祖啊!

那為什麼你要出家呢?

我在世間這許許多多行業當中,我喜歡這個行業嘛!這是正確的理由。

所以出家是一個行業;是什麼行業呢?

犧牲、奉獻的行業。世間五欲、六塵的享受,我們統統捨棄了,弘法利生是沒有條件的,是不能跟人家講代價的。我講一座經,你們對我要恭敬供養多少,那就變成生意買賣了,那就有條件的了。無條件的犧牲、奉獻,這個很快樂啊!我自己的生活很簡單,就一個人,吃飽、穿暖了就夠了,什麼都不要了。

我現在跟諸位同修說,我修到什麼程度呢?

錢對我沒有用了。

我這一次在外國住了一年多,一塊錢都沒有花過,沒有用錢的地方。銀行給我四、五張金卡,沒用過,從來沒有開過張,所以錢對我已經沒用了。這個很自在、很快樂啊!你們是為沒有錢煩惱,我現在人家送給我錢,我生煩惱。送來幹什麼呢?是做什麼用呢?所以這是確確實實不繫於心。不牽掛在家、出家,你才真正得自在。第四、

住於真實。最勝意樂。

你的心地真誠、清淨、平等、慈悲,法喜充滿,這真自在、快樂。第五、

不為卑下。亦不驚怖。

你的心神永遠是安穩的,沒有恐怖;任何巨大的災變,你遇到也不驚不怖。為什麼呢?能夠不為外境所轉。這是《金剛經》上講的「不取於相,如如不動」,那就能做到這一條了。第六、

離諸惡道。墮落畏故。

一般人怕墮惡道,少欲知足的人決定不墮惡道。即使不學佛,不求往生,在六道輪迴,他也不墮三惡道。凡是墮三惡道的人,欲望太多了,貪、瞋、癡、慢太重了。沒有貪、瞋、癡的人怎麼會墮三惡道啊!第七、

無能映蔽。捨耽味故。

他的智慧、德能,沒有人能夠障礙他;『映蔽』是障礙他的意思。

為什麼不能障礙呢?

因為他沒有任何嗜好,沒有任何的貪著。世間人能夠操縱一個人,能夠控制一個人,必定有把柄在人手上。

把柄是那些呢?

總不外乎名聞、利養啊!

你有貪著,他抓到了,他就可以用這個控制你;你怕死,他用死來威脅你;你都不怕死,他對你無可奈何了。你貪財,他用財來控制你;我不要財了,那他也不能控制你。只要你有所貪愛,有所耽著,你就會被妖魔鬼怪控制,他就能障礙你。你能夠捨棄一切利養,妖魔鬼怪對你也無可奈何了,也不能障礙你。

眾魔境界。得解脫故。

在魔境裡頭他不能障礙你,你在魔境裡面自在了。『解脫』就是自在的意思。

一切諸佛之所稱讚。

你的心行與諸佛菩薩相應,所以得佛護念。這個『稱讚』就是護念的意思。

諸天及人。亦當愛羨。

諸天善人對你愛護羨慕。

於諸禪定。而不染著。住邊際故。

雖然得禪定,但不染著禪定、不貪愛禪味,這才能生智慧。

如果對禪定生染著,縱然得禪定不能開智慧。

為什麼呢?

他住在禪定裡面,有所住了。而佛在《般若經》上告訴我們「應無所住」。「無所住」是空、有兩邊都不住。凡夫住有,貪著利養,就住在利養裡頭;貪著禪定,就住在禪定裡。所以空有兩邊都不能住,這叫住邊際。『邊際』就是兩邊不住啊!

其心質直。無有諂曲。於五欲中。亦不放逸。見其過故。

這一條很重要。他的心真誠;『質直』就是真誠,沒有諂曲。與大眾相處,在五欲、六塵當中,他也能夠恭敬、謹慎而不放逸。『放逸』就是很隨便。

他並不隨便,他很恭敬、很謹慎。

為什麼呢?

知道五欲、六塵的過失,所以他不貪著啊!

如說修行。能住聖種。

他能夠依著佛的教誨去做,能住聖種。前面講的四聖種——衣、食、臥具,能夠隨緣而不攀緣;佛教他斷的,他很喜歡去斷,佛教他修的,他也很樂意去修,這就是住聖種。

同梵行者。亦當愛樂。

這是跟他同伴的,與他在一起修梵行的人,也非常喜歡他、非常讚歎他。佛在這裡總共說了十四種遠離利養的利益。

彌勒。若有菩薩。智慧聰敏。於此功德。能如是知。以勝意樂當捨利養。以勝意樂住於少欲。為斷貪愛而發起故。

佛把利養的過失,為我們說了二十二種。遠離利養過失的利益,佛又給我們說了十四種。這才告訴彌勒菩薩說;實在講告訴彌勒,就是告訴我們大家。『若有菩薩,智慧聰敏,於此功德,能如是知。』對於利養的過失和捨離利養的利益,你清清楚楚、明明白白,你一定是以最殊勝的意樂、意願——喜歡啊!

喜歡幹什麼呢?

捨利養。

捨利養,就是我們講的放下,你真的放得下。

為什麼能放下?

看破啊!

怎麼看破呢?

知道利養的害處,知道捨利養的好處。你知道,是看破;你真的肯把它放下、捨掉,是你放下了。放下之後,你才『以勝意樂住於少欲』,你才會喜歡簡單的這種生活方式。簡單的生活方式,沒有累贅啊!真正得自在啊!不但個人修行要明瞭,我們大眾在一塊兒修學,也要懂得啊!

我們講經說法三十多年了,在這麼長的時間當中,很多同修知道,我講經說法二十年,才有這個圖書館,二十五年才有杭州南路的基金會;都是自然成就的,我們沒有說我要去建一個道場。外國的道場也是如此,都是自然成就的。成就之後,同修們一天比一天多了。

有許多人來給我講:我們要找個地,建個廟,蓋大一點啦!

我統統不贊成。為什麼呢?

貪著利養。這個廟蓋大了,財產多了,出家人也多了。

他為什麼出家?

看到這個財產可以繼承,那個味道不一樣啊!

我今天這個道場這麼一點點大,什麼都沒有,他來出家,大概是個好心,沒有惡意啊!

所以這個道場大,他要來出家,我就會想到:你為什麼到這兒來出家?是不是想到這兒來爭奪財產?

為什麼呢?

利欲會增長人的貪心、會貪增長人的煩惱。那麼那個道場建起來,叫許多人來鬥爭,豈不是造阿鼻地獄的罪業嗎?因此,任何人到我面前來說要建道場,我一概拒絕,我絕對不幹這個事情,這個事情不是一個好事情。

今天如果講:法師,你要慈悲弘法利生。弘法利生在現代這個時代,不需要道場。

現在需要什麼呢?

國際網路啊!我們這個東西在此地講了,一上網路,全世界每一家電腦一打開,他都看到、都聽到。這多自在啊!所以要道場幹什麼?我們現在圖書館已經嫌太大了。這個國際網路做得非常之好,我們的錄音帶、錄影帶、經書已經流通到全世界了。科技進步,要利用科技的傳播,將佛法帶到每一個人的家庭。我相信十年之後,每一個人隨身都有電腦啊!無論在那個地方,一按鈕,我們的畫面就出來了,你還要建道場幹什麼!即使做這些科技的工作,我也不操心,誰願意做,誰拿去做,我這東西沒有版權,誰喜歡做都可以。

還有人做的時候要來問問我同不同意?

我同意個什麼?盡來找麻煩的。你們喜歡做就做,不要再來問我。給你講了,沒有版權,你還來找我幹什麼?還要徵求我同意幹什麼?這不叫故意找麻煩嘛!若不是故意找麻煩,就是文字看不懂啊!

對於貪著利養,遠離利養的過失和利益,你明白了,你必定喜歡少欲,喜歡簡單的生活;因為愈簡單愈自在,愈簡單愈少煩惱啊!『為斷貪愛而發起故』,這個『發起』是菩薩殊勝志樂,他一定發起這個。

4、初業菩薩當觀憒鬧過失有二十大類

1)長行

底下這一段是彌勒菩薩為我們啟請,觀察憒鬧的過失,有二十類。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜不生熱惱。

此地的『觀察』就是徹底的明瞭,知道憒鬧當中的過失。『憒』是昏憒;我們一般人講糊里糊塗啊!熱鬧的環境裡面糊里糊塗,這叫憒鬧。對於修行產生很大的障礙,他讓你迷惑顛倒,不能幫助你覺悟。前面的利養是增長貪、瞋、癡的煩惱,這個憒鬧是增長無明,都是麻煩事情。菩薩明白之後,他就能夠獨處閑靜。許多同修到外國去住了幾天就發現了;

發現什麼呢?

太寂寞了、太無聊了;就住不住了,趕緊要回臺灣來。臺灣熱鬧啊!臺灣的親戚朋友多,今天在一起張家長,明天在一起李家短,天天講廢話,他以這個為樂啊!以此為人生樂趣。到外國去了,沒人跟他講話了,鄰居外國人言語不通,又不會開車,自己兒女工作也很忙,一天到晚叫你一個人坐在家裡,你就覺得很無聊了,這就是這一條所說的,你不能夠安於閑靜。如果你明白這一條,喜歡過一個很安靜的修學生活,實在講國外的環境比我們國內好。

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。憒鬧過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。獨處閑靜。不生熱惱。

不生熱惱就是不生煩惱啊!諸位要知道這個話的意思,不生煩惱就生智慧,這一定的道理。

彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。一者。不護身業。二者。不護語業。三者。不護意業。

你看這一開端,身、語、意三業犯過失了。而《無量壽經》上,佛教我們念佛人,修行最重要的三個總綱領也是三業,「善護口業,不譏他過」,不護語業,那就是天天講人家的是非長短;「善護身業,不失律儀」,不護身棄,律儀全廢了;「善護意業,清淨無染」,不能護意業,換句話說,你的煩惱污染天天增長啊!這是憒鬧對我們的傷害,對道業上的障礙啊!這三條擺在前面。

四者。多饒貪欲。

他能夠助長貪欲。

五者。增長愚癡。六者。耽著世話。

與大眾接觸,一切言談都是六道輪迴的業障啊!世俗的言論,範圍很廣,凡是不能夠幫助你超越六道輪迴的思想、言論都是屬於『世話』。所以世話裡頭有正論、有邪論。邪論是墮三惡道,正論是三善道啊!儒家的教學是正論,但是他不能幫助你了生死、出三界,所以它是世話,它不是佛話。

七者。離出世語。

『出世語』是佛教我們了生死、出三界的。今天我們所修學的,是佛教導我們念佛求生淨土的,他把這些話,這些佛的教訓捨離了。『離』的意思也很深,我們大家天天都念佛、誦經、想求生淨土,其實我們是『耽著世話,離出世語』。因為我們沒有真幹,雖然念佛,你自己想一想,你一天念幾點鐘的佛,說幾點鐘的廢話,這兩個一比較,一天念兩個鐘點佛,說二十個鐘點的廢話,你想一想你的果報在那裡,這清清楚楚、明明白白嘛!所以這個離的意思就很深長啊!

八者。於非法中。尊重修習。

你天天在修、也在學,你學的是些什麼東西呢?

學的是非法。

這非法指的是什麼呢?

增長三毒,增長世務,你天天幹的是這個啊!增長貪、瞋、癡啊!貪、瞋、癡的念頭沒有減少,身增長殺、盜、婬,口增長的是妄語、惡口、兩舌、綺語。你對這些法很尊重啊!很認真的在學習啊!你有這個意思,外面環境也如此。你看看那個地方沒有這些誘惑呢?電影、電視不必說了,連報章、雜誌上,所有一切廣告上都是這些誘惑——貪、瞋、癡,十惡業的誘惑。裡面有煩惱,外頭有誘惑,你還得了啊!你就尊重修習了。

修這個是什麼?

這叫修三惡道啊!這不是修西方淨土。

九者。捨離正法。

正法是三寶。三學、六度這是正法,把這些東西忘掉,不認真的學習;對於三毒、十惡,他很認真的在學,這就錯了。這都是憒鬧中過。

十者。天魔波旬。而得其便。

因為你有這些把柄在魔王手裡,魔就控制你。你只要被魔控制了,你的善心很不容易生起來,你想做善事也很不容易成就,魔來障礙啊!

十一者。於不放逸。未曾修習。

『不放逸』就是恭敬、謹慎,無論是對人、對事、對物,你的恭敬心、慎重的意願很難生起來。

十二者。於放逸行。常懷染著。

輕慢、隨便、馬虎啊!這是不應該的,不應該的常常有、常常犯。

十三者。多諸覺觀。

『覺觀』在此叫雜念、妄想,都是妨害清淨心。佛門裡面常常用『覺觀』多少,來判斷定功的淺深。定功深的人,覺觀就少,定功淺的人,覺觀就多。覺觀就是他裡面有雜念,雜念過多那定功當然就淺,雜念愈少,那定功就愈深。所以講四禪八定,是用覺觀分淺深的。

十四者。損減多聞。

『多聞』是要勤學啊!喜歡憒鬧的人必定耽誤學業。

十五者。不得禪定。

喜歡熱鬧,於定於清淨心決定有妨礙。

十六者。無有智慧。十七者。速疾而得。非諸梵行。

這個是什麼?

他貪;現在人所講的求新、求變、求快,這是現代人所謂科學的精神。在佛法裡面『速疾而得』這不是梵行、不是清淨行。縱然你得到時,你心不能清淨。

十八者。不愛於佛。十九者。不愛於法。二十者。不愛於僧。

這就是違背了三寶。你看我們一入佛門,先受三歸——歸依佛、歸依法、歸依僧;他把佛、法、僧都丟得乾乾淨淨,去搞熱鬧去了。

彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。

這是世尊把染著憒鬧二十種過失,為我們說出來了。

下面是重頌,佛再將這個意思重複,以偈頌再說一遍。這個偈頌裡面不但說憒鬧,而且也說到前面所講的利養。重頌的目的是希望大家能夠牢牢的記住,在日常生活當中時時刻刻,提起自己的正念,這個非常非常重要。

2)重頌

爾時世尊。重說偈言。

向下總共有二十四首偈頌,多半都是屬於重頌,也就是前面在長行裡面佛說過的,再用偈頌的方式重說一遍。重頌的目的有兩種,一個是佛門裡面講經說法,跟學校學生上課不一樣,學校學生上課人數是固定的,講經的場合則有先來後到,佛非常慈悲,對於後來的人,前面沒有聽到的,用偈頌再簡略的重複說一遍,這是第一個意思。第二個意思,便利於記憶。佛講的都是非常重要的教訓,如果不能常記在心上,就沒有辦法受持了,受持就是依教修行,所以一定要把佛的教誨記住。偈頌便於記憶,所以會學的人,一定要把偈頌念熟,熟記在心上,在日常生活當中,常常提起觀照工夫,這個修持就得力了。

捨離諸貪瞋。不住於憒鬧。

偈頌因為受到文字的限制,沒有長行說法那麼樣的痛快淋漓,因此這裡面的含義,我們要能體會。『捨離諸貪瞋』,這個煩惱只說了兩種,下面還有癡、慢、疑,那是因為這個句子只有五個字,所以後面就省略了,大家不要認為省略就沒有了,不是這個意思,意思還是圓滿的,我們要能夠體會。

若有專住彼。是過不應作。

這就是你心裡頭不能貪著憒鬧。如果常常想著這一些熱鬧的場合、境界,對它產生喜歡,那你心就有住了,佛說這是過失,是不應該的。為什麼呢?下面這一首就把它的原因說出來了。

憍慢及覺觀。

你看他為什麼不用貪、瞋、癡呢?

前面說了貪、瞋,這裡是憍慢及覺觀,可見得這個貪、瞋裡面是有慢在裡頭的,貪、瞋、癡、慢都包括在裡面了。『覺觀』就是心裡面妄想不止,妄念很多啊!這一些都是由憒鬧生的。憒鬧是增上緣。

壞行無戒人。稱嘆於憒鬧。

那些人喜歡這些呢?

不持戒的人、不認真修行的人。『壞行』就是破壞正當修行,以及不持戒的這些人,他才喜歡熱鬧、才讚歎熱鬧啊!這兩首說一樁事情。

愚人樂世論。退失第一義。

『第一義』就是前面長行文裡面講的『觀實義』,觀察諸法的實相。一個人喜歡世間的這些論議,必定把出世間的這一些道理、教誨忘失掉了,這『退失』啊!

放逸多覺觀。是過不應作。

這也是修行人的過失。不應該去作的,不應該去染著世論。

比丘捨多聞。言論不如理。損減諸禪定。常思惟世間。

佛在此地舉一個例子——出家比丘捨多聞。這一句話是個雙關語。如果是說世尊的講經說法你也不聽了、你也捨棄掉了,那就錯了。這個地方正面的意思是說,出家人要求多聞,多聞佛法啦!可是雖說多聞佛法,也有先後次第,四弘誓願裡面跟我們講的「法門無量誓願學」,這就是廣學多聞。但是你一定要先斷煩惱,如果煩惱無盡你沒有斷,你就不能多聞,那就要一門深入。一門深入幫助你得定、幫助你捨覺觀,智慧開了以後,這才廣學多聞,所以它有次第的,它不是指初學的。因此,這個地方的意思,我們要通達、要明瞭。如果『捨多聞』,就是不常聞佛法,言論當然就有過失。『不如理』,不如佛所說的真理。佛給我們講的一切法,都是說的宇宙人生的真相,「真相」現在人講真理啊!你要不能廣學多聞,那麼你的言論一定不是事實真相。『損減諸禪定』,這裡我們特別注意的『諸』,這個意思就是無量三昧,三昧就是禪定。禪定怎麼會有那麼多呢?是修禪定的方式太多了。無論你用什麼工夫、用什麼方法修禪定,要是喜歡世論都是枉然,包括我們念佛也妨礙。所以古今的大德,常常教我們初學的人,捨棄世論,連報紙、雜誌,甚至於電視、廣播都要放下,你的心才會清淨,才能定啊!

我們在講席當中,有時候也提到這個問題,可是幾個人照做呢?

你不能照做,換句話說,必定受環境的影響。早年,說這個話總是二、三十年前了,政府剛剛提倡文化復興運動,我有一天在方東美先生家裡,那一天正好教育部有兩位官員也來看方老師,就這個問題提出來向方老師請教說:「文化復興運動,我們要從那裡做起?」方先生沈默了好幾分鐘,然後說:「臺灣的報紙、雜誌一律停刊;電視、廣播統統關閉。」

那教育部官員聽了搖頭:「老師,這個做不到啊!」

「這個做不到,談什麼復興中國文化?中華文化都被這些東西破壞乾淨了。」

他說的話很有道理啊!連復興固有文化都受這個世論的障礙,何況修道。

修道,道是什麼?

道是清淨心、道是正知正見、道是真正的覺悟啊!所以這個東西不離開,當然退失第一義,第一義就是道。『損減諸禪定』這一句話的意思就是說,你修行工夫不得力,沒有成就。『常思惟世間』,你每一天的念頭還都是念著這個世間法。

耽著思惟者。何得於寂靜。

『耽著思惟』就是喜歡胡思亂想的人;他的心怎麼定得下來呢?怎麼能靜得下來呢?

其心常散逸。

他的心是散亂的、是放逸的。

永離於正觀。

諸佛如來的正觀,『正觀』就是正知正見。覺而不迷,正而不邪,他永遠得不到啊!我們修行天天希望能夠證得,為什麼不能證得呢?現在知道了,不能證得的毛病在什麼地方?差錯出在那裡?佛在這部經上明白的告訴我們。

速得非梵行。

『速』是快速。現代人沒有耐心,沒有耐心就不能修定。無論什麼事情,他都要求新、求快、求變,這種心理對於修道是很大的妨礙,這不是『梵行』;『梵』是清淨的意思。所以學道首先要修耐心,菩薩六度裡面「忍辱波羅密」,「忍辱」就是修耐心。

諠雜無儀檢。

『儀』是威儀,『檢』是謹慎、檢點。這些德行都失掉了。

亦不曾愛佛。及愛於聖眾。棄捨離欲法。耽著非法言。

到這裡是一段。『不愛佛』,『佛』是覺悟的意思,不愛正覺啊!不愛正覺就是天天迷惑顛倒。『不愛聖眾』,聖眾就是指的清淨。三寶裡面僧寶是六根清淨,一塵不染;他不愛清淨。聖眾也代表六和啊!他也不愛六和。『棄捨離欲法』,『法』是正。所以這三句——覺、淨、正——是三寶。我們學佛,一入佛門就歸依三寶,今天所作所為違背了三寶。

為什麼會違背了三寶呢?

貪著世間的言論,喜歡世話。可見得這個過失實在是很嚴重。

我常捨千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。

這四句是說一樁事情。釋迦牟尼佛為我們作個榜樣,捨身求法,人家對法這樣重視。《涅槃經》上說,佛在因地作菩薩的時候,為求半偈而捨全身。我想這個小故事,有不少同修都能夠道得。因為他求法的心切,天神看到了,帝釋天看到了,就故意變成一個羅剎來告訴他兩句偈——諸行無常,是生滅法——,後頭他就不說了。這個求法的人聽到這兩句話,歡喜得不得了,就問他:「下面呢?」

他說:「下面我沒力氣,我說不出來了。」

「為什麼呢?」

「我肚子餓了,沒東西吃。」

他說:「你要吃什麼?」

「我要吃人啊!」

菩薩就發心:「那我捨身,我這個身給你吃,請你把底下兩句說出來可不可以呢?」為法捨身。

這個羅剎看到他這麼樣的誠心,後面兩句說出來之後,他真的捨命來供養他。後面兩句——生滅滅已,寂滅為樂。於是他示現帝釋天身,對他恭敬、禮拜、供養。

這個事情佛在因地裡面為求佛法,不惜身命;為求無上道,聞法無厭足。

那想一想我們聞法,有沒有他這樣的熱誠呢?稍稍有一點障礙都不想了,這聞法的意願就打掉了。想想佛給我們作的是什麼榜樣?

是諸非法人。少聞便厭捨。

得少為足。聽一點點佛法,他就滿足了,不求多聞。

我們聽了經上這樣說,有很多年歲大的人,記憶力也不好,聽到就很難過啊!沒有能力多聞啊!

要不要多聞呢?

不須要了。

這事情是年輕人的事情。年輕人要多聞,發願弘法利生的人,當然要多聞,你不多聞,你怎麼能教化種種不同根性的眾生。年歲大的人,一句阿彌陀佛求生淨土,生到西方極樂世界,再廣學多聞,那就行了,這非常正確。所以現在不必浪費時間,一門深入,一句彌陀念到底。

我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。

這一首偈也是世尊敘說因地一段公案。

在《賢愚經》裡面,有這麼一段經文:佛在因地作國王的時候,也是為聞一首偈——一切行無常,生者皆有苦,無因空無相,無有我我所。為聞這一首偈,捨妻子財寶。這一些都是說明佛法之可貴啊!佛法一句半偈,你真聽懂了,真的體會到了,契入境界了,不是世間任何財寶可以能夠比較的。這個事情我們在許多大乘經典裡面,看到釋迦牟尼佛給我們較量功德,財布施跟法布施——大千世界七寶布施,比不上四

句偈。這四句就是一首偈。一首偈能令你開悟、能令你了脫生死、能令你契入如來的境界,這是世間再多的財寶都沒有辦法達到的。所以真正覺悟的人,知道佛法寶貴啊!他能夠為法捨身。

何有於智者。而不勤聽法。

那有一個真正有智慧的人,不肯勤於聽法啊!不能勤於聽法,喜歡到處去遊玩的人,愚癡啊!沒有智慧啊!真正有智慧,對於聞法修持,那真是分秒必爭,不敢讓寶貴的光陰空過了。

我嘗捨一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。

佛這四句是勸我們,他是我們最好的榜樣。他曾經,『嘗』是曾經,『捨一切』,世間名聞、利養、五欲、六塵,統統捨啊!

『非法之戲論』也捨了。

目的在那裡呢?

他真的明白了、真清楚了。『為於百千劫,難得解脫故。』我們無始劫以來一直到今天,不只百千劫了,都在六道裡頭輪迴,前途一片黑暗,非常渺茫。什麼時候能脫離呢!我們從來未曾覺悟。佛在行菩薩道修行的時候,他之所以能成佛,道理也在此地——他覺悟了。覺悟了,他就能捨,他肯捨這才能成就啊!

汝等應欣樂。志求微妙法。

我們要學佛啊!應該歡喜、愛好,志求微妙無上的佛法。這個微妙法在本經裡面末後指歸淨土啊!所以這個微妙法,不但是指大乘,實際上是指求生西方極樂世界。因為只有這個法門,確確實實能夠保證我們在這一生當中,脫離三界輪迴。

若樂於解脫。

『樂』這個字念破音字,念耀音,就是愛好的意思。你要是愛好解脫。

最勝功德者。

『勝』是殊勝;最殊勝的功德。這兩句通指大乘佛法,別指淨土法門。淨土法門是無比殊勝,你要是真的喜歡、真的明瞭。

世間諸事業。皆所不應問。

你要能放下,你才是真的想求得解脫了。這個『解』就是解除,解除一切的煩惱繫縛。『脫』,脫離六道生死輪迴。真正覺悟的人,應當世間這些事業要放下了。所謂『世間事業』,是搞六道輪迴的事業。

衣食無勝利。亦不證涅槃。

這是舉個例子。

世間人忙什麼?

忙衣食。衣食並不是殊勝的利益(勝利),所以衣食這個事情,足就夠了。

特別是在臺灣,真正覺悟,那在臺灣是真有大福報。

為什麼呢?

衣食容易,不難求啊!不要跟人家競爭啊!每一天吃得飽、穿得暖,這個條件在臺灣太容易了。

我有一年也是去講經,坐一部計程車,那司機給我訴苦:「賺錢太不容易了、太辛苦了。」

我就問他:「你何必要賺那麼多錢呢?難道你沒飯吃嗎?難道你沒衣服穿嗎?一件衣服穿個十年、八年都穿不壞啊!」

他聽聽:「也有道理。」

如果安於自己的生活,每個月工作五天就夠吃一個月了,那你就可以念二十五天的佛啊!你說這個多自在呢!

為什麼天天辛苦呢?

跟人家比賽啊!人家今天穿著時髦衣服,明天不買一件覺得趕不上時代了,這個心理作祟害苦了自己。

所以你真正明白道理,在臺灣可以工作一年休息一年,這是實實在在的話。在外國很多其他地區不行,那個真是辛苦啊!一個月不做工,一個月就沒飯吃了,在臺灣不會的,做一個月的工,要省吃儉用的話,也許可以吃一年啊!以上說衣食不是殊勝的利益。『亦不證涅槃』。這兩句話就是《金剛經》上,佛告訴我們「法尚應捨,何況非法」。這個『證涅槃』是法,證涅槃這個念頭我們也捨棄、也不求,何況這些衣食呢!那『衣食無勝利』,就是何況非法。

當稱嘆最勝。

應當稱歎最為殊勝的。

最殊勝的是什麼?

是大乘佛法。

金剛般若告訴我們「萬法皆空,因果不空。」你看佛說「三心不可得」,能執著的是空;萬法緣生,當體皆空,了不可得,你所執著的也是空;能、所俱空啊!這就是說明萬法皆空啊!菩薩不說斷滅相,不說斷滅相就是因果不空。這是我們把全經簡簡單單做了一個總結論,這就是最勝。如果回歸到念佛法門,那就是念佛是因,成佛是果,這個最勝,是諸佛如來之所稱讚的。念佛是因,成佛是果,念佛成佛,所以不要去念世間法,世間要捨掉啊!要捨得乾乾淨淨。

善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。

『善來諸比丘』,引申的意思是四眾同學。我們常常有緣聚會在一起,在一起不要講世話,應當互說諸法要,交換修學的心得。討論佛在經論裡面重要的開示,對我們修學有關係的——幫助我們看破、放下,幫助我們斷惡、修善,討論這些就對了。『法要』是法裡頭最精要的,像《金剛經》上兩句一偈,這是最重要的兩句——不取於相,如如不動。外不著相,內不動心,這個重要啊!在淨宗法門裡面,六字洪名——南無阿彌陀佛,重要啊!沒有比這個更重要的。這一句名號果然老實念,就能出三界,就能夠成功。星期天,我們這兒念佛會,大家在一起念佛,就是互說諸法要啊!你們每個人沒有雜心,沒有雜念,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛...,這是互說諸法要,這真幹啊!

人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禪定。汝應如是問。

尋師、訪友、問道,問一些什麼呢?

一定要曉得人身難得,佛法難聞。

『白法』就是善法,「如佛所說者」就是白法。這一句意思是教導我們「如說修行」,常常讀誦大乘經典。『禪定』就是受持,真修啊!讀了以後要真幹啊!『禪定』是表真幹。『汝應如是問』,這個問是正確的,是佛所讚歎的。

如來入涅槃。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閑靜。為飲食利養。晝夜談世話。

這六句是說末法時期,學佛的現象。現在離佛滅度已經三千年了,我們現前這個狀況,佛說的一點沒錯啊!第一句是講佛滅度之後,佛法逐漸逐漸的變質了,佛法也會滅壞。在末法這個時代,『比丘多放逸』,這些出家的佛弟子,放逸不遵守教誡了,喜歡大眾在一起聚會。『樂眾』就是喜歡大眾在一塊聚會,不喜歡閑靜。悠閑清淨他不喜歡,為了飲食利養,『晝夜談世話』。這一首偈,的的確確把我門現在學佛的狀況都說出來了。

愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。

『愚』是愚癡,沒有智慧,迷惑顛倒。『夢中』就是形容現在的生活,這人生如夢。『夢』的意思,你在生活裡面沒有覺悟,不清醒,迷惑顛倒;時時刻刻有恐怖,不能離開恐怖,漂溺在三途六道。偶而短暫的覺悟了,就發現自己多毀犯,世尊的教誨、教誡,我們沒有遵從,不但犯戒而且毀戒,這還得了嗎!下面這一句是說果報,當墮三惡道。佛所說的都是事實真相,沒有一句是妄言啊!愈是反省,愈覺得恐怖,那麼怎麼辦?後面佛教給我們:

應生歡喜心。獨處於閑寂。若在阿蘭若。志求無上道。

這是佛教我們回頭是岸,對於過去迷惑造作種種惡業,不要常常去想。

許多同修常常來告訴我,心神不能安定——想到從前造的惡業,驚心動魄,連佛號都念不下去,問我怎麼辦?

怎麼辦呢?

佛在此地講,不要想了,過去的就過去了;從今天起歡歡喜喜的想佛、念佛,你這個境界就轉過來了,你的業障才能消除啊!

諸位必須要知道,你每想一次就又造一遍,你還怕惡業造的不夠多啊!

造業是心、口、意,你雖然身、口沒有造,你那個念頭想一遍等於又造一次,太可怕了!

所以,怎麼樣消業障呢?

不想了,我到此地終止了,止住了,從今而後想佛,想佛在經上種種的教誨,把這個念頭轉過來,這樣才能夠消業障。這樣你念佛的工夫才能得力,自然遠離一切憂怖、妄想,這是佛在經論上常常教導我們的。我們聞到大乘佛法,真是稀有啊!所以要生歡喜心。

『獨處於閑寂』,要把心靜下來、定下來。『若在阿蘭若』,『阿蘭若』是居住環境非常幽靜。環境清淨對於自己修行有幫助。『志求無上道』,我們念佛求生淨土就是無上道。這是首先自己知道怎樣消業障,怎樣把自己的妄念消除,確定自己修學的方向目標,下手之處還是佛教導我們的。

不應見人過。

佛在前面教給我們,第一個方法,是最重耍的方法——不求他過。不應見人過啊!

自謂最尊勝。

看到別人都有過失,自己自尊自大,認為自己沒有過失;殊不知見人過失就是自己過失,這是我們必須要知道的。你自己沒有過失,你決定見不到別人過失。這一句是自尊自大。

憍恣放逸本。

憍慢、恣意這是放逸之本,我們要戒除的。

莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。

對於下劣的人不要輕慢他,乃至於畜生,都不可以輕慢牠。你看牠這一生是畜生,說不定牠畜生的業報報滿了,來生得人身,念佛往生,他很快就作佛了,我們還在六道打滾。這個事情常有,所以不可以瞧不起人,也許那個人一轉生,他的成就超過我們。『彼於遺法中』,『遺法』就是佛的遺教;很可能他漸次而解脫,他修行證果了。

比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。

這是又給我們說明,為什麼不應見人過?

這有道理的。

《戒經》裡常說,破戒佛有辦法救他,破見佛就沒法子救了。

這個人雖破戒,但他沒破見。

為什麼呢?

深信於三寶,他就有救啊!

最明顯的例子,《淨土聖賢錄》裡面記載的,宋朝的瑩珂法師,那就是很好的一個例子。

瑩珂在世破戒,造作許多的惡業,他之所以得救,他相信三寶,他還相信因果,自己想想將來必定墮阿鼻地徹,想到這個事情,他害怕了,求教於同參道友,有沒有方法救他?

這同參道友也很難得,給他一本往生傳,叫他自己去看。

他看到人家念佛往生,這個心動了,真的他就發願念佛求生淨土。他那個心真誠、懇切,念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了。

阿彌陀佛告訴他:「你的陽壽還有十年,你好好的修,十年之後,你命終的時候,我來接你。」

瑩珂也不容易,他跟阿彌陀佛說:「我的業障太重,禁不起誘惑,人家一引誘,我又犯罪了、又犯過了,那十年我還不曉得造多少的罪業,我十年壽命不要了,現在就跟你走了。」

佛也很慈悲就答應了:「三天以後來接引你。」

他三天就往生了。

《彌陀經》上講,若一日、若二日到若七日是真的,不是假的。

我們念佛念了這麼久為什麼沒往生呢?

我們口裡頭想快一點往生,心裡面對這個世界貪戀,捨不得走啊!

佛很清楚、很明白,看到你所講的話都是假話,不是真話,他也不來;你是真的,佛就來了。

你講的不是真話,口是心非,所以念了一輩子,佛也沒念來,人家念三天佛就念來了,什麼原因?

真幹!

我們這個地方如果標榜打佛七,七天念佛就往生,不會有一個人來啊!

這還得了,七天就要死了,這誰敢來啊!

這是說出他的戒破了,他見沒有破,正知正見,他不是邪知邪見。這個正見就是解脫因,他能夠得救、他能夠往生,不但能夠往生,往往往生的品位甚高。我們在經上看到阿闍世王,就是《觀無量壽經》那個殺父親、害母親的,這是跟提婆達多合起來破壞僧團的,造五逆十惡之罪,提婆達多墮地獄,他在臨終的時候他才懺悔,念佛求生淨土,佛說他是上品中生,這真是出乎我們意料之外。因此,我們才曉得往生淨土有兩種人,一種是平常念佛積功累德,一種是臨終懺悔,品位高下,看他懺悔的力量。阿闍世王那是真心懺悔,所以品位提得那麼高。這就是我們不可以輕慢這一些造作惡業的人,『不應見其過』。

摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。餘習法應爾。是故不須說。

佛在這一首偈上,非常通達於人情。從人情上說,我們也不應該輕慢;為什麼呢?

這個貪、瞋、癡的煩惱,要想斷太難太難了。懈怠、懶惰、放逸也是無始劫來的習氣煩惱。『餘習法應爾』,看到這個現象,知道當然應該是這個現象嘛!

所以看到這些過失。

唉!不必要說了,無始的煩惱啊!他又不是聖人,又不是佛菩薩再來的,怎麼可能沒有煩惱呢?

所以見到有這過失,也不須要說;回過頭來看自己——我自己有沒有。

看自己很難啊!看別人很容易啊!正如同眼睛看外面,不能看自己啊!

可是一個覺悟的人,那就了不起,他看別人就是看自己,自他不二啊!看到別人的過失,他就知道自己有這個過失,希望別人怎樣改過,他就自己認真去改過,這個人有智慧,這個人善修啊!會修行啊!

若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。

假如是一個真正清淨的比丘,還會去找別人的麻煩,去求別人的過失,佛說了,他不是真的清淨比丘,他也不是真的在修行;那都是假的,裝模作樣的。

如理修行者。當須自觀察。

真正是一個修行的人,常常觀察自己,不要去看別人。

求道諸比丘。捨離惡言論。常以歡喜心。獨處於閑靜。

這是修行人的一個樣子。真是一個修行人,一定是言語少,而且言語柔和清淨,喜歡安靜。這常說的多事不如少事,少事不如無事啊!這是真正修道人啊!這個地方總共有二十四首偈,重頌前面長行所說的大意。再看底下這一段經文,這是這一段落的總結。

爾時。彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。耽著憒鬧。乃有如是。無量過惡。

彌勒菩薩聽佛宣說,很感慨的說:貪愛喜歡憒鬧有這麼多的過失。

退失功德。無有利益。增長煩惱。墮諸惡趣。遠離白法。

『白法』就是善法。他所造的都是惡法,不是善法。

何有菩薩。求善法者。聞是過失。而不樂於。獨處閑靜。

這話是勉勵我們的。他說那有菩薩求善法的,聽佛講喜愛憒鬧有這麼多過失,他還不捨棄啊!他還不去找一個安安靜靜的地方來修學呢?

5、初業菩薩當觀世話過失有二十大類

1)長行

下面是世話,過失也有二十種。請看經文,

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為。世話中過。若觀察時。菩薩應住。決定之義。由觀是義。不生熱惱。

彌勒菩薩請法的言詞裡面不難懂。『決定之義』恐怕同修們有疑惑。『菩薩應住決定之義』,這個『決定之義』就是真實的事理;《般若經》上講諸法實相,我們現在說就是宇宙人生的真相,他要住,他應當住宇宙人生真相之中。能夠這樣修學,他就不會生煩惱了。

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。世話過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。住決定義。由觀是義。不生熱惱。

這是佛總答彌勒菩薩之問。這確確實實可以做得到的,問題是你要會作觀,也就是你對於世話的過失,離世話的功德利益,你能夠觀察透徹、明瞭,你就能『住決定義』,這個心安住在諸法實相,就不會生煩惱。

彌勒。云何名為。樂於世話。二十種過。

『樂』是喜歡、愛好。愛好於世話二十種過,佛在此地為我們說出來了。

一者。心生憍恣。不敬多聞。

『多聞』是指多聞佛法的人;對於廣學多聞的人,他不會尊敬。

為什麼呢?

簡單的說,就是世間法他知道得太多了,因此他就生驕慢之心——驕傲、貢高、我慢,這個出家的比丘菩薩雖然讀的經書很多,他也瞧不起,也沒有看在眼裡——不敬多聞。

二者。於諸諍論。多起執著。

這是自古以來在所不免,這個爭執太多了。

為什麼有爭執呢?

成見很深。

三者。失於正念。如理作意。

他起心動念不如理,也不如法;『理』就是宇宙人生的真相,與這個不相應,叫『失於正念』。不知道如理作意,他的起心動念都是生煩惱。

四者。為所不應。身多躁動。

『為』是說他的作為、他的造作;他所造作是不應該造作那些是不應該造作呢?

三途業不應該造作啊!

簡單的說就是佛家裡頭常講的十惡業是不應該作的;「身多躁動」,他偏偏去造。

五者。速疾高下。壞於法忍。

這個高下是講他的心生分別;分別心太大了,就產生高下了。法忍他沒有了,他不能忍耐啊!

六者。心常剛強。

這個剛強的心障礙禪定、障礙智慧,所以

禪定智慧。曾不薰修。

七者。非時而語。言論所纏。

『非時』,言語有時節因緣,在某一個時候,不應該說的話,他偏偏說,往往說出這些話來,會遭受到許許多多的障難,我們今天講遭受別人的批評、攻擊啊!不應該說這個話。說話是大學問,一定要懂得時節因緣——什麼場所、什麼時節,那些話不能說的...。他是愚癡,沒有智慧,不應該說的,他常說啊!所以被言論所纏。這就會受其他的人言語攻擊他、批評他。

八者。不能堅固。證於聖智。

這一句是講證果,當然這是更不可能的事情;不但深的果位他證不到,淺的果位,如須陀洹他也不能得到;不但聖果得不到,我們再仔細的觀察,他念佛這工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片,就有把握往生,所以經上常講這叫易行道啊!『易』,容易。比較其他的法門,這個法門容易;其實也不容易啊!說容易是比較上說的。

其他的法門,一定要斷八十八品見惑,證得須陀洹果才算成就。我們念佛人,往生比這個是容易太多了。

念佛求往生,這個帶業往生,八十八品惑一品都可以不要斷啊!

不斷怎麼辦呢?

你要有能力控制住,這個控制住了就叫工夫成片。控制住容易,斷難啊!古人有個比喻,這個「控制」像石頭壓草,「斷」那是連根拔除,那個難。我們用這一句佛號能把煩惱習氣壓住,這個念頭才一起來,阿彌陀佛壓住了,一天到晚二十四小時都不讓他有雜念起來,你能夠做到這個工夫就有把握往生了。

我們能不能壓得住?

佛號在口裡念,妄念照樣起來,這個不管用,這壓不住啊!這個搞法往生就靠不住了,沒有把握啊!這是我們必須要知道的。

九者。不為天龍。之所恭敬。

『天龍』是指護法神,護法神不保佑你啊!

十者。為辯才者。常懷輕賤。

實在講也不是真的人家輕賤你,但是人家遠離你,對你敬而遠之,那是真的,不是假的。『辯才』就是修行工夫得力的人。

十一者。為身證者。之所呵責。

『身證』就是真正證果的人。他有時候會責備你。

十二者。不住正信。常懷悔恨。

他這個『正信』生不起來,信心猶豫,有時候信,有時候不信,所以他常生後悔、悔恨

十三者。心多疑惑。搖動不安。

這些原因都是貪著世緣。

十四者。猶如倡妓。隨逐音聲。

『倡妓』是比喻他心隨境轉。這個倡妓,現在的話就是舞臺上的演員。演員隨著劇本在說話,不是自己的意思,自己沒有主見;唱歌、跳

舞隨著拍節在動作啊!聽人家指揮,自己作不了主宰,就是這個意思。

十五者。染著諸欲。隨境流轉。

貪著五欲、六塵,必定是心為境轉了。

十六者。不觀真實。誹謗正法。

習慣於邪法裡面,遇到正法他還不習慣、不能接受了。把正法當作邪法,把邪法當作正法,這個事情在現代社會裡面,我們也常常見到。

十七者。有所希求。常不稱遂。

佛門當中常講:「佛氏門中有求必應。」他求不到啊!他心有求不能夠如願。

十八者。其心不調。為人棄捨。

因為他的心煩惱多、知見多——就是意見多,跟大眾很難相處。不能相處,當然你就會被這個團體擯棄出去了。

十九者。不知法界。隨順惡友。

對於十法界理論、事實都不知道,這叫迷惑顛倒啊!所以他沒有出離的心,他也不知道出離的方法。『隨順惡友』,跟他往來的都是愚癡人、懈怠人,都是作惡之友。

二十者。不了諸根。繫屬煩惱。

『諸根』通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一條根都是繫屬於煩惱的,沒有辦法擺脫煩惱,這個日子就過得非常辛苦,果報當然就不堪設想了。

彌勒。是為菩薩。樂於世話。二十種過。

實在講,喜歡這些世間法的過失無量無邊啊!世尊把無量無邊的過失,歸納為二十大類,為我們略說。

2)重頌

爾時世尊。重說偈言。

這下面總共有二十一首偈,也是屬於重頌。

憍傲於多聞。執著諸諍論。失念不正知。是名世話過。

第一句是重頌心生驕慢,不敬多聞。第二句是重頌於諍論多起執著。第三句是前面二十種過失的第三種——失念不正知。『失念』是隨煩惱裡面的一種。大乘《百法明門》裡面跟我們說煩惱有二十六種,其中有六種是根本煩惱,有二十隨煩惱。隨煩惱裡面分大隨、中隨、小隨,這個失念是大隨煩惱之一。

什麼叫失念呢?

對於正法常常忘失,也就是我們講的記性不好,常常忘記。佛在經裡面講的道理,修行的方法,契入的境界,他常常忘失了,失去了正知正見,這些都是與貪著、喜歡世話有關係。無明、煩惱、習氣,這是所有一切過失之因。佛在這部經上所說的種種過,可以說都是緣,有因再加上「緣」,果報就現前了。如同經上所說的。第二首,

遠離正思惟。

『正思惟』是八正道之一,也就是大乘經上常講的正知正見。

正知正見的標準是什麼?

一定是與事實真相相應。《般若經》上常講的諸法實相,也就是我們常講的宇宙人生的真相;與諸法實相相應的,這個才算是正知正見。由此可知,佛法裡面講的正知見是非常合理的,決定不是盲從。

身心不寂靜。

『心』,妄念很多。『身』,躁動。身心都靜不下來。

退失於法忍。

簡單的說,他沒有耐心。不但學佛沒有耐心,在日常生活工作裡面,他也沒有耐心,這也是世話的過失。

其心不調順。遠離奢摩他。及毗缽舍那。是名世話過。

這第三首是講用功。『世話』對於我們用功,也有很大的妨礙。『心不調順』,也就是心裡妄想、煩惱、知見很多,修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗缽舍那,這是梵語。『奢摩他』翻作止,『毗缽舍那』翻作觀。教下常常講的止觀就是禪定。禪也是梵語,翻成中國的意思叫做靜慮。「靜」就是止的意思,「慮」就是觀的意思。可見得翻譯的文字不一樣,裡面的意思、境界完全相同。所以這兩句就包括了佛門所有一切的法門;就是修行的方法,把它歸納起來不外乎這兩大類。這個止我們講放下;你能夠把身心世界,一切妄想、分別、執著統統放下,從這個地方入門,就叫做『奢摩他』。或者你從看破,『毗缽舍那』是看破;看破是這一些事實的真相完全明瞭、通達了,這個心清淨了,從這個入門就叫做毗缽舍那。所以入不二法門,歸納起來不外乎這兩種方法,一個是看破,一個是放下。喜歡世話的人,對於用工夫就有妨礙了。『遠離奢摩他』,這個止、觀你都不能成就。我們念佛,諸位同修必須要知道,會念的人,這一句佛號就是止、觀,裡面有止也有觀。念佛的時候放下萬緣,什麼都不想了,這就是止啊!一切妄念都止住、都放下了,這一句六字洪名清清楚楚、明明白白,那就是觀。世尊在《大集經》裡面告訴我們,念佛是無上深妙禪,就是這個道理。所以你老實念佛,不必再去參禪了,念佛是無上深妙禪,這一句佛號裡面具足奢摩他、毗缽舍那。

第四,這以下是講在生活當中,也產生許多過失。

不尊敬師長。愛樂於世論。智慧不堅固。是名世話過。

此地所說的師長,是教導我們學佛的老師,不是世間的這些師長。世法裡面的師長,沒有教你了生死、出三界,這個地方是指教給你了脫生死、超越輪迴的老師。因為你愛好世話、世論,當然把你修道的事業忘失了。或者是至少你也疏忽了,你沒有認真去做,這是不敬師長。所以師長並不是要我們常常奉養他、恭敬他,不是這個意思。

怎麼樣對師長尊敬呢?

依教奉行,這才是真正的尊敬。『智慧不堅固』,這是一定的道理。真實的智慧是從清淨心生起來的,你心不清淨,那有真智慧呢!第五首,

諸天不恭敬。龍神亦復然。退失於辯才。是名世話過。

這是你得不到護法善神的保佑。縱然有辯才,你的辯才也會有退轉。第六首,

聖者常呵責。如是耽著人。唐捐於壽命。是名世話過。

『聖者』是修行證果的人;他看到你,感到你非常惋惜。必須要曉得,無量劫中得人身、聞佛法,非常不容易。

在佛法當中,尤其是聞到淨土法門,那真是無比的稀有。

為什麼呢?

這個法門如果你深信不疑,依教奉行,一生保證你解脫啊!

你修學其他法門,則未必啊!

為什麼?

其他法門要斷見思煩惱。斷見思煩惱是很不容易的事情。這個法門不須要斷煩惱,叫帶業往生。只要你能信、能願、肯念佛,你就成功了;所以這個法門叫易行道。在一切大乘法裡面,最容易修學、最容易成就。所以它是稀有難逢的法門,遇到這個法門還懈怠,還不能把世間法捨掉,這個叫真可惜啊!『聖者』呵責的就是這些事情。『唐捐於壽命』,『唐捐』是浪費。你這一生寶貴的光陰空過了,沒有用在道業上,非常可惜!

諸行皆缺減。遠離大菩提。命終生憂苦。是名世話過。

『諸行』是講你的修行。修行這兩個字的含義,我們必須要清楚。要把自己修學的工夫,落實在生活上、工作上,平常的應酬上,那才叫真得力了,真正得到佛法殊勝的利益。這也是過去方東美先生常講的:人生最高的享受啊!你真享受到了。『諸行皆缺減』是說你縱然用功,你沒有能夠落實在生活上,你每天生活工作,處世、待人、接物還是煩惱、妄想、分別、執著,換一句話說,你所用的工夫跟生活脫節了,這一句話意思在此地。『遠離大菩提』,生活都不能夠得利了,那要是證菩提涅槃,當然更渺茫了、更沒有指望了。『命終生憂苦』,『憂苦』是指三惡道。這也是世話把我們的功行耽誤掉了。

疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。

『世話』多的人,耽著世論的人,對於佛經典裡面所說的,理論也好、境界也好,常生疑惑,所以他的心不定,或信或不信,他的信心是動搖的,信心不清淨。『風吹草』是比喻,就是不定的意思;智慧當然不堅固。下面是比喻,

譬如倡妓人。讚說他勇健。彼人亦復然。是名世話過。

『倡妓人』是表演的,不是真的,也是我們常講作戲的。作戲不是真的。他在戲臺上讚歎這個人『勇猛』,那是臺詞上這麼說的;那個表演的人真的那麼勇猛嗎?不見得,他是演這個角色而已。這是假的,不是真的。所以這個修行人也就跟演戲一樣,不是在真幹啊!他是搞假的,不是搞真的,這個裡頭的意思很深、很長。

我們細細想一想,我們學佛是真學佛,還是在演戲呢?

演給自己看,還是演給別人看呢?

到最後都落空了,這個很可惜。

隨逐世語言。染著諸欲境。常行於邪道。是名世話過。

這也是『世話過』,這一首的意思好懂,「行於邪道』就是非佛所說,與佛相背就是邪道

希求心不遂。

這就是有求而求不得,這是八苦裡頭求不得苦啊!

諂曲多諍論。

心不正直,喜歡諍論。

遠離於聖行。是名世話過。

『聖行』是菩薩行,菩薩行是六波羅密、十大願王;他與六度十願完全相背了,遠離了,這也是世話的過失。

愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。

『愚』是愚癡,沒有智慧。得少為足,眼前一點小的利益,他以此為足了。對於聖教,乃至於淨宗講的西方極樂世界,他有時候相信,有時候懷疑——西方真有極樂世界嗎?

我念佛,阿彌陀佛真的會來接引我嗎?

生這種疑惑。這個疑惑很麻煩,諸位讀《無量壽經》就知道啊!「疑」為菩薩最大的障礙,所以根本煩惱裡頭貪、瞋、癡、慢、疑,那個疑不是對普通的懷疑,是對聖教的懷疑,這是大煩惱啊!使你道業不能成就,所以他心是浮動的。『猿猴躁擾』是比喻,所謂是心猿意馬。

智慧多退失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。

自己沒有智慧,不覺悟,常常被這些愚者所玩弄、掌握、控制。

迷惑於眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。

這是講六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意,六根起用都與煩惱相應,這也是世話之過。

愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。

這是第十五首,世尊教導我們,也是勸告我們。

那些人喜歡這些世話?

『世話』諸位要記住,前面說過了,它的範圍非常之廣,凡是不能幫助你超越六道輪迴的一切言論都叫世話。由此可知,喜歡世話的人多啦!在歷史上著名的這些文學家,都是喜歡世話的代表人物。我們想一想過去慧遠大師在廬山建蓮社,邀集志同道合的人在一起念佛、共修。當時的大文學家謝靈連想參加蓮社,被慧遠大師拒絕了。

慧遠大師為什麼拒絕呢?

他喜歡作文章、作詩,這是世話啦。你有這一些嗜好,你影響別人的清淨心,別人天天念經、念佛,你在這邊吟詩、作文,那怎麼行呢?這是愚癡,不是聰明啊!

愚癡是什麼呢?

不知道六道輪迴的恐怖啊!

有智慧的人,想盡方法超越六道輪迴。

『盡壽常空過』,這一生都空過了。『不如思一義』,『思一義』最簡單的,這些人不如一個不認識字的老太婆念一句阿彌陀佛,她一句阿彌陀佛,她什麼都不知道,什麼她也不放在心上,就是這一句阿彌陀佛念到底,念個三年五載,她成功了,她能夠預知時至站著往生,這叫有智慧,這個叫聰明,這個人不是愚人啊!『獲利無有邊』,生到西方極樂世界,就作佛,就作菩薩,那個利益佛都說不清楚、都說不盡。

譬如甘蔗味。雖不離皮節。亦不從皮節。而得於勝味。

佛在這裡再舉一個比喻,譬如吃甘蔗。甘蔗,在三千年前印度那個地方就有,現在我們也有,這是一般人常常喜歡吃的。甘蔗的味很甜,那個甜味不能離開甘蔗的皮跟甘蔗的節,但是那個味也不是從皮、節而生的,這個你仔細去觀察。你要懂得,得它的味。下面或者法上說了,

皮節如世話。義理猶勝味。是故捨虛言。思惟於實義。

這個道理就很深了,所以佛是先用比喻來說——世話就像甘蔗的皮跟節一樣。

世話我們要不要呢?

要,不能離開。

人與人的溝通,須要言語。上一代跟下一代溝通,我們現在跟底下一代的人溝通,這就講歷史了,那要靠文字啊!我們今天讀佛經,佛經是文字,三千年前佛說的話,我們今天讀到也能懂佛的意思,這都是屬於世話。所以世話有用,不能執著,不能夠貪愛;貪愛、執著就錯了。我們要明瞭它的義理,義理就好比甘蔗的味一樣。世話,這個言語文字就好比甘蔗的皮跟節一樣,我們吃了之後會把它吐掉,捨掉它,得到它的味啊!『是故捨虛言』,『捨虛言』,你懂得有,不是不要它,用它而不執著它就對了。所以你要懂得『思惟於實義』,從經典的言語、文字裡面去體會到宇宙人生的真相,這是佛教給我們的。

智慧諸菩薩。能知世話過。

有智慧的這一些菩薩們,他們知道貪著世話之過。自古以來佛門裡面祖師大德,他們留傳給我們的這一些著述裡面,不但有一切經的講解、疏論,這是佛法。除此之外,他們也有很好的文章、詩詞留下來。

那我們要問他有沒有貪著呢?

他沒有。

沒有,他為什麼要作這些東西呢?

他有這個能力,並不是刻意去學的。刻意去學就錯了。我們要刻意去學道啊!怎麼能學這些東西呢?他有這個天賦,我們說他有天才啊!他一接觸就會了,不但會了,他還好高明啊!他就可以以此做佛事,來接引眾生,與大眾結緣。像近代的弘一大師,這一些世話、世語是沒有學佛之前學的。他的確是個天才,書法好,繪畫也好,他能畫、能寫;詩詞、金石、雕刻也好,這都是世間藝術,他樣樣都精通,他拿這個來做佛事,來做接引眾生的一種手段。我們沒有這個天才,不要去刻意學它,學它你就犯了過失了。你有這個能力,行。沒有這個能力,不必去學。那印光大師就很老實;印光大師寫的東西很多,你仔細看,他並不是書法家,他的字寫得那是真的是有工夫,但是在藝術上講,他談不上。你仔細觀,他有精神在裡頭。所以他老人家教人,字只要一筆一筆規規矩矩的寫就行了,不必求好啊!你不是作書法家,你要求好幹什麼?寫得端端正正、規規矩矩的就好,印光大師表現這個樣子,我們就能看出來了。這是修道人的好榜樣。

常愛樂思惟。第一義功德。

『第一義』就是諸法實相、真如本性、宇宙人生的真相。如果諸位再不明瞭,我就老老實實告訴你,這一句「南無阿彌陀佛」就是第一義。你只要老實念,把整個精神集中在名號上,念累了你就休息,休息好了就再念,念這個佛號沒有一個雜念夾雜在其中,你就是思惟第一義。所以讀了這個經文,不要再去找什麼叫第一義,那就麻煩了。

法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。

佛、菩薩為我們講經說法,你聽了能有悟處,這是法味啊!

同樣一部經,你每天去讀誦,天天有悟處。

怎樣才會悟呢?為什麼我們天天念都沒悟處呢?

我們用心不對;要用真誠心、恭敬心、清淨心就有味道了,你就有悟處了。你沒有悟處,是你的心不真誠、不恭敬、不清淨——讀佛經跟看報紙沒有兩樣,那怎麼行呢?那怎麼會有悟處呢!

真誠、恭敬、清淨心,你每念一遍都有悟處。悟的淺深、廣狹與你用心有很大的關係;你的心愈清淨,你悟入的愈深,意思也愈廣,這法味啊!『義味』,義是悟入境界、義理。『解脫第一味』,『解脫』是契入境界。這三個意思,後面比前面深,所謂後後勝於前前,義味比法味深,第一味比義味又更深了。在我們一般講,一個認真學佛的人,法味是常常可以得到的。心地清淨,真誠到極處,這個義味就得到了。開經偈上所說的「願解如來真實義」,那個是義味,是你明白佛所講的道理、義趣。『第一味』是你證入境界,叫證果了。第一個聽說,第二個明瞭,第三個是入境界了,這是第一味,你親自嘗到了。『誰有智慧者,心不生欣樂。』有智慧的人,對於這些事情他那有不歡喜的!這個絕不是世話之味能夠跟它相比的。世間世話之味也很濃,也有好的世話百讀不厭,它有這樣的攝受力量。好的文學作品,叫人讀了愛不釋手,那是世話,它也有法味,但是它義味跟第一味沒有。法味它也有,當然沒有佛法這麼濃。

是故應棄捨。無利諸言話。

對於我們沒有真實利益。斷煩惱、開智慧、了生死、出三界,這是真實利益。凡是沒有這些利益的,我們應當要遠離。

常樂勤思惟。殊勝第一義。

第一義在大乘佛法裡面常講,就是菩提涅槃,也叫一真法界。這是真實的第一義,殊勝的第一義。

如是第一法。諸佛所讚歎。是故明智人。常樂勤修習。

一切諸佛如來所讚歎的,是大菩提、大涅槃。諸佛如來已經證得啊!希望一切菩薩努力精進,快速也能夠證得,這是佛教導眾生的願望。

爾時。彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說。世話過失。思惟勝義。利益功德。

這一句是彌勒菩薩對世尊的讚歎。

世尊。何有菩薩。求於如來。真實智慧。而復樂於。虛誑世話。

『何有菩薩』是那有菩薩,菩薩如果真正求自性的真實智慧,他怎麼會再愛好這些世間的言論、世間的學術呢?他當然會捨棄掉。因為愛著世間的言論、學術都不能超越三界。世尊這些教誨,都是真實教誨啊!不是世間聖賢所能說得出的。我們要細心去體會。

6、初業菩薩當觀睡眠過失有二十大類

1)長行

再看底下這一段經文,睡眠的二十種過失。

爾時。彌勒菩薩。而白佛言。世尊。云何名為睡眠中過。

睡眠有什麼過失?

若觀察時。菩薩應當。發起精進。不生熱惱。

由此可知,此地所講的這些過失,都是教眾生生煩惱、起愚癡的,所以佛菩薩在這裡一問一答,其目的就是讓我們在旁邊聽了之後,能夠覺悟、覺醒過來,遠離這一些過失。下面經文,

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。睡眠過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。發起精進。意樂無倦。

我們看佛末後這兩句——精進、意樂無倦;這實在是我們學佛人所嚮往的、所希望得到的。

怎樣才能得到呢?

離開睡眠就可以得到了。

我們看底下睡眠那二十種過。

彌勒。云何名為。樂於睡眠。二十種過。

喜歡睡覺的人,二十種過失。

一者。懈怠嬾惰。

這是當然的。這個貪睡就是懈怠、懶惰。

二者。身體沈重。

這也是事實,但是往往我們疏忽了。多睡眠的人,身體顯得很笨重,換一句話說,他的動作不敏捷、不靈活。

我們曾經遇到過;過去有一個同修,現在她改了不少。

她曾經告訴我:過去沒有學佛之前喜歡睡覺,每一天差不多要睡十幾二十個小時。那大概這二十種過,她條條都具足了,一條都不缺了。確確實實許多疾病都從這裡生的。

三者。顏色憔悴。

帶的是病容啊!

四者。增諸疾病。

有疾病的時候,這個病必定會加重,會睡出許許多多的毛病出來。

五者。火界羸弱。

『火界』是說我們的體溫。體溫不正常,比一般人的體溫要差,顯示他的身體很弱。

六者。食不消化。

在睡眠的時候,因為你身體沒有動作,腸胃蠕動得很緩慢,你吃的東西消化就不良了。如果吃的東西多,再要貪吃,那麻煩可就大了。

七者。體生瘡皰。

這現代話就是容易得皮膚病。如果是不常常洗澡,你這個鋪蓋不常常換洗,你睡眠多的時候,的確很容易生皮膚病。

八者。不勤修習。

佛教給你修學種種法門,你若是貪睡,把時間都睡掉了,那有時間去修學呢!

九者。增長愚癡。

睡眠是昏沈,昏沈的人就是愚癡,沒有智慧。

十者。智慧羸劣。

他的智慧很差,智慧很弱。

十一者。皮膚闇濁。

這是我們常說的,他的膚色不好,一看就曉得他不健康、不正常。

十二者。非人不敬。

『非人』是指鬼神、護法神;對於多睡的人不生恭敬心,祂不會護持你。

十三者。為行愚鈍。

『行』可以解釋為行動。他的一舉一動很遲鈍,縱然在清醒的時候,也像在昏沈時候一樣,我們現在講叫他精神委靡不振。

十四者。煩惱纏縛。

多煩惱。

十五者。隨眠覆心。

『隨眠』是佛學裡面的術語,意思就是說煩惱的種子。阿賴耶識裡面煩惱的種子、習氣它能夠障礙你的清淨心、能夠障礙你生智慧,所以叫它做隨眠,隨眠就是習氣種子。

十六者。不樂善法。

對於一切善法不生歡喜心,也就是說他沒有精神,不想去做。

十七者。白法減損。

『白法』就是善法。他的善一天比一天少,惡作是一天比一天多。

十八者。行下劣行。

『下劣行』是他所做的惡天天在累積,善天天在減少。

十九者。憎嫌精進。

這個人還有嫉妒心。看到別人少睡眠、很用功、很精進,他看了還嫉妒、嫌棄、瞋恚。

二十者。為人輕賤。

別說是修行人,就算一般世間人,人們看到他這種行為,對他也輕視啊!也不會重視他。

彌勒。是為菩薩。樂於睡眠。二十種過。

這二十種過,佛這麼一說,我們細細想一想,大致上都能夠理解,但是一定要曉得,睡眠是昏沈,昏沈是增長無明,所以它是很重的煩惱啊!

世間這個工夫好的,都不需要睡眠。『睡』是五種欲望之一——財、色、名、食、睡。三界中欲界才有睡眠,如果到色界天,這五樣東西都沒有了。色界天人不需要財,我們貪財啊!如果你能夠把財放下,你有資格到色界天去了。財斷掉了、色斷掉了,這個色是講男女的情欲,斷掉了,沒有了。名,他也不要了。食,他也不要吃東西了,他也不要睡眠了。

色界天人沒有飲食,也沒有睡眠。你想想看,他沒有飲食,他要錢幹什麼嘛!所以他不貪財。

那他的生命用什麼來維持呢?

禪悅為食。這是我們凡夫無法想像的,他自自然然精神飽滿,壽命長久,青春永駐,他不老啊!這色界天人,他得的是禪定,禪定就是清淨心。由此可知,這五樣東西你沒有離開,你決定在欲界,你不是在色界。也由此可知,這五樣東西統統可以捨的。不要說佛、菩薩、阿羅漢,世間的高等的凡夫(色界天跟無色界天人),他們都捨棄掉了。所以佛教給我們修道的人,這個五欲愈少愈好,知道它是煩惱,它不是好東西啊!睡眠要少、飲食要少。飲食少你的身體才會健康啊!千萬不要迷惑,認為一定要吃好東西、吃什麼補品,你的身體才會好,騙人的啊!沒有這個道理。你翻開歷史看,中國古代的這些帝王、大臣、豪門、貴族,天天都是進這世間最好的補品,壽命都不長,這不是很明顯的例子嗎?你仔細去觀察,就不會受騙了。

佛教給我們是真的,不是假的,最好的營養——清淨心。最好的補品——少欲望,愈少愈好。

飲食,你能夠一天吃一餐最好了,你說你多省事啊!

一餐夠不夠呢?

絕對夠了。

你今天為什麼不夠呢?

你的念頭覺得不夠,那就沒有辦法了。佛法裡面常講「一切法從心想生」;你心裡想:我一天一定要吃三餐。你一餐不吃就會餓了。如果你一個念頭:我一天只吃一餐,不需要吃三餐。唉!你吃一餐,這一天就不餓了。就是這個觀念的問題,念頭一轉,這個事就斷掉了。

我常常在外國講經,人家一看到:「法師,你到底用什麼補品啊?看你身體不錯,容光煥發。」

我說:「我的確有好的補品——臺灣自來水公司的自來水。」

我是有人沏茶我就喝茶,沒有人沏茶,我自己不泡茶。

為什麼呢?

麻煩啦!

一杯開水就可以解渴了,少麻煩省事。有很多人以為我很會喝茶,其實我不會喝茶,好茶、壞茶我分不出來,所以你們供養那個好東西,冤枉啊!真是,我不懂啊!外行啊!不過,我知道大家送給我的茶葉都是好茶葉,我就當禮物轉送給別人。所以你只要心清淨,不要分別、不要染著,就健康長壽。

飲食愈簡單愈好。李老師以前常常囑咐我:不要到館子裡吃東西,館子不衛生,你沒有到廚房去看,你曉得他做些什麼,所以有人請我到館子吃東西,回來我們要吃個解毒藥。最好不要到外面去吃,愈簡單愈健康,愈簡單愈長壽。

2)重頌

下面我們看也有二十首偈頌。

爾時。世尊重說偈言。

身重無儀檢。懈怠少堪任。顏色無光澤。是樂睡眠過。

喜歡睡眠的,身體沈重。『儀』是威儀,那當然沒有威儀了,這真的談不上了。『檢』,是自己檢點,這個他也沒有了。所以『懈怠少堪任』,『堪任』是擔任工作的能力,他失掉了,沒有做事情的能力,這裡面當然包括修道,修道的能力也沒有了。『顏色無光澤』,這是講他的體質。

彼人常病惱。

多病多煩惱。

風黃多積集。

這是說身體不健康。

四大互違反。

『四大』是我們常講的地、水、火、風,四大不調就是常常生病。這都是由於多睡眠而引發的。

飲食不消化。身體無光潤。聲嘶不清徹。是樂睡眠過。

『聲嘶』就是音聲沙啞,說話不清楚,這是多睡眠的過失。

其身生瘡皰。晝夜常昏睡。諸蟲生機關。是樂睡眠過。

『蟲』就是我們現在所講的微生物跟寄生蟲。多睡眠的人,確實他身體內臟裡面多少都是有寄生蟲的,有些寄生蟲對我們的身體並沒有害處,也有有害處的,這些常識一般人都有。『機關』用現在的話,就是機會,給這些寄生蟲生長的機會。

退失於精進。乏少諸財寶。多夢無覺悟。是樂睡眠過。

『睡眠』多的人,當然談不上精進了。喜歡睡眠,工作的能力比別人差,這個賺錢的機會也不多了,這是『乏少諸財寶』的原因。昏沈多的人就『多夢』,多夢就不覺悟啊!所以睡眠好的人,心地清淨的人,夢就很少。這個夢境凡人都會作夢,如果你要是留意,這夢境能夠考驗自己的工夫。我學佛這麼多年有沒有進步,大概在沒有學佛之前常常作惡夢,這個夢的境界非常混亂。學佛之後這個妄念少了,心逐漸清淨了,雖然作夢,惡夢少了,甚至於惡夢沒有了,這是你的工夫提升了一級。如果夢少了,到沒有夢了,那你的工夫就更往上提升一級了。到沒有夢境的時候,那就是如佛所說四個小時的睡眠,你的精神一定能恢復到很飽滿。常常作夢,你睡都睡不穩,身體雖然在休息,你的精神沒休息,所以你起來的時候,依舊感到身體很乏、很疲倦,道理在此地。我們一般人睡得不沈、睡得不好,這就是夢太多了。

癡網常增長。

『網』是比喻多,比喻複雜的意思。愚癡增長。

樂著於諸見。

『見』就是我們今天講的,你的想法、看法很多。就是胡思亂想。

熾盛難療治。

你的妄想、執著太多了,很不容易對治。

為什麼不容易對治呢?

你睡眠太多了。

損減於智慧。增長於愚癡。

智慧減少了,愚癡增長了。

志意常下劣。是樂睡眠過。

這個人沒有高尚的志向。

彼住阿蘭若。常懷懈怠心。非人得其便。是樂睡眠過。

這個貪睡、懈怠、懶惰的人,要是住阿蘭若,那正好,沒有人去打擾,睡覺的時間可以長。

有沒有呢?

有這種人。

我曾經見過兩位閉關的,閉什麼關呢?

睡覺關的。閉關出來之後,信徒們大家尊重、供養——了不起,閉過關的;但是閉什麼關他不曉得!

閉睡覺關,在關房裡頭睡大覺。

這個法師年齡跟我差不多,過世很多年了。他去閉關的時候,向我借經書,我收藏有很多好版本的經書,他也借到關房裡用功,我也很歡喜。在我這裡借了一套《中觀論疏》,木刻線裝本十二冊。到了第二年,他在關房裡過了一年了,我去看他,他告訴我佛教界裡頭,這寺廟裡法師種種情形,講了好多好多,我都不知道。他在關房裡頭什麼事情都曉得,我天天在外頭不知道。

我再問他:你《中觀論疏》看完了沒有啊?

他告訴我:十二本才看了半本,第一冊還沒看完。

這不是在關房睡大覺嗎!不但睡大覺,大概平日常常去看他的人,他還包打聽,所以外面什麼事情他都知道。這就失去閉關的意義了。

「閉關」是尋找一個清淨的場所,真正用功啊!勇猛精進,離開一切閒雜事務。

我見過這麼兩個人。這是說『住阿蘭若,常懷懈怠心,非人得其便』。『非人得便』就是容易著魔;妖魔鬼怪看到他的心思、念頭、行為,容易掌握他、控制他,這是我們常講,這人著魔了。著魔之後,被魔利用了,這是睡眠的過失。

蒙憒失正念。

『蒙憒』是現代人所說的糊塗;愚癡、糊塗失去正念。

諷誦不通利。

這是指讀經不明瞭經的義理,常常忘失經文(經文忘掉了)。

說法多廢忘。是樂睡眠過。

講經說法的時候,也常常把佛的意思錯解、曲解,忘失了真實義。

由癡起迷惑。住於煩惱中。其心不安樂。是樂睡眠過。

這是必然的現象。因為愚癡,由愚癡起迷惑,於世法、佛法都不能夠通達明瞭。不能通達明瞭,必定是疑惑重重,當然就生煩惱,不能得到輕安啊!這個『心得安樂』,是我們學佛第一步所得到的利益。

學佛有什麼好處?

第一個得到的好處,就是身心安樂。如果這一條得不到,那你要認真去檢點、反省,你學佛一定有偏差、有錯誤,否則的話,這個利益是決定可以得到的,這是很淺的工夫,不是很深的。最淺的工夫,最少的利益,是必定可以得到的。所以不學佛煩惱少,愈學煩惱愈多,愈學壓力愈重,那錯了,你走上魔道了。

魔是什麼?

折磨你啊!給你壓力、給你痛苦,那你是學魔不是學佛,佛是一定得安樂的二。這個人得不到安樂,是因為他犯了過失——貪睡啊!

功德皆損減。常生憂悔心。增長諸煩惱。是樂睡眠過。

這也是喜歡睡眠的過失。『功德』跟福德不一樣,這是諸位必須要記得清清楚楚的。『功』是工夫,一分工夫你就有一分收獲,那個叫德。譬如持戒有功,禪定就是德。修定有功,開智慧就是德。假如你持戒,你不得定,那個戒是福德,就不是功德了,因為底下沒有德了。持戒是要得定的。

許許多多持戒持得很好啊,戒律很精嚴,但得不到定。

為什麼會得不到定呢?

他心散亂。自己持戒比別人好,看到別人就感覺自己值得驕傲啊!這一驕傲定就沒有了。這錯了。所以佛在這部經裡頭,第一句就是教給我們,『不求他過,不舉人罪』,很有道理啊!六祖所講的:「若真修道人,不見世間過。」你持戒持得很好,不見別人的過失,你就得定了,你的清淨心就現前了。自己戒律很精嚴,看到這個人不持戒,那個人破戒,那個人犯罪,你就完了,你怎麼會得到定呢!縱然持戒持得好,也是六道裡頭一點癡福而已,那個不叫功德,功德都沒有了。貪睡的人不能成就功德啊!『常生憂悔心,增長諸煩惱』。

遠離諸善友。亦不求正法。常行非法中。是樂睡眠過。

『善友』多半是勇猛精進的人,你貪睡眠,怎麼能跟他合得來?不同類嘛!善友自然就離開你了。你自己遠離善友,你也難求正法了,那麼你所行的,必然是與佛教誨相違背的,這叫『非法』。

不欣求法樂。損減諸功德。遠離於白法。是樂睡眠過。

不能夠歡喜學佛,不能夠歡欣的求法,法樂、法喜他得不到。因此,所修學的一切都沒有功德,沒有功德用現在的話說,沒有效果、沒有成績。『功德』就是現在人講的效果、成績。雖修學,拿不出成續出來啊!你所學的達不到你預期的目標。

譬如我們念佛的功德是什麼呢?

不是說我每天念十萬聲佛號,我每天念十部《無量壽經》,這就是功德了。不是的,這是你工夫是下了,後頭你有沒有得?如果有得,那你這個修的叫功德,功後頭有得嘛!

得什麼呢?

最低限度的得,工夫成片啊!

什麼叫工夫成片?

你的這個工夫能夠把妄想、雜念、煩惱伏住,叫它不起作用,這就叫工夫成片。

我念佛為的是什麼?

佛把那個貪心壓下去,它不起作用了。遇到不順的事情,煩惱心起來了,阿彌陀佛把那個煩惱壓住了;真壓得住、真不起作用,念這個佛號叫功,壓住了那就是德。不能說一面念佛一面起煩惱,那個一點用處都沒有啊!那個念佛不叫功德啊!充其量就是比說廢話、罵人好一點,那個沒有功德。工夫更深的,事一心不亂;工夫更高的,理一心不亂,那叫做功德。這是我們一定要搞清楚、搞明白的。他求法沒有真正的歡喜心(真實的意樂),他當然沒有成績、當然沒有效果。『遠離於白法』,就是一切善法都不生了。

彼人心怯弱。恆少於歡喜。支分多羸瘦。是樂睡眠過。

這是說多睡眠的人,身心不健康。『心怯弱』就是心理不健康,憂慮多,歡喜少。『支分』是說身體四肢手足都很瘦弱。這是身不健康。

自知身懈怠。嫉妒精進者。樂說其過惡。是樂睡眠過。

他自己不精進、懈怠、貪睡,他也知道,但是對於精進用功的人,他還嫉妒、還說別人的毛病、還說別人的過失。這造業啊!這個真的叫罪上加罪。

智者了其過。常離於睡眠。

這兩句是佛提醒我們,一個有智慧的人,知道睡眠的過失,所以『常離於睡眠』。『離於睡眠』,就是佛所教給我們的中夜睡眠。初夜是晚上六點到十點,後夜是晚上,現在講是第二天的清晨二點到六點。佛教給我們睡眠的時間四個小時,晚上十點鐘睡覺,清晨二點鐘就起床。我們現在實在是做不到,我們業障很重,四個小時,這個身體的確體力不能恢復,所以睡六個小時。六個小時,如果你晚上十點鐘睡,四點鐘起來,這是我們一般道場,現在大概都是這樣的;四點鐘起來作早課,這已經是打折扣了。

愚人增見網。

『增』是增長,『見』是邪知邪見。

無利損功德。智者常精進。勤修清淨道。

一個是愚癡人,一個是覺悟智慧的人,他們的行為不一樣。

離苦得安樂。諸佛所稱嘆。

睡眠是苦,不是樂事,何況貪睡!就像前面講有這麼許多的過失。

世間諸伎藝。及出世工巧。皆由精進力。智者應修習。

世間種種的技術、技能,乃至出世間的工巧,都是從精進所生的,絕對不是一個懈怠人能夠做得到的啊!現在在這個世界上,由於交通便捷、資訊發達,外國人對我們中國人已經是另眼相看了。過去瞧不起中國人,沒有跟中國人接觸到,只是聽說而已——中國人很愚癡、很笨拙,所以他們瞧不起。早年中國人到外國去(像美國),都是做苦工,都不是一種高尚職業。現在交通便捷、資訊發達,我們往來多了,外國人曉得了,他們也憑良心說話,他說:全世界如果一個人一個人比,中國人第一。中國人的智慧、才藝沒有人能夠相比,他們很佩服。兩個人兩個人比,猶太人第一。三個人三個人比,日本人第一。這就說明中國人雖然非常優秀、聰明,不團結啊!個人搞個人的,不能台作啊!我第一次到紐約弘法是一九八三年了,就遇到外國人跟我講這個話;說完之後,他並不很重視、很看得起中國人,還是瞧不起。給我說這個話,最後他跟我講:

你們中國人為什麼不團結?

這個話問得很好啊!

我一看這外國人都是基督教徒,我就跟他講:「這是上帝的安排。」

他吃了一驚,他說:「為什麼是上帝的安排?」

我說:「中國人再團結起來,你還有飯吃啊!」

大家一笑就了事了。

中國人團結,世界上人沒飯吃啊!這個世界是中國人的。幸虧中國人不團結,他們還有飯吃啊!外國人對中國人的看法,現在也不敢輕視中國人了。所以今天全世界任何一個國家民族,就怕中國團結,這是他們最恐懼的。我們今天講統一、講團結,他們嚇死了,這是實實在在的話。

若人趣菩提。了知睡眠過。安住精進力。覺悟生慚愧。是故諸智者。常生精進心。捨離於睡眠。守護菩提種。

末後這兩偈是世尊囑咐我們。如果我們志向在了生死、出三界,尤其是念佛往生不退成佛,那就是趣大菩提,一定要知道睡眠的過失,要減少睡眠、要努力精進,我們才能夠有成就。

爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。樂著睡眠。乃有如是。無量過失。若有聞者。不生憂悔。厭離之心。發起精進。當知是人。甚大愚癡。

末後一段,是彌勒菩薩非常慈悲聽了世尊教誨之後,給我們大家做一個總結。這裡面字字句句都是勉勵、警惕我們的話,我們要能夠體會。正如世尊前面所說,貪著睡眠過失非常之多,佛說了二十種,不過是略說而已,實際上是說之不盡。我們聽了佛的教誨之後,應當要悔過,就是要懺悔。

怎麼個懺法呢?

一定要把精神提起來,克服睡魔,發起精進,這才叫真正懺悔。如若不能,那就是彌勒菩薩所說的,這個人是——甚大愚癡。他聽了佛說之後,還不改過、回頭。

若有菩薩。為欲志求。阿耨多羅三藐三菩提者。聞說如是。真實句義。功德利益。於諸善法。而生懈怠。不起精進。住菩提分。無有是處。

彌勒菩薩的總結是兩段,前一段是講一般人聽了佛的話應當要覺悟、懺悔、改過。如果是菩薩,則跟普通人不一樣了,菩薩之志就是要作佛啊!

所以學佛為什麼?

學佛一定是作佛而來的。現在學佛的同修很多,有這樣志氣的人不多。我學佛四十多年了,從來沒有見到一位,或聽到一位同修說他想作佛。你才曉得這都不夠資格作菩薩。既然作菩薩,他的目的就是要作佛。早年我讀《六祖壇經》,讀到六祖去見五祖的時候,他們的對話,我看了佩服得五體投地。

五祖問說:「惠能,你到我這裡來究竟為的是什麼?」

六祖回答得很好:「我來作佛的。」

這真是了不起!可見得這個志趣就不同凡響。「作佛」就是求阿耨多羅三藐三菩提。這一句是梵語,翻成中國意思就是無上正等正覺,就是求作佛。那麼真正發心要想作佛的人,聽到佛這個開示,字字句句就是『真實句義』啊!真實的教誨。『功德利益』。『於諸善法』,還會生懈怠、還會不精進,心不能安住在道上嗎?(菩提就是道,也就是清淨心、覺心。)由此可知,我們聽了之後不很在意——講堂聽了,好像是有這麼回事,下樓之後就忘得一乾二淨,這就不是菩薩;菩薩不會的,菩薩聽了之後會起作用。在此檢點看看我們會不會起作用!

7、初業菩薩當觀眾務過失有二十大類

1)長行

下面這一段經文也是我們現代人常常犯的過失。雖犯過失,還不知道自己是過失,以為自己的功德很大。實在講凡夫在日常生活修持之中,所犯種種過失,都以為是功德,都以為自己很了不起。譬如貪睡吧!古大德曾經說過「飢來吃飯,睏來眠」。這睡覺不就是正常的!那叫大修行人。

你修用什麼工夫啊?

他說:我飢來吃飯,睏來眠。

這就是他用功的。你要學這種用功法,這上面所講的無量過失,你統統都有了。

但是祖師講的這個大修行人用功的方法,有沒有錯誤、過失呢?

沒有。他們肚子餓了吃飯,睏了就睡覺。行啊!我們不行!

為什麼呢?

人家生死已辦。換句話說,他的煩惱已經斷了、生死已經了了,就是說他已經沒事了。我們煩惱沒斷,妄念太多,這個生死大事沒有辦,你怎麼敢安心去睡覺。所以佛菩薩祖師所說的話,我們決定不能錯會了;他是給什麼人說的,在什麼境界裡說的,我們要明瞭。有一些話,我們可以學習,有些不能啊!學他們就壞了,這不是我們的境界。

前面曾經說過,初業菩薩跟慧行菩薩,修行的樣子不一樣。慧行菩薩是法身大士,見思煩惱、塵沙煩惱斷了,無明至少也破了幾品,所以他們修行的樣子跟我們初學的不同,我們初學的要循規蹈距;因為他們的境界不可思議,不是凡夫、小乘、權教菩薩的境界,那個學不得的。

這一段裡面也是這樣,我們要細心去體會。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為。眾務中過。若觀察時。令諸菩薩。不營眾務。勤修佛道。

這是彌勒菩薩的問詞。

什麼叫做『眾務中過』?『眾』是很多,『務』是事務。許許多多事務。『營』是經營、造作。你經營造作許許多多的事務,對你修行有很大的障礙,這裡面過失也有二十種。『若觀察時』,這個觀察就是你明白、覺悟了,知道這些事務是障道,是修行人不應該做的。『令諸菩薩不營眾務』,不再經營造作這些事情。這些事情與了生死、出三界毫不相干啊!所以教我們要『勤修佛道』。佛道是正覺、大覺之道,對於宇宙人生究竟徹底的覺悟,這叫做佛道。彌勒不但為我們啟請,而且將啟請的目的都說得這麼清楚——『令諸菩薩不營眾務勤修佛道』。下面是世尊的開示,

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。樂營眾務。二十種過。

你看看世尊的答覆,第一句就明說『初業菩薩』。『初業菩薩』就是我們這些人——煩惱沒斷、生死沒了,去受個菩薩戒,就當了菩薩,這個菩薩就是此地講的初業菩薩,凡夫菩薩。這一句話很重要,所以諸位同修如果細心去讀誦佛門裡面的典籍、古來祖師大德的著述,你就能夠明瞭。從前寺院裡面的住持、當家,乃至於做寺院裡一切事務、雜務的這些人,不是凡夫啊!都是諸佛菩薩應化來的。佛菩薩大慈大悲看到你真正發心,想用功修學了,他化身來做這些事務護持你們。

我們在《高僧傳》裡看到,唐朝初年,天台山的智者大師,往生的時候,學生們問他往生的品位?

他老人家說,他因為作住持,要管事、管人,什麼都要管,對於自己修行當然就耽誤、妨礙了,所以他是五品位往生。

五品位是帶業往生,生凡聖同居土,這個地位很低、不高。如果不領眾、不管人、不管事,那品位就高了。

這就是說明犧牲品位幫助初學,但是這個犧牲是有底限的;他那個底限是什麼呢?

決定往生。我下下品往生都可以,總要往生,所以它有個底限在。

如果為大眾服務,自己不能往生,來生還要搞六道輪迴,甚至於還搞三惡道,那就大錯特錯了,這絕不是佛菩薩的意思。

地藏菩薩說:我不入地獄,誰入地我們能入地獄嗎?

我們入地獄就不得了啊!你要當上地藏菩薩,可以說「我不入地獄,誰入地獄」。要知道地藏是等覺菩薩,不是普通的菩薩。這就是此地講的,初業菩薩跟慧行菩薩。地藏菩薩是慧行菩薩,我們初學的人不能學他,初學的菩薩老實念佛,求生西方極樂世界,到西方極樂世界見了阿彌陀佛,你的智慧、神通、道力統統恢復了,跟佛差不多,你就可以學慧行菩薩了。你來經營眾務,不怕、不礙事了。這說的是說佛菩薩。

我們曉得智者大師是釋迦牟尼佛化身來的。永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的,這次化身來是以作住持領眾的身分。還有作打雜的,他們也幹,可見他們這個心平等,並沒有在裡頭揀別、分別。寒山、拾得是文殊、普賢,這兩個人在廚房打雜的,在廚房燒火、挑水。還有個豐干和尚也在廚房打雜、舂米,侍候大眾。豐干是阿彌陀佛。彌陀、文殊、

普賢,在廚房裡打雜,來供養大眾啊!這就是什麼呢?營眾務。你想想古時候,這個道場真正有修道人,佛菩薩來侍候、照顧啊!因此佛門裡面任何一個人,我們都要以最恭敬的心看待,不曉得他是什麼身分啊!你不能說在這裡面掃地、端茶碗、招待客人的,你就瞧不起他;也許他是阿彌陀佛化身來的。你肉眼凡夫,看不出來啊!這是教我們對一切人要用平等心、真誠心來看待。

所以,修真誠、清淨、平等,從那裡修呢?

佛門是最好的修學場所。因為我們知道上上下下,有諸佛、菩薩、羅漢混雜在裡面,你也不認識、也不曉得他是什麼身分,所以只好一律平等恭敬,那就沒有錯誤,真的修福了。如果你有分別心,你在裡面不但是功德修不到,福德也修不到。所以說明初業菩薩『應當觀察』,這個『樂』是愛好、喜歡——喜歡做一些拉拉雜雜的事務,這裡面有二十種過失。這一句『樂營眾務』四個字,包含的範圍非常之廣。

若觀察時。能令菩薩。不營眾務。勤修佛道。

這是正答彌勒菩薩所問。彌勒菩薩問的目的在此,如果他能夠觀察、明瞭這個作務的過失,他自自然然就捨棄,就專心辦道去了。

彌勒。云何名為。二十種過。

這些經文我們都要細細去思惟、細心去體會,你才能明瞭佛的用意之所在。更應當自己要冷靜的反省——我有沒有這些毛病?有沒有這些習氣?這個非常重要啊!

一者。耽著世間。下劣之業。

『業』是事業,世間的事業。世間的事業太多、太廣了。不但在家的菩薩耽著世間的事業,出家的菩薩往往也被煩惱習氣所覆蓋了,也貪染世間的事業。

先要明瞭什麼叫『世間』?

『世間』就是六道;你經營、造作這種事業,不能出離六道輪迴,這個事業都是世間的事業。你修善、積德、修福,來生當了大梵天王,我們這個世界上什麼帝王、總統比不上啊!差遠了。你當大梵天王,你還是世間事業。你才曉得這個世間事業的範圍有多大。『下劣事業』那就不好了。

『下劣』是什麼?

是六道裡面的三惡道。

你所經營造作的是什麼事呢?

是餓鬼道、畜生道、地獄道的事業,這叫『下劣之業』。那些呢?

這經上講的很多很多,大家要細心體會。這裡面有一個總綱領——凡是幫助你增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒的,就是下劣之業;凡是能夠幫助你減少貪、瞋、癡、慢的事業,就是佛事。諸位要記住,佛事一定是幫助人斷煩惱、開智慧、得清涼自在。如果與這個相反的,那就不是佛的事業了,真的是下劣之業啊!所以這一點我們要冷靜的去反省。

二者。為諸讀誦。修行比丘。之所輕賤。

『輕賤』,人家既然是真正修道、真正用功,他不會找你、說你的過失。

那怎麼輕賤呢?

對你敬而遠之啊!這就是輕賤了。佛在《戒經》裡面教給弟子的——默擯。默擯就是中國古人所謂的敬而遠之。我對你很尊敬,但我跟你保持遠距離,輕賤是這個意思。

三者。亦為勤修。禪定比丘。之所呵責。

『呵責』也是敬而遠之、默擯的意思;絕不是他看到你,把你教訓一頓、罵一頓,沒這個道理,不會的。勤修禪定的比丘就是修行的工夫比前面的深,前面是初學,真正有依教修行的人。這一條就是已經有相當工夫了,也就是得禪定,前面那個沒得禪定。要是依我們念佛人來講,第二條『讀誦修行』的是工夫成片;第三條『勤修禪定』的,是得一心不亂,這工夫深了。他們對你都是敬而遠之。

四者。心常發起。無始生死。流轉之業。

這個是決定不免的。他心裡面常常念著他所經營的那些事業,這些事業都是六道輪迴的事業,所以說他『心常發起』就是生起。『無始生死』,是習氣啊!內有習氣,外有環境,這不是好環境,是惡境,障道的境界啊!所以依舊不斷造作生死流轉、六道輪迴的事業。

五者。虛食居士。及婆羅門。淨心信施。

這說明出家難啊!出家捨棄世間一切營生的事業;世間人為了要養活一家、養活自己,要作謀利的事業,叫營生的事業。出家了,這個事業捨掉了,你不要去謀生,你接受信徒的供養。

他們恭敬供養你的目的何在呢?

因為出家人是福田,他到這兒來種福的。

我們要問一問,我們是不是福田?

如果不是福田,這些人到這兒來種,將來又長不出果實來,那怎麼辦呢?問題就嚴重了。所以佛門常講:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。」

這一些施主,怎樣才能得福?

必須你自己修行證果了,他就得福。如果你修行不能證果,來生還搞六道輪迴,那就對不起,將來要還債。現在這些供養你的人,全是債主,將來生生世世有得還哪!你收的供養愈多,那你還的時間愈長,這是真的,不是假的。祖師大德不是嚇唬我們,句句都是實話。所以我們自己要明白、謹慎,施主的供養,古時候講的是四事——飲食、衣服、臥具、生病時候的醫藥,這是把物質生活降到最低的程度,我們可以接受,一心辦道。決定不能多餘,有多餘就是罪過;有多餘的容易增長貪心,道業不能成就。我們今天講的是,我們修易行道,往生西方極樂世界要真去得了,去不了還是要「披毛戴角還」。我們明白這個事實真相了,有這個警覺心——同修們對我的供養,我衣食足了即可;多餘的我們印經、做錄影帶、錄音帶、CD,贈送給全世界各道場學佛的同修們,這給他們結緣;我要「不了道」的時候,這些人將來都代我還啊!這個事先要搞清楚。所以你們個個都得到,供養都給你們分去了,將來要還帳的時候,你們統統都要代我還。自己固然要用功,但是要想著:萬一不能往生怎麼辦?這個後路先要想好啊!必須做真正利益眾生的事業——幫助眾生覺悟、破迷開悟,這是真實的利益。所以這一條意思很深,這虛食居士及婆羅門淨心的『信施』就是供養啊!

六者。於諸財物。心懷取著。

我們現在還有沒有這個習氣——對於財物還動不動心?還有沒有貪心?

要斷掉啊!

這東西都是假的,都不是真實的,決定有害。真的是有百害而無一利啊!你要這些東西幹什麼?

諸佛菩薩教我們,隨緣而不攀緣,有這個念頭就是攀緣心。怎麼會不障道呢!

道是什麼?

清淨心、平等心、真誠心。決定妨礙嘛!諸位一定要曉得,往生西方極樂世界的條件是心清淨,不是說你念佛念多少就能往生,沒這個事情啊!

古大德常說:你一天念佛十萬聲,喊破喉嚨也枉然。為什麼呢?

不能往生嘛!

念佛是手段、方法,目的在那裡呢?

清淨心。這個妄念一起來,一句阿彌陀佛把妄念打掉,是用這種方法,使我們的心得到清淨——心淨則土淨。所以你有一絲毫取著的念頭、慳貪的念頭,你的心都不清淨了,這個不能不知道。念佛的人很多,往生的人不多啊!問題都出在此地。

七者。常樂廣營。世間事務。

喜歡搞事務的事情,天天動腦筋,還要把事業擴大;世間人有這個念頭已經是大錯特錯了,出家人再有這個念頭,那就更錯了。譬如建道場。古人建道場,是按照實際的需要,有多少人需要用多少場地,這樣建法。不是預先建一個大道場,再去找人,沒有這個事情。你看從前叢林寺院的興起,看看山誌,看看它歷史,最初都是開山祖師在這裡建小茅篷修道,他有道行,很多仰慕他的人,都來跟他一起修,人慢慢就多了,多了在旁邊再蓋一間;再多了,再蓋一間。所以一個叢林往往是幾十年、一二百年才形成的,他是為了需要才建的,那個是對的。不是蓋了很大,再到處去找人,找的不合適,天天打架、吵嘴,那就錯了。所以現在就是佛門裡面,這一些眾務跟從前都不一樣了;你仔細冷靜觀察,從前如法,現在出現了一些不如法的,這是我們要反省的。特別是現代高科技發達,不要再建大的道場,大道場的時代,會隨著歲月淘汰掉,不起作用了。

今天的道場是什麼呢?

國際網路。這是現代化的道場啊!我們需要多大的地方,這個房間已經太大了,我們在這兒講經,在這裡錄影,錄完之後,就送到國際網路,全世界只要有電腦,他一按鈕,這畫面就出現了。十年之後,我相信手提的電腦像一本書這麼大,每個人身上都帶一個,無論在那個地方,你只要按到訊號,這個地方講經活動就在你面前了,那裡要跑到這兒來聽經,擠得一身臭汗啊!找個風景優美的地方,打開電腦,逍遙自在的享受啊!

所以佛法要走在科技的前端,不需要再費這麼多力氣了,花這麼多冤枉錢。

這個錢是什麼?

埋在地下啦!變成死的,不能動了!能利益幾許眾生呢?這是現代學佛人必須要明瞭的。

八者。念其家業。常懷憂嘆。

喜歡經營事業(眾務)的,常常憂慮他的事業如何來拓展。實在講他的錢幾輩子已經用不完了,還不夠還要去賺,這個念頭就錯了,這是增長貪、瞋、癡、慢。

九者。其性狠戾。發言麤獷。

地位高的人,講富貴之人;因為他有財富、地位,於是乎在現代社會,就覺得值得驕傲啊!有幾個跟他身分、地位相當的!不相當的沒看在眼裡,待人接物常常輕慢人。他的言行態度,就此地講的『狠戾麤獷』,自己也許還不覺得。

十者。心常懷念。勤修家業。

他心裡面所念的是他家的事業,沒有念在道上,沒有想到眾生,只想到自己的家業,自己的小團體啊!這個就是增長我執、增長法執。佛法是破二執的,這兩種執著他是與日俱增。

十一者。愛著諸味。增長貪欲。

這個『味』並不是指飲食。以廣義的來說,現在所講的物質的、精神的享受,一切享受都在這個『諸味』兩個字裡面。『增長貪欲』;增長貪心,增長享受的欲望。

十二者。無利養處。不生歡喜。

對他沒有利益的地方,在那個地方他得不到名聞利養,他沒有興趣啊!他不會生歡喜心的。他所在的地方一定是能夠得到名聞利養。

十三者。多生惱害。障礙之業。

『障礙』是障道,障礙你修道啊!他多生煩惱,當然障礙修道。

十四者。常樂親近。諸優婆塞。及優婆夷。

這是講出家的菩薩。喜歡經營眾務,他就喜歡接近在家信徒,常常接近在家信徒,給他們的關係拉好,這名利才能得的到啊!現在所謂的用盡心機去拉信徒,這是愚癡菩薩。這個現象在現代的佛門裡面很普遍,古老的社會裡沒有,我們沒有見到,老一代的法師曾經給我們講過,但是到臺灣之後他們也變了!

我過去受戒的時候,我的戒和尚是道源老法師,他告訴我,他們小時候出家,在江北一些寺院,因為那個時候寺廟都有財產、有地、有山租給農夫去耕種,他們寺院收租,所以有固定的道糧。因此,寺院裡頭很清淨,不求信徒啊!信徒到寺廟裡燒香,寺院裡面的出家人真是眼觀鼻,鼻觀心,好像沒有看見一樣,不招待的。

誰接待這些信徒呢?

知客師。知客、照客他們有責任去招呼,不是這個職務的人,跟信徒一句話都不說的。

你說那個道場多麼清淨、多麼莊嚴!

不像現在一個外面的客人來了,從住持和尚到住眾統統都忙得一團轉了!

為什麼呢?

唯恐得罪信徒啊!這是因為現在道場裡頭沒有收入、沒有恆產,這是經濟環境跟從前不一樣了。從前寺廟裡頭自己有道糧、有收入,所以可以不理會信徒的。現在信徒變成衣食父母,要靠他們,那還得了,那敢得罪啊!可是常常跟他們往來,道業沒有了,真的是佛在此地講的耽著世間下劣之業啊!這個事情麻煩了。所以其中得失、利害,我們總要

多想一想,應當怎麼去做。

十五者。但念衣食。而度晝夜。

成天為衣食去奔波、去煩惱,可見得把修道這個事情當做幌子,做個模樣了,不是認真去做。

十六者。數問世間。所作事業。

口裡面所說的,常常談論的都是世間事。

十七者。常樂發起。非法語言。

『非法』是與正法相違背的言論。你跟他們接觸談話之中,十句話裡頭幾乎有九句是世間世話。

十八者。恃營眾務。而起憍慢。

『恃』是仗著。仗著他很會經營,他的事業比別人做得成功,於是起傲慢的心、傲慢的態度,瞧不起人了。

十九者。但求人過。不自觀察。

伺求人過。專門看別人的過失,不知道自己的過失。

二十者。於說法者。心懷輕賤。

對於真正說法修行人,他瞧不起,認為沒有他的成就大,他經營這個事業,經營得法。

佛為我們說出這二十種,實在講我們一看就曉得是二十大類,每一類裡頭不曉得有多少過失;

彌勒。是為菩薩。樂營眾務。二十種過。

2)重頌

爾時世尊。重說偈言。

這些經文都是很重要的開示,對我們現代學佛人,無論在家出家,真的是救命的特效藥啊!所以佛每在長行之後都有偈頌。偈頌除了重頌長行之外,還有補充的意思在裡頭。我們不能把經讀熟,這個偈頌最好都能夠背誦,時時刻刻提起觀照的工夫。知道我們起心動念、所作所為如不如法?如《法像經》上佛教訓我們那些應該做的,那些不應該做的。佛教給我們應該做的,我們認真努力去做;教我們不該做的,我們就不去做,這就如法。佛教我們不應該做的,我們偏偏去做;教我們應該做的,而懈怠、懶散不去做,那就是不如法。請看下面經文:

安住下劣業。

這是你心安住在世法,不但是世間這些事業,而是世間下劣之業。這個下劣就是增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒這些事業。

遠離殊勝行。

『殊勝行』,可以指一般大乘佛法都是殊勝行,但是本經最後是結歸淨土。因為本經明顯結歸淨土,那殊勝行我們就可以把它看做修淨土,也就是一心求生淨土;把這個事情疏忽掉了,遠離了,這真可惜啊!

退失大利益。

這個『大利益』是往生不退成佛啊!這是真實的大利益,世出世間一切利益都不能跟它相比;可知「耽著眾務」過失有這樣的嚴重。

樂讀誦比丘。及修禪定者。一切皆呵責。是名眾務過。

前面這一句,是指熟悉教誨的這一些人;『修禪定』是依教修行真幹的這些人。此地禪定不一定是指修禪,是指那個真正修行的人,它是廣義而不是狹義的。佛法的修持,一般講八萬四千法門,四弘誓願裡面給我們講無量法門。無量也好,八萬四千也好,那只是方法、手段不一樣。

修的是什麼呢?

統統修的是戒、定、慧。而戒、定、慧三學當中,定是樞紐,戒是手段;目的是得定,得定了自然就開智慧。所以八萬四千種不同的方法、手段都是修禪定;這個禪定是廣義的,不是狹義的。我們念佛也是修禪定,佛在《大集經》上講得很明白,「念佛是無上深妙禪」。我們用念佛這個方法,念到一心不亂,一心不亂就是禪定。所以這一句就是:真正依教修行的人,他們對你是敬而遠之啊!

常行生死業。捨離解脫因。虛受於信施。是名眾務過。

『常行』,你經常所幹的是什麼?

『生死業』,這六道輪迴的事業。

什麼是生死、輪迴事業呢?

貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這是唯識裡講的六個根本煩惱,只要與這六個根本煩惱相應的一切事業,都是輪迴生死業。你幹這個事業,當然解脫的因你忘掉了。『捨離解脫因』,『解脫因』是戒、定、慧。『虛受於信施』,你接受的這些供養,將來要還債啊!你不是真正的福田啊!

樂受諸財寶。不得生憂惱。住於下劣行。是名眾務過。

貪愛世間的財寶,得到的時候,就歡喜、驕傲;得不到的時候就生氣、憂惱。這一種心理、思想、行為都是下劣行,這個下劣行就是生死業,就是三途六道之行啊!

是人多愛染。往來婬女家。如鳥入樊籠。是名眾務過。

這一首是比喻。第一句,這個人多愛染、貪愛;貪愛污染了心性。這個意思是內有煩惱——貪、瞋、癡、慢內煩惱很重啊!『往來婬女家』,這一句是說外面有誘惑。內有煩惱,外有誘惑,你怎麼不墮落呢?就好像鳥被人關到籠裡去了,『如鳥入樊籠』是比喻墮惡道,這就被牽入三惡道去了。

常憂嘆家業。恆懷熱惱心。出言人不信。是名眾務過。

他經常憂慮的是他的家業。世法、出世法都講家業,尤其是現在的道場。古時候道場有不少叫「十方道場」,不是屬於某個人的,只要是規規矩矩的出家人,都可以掛單,都可以在一塊共修。現在這一些道場,出家人都有所有權狀,都變成家業了。那一個是出家了!手上沒有所有權狀的人出了家,沒家了;有一張所有權狀的人都入了家。這不能不覺悟啊!實在你不讀經不曉得問題的嚴重,不知道將來禍害的慘烈啊!佛在經上不欺騙我們啊!我已經七十歲,快要走了,所以我給你們講的是真話,我時時刻刻都準備走啊!所以我不屬於這個世界的人,我看這個世界比較看得清楚,局外人啊!這個世間對我沒有利害了,正是所謂「旁觀者清,當局者迷」。學佛要能夠超出、超越這個世界,這個世間跟我不相干,沒事了,你的看法就不一樣了,就清楚了。這是指心裡面常常有憂惱,說話人家不能相信。

不受尊者教。違矩而輕賤。毀犯清淨戒。是名眾務過。

善知識、佛菩薩的教誨不能接受、不能依教奉行。『違矩』是犯規矩;『毀犯』是指犯戒。世出世間的法總是想辦法投機取巧,迴避而不能守法,這都是錯誤的,都是眾務引起的過失。

其心多憶想。勤營於世業。不能修智斷。是名眾務過。

他心裡面妄念很多,都是想他所經營事業的利害得失,因此他『不能修智斷』。『智』是智慧,能破無明;『斷』是修定,能斷煩惱。這就是說無論修學那一個法門,他的工夫不得力,不能成就。

貪心恆熾盛。

『恆』是恆常。這個貪心是天天增長。

樂著於諸味。

這個世間五欲、六塵享受的,他貪著這些味道。

曾無知足心。

永無饜足。你才曉得上,這種人他的日子過得也很辛苦啊!勞勞碌碌到壽命終了,一樣也帶不去,真是所謂「萬般將不去,唯有業隨身」。

得利生歡喜。無利便憂惱。貪吝無仁心。是名眾務過。

『仁』是仁慈,就是慈悲心。沒有慈悲心啊!

惱害無慈愍。

他對於一切眾生,只是貪吝;奪取一切人的利益,自己來享受,那裡有慈悲、有憐愍眾生呢!

增長諸惡業。愛蔓相纏縛。是名眾務過。

『愛』是貪愛,就是煩惱。貪、瞋、癡、慢纏繞著他。

遠離於師長。親近惡知識。擯斥持戒人。是名眾務過。

善知識、好的老師他遠離了。

為什麼呢?

志趣不相投啊!

『惡知識』他很喜歡接近;惡知識是什麼?

教你怎樣獲得名聞利養,怎樣去貪、瞋、癡,這個正跟他志同道合。持戒的人跟他所修、所學的不相應,當然排斥。

晝夜無餘想。唯念求衣食。不樂諸功德。是名眾務過。

這一首意思好懂。

常問世間智。不樂出世言。耽愛於邪說。是名眾務過。

這就是平常的言論,都是世間話,與了生死、出三界毫不相干,他喜歡這些邪說。

自恃知眾務。輕慢諸比丘。猶如狂醉人。是名眾務過。

自己仗著自己的一些技能、辦事的能力,我們今天講辦事的能力很強啊!在一些事業上,他的確有出人頭地的成就,仗著這個生起驕慢之心,輕視這些修行人。底下是比喻,『猶如狂醉人』。

常伺求他短。不自見其過。輕毀有德人。是名眾務過。

『不自見』,不見自己過,專門找別人的過失。

如是愚癡者。無有善方便。輕慢說法者。是名眾務過。

輕視修行的人、輕視說法的人。佛在本經一開端就說出:一個愚癡的菩薩,輕慢、誹謗兩個說法的比丘,結果他的罪業是墮阿鼻地獄、等活地獄,到燒熱地獄,人間的時間算是一千八百萬年啊!所以造作罪業太容易了,幾天、幾個小時的誹謗,將來地獄裡頭要受這麼長的罪。諸位要曉得,佛在經上講的一千八百萬年是我們人間的時間,但是他在地獄裡面受罪,所感受的那個時間是無量劫啊!我們諺語裡頭常講「度日如年」,看到這個時間好像不很長——一千八百萬年,他在那裡面感受的是無量劫。所以這個罪業不能造啊!不要看到這個經想:佛大概是嚇唬我們的,希望我們不要作。那有這種情形啊!那你就錯了。將來你的墮落,那真叫自作自受。佛真的慈悲,都把事實真相給說出來了,你還不相信,還要造作,那你怪誰啊!阿鼻地獄佛也不能救啊!

如是下劣業。具足諸過失。何有智慧人。愛樂而修習。

前面兩句是總結以上所講的,總而言之都是下劣業,都是無量無邊的過失。一個有智慧的人怎會喜歡這個事情,去幹這種事情呢?

清淨殊勝業。具足諸功德。是故有智人。愛樂常修習。

『清淨殊勝』,如果你不細心去體會,你得不到。果然能夠如法修行,可以得到啊!

前兩天香港有一位同修;早年我在香港講經,她是我們聽眾之一。前天到這邊來看館長,我們一看,她不錯,她的相貌變了,變好了,修行真的有一點成績。成績是什麼?成績在樣子上。體質、健康、相貌轉變了,容光煥發;這是你修行外表啊!人一看就曉得了。這一個人很難得。我那個時候講經,提到真的修行人要修清淨心。真要修清淨心,最好報紙、雜誌、電視、廣播都遠離。她真聽了,好像十一、二年沒有看過報紙、電視,她是很快樂。她說:我什麼都不曉得,每一天天下太平,歡歡喜喜,什麼都不知道。她說:香港發生什麼事情來問她,她都不知道,她只曉得念阿彌陀佛,每一天生活得很快樂,什麼事也沒有,她從這個地方得清淨心的。所以這一些報紙、雜誌、電視害死人啊!你每天看這些東西,你的心怎麼能靜得下來?怎麼能夠不胡思亂想?所以要真的想求『清淨殊勝』,這個『殊勝』是念佛往生不退成佛,你要是下定決心:我這一生當中一定要成就。你要依教奉行啊!

古時候寺院、庵堂、道場都建在深山裡,交通很不方便的地方,就是避免這一些妨礙。現在不行了,現在縱然在高山上,電視機還是可以放上去啊!真麻煩啊!人愈來愈辛苦,愈來愈可憐。現在小孩童年的幸福沒有了,他天天看電視,一出生就看電視,所以往往七、八個月大的小孩就會察言觀色,就會討好大人;童心沒有了、天真沒有了,這真可惜啊!所以人怎麼可以再來啊!不能再來了,太苦了。在從前農業社會,童年天真的時候,大概總能保持到十五、六歲;十二、三歲是很正常的。十二、三,人情世故不懂啊!真是一片赤誠、一片天真啊!現在這個社會,我們再也見不到了。從前念書快樂啊!現在念書好辛苦啊!所以我看到學生背個大書包上學校,就想到不能做人啊!做人,唉唷!要上學念書太辛苦了,這決定不能再來。再到這個世間來,一定要成佛、成菩薩乘願再來;業力再來不得了,人生太苦了。

是故有智人。愛樂常修習。

真正有智慧的人,他決定是選擇念佛往生不退成佛,決定選擇修清淨心啊!這裡頭重要的要領,就是——看破、放下。真正看破、真正放下,你就得大自在,你才有真正的幸福。所以不放下是愚癡。

若樂下劣業。智者當呵責。如人捨多財。貪求於少分。是故明智人。當捨下劣業。應求勝上法。諸佛常稱歎。

這兩首偈,前半首容易懂,後半首是比喻。用盡了心機經營世間的事業,是得不償失。現在就是拿佛法也當世間事業來經營,這是現在很普遍的現象了。把佛法當作世間事業來經營,這是得不償失。因為你得到的一點點,損失的那是說之不盡——損失是你將來所背負的果報。怎麼得了!所以明白人、智慧人決定把這個放下。『當捨下劣』;『捨』就是放下;決定不幹這個事情。

百丈大師跟馬祖,是中國叢林的創始人。「馬祖建叢林,百丈立清規」。「清規」裡重要的第一條就是:「叢林以無事為興盛。」人家這一句話是與道相應。

出家修行修什麼?

清淨心。身心清淨、環境清淨,這個叫最為興盛。也就是這個道場將來有多少人開悟、多少人往生、多少人證果,這是興盛;不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛,一個往生的都沒有,個個都往三途去了,你算什麼興盛?這諸位要知道。所以道場重質,不重量,要緊的是真正有成就的人。現在這個道場能有一、二個成就,那這道場真的就有真實的功德了,就是信徒真正的福田了。如果道場是將來一個往生的都沒有,那就不得了,那個果報就如佛在此經所說的。再看下面經文,

爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩。捨離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智。覺慧微淺。

這是彌勒菩薩聽佛一番開示之後,他老人家的感想。他說:這一些初業的愚癡菩薩,把最殊勝的諸佛如來所傳的第一法門,當面錯過,而不肯修學,去搞這些世間下劣之事,這個人真的是沒有智慧,真的是『覺慧微淺』,他不曾覺悟啊!到這個地方是一段。

(九)不修諸行‧不斷煩惱‧不習禪誦‧不求多聞‧非出家者

底下這一段是說明:不修諸行、不斷煩惱、不習禪誦、不求多聞,佛說這不是出家人。我們把經文念一念:

佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今實言告汝。

這個地方關鍵是『實言』兩個字;佛講真實話。

若有菩薩。

這都是講初業菩薩,就是我們現在初發心的。第一個是:

不修諸行。

『行』是行為。我們的言語是口業的行為;身體的動作是身業行為;心裡面的念頭是意業行為。身、口、意三業行為有過失,要根據佛在經上講的教訓把它修正過來,經典上說的就是我們修行的標準。第二、

不斷煩惱。

真正修行人,一定要斷煩惱。煩惱要一年比一年少,一月比一月少,如果諸位煩惱真的能做到一月比一月少,你往生就有把握了。心裡頭很清楚、明白,心裡生智慧,與佛決定有感應道交。第三、

不習禪誦。

『禪誦』是講修行啊!如教修行,就禪誦兩個字包括了。第四、

不求多聞。

在我們現在這個階段,我們只要把前面三條做到就行了。第四條怎麼做呢?第四條是「重複多聞」。我們今天是一門深入啊!一部《無量壽經》我每天讀幾遍,天天不間斷,年年不間斷,這是多聞,這個多聞不是「廣學多聞」。

廣學多聞是誰的事情呢?

法身大士的事情。等你破一品無明,證得法身了,那個時候是廣學多聞。初業菩薩這個多聞是「重複多聞」,意思決定不能搞錯。如果這四樣都不幹的話,

我說是人。非出家者。

佛說這個人不是真的出家人——身出家,心沒有出家,不算出家人啊!在家菩薩要能夠做到這四句,佛也承認你是真的出家人,你身沒有出家,心出家了。要緊的是心出家,不在乎身出家。

彌勒。若有勤修智斷行者。智出生者。智成就者。不作世業。營眾務者。我說是人。住如來教。

佛在這部經上一開端,為我們說出末法時期四眾弟子,不僅是在家,也包括出家的十二種毛病,這十二種就是本經裡面所說的內容。這些毛病的病根都發生在業障深重。

什麼叫做業障?

業,就是造作。造作的範圍非常廣泛:言語是造作;身體一舉一動也是造作;心裡面所有的念頭還是造作。所以佛講身、語、意這三樁,

就把所有一切的造作統統都包括了,這叫三業。一切造作大別可以分為善業、惡業與淨業。

善、惡業都是障啊!

障什麼呢?

障我們明心見性,障礙我們了生死、出三界,所以叫做障啊!

我們仔細去想一想,我們起心動念、言語造作是不是天天在做業障!無始劫以來業障就很重很重了,在這一生中可以說一直活到今天,依舊是天天在造業。學佛了,佛教給我們離開一切善、惡業,修淨業。

我們真的修了淨業嗎?

千萬不要自以為是修淨業了——我每天念幾部《無量壽經》、幾遍《彌陀經》、念幾聲佛號,這就修淨業了。「淨業」是心清淨。你心不清淨,念佛也是在造業、讀經還是在造業,古人講的喊破喉嚨也枉然。

你造的是善業?還是惡業?

非常難講。仔細展開經卷比照比照,自己就知道了,這是根本的原因——業障深重。

消除業障從那裡消起?

多少人沒找出門道!

佛在這部經上告訴我們:第一不求他過,第二不舉人罪。從這裡消起,真正學佛從這個地方學起。第一句的意思:不要找別人的過失,不要看別人過失。第二句:不要說別人的過失。我們想想對不對呢?非常正確啊!這業障消不掉,是口業。

天天心裡面專看別人毛病,口裡頭天天說人是非,你還修什麼行?

所以念佛、讀經都不是淨業。

《無量壽經》教給我們修行三大綱領把口業擺在第一——「善護口業,不譏他過」啊!跟這部經上講的沒有兩樣。我們真的想修行、真的想在這一生當中,往生不退去作佛,那麼你要從那個地方做起。要記住佛在這部經上的教訓,句句都非常重要,世尊把這兩句擺在最前端,說明這個最重要啊!還是看別人毛病、說別人是非,那就是世尊講的,你的罪業太重,業障太重了,改不過來,老毛病時時犯,這還得了!

全經裡面我們看到,眾務過失佛說得多。這一段經文還是講這一樁事情,才知道這個事情要緊,不能不知道啊!

佛叫著彌勒菩薩:『若有勤修智斷行者、智出生者、智成就者。』這三句是說修行的成績,三種成就。第一種『智斷』,『斷』是斷煩惱,這是工夫淺的,總算他有成就了。

諸位要曉得智從那裡來?

智是從清淨心來的。你心不清淨,那裡有智慧?心不清淨說有智慧,這個經上講的世智辯聰,不是真智慧啊!因為你的智慧、辯才是從煩惱裡生的,這個煩惱就是從你的分別、執著裡生的。真正智慧是離妄想、分別、執著;那個生起來,是真智慧。真智慧能斷煩惱——『智斷行者』。在宗門裡面這樣的工夫,叫「觀照」的工夫得力了。在我們念佛法門裡面,這個工夫叫工夫成片,我們念佛的工夫初得力了。在其他法門工夫達到這個階段,不能算成就。

為什麼?

出不了三界。他的工夫不是真的斷,是伏斷,不是滅斷。伏斷煩惱工夫淺,譬如佛在經上跟我們講的,六道裡面的色界天、無色界天就是這個階段,他能把煩惱伏住,但是出不了三界。如果是念佛法門,有這樣的工夫就決定得生;淨宗叫易行道,容易就在此地。其他的法門這種工夫,不能出三界;念佛法門有這個工夫就可以帶業往生,凡聖同居土就決定得生。

工夫更增一層,就是『智出生者』。『智』是般若智慧;出生了,智慧透出來了,這就是「照住」。前面是觀照,這是照住。淨宗裡面稱為——事一心不亂,這是三昧現前。念佛法門裡就稱之為念佛三昧啊!『智成就者』這是「照見」,是高段的工夫了,也是理一心不亂。『智出生』,見思煩惱斷了,那不是伏是斷了。由此可知,照一般經上所講,他的地位就是阿羅漢。『智成就』地位是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。這是修學三種成就淺深不同,總算是有工夫了。這種修行人必然是『不作世業,營眾務者』,他們不會做。即使是去做,那是示現的,是利益眾生的,不是自己喜歡去做。凡夫是喜歡幹這些事情啊!經營這一些世間的事業。所謂世間事業,不能了生死、出三界都叫做世間事業。

『我說是人,住如來教。』『住如來教』,心安住在如來教誨之中。就是《普賢行願品》裡面所說的——如教修行。佛怎麼樣教,我們就怎麼做。如教修行的菩薩,這是諸佛所護念的、所讚歎的。

若有菩薩。樂作世業。營於眾務。

『樂』是愛好;喜歡作世間的事業,經營許許多多的事務。『眾』是眾多;『務』是事務。他喜歡作這些,而這些都是如來所禁止的。

為所不應。

佛說這是不應該做的。

為什麼不應該?

前面長行講了二十種過失,佛接著又說了二十種偈頌,重頌這些事情,不應當做,他還是喜歡去做。

我說是人。住於生死。

『住於生死』,依舊搞六道輪迴,他出不了三界啊!

是故菩薩。不應親近。

這個『菩薩』是講初業菩薩,初發心的菩薩不應該去親近他、去效法他。換句話說,不能跟他學啊!

下面一段佛說得更明白、更清楚了,我們再要聽不懂,那就沒法子了。

彌勒。若有菩薩。多營眾務。

這都是初業菩薩——喜歡經營許許多多世俗的事務。

那些是世俗的事務呢?

佛在這裡舉一個例子,你們仔細想一想他這個例子造七寶塔。

你說『造七寶塔』,這是佛事還是世間事呢?造多少個七寶塔呢?

遍滿三千大千世界。

這個造得多啊!諺語常說:「救人一命,勝造七級浮屠。」能救人一命,那個功德比造一座寶塔還要殊勝。這個地方造七寶塔是遍滿三千大千世界,他造這麼多。佛說:

如是菩薩。不能令我。而生歡喜。亦非供養。恭敬於我。

這是佛親口說的。做這些事情佛並不喜歡,佛也不認為這是對他恭敬、供養啊!

由此,我們就聯想到,達摩祖師初到中國來,跟梁武帝見了面,梁武帝誇耀他的功德,給達摩祖師說:我在佛門做了這麼多事情——建了四百八十個寺廟,度僧十幾萬人,我的功德大不大?這話要現在講是值得驕傲啊!那裡曉得達摩祖師說的話,跟佛講的沒兩樣——並無功德。

為什麼沒有功德?

我們讀了這一段經文就知道了。那是世間的眾務啊!不能了生死、出三界,充其量是修一點三界有漏的福報。

那麼我們再想一想,《無量壽經》上的世饒王,人家高明。世饒王是阿彌陀佛的前身,他比梁武帝高明太多了。他聽佛講經說法,覺悟、明白了,捨棄王位,出家修道啊!他的願心不可思議、慈悲不可思議,修成證果之後,建立西方極樂世界。西方極樂世界是一個最好的修學環境,以這個環境提供盡虛空遍法界一切有願成佛的眾生,都歡迎他到這個地方來修學。梁武帝四百八十所寺廟怎麼能跟他相比呢?度僧十幾萬人,不能跟阿彌陀佛比啊!你說彌陀度眾生度多少啊!諸佛如來合起來也算不清楚。一個是喜歡世間這些事務,誇耀自己的功德,其實並無功德。這是值得我們深深去反省的,這不是恭敬、供養如來啊!這就是在造業,造生死之業。

彌勒。若有菩薩。於波羅蜜。相應之法。乃至受持。一四句偈。讀誦修行。為人演說。是人乃為。供養於我。

佛這個說法,我們在大乘經上讀得太多了。中國人最喜歡讀誦的無過於《金剛經》,不但學佛的人一定讀過,不學佛的人,這個世間念書人也喜歡念《金剛經》。《金剛經》上這一句話重複了十幾遍。重複這麼多遍,這一句話就是非常要緊的話。佛怕你一遍、二遍記不住,一再重複讓你印象深刻,這個要緊啊!它的前題是『於波羅蜜相應之法』。

世尊《般若經》講了二十二年,說了些什麼呢?

能不能用一句話將它說出來呢?

這不用我們去說,佛自己說出來了,《般若心經》最後一句——無智亦無得。二十二年般若就是說「無智亦無得」。「無智」是說能空;「無得」是講所空——能、所皆空。《金剛經》上講得透徹:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」那是無智。這個心的作用是智;萬法皆空,因緣所生,當體皆空,了不可得,是無所得——能、所皆空。能所皆空,你的心乾淨,真正才到一塵不染啊!才是真正的沒事了。《金剛經》上講的破四相、破四見,果然契入能所皆空,那才是究竟圓滿的境界。起心動念,還有我、人,你沒空;沒有空就是於波羅蜜法不相應。所以大家常常懷疑,為什麼受持一四句偈,那個功德超過人家大千世界七寶布施?沒有想到佛說受持四句偈,前面有個大前題在,必須是事實真相完全看清楚、通達明瞭了,契入能、所俱不可得的這個境界,這時候受持一四句偈,那個功德是無量無邊,他稱性。『讀誦修行,為人演說』,這個『讀誦修行』是自利,『為人演說』是利他,正是菩薩道,自行化他啊!這個人這樣去做是真正供養佛、真正禮讚佛,佛接受啊!

下面佛為我們說出所以然的道理來——為什麼何以故。諸佛菩提。從多聞生。不從眾務。而得生也。

這個話說得夠明白、夠清楚了。『多聞』,諸位要記住——受持一四句偈。由此可知,這個多聞不是「廣學多聞」,是一四句偈不斷去「重複的多聞」,我們在這裡要看清楚,他講的是受持一四句偈。我們今天念一句「南無阿彌陀佛」,一天念幾千遍、幾萬遍,這叫多聞啊!

為什麼要念這麼多遍呢?

實在講還沒懂啊!一天念幾千遍、幾萬遍,這一句阿彌陀佛還是不懂。

「讀誦」——念了,有沒有修行呢?

沒有修行。所以這個是口在修啊!除了口之外,心不相應,心裡面還是是非人我;身也不相應。

怎樣這一句佛號念得相應呢?

心跟阿彌陀佛的心是不是一樣的?

願跟阿彌陀佛的願是不是一樣的?

你的一切造作跟阿彌陀佛的造作是不是一樣的?

身、語、意果然與阿彌陀佛相應,那你就成功了,你就是阿彌陀佛的化身啊!

阿彌陀佛存的是什麼心?發的是什麼願?都在《無量壽經》上,你去讀誦,讀了要明瞭、要解義;解了要照做,百分之百的做到,那你就是阿彌陀佛。阿彌陀佛不是一個人啊!無量無邊啊!凡是往生到西方極樂世界的都是阿彌陀佛。不是阿彌陀佛怎麼能生到極樂世界?身、語、意三業像阿彌陀佛,這才行、才可以啊!所以從多聞,不從眾務啊!這個『眾務』裡面說到造七寶塔遍滿三千大千世界,還是搞六道輪迴,依舊不能了生死。佛在此地說得太清楚、太明顯了。

彌勒。若有菩薩。勤營眾務。

『勤』是很勤奮;『營』是經營。很勤奮的經營這一些世法的事務。建道場、造七寶塔都是世務。

令彼讀誦。修行。演說。諸菩薩等。營於眾務。

有一個這樣的菩薩,喜歡幹這些事情,他有福報、有威德,再有一些菩薩可能是他的學生、徒子、徒孫,或者是依止於他的,這一些有讀誦、修行、演說的小菩薩,他也教這一些人營於眾務。

當知是人。增長業障。無諸福利。

這個人是有威德的,喜歡經營世務的菩薩,乃至於讀誦、演說的、依止的,都隨著他一同去經營事務了,這一些人統統都是增長業障。『無諸福利』,佛這一句說得是重了一些,這個福利是出世法的福利,他沒有。如果是世間法的福利,他有一點。出世間的那個大福報、大利益,他是一點都沒有。

何以故。如是所說。三種福業。

『三種福業』就是讀誦、修行、演說。這三種福業,

一切皆從。智慧而生。

換句話說,不從多營眾務而生啊!這一樁事情,理很深,境界很細,要很細心、很冷靜的去觀察,你才能體會到佛的慈悲、佛的真實教誨。粗心大意的人看不出來,看了還不以為然。

現代這個社會上,大家眼睛裡所看的是什麼?

慈善、救濟、福利的事業,高過一切啊!為舉世人所讚歎、恭敬。你要是讀誦、修行、演說沒人理你,誰瞧得起你啊!認為你是自了漢。

為什麼會有這個錯覺呢?

這理太深,事太微細了,不是一般肉眼凡夫能夠見得到的。真正有智慧的人,他清楚、看得明白。沒有真智慧的看不出來啊!

是故彌勒。

下面叫彌勒也是提醒我們。

營事菩薩。

經營這些事務的菩薩。

於彼讀誦。修行。演說。諸菩薩所。不應障礙。為作留難。

事務再多、再忙,也不能拉他們來幫忙,也不能耽誤他們的修行。這是正確的,不要去障礙他、為難他。這個就是功德的較量啊!他們是做的正經事,辦正道啊!

讀誦。修行。演說菩薩。於修禪定。諸菩薩所。不應障礙。為作留難。

這個地方你就能看得出來,修禪定的菩薩比前面讀誦、修行、演說要高一等了。讀誦、修行、演說是初學的菩薩,這個講的是依教修行的菩薩——修禪定菩薩。而修禪定的菩薩,他是工夫已經成就了。你參禪還沒得定,那個得定的,比你參禪的要高啊!同樣一個道理,你得定還沒開智慧。智慧開了比得定的又要高啊!如果以天台大師的話來說,這兩句他們的境界就非常明顯、清楚。天台大師說「能說不能行」。讀誦、修行、演說的菩薩,他這個階段「能說不能行」,他是修行,修行沒有成績——念佛沒有得一心,修禪沒有得定,他是真幹,他不是不幹,天天在幹,但是成績沒有拿出來。是在真幹,沒錯,他的工夫還不到。修禪定的,人家這個工夫成就了。那麼這些初學對於老修的,修禪定是老修,不應該障礙他、為難他。不但不可以障礙、為難,而且要護持他。他的成就就是自己的福德啊!如果自己勇猛精進的話,這個福德就轉變成功德,這是我們要曉得的。你要是障礙、為難,你造的罪業就跟經開端上講的一樣,那個墮到阿鼻地獄可有得受啦!

我們再看後面,佛愈說愈清楚、愈說愈明白。

彌勒。若一閻浮提。營事菩薩。

我們不說多,就把這閻浮提當做咱們地球吧!我們整個地球上,這些經營事務的菩薩,

於一讀誦。修行。演說菩薩之所。應當親近。供養承事。

這是佛教導我們的。

我們有沒有這樣去做呢?

有沒有動這個念頭呢?

有沒有發這個心呢?

我們這個念頭為什麼生不起來?

心為什麼發不出來?

要好好的去想想。再看底下第二段,

若一閻浮提讀誦。修行。演說諸菩薩等。於一勤修禪定菩薩。亦當親近。供養承事。

這是比自己高的。此地講這個修禪定是廣義的,不是狹義的。狹義的,你們一看修禪定就是參禪的,那你看的範圍太窄小了,他是廣義的。佛法的修學無論是那一個宗派、那一個法門,常講八萬四千法門、無量法門;方法、手段不相同,但是修行的原理、原則相同的。

修什麼呢?

都是修戒、定、慧。

什麼叫戒呢?

八萬四千法門是戒;戒是方法、手段。所以看到那個「戒」,不要以為大概是五戒、十戒、比丘二百五十戒,那你就糟了——你不解如來所說義。戒、定、慧三學,戒是方法、手段,樞紐是定。因戒得定,因定開慧。所以這個地方的禪定是戒、定、慧的定。怎麼曉得呢?因為底下講到慧。由此可知,前面講的讀誦、修行、演說諸菩薩,那就是持戒的;你用戒、定、慧三學來看,這個是戒。勤修禪定這個是定;下面『若於勤修智慧菩薩』這是慧,戒、定、慧三學非常明顯。那麼「定」也就是說,你修行工夫得力,這就是禪定啊!我們念佛人得清淨心、得一心不亂,那你就是禪定菩薩了。認真修行還沒有得定,在戒、定、慧三學,你還在第一個字上啊!你認真修學沒有得定,看到真正得定、真正得清淨心的菩薩了。這一閻浮提依教修行的人,要遇到一個真正修行得清淨心成就的人,你也要親近、供養、承事。

如是善業。如來隨喜。如來悅可。

這是善事啊!什麼叫善?這才是真善啊!佛喜歡。下面,

若於勤修智慧菩薩。

這很明顯的戒、定、慧三學啊!這是達到最高層的,因定開慧。智慧開了,宗門裡面講大徹大悟、明心見性。我們淨土宗講的理一心不亂,也就是明心見性,破一品無明,證一分法身了。要遇到這樣的菩薩,

承事供養。當獲無量。福德之聚。

所以佛法的修學,不管學那一個宗派、那一個法門,總綱領是——戒、定、慧;總原則是——覺、正、淨。你看一入佛門受三歸,三歸是什麼?三歸是老師把修行的方向、修行的總綱領傳授給你,叫三寶啊!這個三寶是自性三寶,才是我們真正的歸依處啊!自性佛就是覺而不迷;自性法就是正而不邪;自性僧就是淨而不染啊!三寶是覺、正、淨。

何以故。智慧之業。無上最勝。超過一切。三界所行這就是告訴你這才能出三界。智慧不成就,怎麼能出三界呢?我們今天想在這一生智慧成就,說老實話,不可能啊!你心裡面想,怎麼想都是打妄想。

昨天我提到了,禪宗六祖惠能大師我們很佩服他,他見五祖是要作佛啊

我們同修裡頭有沒有敢說我要作佛呢?

縱然你也學會了——我要作佛。你跟惠能一樣不一樣呢?

惠能作佛,有條件作佛啊!人家在旁邊念《金剛經》,他不認識字,聽了幾句,就大徹大悟了。我們有沒有能力?我們《金剛經》念上幾千遍都不開悟,還是糊里糊塗的,這就是說他作得了佛,我們作不了佛。我們要跟他一樣,我作佛是作個糊塗佛,不是真的啊!那個樣子學不得啊!學了就有過失。但是末法時期,真正發心想作佛的有一條路,

世尊告訴我們——老實念佛。這念佛是因,成佛是果啊!我們念佛只求往生,往生不退成佛,這是成佛的捷徑啊!這個法子我們有分啊!我們要不依靠這個法門,那都是些妄想、分別、執著,不是真實的;自己一定要清楚、要明瞭。

你要問:我們真正想修行,斷惡修善,從那裡做起?

這一部經就是告訴你怎樣去做。

我跟大家宣布:《金剛經》講理論,教你看破、放下;這一部經完全講的事相,教你怎麼過日子。你怎樣在社會上工作?怎樣處世待人接物?說得瑣瑣碎碎很詳細。那些與般若相應?那些與煩惱相應?與煩惱相應,是生死輪迴業;與般若相應,那就是佛菩薩的事業了。所以這部經要認真學習、要深入的去探討。我們講席的時間短,不能深講、細講,所以點到為止。意思在提醒諸位同修,你們回家去認真努力學習,要真做、肯做,你會發現這個字字句句裡頭含無量義。

是故彌勒。若有菩薩。發起精進。於智慧中。當勤修習。

那麼真正發心行菩薩道,一定要以真實智慧為自己修學的目標。這因戒得定,因定開慧,你懂得這個意思了。

(十)略說戲論過失有二十大類

1)長行

再看底下這一段,略說戲論的過失有二十。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如來善說。初業菩薩。樂於憒鬧。世話。睡眠。眾務過失。

這幾句話是總結世尊前面所講的。末法時期初發心的菩薩喜歡這些,這些都是過失,無量的過失;這戲論的過失佛沒說,所以此地要問:

云何名為。戲論中過。若觀察時。令諸菩薩。當得住於寂靜。無諸諍論。

如果菩薩對於戲論的過失,他明白了,一定能夠捨於戲論,安住在寂靜無諍論處了。這個與道心、清淨心就相應了。下面是世尊的開示。

佛言彌勒。初業菩薩。戲論過失。無量無邊。我今略說。有二十種。云何名為。二十種過。

『戲論』,這兩個字的含義很深、很廣,簡單的說就是沒有真實的意思。於出世間法,乃至於世間法都沒有真實的利益,這一些言語、論說都稱之為戲論。佛歸納為二十種過失。

一者。於現在生。多諸苦惱。

為什麼戲論會多諸苦惱?

中國的聖人也曉得這個事情啊!孔老夫子教學,四科裡第一個是德行,第二個是言語啊!你才曉得言語的重要。言語不謹慎就變成戲論了,戲論帶給你無邊的苦惱。

二者。增長瞋恚。退失忍辱。

這都是戲論的過失。

三者。為諸怨對。之所惱害。

『惱』是這些你所得罪的人,跟你有過節的這些人,他要來陷害你,叫你生煩惱。

四者。魔及魔民。皆生歡喜。

佛菩薩看到不歡喜,妖魔鬼怪看到很歡喜。為什麼呢?妖魔鬼怪就喜歡戲論,你跟他同一類了。

五者。未生善根。皆悉不生。

這個好懂。

六者。已生善根。能令退失。

一切善法都從它而生,這稱之為『善根』。佛在經上給我們講,世法善根有三種:無貪、無瞋、無癡。這叫三善根,世間的善法都從這兒生的。出世間的善法——精進。諸位要記住:精,是純而不雜;進,是進步,這是生出世法的善根。我們看到現在也有人很勤奮、努力、勇猛,但他不是精進,他叫雜進。他亂七八糟的,什麼都要學,亂進、雜進,那不是佛經上講的。佛經上講精進,是一門深入。縱然智慧開了,證得深位菩薩的果位,他表現的還是精進,這個諸位讀《華嚴》就看到了。你看《華嚴》善財童子五十三參,五十三位都是法身大士,其中等覺菩薩很多,他所表現的也都是「一門精進」。善財童子去參訪,他就說他自己在無量法門當中,只選擇一門來修學,其他的他說:我還不知道,你向別人請教去。自己謙虛,讚歎別人啊!表現的是精進,不是雜進、亂進。深位菩薩尚且如此,何況我們初學。

四弘誓願裡頭講的沒錯,只怕大家誤會了。

「法門無量誓願學」,看到這個,趕緊一切法門同時都去學,你認為你還是依教奉行,其實錯了。

為什麼呢?

前面還有兩條你做到了沒有?

「眾生無邊誓願度」,這個願你發了沒有?

天天念這四句偈,有口無心。「眾生無邊誓願度」,每天都念,在佛菩薩面前發這個願,但是看到這個眾生,討厭!那個眾生,嫌棄!那你那個「眾生無邊誓願度」,底下還要加註解——這個我不度他,那個我不度他。你不是幹這些嗎?

「煩惱無盡誓願斷」,那一條煩惱你斷了?所以你要有真實的願心,煩惱斷盡才能學無量法門,那是第三個階段啊!

煩惱沒有斷,學那麼多的法門。清涼大師他老人家在《華嚴經疏鈔》裡頭,有兩句話說得好——「有解無行」。這就是你學得很多,沒有修行,就是你沒有斷煩惱。

四弘誓願你有「法門無量誓願學」,但是沒有斷煩惱,那結果是什麼呢?

增長邪見。你學得愈多,邪見愈多。

可見得人家講得很明白啊!佛法不在說得多,要在真正去奉行,你才能得真實的受用啊!

七者。增諸鬥諍。怨競之心。

喜歡戲論的人,好勝心很強,有好勝就生起爭執,好強鬥狠,現在所講的競爭。

八者。造作地獄。惡趣之業。

起心動念,一切造作都是惡業。

為什麼呢?

與貪、瞋、癡相應。貪、瞋、癡、慢、嫉妒,就是三惡道的業因。

九者。當得醜陋。不善之果。

因不善,果當然不善。

十者。舌不柔軟。言詞謇澀。

這個意思就是說話困難。這是果報啊!現前的果報。

十一者。所廖受教法。不能憶持。

我們現在講的是健忘啊!佛法裡面叫失念,這正念常常忘失了。

十二者。於未聞經。聞之不悟。

讀誦、聽聞不容易開悟。

十三者。諸善知識。皆悉捨離。

善知識本來就很難遇到,縱然遇到了,因為志趣不相同,你也不會接受善知識教誨,善知識也不願意教你。

十四者。諸惡知識。速當值遇。

這個是臭味相投啊!很容易打成一片了。

十五者。修行於道。難得出離。

『道』是指大小乘佛法,無論修學那個法門,沒有辦法出離三界。

十六者。不悅意語。數數常聞。

常常聽到不稱意的言語,也就是聽到別人說的話,自己心裡都很難過。

十七者。在在所生。多諸疑惑。

『在在』是生生世世,煩惱覆心,業障習氣,叫你於正法多生疑惑。

十八者。常生難處。不聞正法。

『難』就是三途八難,聞不到佛法。

十九者。修行白法。多有障礙。

『白法』是善法。偶而善根現前想做一點好事,總會有障礙。

二十者。於所受用。多諸怨嫉。

自己在生活上,無論是物質、精神上的享受,總有一些人看到嫉妒、埋怨,招來這一些不如意的果報。

彌勒。是為菩薩。耽著戲論。二十種過。

2)重頌

爾時世尊。重說偈言。

下面是重頌。

現生常苦惱。離忍多瞋恚。怨讎生害心。是名戲論過。

『忍』是忍辱啊!沒有忍耐的心,多瞋恚。

魔及魔眷屬。皆生歡喜心。喪失諸善法。是名戲論過。未生善不生。常住於鬥諍。造於惡趣業。是名戲論過。

佛的這些話,實在講都在我們的眼前,我們每天所看到的、聽到的,都是經上所說的,所以時時刻刻要提起警覺。

身形多醜陋。生於下劣家。發言常謇澀。是名戲論過。聞法不能持。或聞不入耳。常離諸善友。是名戲論過。值遇惡知識。於道難出離。

『道』就是六道,如果再說得嚴重一點,叫三惡道啊!三惡道墮落容易,出來很難。

常聞不順語。是名戲論過。隨彼所生處。常懷疑惑心。於法不能了。是名戲論過。

常生八難中。

前面講這個『難』就是三途八難。

遠離無難處。

這個沒有難處就是有佛法的地區,他很不容易生在這個地區。

具足無利益。是名戲論過。於善多障礙。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戲論過。如是諸過失。皆因戲論生。

這是總結前面所講的二十種過失,都是因為戲論這個緣而生的。

是故有智人。速疾當遠離。如是戲論者。難證大菩提。

這是障道啊!

是故有智人。亦不應親近。戲論諍論處。多起諸煩惱。智者應遠離。當去百由旬。

這個『百由旬』是比喻,不一定真的要離這麼遠。佛陀在此地教我們戲論、諍論的場所,這裡面多起煩惱,學佛的人,遇到這個場所,應當趕緊離開,不要去看熱鬧;看熱鬧會惹麻煩,那就起煩惱了。

亦不近於彼。造立諸舍宅。

這意思就是說,這諍論、戲論的地方,我們住家最好離他遠遠的,住宅不要靠近他們。

是故出家人。不應住諍論。

佛在這個地方說得好啊!說:

汝等無田宅。

這是講出家人。『田宅』是講恆產。出家人沒有恆產,但是現在出家人不一樣了,這是我們時時刻刻要生慚愧心,當然這裡面因素很多。現在出家人,實在講很苦,逼不得已啊!你自己沒有一個小地方,人家又不讓你掛單,走投無路,沒地方可以修行啊!這逼迫著不能不自己去搞一個小廟,但是要生慚愧心,要知道這個不如法。

妻子及僮僕。乃至榮等。何緣興諍論。

『緣』是理由。你有什麼理由去跟人家諍論,你把這個世間一切名聞利養,五欲六塵統統都放下、都捨棄了,你跟人家還有什麼爭頭的。

出家住寂靜。身被於法服。諸仙咸敬事。

『仙』是仙人。仙人有智慧、神通,看到你是真的修行人,他尊敬你。

當修忍辱心。如是戲論者。增長毒害心。當墮於惡趣。是故應修忍。

怎樣離開這個戲論呢?

要有耐心。你有耐心,你就能夠遠離了。現在說實在話,這些戲論、諍論已經到你家裡來了。你不相信,每天打開電視,電視裡頭都是戲論;還有打架的、諍論的,你看到的時候,那個心就隨他動,就生煩惱了。遠離戲論與諍論,家裡如果有電視機,趕快把它丟掉啊!這才遠離啊!真的,報紙、雜誌都不要看,裡頭都是戲論、諍論,它是一個惡緣——引起你的煩惱啊!不是好事情。所以要有耐心、要修忍辱波羅密。

囚禁及繫縛。刑害而捶楚。如是等諸苦。皆由諍論生。

這一句裡面有現前的,你在諍論上得罪有威德的這一些冤家,他要殺害你,他可以假借罪名來陷害你,這在歷史上我們看到很多。現實社會上,諸位冷靜觀察,也常常有這些事情。你現在被人關到監獄裡面去判刑,受這些苦。將來在三途——地獄、餓鬼、畜生——受這些苦,都是由諍論而生的。

如是戲論者。常遇惡知識。名稱不增長。曾無歡喜心。

『名稱』,就是現在人所講的榮譽。社會大眾對你不稱讚。

若捨於諍論。無能伺其便。眷屬不乖離。常遇於善友。

你能夠捨諍論,你的身心清淨,冤家對頭也找不到你的把柄,也沒有辦法陷害你。這是講世間法你所得的利益——這一生能夠平平安安度過。

於乘得清淨。業障盡無餘。摧伏於魔軍。勤修忍辱行。

這是講學佛。『乘』是大乘、小乘、三乘、五乘,這是講的佛法。無論你修學那一個法門,都能得清淨,清淨是成就啊!《無量壽經》在經題上,將這個修學的綱領標榜出來了——清淨、平等、覺。所以修淨土的人要知道修什麼?修清淨、平等、覺。你能夠得清淨、平等、覺了,就決定往生啊!心淨則佛土淨,這才能感應道交。『業障盡無餘』,真的消業障了,清淨心現前,業障就消除了。『魔軍』,『軍』是比喻。魔在外面擾亂,你心清淨了,就不會受外面境界的擾亂,所以你有定力,能夠忍辱。

諍論多諸過。無諍具功德。

這是兩個明顯的比較。

若有修行者。當住於忍辱。

真正發心修行的人,一定要修忍辱波羅密。

佛在《金剛經》上給我們講菩薩修學的六個綱領——六波羅密。特別將布施、忍辱說得最為詳盡。

為什麼呢?

六度裡頭這兩條非常重要,布施是放下;忍辱是成就。你能放得下,不能忍,你的功德保不住,還是不能成就,所以忍辱是非常非常重要的。能忍,後面才有精進、才有禪定、才有智慧。由此可知,你得定、得慧,忍是個關鍵;不能忍,這個定、慧是決定不能成就的。

下面一段經文,是彌勒菩薩問末法時期這些菩薩們,像我們這些人,聽到佛這些教誨會不會覺悟呢?彌勒菩薩對我們很關心啊!佛說得很好,有,有少數覺悟的,但是大多數不覺悟。少數就是《彌陀經》上所說的,不可以少善根、福德、因緣得生彼國。少數善根、福德、因緣厚的,聽了佛的教誨覺悟了,真正反省、檢點回頭了——斷惡修善。多數的業障深重,依舊是迷惑顛倒,還是照樣造惡業,將來還要墮惡道。

佛的責任真的是盡到了,苦口婆心的教誨。可是我們自己想一想,是不是佛所說的,這少數的菩薩們,我們是不是少數菩薩當中的一個?

還是那多數不覺菩薩裡面的一個?

這要自己去反省了。

爾時。彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說。如是過失。令諸菩薩。生覺悟心。世尊。於後末世。五百歲中。頗有菩薩。聞說如是。諍論過失。能生憂悔。離煩惱不。

這一段是彌勒菩薩聽了佛以上種種教誨之後,到這個地方這是總結了。他老人家讚歎世尊:希有!這個意思很深廣。世尊這些開示的目的,就是為了讓我們聽了之後真正覺悟。彌勒菩薩請法後面這一段話,實在講就是對我們說的。『末世五百歲中』,就是指現在這個時代。『頗有菩薩』,這個『菩薩』就是指我們在座的同修們—

聽了佛這些開示之後,你憂不憂慮呢?

你能不能懺悔呢?

能不能從今而後斷惡修善,改過自新,永離煩惱?

佛在這一本經上講了種種過失、煩惱能不能離開呢?

我們看佛對於彌勒菩薩的答覆。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世。五百歲中。

從經一開端,彌勒菩薩的啟請,重點都在『末世後五百年』,都在我們現代這個時代。

少有菩薩。能生憂悔。捨離煩惱。

有沒有呢?

有,不過人數很少而已,是『少有菩薩』;正顯示出佛家所講的,佛氏門中不捨一人。末世有一個人肯依教奉行,肯覺悟,世尊也不會捨棄,也要為這一個人說法,何況這不止一個人啊!此地『少有菩薩』這一句,實在就是《彌陀經》上所說的:「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」的這些人。這個時代具足善根、福德、因緣少數啊!

你要問:什麼叫善根、福德?

善根是對佛的教誨明白,佛講的話都能夠懂得,這個人有善根。又能夠依教奉行,這個人就有福了

什麼福報呢?

這一生當中永脫輪迴。這個福報,是世間什麼樣的福報都不能跟他相比。像大乘經上一般所講的,大千世界七寶布施所修的福也不能跟他相比,他這一生往生不退,作佛去了,成佛去了。這是善根、福德、因緣具足的少數菩薩。

多有菩薩。其心剛強。不相尊敬。懷增上慢。互相是非。聞說如是。甚深義趣。殊勝功德。雖復受持。讀誦。演說。由是菩薩。業障深重。不能得生。殊勝功德。

是說還有許多的菩薩,這佔多數。這個多數就是善根、福德很薄的,妄想、分別、執著很重的這些人。『剛強難化,不相尊敬』,這是表現在外面的相狀。我們學佛要想這一生成就,最要緊的是真誠心,對待任何人真誠、恭敬。別人瞧不起我們,不尊重我們,是他的事情,決定不要責怪。為什麼呢?他是凡夫,業障深重。我們如果責怪於他,那你也是凡夫,跟他沒有兩樣。菩薩跟凡夫不一樣的,凡夫咒詛菩薩,菩薩慈悲凡夫,這個不一樣啊!所以學佛在那裡學?從這裡學起啊!『懷增上慢,互相是非』,這個好懂啊!『聞說如是甚深義趣,殊勝功德』,這就是指這一部經上所說的;確實義趣深廣無邊,功德不可稱揚。這一些剛強難化的菩薩,他也受持、讀誦,甚至於演說。『由是菩薩業障深重,不能得生殊勝功德。』換一句話說,他受持、讀誦、演說,不能依教奉行;他做不到啊!想做,往往煩惱習氣現前了,正如經中所說的,修積一切善業都有障礙,這就是業障啊!

便於是經。疑惑不信。不復受持。為人演說。

煩惱現前,佛這些話他也不信了,生起疑惑,從此以後也不說了。這樣的事、這樣的人,我們冷靜的去觀察,有,還蠻多的。我們常講退心、退轉了,就是屬於此地所說的。

時魔波旬。見是事已。為誑惑故。作比丘像。來到其所。

人要退心了、要對經教懷疑,很不好啊!這妖魔鬼怪在旁邊看得很清楚,你的信心一動搖,他就來了。魔化作比丘,這是一種。另外一種,魔也投胎到這個世間來,應化到這個世間來出家做法師。《楞嚴經》上所說的,「邪師說法如恆河沙」,也是講這個時代啊!

那些邪師是誰呢?

波旬的子孫,魔王的子孫。當年世尊在世的時候,波旬(魔王)也很護持世尊啊!但是總不願意這一些眾生都出了三界;都出了三界,他認為他統治的人民減少了,都移民跑出去了,這個很不高興。於是乎有一次就跟佛說:「我要破壞佛法。」

佛就告訴他:「佛是正法,沒有任何力量能夠壞佛法。」

魔笑笑說:「等到你末法時期,我叫我的子孫統統出家,披上袈裟來破壞你的佛法。」

世尊聽到之後一句話不說,流眼淚。所以說了個比喻:譬如獅子蟲,還食獅子肉。這不是佛弟子,是魔王的子孫來消滅佛法的。我們在這裡看到了,他作比丘像,出家了。

來到其所。說如是言。此諸經典。皆是世俗。善文詞者。之所製造。非是如來。之所宣說。

現在在這個社會上,到處可以聽說這個法不是佛說的、那個經不是佛說的,甚至於整個大乘經都不是佛講的!不但說這些話,還有好多著作啊!讓人看了對佛的正法生起疑惑;不僅退失信心,障礙一切眾生修學正法、信解正法,這個罪就重了。

何以故。此經所說。功德利益。汝皆不得。

他們說的也很有道理。你細細去聽,他說一百句,九十九句都很合理,毒只有一句,那一句毒就足夠害死你啊!所以在這個末法時期,你能遇到正法、真善知識,是過去生中的善根、福德、因緣。

由魔波旬。如是誑惑。

『誑』是欺騙;『惑』是迷惑。

於此空性。義利相應。甚深契經。心生疑惑。起諸諍論。不復受持。讀誦。演說。

這一句裡面含蓋著諸大乘經論,對大乘經論生起疑惑了,彼此諍論。現在諍議最多的是《楞嚴經》、《大乘起信論》、《大方廣佛華嚴經》。我們讀了這一段經文,就知道其中的原因。末法時期我們看到這個現象,也知道這是正常的。

為什麼?

佛說過了嘛!如果沒有這個現象的話,那佛在這部經上說的豈不是妄語!所以現在這個時節破壞佛法的、諍論佛法的,是正常的現象,佛都講過。最要緊的我們自己應該如何修學,這一點很重要。

世尊四十九年所說的一切經,他的目的是度各種不同根性的眾生,這一定要清楚啊!這一切經,就是教材、課本啊!佛教學就像一所完整的大學,裡面各種科系統統都有。我是什麼程度,我學那一個學系,這個要搞清楚啊!我學的學系,這個課本是我主修的,我一定要把它學好。不是我的科系,我不要去學它,它與我不相干啊!

我是個學文學的,我文學的科目不念,去念醫學部門的功課,能畢得了業嗎?能學得成功嗎?

所以,大乘佛法到隋、唐時代,一些高僧大德們揀別眾生不同的根性建立宗派,宗派就是分科、分系。你學某一個宗派的,某一個宗派有一系列經論。我們淨土宗的經論最少啊!原來只有三經一論,到現在由於祖師大德們再加了兩樣進去,所以是五經一論。我們這一個科系,只有五部經一部論,修學的標準就在五經一論裡頭。

今天下午有同修問我,說是有人講,我們念佛要不吃素就不能往生,他來告訴我是不是一定要吃素。我沒有聽說。佛教給我們依法不依人,我們這個科系裡面,五經一論裡頭沒有這個說法。有人說《楞伽經》裡頭說。我們不學《楞伽經》,《楞伽經》是別的科系學的,我不是學《楞伽經》的。你要明白這個道理啊!本宗的經論裡頭沒有這個說法。當然素食是培養自己的慈悲心啊!所以不忍食一切眾生肉啊!他的目的在此地。

念佛人什麼叫老實念佛?什麼叫老實呢?遵循五經一論就老實。五經一論再搞別的經論,你就不老實了。本科的東西,你拿其他科系的東西摻在這裡面,你就不老實嘛!這跟在學校念書沒有兩樣啊!我們今天選擇的是淨土宗,不是選其他的宗。

其他宗當然也可以做參考的,參考的原則在那裡?

與我本宗經論相應的,我拿它來做參考;與我本宗不相應的,我把它撇開,不提它,這才叫老實啊!不是就所有經論,像一個學校所有科系你都要去念,那有這個道理呢?明白這一個原則,至少可以幫助你斷除疑惑,一門深入啊!我們會得到成績,成績這是共同的。無論修學那個科目,成績一定是煩惱輕,妄想、分別、執著一年比一牢少,智慧一年比一年多,這智慧生啊!表現在外面,身體一定一年比一年好。為什麼呢?境隨心轉,你的心真誠、清淨、慈悲,相貌、體質會隨著你的心去變。這個東西不能騙人家。一看到你,再看到你的言談舉止,你到什麼境界,修行有沒有工夫,都表現在外面,決定瞞不過人。瞞是瞞愚癡的人、瞞沒有智慧的人。有學問的人、有德行的人,一看就明瞭了。

彌勒。彼諸愚人。不能了知。

愚癡的人不知道啊!

由自業故。不能獲彼。殊勝功德。

經上講的甚深義理,殊勝功德,為什麼你得不到呢?

得不到是業障深重障礙著。

自業消已。決定當得。如是功德。

你業障消了,就得到了。

我在早年初學佛的時候,章嘉大師教我,他告訴我:佛氏門中有求必應。他說這個話是真的,不是假的。但是,你求的時候,求不到,沒有應!

那是什麼原因呢?

你有業障啊!你把業障消除了,感應就現前了。這個經就作印證。

那業障要怎麼消除呢?

一定要修懺悔法,這是章嘉大師教給我。

怎樣懺悔呢?

是不是要去拜個梁皇懺、水懺呢?

不是的。大師教給我的——發現自己的過失,從今而後再不可以造同樣的過失,這就是懺悔。他教給我這樣懺悔、這樣消業障。這真懺悔啊!那個法會是搞熱鬧形式,如果你不明其義,不能斷惡修善,改過自新;那只有形式,與懺悔法毫不相干。這一定要知道。

我們在倓虛法師傳記裡面,也看到一個很好的例子。《影塵回憶錄》就是倓老的傳記,倓老口說,大光法師記的。裡面有一段八載寒窗讀《楞嚴》,你去看看那一段,那居士也沒有出家,每一天讀《楞嚴經》,研究《楞嚴經》的義理,八年他有一點心得。中午打瞌睡的時候,有幾個鬼魂來求他超度,都是他認識的,已經過去的人。

他就問他們:「你們找我幫你們超度,可以,怎麼個超度法?」

「只要你答應就行了。」

「好,我答應你。」他看到這些鬼魂踩到他的膝蓋,再踩到肩膀,升天了,一共四個。沒有什麼形式。

什麼形式都沒有,憑什麼呢?

憑他自己修持的工夫。所以這個地方講,業障消除,這經上的功德利益你一定可以得到啊!

(十一)發十種心能生極樂世界

我們再看末後這一大段,第十五大段是全經的總結。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛。極樂世界。功德利益。若有眾生。發十種心。隨一一心。專念向於。阿彌陀佛。是人命終。當得往生。彼佛世界。

彌勒菩薩這幾句話,為我們顯示出世尊介紹阿彌陀佛極樂世界,是常常講的;三經是專說啊!除了三經之外,時時講經都講到西方極樂世界。我們中國人沒有這個耐心,不如日本人。日本人所編的淨土全書裡面(可能現在臺灣也有出版),他們真的去查大藏經,發現經裡面有介紹西方極樂世界的,總共有二百多種,有很明顯的文字是講得很清楚,像這部經上就講得很清楚。所以古德說:「千經萬論處處指歸。」世尊四十九年說許許多多經論,我們可以說到最後都總歸淨土——殊途同歸。『如佛所說,阿彌陀佛極樂世界功德利益。』佛常講的。那麼這十種心,佛一定也曾經說過,否則的話,彌勒菩薩怎麼會問?『發十種心,隨一一心,專念向於阿彌陀佛。』就是《無量壽經》上講的:「發菩提心,一向專念。」

下面這十種心,是什麼心呢?

給諸位說,就是菩提心。講「發菩提心」這一句叫總說。

菩提心怎麼個發法?

什麼樣的心才是菩提心?

這十條就是菩提心具體的事相。我們修念佛法門有沒有這個心,如果有,那你就真的發菩提心了。若沒有這個心,趕緊要發啦!

世尊。何等名為。發十種心。由是心故。當得往生。彼佛世界。

彌勒菩薩慈悲代我們啟請。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者。之所能發。

釋迦牟尼佛這一句話,跟《彌陀經》上所講的「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」,是不是一個意思呢?淨土雖然是易行道,也不是每一個人都能往生的啊!這個善根、福德、因緣不具足,不能往生。此地說『非諸凡愚』,換句話說,

如果你善根、福德、因緣具足,你不是凡夫啊!

真的嗎?

你們念《無量壽經》念得很熟,《無量壽經》不是說得很清楚——不是凡夫啊!

你是什麼人呢?

如來第一弟子啊!

這話是釋迦牟尼佛說的,一切諸佛如來都承認的;要發這種心,就得一切諸佛護念、一切龍天善神保佑你啊!所以『不善丈夫』、愚癡的人、煩惱重的人,他決定發不出來,這個話說得很清楚、很明白。那麼這十種心就重要了。我們發不出來,就知道我們的煩惱很重、習氣很深;要努力把自己的障礙克服,一定要認真的學習,使我們得佛的加持,這個經教就是加持。我們真的覺悟了、真正肯幹、肯學了;肯學就是你肯發這個心了。

何等為十。一者。於諸眾生。起於大慈。無損害心。

這十條裡面慈悲列在前頭。佛法是慈悲為本,方便為門。一切諸佛菩薩都是大慈悲心,沒有慈悲心就不相應了,所以一定要培養自己的慈悲心。慈悲裡面最重要的,於一切眾生決定沒有損害的心,不能有這個念頭,如果要是傷害一個眾生,對那個眾生的真實利益有所損毀的,你的慈悲心沒有了。

二者。於諸眾生。起於大悲。無逼惱心。

不能夠壓迫眾生,不能叫眾生因我而起煩惱,那你的悲心就沒有了。「慈」能與樂,「悲」能拔苦。要像諸佛如來一樣,憐憫一切眾生,時時刻刻,在在處處,存心幫助眾生破迷開悟、離苦得樂啊!

苦是什麼?

三界苦!輪迴苦啊!真正幫助他斷煩惱、開智慧,念佛往生,這一

生真的能出離輪迴。修學其他的法門,在理論上講沒有錯——法門平等,無有高下。可是一切眾生的根性不相同,煩惱習氣不相同,學其他的法門,未必能斷煩惱。念佛這個法門,不需要斷煩惱,這就方便太多了,只要這一句佛號念得有工夫了,能把煩惱伏住,這樣就能往生。

有一些同修來給我說:「一面念佛,一面還是打妄想;一面讀經,一面還是有妄念。」問我:「怎麼辦?」

我說:「你學了多久了?」

「二、三年了。這是什麼原因?」

「工夫不得力。還有可能,你不會用功,所以工夫不起作用。」

會用功的人,那個佛號怎麼念法呢?

不一定叫你一天念幾萬聲。念頭一起——阿彌陀佛。古德說:「不怕念起,只怕覺遲。」煩惱習氣,你當然起念,你不起念就不是凡夫,是菩薩了。六道凡夫一定會起念頭,所以起念頭不怕,怕的是你覺得太遲了。

我們這一個法門裡面什麼是覺呢?

「阿彌陀佛」就是覺。我念頭一起,不要去想這個念頭是善念、惡念,惡念是妄念,善念還是妄念;無念也不行。有念是妄想,無念是無明,都不行啊!所以念頭一起——阿彌陀佛——把這個念頭馬上轉過來,這叫會念佛。你能在這上注意、在這上用功,有個二、三年,你的妄念自然少了,這個時候工夫就得力了。當然這裡頭還有一個很重要很重要的原則,那就是前面講要破迷、開悟啊!

悟個什麼呢?

悟人間這種種統統是假的,不是真的。你要是真覺悟明白了,這就放下了——你心裡面憂慮、牽掛放下了,對於你工夫得力有大幫助。所以一定要曉得身心世界統統不可得。

《金剛經》上講的「夢、幻、泡、影」,這是教你看破,這是事實真相——沒有一樣是真的。「萬般將不去,唯有業隨身」。何必因妄念、煩惱而造作惡業呢?這是最愚癡的、最不值得的。所以一定要看破、要放下,這個佛號就用得上力。能夠有這個工夫,好的,二、三年往生就有把握。真的可以想什麼時候去,就什麼時候去,真有把握啊!所以慈悲心重要啊!

沒有慈悲心就不相應了,佛念得再好,甚至於工夫用得再好,也不能往生。

為什麼呢?

因為你跟西方極樂世界的諸佛菩薩、海會大眾,心理上有障礙。你到那裡,看不慣他們,他們也看不慣你,不能同住啊!所以你去不了。西方極樂世界每一個往生的人,都具足這十心。這十心有一條,下面九條統統具足。如果你說我有九條,還有一條有點問題,你十條都沒有;一即一切,一切即一。所以不能把它看做十個,它是整體的,一體的十面,菩提心的十面,一條都不能欠缺啊!

三者。於佛正法。不惜身命。樂守護心。

對佛的『正法』,我們現在所修學的淨宗法門——五經一論,決定依教奉行。縱然遇到什麼樣的災難,乃至損失生命也在所不惜,我也決定不會回頭、不會更改,要有這樣堅定的信心——我就守定這個法門。對待別人也用這個法門勸勉,自行化他居於正法。

四者。於一切法。發生勝忍。無執著心。

前面第三是對自己選修的。像我們學校念書,我念這個科系,對這個有信心,決定不改,我四年就畢業了。但是不同科系的那一些同學,在佛法裡是不同法門、不同宗派的,我們要尊敬,不能誹謗啊!所以要『發生勝忍』。『勝』是殊勝;『忍』是承認、認可、同意。他那個法門也是無上法門,也可以拿學位、拿博士啊!不能有執著心。執著我這個第一,他那個第二;我殊勝,他不如我,你這就自讚毀他。那個法門是佛說的,你謗佛;法,你謗法;依照那個法門修學成就的,你謗僧。雖然你這一門修得很好、很不錯,因為你誹謗三寶,不能成就。「誹謗三寶」,諸位看看《戒經》裡面結罪——阿鼻地獄啊!

我們要用什麼樣的心態對修學其他法門的?

《華嚴經》上五十三參是好榜樣。就是此地所說的,五十三位菩薩,每一個人自己都修一個法門,談到其他的法門,就告訴善財說,我不如某某人,我只懂得這一個法門,不如那些菩薩,我不懂那些法門,你向他們去請教。自己謙虛,讚歎別人啊!

有些人聽到你這個說法——

奇怪!你既然讚歎那個法門,你為什麼不修那個法門呢?

往年我在香港講經,大嶼山的聖一老法師邀我到他們道場去講開示,他那個道場——禪宗道場,參禪的。我是個念佛的,我到那裡去極力讚歎禪、讚歎道場、讚歎法門、讚歎法師、讚歎大眾同修。讚歎完了,人家問我:「法師,禪這麼好,你為什麼不修呢?」

「我不是那個根器啊!」老老實實回答。

參禪要上上根人才能開悟啊!我是下下根人,我怎麼能夠比得上他們。我說真話,我老實念佛,帶業往生就很幸運了。記住,自己要謙虛,懂得讚歎別人,要與不同法門互相尊重,和睦相處。古人常講:「若要佛法興,唯有僧讚僧。」彼此互相讚歎,互相謙虛,佛法就興旺啊!不要認為自己修得不錯,就感到值得驕傲,就傲慢了,瞧不起別人、瞧不起其他法門,不知道最後是自己度化自己。佛在這個經上對於這個道理、這一樁事情講得很多,所以『於一切法,發生勝忍,無執著心』。

五者。不貪利養。恭敬。尊重。淨意樂心。

這是佛在這經上也是大篇幅的教誡我們。『利養』不得了啊!一沾上前途就毀掉了。利養的過失無量無邊,沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好,清苦對這個世間沒有留戀,出離的心常常能提得起來,這個好,這是增長道心。如果貪著利養了,阿彌陀佛來接引你,你還捨不得去啊!這個地方利養你放不下,大麻煩!恭敬、尊重都不可以貪著,決定不能夠要求,縱然別人很恭敬、很尊重。譬如我在許多地方,人家請我去講經,我首先告訴他們不要宣傳,人家要作海報,還要登報紙,這決定不可以。頂多你們自己家裡信徒,打個電話、發個簡單通知告訴他,就可以了。不要搞廣告召集好多人來,不是好事情啊!頭一天把那麼多人找來了,人家聽我們講一講並不怎麼樣,第二天就不來,人就少一半了,你說這個道場多難看啊!沒見過面好奇來了,結果一看不怎麼樣嘛!道場聽眾一天比一天少,衰相啊!這個要懂得啊!我不宣傳,第一天來三個人,第二天來五個人,這個道場興旺之相啊!——我這兒人一天比一天多啊!要懂這個道理,這是成功之道。所以不能搞廣告,不能像唱戲一樣,那是要作秀,不可以啊!你能夠離開這個利養、恭敬、尊重,始終保持心的清淨法喜;這個『意樂』就是我們講的法喜充滿。

六者。求佛種智。於一切時。無忘失心。

這是我們學佛正確的目標、方向,一時一刻都沒有偏差。

目標在那裡呢?

『求佛種智』。『種智』就是阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺。

我們學佛為什麼?

就為這個啊!不為其他。我們得正覺,就等於阿羅漢;得正等正覺,那就是菩薩;得無上正等正覺,就圓滿成佛了。這是學佛正確的目標、方向,不能有絲毫偏差,往生西方極樂世界也是為這個。因為在這個世界障礙太多,修學環境不好,很不容易成就;到西方極樂世界換一個環境,還是為這樁事情。

七者。於諸眾生。尊重。恭敬。無下劣心。

我們用什麼樣的心態對人,對一切眾生?

這裡面沒有分別,要用清淨心、平等心去修。『尊重』,對一切眾生都尊重、恭敬,都不可以有『下劣心』。『下劣』是輕慢、輕視!修敬,『敬』是什麼呢?敬是性德。你看普賢菩薩十大願壬第一願——禮敬諸佛,這就是修禮敬諸佛,這個『眾生』是廣義的意思。一切法都是眾緣和合而生的。動物,我們這個身體眾緣和合而生的;植物也是眾緣和合而生的;這個桌椅、板凳還是眾緣和合而生的。這就說明對人、對事、對物都要尊重、恭敬,這叫學佛啊!這個心是菩提心,覺悟了。覺悟的心,他一定是這樣做的;不能這樣做,迷惑顛倒,他沒覺悟。覺悟的人,一定會尊重、恭敬別人。

八者。不著世論。於菩提分。生決定心。

『世論』,世間的學術言論。這個地方是叫『不著』。並不是講這些東西你不可以接觸、不可去看、去學習,不是的;是不能貪著。如果貪著,對這個東西產了愛好,麻煩大了。不能有愛好,可以隨緣。這個心裡一有貪著、愛好叫攀緣。攀緣就壞了,隨緣好。隨喜功德嘛!『於菩提分』,菩提是覺,不迷啊!『著』是迷,貪著是迷;不迷啊!覺而不迷,這個『生決定心』。

九者。種諸善根。無有雜染。清淨之心。

世法善根有三條:無貪、無瞋、無癡,這叫三善根。世間一切善法從這地方生的,所以叫它做三善根。出世間大法,我們講菩薩善根。菩薩善根只有一條——精進。諸位一定要記住「精進」;「精」是純而不雜。我們學佛,修淨土,我對於淨宗五經一論,讀誦、受持、為人演說——精進。我要摻雜其他宗派裡面東西進來了,那叫亂進、雜進,就不是精進了。所以精進是菩薩善根,必定能有成就。這是說明一門深入的重要,一門深入叫精進。我們現在人的根性,大不如古人,這是事實啊!現在人的心,沒有古人那麼清淨。古人的心,可以說大多數是定的。現在人心是浮動、躁動的。古人有耐心,現在人沒有耐心。所謂求新、求變、求快,這都是沒有耐心的表現。因此真正想學、真正會用功的人,都求單純、簡便、容易修學。所以不希望複雜、困難,總是避免這些。因此淨宗雖然講的是五經一論,如果我們沒有這個能力、時間;現在生活艱難,工作很忙,壓力很重,抽不出這麼多時間來讀這些經論,受持一部就夠了。五經一論這六種裡面選擇一種,你一生不改變,決定成就。這六樣東西最簡單的——《大勢至菩薩念佛圓通章》,二百四十四個字,就可以保證你往生,這是最少的啊!

你要是問這麼少可靠嗎?

那你就又起疑惑、又起諍論了,受害的是自己。

你沒有看到我們這邊印的倓虛老法師的《念佛論》,我把他老人家在香港打佛七的開示,從錄音帶上已經節錄成文字,附印在《念佛論》的後面:你們仔細看看,他說諦閑老法師的一個徒弟——箍捋匠,就一句南無阿彌陀佛成功了。六個字都能成功,二百四十四個字還不能成功嗎?你還有什麼好懷疑的。諦老那個徒弟就是一句阿彌陀佛念三年。老和尚教他的方法妙極了——念累了就休息,休息好了再念——你看看多自在,絲毫約束都沒有啊!他是真老實,成功在老實啊!他聽話,依教奉行,念了三年,他成功了,預知時至,沒有生病,站著往生。死了以後還站了三天,等師父給他辦後事。稀有啊!站著往生我們也聽說過,但是站著三天,沒聽說過,他有本事能站三天,六個字就成就了。

所以有很多人跑來跟我講:「師父,好多人講,一部經太少了,不能成功啊!」

佛在這部經上都說明了,你心生疑惑,起諸諍論,那就真的不能成功。你要真信,一絲毫懷疑都沒有,決定成功;你懷疑不成功,那決定不成功。所以要緊的是『無有雜染』,一定要保持清淨心。

十者。於諸如來。捨離諸相。起隨念心。

末後這一句講到究竟圓滿。不但一切相要離,連佛的相也要離,這個心才乾淨啊!你有這一條的時候,就能念到理一心不亂;沒有這一條,有前面九條,你可以念到事一心不亂。這一條那是《金剛經》上講的:「凡所有相,皆是虛妄。」西方極樂世界的相也是虛妄,也不能執著。這是入理一心,入一真法界了。正是佛在經上所說:「法尚應捨,何況非法。」那個「法」是佛法,佛法也要捨。這個捨你要懂得,不是我們的法都不要了;法不要了,你準墮阿鼻地獄啊!不執著!法要不要呢?要,依教修行,絕不執著。他「捨」是這個意思——捨執著的念頭、捨執著的心。別說我們要依法,等覺菩薩還要依法啊!那有不依法的道理。人家依法而不執著法,他心清淨,沒有疑惑、沒有諍論。我們依法執著法,於是起疑惑、起諍論。看到佛在這部經上說有,那部經上說空,這糟糕了,這一下到底是有還是空啊!疑惑生起來了。我們自己沒有能大開圓解,智慧沒有開啊!佛講經是跟大夫一樣,因病施藥啊!這個人執著有,佛就跟他講空,講空的意思是破他執著有。那一個人他執著空,那佛對他就講有,講有破他空執啊!你要懂得佛說話的意思,他對什麼人講的,他治什麼病啊!你不問那個,單單聽佛一會兒說空,一會兒說有,還懷疑釋迦牟尼佛頭腦有問題,不太清楚,怎麼說話的時候沒有一定的主意,怎麼會亂說話;你要懂得佛說話的義趣!所以這經論,你看這些祖師大德,真正的善知識教誡初學——不准隨便看經——意思在此地。現在這樣的善知識沒有了;即使是有,學生也不聽。真正好老師教學,不准你看經;為什麼呢?就怕看到這些地方,你起疑惑、起諍論,自己惹好多麻煩,到最後信心都沒有了,有害沒有利益。所以佛的經典要有過來人指導,我們可以用少時間得真實利益。

彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。

佛在此地說完這十種心,給彌勒菩薩說這一句,這是非常肯定的言詞,絲毫疑慮都沒有——當得往生阿彌陀佛的極樂世界。

彌勒。若人於此。十種心中。隨成一心。樂欲往生。彼佛世界。若不得生。無有是處。

『隨成一心』,前面我們說過,「一即一切」。

《彌陀經》上給我們講的「一心不亂」;什麼叫一心?

圓滿具足叫一心。任何一心裡頭都具足其他九種心;這一即是多,多即是一,這叫一心。

有慈心,怎麼會沒有悲心呢?

真正慈悲自然護持正法,自然於一切法得勝忍,一定的道理。你那個心是圓滿的,所以『隨成一心』就是大經裡頭常講的入不二法門,不二就是一。這樣的人要是有一個願望——希望往生阿彌陀佛極樂世界;如果不能往生,沒有這個道理,無有是處啊!經文到此地,正宗分講完了。後面這一段是本經的流通分。

三、流通分

(一)此經名為:發起菩薩殊勝志樂;亦名:彌勒菩薩所問

爾時。尊者阿難。白佛言。希有世尊。乃能開示。演說。如來真實功德。發起菩薩殊勝志樂。

這一部經裡頭所開示的,自始至終就是『如來真實功德』。他沒有講諸佛真實功德,如果說諸佛真實功德,我們未必有啊!說「諸佛」是從事上說的,說「如來」是從理上、性上說的,就是我們自性的真實功德,不是別的啊!你說這個你要不要修?別人的,我願不願意修?在自己,我修也可以,不修也可以,自性功德啊!你不是要明心見性嗎!見性就是自性功德圓滿現前。佛在經上講的,字字句句都是自性功德,不是別的啊!菩薩如果覺悟了,一定會『發起殊勝志樂』。『志』就是誓願;『樂』是愛好、喜歡啊!你一定喜歡去做、一定喜歡求生西方極樂世界。

求生西方極樂世界是菩薩殊勝志樂。

我們這一次為什麼要選擇這一部經?

實在就是看到大家這幾年在淨宗上很用功、很認真在讀誦、念佛、修持,但是沒有成績!像學生念書一樣,念得好辛苦,好用功,考試都不及格,這個問題很嚴重啊!

毛病出在那裡呢?

我們要去找,所以找出這兩部經對治這個毛病。

我們選講《金剛經》的目的,讓你了解事實真相——宇宙人生的真相。教你看破、放下啦!你這個工夫上、念佛上的障礙可以突破。

說這一部經是斷煩惱、習氣,你在日常生活、工作當中,處世、待人、接物,不知不覺犯好多好多的毛病,這些毛病要是不覺悟、不改過來,依舊造成障礙。所以《金剛經》是破理上的障礙;這部經是破日常生活瑣碎事相當中的障礙。希望你的念佛工夫一帆風順啊!

我們講的目的在此。所以經文也很明顯導歸極樂,不要認為這是多餘的,這不是我們本宗的,本宗只有五經一論,怎麼又搞成這個東西出來。剛才說過了,其他宗的這些課本,對我們有幫助的,我們可以選修啊!雖不是主修,我們一定要認真來選修;與本宗不相應的,我們不修它。這是與本宗相應的。

世尊。當何名此經。我等云何受持。

這是流通分裡面所不能避免,一定要問的——請示經名。這部經將來集結流通用什麼名稱?這名稱是佛說的。

佛告阿難言。此經名為。發起菩薩殊勝志樂。

經名是佛說的。

亦名彌勒菩薩所問。

所以,如果提到《彌勒菩薩所問經》,也是這一部經,這一部經有兩個名字。

以是名字。汝當受持。

經『名』是全經的總綱領,所以從名題上,你就能體會到這部經所講的義趣、宗旨之所在,我們應當怎樣去受持。

佛說此經已。彌勒菩薩。及諸聲聞。一切世間。天。人。阿修羅。乾闥婆等。

當時參加這個法會的大眾

聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

末後這一句要緊。聽了,不是散會就完了。不是啊!回去信受奉行啊!聽了真相信。『受』是明白、覺悟了。完全接受了,依教奉行。從今之後起心動念,言語造作都要以這個經作標準,決定不能違背佛的教誨,這才是佛真正的三歸弟子啊!

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