通典卷一百三十五樂典三至卷一百四十二

卷一百三十五 禮九十五 開元禮 纂類三十 凶禮二

通典卷第一百三十五

禮九十五開元禮纂類三十凶禮二 訃奏 皇帝為外祖父母舉哀為皇后父母舉哀為諸王妃主舉哀為內命婦宗戚舉哀為貴臣舉哀為蕃國主舉哀 臨喪皇帝臨諸王妃主喪臨外祖父母喪 除服除外祖父母喪服除皇后父母喪服 敕使弔弔諸王妃主喪敕使弔外祖父母喪 賵賻 會喪制遣百僚會王公以下喪 策贈敕使策贈諸王敕使策贈外祖父母 會葬遣百僚會王公以下葬 致奠敕使致奠諸王妃主喪敕使致奠外祖父母喪

訃奏 皇帝為外祖父母舉哀 本司散下其禮,所司隨職供辦。尚舍奉禦先於別殿設素下床蓆,為舉哀成服位,南向。尚衣奉禦先製小功五月之服。守宮先於舉哀殿外門之外,隨便設百官文武次如常。 其日舉哀前三刻,諸衛屯門列仗如常,諸應陪慰者並赴集次所,典儀於舉哀殿門外布百官位亦如常。又於殿前設諸王三品以上哭位,文東武西,重行北面,相對為首,諸親位於文武官五品之下。皇宗親在東,異姓親在西。又於階下當禦位北向設太尉奉慰位。文武百官到,入次改服素服。侍中版奏:「請中嚴。」亦在三刻之前,尚衣奉禦以篋奉縗服升,立於殿東閒北面。典謁引諸王百官一品以下九品以上俱就門外位。文武侍衛之官詣閤奉迎。

舉哀前一刻,侍中版奏:「外辦。」皇帝服素服,禦輿出,升別殿,降輿,即哭位南向坐,侍衛如常。至時,侍中跪奏:「請為故某官若某郡君。舉哀。」俛伏,興。皇帝哭,十五舉聲。侍中跪奏:「 請哭止成服。」俛伏,興。皇帝止。尚衣奉禦以篋奉縗服進,跪授,興,仍贊變服焉。於變服,則權設步障,已而去之。成服已,侍中又跪奏:「請哭。」俛伏,興。皇帝哭。通事舍人引諸王、文武百官三品以上入就殿庭位,舍人贊拜,群官在位者皆再拜;舍人贊哭,群官在位者皆哭;十五舉聲,舍人贊止,群官在位者皆止。舍人引諸王為首者一人進詣奉慰位,跪奉慰,俛伏,興,舍人引退還本位。又舍人次引百官文武行首一人進詣奉慰位,跪奉慰,俛伏,興,舍人引退還本位。舍人贊拜,在位者皆再拜。舍人引三品以上退出。其四品以下位於門外者,典謁贊拜、贊哭、贊止、引退如殿庭之儀。侍中跪奏:「請哭止,還。」俛伏,興。皇帝止,禦輿降還,侍衛從至閤如初。所司宣仗散。

其日晡哭,則晡前二刻奏嚴,一刻奏辦。皇帝服縗服,出即位次哭如初。百官不集。自後朝晡凡三日而止。

為皇后父母舉哀與為外祖父母禮同。其異者,製緦麻三月之服,朝晡再哭而止。

為諸王妃主舉哀 本司散下其禮,所司隨職供辦。尚舍奉禦先於肅章門外道東設大次,南向,周以行帷,鋪御座,設素床褥席。守宮隨便於永安門外設文武官五品以上便次。 其日舉哀前三刻,侍中版奏:「請中嚴。」前二刻,諸衛列仗如常。典儀於大次前量遠近設一品以下應陪集者哭位,文東武西,重行北面,相對為首。百官皆集次,改服素服就位。又於大次前設奉慰位。前一刻,文武侍衛之官詣閤奉迎如常。

侍中版奏:「外辦。」皇帝素服禦輿複道以出,從幃宮後門入,之大次,其無複道者,百官於外門外為位立。降即哭位,南向坐,侍衛如常。至時,侍中跪奏:「請為故臣某官若主若妃。舉哀。」俛伏,興。皇帝哭。通事舍人贊群官拜,群官在位者皆再拜。若百官為門外位者,候入大次,通事舍人引三品以上入次前位,四品以下仍門外位。舍人贊哭,群官在位者皆哭,十五舉聲,舍人贊止,群官在位者皆止。舍人引文武官行首皆一人,詣奉慰位,跪奉慰,俛伏,興,引退還本位。舍人贊拜,群官在位者皆再拜訖,有門外位者,典謁贊拜、贊哭、贊止。侍中跪奏:「請哭止。」俛伏,興。又奏請還宮,退本位立。皇帝哭止,禦輿降還,其侍衛從至閤如常。所司宣仗散。

其日晡哭,則晡前二刻奏嚴,一刻奏辦。皇帝仍初服出即位次哭如初。侍衛如初,百官不集。自後本服周者,凡三朝哭而止。本服大功者,其日晡哭而止。本服小功以下,一舉哀而止。若皇太子陪舉哀,則素服,左庶子啟引從帷宮南門入,至大次前,啟再拜訖,引升東閒之南,北面哭。於百官哭止,皇太子哭止,進御座前,跪,俛伏,興,再拜。於百官退,引降拜還如初。其宮官等應陪拜慰者,則隨班於上臺,自下皆然。

為內命婦宗戚舉哀與為諸王妃主禮同。其三夫人以上,其日仍晡哭而止。其九嬪以下,一舉哀而止,亦隨恩賜之深淺。

為貴臣舉哀與為諸王禮同,其異者一舉哀而止。貴臣謂職事二品以上,散官一品。其餘官則隨恩賜之深淺。

為蕃國主舉哀與為貴臣禮同,其異者,城外張帷幔為次,向其國而哭之,至舉聲而止。

臨喪 皇帝臨諸王妃主喪 本司散下其禮,所司隨職供辦。尚舍直長先設行宮大次於主人第大門外之西,南向。守宮於主人大門外,隨便設諸從駕文武之官便次。其所臨者五屬之親,於乘輿未到之前,並先集列於主人之第。其執事先於其寢北設幛幔,為主人五屬婦女拜哭次。 其日,未出宮前四刻,侍中版奏:「請中嚴。」

出宮前三刻,搥一鼓為一嚴,三嚴時節,前一日侍中奏裁。所司整設小駕鹵簿於所出宮門外如常儀。

出宮前二刻,又搥二鼓為再嚴,奉禮於所出宮門外設陪從之官位如常。尚舍奉禦先於主人第大門外便殿之內,設皇帝便座,南向。又於主人堂上中閒設素下床蓆,為哭位,亦南向。典儀又於主人庭中設陪從官位,文東武西,重行北面,相對為首。又於御座前階下設奉慰位。主人執事於堂下設五屬之親位於東階之東,重行,西面北上。又設五屬婦女位於堂北幔下:主女位於東廂,西面南上;妻妾位於西廂,東面南上;眾婦人位於北廂,重行南面。諸親在東,相對為首。以服精麤為序,而尊者差前。其五屬外內並陪臨於此所。諸陪從之官,各服常服赴集其位。有司整列皇帝四望車以下及仗衛之屬應列鹵簿者於內外如常儀。

出宮前一刻,又搥三鼓為三嚴,侍衛之官詣閤奉迎如常。侍中版奏:「外辦。」皇帝服常服,禦輿以出,繖扇華蓋侍衛警蹕如常儀。皇帝降輿升車,黃門侍郎進,當車前跪,奏稱:「黃門侍郎臣某言,請乘輿發。」退復位。凡黃門侍郎奏請,皆進跪奏稱具官臣某言,訖,俛伏,興。駕動,警蹕如常,黃門侍郎與贊者夾輅以出。至侍臣上馬所,黃門侍郎進,跪奏稱:「請駕權停,飭侍臣上馬。」俛伏,興。侍中前承詔,退稱:「制曰可。」黃門侍郎退,唱:「侍臣上馬。」贊者承傳,文武侍臣上馬畢,黃門侍郎奏稱:「請乘輿發。」退復位。鑾駕動,稱警蹕,鼓吹不作。文武群官應陪從者乘馬以從。

駕至行宮門外,侍中進,跪奏:「請降車。」俛伏,興,退復位。皇帝降車,禦輿就大次。其輿輦以下鈒戟仗衛之屬,陳列於大次之前左右。皇帝變服素服,其陪從之官各舍於便次變服素服,其侍臣及武官不變服。主人相者引主人內外五屬之親,各服縗服就堂下外內位次哭。典儀一人立於堂下東階東南,贊者二人立於其南少退,俱西面。

皇帝變服訖,禦輿出,侍衛如常。主人免絰去杖,司儀令引出大門外,望見乘輿,止哭,再拜迎。仍引主人先入門右西面立,不哭。其未殯即通拜迎拜送於大門內。相者贊眾主人以下皆止哭。皇帝至堂,侍中跪奏:「請降輿,升。」俛伏,興。於所臨喪者非尊秩,則禦輿升堂。皇帝降輿,升自東階,即哭位。巫祝各一人先升,巫執桃立於東南,祝執茢立於西南,相向。千牛四人執戈隨升,二人先,二人後。侍臣夾升,列於戶內外及階下左右。其仗衛鹵簿止列於門外內如常。司儀令引主人入中庭,北面。典儀稱拜,主人內外皆再拜。飭引主人升。司儀令引主人升立於戶內之東,西面。

侍中跪奏:「請哭。」俛伏,興。皇帝哭。典儀稱哭,贊者承傳,唱「可哭」。凡典儀有詞,贊者皆承傳。主人以下在位者皆哭。典謁引諸從官應陪臨者入即班位。立定,典儀稱拜,從官在位者皆再拜;典儀稱哭,從官在位者皆哭;十五舉聲,典儀稱止,從官在位者皆止。典謁引諸王為首者一人進,舍人接引詣奉慰位,跪奉慰,俛伏,興,舍人引退,典謁接引還本位。又典謁次引諸從官文武行首一人進,舍人接引詣奉慰位,跪奉慰,俛伏興,舍人引退,典謁接引還本位。典儀稱拜,在位者皆再拜訖,典謁引從官在位者出。又典謁次引諸王等以次出。侍中跪奏:「請哭止。」俛伏,興。皇帝止。典儀稱哭止,主人以下皆止。司儀令引主人降立於庭中之東,北面,典儀稱拜,主人以下皆再拜。

侍中跪奏:「請還宮。」俛伏,興。皇帝降,禦輿出,侍衛警蹕如初。司儀令引主人先出,俟於大門外拜送。皇帝至大次,降輿即御座變服。司儀令引主人哭還廬次。皇帝停大次,未發前三刻,侍中版奏:「請中嚴。」所司先奏三嚴每嚴搥鼓如初,整列仗衛鹵簿於還途如來儀。奉禮於行宮南門外道左,向道重行設陪從之官位,文左武右。陪從之官於便次變服常服,赴集位所,典謁引即班位。三嚴已,侍中版奏:「外辦。」皇帝禦輿出,侍衛警蹕並如初。皇帝降輿升車,黃門侍郎奏請及群官陪從、鼓吹不作並如來儀。乘輿至殿前,若閤外。迴車。侍中跪奏:「請降入。」俛伏,興。皇帝降車禦輿入,侍臣從至閤如初。侍中版奏:「解嚴。」將士各還其所,百官皆退。

臨外祖父母喪皇后父母、宗戚、貴臣並與臨諸王妃主禮同。

其臨諸王妃主喪及凡內喪,則並幸其前寢次也。其尊應就喪殯寢者,則臨殯寢可。凡臨諸王妃主尊親者及師保傅與三老五更、二王後喪,則敬同外祖。其所臨幸者若第鄰宮闕,率爾往還,則容不備鹵簿與嚴鼓,皆當時別儀注。其內外文武陪從官,準駕備略。備謂官從具,略謂減省之。車駕若經太廟,則侍中跪奏式,過乃復常。

除服 除外祖父母喪服 本司散下其禮,所司隨職供辦。守宮先於別殿外門外,隨便設百官文武便次如初。於除服前之夕,尚舍奉禦於別殿設素下床蓆焉。 至日,平曉而除服。外祖父母則五月先下旬之吉也。其從朝制公除,則外祖父母五日也。於除服前三刻,侍中版奏:「請中嚴。」諸衛勒所部屯門列仗如常。典儀於別殿前設諸王百官三品以上位如初。又設奉慰位如初。設一品以下九品以上位於別殿門外如初。百官文武應陪臨者,並赴集大門便次,各服素服,典謁引就別殿門外位。尚衣奉禦以篋奉素服吉屨升殿,位於殿東閒,北面立。腰輿進於寢庭,侍衛之官詣閤奉迎如常式。

除服前一刻,侍中版奏:「外辦。」皇帝仍服縗服,禦輿出,左右直衛鈒戟警蹕並如初。皇帝升別殿,降輿,即哭位,侍衛如初。侍中跪奏:「請哭。」俛伏,興。皇帝哭,十五舉聲,侍中跪奏:「請哭止,從禮制除服。」俛伏,興。皇帝止,尚衣奉禦以篋奉衣履進,跪授,興,仍贊變除。於變除則權設步障,已而去之。變除已,侍中又跪奏:「請哭。」俛伏,興,還本位。皇帝哭。通事舍人引諸王百官三品以上入,各就班位。立定,舍人贊拜,群官在位者皆再拜;舍人贊哭,群官在位者皆哭;十五舉聲,舍人贊止,群官在位者皆止。舍人引諸王為首者一人進詣奉慰位,跪奉慰,俛伏,興,舍人引退還本位。又舍人次引百官文武行首一人進詣奉慰位,跪奉慰,俛伏,興,舍人引退還本位。舍人贊拜,在位者皆再拜,舍人引三品以上出。其四品以下位於門外者,典謁贊拜、贊哭、贊止、引退如三品以上之儀。

侍中跪奏:「請哭止,還。」俛伏,興。皇帝止,禦輿降還,其夾禦之官從至閤如初。所司奏宣解嚴如常儀。

除皇后父母喪服與除外祖父母禮同。其異者,後父母則三月先下旬之吉除也。公除則三日而除之。

飭使弔 弔諸王妃主喪 本司散下其禮,所司隨職供辦。守宮先於主人第大門外之右設使者次,南向。 其日,使者至,掌次者引之次。內外縗服,司儀引主人以下俱立哭於東階下,婦人立哭於殯所如常儀。使者素服出次,司儀引立於大門外之西,東面。持節者立於使者之北,少退,史二人對舉弔書案,立於使者之南,差退,俱東面。城外者不持節。司儀入告,主人去杖免絰。司儀引主人出門,止哭,迎於大門外,見賓先入,立於門右,北面。

司儀引使者入,持節者先導,持案者次之。內外止哭。使者入門而左,立於階閒,南面;節在使者之東少南,西向;持案者立於使者西南,東面。司儀引主人進當使者前,北面。持節者脫節衣。史以案進詣使者前,使者取弔書,持案者退復位。使者稱:「有制,弔。」主人哭拜,稽顙,內外皆哭。司儀引主人進受弔書,退立於東階下,西面哭。持節者加節衣。司儀引使者,持節者先導,持案者次之,出,復門外位。主人以弔書授左右,司儀引主人,出內門止哭,拜送於大門外。使者還。主人杖哭而入,取弔書於階下,升,奠於柩東。

使人若須私弔,則通名,引入,弔如常禮訖,引出。

若朝使致賻,賓至,主人迎受如弔書儀,唯賻物掌事者受以東。東藏之也。其賻物簿受如受弔書儀。

飭使弔外祖父母喪 後父母、宗戚、貴臣、蕃國主並與弔諸王妃主喪同。 賵賻 其賵賻之禮與弔使俱行,則有司先備物數。多少準令。 其日,使者至主人大門外便次,物輿陳於使者幕南,東西為列;馬陳於使者東南,北首西上。於使者以下入即庭中位,物輿陳於使者位南,亦東西為列;馬從入,陳於庭,北首西上。於使者出,主人有司受而以東。其特行也,亦準弔禮。

會喪 制遣百僚會王公以下喪 守宮先於主人第大門外,隨便量設百官文武應會弔者便次。 其日,司儀令先於主人第前寢庭,北面重行設百官位,以西為上。百官應會弔者,並赴集主人第門外便次,各服素服,司儀以次引入就班位。立定,司儀贊可哭,諸官在位者皆哭,十五舉聲,司儀贊可止,諸官在位者皆止。司儀引諸官行首一人升,詣主人前席位展慰非應致敬者則立慰。訖,引降出。又司儀引諸在位者以次出。不致敬者出,應致敬者再拜引退。

策贈 飭使策贈諸王 守宮於主人大門外之西,設使者及使副次,南向。 其日,使人及副公服從朝堂受冊,載於犢車。使人及副各備鹵簿,鼓樂備而不作。至主人大門外,降車,掌次者引之次。內外縗服。司儀引主人以下就東階下位,婦人升就堂上位,皆立哭。使者出次,謁者絳公服引立於門西,東面。使副立於使者之南,持節者立於使者之北,少退,史二人對舉冊案,立於使副西南,俱東面。城外者無鹵簿,不持節。司儀入告,主人去杖免絰。司儀引主人出門,止哭,迎使者於大門外,見賓先入,立於門右,北面。

謁者引使者入,持節者先導,使副及持冊案者次之。內外止哭。使者升,立於柩東,北廂,南面。持節者在使者之東少南,西向。使副立於持節南,持冊案者立於使副東南,俱西面。司儀引主人升,立於階上,當使者北面。持節者脫節衣。史以冊案進使副前,使副取冊,案退復位;使副以冊進,使者受,稱:「有制。」主人降於階閒,北面哭拜稽顙,內外皆哭。司儀引主人升,復北面位。內外止哭。使者讀冊訖,主人降於階閒,北面哭拜稽顙,內外皆哭。司儀引主人升,詣使者前受冊,退,跪奠於柩東,興,降立於東階下,西面。初使人授冊訖,持節者加節衣。謁者引使者,持節者先導,使副及持案者次之,出,復門外位。司儀引主人出內門,止哭,拜送於大門外。使者還,主人絰杖哭而入。其使者應私弔則通名,引入弔如常禮,引出。

飭使策贈外祖父母后父母、貴臣、蕃國主並與冊贈諸王禮同。若主人六品以下,則拜及受制皆於堂下。

凡冊贈使者之尊卑,並準吉授。若冊贈妃主,則內侍之屬為使,其先行事者亦如之,同準吉授。凡冊贈應諡者,則文兼諡又致祭焉,而致祭不必有贈諡。凡贈官,通以蠟印而畫綬。凡冊贈之禮,必因其啟葬之節而加焉。其或既葬者,則主人仍於靈寢受之,其禮如初。其或既除服乃追而冊贈者,主人受之於廟,禮亦如之。其異者,主人不哭,其服則公服若單衣介幘。其於靈寢若廟並先設祭以告神。其未立廟者,則受之於正寢。

會葬 遣百僚會王公以下葬並與百僚會喪禮同。 致奠 飭使致奠諸王妃主喪 守宮於主人大門外量設便次。使者至,掌次者引之次。內外縗服。司儀引主人以下俱就東階下位,婦人就堂上位,皆立哭。使者公服出次,謁者絳公服引立於門西,東面。執事者陳牢饌於使者東南,當門北向,西上。司儀入告,主人去杖,司儀引主人出內門,止哭,迎於大門外,見賓先入,立於門右,北面。 謁者引使者入,內外止哭。使者升自東階,立於柩東少北,南面。執事者以牢饌入,升設於柩東,西向南上。司儀引主人升自西階,立於階上,當使者北面。執事者北面酌酒,西面奠於席,退復位。使者曰:「某封若某位將歸幽宅,制使某奠。」主人降詣階閒,北面哭拜稽顙,內外俱哭。謁者引使者及從者降出,復門外位。初主人拜稽顙訖,司儀引主人退哭於東階下;使者出,司儀引主人出內門,止哭,拜送於大門外。使者還,主人杖哭而入。

飭使致奠外祖父母喪 後父母、貴臣、蕃國主喪奠,並與諸王、妃主禮同。

卷一百三十六 禮九十六 開元禮 纂類三十一 凶禮三

通典卷第一百三十六

禮九十六開元禮纂類三十一凶禮三 中宮舉哀 太皇太后皇太后皇后為父母祖父母舉哀 成服 為父母祖父母 奔喪 後奔父母祖父母喪 臨喪 後臨外祖父母喪臨內命婦喪 除服 後除父母祖父母喪服 遣使弔 弔外祖父母喪弔諸王妃主喪及弔宗戚喪 東宮舉哀 皇太子為諸王妃主舉哀為外祖父母舉哀並成服除服妃父母附 臨喪 臨諸王妃主喪臨外祖父母喪妃父母師傅保宗戚宮臣並與諸王妃主禮同 遣使弔 賻贈 遣使致奠 中宮舉哀 太皇太后皇太后皇后為父母祖父母舉哀 本司散下其禮,所司隨職供辦。舉哀前三刻,尚寢於後別殿東壁下設薦,為舉哀位,西向。為祖父母則北壁下,南向。前二刻,內謁者監於別殿前幔下,設六宮哭位,重行,北向西上。其六宮並集列於閤外次。司贊一人升立於殿上東楹之南,掌贊二人立於階下,俱西面。前一刻,尚儀版奏:「外辦。」至時引後出,升殿,侍衛如常。內侍版奏訃,尚儀傳奏,稱「某官若某夫人。以某月日辰薨」。後啼若哭,父母啼,祖父母哭。六宮從哭,盡一哀。後問故,又哭,盡哀。乃變素服,六宮皆素服,哭不絕聲,又盡哀。司賓引其六宮入,各就班位。司贊稱拜,掌贊承傳,凡司贊有詞,掌贊皆承傳。六宮在位者皆再拜;司贊稱哭,六宮在位者皆哭;十五舉聲,司贊稱止,六宮在位者皆止;司贊稱拜,六宮在位者皆再拜;司贊稱下,司賓引六宮退。尚儀跪奏:「請哭止。」後止,從臨者皆止。後退舍別次,六宮以下侍衛如初。於閤哭臨如常禮。 其日晡臨,晡前二刻奏嚴,六宮赴集,一刻奏辦,至時引後就哭位,餘各如常。尚儀跪奏:「請哭。」後哭,六宮從臨者皆哭。十五舉聲,司贊稱:「哭止。」六宮在位者皆止。無復拜禮,其他贊引如初。自後奔赴如別禮。

若有疾故,未及奔喪,則自後朝晡赴集奏引即位哭及於閤臨皆如初,以至成服而後奔喪。後為父母之舉哀也,其有在宮公主,為外祖父母小功。亦服素服,引升即位於戶內之東,北面,與後俱哭臨,於六宮等退也,贊止引退。其有曾祖高祖父母薨,舉哀與為祖父母同。為外祖父母儀同,其異者,於別宮次,其日晡後臨,凡三朝臨而止。為諸王妃主與外祖父母同,其本服大功者,其日晡哭而止;其本服小功下者,一舉哀而止。為內命婦、宗戚等並與為諸王妃主同,其九嬪以下一舉哀而止。

成服 為父母祖父母后聞喪有奔喪之禮,故成服篇在舉哀之後。 三日成服,本司散下其禮,所司隨職供辦。尚寢先於後舉哀別殿東壁設素下床蓆,為後成服位,西向。為祖父母則北壁下,南向。尚服先製後齊縗周之服,又製六宮之服亦如之。 其日,成服前三刻,尚儀版奏:「請中嚴。」其別殿上女侍臨者代哭如初。成服前二刻,司贊於別殿前幔下,整設六宮哭位如初;又於殿上後位前設席為奉慰位。六宮並仍初服,集列於閤外次。女侍者各以篋奉其縗服進授,仍贊變服焉。司贊一人升立於殿上東楹之南,掌贊二人立於階下,俱西面。尚服以篋奉縗服,升東階,北面立。成服前一刻,尚儀版奏:「外辦。」

至時,後仍初服即位,六尚以下侍衛如初。尚儀跪奏:「請哭。」後哭,從臨者皆哭,十五舉聲,尚儀跪奏:「請哭止成服。」後止,尚服以篋奉縗服進,跪授,興,仍贊變服焉。於變服則權設步障,已而去之。變服已,尚儀又跪奏:「請哭。」後哭。司贊引六宮入即班位,立定,司贊稱拜,六宮在位者皆再拜;司贊稱哭,六宮在位者皆哭;十五舉聲,司贊稱止,六宮在位者皆止。司賓引六宮行首一人升,詣後前,跪奉慰,興,司賓引降還本位。司贊稱拜,六宮在位者皆再拜訖,司賓引六宮退。尚儀跪奏:「請哭止。」後止,從臨者皆止,後退舍別殿,六尚以下侍衛如初。於閤哭臨如初。其日晡臨,晡前二刻奏嚴,六宮赴集;一刻奏辦,引即位哭臨如初。

其有公主應從成服者,則製小功五月之服,引即哭位如初,與後俱成服哭臨,先拜慰如六宮之儀。於六宮退,贊止引退。自後朝晡哭臨如初,以至卒哭。若公除則如別禮。其為曾祖高祖父母,則與其六宮成齊縗三月之服如常禮。為外祖父母成服,與為祖父母同。其異者,與六宮俱成小功五月之服。其日內外應交慰者,赴集奏引即上下位次,哭臨撫慰及拜哭奉慰如常禮。自後皆然。外命婦及百官三品以下並無服,諸親等亦赴集奉慰如常。自後亦然。其親王妃主以下哭,則舉哀之日奉慰。

奔喪 後奔父母祖父母喪 本司散下其禮,所司隨職供辦。尚舍先設行宮便殿於主人大門內之右,南向。又於便殿之後及左右廂,量設六宮以下陪從者便次。又於喪寢前設障幔,為六宮以下拜哭次。主人五屬之親,於車駕未至之前,並集列於主人第。 其日,出宮前四刻,尚儀版奏:「請中嚴。」出宮前三刻,諸衛等備列常行仗衛鹵簿所出宮門外內如常儀。出宮前二刻,內謁者監於主人第喪寢屍西,若殯西。設薦席為後哭位,東向。其奔祖父母喪則戶內之西,南廂北面。又於喪寢庭幔下,北面重行設六宮以下拜哭位次,北向西上。鴻臚於喪寢北張幃幕,為主人五屬婦人哭位。其六宮以下從者各素服集列以俟,陪從如常式。已成服則服縗服。內僕進堊車,其仗衛之屬應充鹵簿者,並以次整列於所出宮門外內如常儀。未出宮前一刻,其六尚以下應陪從者,並以次進迎如常式。小輿進於中庭。

至時,尚儀版奏:「外辦。」後仍舉哀之服,升輿出,已成服則服縗服。三面周以白布行幃。至閤外,後降輿,升堊車。內僕執禦,其內侍以下前導夾引輿,六尚以下乘車陪從如常儀,六宮等應從者乘車以次序從如常,仗衛夾引。後哭,從臨者隨哭不絕聲。於後未至之前,司儀贊主人內外五屬之親,各出就前堂哭位,五屬婦人出就後幕下位,俱如喪寢之儀。內謁者監一人升立於喪寢東楹之南,內給使二人立於階下,並西面。

後至主人第降車所,尚儀跪奏:「請降車入。」後降車,仍哭,入自闈門,三面周以行幃。從臨者仍哭從不絕聲,六尚以下哭從如初,侍者夾扶。主人降詣東階之南,仍立哭;其奔祖喪,則主人仍立哭以待。眾主人並降立於主人之後,西面北上立哭。以服精麤為序。後至喪寢庭,主人哭止,再拜,仍立哭。女侍者扶引後哭,升自西側階,進屍西,跪憑屍,撫心哭,從臨者皆哭。於後之升也,內謁者監及司賓引六宮以下從奔者各權舍於便次,其仗衛鹵簿屯列於外內如常式。主人以下應升者升,各即位哭。後哭,盡一哀,仍扶引即位哭,從臨者仍哭。若已殯,則先引進靈前,跪憑靈哭,盡哀,奏引退,西面再拜,乃即位而哭。內謁者監及司賓引六宮以下入即班位,內謁者監稱拜,給使承傳,唱「可拜」,凡內謁者監有詞,給使皆承傳。六宮以下皆再拜;內謁者監稱哭,六宮以下在位者皆哭;十五舉聲,內謁者監稱止,六宮以下在位者皆止;若已成服,則引行首升拜慰如常禮。內謁者監稱拜,六宮以下在位者皆再拜。內謁者監及司賓引六宮以下退還便次。尚儀跪奏:「請哭止。」後止,從臨者皆止。後降即便殿,內侍版奏:「解嚴。」將士仍不得輒離部伍。

其成服已,則百官應奉慰者皆赴奉慰如常禮。自後,後依時哭臨如常禮。其為父若祖父喪,則自後奏引哭於後寢次。其未成服而奔,則至成服日,即與主人俱成服。其奔父母之喪,則成服而還宮。其有別飭令還宮,則隨旨期。其未即還宮也,則諸鹵簿仗衛及六宮以下應還者先還;其六宮以下之留者,與後依時哭臨及成服如後之禮。

於後還宮日之朝,諸應奉迎之官及仗衛鹵簿等,並赴主人第奉迎如式。於還宮日,車從未發前三刻,尚儀版奏:「請中嚴。」諸衛整列仗衛鹵簿於還途如來儀。至時,尚儀版奏:「外辦。」後哭拜訖,六尚夾引後降出,常侍從者夾引左右如初。主人拜送如常禮。後出內門,奏哭止,升車,從臨者皆止,三面周以行幃,六宮以下各乘其車,序從如初。至閤外,尚儀跪奏:「請降入。」後降車,升輿入,內侍以下陪從至閤如初。內侍版奏:「解嚴。」諸列鹵簿者各還其所。自後赴葬及練祥則出入如初禮。

皇太后、皇后於父母若祖父母之喪,比葬已還而不赴葬,則於啟日之朝,與六宮以下服縗服,奏引各即上下位次,哭臨拜慰如初。若父在若祖父在為母若祖母之喪,十一月而小祥,則與六宮以下,於位次行變除之禮,易以練總,除腰絰,哭臨受慰如常禮。其稟旨行公除之禮,則十三日而除,其行除禮如別條。

臨喪 後臨外祖父母喪 並與奔祖父母喪禮同。其異者,乘犢車,其仗衛羽儀之屬則如平常,而位於喪寢中閒之西,北壁下,南面。即位乃哭,其主人內外五屬之親並哭於前堂,婦人哭於後庭。應升者待令乃升。皇太后、皇后每出臨,若須嚴鼓,並須準所臨遠近及鹵簿備略,稟旨在於當時。 臨內命婦喪 後臨內命婦喪,本司散下其禮,所司隨職供辦。降臨前二刻,尚儀版奏:「請中嚴。」尚寢先於命婦以下寢中閒北廂,設素下床蓆,為後哭位,南向。小輿進於內庭。降臨前一刻,尚儀版奏:「外辦。」後服素服升輿,出,常侍從者侍衛如常式。至內命婦以下喪寢,降輿即位哭,侍衛如常式。於後之將至也,女侍者啟引亡者所生皇子,降東階之南,西面再拜;已成服則去杖。又女侍者啟引亡者所生皇女,出北戶,降寢北,南面再拜。引並升,復位,哭如初。尚儀跪奏:「請哭。」後哭,從臨者皆哭,十五舉聲,尚儀跪奏:「請哭止,撫慰皇子等。」後止。女侍者引皇子就後前跪哭,後撫慰,皇子興,再拜,仍立哭。又引皇女進,撫慰如撫慰皇子之禮。尚儀跪奏:「請還。」後升輿,引降還,侍衛如初。於後之降也,侍者啟引皇子降拜,引升復位哭,女侍者啟引皇女降拜,引升復位哭,並如初。 除服 後除父母祖父母喪服 本司散下其禮,所司隨職供辦。尚服先製後及六宮以下素服。內謁者監先於宮別殿閤外,整設六宮以下便次如初;又於別殿前整設障幔,為六宮以下拜哭次如初。以十三月而除服。於除服前之夕,後晡臨已,有司除其故位次,而設新下床蓆焉。 其日,平明後而除服。於除服前三刻,尚儀版奏:「請中嚴。」六宮以下各其司啟嚴。女侍臨者升列於別殿上,哭臨如初。除服前二刻,司贊於別殿前幔下,整設六宮以下位次如初;又於堂上後位前設席,為跪奉慰位如初。六宮以下仍縗服,集列於閤外便次。女侍者以篋奉素服進授,仍贊變除焉。司贊一人升,立於堂上東楹之南,掌贊二人立於堂下,並西面。尚服以篋奉素服升,東閒北面立。前一刻,尚儀版奏:「外辦。」

後仍服縗服出,升,即位次,侍衛如初。後哭,從臨者皆哭,十五舉聲,尚儀跪奏:「請哭止,從禮制除服。」後止。尚服以篋奉素服進,跪授,興,仍贊變除焉。於變服則權設步障,已而去之。其侍臨者亦從變除。變除已,尚儀又跪奏:「請哭。」後哭。司賓引六宮以下入,即班位。司贊稱拜,掌贊唱「可拜」,凡司贊有詞,掌贊皆承傳。六宮以下在位者皆拜。司贊稱哭,六宮以下在位者皆哭;十五舉聲,司贊稱止,六宮以下在位者皆止。司賓引六宮行首一人升,進後前席位,跪奉慰,興,司賓引降還本位。司贊稱拜,六宮以下在位者皆再拜。司賓引六宮以下出,各還宮寢如常。尚儀跪奏:「請哭止,還。」後哭止,從臨者皆止。後降還內寢,侍衛如初。除外祖父母服,與祖父母同。其行公除之禮,則五日而除。

遣使弔 弔外祖父母喪 本司散下其禮,所司隨職備辦。內給事二人為使者。守宮先於主人第大門外之右,設使者次,南向。 其日,使者至,掌次者延入次。內外縗服。司儀引主人以下俱立哭於東階下,婦人立哭於殯所如常儀。使者素服出次,內典引引使者立大門外之西,東面。內給使二人以案奉令書,立於使者之南,差退,俱東面。司儀入告,主人去杖免絰,司儀引出門,止哭,迎於大門外,見賓先入,立於門右,北面。內典引引使者以下入,內外止哭,使者入門而左,立於階閒,南面;持案者立於使者西南,東面。司儀引主人進當使者前,北面。內給使以案進詣使者前,使者取弔書,持案者退復位。使者稱:「有令弔。」主人哭拜稽顙,內外皆哭。司儀引主人進受弔書,退立於東階下,西面哭。內典引引使者以下出,復門外位。主人以弔書授左右,司儀引主人出內門,止哭,拜送於大門外。使者還,主人杖哭而入,取弔書於階下,升,奠於柩東。若使者須私弔,則通名,引入弔如常禮訖,引出。

弔諸王妃主喪及弔宗戚喪皆與遣使弔外祖父母喪禮同。凡葬及練祥使弔之禮並同。

東宮舉哀 皇太子為諸王妃主舉哀 本司散下其禮,所司隨職供辦。齋帥先於宜秋門外道東設皇太子次,南向,周以行幃,設素下床褥席。守宮於重明門外設宮臣七品以上便次。 其日,舉哀前三刻,左庶子版奏:「請中嚴。」舉哀前二刻,諸衛率列仗如常。掌儀於次前設宮臣五品以上哭位,文東武西,重行北面,相對為首;又設一品以下七品以上於帷宮門外,亦如之。又於次前設奉慰位。宮臣七品以上應陪慰者,並赴集便次,改服素服。前一刻,通事舍人引一品以下俱就門外位。文武侍衛之官並詣閤奉迎如常式。左庶子版奏:「外辦。」

皇太子服素服,升腰輿出閤,從帷宮後門入,降輿,就哭位即坐,侍衛如常儀。左庶子跪奏:「請為某王若某公主,某王太妃。舉哀。」俛伏,興。皇太子哭。通事舍人引宮臣五品以上入,各就班位。立定,舍人贊拜,宮臣在位者皆再拜;舍人贊哭,宮臣在位者皆哭;十五舉聲,舍人贊止,宮臣在位者皆止。舍人引宮臣行首一人進詣奉慰位,跪奉慰,俛伏,興,舍人引退,還本位。舍人贊拜,宮臣在位者皆再拜。舍人引宮臣等出。其六品以下位於門外者,典謁贊拜、贊哭、贊止、引退皆如門內之儀。左庶子跪奏:「請哭止。」俛伏,興,還本位。皇太子止,升腰輿還,侍衛從至閤如常。

其日晡哭,則晡前二刻奏嚴,一刻奏辦,皇太子仍初服出即位次,哭如初。其宮臣等非近侍者,其日晡臨不集。

皇太子於師保傅奉慰再拜,則左庶子奏:「興受。」答再拜,乃坐哭。自後本服周者,三朝哭而止。本服大功者,其日晡哭而止。本服小功以下,一舉哀而止。其有皇子皇孫應陪舉哀者,皇子則位於皇太子之下,絕位,皇孫則位於東閒之南,北面,與皇太子俱哭。於引宮臣以下退已,乃贊止,引退。其應拜慰者,引進跪奉慰如常禮。自下皆然。為良娣舉哀,則於內別殿,三朝哭而止。為良媛一舉哀而止。師傅保與諸王同,宗戚與妃主同,宮臣與諸王同,並一舉哀而止。宮臣通第三品以上,其餘官隨恩深淺。

為外祖父母舉哀並成服、除服。妃父母附。 本司散下其禮,所司隨職供辦。齋帥先於東宮別殿北壁下設素下床蓆,為皇太子舉哀成服位,南向。有司先製皇太子小功五月之服。其為妃父母,則製緦麻三月之服。所司先於重明門外之左右,量設宮臣以下次。其日,舉哀前三刻,餘與為諸王妃主舉哀同。又設一品以下九品以上哭位於舉哀殿門外,亦如之。又於階下當舉哀位,北向設奉慰位。宮臣應陪臨者,並赴集便次服素服。齋帥以篋奉縗服,升立於殿東閒,北面立。典謁引一品以下九品以上俱就門外位。文武侍衛之官詣閤奉迎。舉哀前一刻,左庶子版奏:「外辦。」至時,皇太子服素服升輿出,升別殿,降輿即哭位坐,侍衛如常。左庶子跪奏:「 請為故某官若某郡君。舉哀。」俛伏,興。皇太子哭,十五舉聲,左庶子跪奏:「請哭止,成服。」俛伏,興。皇太子止哭。齋帥以篋奉縗服進,跪授,興,仍贊變服焉。於變服則權設步障,已而去之。成服,左庶子跪奏:「請哭。」俛伏,興。以下至成服訖請哭止,如諸王妃主儀。皇太子止,升輿降還,侍衛從至閤如常。其日晡哭,則晡前二刻奏嚴,一刻奏辦,皇太子服縗服,出即位次,哭如初。宮官不集。自後朝晡凡三日而止。 將除服,本司散下其禮,所司隨職供辦。守宮先於重明門外之左右,設宮臣次如初。於除服前之夕,有司於別殿設下床蓆焉。其日平明而除服。外祖父母則五月,妃父母則三月,並先下旬之吉。其從朝制公除,則外祖父母五日,妃父母三日而除之。於除服前三刻,左庶子版奏:「請中嚴。」餘與為外祖父母舉哀禮同。宮官文武應陪臨者並赴集便次,各改服素服,掌儀引就門外位。齋帥以篋奉素服吉履,升殿東閒,北面立。腰輿詣寢庭,侍衛之官詣閤奉迎如常式。除服前一刻,左庶子版奏:「外辦。」皇太子仍縗服禦輿出,升堂,降輿即位。其近侍之官從升,侍衛夾引如常儀。左庶子跪奏:「請哭。」俛伏,興。皇太子哭,十五舉聲,左庶子跪奏:「請哭止除服。」俛伏,興。皇太子止。齋帥奉衣履進,跪授,興,仍贊變服焉。於變服,權設步障,已而去之。於變除已,左庶子跪奏:「請哭。」俛伏,興,還本位。餘與為諸王妃主舉哀同。皇太子於師傅保奉慰再拜,則左庶子奏:「興受。」答再拜,乃坐哭。皇太子為外祖父母除服,則皇子等位於太子之下,差退。即位次哭,變服素服又哭,引退如皇太子之儀。其皇孫等服素服,侍者引即庭拜,引升位於東閒之南,北面,與皇太子俱哭。於皇太子變服已重哭,則引進皇太子前,跪奉慰,俛伏,興,再拜,復位哭。於宮官等退,贊哭止,引復階下位,拜退。

臨喪 臨諸王妃主喪 本司散下其禮,所司隨職供辦。守宮先於重明門外之左設三師等次;又於主人第大門外之右設皇太子便次,南向;又於大門之左右隨便設陪從之官次。其所臨者五屬之親先集列於主人之第。其執事先於寢北設障幔,為主人五屬婦人拜哭次。 其日,出宮前四刻,左庶子版奏:「請中嚴。」出宮前三刻,搥一鼓為一嚴,三嚴時節,前一日左庶子奏裁。二衛率等備列常行仗衛鹵簿於所出宮門外內如常儀。出宮前二刻,又搥二鼓為再嚴,奉禮於重明門外之左右設宮官從者位,文東武西,重行相向,皆以北為上。齋帥先於主人第大門外次內,設皇太子座,南向;又於主人堂上中閒近北設素下床蓆,為皇太子哭位,南向。掌儀於主人庭設從官之位,文東武西,重行北面,相對為首;又於皇太子座前階下設奉慰位。主人執事於堂下設五屬之親位於東階之東,重行,西面北上。以服精麤為序,而尊者差前。下皆準此。又設五屬婦女位於堂北幔下:主女位於東廂,西面南上;妻妾位於西廂,東面南上;眾婦人位於北廂,南面,諸婦在西,諸親在東,相對為首。其五屬內外,並陪臨於此所。其陪從宮官以下皆常服赴集其位。有司整列皇太子四望車及副車仗衛之屬應列鹵簿者於外內如常儀。出宮前一刻,又搥三鼓為三嚴,諸侍衛之官俱詣閤奉迎。左庶子版奏:「外辦。」

皇太子服常服,升輿以出,扇蓋及侍從如常儀。皇太子降輿升車,中允進,跪奏稱:「中允臣某言,請車發。」俛伏,興,退復位。凡中允奏請,皆進跪奏稱「某官臣某言」,訖,俛伏,興。車動,中允與贊者夾引以出。至侍臣上馬所,中允奏稱:「請車權停,令侍臣上馬。」左庶子承令,退稱:「令曰諾。」中允退稱:「侍臣上馬。」贊者承傳,文武侍臣皆退,上馬畢,中允奏:「請車發。」退復位。皇太子車動,鼓吹不作,三師乘車訓導,三少乘車訓從,宮臣文武應陪從者皆乘馬以從如常。

至主人大門次前,左庶子進,跪奏:「請降車。」俛伏,興,還侍位。皇太子降車,升輿入次。其車輿以下鹵簿仗衛之屬,列於次前之左右。皇太子變服素服,其陪從之官各就次變服素服,侍臣及文武官不變服。相者引主人內外五屬之親,各服縗服就堂下位次哭。掌儀一人立於堂下東階東南,贊者二人立於其南差退,俱西面。皇太子變服訖,升輿出,侍衛左右如初。主人免絰去杖,相者引出門外,遙見輿,止哭再拜迎。仍引主人先入,門右西面立,不哭。若未殯,則通拜迎拜送於大門之內。相者贊眾主人以下皆止哭。

皇太子至堂,左庶子跪奏:「請降輿,升。」俛伏,興。於所臨之喪非尊者,則仍輿升堂。皇太子降輿,升自東階,即哭位。應拜者則奉引拜靈乃坐。侍臣夾引列於戶內外及階下之左右,其仗衛鹵簿止列於門內外之左右,並如常儀。司儀引主人進中庭,北面。掌儀稱拜,主人以下應拜者皆再拜。令引主人升。司儀引主人升,立於戶內之東,西面。

左庶子跪奏:「請哭。」俛伏,興。皇太子哭。掌儀稱哭,贊者承傳,唱:「可哭。」凡掌儀有詞,贊者皆承傳。主人以下及在位者皆哭。通事舍人引諸從官應陪位者入,即班位。立定,掌儀稱拜,從官在位者皆再拜;掌儀稱哭,從官在位者皆哭;十五舉聲,掌儀稱止,從官在位者皆止。通事舍人引從官行首一人進詣奉慰位,跪奉慰,俛伏,興,引退還本位。掌儀稱拜,從官在位者皆再拜訖,舍人引從官出。左庶子跪奏:「請哭止,撫慰主人。」俛伏,興。皇太子止,興,就主人前執手訖,主人再拜,皇太子復位哭,又盡一哀。凡所臨非本服五屬之親,則一哭而止。左庶子跪奏:「請哭止。」俛伏,興。皇太子止。掌儀稱止,主人以下在位者皆止。司儀引主人降立於庭中之東,北面。掌儀稱拜,主人以下在位者皆再拜。

左庶子奏:「請還。」皇太子降,升輿出,侍衛如初。司儀引主人先出,俟於大門外,拜送。皇太子至次,降輿,即座服常服。司儀引主人哭還廬次。

皇太子停大次,未發前三刻,左庶子版奏:「請嚴。」有司依式先奏三嚴搥鼓如初。二衛率等整列仗衛鹵簿於還途如來儀。奉禮設宮官陪從者位於皇太子次前道左,文武皆重行向道。陪從之官各於次變服訖,謁者各引就班位。三嚴已,左庶子又奏:「外辦。」皇太子升輿出,升車還宮。左庶子奏請及宮官陪從、不鳴鼓吹皆如來儀。到重明門外,宮官文武皆下馬,三師三少各還。皇太子至殿前,迴車南向。左庶子跪奏:「請降車。」俛伏,興。皇太子降車,乘輿入,侍臣從至閤。左庶子奏請解嚴,將士各還其所,宮臣皆退。

臨外祖父母喪 妃父母、師傅保、宗戚、宮臣並與諸王妃主禮同。 其臨諸王妃主以下內喪,則並位於前寢次。其尊親應就喪殯寢者,則臨殯寢可。凡所臨諸王妃主以下喪,若未殯,若已殯,或臨啟引,或練禫,皆以本服親疏及恩賜深淺而為疏數之異。其親臨之儀及主人迎待之式,其禮如初。其所臨者若鄰宮闕,率爾往還,則容不備常行仗衛與嚴鼓,皆當時別旨而為儀注。其宮臣陪從文武之官,亦準臨時備略。備之言警衛備也,略之言不備。皇太子每過太廟,則左庶子奏式,過乃復常。 遣使弔弔諸王妃主、外祖父母、妃之父母、師傅保、宗戚、宮官、上臺貴臣,並與訃奏弔儀同。

賻贈其所弔宮臣喪葬,若有賻贈之禮,如訃奏賻贈,唯無馬。 遣使致奠致奠外祖父母、妃之父母、師傅保、宮貴臣,並與訃奏致奠同。

卷一百三十七 禮九十七 開元禮 纂類三十二 凶禮四

通典卷第一百三十七

禮九十七開元禮纂類三十二凶禮四 東宮妃聞喪 聞父母祖父母喪 奔喪 奔父母祖父母喪 臨喪 臨外祖父母喪臨良娣以下喪 除喪 除父母祖父母喪除外祖父母喪附

東宮妃聞喪 聞父母祖父母喪 皇太子妃為父母、祖父母舉哀。 其日,赴喪者至,本司散下其禮,所司隨職供辦訖,舉哀前三刻,司則版啟:「請中嚴。」掌筵先於別殿東壁下設薦,為妃舉哀位,西向。為祖父母則北壁下,南向。別殿前設幔,下北面設良娣以下位,西上。前二刻,女侍臨者集列於閤外便次。司則一人升立於殿上東楹之南,女史二人立於階下,並西面。至前一刻,司則版啟:「外辦。」

至時,引妃出,升殿,侍衛如常。典內版啟赴聞,司則傳啟,稱「某官若某夫人。以某月日辰薨」。妃啼若哭,父母啼,祖父母哭。盡一哀;問故,又哭盡哀。妃改素服,良娣以下侍臨者皆素服,哭又盡哀。女侍者以司閨下女史充之。引良娣以下入,各就位。司則稱拜,女史承傳,凡司則有詞,女史皆承傳。良娣以下在位者皆再拜;司則稱哭,良娣以下在位者皆哭;十五舉聲,司則稱止,良弟以下在位者皆止;司則稱拜,良娣以下在位者皆再拜;司則稱下,女侍者引良娣以下退。司則跪啟:「請哭止。」妃止,從臨者皆止。妃退舍別次,侍從者侍衛如常。於閤哭臨如常禮。

其日晡臨,前二刻啟嚴,良娣以下赴集。一刻啟辦。至時,引各復位。司則跪奏:「請哭。」妃哭臨如初,良娣以下皆哭,十五舉聲,司則稱止皆止,但無拜,其他如前儀。

妃為父母之舉哀也,其妃女亦素服,引升位於戶內之東,北面,與妃俱哭;於良娣以下之退也,贊止引退。自後奔赴如別禮。其有疾故未及奔,則自後朝晡赴集,啟引即位哭臨如初,以至成服。聞外祖父母喪,則於別宮次,其日晡臨後,三朝哭臨而止。為諸王妃主本服大功者,其日晡臨而止,小功以下一舉哀而止。為良娣、宗戚與諸王妃主同。良娣以下一舉哀而止。其日內外應奉慰者,赴集、啟引、即上下位次、哭臨、撫慰及拜哭、奉慰如常禮。其日宮官等應奉慰者,赴集宮門奉慰如常禮。自後皆然。

三日成服。本司散下其禮,所司隨職供辦。掌筵先於妃舉哀別殿東壁設素下床蓆,為妃成服位,西向。為祖父母則北壁下,南向。所司先製妃齊縗周之服,又製良娣以下服亦如之。

其日,成服前三刻,司則版啟:「中嚴。」女侍臨者升列於別殿上,哭不絕聲。前二刻,司則於別殿前幔下整設良娣以下哭位如初;又於殿上妃位前設席,為奉慰位。良娣以下仍初服,集列於閤外次。女侍者各以篋奉其縗服進授,仍贊變服焉。司則一人升立於殿上東楹之南,女史二人立於階下,並西面。掌嚴以篋奉縗服升,東閒北面立。成服前一刻,司則版啟:「外辦。」

妃仍初服即位,侍衛如初。司則跪啟:「請哭。」妃哭,從臨者皆哭,十五舉聲,司則跪奏:「請止,成服。」妃止,掌嚴以篋奉縗服進,跪授,興,仍贊變服焉。於變服則權設步障,已而去之。變服已,司則又跪啟:「請哭。」妃哭。女侍者引良娣以下入即位,司則稱拜,良娣以下在位者皆再拜;司則稱哭,良娣以下在位者皆哭;十五舉聲,司則稱止,良娣以下在位者皆止。女侍者引良娣行首一人升,詣妃前席位,跪奉慰,興,女侍者引降,還本位。司則稱拜,良娣以下在位者皆再拜。女侍者引良娣以下退。司則跪啟:「哭止。」妃止,從臨者皆止。妃退舍別室如常禮,侍從者侍衛如初,於妃哭臨如初。其日晡臨,晡前二刻啟嚴,良娣以下赴集。一刻啟辦,引即位哭臨如初。

其有妃女應成服者,則製小功五月之服,引升即位如初,與妃俱成服,哭臨先拜慰如良娣之儀。於良娣以下退,贊止引退。自後朝晡哭臨如初,以至卒哭。若公除則如別禮。其為曾祖高祖父母,則與良娣以下俱成齊縗三月之服如常禮。為外祖父母、諸王妃主、良娣、宗戚等舉哀,並與祖父母聞喪禮同。其異者,於別宮次。其日晡臨,後三朝哭臨而止。諸王妃主以下一舉哀而止。

奔喪 奔父母祖父母喪 本司散下其禮,所司隨職供辦。守宮先設行宮便殿於主人大門外之右,南向。又於便殿之後及左右廂,設良娣以下及諸陪從者便次如式。又於喪寢前設障幔,為良娣以下拜哭次。主人五屬之親於妃未至之前,集列於主人第。 其日,出宮前四刻,司則版啟:「請中嚴。」出宮前三刻,諸率等備列常行仗衛鹵簿於所出宮門外內如常儀。出宮前二刻,導客舍人於主人第喪寢屍西若殯西設薦席為妃哭位,東向。其奔祖父母喪,則戶內之西,南廂,北面。導客舍人又於喪寢庭幔下,北面重行設良娣以下拜哭位次,北面西上。其良娣以下陪從者各服素服,集列以俟,陪從如常。已成服則服縗服。內廄尉進堊車,其仗衛鹵簿並以次整列於所出宮門外內如常儀。出宮前一刻,司閨以下應陪從者,並以次進迎如常。小輿進於內庭。

至時,司則又版啟:「外辦。」妃仍舉哀之服,升輿出,已成服則服縗服。三面周以白布行帷。至閤外,妃降輿,升堊車,內廄尉執禦,典內以下前導夾引與司閨以下乘車陪從如常儀。良娣以下應從者,乘車以次序從如常。仗衛夾引。妃哭,從臨者隨哭不絕聲。於妃未到之前,司儀贊主人內外五屬之親並出就前堂哭,其位如殯堂之儀。導客舍人一人升立於喪寢東楹之南,內給使二人立於階下,並西面。

妃至主人第降車所,司則啟:「請降入。」妃降車仍哭,入自闈門,三面周以行帷,從臨者仍哭從不絕聲,司閨以下哭從如初,侍者夾扶。主人降詣東階之南,仍立哭;其奔祖父母喪,則主人仍立哭以待。眾主人並降立於主人之後,西面北上,立哭。以服精麤為序。妃至喪寢庭。主人哭止,再拜,仍立哭。女侍者扶引,妃哭升自西側階,進屍西,跪,憑屍撫心哭,從臨者仍哭。於妃之升也,導客舍人引良娣以下從奔者,各權舍於便次,其杖衛鹵簿屯列於外內如常。主人以下應升者升,各就位哭。妃哭盡一哀,仍扶引即位哭,從臨者仍哭。若已殯,則先引進靈前,跪憑靈哭,盡哀,啟引退,西面再拜,乃即位哭。導客舍人引良娣以下入即班位。導客舍人稱拜,給使承傳,唱「可拜」,凡舍人有詞,給使皆承傳。良娣以下在位者皆再拜;導客舍人稱哭,良娣以下在位者皆哭;十五舉聲,導客舍人稱止,良娣以下在位者皆止;若已成服,則引行首升慰皆如常禮。導客舍人稱拜,良娣以下在位者皆再拜訖,導客舍人引良娣以下退還便次。司則跪啟妃哭止,妃止哭,從臨者皆止,妃退降,即便次。典內版啟:「解嚴。」將士仍不得輒離部伍。

其成服已,則宮官等應奉慰者並赴奉慰如常禮。自後妃依時哭臨如常禮。其為父若祖父喪,則自後啟引哭於後寢次。其未成服而奔,則至成服日,即與主人俱成服。其奔父母之喪,則成服而還宮。其有別飭令還宮,則隨旨期。其未即還宮也,其良娣以下及鹵簿仗衛應還者先還;留者與妃依時哭臨,及成服則如妃之禮。

於妃還宮日之朝也,諸應奉迎之官及仗衛鹵簿等並赴主人第,奉迎如式。於還宮日,車發前三刻,司則版啟:「請中嚴。」諸率等整列仗衛鹵簿於還塗如來儀。至時,司則版啟:「外辦。」妃哭拜訖,主人以下各列本次,拜哭如初。其尊及長則不降拜。司閨扶引妃降出,侍從者如初。妃至中門,啟哭止,升車,從臨者皆止,三面周以行帷。良娣以下乘車序從如初。妃至閤外,司則跪啟:「請降入。」妃降車,升輿入,典內以下陪從至閤如初。典內版啟:「請解嚴。」諸列鹵簿者各還其所。自後赴葬及練祥,則出入如初禮。

皇太子妃於祖父母若父母之喪不赴葬,則於啟日之朝也,與良娣以下服縗服,啟引各即上下位次,哭臨拜慰如初。若父在若祖父在為母若祖母之喪,十一月而小祥,則與良娣以下,於位次行變除之禮,易以練總,除腰絰,哭臨受慰如常禮。其稟旨行公除之禮,則十三日而除,其行除禮如別條。

臨喪 臨外祖父母喪 與奔祖父母喪禮同。其異者,乘常行之車,其仗衛羽儀之屬則如平常,而位於喪寢中閒之西北壁下,南面,即位乃哭。其主人內外五屬之親,並哭於喪寢前後庭。應升者,如太子臨外祖父母喪主人以下待之禮。皇太子妃每出臨,若須嚴鼓,並須準所臨遠近及仗衛備略,備,如常。略,不備。稟旨在於當時。 臨良娣以下喪 妃臨良娣以下之喪,本司散下其禮,所司隨職供辦。降臨前二刻,司則版啟:「請中嚴。」掌筵先於喪寢中閒北廂設素下床蓆,為妃哭位,南向。腰輿進於內庭。降臨前一刻,司則版啟:「外辦。」妃服素服,升輿出,常侍從者侍衛如常。至喪寢所,降輿,升喪寢,即位坐,哭,侍從者侍衛如常。於妃之將至也,女侍者啟引亡者之子,降東階之南,西面再拜。已成服則去杖。又女侍者啟引亡者之女,出北戶,降寢北,南面再拜。引並升,復位哭如初。司則跪啟:「請哭。」妃哭,從臨者皆哭,十五舉聲,跪啟:「止,撫慰。」妃止。女侍者引亡者之子詣妃前跪哭,撫慰之,子興,再拜,引退復位。又引亡者之女如上禮。司則跪啟:「請還。」妃升輿,引降,還,侍衛如初。於妃之降也,侍者啟引亡者之子降拜,引升,復位哭。女侍者啟引亡者之女降拜,引升,復位哭並如初。 除喪 除父母祖父母喪除外祖父母喪附 妃除父母、祖父母喪服之制。本司散下其禮,所司隨職供辦。所司先製妃及良娣以下素服。導客舍人先於別殿閤外,整設良娣以下便次如初。又於別殿前整設障幔,為良娣以下拜哭次。以十三月而除服。於除服前之夕妃晡臨已,有司除其故位次,而設新下床蓆焉。 其日,平明後而除服。於除服前三刻,司則版啟:「中嚴。」女侍臨者升列於別殿上,哭臨如初。除服前二刻,司則於別殿前幔下,整設良娣以下位次;又於殿上妃位前設席焉,為跪奉慰位。良娣以下仍縗服,集列於閤外便次。女侍者以篋奉其素服進授,仍贊變除焉。司則一人升立於堂上東楹之南,女史二人立於堂下,並西面。掌嚴以篋奉素服升,東閒北面立。前一刻,司則版啟:「外辦。」

妃仍服縗服,引出,升,即位次,常侍從者侍衛如初。妃哭,從臨者皆哭,十五舉聲,司則跪啟:「哭止,從禮制除服。」妃止。掌嚴以篋奉素服進,跪授,興,仍贊變除焉。於變服,則權設步障,已而去之。其侍臨者亦從變除。變除已,司則又跪啟:「請哭。」妃哭,女侍者引良娣以下入,即班位。司則稱拜,女史承傳,唱「可拜」,凡司則有詞,女史皆承傳。良娣以下在位者皆再拜。司則稱哭,良娣以下在位者皆哭,十五舉聲,司則稱止,良娣以下在位者皆止。女侍者引良娣行首一人升,進妃前席位,跪奉慰,興,女侍者引降,還本位。司則稱拜,良娣以下在位者皆再拜,女侍者引良娣以下出,各還宮寢如常禮。司則跪啟:「請哭止,還。」妃哭止,從臨者皆止,妃降還內寢,侍衛如初。除外祖父母服,與祖父母服同。其行公除之禮,則五日而除之。

卷一百三十八 禮九十八 開元禮 纂類三十三 凶禮五

通典卷第一百三十八

禮九十八開元禮纂類三十三凶禮五 三品以上喪上四品以下至庶人附 初終復設床奠沐浴襲含赴闕敕使弔銘重陳小斂衣奠小斂斂髮奠陳大斂衣奠大斂奠廬次成服朝夕哭奠賓弔親故哭州縣官長弔刺史遣使弔親故遣使致賻殷奠卜宅兆蔔葬日啟殯贈諡親賓致奠 三品以上喪上四品以下至庶人附 初終 有疾,丈夫婦人各齊於正寢北墉下,東首。墉,牆也。東首,順生氣。養者男子婦人皆朝服,齊。親飲藥,子先嘗之。嘗,度其所堪。疾困,去故衣,加新衣,為人來穢惡也。徹樂,清掃內外,為賓客來問。分禱所祀。盡孝子之情也。五祀及所封境內名山大川。四品五品祀中霤、門、戶、灶、行。六品以下祀門及行。侍者四人六品以下俱四人也。坐持手足。為不能自屈伸。內喪則婦人持之。遺言則書之。屬纊以候氣,纊,新綿,置於口鼻。氣絕,廢床,寢於地。人始生在地,庶其生氣反也。主人啼,餘皆哭。哀有深淺者。男子易以白布衣,被髮,徒跣。婦人青縑衣,被髮,不徒跣,女子子亦然。父為長子、為人後者為其本生父母,皆素冠不徒跣。女子子嫁者髽。六品以下內外改著素服,妻妾皆被髮徒跣,女子子不徒跣,出嫁者髽。出後人者為本生父母,素服不徒跣,主人主婦衣服無改,男女隨事設帷幛。齊縗以下丈夫素冠,婦人去首飾。謂齊縗婦人也。內外皆素服。素服謂有服者白布十五升;無服者不服列綵,則常服素衣。主人坐於床東,啼踴無數。眾主人在主人之後,兄弟之子以下又在其後,俱西面南上哭。妻坐於床西,妾及女子子在妻之後,哭踴無數;兄弟之女以下又在其後,俱東面南上,藉稿坐哭。六品以下又孫及兄弟孫在諸子之後,女孫及兄弟女孫在兄弟女子子之後。各依服精麤為坐先後,下準此。內外之際,隔以行帷。帷堂內門南北隔之。祖父以下於帷東北壁下,南面西上;祖母以下於帷西北壁下,南面東上:皆舒席坐哭。六品以下為嫡子三年者則草薦。外姻丈夫於戶外之東,北面西上;婦人於主婦西南,北面東上:皆舒席坐哭。若舍窄則宗親丈夫在戶外之東,北面西上;外姻丈夫在戶外之西,北面東上。諸內喪,則尊行丈夫、外親丈夫席位於前堂,若戶外之左右,俱南面,宗親戶東西上,外親戶西東上。凡喪位,皆以服精麤為序。國官位於門內之東,重行北面,以西為上,俱蒞巾帕頭,舒稿薦坐;參佐位於門內之西,重行北面,以東為上,俱素服,舒席坐哭。自國官以下,六品以下無。斬縗三日不食,齊縗二日不食,大功一日不食,小功、緦麻再不食。 復始死則復 復於正寢。復者三人復謂招魂復魄。四品五品則二人。皆常服,以死者之上服左荷之,升自前東霤,六品以下則升自前東榮。榮,屋翼也。當屋履危,北面西上。危,棟。左執領,右執腰,招以左。每招,長聲呼某復。男子皆稱字及伯仲,婦人稱姓,其復者人數依其夫也。六品以下男子稱名。三呼而止,以衣投於前,承之以篋,六品以下以箱。升自阼階,入以覆屍。若得魂魄返然。復者徹舍西北厞,降自後西霤。不由前降,不以虛返。因徹西北厞,若雲此室凶,不可居然。自是行死事。所徹厞之薪,以充煮沐。六品以下西榮,餘同。復衣不以襲斂。浴則去之。乃設床。 設床 設床於室戶內之西,去腳,舒簟,設枕,施幄。六品以下不施幄。去裙,遷屍於床,南首,覆用斂衾,去死衣。斂衾,大斂所用之衾,黃表素裏也。死衣,病時所加新衣。楔齒用角柶。為將含也。綴足以燕幾,校在南,綴猶拘也。校,幾脛也。屍南首,幾脛在南以拘足,則不使辟戾。侍者坐持之。其內外哭位如始死之儀。乃奠。 奠六品以下於含而後奠,文與此同。 奠以脯、醢、酒,用吉器,無巾柶,升自阼階,奠於屍東,當腢。鬼神無象,故設奠以憑依之。內喪,內贊者皆受於戶外而設之。凡內喪,皆內贊者行事。既奠,贊者降出帷堂。初氣絕,室內隨事設帷,至此事小訖,故設帷堂。若有赴者遣赴,赴禮合在此。下含篇後為與飭使弔篇宜相近,故列在後也。 沐浴自沐浴下至設重,其事皆可同時而興。 掌事者掘埳於階閒,近西,南順,廣尺,長二尺,深三尺,南其壤。為塊灶於西墻下,東向,以俟煮沐。新盆、盤、瓶、六四品五品四,六品以下二。皆濯之,陳於西階下。新此器者,重死事,塊灶,累土為灶。盆以盛水,盤以承濡濯,瓶以汲也。,瓦甖,受二升,有蓋。濯謂滌溉。沐巾一,浴巾二,用絺若綌,實於笲,巾所以拭也。浴巾二者,上體下體異。絺,細葛。綌,麤葛也。笲,竹器也。櫛實於箱若簞,浴衣實於篋,浴衣,以浴所衣之衣,其制今之眠帕也。六品以下櫛及浴衣各實於箱。皆具於西序下,南上。水淅稷米,六品以下淅粱米。取潘煮之。又汲為湯,以俟浴。以盆盛潘,及沐盤升自西階,授,沐者執潘及盛入。主人皆出戶外。象平生沐浴,子孫不在旁。主人出而袒簀,謂床簀去席。主人以下於戶東,北面西上,主婦以下皆於戶西,北面東上,俱立哭。其尊行者,丈夫於主人之東,北面西上,婦人於主婦之西,北面東上,俱坐哭。婦人權障以帷。主人以下既出,乃沐櫛。櫛,梳。束髮用組,挋用巾。挋,晞也,清也。浴則四人六品以下則二人。抗衾,二人浴,拭用巾,挋用浴衣。設床於屍東,衽下莞上簟。浴者舉屍,易床,設枕。剪髮斷爪如平常,鬚髮爪盛以小囊,大斂內於棺。楔齒之柶、浴巾,皆埋於埳,窴之。著明衣裳,以方巾覆面,仍以大斂之衾覆之訖,內外入就位,哭。乃襲。 陳襲事於房內。襲衣三稱,六品以下一稱。西領南上,朝服一稱,常服二稱。凡陳衣者實之以箱篋,承以席。明衣裳;合用生絹單衫。舄一;六品以下履一。帛巾一,方尺八寸;充耳用白纊;面衣用玄,方尺,纁裏,組繫;六品以下裏亦纁。握手用玄,纁裏,長尺二寸,廣五寸,削約於內旁寸,著以綿,組繫。握手,手所握者。面衣及手衣皆通用餘色。六品以下繫手衣一具。執服者陳襲衣,庶襚繼陳不用。庶,眾也。不用,不襲也。多陳之為榮,少納之為貴。將襲,具床蓆於西階西,內外皆出哭於戶外,其位如浴時。襲者以床升,入設於屍東,布枕席如初。自庶襚繼陳以下,六品以下無。執服者陳襲衣於席。祝去巾,六品以下襲者去巾。加面衣,設充耳,著握手,納舄若履。凡衣死者,左衽不紐。將襲辟奠,既襲則設。六品以下皆納履,著手衣。既襲,乃覆以大斂之衾。始死時所覆衾。內外俱入,復位坐哭。諸尊者於卑幼之喪及嫂叔兄妐弟婦相哭,朝晡之閒非有事,則休於別室。 贊者奉盤水及笲,笲,竹器。飯用粱,含用璧,四品五品用稷與璧,六品以下粱與貝。升堂。含者盥手於戶外,贊者沃盥,含者洗粱、璧,四品五品洗稷璧,六品以下洗粱貝。實於笲,執以入,祝從入,北面。六品以下無祝從。徹枕,去楔。受笲,奠於屍東。含者六品以下主人含。坐於床東,西面,鑿巾,巾先覆面,將含,當口鑿之。六品以下去巾。納飯含於屍口。既含,主人復位。楔齒之柶與浴巾同埋於坎。六品以下於此後用奠與上文同。 赴闕六品以下無。 遣使赴於闕。使者進立於西階,東面南上。主人詣使者前,北面曰:「臣某之父某官臣某薨,若母若妻,各隨其稱。四品以下言死,餘同。謹遣某官臣姓某奉聞。」訖,再拜。使者出,主人哭入,復位。 飭使弔 使者公服入立於寢門外之西,東面。相者入告。主人素冠降自西階,迎於寢門外,見賓不哭,先入立於門右,北面。內外皆止哭。開帷。帷堂之帷。事畢則下之。使者入,升立西階上,東面。進主人於階下,北面。使者稱:「有飭。」主人再拜。使者宣飭雲:「某封位薨,無封者稱姓位。四品五品雲某封喪,餘同。情以惻然,如何不淑。」主人哭拜稽顙,內外皆哭。使者出,主人拜送於大門外。親故為使弔者,既出,易服入,向屍立哭十數聲,止,降出。主人候飭使出,升降自西階。主人升降自西階者,親始死,未忍當主位。 銘銘,明旌也。 為銘以絳,廣充幅,四品以下廣終幅。長九尺,韜槓。槓,銘旌竿也。槓之長準其絳也。公以上槓為龍首。四品五品幅長八尺,龍首,韜槓。六品以下幅長六尺,韜槓。書曰「某官封之柩」。在棺曰柩。婦人其夫有官封,雲「某官封夫人姓之柩」。子有官封者,雲「太夫人之柩」。郡縣君隨其稱。若無封者,雲「某姓官之柩」。六品以下亦如之。置於宇西階上。 重木,刊鑿之,為懸孔也,長八尺,四品五品長七尺,六品以下六尺。橫者半之,置於庭三分庭一在南。以沐之米為粥,實於,既實以布蓋其口,繫以竹●,懸於重木。覆用葦席,北向,屈兩端交於後,西端在上,綴以竹●。祝取銘置於重。殯堂前楹下,夾以葦席,簾門以布,又設葦障於庭。 陳小斂衣 小斂之禮,以喪之明日,各陳其斂衣一十九稱。無者各隨所辦。六品以下服一稱,於東房,西領,夏則裙衫。朝服一稱,自餘皆常服。陳於東序,四品五品以下於東房。西領,北上。笏一。凡斂非正色不入,絺綌不入。乃奠。將小斂,又奠。 饌於東堂下:凡奠器皆素。六品以下籩豆無漆。以下至虞祭,其器同。瓦甒二,實醴及酒,觶二,六品以下瓦甒一,實酒,觶一。角柶一,六品以下無。少牢及臘六品以下特牲。三俎,籩豆各八。籩實鹽脯棗栗之屬也。豆實醢醬虀菹之類也。四品五品則籩豆各六。六品以下籩豆之數各二,實亦如之。設盆盥於饌東,布巾。為奠者設盥。喪事略,故無洗。贊者辟脯醢之奠於屍床西南。乃斂。 小斂 將小斂,具床蓆於堂西,又設盆盥於西階之西如東方。為舉屍者設盥。斂者盥訖,與執服者以斂衣入。主人以下少退,西面,主婦以下少退,東面,內外俱哭。斂者斂訖,覆以夷衾,設床於堂上兩楹閒,衽下莞上簟,屍臥之席。有枕。卒斂,開帷,主人以下西面憑哭,主婦以下東面憑哭,俱南上。凡憑屍,父母先,妻子後。訖,退。乃斂髮。 斂髮 男子斂髮,蒞巾帕頭,六品以下則男子以蒞巾束髮。女子斂髮而髽。主人以下立哭於屍東,西面南上;主婦以下坐哭於屍西,東面南上。祖父母以下仍哭於位各如初,外姻丈夫婦人哭於位各如初。斂者舉屍,男女從奉之,遷於堂,仍覆以夷衾。棺衣。哭位皆如室內。 贊者盥手,奉饌至階,豆去蓋,籩俎去巾,升,奠於屍東,醴酒奠於饌南,西上。訖,其俎,祝受巾巾之。六品以下奉饌升,奠於屍東訖,斂者受巾巾之。奠者徹襲奠,自西階降,出。下帷,內外俱坐。有國官僚佐者,以官代哭,無者以親疏為之。夜則為燎於庭。厥明,滅燎,乃大斂。 陳大斂衣 大斂之禮,以小斂之明日。其日夙興,陳衣於序東三十稱,無者各隨所辦。六品以下上服三稱,西領南上。各具上服一稱,西領南上,自餘皆常服。冕具導、簪、纓,在北。內喪花釵、衾一。衾以黃為表,素為裏。六品以下朝服、公服、常服俱各為一稱,制用隨所有。 奠於堂東階下兩甒醴及酒,六品以下甒酒置於席。醴在南,各加勺。六品以下無。篚在東,南肆,四品五品雲東肆。實角觶二,木柶一。六品以下一籩一豆。豆在甒北,籩次之,牢饌如小斂。籩豆俎皆以功布。有簟席、素幾、功布巾在饌北。掘殯埳於西階之上。喪從外來者,殯於兩楹之閒。乃斂。 大斂 將大斂,棺入,內外皆止哭,升棺於殯所。棺中之具灰炭、枕席之類,皆先設於棺內。置棺訖,內外皆哭。熬穀八筐,熬所以惑蚍蜉,令不至棺旁。四品五品則六筐,六品以下則二筐。黍稷稻粱各二,六品以下無。皆加魚臘。燭俟於饌東。設盆盥於東階東南。六品以下設盆盥於饌西。祝盥訖,六品以下掌事者盥於門外。升自阼階,徹巾授執巾者,執巾者降待於阼階下。祝盥。六品以下掌事者盥。贊者徹小斂之饌,降自西階,設於序西南,當西霤,六品以下西榮。如設於堂上,堂上謂屍東。凡奠設序西者,事畢而去之。乃適於東階下新饌所。帷堂內外皆少退,立哭。禦者斂,丈夫加冠,婦人加花釵,覆以衾。六品以下禦者設覆以衾。斂訖,開帷,主人以下西面憑哭,主婦以下東面憑哭,退,復位次,諸親憑哭。斂者四人舉床,男女從奉之,奉屍斂於棺,乃加蓋,覆以夷衾,內外皆復位如初。設熬穀首足各一筐,旁各三筐,六品以下一筐。以木覆棺上,乃塗之。設帟於殯上。帟,柩上承塵。祝取銘置於殯。六品以下既殯,設靈座於殯東。 將奠,執巾、幾、席者升自阼階,入設於室之西南隅,東面,右幾,加以巾。四品以下升自阼階,設於座右,加以巾。贊者以饌升,入室,西面設於席前。六品以下設於靈座前席上。殯於外者,施蓋訖,設大斂之奠於殯東。祝受巾,巾俎。六品以下掌事者受巾。奠者降自西階以出。下帷,內外皆就位,哭如初。既殯,設靈座於下室西閒,東向;施床、幾案、屏障、服飾,以時上膳羞及湯沐皆如平生。當殷奠之日,不饋於下室。下室謂燕寢。無下室者,則設靈座於殯東,朝夕進常食之具於靈前,如平常也。自當殷奠之日以下,六品以下無文。 廬次 將成服,掌事者先為廬於殯堂東廊下,六品以下於墉下。近南,北戶,設苫塊於廬內。諸子各一廬。凡廬,五品以上營之。齊縗於廬南累墼為堊室,俱北戶,翦蒲為席,不緣。父兄不次殯所,各在其正寢之東為廬次、堊室。祖為嫡孫居堊室,有床。皆南面,西出戶。父不為眾子次於外。於庶子略,自若居寢。大功於堊室之南,張帷,席以蒲。小功、緦麻於大功之南,設床,席以蒲。婦人次於西房若殯後,施下床;殯堂無房者,次於後若別室。 成服 三日成服,皆除去死日數。六品以下則並死日為三日。內外皆哭,盡哀。內外俱降,就次著縗服。無服者仍素服。相者引主人以下俱杖,三日而後食,杖而後能起,眾子皆杖,以病故也。童子、婦人不能病,故不杖,亦不居廬,不著菲屨。若嫡子,雖童亦杖,幼不能自杖,人代執之,所謂當室杖者也。自此以後,唯嫡子及有爵之庶子,皆得杖在位。其庶子無爵者,杖於他所,不杖在位。凡正寢,戶內曰室,戶外曰堂,虞杖不入室,祔杖不升堂。以今言之,即靈堂戶之內外也。周人祔在卒哭,今之百日也。哀衰敬生,故其杖不升靈寢。當之堂前,其縗服及杖皆致之於廬內。應杖者,朝夕哭則杖之。若孝子,出無異適,唯向殯又向墳墓而已。遠則乘車,近則使人代執杖。六品以下則不著菲屨。升,立哭於殯東,西向南上。齊縗以下就位。婦人升詣殯西位,若殯逼西壁,婦人皆位於殯北,南面東上。尊行者坐。內外皆哭,盡哀。諸子孫就祖父及諸父前跪哭,皆撫哭盡哀,就祖母及母、諸母前哭亦如之。女子子對祖母及諸母哭,遂就祖父前哭,如男子之儀,唯諸父不撫之耳。訖,各復位。伯叔母以下就主婦哭亦如之。始遭親喪,孝子荒迷,三日不食,服又成矣,是以尊卑內外聚哭盡哀。諸尊者降出還次。主人以下降立於阼階下,外姻在南少退,俱西面,北上,哭盡哀,各還次。闔戶。小功以下各還歸其家。自成服之後,諸尊者及婦人於諸親男女之喪,有事則哭於殯所;無事有時須哭者,或在正寢,則於北壁下舒席南面坐哭。父母喪,食粥,朝米四合,暮米四合。不能食粥,以米為飯。婦人皆以米為飯。 朝夕哭奠朝奠日出,夕奠逮日。 每日先具朝奠於東階下。瓦甒二,實以醴及酒,樿杓,疏布。角觶一,木柶一。籩一,豆一,實以脯醢也。六品以下瓦甒一,實以酒,素勺,疏布。籩一,豆一,實脯醢。內外夙興,各縗服,凡言縗服,應杖者皆杖,以下準此。男子就東階下位,若升哭於殯東也,其位如始成服之式。婦人升詣殯西位,內外皆哭。凡朝夕哭皆開帷。質明,掌事者升自阼階,入,徹奠出,置於序西南,如殯東之儀。又以朝奠入,至阼階,豆去蓋,籩甒去巾,升阼階,入設於室如初。執饌者出,降自西階。日出後少頃,內外皆止哭,各還次。朝夕之閒,主人及諸子、妻、妾、女子子哭於其次,無時。至夕,內外俱就位哭,徹朝奠,進夕奠如初儀。日入後,內外俱止哭,各還次。哭者出,闔門。自是以後,至於啟殯,每朝夕如上儀。既殯,大功以下異門者,歸於家。 賓弔親故同。 賓至,掌次者引之次,賓著素服。相者入告。內外縗服。相者引主人以下立哭於阼階下,婦人升哭於殯西。相者引賓入立於庭,北面西上。為首者一人進,當主人東面立,雲「如何不淑」。主人哭,再拜稽顙。為首者復北面位。弔者俱哭十餘聲。相者引出。少頃,相者引主人以下各還次。 親故哭五品以下無。 若有親故哭殯者,內外俱升就殯堂位,尊者坐,若賓敵體以上,賓初入則起,賓坐亦坐,賓起亦起。內外俱哭。相者引賓入,升堂立於殯東,西面南上,尊者坐,俱哭盡哀。尊者起,相者引出。卑者再拜訖,乃就主人前稍南,東北面執慰。相者引以次出。恩深者,賓拜訖,又哭盡哀,或就孝子撫哭盡哀而出。少頃,相者引主人以下降還次。 州縣官長弔 若刺史哭其所部,主人設席於柩東,西向。刺史素服將到,相者引主人去杖立於門內之左,北面。刺史入,升自東階,即座,西向坐哭。主人升就位哭。刺史哭盡哀,將起,主人降復階下位。刺史降出,主人拜送於大門外,杖哭而入。 刺史遣使弔 若刺史遣使弔,使者至,掌次者引就次。內外俱縗服。主人以下就階下位,婦人入就堂上位,內外俱哭。使者素服執書,相者引入門而左,立於階閒東面。使者致辭,主人拜,稽顙,相者引主人進詣使者前,西面受書,退復位,左右進,受書。主人拜送於位,相者引使者出。使者若自入弔哭,如上弔儀。客出少頃,內外止哭,各就次。 親故遣使致賻六品以下無。 使者立於大門外之西,東面。從者以篚奉玄纁束帛立於使者西南,俱東面。凡賻通以貨財,使者隨執其物,不限以玄纁。相者入告。主人立哭。相者進主人前,東面受命,出,詣使者前,西面曰:「敢請事。」使之從者以篚進詣使者前,西向以授使者,退復位。使者曰:「某封若某官無官封者即稱某子。使某賻。」相者入告,出曰:「 孤某須矣。」相者引使者入,立於內門外之西,東面。主人止哭。使者少進,東面曰:「某封若某官使某賻。」主人哭,再拜。使者少進,坐委之,興,復位。掌事者進,坐舉之,興以東。相者引使者出,主人拜送。若使者致物不以器,掌事者迓受之,不委於地。其餘賻物,從者執之,立於使者東南,北面西上。掌事者受之以東,藏之。 殷奠六品以下無。 每朔望具殷奠,饌於東堂下。瓦甒二,實以醴及酒。角觶二,角柶一。少牢及臘三俎,二簋,二簠,二鉶,六籩,六豆。設盆盥於饌東,布巾。為奠者盥。其日,內外夙興,縗服,升就位哭。質明,執饌者徹宿奠,遂以饌入,至阼階,去巾蓋,升,入室,設於席前。酌奠訖,俎以巾,執饌者降自西階以出。少頃,內外各還次,既出,闔門。及夕,執饌者升,徹殷奠,進夕奠如常禮。若有薦新,如朔奠。薦五穀若時物新出者。其日不饋於下室。不饋於下室者,為殷奠有黍稷。 卜宅兆六品以下筮宅。 既度宅兆,掘四隅,外其壤;掘中,南其壤。宅,葬居也。兆,域也。南其壤者,為葬將北首故。壤,土。 既朝哭,主人遂哭出,乘堊車詣宅兆所。出國門,止哭。六品以下出郭門止哭。掌事者先設主人以下次於宅兆東南。將到,主人又哭。至宅兆所,主人停於次,止哭。蒞蔔者一人國官若僚佐之長蒞之。無者親屬為之。緇布冠,不緌,布深衣,因喪屨。蒞蔔者非國官,則吉冠素服。祝及蔔師凡行事者,皆吉冠素服。掌事者布卜筮席於兆南,北向西上。相者引蒞蔔筮者及祝立於卜筮席西南,東面南上;蔔師、筮師立於祝南,東面北上。相者引主人詣卜筮席南十五步許,當內壤北向立。相者立於主人之左少南,俱北向。親賓及從者立於筮席東南,重行西面,諸親北上,諸賓南上。立定,相者少進,東面稱:「 事具。」退復位。主人免首絰,左擁之。蒞卜者進立於主人東北,西面。蔔師抱龜,筮師開韇出策,兼執之,韇,藏策器。執韇以擊策,擊之以動其神。進立於蒞蔔前,東面南上。蒞蔔者命曰:「孤子姓名為父某官封某甫,某甫,且字也。無封者去封。四品以下,父祖稱孤子孤孫,母及祖母稱哀子哀孫,下皆準此。度茲幽宅,無有後艱。」度,謀也。宅,居也。言為父卜筮葬居。今謀此以為幽冥居域之處,得無有後艱難乎?謂有非常崩壞。若內喪,雲為某母夫人某氏。蔔師、筮師俱曰諾,遂述命,訖,右旋就席北面坐,命龜筮曰:「假爾泰龜有常,假爾泰筮有常。」指中封遂蔔筮。訖,興,各以龜筮東面稱:「占曰從。」還本位。主人絰,哭,從者哭,盡哀,止。相者進主人之左,東面稱:「禮畢。」相者遂引主人退立於東南隅,西面。又相者引蔔者立於主人之後,重行西面,俱北上。掌事者徹卜席。當安墓處立一標,又於四隅各立一標,當南門兩廂各立一標。

祝帥掌事者入鋪後土氏神席於墓左,南向。設酒樽於神座東南,加勺。設洗於酒樽東南,罍水在洗東,篚在洗西,南肆。篚實以巾爵,加以。相者引告者及祝與執樽罍篚者,俱立於罍洗東南,重行西面,以北為上。國官若僚佐之長告。無國官僚佐者,親賓及主人告之。主人告俱去絰杖。立定,俱再拜。祝與執樽罍篚者先立於樽罍篚之後。執饌者以脯醢跪設於神座前,興,還本位。相者引告者詣罍洗,盥手洗爵,詣酒樽所,酌,進,跪奠於神座前,興,少退,北向立。祝持版進於神座之右,東面跪讀祝文曰;「維年月朔日,子某官姓名,若主人自告,父稱孤子,母稱哀子名字。敢昭告於後土氏之神:今為某官姓名,若主人自告,雲為父某官封某甫,母雲太夫人若郡君某氏,各隨官職稱之。營建宅兆,神其保佑,俾無後艱。謹以清酌脯醢,祗薦於後土之神,尚饗。」訖,興。告者再拜。相者引告者還本位,西面再拜,相者引出。掌事以下俱復位,再拜,遂徹饌席樽罍以出。

主人哭還,去墓三裡許,止哭。及國門,又哭。內外升,哭於位。主人入,升詣殯前,北面哭,盡哀止哭,西面再拜,降,就次。有國官僚佐,從主人入,就門內哭,主人拜,俱再拜,主人降就次,各就次。若不從,又蔔筮擇地如初儀。

蔔葬日六品以下筮日。 既朝哭,主人及諸子以下出,立於殯門外之東壁下,西面北上。國官僚佐之長蒞卜無國官僚佐者,親賓為之。行事者俱吉服,立於門西,東面南上。蔔師抱龜六品以下筮人執韇。韇,藏策哭。在其南,東面。闔門東扇,主婦立於其內。掌事者設卜席於閾外闑西。相者詣主人前,東面告事具,遂引主人立於門南,北面;相者立於主人之左,少退,俱北面。主人免首絰,左擁之。蒞卜者進立於主人東北,西面。蔔師少進,筮則筮人開韇出策,兼執之少進。蒞蔔前東面受命。蒞蔔命曰:「孤子某來日謀卜葬某父某官封某甫,母則雲「為某母太夫人某氏」。考降無有近悔。」考,登也。降,下也。言蔔此日葬,魂神上下,得無近於咎悔也。蔔師曰諾,遂述命。訖,右旋進,就席西面坐,六品以下執韇擊策。命龜曰:「假爾太龜筮雲太筮。有常。」乃作龜。筮雲遂筮。訖,興,以龜退,東面稱:「占曰從。」筮雲「以卦東面旅占曰從。」從,順。主人絰,興,諸子以下哭,盡哀。相者告於主婦,哭入。遂使人告於親賓。諸親及僚友卜日不來者。蔔師以龜退。筮則筮人以韇退。掌事者徹卜席。相者進,六品以下筮進。告禮畢。主人與諸子以下入,升詣殯前,北面立哭,內外俱哭,盡哀。內外各還次。若不從,又卜擇如初儀。 啟殯 葬有期,前一日之夕,掌事者除葦障,備啟奠。其饌如大斂。設賓次於大門外之右,南向。內外夕哭如常儀。啟殯之日,內外夙興,縗服,主人及諸子皆去冠絰,以蒞巾帕頭。國官亦以蒞巾帕頭。內外升階就位哭。尊行者坐,國官及僚佐就下位哭之。祝縗服執功布,功布長五尺也。六品以下祝素服,執功布長三尺。升自東階,詣殯南,北向。內外皆止哭。祝三聲噫嘻,乃曰:「謹以吉辰啟殯。」既告,內外皆哭,盡哀,內外各還次。祝降,與執饌者升,徹宿奠如常。祝取銘,置於重北建之。掌事者升,徹殯塗訖,設席於柩東,升柩於席上,又設席於柩東。祝執功布升,以拂柩,覆用夷衾,降出。周設帷,東面開戶。若不為坎而殯,則徹塗訖,設席於柩東。相者引主人以下升,哭於帷東,西向;妻、妾、女子子以下哭於帷西,東向,俱南上。諸祖父以下哭於帷東北壁下,南面西上;諸祖母以下哭於帷西北壁下,南面東上。外姻丈夫帷東,北面西上;婦人帷西,北面東上。尊者坐。內外俱哭。祝與進饌者各以奠升,設於柩東席上,祝酌醴奠之,內外俱哭於位,如未成服之禮。親賓致奠如別儀。有國官僚佐者,以官代哭,無者以親疏為之,晝夜不絕聲。 贈諡六品以下無。 告贈諡於柩。無贈者,設啟奠訖即告諡。其日,主人入,升立於饌東,西面。祝持贈諡文升自東階,進立於柩東南,北向。內外皆止哭。祝少進,跪讀文訖,興。主人哭拜稽顙,內外應拜者皆再拜。祝進,跪奠贈諡文於柩東,興,退復位。內外皆就位坐哭。 親賓致奠 啟之日,親賓致奠於主人。設啟奠後,諸奠者入,立於寢門之外,東向。謂卑幼者。其有故則遣使。祭具陳於奠者東南,北向西上。相者入告。內外卑者皆興,立哭於位。又相者引奠者入,升,當柩東,西面。奠者哭,祭具從升,陳於柩東奠者之西,西向南上。設饌訖,執饌者降出。奠者止哭,詣酒樽所,取爵酌酒,跪奠於柩東,興,少退,西面立。內外皆止哭。奠者曰:「某封若某位伯叔,各從官爵稱之。將歸幽宅,謹奉奠。」若異姓,各從其稱。若使者,雲「某封若某姓位,聞某封若某官將歸幽宅,使某奉辭」。奠畢,應拜者再拜,內外皆哭,主人哭拜稽顙。奠者哭,盡哀止,相者引出。執事者以次徹饌而出。

卷一百三十九 禮九十九 開元禮 纂類三十四 凶禮六

通典卷第一百三十九

禮九十九開元禮纂類三十四凶禮六 三品以上喪中四品以下至庶人附 將葬陳車位陳器用進引引輴輴在庭位祖奠輴出升車遣奠遣車器行序諸孝從柩車序郭門親賓歸諸孝乘車宿止宿處哭位行次奠親賓致賵塋次到墓陳明器下柩哭序入墓墓中置器序掩壙祭後土反哭虞祭卒哭祭小祥祭大祥祭禫祭祔廟

三品以上喪中四品以下至庶人附 將葬陳車位 啟日之夕,納柩車於大門之內,當門南向。進靈車於柩車之右。內外所乘之車陳於大門外,丈夫之車門西,婦人之車門東,俱服重者在上。以近門及北方為上。女子子、妻妾之車,以木為之,不漆飾。無者以籧篨衣車,以蒲纏轅轂,若白土堊之,以麤布為幌。周及大功之車,以白土堊之,或衣籧篨,皆以布為幌。其布如服布也。掌事者先於宿所張吉凶帳幕,凶帷在西,吉帷在東,俱南向。設靈座於吉帷下如常式。 陳器用 啟之夕,發引前五刻,搥一鼓為一嚴。無鼓者,量時而行事。陳布吉凶儀仗,方相、黃金四目為方相。六品以下設魌頭之車,魌頭兩目也。誌石、大棺車及明器以下,陳於柩車之前。一品引四,披六,鐸左右各八,黼翣二,黻翣二,畫翣二。二品、三品:引二,披四,鐸左右各六,黼翣二,畫翣二。四品、五品:引二,披二,鐸左右各四,黼翣二,畫翣二。六品以下,引二,披二,鐸、畫翣各二,唯無黼黻翣耳。凡引者,車索也。披者,繫於車,四樹在旁,執之以備傾覆。鐸者,以銅為之,所以節挽者。翣者,以木為筐,廣二尺,高二尺四寸,其形方,兩角高,衣以白布,柄長五尺。黼翣黻翣,畫黼黻文於翣之內,四緣畫以雲氣。畫翣者,內外四緣皆畫雲氣。庶人無引、披、鐸、翣。 進引 二刻頃,搥二鼓為二嚴。六品以下無鼓嚴。掌饌者徹啟奠以出,初徹奠,內外俱興,立哭於位。執紼者皆入,掌事者徹帷。持翣者升,以翣障柩。執紼者升。執鐸者入,夾西階立。執纛者入,當西階南,北面立。六品以下無纛,下皆準此。掌事者取重出,倚於門外之東。執旌者立於執纛南,北面。諸執披、紼、鐸、旌、纛、翣者,皆布深衣,介幘。六品以下,但執旌者立於西階南,北面,餘皆同。陳布將訖,搥三鼓為三嚴。進靈車於內門外,南向。祝以腰輿詣靈座前,內喪則婦人執腰輿。祝於輿左,西向跪,昭告曰:「孤子某母雲哀子謹用吉辰,奉歸先寢,若新卜宅,雲「奉遷幽宅」。四品以下先兆、幽宅。靈車就引,神道紆迴,惟以荒寥,無任鯁絕。」興,立,少頃,腰輿出,降自西階,羽儀六品以下雲威儀從者如平生,詣靈車後,少頃,輿退。 引輴四品以下舉柩,下皆如此。 將引輴,輴即柩車。執鐸者俱振鐸,引輴降就階閒,南向。初輴動及進止,執鐸者皆振鐸,每振者先搖之,搖訖,三振之。其持翣者常以翣障於輴,輴降階,執纛者卻行而引,輴止則迴北面立,執旌者亦漸而南,輴止,迴北向立。主人以下以次從輴而降,主婦又次其後降。 輴在庭位 輴至庭,庭內先施席以居柩。主人及諸子以下立哭於輴東,西向南上;祖父以下立哭於輴東北,南向西上;異姓之丈夫立哭於主人東南,西面北上。婦人以次從降,妻、妾、女子子以下立哭於輴西,東向南上;祖母以下立哭於輴西北,南向東上;異姓之婦人立哭於主婦西南,東面北上。內外之際,障以行帷。凡帷用,如服布。國官立哭於執紼者東南,北面西上;六品以下無國官也。僚佐立哭於執紼者西南,北面東上。 祖奠 庭位既定,祝帥執饌者設祖奠於輴東,如大斂之儀。祝酌奠訖,進饌南,北面跪曰:「永遷之禮,靈辰不留,謹奉柩車,式遵祖道,尚饗。」少頃,徹之。 輴出升車 執披者執前後披,執紼者引輴出。四品以下無。輴車動,旌先纛次,主人以下從哭於輴車後,婦人次哭於後。輴出,到車,執紼者解紼,屬於車,四品以下唯柩出到車,餘同。設帷障於輴車後,執紼執披者如常,遂升柩。內外哭位如在庭之儀。 遣奠 既升柩,祝與執饌者設遣奠於柩東,如祖奠之禮。祝酌奠於饌前,少頃徹之。 遣車 既遺奠,掌事者以蒲葦苞牲體下節,七苞,四品五品五苞,六品以下二苞。以繩束之,盛以盤,載於車,列於旌前。 器行序 徹遣奠,靈車動,從者如常,鼓吹振作而行。六品以下無鼓吹。先靈車,後次方相車,六品以下魌頭車也。次誌石車,次大棺車,次輴車,誌石與大棺若先設者,不入陳布之次。四品以下無輴車。次明器輿,次下帳輿,次米輿,五穀米實以五筲,各斗二升,用疏布。次酒脯醢輿,酒實以壺,各五升,用功布。醢實於二甕,各三升,用疏布。次苞牲輿,次食輿,食盤具自足。方相以下駕士馭,士舁明器、下帳等,人皆介幘深衣。六品以下魌頭,無駕士。次銘旌,次纛,次鐸,鐸分左右。次車。 諸孝從柩車序 主人及諸子俱絰杖縗服,禿者縗巾加絰。徒跣哭從,諸丈夫婦人各依服精麤以次從哭。出門,內外尊行者皆乘車馬,哭不絕聲。 郭門親賓歸 山郭,若親賓還者,權停柩車,內外尊行者皆下車馬,依服之麤細為序,立哭如式。相者引親賓以次就柩車之左,向柩立哭盡哀,卑者再拜而退,婦人亦如之。 諸孝乘車 親賓既還,內外乘車馬。若墓遠及病不堪步者,雖無親賓還,主人及諸子亦乘堊車,去塋三百步皆下。 宿止 靈車到帷門外,迴,南向。進腰輿於靈車後。威儀從者如常。少頃,輿入,詣靈座前,少頃降出。遂進常食於靈座,若食頃,徹之。每至停宿之所,於室設靈座,進食如初。柩車到,入凶帷,停於西廂,南轅。祝設幾席於柩車東。 宿處哭位 初至宿處,內外皆就柩車所。主人及諸子以下於柩車之東,西面南上;妻妾、女子子、婦人於柩車之西,東面南上;祖父以下於柩車東北,南面西上;異族有服者於柩車東南,西面北上;祖母以下於柩車西北,南面東上;異姓婦人又於柩車西南,東面北上;國官於帷外柩之東,北面西上;僚佐於柩之西,北面東上。俱立哭。自國官以下,六品無。 行次奠 凡停宿,進酒脯之奠於柩東,如朝奠之儀。既設奠,內外各還次,迭哭不絕聲。及夕,內外就柩車所哭,進夕奠如朝奠之儀。訖,迭哭如常。厥明,又就位哭,進朝奠亦如之。若食頃,徹之。吉凶儀仗依式發引,內外從哭如初儀。 親賓致賵 賓有賵禮,在主人設祖奠之時。賓立於大門外西廂,東面。從者以篚奉玄纁,立於賓西南,俱東面。牽馬者以馬陳於賓東南,北首西上。相者入告,遂詣主人之左,北面受命,出,對賓前西面曰:「敢請事。」賓曰:「某敢賵。」相者入告,出曰:「孤某須矣。」賓之從者坐奠篚,取幣,興,詣賓前,西面以授賓,退復位。相者引賓入。牽馬者先以馬入,陳於輴車南,北首西上。四品以下於柩車南。賓入,由馬西,當輴車東南,北面立。內外權止哭。賓曰:「某謚封若某位,將歸幽宅,敢致賵。」辭畢而哭,內外皆哭,主人拜稽顙。賓止哭,相者引賓進輴車東,西面奠幣於車上,相者引賓又由輴車前以西而出。初賓出,掌事者由主人右詣輴車東,西面舉幣以東。東藏之。受馬者由前旋牽馬者後,適其右受之,牽者由前以西而出。賓將出,主人拜稽顙送之。 塋次 前一日之夕,掌事者先於墓門內道西,張帷幕、設靈座如初。 到墓 乘車者卑行見墳而下,尊行及塋而下,序哭。靈車至帷門外,迴車南向,祝以腰輿詣靈車後,少頃,入詣靈座前,少頃,以輿降出,遂設酒脯之奠如初。柩車至壙前,迴南向,丈夫婦人之位如遣奠之儀。 陳明器 掌事者陳明器於壙東南,西向北上。 下柩哭序 進輴車四品以下布席。於柩車之後,張帷,下柩於輴。丈夫柩東,婦人柩西,以次進憑柩哭,盡哀,各退復位。內外卑者再拜辭訣。相者引主人以下哭於羨道東,西面北上。妻及女子子以下婦人皆障以行帷,哭於羨道西,東面北上。 入墓 施席於壙戶內之西。四品以下遂下柩於壙。執紼者屬紼於輴,六品以下無執紼者。遂下柩於壙戶內席上,北首,覆以夷衾。 墓中置器序 輴出。四品以下無輴車,但有持翣者。持翣者入,倚翣於壙內兩廂,遂以下帳張於柩東,南向。米、酒、脯陳於下帳東北,食盤設於下帳前,苞牲置於四隅,醯醢陳於食盤之南,藉以版,明器設於壙內之左右。 掩壙 掌事者以玄纁授主人,主人授祝,祝奉以入,奠於靈座,主人拜稽顙。施銘旌誌石於壙門之內,置設訖,掩戶,設關籥,遂復土三。主人以下稽顙哭,盡哀,退,俱就靈所哭。掌儀者設祭後土於墓左,如後儀。 祭後土 先於墓左除地為祭所。柩車到,祝吉服鋪後土氏神席北方,南向。設酒樽於神座東南,北向。設洗於酒樽東南,北向,罍水在洗東,篚在洗西,南肆,以巾爵實於篚。既復土,告者吉服,國官僚佐之長。若無者親賓充也。相者引告者與祝及執樽罍篚者,俱立於罍洗東南,重行西面,以北為首。立定,俱再拜。祝與執樽罍篚者俱就樽罍篚之後。相者進告者之左,北面白:「請行事。」掌饌者以饌入,祝迎引設於神座前,置設訖,掌饌者出。相者引告者詣罍洗,盥手洗爵,相者引告者詣酒樽所,執樽者舉,告者酌酒,進,跪奠於神座前,俛伏,興,少退,北向立。祝持版進於神座之右,東面跪讀祝文曰:「維年月朔日,子某官姓名,敢昭告於後土之神:某官封謚,窆茲幽宅,神其保佑,俾無後艱。謹以犧齊粢盛庶品,明薦於後土之神,尚饗。」訖,興。告者再拜。祝進,跪奠版於神座,興,還樽所。相者引告者退復位,再拜,相者引告者出。祝以下俱復位,再拜,徹饌席以出。 反哭 既下柩於壙,搥一鼓為一嚴,無鼓者量時陳布也。掩墓戶。搥二鼓為再嚴,內外就靈所。搥三鼓為三嚴,徹酒脯之奠,進靈車於帷外,陳布儀衛六品以下唯陳布儀。如來儀。又進腰輿,入詣靈座前,少頃,出詣靈車後,少頃,輿退,靈車發行,內外從哭如初儀。出墓門,尊行者乘車馬,去墓百步許,卑者乘車馬以哭從。靈車到第,內外皆下車馬。靈車入,至西階前,迴南向,祝以腰輿詣靈車後,少頃,升,入詣靈座前。主人以下從升,立於靈座東,西面南上。少頃,腰輿降出。內外俱升。諸祖父以下哭於帷東,北壁下,南面西上;妻及女子子以下婦人哭於靈西,東面南上;諸祖母以下哭於帷西,北壁下,南面東上;外姻哭於南廂:丈夫於帷東,北面西上;婦人於帷西,北面東上。有親賓弔哭者,升堂,西向靈哭如常。其弔於庭者,稱「 痛當柰何」,餘如常儀。哭盡一哀,相者引主人以下降,各還次。沐浴以俟虞。斬縗者沐而不櫛,齊縗者以下櫛。 虞祭 柩既入壙,國官若僚佐之長與祝六品以下無國官,以下同。先歸修虞事。牢饌如殷奠,器用烏漆。先造虞主,以烏漆匱匱之,盛於箱,烏漆趺,一皆置於別所。虞主用桑,主皆長一尺,方四寸,上頂圓,徑一寸八分,四廂各刻一寸一分,又上下四方通孔,徑九分。其匱,底蓋俱方,底自下而上,蓋從上而下,與底齊。其趺方一尺,厚三寸。將祭,出神主置於座,其匱安於神主之後。四品以下無。具饌於堂東。靈車將至,掌事者先施靈座於寢堂室內戶西,東向;於靈東又南北設帷,東出戶。若室內窄,則設靈座於堂。腰輿將入,祝奉虞主入置於靈座,東向,設素幾於右。自腰輿以下,四品以下無。掌事者設洗於西階西南,北向,東面當西霤,六品以下西榮。南北以堂深;罍水在洗西,篚在洗東,南肆,篚實爵一,巾一,加。設瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,用絺,加勺,南柄。 既沐浴,主人及諸子、妻妾、女子子內外升詣靈所。主人及諸子倚仗於室戶外,及應拜者哭於靈東西如初,內外皆哭。祝與執樽罍篚者各就樽罍篚所立。執饌者以饌入,俱升自東階,陳設如殷奠之儀,訖,掌饌者降出。

相者引主人降自西階詣罍洗,主人止哭,執罍洗者酌水,主人盥手,執篚者取巾於篚,興,授主人,主人拭手訖,受巾奠於篚。又取爵,興,以授主人,執罍洗者又酌水,主人洗廢爵,爵無足者。執篚者又授巾,主人拭爵訖,受巾奠於篚。相者引主人升自西階,詣酒樽所,執樽者舉,主人酌醴。相者引主人進詣靈座前,西向跪,奠爵於饌前,俛伏,興,少退,西向立。祝以祝文進立於神座之右,北面,內外皆止哭。祝跪讀祝文曰:「維年月朔日,子哀子某,孫稱哀孫,此為母及祖母所稱也。父祖則稱孤子孤孫。敢昭告於考某官封謚:妣則雲妣夫人某氏。孫為喪主,則稱祖。日月遄速,奄及反虞,叩地號天,五情糜潰。謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,四品以下,謹以潔牲剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。哀薦祫事於考某官封謚,尚饗。」祝興。主人哭,再拜。內外應拜者,皆哭,再拜。祝進,跪奠版於靈座,興,出復位。哭盡哀。

相者引主人以下出,杖,降自西階各就次。妻妾、女子子以下各還別室。祝闔戶,與執樽罍者降出。少頃,祝與掌饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,四品以下無主。闔戶以出。掌事者埋重於門外道左。

閒日再虞,後日三虞,禮皆與初虞同。又閒日為卒哭祭。其虞祝辭,再虞雲「哀薦虞事」,第三虞雲「哀薦成事」。

卒哭祭 前一日之夕,掌事者改廬,剪屏,柱楣,塗廬不塗見面,塗廬裏,不塗廬外。剪蒲為席,不緣,以木為枕。牢饌如虞祭。其日夙興,祝入,燭先,升自阼階,入於室,祝整拂幾筵,啟匱,出神主,置於座以出。自啟匱以下,四品以下無。掌事者設洗於西階西南,北向,東面當西霤,六品以下當西榮。南北以堂深;罍水在洗西,篚在洗東,南肆,篚實爵一,巾一,加。設瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,用絺,加勺,南柄。掌事者具饌於堂東。祝與執樽罍篚者先入,立於樽罍篚之後。 內外縗服俱升。主人及諸子倚仗於室戶外,俱立於靈座東,西面南上;妻妾、女子子立於靈座西,東面南上。內外各就位,坐哭。應拜者立。掌饌者以饌升,入設於靈座前。

相者引主人降自西階,詣罍洗,主人止哭,盥手洗爵;相者引主人升自西階,入詣酒樽所,主人酌醴;相者引主人進,跪奠於靈座前,俛伏,興,少退,西面立。應拜者陪於後。祝持版入,立於靈座之南,北面。內外止哭。祝跪讀祝文曰:「維年月朔日,子哀子某,敢昭告於考某官封謚:妣雲妣夫人某氏。日月不居,奄及卒哭,追慕永往,攀號無逮。謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,四品以下,謹以潔牲柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。六品以下無柔毛,餘與四品、五品同。下皆準此。哀薦成事於考某官封謚,尚饗。」主人以下哭再拜,內外應拜者皆再拜哭。祝興,進,跪奠版於靈座前,興,還樽所。祝讀版訖,興,跪進版,與主人哭同時。相者引主人退復位,哭盡哀,內外各還次。祝闔戶,與執樽罍者降出。少頃,與掌饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,闔戶以降。

自卒哭之後,朝一哭,夕一哭,蔬食飲水,周而小祥。

小祥祭 主人有司先制栗主並趺匱等,如喪主之禮。四品以下無。前一日之夕,毀廬為堊室,設蒲蓆。周喪堊室者除之,設地席。陳練冠於次。主人及諸子俱沐浴,櫛,爪剪。牢饌及器如卒哭之禮。 其日夙興,祝入,燭先,升自阼階,入於室。四品以下無主人,加整拂幾筵以出。祝於靈座之西更設喪主座,東向。祝奉喪主置於座訖,祝出,迎栗主入置於舊靈座,祝開匱,奉出栗主,置於靈座訖,設幾於右,乃出。四品以下無奉主儀。

掌事者設罍洗篚於西階西南如初。篚實爵一,巾一,加。設瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,用絺,加勺,南柄。具饌於堂東。祝與執樽罍篚者先入,立於樽罍篚之後。

內外縗服。主人倚仗於階東,俱升就位,應拜者立。哭盡哀,相者引降,主人杖就次,主婦以下各就次。主人及諸子除首絰,著練冠,妻妾、女子子除腰絰。周服者者除之,丈夫素服吉冠屨,婦人素服吉屨。相者引主人及諸子倚杖如初,內外俱升就位哭。掌饌者以饌升自東階,入設於靈座前,設訖,掌饌者降自西階以出。

相者引主人降自西階,詣罍洗,主人止哭,盥手洗爵;相者引主人升自西階,入詣酒樽所酌醴,進,跪奠於靈座前,俛伏,興,少退,西面立。祝持版進立於靈座之右,北面。內外皆止哭。祝跪讀祝文曰:「維年月朔日,子哀子父歿稱孤子。某敢昭告於考某官封謚:妣雲妣夫人某氏。歲月警迫,奄及小祥,攀慕永遠,重增屠裂。謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,四品以下,謹以潔牲柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。祗薦祥事於考某官封謚,尚饗。」主人哭再拜,內外應拜者皆再拜哭。祝興,進,跪奠版於靈座,興,還樽所。主人哭拜與祝興奠版同時。相者引主人就位,哭盡哀,內外各還次。主人杖如式。祝闔戶,與執樽罍者降出。少頃,祝與進饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,闔戶以降。其喪主祝奉出,埋之於廟門外之左。四品以下,但祝闔戶以降,無匱主儀。

自小祥之後,止朝夕之哭,哭無時,哀至則哭。始食菜果,飯素食,飲水漿。無鹽酪不能食,鹽酪可。又周而大祥。

大祥祭 前一日之夕,除堊室,張帷,又備內外受服謂之大祥之服。各於其次。主人及諸子俱沐浴、櫛、爪剪。牢饌及器如小祥之禮。 其日夙興,內外各服其縗服,並於次哭,盡哀。除服者著除服訖,又哭,盡哀止。昧爽前,六品以下雲夙興。祝入,燭先,升自阼階,入於室,祝整拂靈筵,啟匱出神主,置於座,右幾以出。四品以下,唯祝入整拂幾筵以出。

掌事者設罍洗篚於西階西南如初,篚實爵一,巾一,加。設瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,用絺,加勺,南柄。具饌於堂東。祝與執樽罍者先入,立於樽罍之後。內外俱升,就位哭。掌饌者以饌升自東階,入設於座前,置設訖,掌饌者降自西階以出。

相者引主人降自西階,詣罍洗,主人止哭,盥手洗爵。相者引主人升自西階,詣酒樽所,酌醴,進,跪奠於靈前,俛伏,興,少退,西面立。祝持版進立於靈座之右,北面。內外皆止哭。祝跪讀祝文曰:「維年月朔日,子哀子父喪稱孤子。某敢昭告於考某官封謚:妣雲妣夫人某氏。日月逾邁,奄及大祥,攀慕永遠,無任荒踣。謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,四品以下,謹以潔牲柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。祗薦祥事於考某官封謚,尚饗。」主人哭再拜,應拜者皆再拜哭。祝興,進,跪奠版於靈座,興,還樽所。相者引主人就位哭,盡哀。

主人以下各還外寢,妻妾、女子子以下還於寢。祝闔戶,與執樽罍者降出。少頃,掌饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,四品以下但掌事者除靈座。闔戶而出。

閒月而禫。自大祥之後,外無哭者,食有醢醬。

禫祭 前一日,掌事者先備內外禫服,各陳於別所。主人及諸子俱沐浴、櫛、爪剪,仍宿於外寢。牢饌及器如大祥之禮。 其日夙興,祝入,燭先,升,拂幾筵,啟匱,出神主置於座。四品以下唯設幾筵於奠。掌事者設罍洗篚於東階東南如常,篚實爵一,巾一,加。設瓦甒二於座之左,北墉下,醴酒在東,用絺,加勺,南柄。具饌於堂東。祝與執樽罍篚者先入,立於樽罍篚之後。

主人及諸子、妻妾、女子子仍祥服,為長子三年者亦祥服。內外俱升就位,哭盡哀,降,釋祥服,應禫服者著禫服。相者引主人以下俱升,就位哭。掌饌者以饌入,升,設於座前訖,執饌者出。

相者引主人降自東階,詣罍洗,盥手洗爵;相者引主人升自東階,詣酒樽所,酌醴,進,跪奠於座前,俛伏,興,少退,西面立。祝持版進立於座之右,北面。內外皆止哭。祝跪讀祝文曰:「維年月朔日,子孤子某,敢昭告於考某官封謚:妣曰妣夫人某氏。禫制有期,追遠無及,謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,四品以下謹以潔牲柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。祗薦禫事於考某官封謚,尚饗。」主人哭再拜,應拜者再拜,內外皆哭。祝興,進,跪奠版於座,還樽所。

相者引主人以下出,降自東階,還寢;內相者引妻妾、女子子以下降自西階側,還於寢。祝闔戶,與執樽罍者降出。少頃,掌饌者入,開戶,徹饌以出;祝匱神主,闔戶以降。

祔廟如別儀。自禫之後,內無哭者,始飲醴酒,食乾肉。

祔廟六品以下雲祔祭。 將祔,蔔日如常儀。四品以下筮日如常儀。 將祔,掌事者先於始祖廟室內西壁為埳室。四品以下無此儀。前三日,主人及亞獻、終獻及諸執事者俱散齋二日,致齋一日。

前一日,掌事者清掃廟之內外。其廟應遞遷者,皆出神主置於座,四品以下,但遞遷者設座,無神主,下同。主人以酒脯告遷訖,遂移床幄,以次遷神主,置於幄座,又奠酒脯醢以安神。少頃,掌饌者徹饌以出,掌廟者以次匱神主納於埳室訖,六品以下,但前一日掌事者清掃正寢之內外。其日未明,掌事者設曾祖之座於正寢室內之奧,東向。又設考之祔座於曾祖室內東壁下,西向,右幾。妣則祔於曾祖姑,設座亦如之。言曾祖及曾祖姑,皆據孝子之言,於亡者祖及祖姑也。祔於曾祖,則曾祖妣配,有事於尊,可以及卑者。六品以下,設考之祔座於曾祖座東南,北向,皆右幾。餘同。設主人位於東階東南,西向。設子孫位於南門內道東,北面西上。設亞獻、終獻位於主人東南,設掌事者以下位於終獻東南,俱西面北上。亞獻終獻以國官僚佐,若無,親賓充。設贊唱者位於主人西南,西面。設酒樽於堂上室戶之東南,北向西上。設洗於阼階東南,北向,東西當東霤,六品以下雲東榮。南北以堂深;罍水在洗東,篚在洗西,南肆,篚實爵三,巾二,加。其爵數每廟三。

祔日,內外夙興,掌饌者先具少牢之饌二座,各俎三,簋二,六品以下具特牲之饌二座,各俎一,簋二。餘同。簠二,鉶二,酒樽二。其二樽,一實玄酒,為上;一實清酒,次之。上樽加玄酒者,重古。其籩豆,一品者各十二。二品三品各八,四品五品各六,六品以下者各四。主人及行事者各服祭服。掌事者具腰輿。掌廟者開神主置於座,降出。曾祖妣神主並而處右。若祔妣則出曾祖妣神主而已。執樽罍篚者入就位。四品以下,則主人以下皆入就位,又諸婦人停於門外,周以行帷,俟祭訖而還。六品以下,則諸婦人位於西階西南,餘與四品以下同。

內外俱就靈室所。祝進座前,西面告曰:「以今吉辰,奉遷神主於廟。」執輿者以輿升,入,進輿於座前。祝納神主於匱,置於輿,祝仍扶於左,若祔妣,則閽寺之屬扶於右。降自西階,子孫內外陪從於後。至廟門,諸婦人停於門外,周以行帷,俟祭訖而還。神主入自南門,升自西階,入於室。諸子孫從升,立於室戶西,重行東面,以北為上。行事者從入,各就位。輿詣埳室前,迴輿西向。祝啟匱,出神主置於座。輿降,立於西階下,東向。相者引主人以下降自東階,各就位。自內外各就靈室以下,四品以下無。祝立定,贊唱者曰:「 再拜。」在位者皆再拜。掌饌者引饌入,升自東階,入於室,各於神座前施設訖,掌饌以下降出。

相者引主人詣罍洗,盥手洗爵,升自東階,詣酒樽所,執樽者舉,主人酌酒,相者引主人入室,進,北面跪奠爵於曾祖神座前,俛伏,興;相者引主人出,詣酒樽所,取爵酌酒,入室,進,東向跪奠於祖神座前,俛伏,興,出戶北面立。群祖及考皆如之。祝持版進於室戶外之右,東向跪讀祝文曰:「維年月朔日,子孝曾孫某官封某敢昭告於曾祖某官封謚、若無官封,但雲曾祖之靈。祔母雲曾祖妣夫人某氏,不告曾祖。祖某官封謚、若祔母,雲祖妣某氏。以下無官封者,但雲考妣之靈。考某官封謚:若祔母,雲妣某氏。如父在,不可遽遷祖妣,先妣宜於廟東北,當別立一室,藏其主,待考同祔。某罪積不滅,歲及免喪,先王制禮,練主人祔,宗廟上遷,昭穆繼序,是用適於皇考封謚,以遷王考封謚,躋祔孫某封謚。無官封者,但雲以適遷於祖,躋祔某孫。若母同祔,則雲適遷於祖姑夫人某氏,以躋祔孫婦夫人某氏。各隨所稱。無官封者,但雲以適遷於祖姑某氏,以躋祔孫婦某氏。謹以潔牲剛鬣,嘉薦、普淖、明齊、溲酒,祗薦於曾祖某官封謚,曾祖妣某氏配;祖某官封謚,祖妣某氏配;考某官封謚。若祔母,則雲曾祖妣某氏,祖妣某氏。尚饗。」興。主人再拜。祝進,入,奠版於曾祖神座,興,還樽所。相者引主人入室,立於西壁下,東面再拜。相者引主人出,降,還本位。

初主獻將畢,相者引亞獻詣罍洗,盥手洗爵,升詣酒樽所,酌酒,入,進,北面跪奠於曾祖座前,俛伏,興;相者引亞獻詣酒樽所,取爵酌酒,入,進,東面跪奠於祖神座,考亦如之。俛伏,興,出戶北面再拜訖,又入室,立於西壁下,東面再拜,相者引出,降復位。

亞獻將畢,相者引終獻詣罍洗,盥手,升酌終獻如亞獻之儀訖,相者引終獻降復位。

祝入,徹豆,還樽所。贊唱者曰:「再拜。」在位者皆再拜。相者引主人出,又相者引在位子孫以下出。掌饌者入,徹饌以出。掌廟者與祝、閽寺納曾祖神主於埳室,出。又以腰輿升,詣考神座前,祝納主於匱,置於輿,詣考廟,出神主置於座,進酒脯之奠於座前,少頃徹之,祝納神主於埳室。自掌廟者以下,六品以下無。

齊縗三年,其虞、卒哭、祥、禫變除之節,與斬縗同。父在為母、為妻當二祥及禫,日月之期雖異,其儀節則同。周服以下變除,依其月算,各以其日之晨,備縗服,升就位,哭盡哀,降詣別室,釋縗服,著素服,又就位哭盡哀,出就別室終日。異門者至夕,各還其家。

卷一百四十  禮一百  開元禮 纂類三十五 凶禮七

通典卷第一百四十

禮一百開元禮纂類三十五凶禮七 三品以上喪下四品以下至庶人附 改葬 卜宅啟請開墳舉柩奠升柩車斂奠設靈進引告遷哭柩車位設遣奠車發宿止到墓虞祭 王公以下居喪雜制 舉哀奔喪三殤初喪聚主食飲節哭節居常節不及期葬外喪諱名追服喪冠嫁娶樂禁主諸喪婚遇喪室次節居重問輕 三品以上喪下四品以下至庶人附 改葬 卜宅 將改葬者,吉服卜宅兆,其餘如葬卜宅兆之儀。先於所,隨地之宜張白布帷幕,南向開戶。 啟請 其日,內外諸親應集者,皆至墓所,各就便次。主人、眾主人、妻妾、女子子俱緦麻服,餘周親以下皆素服,丈夫於墓東,西向,婦人於墓西,東向,皆北上,婦人障以行帷,俱立哭盡哀,卑者再拜。 開墳 祝立於羨道南,北向。內外皆哭止。祝三聲噫嘻,啟以開墳改葬之故。其意敘改葬所由之事,隨時為之。內外又哭盡哀,權就別所。掌事者開墳訖,內外又就位,哭如初。 舉柩 掌事者設席於幕下,舉柩出,置於席上,內外俱從柩哭於幕所。主人以下柩東,西面,主婦以下柩西,東面,俱南上。丈夫周親以下於主人東北,南面西上;婦人周親以下於主婦西北,南面東上。外姻丈夫於主人東南,北面西上;婦人於主婦西南,北面東上。尊者坐。國官於帷門外之東,北面西上;六品以下無國官以下儀。僚佐於帷門外之西,北面東上。皆舒席為位。 祝以功布拭棺,改加新褚。設洗於幕西南隅,罍水在洗西,加勺,篚在洗東,南肆,實巾二、爵一於篚,加。設席於柩東,設啟奠於席上,設醴酒之樽於饌南。主人詣罍洗,盥手洗爵,進,酌酒,奠於席前,興,少退,西面再拜。內外卑者俱再拜。少頃,徹奠。 升柩車 既奠,進車六品以下柩車,下準此。於帷門外,南向。掌事者升柩於車,遂詣施設所,內外俱哭從。掌事者先設床於幕下,有枕席,周設帷。柩車至帷門外,丈夫於柩東,婦人於柩西,俱立哭。掌事者舉柩,降置於輴,入設於床東,若於墓所即斂,初奠訖不進車,設床於柩東而加枕席,遂舉屍以斂之。舉屍出,置於床,南首。柩初入定,內外就位哭,如墓所之儀。 陳衣於幕東帷內,明衣裳及上服各一稱,西領南上。冕六品以下則弁若冠。具導、簪、纓,在北。內喪則花釵。衾一。衾以黃為表,素為裏。具饌於幕東,兩甒醴酒。柩初至幕下,舉屍於床,主人、眾主人稍退,仍西向,妻妾、女子子稍退,仍東向。遂斂,丈夫加冕,六品以下則弁若冠。婦人以花釵,又覆以衾。於主人、眾主人妻妾、女子子憑哭,斂將訖,掌事者以棺入,設於西廂,藉以席。於棺入,內外皆止哭;置棺定,乃哭。舉者四人入舉床,男女從奉之舉屍斂於棺,乃加蓋,覆以衾。設帷於棺東,內外就位哭如初。 既斂,祝執巾、幾、席入,設於柩東,右幾,加以巾。掌事者設罍洗於幕西南隅如初。祝以饌升設於席前,施設訖,執饌者降,出。相者引主人盥洗酌酒,進奠於席前,興,少退,西面再拜。內外卑者皆再拜訖,主人以下各退就位,俱坐哭。 設靈 既斂,設靈於吉帷內幕下西廂,東向,施床帷、屏幾、服飾。以時上膳羞及湯沐,皆如平常。 進引 前一日之夕,掌事者進車於凶帷外,六品以下進柩車於凶帷外。當門南向。其下帳、明器及苞牲等輿,陳於車前少西,東向。其日進引前,量時刻搥一鼓為一嚴,六品以下無鼓,但量時而已。陳靈車儀仗如常。在陳車篇。少頃,搥二鼓為再嚴,侍靈車俱詣靈所,腰輿威儀入陳如常。進靈車於帷門外,南向。少頃,搥三鼓為三嚴,掌事者入,徹饌以出。內外皆興,立哭於位。執披紼者入,掌事者徹帷,持翣者入,以翣障柩。執披紼者各進,執鐸者各入,夾於柩前,東西相向。執纛者六品以下無纛,下準此。立於鐸南,執銘旌者入,立於纛南,北面。諸執披、紼、鐸、旌、纛者,皆布深衣,介幘。六品以下則執銘旌者立於柩前近南,北面。餘同。 告遷 三嚴訖,祝帥腰輿入詣靈座前,西面告曰:「以今吉辰,用即宅兆。」少頃,輿出,詣靈車後,少頃,退。若內喪,女祝迎之。執紼者引輴,四品以下無執紼、輴車,但將舉柩皆振鐸而已。旌先,纛次,鐸次,車次。引輴初動,執鐸者皆振鐸,每振鐸先搖之,搖訖三振之。其持翣者常以翣障柩。於輴車進,執鐸者夾左右,每曲及進止皆振鐸。內外俱從柩後。柩出,到車後,執紼者解紼屬於車,設帷帳於輴車後,掌事者升柩。 哭柩車位 丈夫俱立哭於車東,重行西面,婦人哭於車西,重行東面,俱南上。外姻丈夫哭於車東南,重行北面,以西為上;婦人哭於車西南,重行北面,以東為上。國官哭於外姻之東,北面西上;僚佐哭於國官之西,北面東上,立定。六品以下無國官。 設遣奠 設遣奠之饌於車東,置設訖,相者引主人酌酒,進奠於席前,興,少退,西面哭,再拜,內外皆哭,卑者再拜。若食頃徹之,以蒲葦苞牲體下節七苞,四品五品則五苞,六品以下則二苞。載於輿以之墓。 車發 既徹奠,吉凶儀仗依式進引,靈車動,鼓吹振作而行。六品以下則既徹奠,吉凶威儀依式進引。主人、眾主人以下皆以次步從,哭於柩車後;妻妾、女子子以下皆步從,哭於丈夫之後,障以行帷。車去停所三百步,親賓有還者,弔哭如別儀。辭訖,進引尊者乘車馬,從柩者更哭不絕聲。 宿止 掌事者先於宿所張吉凶帷幕,吉帷在左,凶帷在右。將至宿所,尊者俱下車馬,步哭。靈車到帷門外,迴車南向。祝帥腰輿詣車後,少頃,輿入詣靈座前,少頃,輿出。進常食於靈座,若食頃,徹之。柩車至於凶帷,內外哭於柩車所,其位如初。掌饌者進酒脯之奠於柩車東席上。既設奠,內外各還次,更哭不絕聲。及墓,內外俱就位哭,進夕奠如初訖,內外各還次,迭哭終夜。及明,嚴鼓,內外又就位哭,進朝奠於柩東。進常食於靈座,若食頃,徹之。迎靈發引,尊者乘車馬,哭從如上儀。 到墓 到墓,尊者俱下車馬。靈車到帷門外,迴南向。祝帥腰輿詣車後,少頃,輿入詣靈座前,少頃,輿退,設酒脯之奠。柩車至壙前,迴南向,內外哭位如遣奠之儀。掌事者布席張帷於柩車後,下柩於輴。四品以下則下柩於席上。主人以下、妻妾、女子子各前撫柩哭盡哀,退復位;周親以下又前撫哭盡哀,退復位。俱再拜辭。執紼者屬紼於輴,掌事者下柩於壙,輴出。既窆,親賓先還者弔哭如別儀。國官之長奉玄纁束帛六品以下則掌事者奉玄纁束帛。授主人,主人受以授祝,主人稽顙再拜,祝奉以入,奠於柩東。持翣者入,倚翣於壙內兩廂;執事者以下帳、明器、苞牲、酒米等物入置於壙內,皆藉以版;施銘旌誌石於壙戶內。置設訖,掌事者掩壙戶,加關鑰,復土。既復土,內外俱就靈所哭,墓左祭後土如始葬之儀。 虞祭 初下柩於墓,掌事者具虞祭之饌,設罍洗篚於靈幕西南如常。內外既就靈所哭,掌饌者進虞祭之饌於靈座。相者引主人盥洗酌酒,進奠於靈座前,興,少退,西面立。內外皆止哭。祝持版進立於靈座之右,北面跪讀祝文曰:「維年月朔日,子孝子某,敢昭告於考某官封謚:妣,郡縣夫人鄉君某氏,各隨所稱。改遷幽宅,禮畢終虞,夙夜匪寧,啼號罔極。四品以下則「攀號永遠,無所迨及。」餘同。謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,祗薦虞事於考某官封謚,四品五品則「謹以潔牲柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒」。餘同。六品以下無柔毛,餘同四品五品。尚饗。」主人哭,再拜,內外皆哭,卑者再拜,盡哀。相者引主人以下出就別所,釋縗服,著素服而還。掌饌者徹饌,掌事者徹靈座。 王公以下居喪雜制 舉哀 諸聞喪舉哀者,於聞喪所哭盡哀,問故,又哭盡哀,改著素服。子、妻、妾、女子子俱被髮。周親以下,婦人去首飾。子於堂上東壁下,西面,以南為上;周親以下於北壁下,南面,以西為上。妻、妾、女子子於西壁下,東面,以南為上;周親以下婦人,於北壁下,南面,以東為上。內外之際,障以帷。若婦人在別堂舉哀,則周親以下婦人在北壁下,南面西上。周親以下舉哀哭位亦然。三日成服及廬、堊室、苫塊、薦席變除之節,皆如在家之禮,唯不設奠祭。以其精神不在於此。若除喪而後歸,則之墓,諸子以下素服待於墓東,西向,婦人待於墓西,東向,俱北上。奔喪者素服,至於隧南,北面哭,盡哀,再拜,又哭盡哀,再拜。於家不哭。 奔喪 奔喪之禮:始聞親喪,以哭答使者,盡哀,問故,又哭盡哀。服布深衣,素冠,遂行。日行百里,不以夜行。唯父母之喪,見星而行,見星而舍。若未得奔,則成服而後行。過州至境則哭,盡哀而止。哭避市朝。望其州境,哭。此父母之喪。 至於家,內外哭待於堂上。奔喪者入門而左,升自西階,殯東西面憑殯哭,盡哀,少退,再拜;退於序東,被髮,復殯東,西面坐哭,又盡哀,尊卑撫哭如常。訖,內外各還次,奔喪者乃還次。厥明,坐於殯東如初。未成服者三日成服。若至在小斂前,與主人俱成服。若小斂以後至者,自用日數。

凡奔喪,齊縗望鄉而哭,大功望門而哭,小功至門而哭,緦麻即位而哭。齊縗以下奔喪者升殯東,西面哭。主人以下哭待於堂上如常。奔喪者哭盡哀,再拜,又哭盡哀,尊卑撫哭亦如之。訖,內外各還次。三日成服。有賓弔者,拜賓如常。奔喪者非主人,則主人為之拜賓。

婦人奔喪,入自闈門,側門曰闈。升自西階側,側階,旁階。殯西東面,妻妾、女子子則憑殯哭,盡哀,少退,再拜;退於西房若西室,妻妾、女子子被髮,出嫁女髽。復位,坐哭,又盡哀,尊卑撫哭如常,內外俱還次,奔喪者乃還次。周喪以下婦人奔喪者,升哭拜、又哭盡哀、尊卑撫哭及還次皆如之。

奔喪者不及殯,先之墓,北面近隧哭。主人以下哭待於墓左,西面,主婦以下哭待於墓右,東面,皆北上。主人以下內外初至墓,先拜而後哭。於相者告禮畢,則再拜辭。奔喪者哭盡哀,再拜,又於隧東被髮,復位坐哭,盡哀。相者告禮畢,奔喪者又再拜,遂冠而歸。入門而左,升自西階,靈東西面憑靈哭。主人以下升哭於堂上如常。奔喪者哭盡哀,再拜。若經宿,主人以下哭盡哀,皆再拜哭,降堂,相者告就次,主人以下各就次。三日成服。

齊縗周以下不及殯,先之墓,西面哭盡哀,再拜,又哭盡哀,相者告禮畢,奔喪者再拜,遂冠而歸,哭就次如上儀。奔喪者若妻妾、女子子,皆被髮於隧西,哭盡哀、髽如常,餘如男子。齊縗周以下婦人奔喪,哭於隧西,餘如丈夫之禮。

三殤 三殤之喪:始死,浴襲及大小斂與成人同。其長殤有棺及大棺,中殤下殤有棺、靈筵,祭奠、進食、葬送、哭泣之位與成人同。其苞牲及明器,長殤三分減一,中殤三分減二。唯不復魂,無含,事辦而葬,不立神主,既虞而除靈座。其虞祝辭雲:維年月朔日,父雲告子某。若兄,雲告弟某。若弟,雲弟某昭告某兄。日月易往,奄及反虞,悲念相續,心焉如燬。兄雲「悲慟猥至,情何可處」。弟雲「悲痛無已,至情如割」。今以弟祭兄則雲「謹以」。潔牲、嘉薦、普淖、明齊、溲酒,薦虞事於子某,弟某,兄某,魂其饗之。弟祭兄雲「尚饗」。嫡殤者時享,皆祔食於祖,無別祝文,亦不拜。設祔食之座於祖座之左,西向,一獻而已。不祝不拜者,以其從食其祖。祝辭末雲「孫其祔食」。庶子不祔食。庶子之嫡祔如嫡殤禮。凡無服,四歲以上略與下殤同,又無靈筵,唯大斂小斂奠而已;三歲以下斂以瓦棺,葬於園,又不奠。 初喪聚主 凡遭喪,廟有主者,則取群廟之主藏於祖廟。卒哭而後,主各歸其廟。藏於祖廟,象有凶事聚也。 食飲節 父母之喪,食粥,朝一溢米,暮一溢米。二十兩曰溢。一溢為米一升二十四分升之一也。不能食粥,則以為飯,菜羹。婦人皆以為飯。諸齊縗之喪,蔬食水飲,不食菜果。三月既葬,食肉,不飲酒。九月之喪猶周之喪。 哭節 凡哭,斬縗若往而不反,齊縗若往而反,大功三曲而偯,小功、緦麻哀容可。 居常節 父母之喪,居倚廬,寢苫枕塊,寢不脫絰帶。頭有瘡則沐,身有瘍則浴。有疾則飲酒食肉,疾止復初。不勝喪乃比於不慈不孝。毀瘠不形,視聽不衰。為其廢事。形謂骨見。升降不由阼階,出入不當門隧。常若親存。隧,道也。五十不致毀,六十不毀,七十唯縗麻在身,飲酒食肉,處於內。所以養衰老。人年五十始衰。喪食雖惡,必充虛。虛而廢事,非禮;飽而忘哀,亦非禮。視不明,聽不聰,行不正,不知哀,君子病之。斬縗唯而不對,齊縗對而不言,大功言而不議,小功、緦麻議而不及樂,故喪事不言樂。非其時也。父母之喪,不避泣涕而見人。言重喪不行求見人,人來求見己,可以見之。不避涕泣,言至哀無飾也。非喪事不言,言而不語,對而不問。言者言己事。為人說為語。言而事行者,杖而起;身自執事而後行者,面垢而已。杖而起謂有官爵者。面垢而已謂庶人。凡廬堊室之內,不與人坐。在堊室之內,非時見於母,則不入門。居喪未葬讀喪禮,既葬讀祭禮。兄弟各處異方而父母喪,各依聞喪日月而除之。三年之喪,凡見人,皆不去絰。父母之喪,賓客已弔而重來者,主人哭而見,其去也又哭之。其未葬,必備縗絰而後見。居父母之喪,遠行而還者,必告返。父有艱未除,則子不衣文綵。三年之喪,雖功縗不弔。功縗謂既練之後,服布如大功,謂之功縗。凡三年及周喪,不數閏。禫則數之。以閏月亡者,祥及忌日皆以閏所祔之月為正。庶子不為長子斬,不繼祖與禰也。 不及期葬 速葬者速虞,三月而後卒哭。謂不及期而葬,既葬即虞,安神也。卒哭之祭待哀殺。父母之喪周而葬者,則以葬之後月小祥,其大祥則依再周之禮,禫亦如之。若再周而後葬者,則以葬之後月練,又後月為大祥,祥而即吉,無復禫矣。其未再周葬者,則以二十五月練,二十六月祥,二十七月禫。必練祥禫者,明深哀不可頓除之,故為之漸以安孝子之心。禫一月者,終二十七月之數。久而不葬者皆變服,唯主喪者不除,其餘各終月數而除之,皆無受服,至葬及反其服,虞則除之。若亡失屍柩,則變除如常禮。 外喪 凡死於外者,小斂而反則子素服;蒞巾帕頭,徒跣而從,大斂而反亦如之。凡死於外大斂而反,毀門西牆而入。 諱名 卒哭而諱。凡父之所諱,子亦諱之。母之所諱,不言於內。妻之所諱,不言於其側。 追服 小功以下,日月過制而聞喪,則不追服。猶為舉哀。降而在緦小功者,追服之。生不及祖父母、諸父母、兄弟,而父追服,己則否。謂子生於外者。父以他故居異邦而生己,己不及此親存時歸見之,今其死,於喪服年月已過乃聞之,父為之服,己則否者,不責非時之恩於人所不能。當其時則服之。 喪冠嫁娶 因喪冠者,雖三年之喪可也。既冠於次,入哭盡哀乃出。言雖者,明齊縗以下皆可因喪冠也。始遭喪,以其冠月,因喪服則冠矣。非其冠月,待變除卒哭而冠也。次,廬也。大功之末,可以冠子、嫁子。父小功之末,可以冠子,可以嫁子,可以娶婦。己雖小功,既卒哭,可以冠、娶妻。下殤之小功則不可。此皆謂可用吉禮之時也。父大功卒哭而可冠子、嫁子,小功卒哭而可娶婦;己大功卒哭可以冠子,小功卒哭可以娶妻:必偕祭乃行也。下殤小功,齊縗之親,除喪而後婚。凡冠者,其時當冠,則因喪而冠也。三年喪,如遺之酒肉則受之,必三辭,主人縗絰而受之;受之必正服,明不苟於滋味也。如君命,則不敢辭,受而薦之。薦之於宗廟,貴君之禮。父母之喪,不遺人;居重喪者,志不在施惠。人遺之,雖酒肉,受也。三年之喪既葬,尊者遺之食,則食,不避粱肉;若酒醴,則辭也。見於顏色者則不可。 樂禁 父有服,子不與於樂。母有服,聲聞焉,不舉樂。妻有服,不舉樂於其側。大功至則辟琴瑟,小功至則不絕樂。 主諸喪 凡主兄弟之喪,雖疏必虞。此謂兄弟或在他方,或無胤嗣,而為之主。 婚遇喪 娶妻有吉日,而婿之父母喪,則婿之伯叔父使人致命於女氏曰:「某之子有父母之喪,不可嗣為兄弟,使某致命。」女氏受命而不敢嫁。婿既免喪,女父母使人請之,婿弗取而後嫁之,禮也。女之父母喪亦如之。親迎在塗而婿之父母死,則女素服縞總以赴喪,其縗服與成服之禮同婿。除喪之後,束帶相見,不行初婚之禮。女在塗而女之父母死,則反。婿親迎未至而有周、大功之喪,則夫改服於外次,婦入,改服於內次,即位而哭。既虞卒哭,婿入束帶相見而已,不行初婚之禮。娶婦有吉日而婦死,婿齊縗而往弔,既葬除之。夫死亦如之,妻服斬縗。 室次節 為人後者為其父母居堊室,舅姑服嫡婦不為次,昆弟之女適人者不為次。次謂堊室之屬也。 居重問輕 諸先遭重喪,後遭輕喪,皆為制服,往哭則服之,反則服其重服。其除之也,亦服其服而除。有殯,聞遠兄弟之喪,哭之他室,明所哭者異,哭之為位。凡言兄弟,小功、緦麻之親皆是。無他室,哭於門內之右。近南者,為之變位也。入奠,卒奠出,改服即位,如始即位之禮。謂後日之哭也。朝入奠於其殯,既乃更即位就他室哭,如始至之時。

樂典

卷一百四十一 樂典一 歷代沿革上

通典樂典

通典卷第一百四十一

樂一 樂序歷代沿革上 樂序 夫音生於人心,心慘則音哀,心舒則音和。然人心復因音之哀和,亦感而舒慘,則韓娥曼聲哀哭,一裡愁悲;曼聲長歌,眾皆喜忭,斯之謂矣。是故哀、樂、喜、怒、敬、愛六者,隨物感動,播於形氣,協律呂,諧五聲。舞也者,詠歌不足,故手舞之,足蹈之,動其容,象其事,而謂之為樂。樂也者,聖人之所樂,可以善人心焉。所以古者天子、諸侯、卿大夫無故不徹樂,士無故不去琴瑟,以平其心,以暢其志,則和氣不散,邪氣不幹。此古先哲後立樂之方也。周衰政失,鄭衛是興。秦漢以還,古樂淪缺,代之所存,韶武而已。下不聞振鐸,上不達謳謠,但更其名,示不相襲,知音復寡,罕能製作。而況古雅莫尚,胡樂薦臻,其聲怨思,其狀促遽,方之鄭衛,又何遠乎!爰自永嘉,戎羯迭亂,事有先兆,其在於茲。聖唐貞觀初作破陣樂,舞有發揚蹈厲之容,象其威武也。歌有麤和嘽發之音,麤謂初用干戈平戎,戎既平,子愛百姓,有和樂之心。嘽謂樂心,發謂喜心,言天下既安,功成而喜樂也。嘽音昌善反。表興王之盛烈,何謝周之文武,豈近古相習所能關思哉!而人間胡戎之樂,久習未革。古者因樂以著教,其感人深,乃移風俗。將欲閑其邪,正其頹,唯樂而已矣。

第一歷代沿革上

第二歷代沿革下

第三十二律五聲八音名義五聲十二律旋相為宮五聲十二律相生法歷代製造

第四權量八音樂懸

第五歌雜歌曲舞雜舞曲

第六清樂坐立部伎四方樂散樂前代雜樂

第七郊廟宮懸備舞議郊廟不奏樂廟諸室別舞議祭日不宜遍舞六代樂議舞佾議宗廟迎送神樂議散齋不廢樂議臨軒拜三公奏樂議三朝行禮樂失制議三朝上壽有樂議三朝不宜奏登歌議徹食宜有樂議巴渝舞雜武舞議皇后樂議東宮宴會奏金石軒懸及女樂等議皇帝幸東宮鼓吹作議國哀廢樂議:遏密不設懸議大喪而弟嗣位未三年廢樂議大喪在寇梓宮未返廢樂議皇后崩服未終廢樂議太后父喪廢樂議皇后母喪廢樂議公主喪廢樂議太子所生喪廢樂議大臣喪廢樂議忌月不廢樂議

歷代沿革上伏羲神農黃帝少皞顓頊帝嚳唐虞夏商周秦漢後漢魏晉宋

伏羲樂名扶來,亦曰立本。

神農樂名扶持,亦曰下謀。見帝系譜及孝經緯。又按隋樂志雲:「伊耆有葦籥之音,伏羲有網罟之詠,葛天八闋,神農五絃,事與功偕,其來尚矣。」

黃帝作咸池。堯增修而用之。鹹,皆也。池,施也。言德之無不施也。又雲:池言其包容浸潤。周禮曰「大鹹」。

少皞作大淵。見帝王代記。

顓頊作六莖。莖,根也,謂澤及下也。

帝嚳作五英。英,謂華茂也。

堯作大章。章,明也。言堯德章明也。

舜作大韶。韶,繼也。言舜能繼堯之德。周禮曰「大」。書曰:「夔,命汝典樂,教冑子。冑,長也。謂元子以下,至公卿大夫子弟,以歌詩蹈之舞之,教長國子中和祗庸孝友也。聲依永,律和聲,聲謂五聲,宮、商、角、徵、羽。律謂六律、六呂,十二月之音氣。言當依聲律和樂也。八音克諧,無相奪倫,神人以和。倫,理也。八音能諧,理不錯奪,則神人咸和。命夔,使勉之。夔曰:『於!予擊石拊石,百獸率舞。』」石,磬也。音之清者。拊,亦擊也。舉清者和,則餘皆從矣。樂感百獸,使相率而舞,則神人和可知也。於音烏。

禹作大夏。夏,大也。言禹能大堯舜之德。禹命登扶氏為承夏之樂,有鐘、鼓、磬、鐸、。鐘,所以記有德;椎鼓,所以謀有道;擊磬,所以待有憂;搖,所以察有訟。理天下以五聲,為銘於簨。

湯作大護。湯以寬理人,而除邪惡,其德能使天下得其所,言盡護救於人也。紂棄先祖之樂,迺作淫聲,書曰:「作奇伎淫巧,以悅婦人。」言紂廢至尊之敬,營卑褻之事,作過制伎巧,以資耳目之娛。

周武王作大武。武,以武功定天下也。周公作勺,勺,言勺先祖之道。勺讀曰酌,勺,取也。又有房中之樂,歌以後妃之德。春官大司樂:「以樂舞教國子,公卿大夫之子弟。舞雲門、大卷、大鹹、大韶、大夏、大護、大武。此周所存六代之樂。黃帝曰雲門、大卷。黃帝能成名萬物,以明人共財,言其德如雲之所出,人得以有族類也。卷音其爰反。以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂,以致鬼神祇,以和邦國,以諧萬人,以安賓客,以說遠人,以作動物。六律,合陽聲者。六呂,合陰聲者。此十二者,以銅為管,轉而相生,黃鍾為首,律長九寸,各因而三之,上生者三分益一分,下生者三分去一分焉。國語曰:「律所以立均出度也。古者,瞽考中聲而量之,度律均鍾。」言以中聲定律,以律立鍾之均也。大合樂者,謂遍作六代之樂也,以冬日至作之,致天神、人鬼,以夏日至作之,致地祇、物魅、動物、羽臝之屬。虞書雲:夔曰:「戛擊鳴球,搏拊琴瑟以詠,祖考來格。虞賓在位,群後德讓。下管鼓,合止柷敔,笙鏞以間,鳥獸蹌蹌。簫韶九成,鳳凰來儀。」夔又曰:「於!予擊石拊石,百獸率舞,庶尹允諧。」此其於宗廟九奏而應之。乃分樂而序之,以祭,以饗,以祀;分,謂各用一代之樂。乃奏黃鍾,歌大呂,舞雲門,以祀天神;以黃鍾之鍾,大呂之聲,為之均也。黃鍾,陽聲之首,大呂為之合奏之,以祀天神,尊之也。天神,五帝及日月星辰。王者又各以夏正月,祀其所受命之帝於南郊,尊之。孝經說曰「王者祭天於南郊,就陽位」是也。乃奏太蔟,歌應鍾,舞咸池,以祭地祇;太蔟,陽聲第二者,應鍾為之合。咸池,大鹹。地祇,所祭於北郊,謂神州之神及社稷。乃奏姑洗,歌南呂,舞大韶,以祀四望;姑洗,陽聲第三者,南呂為之合。四望,五嶽、四鎮、四瀆。此言祀者,司中、司命、風師、雨師或亦用此樂。乃奏蕤賓,歌函鍾,舞大夏,以祭山川;蕤賓,陽聲次四者,函鍾為之合。函鍾亦名林鍾。函,戶南反。乃奏夷則,歌小呂,舞大護,以享先妣;夷則,陽聲次五,小呂為之合。小呂,一名中呂。先妣,姜嫄履大人跡,感神靈而生後稷,是周之先母。周立廟,自後稷為始祖,而姜嫄無所配,是以特立廟而祭之,謂之閟宮。乃奏無射,歌夾鍾,舞大武,以享先祖。無射,陽聲之下者,夾鍾為之合。夾鐘一名圜鍾。先祖,謂先公先王也。王出入,則令奏王夏;屍出入,則令奏肆夏;牲出入,則令奏昭夏。三夏皆樂章名。凡日月蝕,四鎮五嶽崩,大傀異災,諸侯薨,令去樂。四鎮,山之重大者,謂揚州之會稽,青州之沂,幽州之醫無閭,冀州之霍山。五嶽,岱在兗州,衡在荊州,華在荊州,吳在雍州,恆在並州。傀,猶怪也。傀音鬼。大怪之異災,謂天地之奇變,若星辰奔霣及地震裂為害者,去樂藏之。春秋傳曰:「壬午,猶繹,萬入去籥。」萬言入,則去者不入,藏之可知。大劄,大凶,大災,大臣死,凡國之大憂,令弛懸。劄,疫癘也。凶,凶年也。災,水火也。弛,釋下之,若今休兵鼓之為。凡建國,禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。」淫聲,若鄭衛者。過聲,失哀樂之節。凶聲,亡國之音,若桑間、濮上。慢聲,謂侮慢不恭

夫樂本情性,浹肌膚而藏骨髓,雖經乎千載,其遺風餘烈尚猶不絕。春秋時,陳公子完奔齊。完,陳厲公子,即敬仲也。莊二十二年遇難奔齊。陳,舜之後,韶樂在焉。故孔子適齊聞韶,三月不知肉味,曰:「不圖為樂之至於斯!」美之甚也。周道始衰,怨刺之詩起。王澤既竭,而詩不能作。樂官師瞽,抱其器而奔散於諸侯,益壞缺矣。

秦始皇平天下,六代廟樂惟韶武存焉。二十六年,改周大武曰五行,房中曰壽人,衣服同五行樂之色。

漢興,樂家有制氏,魯人,善樂。以雅樂聲律,世世在太樂官,但能紀其鏗鏘鼓舞,而不能言其義。鏗鏘,金石之聲。高祖時,叔孫通因秦樂人制宗廟樂。太祝迎神於廟門,奏嘉至,嘉,善也,善神之至。猶古降神之樂也。皇帝入廟門,奏永至,以為行步之節,猶古采薺、肆夏也。薺,才私反。乾豆上,奏登歌,乾豆,脯羞之屬。獨上歌,不以管絃亂人聲,欲在位者遍聞之,猶古清廟之歌也。登歌再終,下奏休成之樂,美神明既饗也。休成樂,叔孫通所奏作。皇帝就酒東廂,坐定,奏永安之樂,美禮已成也。又有房中祠樂,高帝唐山夫人所作也。高帝姬。唐山,姓也。周有房中樂,至秦名曰壽人。凡樂,樂其所生,禮不忘本。高祖樂楚聲,故房中樂楚聲也。孝惠二年,使樂府令夏侯寬備其簫管,更名曰安世樂。

高廟奏武德、文始、五行之舞;孝文廟奏昭德、文始、四時、五行之舞;孝武廟奏盛德、文始、四時、五行之舞。武德舞者,高帝四年作,以象天下樂己行武以除亂也。文始舞者,曰本舜韶舞也,高祖六年更名曰文始,以示不相襲也。而五行仍舊。四時舞者,孝文所作,以示天下之安和也。蓋樂己所自作,明有制也;言自製作也。樂先王之樂,明有法也。遵前代之法。孝景采武德舞以為昭德,以尊太宗廟。文帝也。至孝宣,采昭德舞為盛德,以尊世宗廟。武帝。諸帝廟皆常奏文始、四時、五行舞雲。高祖六年又作昭容樂、禮容樂。昭容者,猶古之昭夏也,主出武德舞。言昭容樂生於武德舞。禮容者,主出文始、五行舞。舞入無樂者,將至至尊之前,不敢以樂也;出用樂者,言舞不失節,能以樂終也。大抵皆因秦舊事焉。抵,歸也。

初,高祖既定天下,過沛,與故人父老相樂,醉酒歡哀,作「風起」之詩,令沛中僮兒百二十人習而歌之。至孝惠時,以沛宮為原廟,原,重也。言已有正廟,更重立之。皆令歌兒習吹以相和,常以百二十人為員。文景之間,禮官肄業而已。肄音弋二反。習也。

至武帝,乃立樂府,始置之也。樂府之名蓋起於此,哀帝時罷之。采詩夜誦,采詩,依古遒人徇路,採取百姓謳謠,以知政教得失也。夜誦者,言辭或祕不可宣露,故於夜中歌誦也。有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協律都尉,多舉司馬相如等數十人造為詩賦,略論律呂,以合八音之調,作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圓丘,用上辛,依周禮郊天日也。辛,取齋戒自新之義。使童男女七十人俱歌,昏祠至明。然未有本於祖宗之事,八音調均,又不協於鍾律,而內有掖庭才人,外有上林樂府,皆以鄭聲施於朝廷。昔殷周之雅頌,上本有娀、音嵩薑嫄,、稷始生,玄王、公劉、古公、太伯、王季、薑女、亶甫之妃也。太任、太姒之德,乃及成湯、文、武、受命,武丁、成、康、宣王中興,下及輔佐阿衡、周、召、太公、申伯、召虎、仲山甫之屬,君臣男女有功德者,靡不褒揚。功德既信美矣,褒揚之聲盈乎天地之間,是以光名著於當世,遺譽垂於無窮。漢之樂有異於此,故無得而稱焉。

是時,河間獻王有雅才,亦以為治道非禮樂不成,與毛生等共采周官及諸子言樂事者,以著樂記,因獻所集雅樂。天子下太樂官,常存肄之,歲時以備數,然不常禦。

至成帝時,謁者常山王禹世受河間樂,能說其義,其弟子宋廚等上書言之,下大夫博士平當等考試。當以為「河間王所獻雅樂,立之太樂。春秋鄉射,作於學官,希闊不講。故自公卿大夫觀聽者,但聞鏗鏘,不曉其意,而欲風諭眾庶,其道無由。風,化也。是以行之百有餘年,德化至今未成。宜風示海內。」事下公卿,以為久遠難分明,當議復寢。是時,鄭聲尤甚。黃門名倡丙強、景武之屬富顯於世,貴戚五侯、定陵、富平外戚之家五侯,王鳳以下。定陵,淳於長也。富平,張放。淫侈過度,至與人主爭女樂。哀帝自為定陶王時疾之,又性不好音,及即位,下詔曰:「惟世俗奢泰文巧,而鄭衛之聲興。夫奢泰則下不遜而國貧,文巧則趨末背本者眾,鄭衛之聲興則淫僻之化流,而欲黎庶敦樸家給,猶濁其源而求其清流,豈不難哉!孔子不雲乎,『放鄭聲』,『鄭聲淫』。其罷樂府官。郊祭樂及古兵法武樂,在經非鄭衛之樂者,條奏,別屬他官。」丞相孔光、大司空何武奏:「樂人員大凡八百二十九人,其三百八十八人不可罷,可領屬大樂;其四百四十一人不應經法,或鄭衛之聲,皆可罷。」奏可。然百姓漸漬日久,又不制雅樂有以相變,豪富吏民沈湎自若,陵夷壞於王莽也。

後漢光武平隴、蜀,增廣郊祀,高帝配良,樂奏青陽、朱明、西皓、玄冥、雲翹、育命之舞。北郊及祀明堂,並奏樂如南郊。迎時氣五郊:春歌青陽,夏歌朱明,並舞雲翹之舞;秋歌西皓,冬歌玄冥,並舞育命之舞;季夏歌朱明,兼舞二舞。

明帝永平三年,東平王蒼總定公卿之議,曰:「宗廟宜各奏樂,不應相襲,所以明功德也。」遂采文始、五行、武德為大武之舞,薦之光武之廟。時樂四品:一曰大予樂,郊廟、上陵之所用焉;二曰雅頌樂,辟雍、鄉射之所用焉;三曰黃門鼓吹樂,天子宴群臣之所用也;四曰短簫鐃歌樂,軍中之所用也。又采百官詩頌,以為登歌。

章帝元和元年,籍田,玄武司馬班固奏:「籍田,歌辭用商頌載芟,祠先農。」自東京大亂,絕無金石之樂,樂章亡缺,不可復知。

魏武帝平荊州,獲杜夔,善八音,常為漢雅樂郎,尤悉樂事,於是使創定雅樂。時又有散騎郎鄧靜、尹商,善調雅樂,歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲,舞師馮肅能曉知先代諸舞,夔悉領之。遠考經籍,近采故事,考會古樂,始設軒懸鍾磬,復先代古樂,自夔始也。而柴玉、左延年之徒,妙善鄭聲被寵,唯夔好古存正。

文帝受禪後,改漢巴渝舞曰昭武舞,改安世樂曰正世樂,嘉至樂曰迎靈樂,武德樂曰武頌樂,昭容樂曰昭業樂,雲翹舞曰鳳翔舞,育命舞曰靈應舞,武德舞曰武頌舞,文始舞曰大韶舞,五行舞曰大武舞。其眾歌詩,多則前代之舊,使王粲改作登歌、安世及巴渝詩而已。

明帝太和初,詔曰:「凡音樂以舞為主,自黃帝雲門以下,至於周大武,皆太廟舞名也。然則其所司之官,皆曰太樂,所以總領諸物,不可以一物為名。樂官自如故為太樂。」太樂,漢舊名,後漢依讖改為太予樂官,至是改復舊。於是公卿奏:「今請太祖武皇帝樂宜曰武始之舞。武,神武也。武,又跡也。言神武之始,又王跡所起也。高祖文皇帝宜曰咸熙之舞。鹹,皆也。熙,興也。言應受命之運,天下由之皆興也。夫歌以詠德,舞以象事。於文,文武為斌。臣等謹製樂舞名章斌之舞。所以章明聖德。今有事於天地宗廟,則此三舞宜並以薦享,及臨朝大享,並宜舞之。臣等思惟,三舞宜有總名,可名大鈞之樂。鈞,平也。言大魏三代同功,以至崇平也。」又奏:「祀圓丘以下,武始舞者,平冕,黑介幘,玄衣裳,白領袖,絳領袖中衣,絳合幅蔥,絳,黑韋鞮。鹹熙舞者,冠委貌,其餘服如前。章斌舞者,與武始、鹹熙同服。奏於朝廷,則武始舞者,武冠,赤介幘,生絳袍單衣,絳領袖,皁領袖中衣,絳合幅蔥,白布,黑韋鞮。鹹熙舞者,進賢冠,黑介幘,生黃袍單衣,白合幅蔥。此三舞皆執羽籥,其餘服如前。」自茲以降,文武二舞冠服並同,不復重出。侍中繆襲又奏:「安世歌本漢時歌名。今詩非往歌之文,則宜變改。安世樂,猶同房中之樂也。往昔議者以房中歌後妃之德,以風天下,正夫婦焉,宜改安世之名而為正始之樂。襲又省安世歌詩有後妃之義,方今享先祖,恐失禮意,可改安世歌曰享神歌。」奏可。文帝已改安世為正始,而襲至是又改為享神。王肅議:「高皇至高祖、文昭廟,皆宜兼用先代及武始、大鈞之舞。」

按漢時有短簫鐃歌之樂,其曲有朱鷺、思悲翁、艾如張、上之回、雍離、戰城南、巫山高、上陵、將進酒、君馬黃、芳樹、有所思、雉子班、聖人出、上邪、臨高臺、遠如期、石留、務成、玄雲、黃雀、釣竿等曲,列於鼓吹,多序戰陣之事。及魏受命,改其十二曲,使繆襲為詞,述以功德,言代漢之意。是時吳亦使韋昭制吹鐃部十二曲,以述堅、權功德。

晉武帝初,郊廟明堂禮樂權用魏儀,蓋遵周室肇稱殷禮之義,但改樂章,而使傅玄為之詞。又令荀勖、張華、夏侯湛、成公綏等,各造郊廟諸樂歌詞。九年,荀勖以杜夔所製律呂,校太樂、總章、鼓吹八音,與律呂乖錯,依古尺作新律呂,以調聲韻。律成,遂頒下太常,使太樂、總章、鼓吹、清商施用。隋平陳,獲宋、齊舊樂,詔於太常置清商署以管之,蓋採此為名。求得陳太樂令蔡子元、於普明等復居其職。荀勖遂典知樂事,啟朝士解音者共掌之。使郭夏、宋識等造正德、大悅二舞,其樂章亦張華所作。又改魏昭武舞曰宣武舞,羽籥舞魏武始、咸熙、章斌三舞,皆執羽籥。曰宣文舞。傅玄又作先農、先蠶歌詩。咸寧元年,詔定祖宗之號,而廟樂同用正德、大悅之舞。

自武帝受禪,命傅玄改漢鼓吹鐃歌,還為二十二曲,述以功德代魏。鼓角橫吹曲,按周禮「以鼖鼓鼓軍事」,說者雲蚩尤氏帥魑魅與黃帝戰於涿鹿,帝乃命吹角為龍吟以禦之。其後魏武王北征烏丸,越沙漠,而軍士多思,於是減為半鳴,而尤更悲矣。胡角者,本以應胡笳之聲,後漸用之橫吹,有雙角,即胡樂也。張騫入西域,傳其法於西京,唯得摩訶兜勒一曲。李延年因胡曲更造新聲二十八解,乘輿以為武樂。後漢以給邊將,和帝時萬人將軍得用之。魏晉以來,二十八解不復具存,用者有黃鵠、隴頭、出關、入關、出塞、入塞、折楊柳、黃覃子、赤之楊、想行人十曲。

懷帝永嘉之末,伶官樂器皆沒於劉、石。至江左初立宗廟,尚書下太常祭祀所用樂名,太常賀循答雲:「魏氏增損漢樂,以為一代之禮,未審大晉樂名所以為異。遭離喪亂,舊典不存。然此諸樂,皆和之以鍾律,文之以五聲,詠之以歌詞,陳之於舞列,宮懸在庭,琴瑟在堂,八音迭奏,雅樂並作,登歌下管,各有常詠,周人之舊也。自漢以來,依於此禮,自造新詩而已。舊京荒廢,今既散亡,音韻曲折,又無識者,張華表曰:「漢氏所用,文句長短不齊。蓋以歌詠絃節,本有因循;而識樂知音,足以制聲度曲。二代三京,襲而不變。」則於今難以意言。」於時以無雅樂器乃伶人,省太樂並鼓吹令。是後頗得登歌,食舉之樂,猶有未備。明帝太寧末,又詔阮孚等損益之。成帝鹹和中,乃復置太樂官,以戴綬為令,鳩集遺逸,而尚未有金石也。

初,荀勖既以新律造二舞,又更修正鐘磬,未竟,而勖薨,惠帝元康三年,詔其子黃門郎蕃修定金石,以施郊廟。尋遇喪亂,遺聲舊制,莫有記者。庾亮為荊州,與謝尚共為朝廷修復雅樂,亮尋薨。庾翼、桓溫專事軍旅,樂器在庫,遂至朽壞焉。及慕容俊平冉閔,兵戈之際,而鄴下樂人頗有來者。謝尚時鎮壽陽,於是採拾樂人,以備太樂,並製石磬,雅樂始頗具。而王猛平鄴,慕容氏所得樂聲又入關右。孝武太元中,破苻堅,獲其樂工楊蜀等,閑習舊樂,於是四廂金石始備焉。乃使曹毗、王珣等增造宗廟歌詩,然郊祀遂不設樂。

宋武帝永初元年,有司奏:「皇朝肇建,廟祀應設雅樂,乃晉樂也,太常鄭鮮之等各撰立新歌。黃門侍郎王韶之撰歌辭七首,並合施用。」十二月,又奏:「依舊正朝設樂,改太樂諸歌辭詩。」王韶之又撰二十二章。改正德舞曰前舞,大悅舞曰後舞。

文帝元嘉九年,太樂令鍾宗之更調金石。至十四年,治書令史奚縱又改之。二十二年,南郊,始設登歌,詔顏延之造歌詩,廟舞猶闕。

孝武孝建二年,有司奏:「前殿中曹郎荀萬秋議,郊廟宜設樂。」於是使內外博議。竟陵王誕等並同萬秋議。建平王宏議:「以凱容為韶舞,宣烈為武舞。祖宗廟樂,總以德為名。章皇太后廟,奏文樂。永至等樂,仍舊。皇帝祠南郊及廟迎神、送神,並奏肆夏。皇帝入廟門,奏永至。皇帝南郊初登壇,及廟門中詣東壁,奏登歌。其初獻,奏凱容、宣烈之舞。終獻,奏永安之樂。郊廟同。」孝武又使謝莊造郊廟舞樂、明堂諸樂歌辭。二年,有司又奏:「先郊廟舞樂,皇帝親奉,初登壇及入廟詣東壁,並奏登歌,不及三公行事。」左僕射建平王宏重議:「公卿行事,亦宜奏登歌。」有司又奏:「元會及二廟齋祠,登歌依舊並於殿庭設作。廟祠,依新儀注,登歌人上殿,絃管在下;今元會,登歌人亦上殿,絃管在下。」

按廢帝元徽五年,太樂雅鄭共千餘人,後堂雜伎不在其數。梁裴子野宋略曰:「先王作樂崇德,以格神人,通天下之至和,節群生之流放。故天子之於士庶,未曾去其樂,而無非僻之心也。及周道衰微,音失其序,亂代先之以忿怒,亡國從之以哀思。優雜子女,蕩目淫心。充庭廣奏,則以魚龍靡慢為瑰瑋;會同饗覿,則以吳趨楚舞為妖妍。纖羅霧縠侈其衣,疏金鏤玉砥其器。在上班賜寵臣,群下從風而靡,王侯將相,歌伎填室;鴻商富賈,舞女成群。競相誇大,互有爭奪,如恐不及,莫為禁令。傷風敗俗,莫不在此。」優音又收反。

卷一百四十二 樂典二 歷代沿革下

通典卷第一百四十二

樂二 歷代沿革下

後魏 北齊 後周 大唐

齊武帝建元二年,有司奏:郊廟雅樂歌辭,舊使學士博士撰,搜簡採用。參議,太廟登歌宜用司徒褚彥回之辭,餘悉用黃門郎謝超宗辭。超宗所撰,多刪顏延之、謝莊辭以為新曲。其太廟二室及郊配辭,並尚書令王儉所作。其祀南郊,群臣出入,奏肅鹹之樂;牲出入,奏引牲之樂;薦籩豆,呈毛血,奏嘉薦之樂;迎送神,奏昭夏之樂;皇帝入壇東門,奏永至之樂;升壇,奏登歌;初獻,奏文德宣烈之樂,次奏武德宣烈之樂;太祖高皇帝配享,奏高德宣烈之樂;飲福酒,奏嘉胙之樂;就燎位,奏昭遠之樂;還便殿,奏休成之樂。還北郊,初獻,奏地德凱容之樂,次奏昭德凱容之樂;瘞埋,奏隸幽之樂;餘樂並與南郊同。明堂,初獻,奏凱容宣烈之樂,賓出入及餘樂與南北郊同。祠廟,皇帝入廟門,奏永至之樂;太祝祼地,奏登歌;諸皇祖,各奏凱容;帝還東壁上福酒,奏永胙;送神,奏肆夏;其群臣出入、牲出入、薦毛血、迎神、詣便殿,並與兩郊、明堂同。太祖神室,奏高德宣烈之樂;穆後神室,奏穆德凱容之樂;高宗神室,奏明德凱容之樂。四年,籍田,詔驍騎將軍江淹造籍田歌二章。六年,制「位未登黃門郎,不得畜女妓」。黃門班在五品。明帝建武二年,雩祭明堂,用謝朓造辭。 梁武帝思弘古樂,天監元年,下詔求學術通明者皆陳所見。時對樂者七十八家,鹹言樂之宜改,不言改樂之法。帝素善音律,遂自製四器,名之為通,以定雅樂,莫不和韻。語在制迼篇中。

初,齊永明中,舞人所冠幘並簪筆,武帝曰:「筆笏蓋以記事受言,舞不受言,何事簪筆。豈有身服朝衣,而足綦讌履。」綦音忌。於是去筆。

乃定郊禋宗廟及三朝之雅樂,以武舞為大壯舞,取易雲「大者壯也」,正大而天地之情可見也。以文舞為大觀舞,取易雲「大觀在上」,觀天之神道而四時不忒也。國樂以「雅」為稱,取詩序雲:「言天下之事,形四方之風,謂之雅。雅者,正也。」止乎十二,則天數也。乃去階步之樂,增徹食之雅焉。皇帝出入,宋孝武孝建二年起居注奏永至,齊及梁初亦同。至是改為皇雅,取詩「皇矣上帝,臨下有赫」也。二郊、太廟同用。皇太子出入,奏胤雅,取詩「君子萬年,永錫爾胤」。王公出入,奏寅雅,取尚書、周官「貳公弘化,寅亮天地」也。上壽酒,奏介雅,取詩「君子萬年,介爾景福」也。食舉,奏需雅,取易「雲上於天,需,君子以飲食宴樂」也。撤撰,奏雍雅,取禮記「大饗客出以雍撤」也。並三朝用之。牲出入,宋廢帝元徽二年儀注奏引牲,齊及梁初亦同。至是改為滌雅,取禮記「帝牛必在滌三月」也。薦毛血,宋元徽三年儀注奏嘉薦,至是為牷雅,取左氏傳「牲牷肥腯」。北郊、明堂、太廟並同用。降神及迎送,宋元徽三年儀注奏昭夏,齊及梁初亦同。至是改為諴雅,取尚書「至諴感神」。皇帝飲福酒,宋元徽三年儀注奏嘉胙,至齊不改,梁初改為永胙。至是改為獻雅,取禮記祭統「屍飲五,君洗玉爵獻卿」。今之福酒,亦古獻之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位,宋元徽三年儀注奏昭遠,及齊不改;就埋位,齊永明六年儀注奏隸幽。至是燎埋俱奏禋雅,取周禮大宗伯「以禋祀昊天上帝」也。眾官出入,宋元徽三年儀注奏肅鹹,齊及梁初亦同。至是改為俊雅,取禮記「司徒論選士之秀者而升之於學,曰俊士」也。二郊、太廟、明堂,三朝同用焉。其辭並沈約所製也。是時禮樂制度,粲然有序。

鼓吹,宋、齊並用漢制曲,又充庭用十六曲。武帝乃去其四曲,留其十二,合四時也。更制新歌,以述功德。天監七年,將有事於太廟。詔曰:「禮雲『齊日不樂』,今親奉始出宮,振作鼓吹。外可詳議。」八座丞郎參議,請輿駕始出,鼓吹從而不作,還宮如常儀。帝從之,遂以定製。

初,武帝之在雍鎮,有童謠雲:「襄陽白銅蹄,反縛揚州兒。」識者言,白銅謂金,蹄謂馬也;白,金色。及義師之興,實以鐵騎,揚州之士皆面縛,果如謠言。故即位之後,更造新聲,帝自為之詞三曲,又令沈約為三曲,以被管絃。帝既篤敬佛法,又制善哉、大樂、大勸、天道、仙道、神王、龍王、滅過惡、除愛水、斷苦輪等十篇,名為正樂,皆述佛法。又有法樂童子伎、童子倚歌梵唄,音敗。設無遮大會則為之。

其後臺城淪沒,簡文帝受制於侯景。景以簡文女溧音栗陽公主為妃,請帝及主母範淑妃宴於西州,奏梁所常用樂。景儀同索超世亦在宴筵。帝潸然屑涕。景興曰:「陛下何不樂也?」帝強笑曰:「丞相言索超世聞此以為何聲?」景曰:「臣且不知,何獨超世。」自此樂府不修,風雅鹹盡矣。及王僧辯破侯景,諸樂並送荊州。經亂,工器頗闕,元帝詔有司補綴纔備。荊州陷沒,周人初不知採用,工人有知音者並入關中,隨例多沒為奴婢。

陳初,武帝詔求宋、齊故事。太常卿周弘讓奏曰:「齊氏承宋,鹹用元徽舊式,宗祀朝饗,奏樂俱同,唯北郊之禮,頗有增益。皇帝入壝門,奏永至;飲福酒,奏嘉胙;太尉亞獻,奏凱容;埋牲,奏隸幽;帝還便殿,奏休成;眾官入出,並奏肅鹹。此乃元徽所闕,永明六年之所加也。唯送神之樂,宋孝建二年秋起居注雲『奏肆夏』,齊永明中改奏昭夏。」帝遂依之。是時並用梁樂,唯改七室舞辭。

文帝天嘉元年,始定圓丘、明堂及宗廟樂。都官尚書到仲舉奏:「眾官入出,皆奏肅鹹。牲入出,奏引牲。薦毛血,奏嘉薦。迎送神,奏昭夏。皇帝入壇,奏永至。皇帝升陛,奏登歌。皇帝初獻及太尉亞獻、光祿勳終獻,並奏宣烈。皇帝飲福酒,奏嘉胙;就燎位,奏昭遠;還便殿,奏休成。」

宣帝太建元年,定三朝之樂,採梁故事,奏相和五引,各隨王月。祠用宋曲,宴准梁樂,蓋取人神不雜也。五年,詔尚書左丞劉平、儀曹郎張崖,定南北郊及明堂儀注。改天嘉中所用齊樂,盡以「韶」為名。工就位定,協律校尉舉麾,太樂令跪贊雲:「奏懋韶之樂。」降神,奏通韶;牲入出,奏潔韶;帝入壇及還便殿,奏穆韶。帝初再拜,舞七德,工執幹楯,曲終復綴。出就懸東,繼舞九序,工執羽籥。獻爵於天神及太祖之座,奏登歌。帝飲福酒,奏嘉韶;就燎位,奏報韶。至六年十一月,侍中尚書左僕射徐陵、儀曹郎中沈罕奏,來年元會儀注,先會一日,太樂展宮懸、高、五案於殿庭。客入,奏相和五引。帝出,黃門侍郎舉麾於殿上,掌固應之,舉於階下,奏康韶之樂。詔延王公登,奏變韶。奉珪璧訖,初引下殿,奏亦如之。帝興,入便殿,奏穆韶。更衣又出,奏亦如之。帝舉酒,奏綏韶。進膳,奏侑韶。帝禦茶果,太常丞跪請進舞七德,繼之九序。其鼓吹雜伎,取晉、宋之舊,微更附益。

及後主嗣位,沈荒於酒,視朝之外,多在宴筵。尤重聲樂,遣宮女習北方簫鼓,謂之代北,酒酣則奏之。又於清樂中造黃鸝留及玉樹後庭花、金釵兩臂垂等曲,與幸臣製其歌詞,綺豔相高,極於輕蕩。男女唱和,其音甚哀。

後魏道武皇帝定中山,獲其樂懸,未遑創改,因時而用之。代歷分崩,頗有遺失。天興元年冬,詔尚書吏部郎鄧彥海定律呂,協音樂。及追尊曾祖、祖、考諸帝,樂用八佾,舞皇始舞。皇始舞,道武所作也,以明開大始祖之業。後更製宗廟。皇帝入廟門,奏王夏,太祝迎神於廟門,奏迎神曲,猶古降神之樂;乾豆上,奏登歌,猶古清廟之樂;曲終,下奏神祚,嘉神明之饗也;皇帝行禮七廟,奏陛步,以為行止之節;皇帝出門,奏總章,次奏八佾舞,次奏送神曲。道武初,冬至祭天於南郊圓丘,樂用皇矣,奏雲和之舞,事訖,奏維皇,將燎;夏至祭地祇於北郊方澤,樂用神祚,奏大武之舞。正月上日,饗群臣,宣佈政教,備列宮懸正樂,兼奏燕、趙、秦、吳之音,五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉。又有掖庭中歌真人代歌,上敘祖宗開業所由,下及君臣廢興之跡,凡有百五十章。六年冬,詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎,以備百戲,大饗設之於殿庭,如漢、晉之舊也。明元帝初,又增修之,撰合大麯,更為鐘鼓之節。

太武帝破赫連昌,獲古雅樂,及平涼州,破沮渠氏。得其伶人、器服,並擇而存之。後通西域,又以悅般國鼓舞設於樂署。其後古樂音制,罕復傳習,舊工更盡,聲曲多亡。

孝文帝太和初,司樂上書,陳樂章有闕,求集群官議定其事,並訪吏人有能體解古樂者,與之廣修器數,甄立名器,以諧八音。詔可。雖經眾議,卒無洞曉音律,樂部不能立,其事彌有殘缺。然方樂之制及四夷歌舞,稍列於太樂,金石羽旄之飾,為壯麗於往時矣。後又詔中書監高閭,令與太樂詳採古今,以備樂典。歷年未精,而閭卒。

宣武帝正始中,詔太常卿劉芳主修營樂器。時揚州人張陽子、義陽人倪鳳皇、陳孝孫、戴當千、吳殿、陳文明、陳成等七人頗解雅樂正聲,八佾、文武二舞,鐘磬、管絃、登歌聲調,芳皆令教習,參取是非。

初,禦史中尉元匡與芳等競論鐘律。孝明帝熙平二年冬,匡復上言其事,太師、高陽王雍等奏停之。先是,有陳仲儒者自江南歸國,頗閑樂事,請依京房立准,以調八音。神龜二年夏,有司及蕭寶寅等奏言:「仲儒輒持己心,輕欲製作,不可依許。」詔曰:「如所奏。」語在製造篇中。

正光中,詔侍中、安豐王延明與其門生河間信都芳博採古今樂事,芳後乃選延明所集樂說並諸器物准圖二十餘事而注之,不得在樂署考正聲律也。

至普泰初,前廢帝詔尚書長孫稚、太常卿袓瑩理金石。武帝永熙二年春,祖瑩復議曰:「按周兼六代之樂,聲律所施,鹹有次第。自滅學以後,禮樂散亡,漢來所存,二舞而已。今請改韶舞為崇德,武舞為章烈,總名曰嘉成。漢樂章雲:『高張四懸,神來讌饗。』宗廟所設,宮懸明矣。計五郊天神,尊於人鬼;六宮陰極,體同至尊。理無減降,宜皆用宮懸。其舞人冠服制裁鹹同舊式。」詔曰:「以『成』為號,良無間然。六代之舞,皆以大為名,今可准古為大成也。其舞但依舊為文武而已。餘如議。」

後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰:「聲有七聲,調有七調,以今七調合之七律,起於黃鍾,終於中呂。今古雜曲,隨調舉之,將五百曲。恐諸曲名,後致亡失,今輒條記,存之於樂府。」瑩依而上之。九龍所錄,或雅或鄭,至於謠俗、四夷雜歌,但記其聲折而已,不能知其本意。又名多舛謬,莫識所由,隨其淫正而取之。樂署悉令傳習,其中復有所遺,至於古雅,尤多亡失。

初,孝文皇帝因討淮、漢,宣武定壽春,收其聲伎。江左所傳中原舊曲明君、聖主、公莫、白鳩之屬,及江南吳歌、荊楚西聲,總謂清商。至於殿庭饗宴兼奏之。其圓丘、方澤、上辛、地祇、五郊、四時拜廟、三元、冬至、社稷、馬射、籍田樂人之數,各有差等。

自宣武已後,始愛胡聲,洎於遷都。屈茨,琵琶,五絃,箜篌,胡●,胡鼓,銅鈸,打沙羅,胡舞鏗鏘鏜鎝,上音湯。下音塔。洪心駭耳,撫箏新靡絕麗,歌響全似吟哭,聽之者無不悽愴。琵琶及當路琴瑟殆絕音。皆初聲頗復閑緩,度曲轉急躁。按此音所由,源出西域諸天諸佛韻調,婁羅胡語,直置難解,況復被之土木?是以感其聲者,莫不奢淫躁競,舉止輕飆,或踴或躍,乍動乍息,蹻羌嬌反腳彈指,撼頭弄目,情發於中,不能自止。論樂豈須鐘鼓,但問風化淺深,雖此胡聲,足敗華俗。非唯人情感動,衣服亦隨之以變,長衫戇帽,闊帶小,自號驚緊,爭入時代;婦女衣髻,亦尚危側,不重從容,俱笑寬緩。蓋驚危者,勢不久安,此兆先見,何以能立!形貌如此,心亦隨之。亡國之音,亦由浮競,豈唯哀細,獨表衰微。操絃執籥,雖出瞽史;易俗移風,實在時政。

北齊文宣初,尚未改舊章。宮懸各設十二鎛鐘,於其辰位,四面並設編鐘編磬各一筍,合二十架。設建鼓於四隅。郊廟朝會同用之。其後將有創革,尚藥典禦袓珽上書曰:「魏氏來自雲、朔,未移其俗。至道武破慕容寶於中山,獲晉樂器,不知採用,皆委棄之。天興初,吏部郎鄧彥海奏上廟樂,創製宮懸,而鐘管不備。樂章既闕,雜以簸邏迴歌。初用八佾,作皇始之舞。至太武帝平河西,得沮渠蒙遜之伎,賓嘉大禮,皆雜用焉。此聲所興,蓋苻堅之末,呂光平西域得胡戎之樂,因又改變,雜以秦聲,所謂秦漢樂也。至永熙中,錄尚書長孫承業名雅,已具後魏事中。共臣先人太常卿瑩等,斟酌繕修,戎華兼採,至於鐘鼓律呂,奐然大備。自古相襲,損益可知,今之創製,請以為准。」珽因採魏安豐王延明及信都芳等所著樂說,而定正聲。始具宮懸之器,仍雜西涼之曲,樂名廣成,而舞無所號,所謂「洛陽舊樂」者也。

武成之時,始定四郊、宗廟之樂。群臣入出,奏肆夏。牲入出,薦毛血,並奏昭夏。迎送神及皇帝初獻、祼獻、禮五方上帝,並奏高明之樂,為覆燾之舞。皇帝入壇門及升壇飲福酒,就燎位,還便殿,並奏皇夏。以高祖配饗,奏武德之樂,為昭烈之舞。祼地,奏登歌。其四時祭廟及禘祫六代、五代、高祖、曾祖、祖諸神室,並奏始陛之樂,為恢祚之舞。神武皇帝神室,奏武德之樂,為昭烈之舞。文襄皇帝神室,奏文德之樂,為宣政之舞。文宣皇帝神室,奏文正之樂,為光大之舞。孝昭皇帝神室,奏文明之樂,為休德之舞。其入出之儀,同四郊之禮。其時郊廟宴享之樂,皆魏代故西涼伎,即是晉初舊聲,魏太武平涼所得也。秦漢二代,是魏晉相承之樂;其吳聲者,是江南宋、齊之伎。

鼓吹朱鷺等二十曲,皆改古名,以敘功德。古又有黃雀、釣竿二曲,略而不用。並議定其名,被於鼓吹。諸州鎮戍,各給鼓吹樂,多少各以大小等級為差。諸王為州,皆給赤鼓、赤角,皇子則增給吳鼓、長鳴角,上州刺史皆給青鼓、青角,中州刺史以下及諸鎮戍皆給黑鼓、黑角。樂器皆有衣,並同鼓色。雜樂有西涼鼙舞、清樂、龜茲等。然吹笙、彈琵琶、五絃及歌舞之伎,自文襄以來,皆所愛好。至河清以後,傳習尤盛。後主唯賞胡戎樂,耽愛無已。於是繁習淫聲,爭新哀怨。故曹妙達、安未弱、安馬駒之徒,至有封王開府者,遂服簪纓而為伶人之事。後主亦自能度曲,親執樂器,悅翫無倦,遂倚絃而歌,別採新聲,為無愁曲,音韻窈窕,極於哀思;使胡兒閹官之輩,齊唱和之,曲終樂闋,莫不殞涕。雖行幸道路,或時馬上奏之,樂往哀來,竟以亡國。

後周文帝霸政,平江陵,大獲梁氏樂器。及建六官,乃令有司詳定郊廟樂歌舞各有等差,雖著其文,竟未之行也。

及武帝天和初,造山雲舞,以備六代。南北郊、雩壇、太廟、禘祫,俱用六舞。南郊則大夏降神,大護獻熟,次作大武、正德、武德、山雲之舞。北郊則大護降神,大夏獻熟,次作大武、正德、武德、山雲之舞。雩壇以大武降神,正德獻熟,次作大夏、大護、武德、山雲之舞。太廟禘祫,則大武降神,山雲獻熟,次作正德、大夏、大護、武德之舞。時享太廟,以山雲降神,大夏獻熟,次作武德之舞。拜社,以大護降神,大武獻熟,次作正德之舞。五郊朝日,以大夏降神,大護獻熟。神州、夕月、籍田,以正德降神,大護獻熟。

建德二年十月,六代樂成,奏於崇信殿。宮懸,依梁三十六架。朝會則皇帝出入,奏皇夏。皇太子出入,奏肆夏。王公出入,奏驁夏。驁音遨。五等諸侯元日獻玉帛,奏納夏。宴族人,奏族夏。大會至尊執爵,奏登歌十八曲。食舉,奏深夏,舞六代大夏、大護、大武、正德、武德、山雲之舞。於是正定雅音,為郊廟樂。創造鍾律,頗得其宜。乃以梁鼓吹熊羆十二按,每元正大會,列於懸間,與正樂合奏。

初,太祖輔魏之時,高昌款附,及得其伎,教習以備饗宴之禮。天和六年,罷掖庭四夷之樂。其後,帝聘皇后於突厥,得其所獲康國、龜茲等樂,更雜以高昌之舊,並於大司樂習焉。採用其聲,被於鐘石,取周官制以陳之。

宣帝時,改前代鼓吹朱鷺等曲,製為十五曲,述受魏禪及戰功之事。帝每晨出夜還,恆陳鼓吹。嘗幸同州,自應門至赤岸,數十裡間,鼓吹俱作。祈雨仲山還,令京城士女,於街巷奏樂以迎之。公私頓弊,以至於亡也。

隋文帝開皇二年,尚因周樂,命工人齊樹提檢校樂府,改換聲律,益不能通。俄而沛公鄭譯奏上,請更修正。於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久,積年議不定。帝怒曰:「我受天命七年,樂府猶歌前代功德。」命治書侍御史李諤引弘等下,將罪之。諤奏曰:「武王克殷,至周公相成王始制禮樂。斯事體大,不可速成。」帝意稍解。九年,平陳,獲宋、齊舊樂,詔於太常置清商署以管之。求得陳太樂令蔡子元、於普明等,復居其職。

隋代雅樂,唯奏黃鍾一宮,郊廟朝饗用一調,迎氣用五調。舊工更盡,其餘聲律皆不復通。或有能為蕤賓之宮者,享祀之際肆之,竟無覺者。弘又修皇后房內之樂。文帝龍潛時,頗好音樂,故嘗因倚琵琶,作歌二首,名曰地厚、天高,託言夫妻之義。因即取之為房內曲,命婦人並登歌、上壽並用之。職在宮內,女人教習之。於是祕書監牛弘、祕書丞姚察、散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、內史舍人虞世基等,更共詳議。按周官大司樂:「奏黃鍾,歌大呂,舞雲門,以祀天神。奏太蔟,歌應鍾,舞咸池,以祭地祇。奏姑洗,歌南呂,舞大韶,以祀四望。奏蕤賓,歌函鍾,舞大夏,以祭山川。奏夷則,歌小呂,舞大護,以享先妣。奏無射,歌夾鍾,舞大武,以享先祖。」此乃周制,立二王三恪,通己為六代之樂。至四時祭祀,則分而用之。以六樂配十二調,一代之樂,則用二調矣。隋去六代之樂,又無四望、先妣之祭,今既與古祭法有別,乃以神祇位次分樂配焉。奏黃鍾,歌大呂,以祀圓丘。黃鍾所以宣六氣也,耀魄天神,最為尊極,故奏黃鍾以祀之。奏太蔟,歌應鍾,以祭方澤。太蔟所以贊陽出滯,崑崙厚載之重,故奏太蔟以祀之。奏姑洗,歌南呂,以祀五郊、神州。姑洗所以修潔百物,五郊神州,天地之次,故奏姑洗以祀之。奏蕤賓,歌函鍾,以享宗廟。蕤賓所以安靜神人,祖宗有國之本,故奏蕤賓以祀之。奏夷則,歌小呂,以祭社稷、先農。夷則所以詠歌九穀,貴在秋成,故奏夷則以祀之。奏無射,歌夾鍾,以祭巡狩方嶽。無射所以示人軌物,視秩觀風,故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變,方澤降神八變,宗廟禘祫降神八變,皆用昭夏。其餘享祀皆一變。皇帝入出,奏皇夏。群官入出,皆奏肆夏。舉酒上壽,奏需夏。迎送鬼神,奏昭夏。薦獻郊廟,奏咸夏。宴饗殿上,奏登歌。並文舞武舞,合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引,梁以三朝元會奏之。今改為五音,其聲悉依宮商,不使差越。唯迎氣於五郊,降神奏之,月令所謂「孟春其音角」是也。通前為十三曲。並內官所奏天高、地厚二曲,於房中奏之,合十五曲。其登歌,祀神宴會通行之。若有大祀臨軒,陳於階壇之上。若冊拜王公,設宮懸,不用登歌。釋奠則唯用登歌,而不設懸。古者人君食,皆用當月之調,以取時律之聲,使不失五常之性,調暢四體,令得時氣之和。故東漢太子丞鮑鄴上言,天子食飲,必順四時,有食舉樂,所以順天地,養神明,可作十二月均,感天地和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀既已分樂,臨軒朝會,並用當月之律。正月懸太蔟之均,乃至十二月懸大呂之均,欲感人君情性,允協陰陽之序也。並撰歌詩三十首,詔並令施用。

先是,文帝遣內史侍郎李元操、直內侍省盧思道等,製清廟歌詞十二曲,令於太樂教習,以代周歌。至仁壽中,煬帝為太子時,從饗於太廟,乃上言:「清廟之詞,文多浮麗,不足以宣功德,請更議之。」於是詔吏部尚書牛弘、開府儀同柳顧言、祕書丞許善心、內史舍人虞世基、禮部侍郎蔡徵等,更詳故實,刱製雅樂歌詞。

煬帝大業元年,詔修高祖廟樂。唯新造高祖歌九首。仍屬戎車,不遑刊正,禮樂之事,竟無成功。而帝矜奢,頗耽淫曲,御史大夫裴蘊揣知帝情,奏搜周、齊、梁、陳樂工子弟及人間善聲調音律凡三百餘人,並付太樂。倡優猱雜,鹹來萃止。其哀管雜聲,淫絃巧奏,皆出鄴城之下,高齊之舊曲也。

大唐太宗文皇帝留心雅正,勵精文教。貞觀之初,合考隋氏所傳南北之樂,梁、陳盡吳、楚之聲,周、齊皆胡虜之音。乃命太常卿祖孝孫正宮調,起居郎呂才習音韻,協律郎張文收考律呂,平其散濫,為之折衷。漢以來郊祀、明堂,有夕牲、迎神、登歌等曲。近代加祼地、迎牲、飲福酒。今夕牲、祼地不用樂,公卿攝事又去飲福酒之樂。周享神諸樂,多以「夏」為名,宋以「永」為名,梁以「雅」為名,後周亦以「夏」為名,隋氏因之。今國家以「和」為名。旋宮之樂久喪,漢章帝建初三年鮑鄴始請用之,順帝陽嘉二年復廢。累代皆黃鍾一均,變極七音,則五鐘廢而不擊,反謂之啞鐘。祖孝孫始為旋宮之法,造十二和樂,合四十八曲,八十四調。至開元中,又造三和樂,共十五和樂,其曰元和、順和、永和、肅和、雍和、壽和、太和、舒和、休和、昭和、祴和、音陔正和、承和、豐和、宣和。又制文舞、武舞,文舞朝廷謂之九功舞,武舞朝廷謂之七德舞。樂用鐘、磬、柷、敔、晉鼓、節鼓、琴、瑟、箏、築、竽、笙、簫、笛、箎、塤、錞於、鐃、鐸、撫拍、舂牘,謂之雅樂。雅樂唯郊廟、元會、冬至及冊命大禮,則辨其曲度章句,而分始終之次焉。

夾鍾宮元大曆十四年國諱改焉和一變,黃鍾角元和一變,太蔟徵元和一變,姑洗羽元和一變。

右四曲冬至於圓丘大祭奏之,以文舞六變降神替昭夏。若祭五方上帝、日月,則黃鍾宮奏元和,以文舞三變降神。若其送神,皆奏一變。

林鍾宮順和二變,太蔟角順和二變,姑洗徵順和二變,南呂羽順和二變。

右四曲夏至於皇地祇大祭則奏之,以文舞八變降神替昭夏。若祭祀社稷及神州、籍田,則於太蔟宮奏順和,以文舞三變降神。若其送神,皆奏一變。

黃鍾宮永和三變,大呂角永和三變,太蔟徵永和二變,應鍾羽永和二變。

右四曲於宗廟大祭則奏之,以文舞九變降神替昭夏。若四時小祭,則於無射宮奏永和,以文舞三變降神也。若送神,皆奏一變。

無射宮永和,夷則宮永和,蕤賓宮順和,姑洗宮順和,太蔟宮順和,黃鍾宮元和。

右六曲於雩壇蠟百神各奏一變,總六變,以文舞降神替昭夏。若送神,則於黃鍾宮奏元和一變。

九德之歌、宗廟登歌則奏之,替昭夏。若大祭,則於大呂宮奏之;若四時小祭,則於夾鍾宮奏之。肅和、奠玉及諸郊登歌同奏之,替昭夏。祭祀之日,懸下奏黃鍾,登歌奏大呂;懸下奏太蔟,登歌奏應鍾。雍和、諸郊廟有司行事,進俎及酌酒、讀祝文、徹豆奏之,替咸夏。壽和、諸郊廟皇帝親行事,酌酒、讀祝文同奏之,替咸夏。宮音、土王日祭黃帝,奏黃鍾宮三變降神,替舊宮音。商音、立秋日祭白帝,奏太蔟商三變降神,替舊商音。角音、立春日祭青帝,奏姑洗角三變降神,替舊角音。徵音、立夏日祭赤帝,奏林鍾徵三變降神,替舊徵音。羽音、立冬日祭黑帝,奏南呂羽三變降神,替舊羽音。凱和、諸郊廟武舞則奏之六成,替舊武舞。太和、皇帝臨軒受朝入出則奏之,替皇夏。舒和、王公朝會入出及諸郊送神二舞郎入出同奏之,替肆夏。休和、皇帝食舉食及群臣上壽則奏之,替需夏。昭和、皇帝元日上壽酒登歌奏之,替舊登歌。採茨、皇帝乘輿出則奏之。祴和、三公升殿會訖,下階屨行則奏之。騶虞、皇帝大射則奏之。狸首、諸侯射則奏之。九功、殿庭朝會文舞則奏之,替舊文舞。七德、殿庭朝會武舞則奏之,替舊武舞。正和、皇后入宮受朝,入出則奏之,替房內。承和、皇太子殿軒懸受朝,入出奏姑洗宮,替肆夏。豐和、饗先農則奏之。宣和。孔宣父廟、齊太公廟奏之。

漢明帝養老亦奏樂,自後遂亡。今郊社廟同用宮懸二舞,改名易調為異。舊釋奠唯有登歌,今設軒懸。雨師、山川並不設樂。於是雅樂大備,故天下靡然向風矣。

凡有事於太廟,每室酌獻,各用舞焉:獻祖室用光大之舞,黃鍾宮調。懿祖室用長發之舞,黃鍾宮調。太祖室用大政之舞,太蔟宮調。代祖室用大成之舞,姑洗宮調。高祖室用大明之舞,蕤賓宮調。太宗室用崇德之舞,夷則宮調。高宗室用鈞天之舞,黃鍾宮調。中宗室用太和之舞,太蔟宮調。睿宗室用景雲之舞,黃鍾宮調。孝敬廟用承光之舞,諸太子廟用凱安之舞。

凡祀昊天上帝及五方、大明、夜明之樂,皆六成;夾鍾宮調三成,黃鍾角調一成,太蔟徵調一成,姑洗羽調一成。若五郊迎氣,黃帝用黃鍾宮調,青帝用姑洗角調,白帝用太蔟商調,赤帝用林鍾徵調,黑帝用南呂羽調。祭皇地祇、神州,社稷樂,皆八成;林鍾宮調二成,太蔟角二成,姑洗徵二成,南呂羽二成。享宗廟之樂,九成;黃鍾宮三成,大呂角二成,太蔟徵三成,應鍾羽一成。其餘祭祀,三成而已。皆用姑洗之均。

卷一百四十三 樂典三 十二律 五聲八音名義 五聲至卷第一百四十

通典卷第一百四十三

樂三 十二律五聲八音名義五聲十二律旋相為宮 五聲十二律相生法歷代製造 十二律 先王通於倫理,以候氣之管為樂聲之均,吹建子之律,以子為黃鍾,十一月之辰名子。子者,孳也,陽氣至此更孳益而生,故謂之子也。律,法也。隸首作數,博物志曰:「隸首,黃帝臣。」一說隸首,演算法者。大撓作甲子,呂氏春秋曰:「黃帝師大撓。」又博物志曰:「容成氏造曆,黃帝臣也。」夫推曆生律制器,規圓矩方,權衡平準。度長短者,不失毫釐。量多少者,不失圭撮。權輕重者,不失黍累。紀於一,協於十,長於百,大於千,廣於萬,故一十百千萬可得而綜也。醜為大呂,十二月之辰名醜。醜者,紐也,言居終始之際,故以醜為名。寅為太蔟,正月之辰名寅。寅者,津也,津者塗之義。正月之時,生萬物之津塗,故謂之寅。卯為夾鍾,二月之辰名為卯。卯者,茂也,言陽氣至此,物生孳茂也,故謂之卯。辰為姑洗,三月之辰名辰。辰者震動之義,此月物皆震動而長,故謂之辰。巳為中呂,四月之辰名巳。巳者,起也,物至此時皆長而起也,故謂之巳。午為蕤賓,五月之辰名午。午者,長也,明物皆長大,故謂之午。未為林鍾,六月之辰名未。未者,味也,言時物向成,皆有氣味,故謂之未。申為夷則,七月之辰名申。申者,身也,言萬物皆身體而成就,故名為申。酉為南呂,八月之辰名酉。酉者緧縮之義,此月時物皆縮小而成也,故謂之酉。戌為無射,九月之辰名戌。戌者,滅也,言時衰滅也,故謂之戌。亥為應鍾。十月之辰名亥。亥者,劾也,言陰陽氣劾殺萬物,故謂之亥。陽管有六為律者,謂黃鍾。十一月之管,謂之黃鍾。黃鍾者,是陰陽之中,若天有六氣,降為五味,天有六甲,地有五子,總十一,而天地之數畢矣,故以六為中。黃鍾者,是六律之首,故以黃鍾為名。黃者,土之色,陽氣在地中,故以黃為稱。鍾者,動也,聚也。陽氣潛動於黃泉,聚養萬物,萌芽將出,故名黃鍾也。太蔟、太者,大也。蔟者,臻也。言正月之時,萬物之生,隨於陽氣,蔟地而出,故謂之太蔟。姑洗、姑之言枯,洗者洗濯之義。三月之時,物生新絜,洗除其枯,改柯易葉,謂之姑洗。亦雲姑者,古也。洗者,鮮也。言萬物去古而就鮮。蕤賓、蕤者,葳蕤垂下之義。賓者,敬也。五月陽氣下降,陰氣始起,共相賓敬,謂之蕤賓。夷則、夷,平。則,法也。七月之時,萬物將成,平均結實,皆有法則,故謂之夷則。亦雲夷者,傷之義。言秋之時,萬物始被刑法而傷其性,故以為名。無射,射者,出也,言冬時陽氣上,萬物收藏不復出。亦雲射,厭也,九月之中,物皆成實,無可厭要也。又雲,射,終也,言萬物隨陽而復,又隨陽而起,無有終極,故以為名也。此六者為陽月之管,謂之律。律者,法也,言陽氣施生,各有其法;又律者,帥也,所以帥導陽氣,使之通達。陰管有六為呂者,謂大呂、十二月之時,陽方生育之功,其道廣大,故謂之大呂。呂者,侶也,言與陽為侶,對生萬物。又呂者,距也,言陽氣欲出,陰氣不許,恐出傷己,故距之。應鍾、十月之時,歲功皆成,應陽之功,收而積聚,故謂之應鍾。又應者,應和之義,言萬物聚於土中,應陽氣而動於下,故謂之應鍾。南呂、南者,任也。八月之中,物皆含秀,懷任之象,陰任陽功,助陽成功之義,故謂之南呂。林鍾、林者,茂也,盛也。六月之中,物皆茂盛,積於林野,故謂之林鍾。又林,眾也,言萬物成就,種類眾盛,謂之林鍾也。中呂、又雲小呂。四月之時,陽氣盛長,陰助功微,故謂之小呂。夾鍾,夾者,佐也。二月之中,物未盡出,陰佐陽氣,聚物而出,故謂之夾鍾。又夾者,言萬物為孚甲而俠,至此分解,所夾鍾聚而出之,因以為名。此六者陰月之管,謂之為呂。呂者,助也,所以助陽成功也。變陰陽之聲,故為十二調,調各文之以五聲,播之以八音,乃成為樂,故有十二懸之樂焉。

周禮春官:「太師掌六律六同,以合陰陽之聲。陽聲:黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲:大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲:宮、商、角、徵、羽。播之以八音:金、石、絲、竹、匏、土、革、木。以合陰陽之聲者,陰陽各有合也:黃鍾,子之氣,十一月建焉,而辰在星紀;大呂,醜之氣,十二月建焉,而辰在玄枵;太蔟,寅之氣,正月建焉,而辰在娵訾;應鍾,亥之氣,十月建焉,而辰在析木;姑洗,辰之氣,三月建焉,而辰在大樑;南呂,酉之氣,八月建焉,而辰在壽星;蕤賓,午之氣,五月建焉,而辰在鶉首;林鍾,未之氣,六月建焉,而辰在鶉火;夷則,申之氣,七月建焉,而辰在鶉尾;中呂,巳之氣,四月建焉,而辰在實沉;無射,戌之氣,九月建焉,而辰在大火;夾鍾,卯之氣,二月建焉,而辰在降婁。辰與建交錯貿處,如表裏然,是其合也。其相生,則以陰陽六體為之,黃鍾初九下生林鍾之初六,林鍾又上生太蔟之九二,太蔟又下生南呂之六二,南呂又上生姑洗之九三,姑洗又下生應鍾之六三,應鍾又上生蕤賓之九四,蕤賓又上生大呂之六四,大呂又下生夷則之九五,夷則又上生夾鍾之六五,夾鍾又上生無射之上九,無射又下生中呂之上六。同位者象夫妻,異位者象子母。所謂律娶妻而呂生子者也。黃鍾長九寸,其實一籥,下生者三分去一,上生者三分益一,五上六下,乃一終矣。文之者以調五聲,使之相次如錦繡之有文章也。播,猶揚也,揚之以八音,乃可得而觀矣。凡為樂器,以十有二律為之數度,以十有二聲為之齊量。數度,度廣長也。齊量,侈弇之所容也。凡和樂,亦如之。」和樂,謂調故器。

五聲八音名義 五聲者,一曰宮,宮者,義取宮室之象,所以安容於物。宮者,土也,土亦無所不容,故謂之宮。又宮者,中也,義取中和之理。其餘四聲而和調之。二曰商,商者,金也,金堅強,故名之。亦當時物皆強堅成就之義也。三曰角,角者,觸也,言時萬物象陽氣觸動而出。角者,木生從地而出,觸動之義也。四曰徵,徵者,止也,言物盛則止,象陽氣盛而止。又徵者,火也,火生炎盛之義也。五曰羽。羽者,舒也,時陽氣將復,萬物孳育而舒生也。 八音者,八卦之音,卦各有風,謂之八風也。一曰乾之音石,其風不周。乾主於石,故磬音屬之。其風謂之不周。不周者,象天道廣被,無不周遍。二曰坎之音革,其風廣莫。坎主皮革,鼓音屬之。其風謂之廣莫。廣者,大也;莫者,虛無也。言時風體大,養物於地下,陽氣虛無,難見之道,故以廣莫為名。三曰艮之音匏,其風融。艮主於匏,故笙、竽之聲屬之。其風謂之融。融者,明也。建寅之時風養物出於地,地有可明見,故謂之融。四曰震之音竹,其風明庶。震主於竹,故以簫、篪之音屬之。其風謂為明庶。庶者,眾也。言風之生物,明見者眾,故為明庶。五曰巽之音木,其風清明。巽主木,故柷、敔之音屬之。其風謂之清明。清者,潔也;明者,淨也。言風生萬物,皆清潔明淨,故謂之清明。六曰離之音絲,其風景。離主於絲,故琴、瑟之音屬之。其風謂之景。景者,大也。其風養萬物,皆長大明盛也,故謂之景。七曰坤之音土,其風涼。坤主於土,故塤音屬之。其風謂之涼。涼者,陰氣也,故謂之涼。八曰兌之音金,其風閶闔。兌主於金,故鐘音屬之。其風謂之閶闔。閶者,唱帥之義;闔者,覆闔之理。謂時萬物將歸復於土,陽唱而入,陰隨而闔,故謂之閶闔。

月令雲:「正月,其音角。謂樂器之聲,三分羽益一以生角,角數六十四。屬木,以其清濁中,人象也。春氣和,則角聲調。其二月、三月不見者,並同正月。他皆倣此。四月,其音徵。三分宮去一以生徵,徵數五十四。屬火,以其徵清,事之象也。夏氣和,則徵聲調。中央土,其音宮。聲始於宮,宮數八十一。屬土,以其最大也。七月,其音商。三分徵益一以生商,商數七十二。屬金,以其濁次宮,臣之象也。秋氣和,則商聲調。十月,其音羽。」三分商去一以生羽,羽數四十八。屬水,以為最清,物之象也。冬氣和,則羽聲調。樂記曰:「宮為君,居中,總四方。商為臣,秋義斷決。角為人,春物並生,各以區別,人之象也。徵為事,夏物盛,故多事。羽為物,冬物聚也。五者不亂,則無●懘之音矣。五者,君、臣、人、事、物也。凡聲濁者尊,清者卑。●懘,敝敗不和貌。●音昌占反。懘音昌制反。宮亂則荒,其君驕;商亂則陂,彼義反。注同。其官壞;角亂則憂,其人怨,徵亂則哀,其事勤;羽亂則危,其財匱。五者皆亂,迭相陵,謂之慢,如此則國之滅亡無日矣。君、臣、人、事、物其道亂,則其音應而亂。荒,猶散也。陂,傾也。書曰:「王耄荒。」易曰:「無平不陂。」夫民有血氣心知之性,而無哀樂喜怒之常,應感起物而動,然後心術形焉。言在所以感之也。術,所由也。形,猶見也。是故志微、殺之音作,而民思憂;嘽諧、慢易、繁文、簡節之音作,而民康樂;粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作,而民剛毅;廉直、勁正、莊誠之音作,而民肅敬;寬裕、肉好、順成、和動之音作,而民慈愛;流辟、邪散、狄成、滌濫之音作,而民淫亂。志微,意細也。吳公子劄聽鄭風而曰:「其細已甚,民弗堪也。」簡節,少易也。奮末,動使四支也。賁讀為憤,憤怒,氣充實也。春秋傳曰:「血氣狡憤。」肉,肥也。狄、滌,往來疾貌。濫,僭差也。此皆民心無常之傚也。肉或為潤。然後聖人作為、鼓、椌、楬、壎、篪,此六者,德音之音也。六者為本,以其聲質也。椌、楬,謂柷敔也。壎、篪,或為簨。,徒刀反。椌,苦江反。楬,苦八反。壎音諠。篪音池。然後鐘磬竽瑟以和之,干戚旄狄以舞之,此所以祭先王之廟也。鐘聲鏗,鏗以立號,號以立橫,橫以立武,君子聽鐘聲則思武臣;號令所以警眾也。橫,充也,謂氣作充滿也。橫音光浪反。石聲磬,磬以立辨,辨以致死,君子聽磬聲則思死封疆之臣;言磬聲清響,能明別於節義也。絲聲哀,哀以立廉,廉以立志,君子聽琴瑟之聲則思志義之臣;廉,謂廉隅。竹聲濫,濫以立會,會以聚眾,君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣;濫,猶也。會,猶聚也。鼓鼙之聲讙,讙以立動,動以進眾,君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣:聞讙囂則人意動作。君子之聽音,非徒聽其鏗鎗而已,彼亦有所合之也。」合成己之志意也。

五聲十二律旋相為宮 伏羲氏作易,紀陽氣之初,以為律法。建日冬至之聲,以黃鍾為宮,太蔟為商,姑洗為角,林鍾為徵,南呂為羽,應鍾為變宮,蕤賓為變徵。此聲氣之元,五音之正也。按應鍾為變宮,蕤賓為變徵。自殷以前,但有五音,此二者,自周以來加文、武二聲,謂之為七音。五聲為正,二聲為變。變者,和也。故各統一日。其餘以次運行,當日者各自為宮,而商徵以類從焉。揚子雲曰:「聲生於日,律生於辰。」取法於五行,十二辰之義也。聲生於日者,謂日有五,故聲亦有五日,謂甲己為角,乙庚為商,丙辛為徵,丁壬為羽,戊癸為宮,是五行合為五日,五音之聲生於日也。律生於辰者,十二律出於十二辰,子為黃鍾之類是也。餘已見上文。漢書雲:「黃帝使伶倫,自大夏之西,至崑崙之陰,取竹生於嶰穀其竅厚薄均者,斷兩節之間而吹之,以為黃鍾之宮。因制十二管,吹以准鳳鳴,而定律呂之音。」用生六律六呂之制,以候氣之應,而立宮商之聲,以應五聲之調。鳳有雄雌,鳴亦不等。故吹陽律以候於鳳,吹陰律以擬於皇,故能協和中聲,候氣不爽,清濁相符,倫理無失。五聲六律旋相為宮,其用之法,先以本管為均,八音相生,或上或下,取五聲令足,然後為十二律旋相為宮。若黃鍾之均,以黃鍾為宮,黃鍾下生林鍾為徵,林鍾上生太蔟為商,太蔟下生南呂為羽,南呂上生姑洗為角,此黃鍾之調也。姑洗皆三分之次,故用正律之聲也。若大呂之均,以大呂為宮,大呂下生夷則為徵,夷則上生夾鍾為商,夾鍾下生無射為羽,無射上生中呂為角,此大呂之調也。中呂皆三分之次,故用正律之聲也。太蔟之均,乙太蔟為宮,太蔟下生南呂為徵,南呂上生姑洗為商,姑洗下生應鍾為羽,應鍾上生蕤賓為角,此太蔟之調也。蕤賓皆三分之次,故用正律之聲也。夾鍾之均,以夾鍾為宮,夾鍾下生無射為徵,無射上生中呂為商,中呂上生黃鍾為羽,黃鍾正律之聲長,非商三分去一之次,此用其子聲為羽也。黃鍾下生林鍾為角,林鍾子聲短,非中呂為商之次,故還用林鍾正管之聲為角。夾鍾之調,有四正聲,一子聲。姑洗之均,以姑洗為宮,姑洗下生應鍾為徵,應鍾上生蕤賓為商,蕤賓上生大呂為羽,大呂正聲長,非蕤賓三分去一之次,故用其子聲為羽,是三分去一之次。大呂下生夷則為角,夷則子聲短,非蕤賓為商三分去一之次,故還用正聲為角。此為姑洗之調,亦正聲四,子聲一也。中呂之均,以中呂為宮,中呂上生黃鍾為徵,正聲長,非中呂三分去一之次,故用其子聲為徵,是其三分去一之次。黃鍾下生林鍾為商,林鍾子聲短,非中呂為宮之次,故還用正聲為商。林鍾上生太蔟為羽,太蔟正聲長,非林鍾為商三分去一之次,故用其子聲為羽,亦是三分去一之次。太蔟下生南呂為角。此中呂之調,正聲二,子聲三也。蕤賓之均,以蕤賓為宮,蕤賓上生大呂為徵,大呂下生夷則為商,夷則上生夾鍾為羽,正聲長,非夷則三分去一為羽之次,故用子聲為羽,亦是三分去一之次。夾鍾上生無射為角,子聲短,非夷則為商之次,還用正聲為角。此蕤賓之調,亦二子聲,三正聲也。林鍾之均,以林鍾為宮,林鍾上生太蔟為徵,太蔟正聲長,非林鍾為宮三分去一為徵之次,故用子聲,亦是徵三分去一之次。太蔟下生南呂為商,南呂上生姑洗為羽,姑洗正聲長,非南呂三分去一為羽之次,故用子聲,亦是去一之次。姑洗下生應鍾為角,應鍾子聲短,非南呂為商之次,故還用正聲為角。此林鍾之調,亦子聲二,正聲三也。夷則之均,以夷則為宮,夷則上生夾鍾為徵,夾鍾正聲長,非夷則三分去一為徵之次,故用子聲為徵,亦是三分去一之次。夾鍾下生無射為商,子聲短,非夷則為商之次,故還用正聲為商。無射上生中呂為羽,中呂正聲長,非無射三分去一之次,故用子聲為羽,亦是三分去一之次。中呂上生黃鍾為角,黃鍾正聲長,非無射三分去一為角之次,故用子聲為角。此夷則之調,正聲二,子聲三也。南呂之均,以南呂為宮,上生姑洗為徵,姑洗正聲長,非南呂三分去一為徵之次,故用子聲為徵,亦是三分去一之次。姑洗下生應鍾為商,應鍾子聲短,非南呂三分去一之次,故用正聲為商。應鍾上生蕤賓為羽,蕤賓上生大呂為角。大呂正聲長,非應鍾為商三分去一之次,故用子聲為羽。蕤賓上生大呂為角,正聲長,非應鍾為商之次,故用子聲為角,亦是三分去一之次。此南呂之調,正聲二,子聲三也。無射之均,以無射為宮,無射上生中呂為徵,中呂正聲長,非無射三分去一為徵之次,故用子聲為徵,亦是三分去一之次。中呂上生黃鍾為商,黃鍾正聲長,非無射為宮之次,故用子聲為商,亦是其宮之次。黃鍾下生林鍾為羽,林鍾正聲長,非黃鍾為商三分去一之次,故用子聲為羽。林鍾上生太蔟為角,太蔟正聲長,非黃鍾為商三分去一之次,故用子聲為角。此無射之調,正聲一,子聲四。應鍾之均,以應鍾為宮,應鍾上生蕤賓為徵,蕤賓正聲長,非應鍾三分去一為徵之次,故用子聲為徵。蕤賓上生大呂為商,大呂正聲長,非應鍾為呂之次,故用子聲為商。大呂下生夷則為羽,夷則正聲長,非蕤賓為徵之次,故用子聲為羽。夷則上生夾鍾為角,夾鍾正聲長,非大呂為商之次,故用子聲為角。此應鍾之調,亦正聲一,子聲四也。此謂迭為宮商角徵羽也。若黃鍾之律自為其宮,為夾鍾之羽,為中呂之徵,為夷則之角,為無射之商,此黃鍾之五聲也。大呂之律自為其宮,為姑洗之羽,為蕤賓之徵,為南呂之角,為應鍾之商,此謂大呂之五聲也。太蔟之律自為其宮,為中呂之羽,為林鍾之徵,為無射之角,為黃鍾之商,此謂太蔟之五聲也。夾鍾之律自為其宮,為蕤賓之羽,為夷則之徵,為應鍾之角,為大呂之商,此為夾鍾之五聲也。中呂之律自為其宮,為夷則之羽,為無射之徵,為大呂之角,為夾鍾之商,此謂中呂之五聲也。蕤賓之律自為其宮,為南呂之羽,為應鍾之徵,為太蔟之角,為姑洗之商,此謂蕤賓之五聲也。林鍾之律自為其宮,為無射之羽,為黃鍾之徵,為夾鍾之角,為中呂之商,此謂林鍾之五聲也。夷則之律自為其宮,為應鍾之羽,為大呂之徵,為姑洗之角,為蕤賓之商,此謂夷則之五聲也。南呂之律自為其宮,為黃鍾之羽,為太蔟之徵,為中呂之角,為林鍾之商,此謂南呂之五聲也。無射之律自為其宮,為大呂之羽,為夾鍾之徵,為蕤賓之角,為夷則之商,此謂無射之五聲也。應鍾之律自為其宮,為太蔟之羽,為南呂之商,為姑洗之徵,為林鍾之角,此謂應鍾之五聲也。所謂五聲六律十二管旋相為宮者也。

五聲十二律相生法 古之神瞽考律均聲,必先立黃鍾之均。五聲十二律,起於黃鍾之氣數。黃鍾之管,以九寸為法,度其中氣,明其陽數之極。故用九自乘為管絃之數。九九八十一數。管數多者則下生,其數少者則上生,相生增減之數皆不出於三。以本起三才之數也。又生取之數不出於八,以本法八風之義也。宮從黃鍾而起,下生得八為林鍾,上生太蔟亦復依八而取為商。其增減之法,以三為度,以上生者皆三分益一,下生者皆三分去一,宮生徵,三分宮數八十一,分各二十七,下生者去一,去二十七,餘有五十四,以為徵,故徵數五十四也。徵生商,三分徵數五十四,則分各十八,上生者益一,加十八於五十四,得七十二,以為商,故商數七十二也。商生羽,三分商數七十二,則分各二十四,下生者去一,去二十四,得四十八,以為羽,故羽數四十八。羽生角,三分羽數四十八,則分各十六,上生者益一,加十六於四十八,得六十四,以為角,故角數六十四。此五聲大小之次也。是黃鍾為均,用五聲之法,以下十二辰,辰各有五聲,其為宮商之法亦如之,故辰各有五聲,合為六十聲,是十二律之正聲也。聲本制,唯以宮、商、角、徵、羽各得上下三分之次為聲。 其十二律相生之法,皆以黃鍾為始,黃鍾之管,九寸。下生者三分去一,上生者三分益一,五下六上,仍得一終。黃鍾下生林鍾,林鍾之管,六寸。林鍾上生太蔟,太蔟之管,八寸。太蔟下生南呂,南呂之管,五寸三分寸之一。南呂上生姑洗,姑洗之管,長七寸九分寸之一。姑洗下生應鍾,應鍾之管,長四寸二十七分寸之二十。應鍾上生蕤賓,蕤賓之管,長六寸八十一分寸之二十六。蕤賓上生大呂,大呂之管,長四寸二百四十三分寸之五十二,倍之為八寸二百四十三分寸之一百四。大呂下生夷則,夷則之管,長五寸七百二十九分寸之四百五十一。夷則上生夾鍾,夾鍾之管,長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一,倍之為七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。夾鍾下生無射,無射之管,長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無射上生中呂,中呂之管,長三寸萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七,倍之為六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四。此謂十二律長短相生一終於中呂之法。

又制十二鍾准,為十二律之正聲也。鳧氏為鐘,鄭玄雲:「官有代功,若族有代業,則以氏名官也。」以律計自倍半。半者,准半正聲之半,以為十二子律,制為十二子聲。比正聲為倍,則以正聲於子聲為倍;以正聲比子聲,則子聲為半。但先儒釋用倍聲,自有二義:一義雲,半以十二正律,為十子聲之鐘;二義雲,從於中宮之管寸數,以三分益一,上生黃鍾,以所得管之寸數然半之,以為子聲之鐘。其為半正聲之法者:以黃鍾之管,正聲九寸為均,子聲則四寸半,黃鍾下生林鍾之子聲,三分去一,故林鍾子聲律,三寸。林鍾上生太蔟之子聲,三分益一,太蔟子聲之律,四寸。太蔟下生南呂之子聲,三分去一,南呂子聲之管,長二寸三分寸之二。南呂上生姑洗之子聲,三分益一,姑洗子聲之律,長三寸九分寸之五。姑洗下生應鍾之子聲,三分去一,應鍾子聲之律,長二寸二十七分寸之十。應鍾上生蕤賓之子聲,三分益一,蕤賓子聲之律,三寸八十一分寸之十三。蕤賓上生大呂之子聲,三分益一,大呂子聲之律,四寸二百四十三分寸之五十二。大呂下生夷則之子聲,三分去一,夷則子聲之律,長二寸七百二十九分寸之五百九十。夷則上生夾鍾之子聲,三分益一,夾鍾子聲之律,長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一。夾鍾下生無射之子聲,三分去一,無射子聲之律,二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二。無射上生中呂之子聲,三分益一,中呂子聲之律,三寸一萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七。還終於中呂。此半正聲法。其半相生之法者,以正中呂之管長六寸,一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四。中呂上生黃鍾,三分益一,得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六,半之,得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八,以為黃鍾。黃鍾下生林鍾,三分去一,還以六生所得林鍾之管寸數半之,以為林鍾子聲之管,以次而為上下相生,終於中呂,皆以相生所得之律寸數半之,各以為子聲之律,故有正聲十二,子聲十二。分大小有二十,以為二十四鍾,通於二神,迭為五聲,合有六十聲,即為六十律。其正管長者為均之時,則通自用正聲五音;正管短者為均之時,則通用子聲為五音。亦皆三分益一減一之次,還以宮、商、角、徵、羽之聲得調也。

歷代製造漢魏晉梁陳後魏北齊隋大唐 漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歷。武帝以李延年為協律都尉,蓋掌音律也。 元帝時,郎中京房知五音六十律之數,上使韋玄成等試問房於樂府。房對:「受學於故小黃令焦延壽。六十律相生之法:以上生下,皆三生二,以下生上,皆三生四,陽下生陰,陰上生陽,終於中呂,而十二律畢矣。中呂上生執始,執始下生去滅,上下相生,終於南事,六十律畢矣。夫十二律之變至於六十,猶八卦之變至於六十四也。又造准,形如瑟,而十三絃,隱間九尺,中央一絃,下有畫分寸,六十律之節。史官傳之。至後漢建武之後,不能定其絃緩急矣。王莽徵天下通知鍾律者,有百餘人,令劉歆領之,造銅律,其所制與房不殊。

魏武帝時,杜夔精識音韻,為雅樂郎中。鑄銅工柴玉巧有意思,形器之中,多所造作,亦為時人見知。夔令玉鑄鐘,其聲均清濁多不如法,數毀改作。玉甚厭之,謂夔清濁任意,更相訴白於魏武。魏武取所鑄鐘,雜錯更試,然後知夔為精而玉之謬也。

明帝青龍中,鑄大鐘,高堂崇諫曰:「夫禮樂者,為治之大本也。故簫韶九成,鳳凰來儀,雷鼓六變,天神以降,是以政平刑措,和之至也。新聲發響,商辛以隕;大鐘既鑄,周景以死。存亡之機,恆由此作。君舉必書,古之道也,作而不法,何以示後。」帝稱善焉。

晉張華、荀勖校魏杜夔所造鍾律,其聲樂多不諧合,乃出禦府古今銅竹律二十五,銅尺、銅斛七具,校減新尺,短夔尺四分,因造十有二笛,笛具五音,以應京房之術。笛體之音,皆各用蕤賓、林鍾之角,短則又倍之,二笛八律而後成,去四分之一,而以本宮管上行度之,則宮穴也;因宮穴,以本宮徵管上行度之,則徵穴也。各以其律展轉相因,隨穴疏密所宜置之,或半之,或四之,以調律呂,正雅樂。正會殿庭作之,自謂宮商克諧,然論者謂勖為暗解。初,勖常於路逢趙賈人牛鐸。及掌樂事,律呂未諧,曰:「得趙人牛鐸則諧矣。」遂下郡國,悉送牛鐸,果得諧者。時阮鹹善達八音,論者謂之神解。咸常心譏勖新律聲高,以謂高近哀思,不合中和。每公會作樂,勖自以為遠不及咸,常意鹹謂之不調,以為異己,乃出咸為始平相。後有田夫耕於野,得周玉尺,勖以校己所理鍾石絲竹,皆短校一米,於此伏鹹之妙,復徵鹹歸。

梁武帝天監元年,下詔博採古樂,竟無所得。帝既素善音律,詳悉舊事,遂自製立四器,名之為通。通受聲廣九寸,宣聲長九尺,臨岳高寸二分。每通施三絃。一曰玄英通:應鍾絃,用百四十二絲,長四尺七寸四分差強;黃鍾絃,用二百七十絲,長九尺;大呂絃,用二百五十二絲,長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通:太蔟絃,用二百四十絲,長八尺;夾鍾絃,用二百二十四絲,長七尺五寸弱;姑洗絃,用二百一十四絲,長七尺一寸一分強。三曰朱明通:中呂絃,用百九十九絲,長六尺六寸六分弱;蕤賓絃,用百八十九絲,長六尺三寸二分強;林鍾絃,用百八十絲,長六尺。四曰白藏通:夷則絃,用百六十八絲,長五尺六寸二分弱;南呂絃,用百六十絲,長五尺三寸二分大強;無射絃,用百四十九絲,長四尺九寸九分強。因以通聲,轉推月氣,悉無差違,而還相得中。又制為十二笛,黃鍾笛長三尺八寸,大呂笛長三尺六寸,太蔟笛長三尺四寸,夾鍾笛長三尺二寸,姑洗笛長三尺一寸,中呂笛長二尺九寸,蕤賓笛長二尺八寸,林鍾笛長二尺七寸,夷則笛長二尺六寸,南呂笛長二尺五寸,無射笛長二尺四寸,應鍾笛長二尺三寸。用笛以寫通聲,飲古鐘玉律並周代古鐘,並皆不差。於是被以八音,旋以七聲,莫不和韻。

陳山陽太守毛爽,習京房候氣術。陳亡,祖孝孫學之於爽。周歲之日,日異其律。冬至之日,以黃鍾為宮,林鍾為徵,太蔟為商,南呂為羽,姑洗為角,應鍾為變宮,蕤賓為變徵。隨月異宮,匝歲而復。

後魏孝明帝神龜元年,有陳仲儒者自江南歸魏,頗閑樂事,請依前漢京房立准,以調八音。有司問,仲儒言:

前被符,問:「京房準定六十律之後,雖有器存,曉之者,至後漢熹平末,張光等猶不能定絃之急緩,聲之清濁。仲儒授自何師,出何典籍,而雲能曉?」答曰:仲儒在江左之日,頗愛琴,又常覽司馬彪所撰續漢書,見京房准術,成數昭然,而張光等不能定。仲儒不量庸昧,竊有意焉。遂竭愚思,鑽研甚久。雖未能測其機妙,至於聲韻,頗有所得。度量衡曆,出自黃鍾,雖造管察氣,經史備存,但氣有盈虛,黍有巨細,差之毫釐,失之千里。自非管應時候,聲驗吉凶,則是非之源,諒亦難定。此則非仲儒淺識所敢聞之。至於准者,本以代律,取其分數,調校樂器,則宮商易辨。若尺寸小長,則六十宮商相與微濁;若分數加短,則六十徵羽類皆小清。至於清濁相宣,諧會歌管,皆得應合。雖積黍驗氣,取聲之本,清濁諧會,亦須有方。若閑准意,則辨五聲清濁之韻;若善琴術,則知五調調音之體。參此二途,以均樂器,則自然應和,不相奪倫。如不練此,必至乖謬。

按後漢順帝陽嘉二年冬十月,行禮辟雍,奏應鍾,始復黃鍾作樂,器隨月律。是謂十二之律必須次第為宮,而商角徵羽以類從之。尋調聲之體,宮商宜濁,徵羽用清。若依公孫崇止以十二律聲,而雲還相為宮,清濁悉足,非唯未練五調調器之法,至於五聲次第,自是不足。何者?黃鍾為聲氣之元,其管最長,故以黃鍾為宮,太蔟為商,林鍾為徵,則一任相順。若均之八音,猶須錯採眾聲,配成其美。若以應鍾為宮,大呂為商,蕤賓為徵,則徵濁而宮清,雖有其韻,不成音曲。若以夷則為宮,則十二律中唯得取中呂為徵,其商角羽並無其韻。若以中呂為宮,則十二律內全無所取。何者?中呂為十二之窮,變律之首。依京房書,中呂為宮,乃以去滅為商,執始為徵,然後方韻。而崇乃以中呂為宮,猶用林鍾為商,黃鍾為徵,何由可諧?仲儒以為調和樂器,文飾五聲,非准不妙。若如嚴嵩父子,心賞清濁,是則為難。若依案見尺作準,調絃緩急,清濁可以意推耳。

但音聲精微,史傳簡略,舊志唯雲准形如瑟十三絃,隱間九尺,以應黃鍾九寸,調中一絃,令與黃鍾相得。按畫以求其聲,遂不辨准須柱以不。柱有高下,絃有麤細,餘十二絃復應若為?致令攬者迎前拱手。又按房准九尺之內為十七萬七千一百四十七分,一尺之內為萬九千六百八十三分,又復十之,是為於准一寸之內亦為萬九千六百八十三分。然則於准一分之內,乘為二千分,又為小分,以辨強弱。中間至促,雖離朱之明,猶不能窮而分之。雖然,仲儒私曾考驗,但前卻中柱,使入常准尺分之內,相生之韻已自應合。然分數既微,器宜精妙。其准面平直,須如停水;其中絃一柱,高下須與二頭臨嶽一等,移柱上下之時,不使離絃,不得舉絃。又中絃麤細,須與琴宮相類。中絃須施軫如琴,以軫調聲,令與黃鍾一管相合。中絃下依數畫出六十律清濁之節。其餘十二絃,須施柱如箏。又凡絃皆須素張,使臨時不動,即於中絃按畫一周之聲,度著十二絃上。然後依相生之法,以次運行,取十二律之商徵。商徵既定,又依琴五調調聲之法,以均樂器。其瑟調以宮為主,清調以商為主,平調以角為主。然後錯採眾聲以文飾之,方如錦繡。

自上代以來,消息調准之方,並史文所略,出仲儒愚思。若事有乖此,聲則不和。仲儒尋之分數,精微如彼,定絃急緩,艱難若此。而張光等視掌,尚不知藏中有準。既未識其器,又安能施絃也?且燧人不師資而習火,延壽不束脩以變律,故雲『知之者欲教而無從,心達者體知而無師』。苟有毫釐所得,皆關心抱,豈必要經師授然後為奇哉!但仲儒自省庸淺,才非贍足,正可麤識音韻,纔言其理致耳。

時尚書蕭寶夤又奏:「金石律呂,制度調均,自古以來或通曉。仲儒雖麤述,而學不師授,雲出己心;又言舊器不任,必須更造,然後克諧。上違用舊之旨,輕欲製造。臣竊思量,不合依許。」詔曰:「禮樂之事,蓋非常人能明,可如所奏。」

北齊神武霸府田曹參軍信都芳,世號知音,能以管候氣,仰觀雲色。常與人對語,則指天曰:「孟春之氣至矣。」人往驗管,而飛灰已應。每月所候,言皆無爽。又為輪扇二十四埋地中,以測二十四氣,每一氣感,則一扇自動,他扇並住,與管灰相應,若合符契焉。

隋文帝開皇二年,詔求知音之士,參定音樂。沛國公鄭譯雲:「 考尋樂府鍾石律呂,皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內,三聲乖應,每常求訪,終莫能通。初,周武帝時,有龜茲人曰蘇祇婆,從突厥皇后入國,善胡琵琶。聽其所奏,一均之中間有七聲。因而問之,答雲:『父在西域,稱為知音。代相傳習,調有七種。』以其七調,勘校七聲,冥若合符。一曰婆陀力,華言平聲,即宮聲也。二曰雞識,華言長聲,即商聲也。三曰沙識,華言質直聲,即角聲也。四曰沙侯加濫,華言應聲,即變徵聲也。五曰沙臘,華言應和聲,即徵聲也。六曰般贍,華言五聲,即羽聲也。七曰俟利箑,華言斛牛聲,即變宮聲也。」譯因習而彈之,始得七聲之正。然其就此七調,又有五旦之名,旦作七調。以華言譯之,旦者則謂之「均」也。其聲亦應黃鍾、太蔟、林鍾、南呂、姑洗五均,以外七律,更無調聲。遂因其所撚琵琶,絃柱相飲為均,推演其聲,更立七均。合成十二,以應十二律。律有七音,音立一調,故成七調十二律,合八十四調,旋轉相交,盡皆和合。仍以其聲考校太樂所奏,林鍾之宮,應用林鍾為宮,乃用黃鍾為宮;應用南呂為商,乃用太蔟為商;應用應鍾為角,乃取姑洗為角。故林鍾一宮七聲,三聲並戾。其十一宮七十七音,例皆乖越,莫有通者。又以編懸有八,因作八音之樂。七聲之外,更立一聲,謂之應聲。譯因作書二十餘篇,明其指趣。至是譯以其書宣示朝廷,並立議正之。

有萬寶常者,妙達鍾律,遍解八音。常與人方食,論及聲調,時無樂器,因取前食器及雜物,以箸扣之,品其高下,宮商畢備,諧於絲竹。文帝後召見,問鄭譯所定音樂可否,對曰:「此亡國之音,豈陛下之所宜聞。」遂極言樂聲哀怨淫放,非雅正之音,請以水尺為律,以調樂器。上遂從之。遂造諸樂器,其聲率下於譯調二律。並撰樂譜六十四卷,論八音旋相為宮之法,改絃移柱之變。為八十四調,百四十四律,變化終於千八百聲。時人以周禮有旋宮之義,自漢魏以來,知音者皆不能通,見寶常特創其事,皆哂之。至是,試令為之,應手成曲,無所凝滯,見者莫不嗟異。於是損益樂器,不可勝紀,其聲雅淡,不為時所好,太常善聲者多排毀之。

又太子洗馬蘇夔駮譯曰:「韓詩外傳所載樂聲感人,及月令所載五音所中,並皆有五,不言變宮、變徵。又左氏所雲:『七音六律,以奉五聲。』准此而言,每宮應立五調,不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作,所出未詳。」譯答曰:「周有七音之律。漢書律曆志,天地人及四時,謂之七始。黃鍾為天始,林鍾為地始,太蔟為人始,是為三始。姑洗為春,蕤賓為夏,南呂為秋,應鍾為冬,是為四時。四時三始,是以為七。今若不以二變為調曲,則是冬夏聲闕,四時不備。是故每宮須立七調。」於是眾從譯議。

譯又與夔俱雲:「按今樂府黃鍾,乃以林鍾為調首,失君臣之義;清樂黃鍾宮,以小呂為變徵,乖相生之道。今請雅樂黃鍾宮,以黃鍾為調首;清樂去小呂,還用蕤賓為變徵。」眾皆從之。

夔又與譯議,欲累黍立分,正定律呂。時以音律久不通,譯、夔等一朝能為之,以為樂聲可定。而何妥舊以學問推為儒首,帝素不悅學,不知樂,妥又恥己宿儒不逮譯等,欲沮壞其事。乃立議非十二律旋相為宮,曰:「經文雖道旋相為宮,恐是直言其理,亦不通隨月用調,是以古來不取。若依鄭玄及司馬彪,須用六十律,方得和韻。今譯唯取黃鍾之正宮,兼得七始之妙義。非止金石諧韻,亦乃簨不繁,可以享百神,可以合萬舞矣。」而又非其七調之義,曰:「近代書記所載,縵樂鼓琴吹笛之人,多雲三調。三調之聲,其來久矣。請存三調而已。」時牛弘總知樂事,不能精究音律。寶常又修洛陽舊曲,言幼學音律,師於祖孝徵,知其上代修調古樂。周之璧翣,殷之崇牙,懸八用七,盡依周禮備矣。所謂正聲,又近前漢之樂,不可廢也。是時競為異議,各立朋黨,是非之理,紛然淆亂。或欲各令修造,待成,擇其善者而從之。妥恐樂成,善惡易見,乃請張樂試之。遂先說曰:「黃鍾者,以象人君之德。」及奏黃鍾之調,帝曰:「洋洋和雅,甚與我會。」妥因陳用黃鍾一宮,不假餘律。帝大悅,班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。

帝又遣毛爽及蔡子元、於普明等,以候節氣。依古,於三重密屋之內,以木為案,十有二具。每取律呂之管,隨十二辰位,置於案上,而以土埋之,上平於地。中實葭莩之灰,以輕緹素覆律口。每地氣至,與律冥符,則灰飛衝素,散出於外。而氣應有早晚,灰飛有多少,或初入月其氣即應,或至中下旬間氣始應者;或灰飛出三五夜而盡,或終一月纔飛少許者。帝異之,問牛弘。弘對曰:「灰飛半出為和氣,灰全出為猛氣,吹灰不能出為衰氣。和氣應者其政平,猛氣應者其臣縱,衰氣應者其君暴。」帝駁之曰:「臣縱君暴,其政不平,非月別而有異也。今十二月律,於一歲內,應並不同。安得暴君縱臣若斯之甚也。」弘不能對。

初,萬寶常聽太常所奏樂,泫然而泣。人問其故,對曰:「樂淫厲而哀,天下不久相殺。」當時四海全盛,聞其言皆謂不然。大業末,其言卒驗。而寶常貧困,無人贍遺,饑餒將死,取其所著書焚之,曰:「何用此為。」見者於火中探得數卷,見行於世。開皇初,有盧賁、蕭吉並撰著樂書,皆為當時所用。至於天機,去寶常遠矣。又有安馬駒、曹妙達、王長通、郭金樂等,能造曲,為一時之妙,多習鄭聲。而寶常所為,皆歸於雅正。雖公議不服,然皆謂以為神。

煬帝將幸江都,有樂人王令言妙達音律,令言之子常從,於戶外彈胡琵琶,作翻調安公子曲。令言時臥室中,聞之大驚,蹶然而起,變色,急呼其子曰:「此曲興自早晚?」對曰:「頃來有之。」令言歔欷流涕,謂其子曰:「汝慎無從行,帝必不返。此曲宮聲往而不返。宮,君也。吾所以知之。」帝竟被弒於江都。

大唐高祖受禪後,軍國多務,未遑改刱,樂府尚用隋氏舊文。至武德九年正月,始命太常少卿祖孝孫考正雅樂,至貞觀二年六月樂成,奏之。太宗謂侍臣曰:「禮樂之作,蓋聖人緣情設教,以為撙節,治之興替,豈此之由。」御史大夫杜淹對曰:「前代興亡,實由此樂。陳之將亡也,為玉樹後庭花。齊之將亡也,為伴侶曲。行路聞之,,莫不悲泣,所謂亡國之音也。以是觀之,蓋樂之由也。」太宗曰:「不然。夫音聲能感人,自然之道也。故歡者聞之即大悅,憂者聞之即大悲。悲悅之情,在於人心,非由樂也。將亡之政,其人必苦,然苦心所感,故聞之則悲耳。何有樂聲哀怨,能使人悅者悲乎。今玉樹後庭花、伴侶之曲,其聲具存,朕當為公奏之,知公必不悲矣。」

初,孝孫以梁、陳舊樂,雜用吳、楚之音;周、齊舊樂,多涉胡戎之伎。於是斟酌南北,考以古音,而作大唐雅樂。以十二律各順其月,旋相為宮。按禮記雲「大樂與天地同和」。「治世之音,安以樂,其政和」。故製十二和之樂,合三十二曲,八十有四調。祭圓丘以黃鍾為宮,方澤以林鍾為宮,宗廟乙太蔟為宮,五郊、朝賀、享宴則隨月用律為宮。初,隋但用黃鍾一宮,唯扣七鐘,餘五鐘虛懸而不扣。及孝孫建旋宮之法,扣鐘皆遍,無復虛懸也。凡祭天神奏元和之樂,地祇奏順和,宗廟奏永和,天地、宗廟登歌俱奏肅和,皇帝臨軒奏太和,王公出入奏舒和,皇帝食舉及飲酒奏休和,皇帝受朝奏正和,皇太子軒懸出入奏承和,元日、冬至皇帝禮會登歌奏昭和,郊廟俎入奏雍和,皇帝祭饗酌酒、讀祝文及飲福酒、受胙奏壽和,五郊迎氣各以月律而奏其音。又郊廟祭享奏化康、凱安之舞。周禮旋宮之義,亡絕已久,莫能知之,一朝復古,自孝孫始也。

貞觀初,張文收善音律,嘗覽蕭吉樂譜,以為未甚詳悉,乃取歷代沿革,截竹為十二律吹之,備盡旋宮之義。太宗召文收於太常,令與少卿祖孝孫參定雅樂。太樂有古鍾十二,近代唯用其七,餘有五鐘,俗號啞鐘,莫能通者。文收吹律調之,聲皆響徹,時人鹹服其妙。尋授協律郎。及孝孫卒,文收復採三禮,更加釐革。依周禮,祭昊天上帝,以圜鍾為宮,黃鍾為角,太蔟為徵,姑洗為羽,奏元和之舞。若封泰山,同用此樂。皇地祇方丘,以函鍾為宮,太蔟為角,姑洗為徵,南呂為羽,奏順和之舞。禪梁甫,同用此樂。禘祫宗廟,以黃鍾為宮,大呂為角,太蔟為徵,應鍾為羽,奏永和之舞。五郊、日月星辰及類上帝,黃鍾為宮,奏元和之曲。大蠟、大報,以黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射等調奏元和、順和、永和之舞。明堂、雩,以黃鍾為宮,奏元和之曲。神州、社稷、籍田,宜乙太蔟為宮,雨師以姑洗為宮,山川以蕤賓為宮,並奏順和之曲。臨軒出入,奏舒和之樂,並以姑洗為宮。饗先妣,以夷則為宮,奏永和之曲。大饗讌會,奏姑洗、蕤賓二調。皇帝食畢,以月律為宮,並奏休和之曲。皇帝郊廟出入,奏太和之曲;臨軒出入,奏舒和之樂;皇帝大射,奏騶虞之曲:並以姑洗為宮。皇太子奏狸首之曲。皇太子軒懸,姑洗為宮,奏永和之曲。凡奏黃鍾,歌大呂;奏太蔟,歌應鍾;奏姑洗,歌南呂;奏蕤賓,歌林鍾;奏夷則,歌中呂;奏無射,歌夾鍾。凡黃鍾、蕤賓為宮,其樂九變;大呂、林鍾為宮,其樂八變;太蔟、夷則為宮,其樂七變;夾鍾、南呂為宮,其樂六變;姑洗、無射為宮,其樂五變;中呂、應鍾為宮,其樂四變。天子十二終,上公九終,侯伯七終,子男五,卿六,大夫四,士三。然後樂教大備。總章中,潤州得玉磬以獻,張文收試扣其一,曰:「是晉某歲閏月造者,得月數當十三,今闕其一,於黃鍾東九尺掘必得焉。」下州求之,如言而得。裴知古,武太后朝以知音直太常,路逢乘馬者,聞其聲,竊雲:「此人當墜馬。」好事者隨觀之,行未半裡,馬驚,墮殆死。常觀人迎婦,聞婦珮玉聲,曰:「此婦人不利姑。」是日,姑有疾,竟亡。其知音皆此類也。近代言樂,衛道弼為最,天下莫能以聲欺者,曹紹夔次之。夔、弼皆為太樂令。享北郊,監享禦史有怒於夔,欲以樂不和為之罪,雜扣鐘聲,使夔闇名之,無誤者,由是反歎伏。又洛陽有僧房中磬日夜自鳴,僧以為怪,懼而成疾,求術士百方禁之,終不能已。紹夔素與僧善,來問疾,僧尋以告。俄擊齋鐘,磬復作聲。紹夔笑曰:「明日可設盛饌,當與除之。」僧雖不信紹夔言,冀其或效,乃具饌以待。紹夔食訖,出懷中錯,鑢磬數處而去,聲遂絕。僧苦問其所以,紹夔雲:「此磬與鍾律合,故擊彼此應。」僧大喜,疾亦愈。

前上元三年十一月敕:「新造上元之舞,先令大祠享皆將陳設,自今以後,圓丘、方澤、太廟祀享然後用此舞,餘祭並停。」

乾元元年三月,肅宗乙太常舊鐘磬,自隋以來,所傳五聲,或有差錯,謂太常少卿於休烈曰:「古者聖人作樂,以應天地之和,以合陰陽之序。和則人不夭劄,物不疵癘。且金石絲竹,樂之器也。比親享郊廟,每聽樂聲,或宮商不倫,或鐘磬失度。可盡將鐘磬來,朕當於內定。」太常進入,上集樂工考試數日,審知差錯,然後令再造及磨刻。二十五日,一部先畢,召太常樂工,上臨三殿親觀考擊,皆合五音,送太常。又於內造樂章三十一章,送太常,郊廟歌之。

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