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通典卷八十六禮至卷八十四

卷八十六　禮四十六 凶禮八

通典卷第八十六

禮四十六沿革四十六凶禮八 喪制之四 薦車馬明器及飾棺祖奠賵賻遣奠器行序輓歌葬儀合葬附 薦車馬明器及飾棺

周後漢晉北齊隋大唐

周制，大喪，及祖，喪祝飾棺，乃載，遂御之。祖，為行始也，亦奠也。飾棺，設柳池紐之屬。其次序，載而後飾，既飾，當旋車向外，喪祝御之。御之者，執翿居前，卻行為節度也。諸侯、大夫、士喪，柩既朝，乃薦車，直東榮，北輈。薦，進也。進車者，象生時將行陳駕，今時謂之魂車。輈，轅也。車當東榮，東陳西上於中庭。薦乘車，鹿淺幦，干笮，革●，載旃，載皮弁服。纓轡、貝勒懸於衡。士乘棧車。鹿淺，鹿夏毛也。幦，覆笭也。玉藻曰：「士齊車，鹿幦豹犆。」干，楯也。笮，矢箙也。●，韁也。旃，旌旗之屬，通帛曰旃，孤卿所建。皮弁服者，視朔之服也。貝勒，貝飾勒也。有干無兵，有箙無弓矢，明不用也。幦音覓。●音息列反。道車載朝服。道車，朝夕及燕出入之車。朝服，日視朝之服，玄衣素裳也。稿車載簑笠。稿，散也。散車，以田以鄙之車也。簑笠，備雨服也。凡道車稿車之纓轡及勒，亦懸於衡。薦馬纓三就。入門，北面交轡，圉人夾牽之。駕車之馬，每車二匹。纓，馬鞅也。就，成也。諸侯之臣，飾纓以三色而三成。此三色者，蓋絛絲也。飾之如罽然。天子之臣如其命數。王之革路，絛纓。圉人，養馬者。在左右曰夾。既奠乃薦馬，為其踐污廟中。凡入門者，三分庭一在南。御者執策立於馬後，哭成踴，右還出。主人於是乃哭踴也。薦車之禮，成於薦馬。賓出，主人送於門外。有司請祖期。主人入袒，乃載，踴無算，卒束，襲。袒，為載變也。乃舉柩卻下而載之。束，束棺於柩車。「賓出，遂匠納車於階閒」，謂此車也。降奠，當前束。下遷柩之奠也。當前束，猶當屍腢。亦在柩車西，束有前後。腢，五回反。商祝飾柩一池，紐前後緇，齊三采，無貝。飾柩，為設牆柳也。巾奠乃牆謂此也。牆有布帷，柳有布荒。池者，象宮室之承霤，以竹為之，如小車笭，衣以青布。一池懸於柳前。士不揄絞。紐所以結連帷荒，前赤後黑，因以為飾。左右面各有前後。齊，居柳之中央，若今小車蓋上蕤矣。以三采繒為之，上朱，中白，下蒼，著以絮。元士以上有貝。縫人縫棺飾，孝子既啟見棺，猶見親之身也。既載飾而行，遂以葬，若存時居於帷幙而加文繡矣。衣翣柳之材。必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚也，諸飾之所聚。飾棺：君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚，加帷荒，纁紐六，齊五采，五貝，黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴珪，魚躍拂池；君纁戴六，纁披六。大夫畫帷，二池，不振容，畫荒，火三列，黻三列，素錦褚，纁紐二，玄紐二，齊三采，三貝，黻翣二，畫翣二，皆戴綏，魚躍拂池；大夫戴，前纁後玄，披亦如之。士布帷布荒，一池，揄絞，纁紐二，緇紐二，齊三采，一貝，畫翣二，皆戴綏；士戴，前纁後緇，二披用纁。飾棺者，以華道路及壙中，不欲眾惡其親也。荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也。士布帷布荒者，白布也。君大夫加文章焉。黼荒，緣邊為黼文；畫荒，綠邊為雲氣；火黻為列於其中耳。大夫以上，有褚以襯覆棺，乃加帷荒於其上。紐，所以結連帷荒者也。池，以竹為之，如小車笭，衣以青布。柳象宮室。懸池於荒之爪端，若承霤然。檀弓曰「池視重霤」，如堂之有承霤也。承霤以木為之，用行水，亦宮之飾也。君大夫以銅為魚，懸於池下。揄，揄狄也，青質五色，畫之於絞繒而垂之，以為振容，象水草之動搖，行則又魚上拂池。雜記曰「大夫不揄絞，屬於池下」，是不振容也。士則去魚。齊，象車蓋蕤，縫合雜綵為之，形如瓜分然，綴貝絡其上及旁。戴之言值也，所以連繫棺束與柳材，使相值，因而結前後披也。漢禮，翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布。畫者，畫雲氣，其餘各如其象，柄長五尺，車行使人持之而從，既窆，樹於壙中。檀弓曰「周人牆置翣」是也。綏當為緌，讀如冠蕤之蕤，蓋五采羽注於翣首也。設披，披，絡柳棺上，貫結於戴，人居旁牽之，以備傾虧也。屬引。屬，著也。引，所以引柩車。在軸輴曰紼。古者人引柩，春秋傳曰：「坐引者而哭之三。」陳明器於乘車之西。陳明器乘車之西，則重北也。折，橫覆之。折猶庋也。方鑿連木為之，蓋如床，而縮者三，橫者五，無簀，窆事畢，加之壙上，以承抗席。橫陳之者，為苞筲以下綪於其北便也。覆之，見善面也。折音之設反。庋音居毀反。綪音側耕反。下同。抗木橫三縮二。抗，禦也，所以禦止土者。其橫與縮，各足掩壙。加抗席三。席所以禦塵也。加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。茵所以藉棺也。翦，淺也。幅，緣之。亦者，亦抗木也。及其用之，木三在上，茵二在下，象天三合地二，人藏其中焉。今文翦作淺。疏，麤也，謂功麤布。器，西南上，綪。器，目言之也。陳明器以西行，南端為上。綪，屈也，不容則屈而反之。茵；茵在抗木上，陳器次之。苞二；所以裹奠羊豕之肉。筲三，黍、稷、麥；筲，畚種類，其容蓋與簋同。罋三，醯、醢、屑，用疏布。罋，瓦器也。屑，薑桂之屑也。內則曰「屑桂與薑」。，覆也。甒二，醴、酒，用功布。甒亦瓦器。皆木桁久之。桁，所以庋苞筲罋甒也。久當為灸，灸謂以蓋按塞其口。每器異桁。用器：弓、矢、耒、耜、兩敦、兩杅、盤、匜，匜實於盤中，南流。此皆常用之器。杅，盛湯漿。盤匜，盥器也。流，匜口也。無祭器，士禮略。大夫以上，兼用鬼器、人器。有燕樂器可也。與賓燕飲用樂之器。役器：甲、冑、干、笮。此皆師役之器也。甲，鎧。冑，兜鍪也。干，楯。笮，矢箙。燕器：杖，笠，翣。燕居安體之器也。笠，竹●蓋也。翣，扇。徹奠巾席，俟於西方，主人要節而踴。巾席俟於西方，祖奠將用焉。要節者，來象升，丈夫踴；去象降，婦人踴。既殯，旬而布材與明器。木工宜乾臘，且豫成。材，槨材也。 說曰：仲憲言於曾子曰：「夏后氏用明器，示人無知也；所謂致死之。仲憲，孔子弟子原憲也。殷人用祭器，示人有知也；所謂致生之。周人兼用之，示人疑也。」言使人疑於無知與有知。曾子曰：「 其不然乎！其不然乎！非其說之非也。夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人胡為而死其親乎？」言仲憲之言三者皆非。此或用鬼器，或用人器。孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不智而不可為也。之，往也。死之生之，謂無知與有知。為，行也。是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，成猶善也。竹不可善用，謂邊無縢也。味當為沬。沬，也。音誨。琴瑟張而不平，竽笙備而不和，無宮商之調。有鐘磬而無簨，不懸之也。橫曰簨，植曰。其曰明器，神明之也。」言神明，死者也。神明者非人所知，故其器如此。孔子謂：「為明器者，知喪道矣，備物而不可用也。神與人異道，則不相傷。哀哉！死者而用生者之器也，不殆於用殉乎哉！殆，幾也。殺人以衛死者曰殉。用其器者，漸幾於用人。塗車芻靈，自古有之，芻靈，束茅為人馬也。謂之靈者，神道之類。明器之道也。」言與明器同。陳器之道，多陳而省納之，可也；省陳而盡納之，可也。多陳之，謂賓客之賻器也，以多為榮。省陳之，謂主人之明器也，以節為禮。

後漢制，諸侯王、列侯，樟棺黑漆。中二千石以下，坎侯漆。空中勘合而漆之，如漆坎侯，即箜篌。載飾以蓋，龍首魚尾，華布牆，纁上周，交絡前後，雲氣畫帷裳。中二千石以上有輜，左龍右武。公侯以上，加倚鹿伏熊。千石以下，輜布蓋牆，龍首魚尾而已。黃綬以下至於處士，皆以簟席為牆蓋。其正妃、夫人、妻皆如之。

晉賀循云：「飾棺衣以布，玄上纁下。畫帷荒雲氣，不為龍。笭帷易布以紺繒。池以象承霤，以竹為籠，如今車笭，帷以青絹代布。紐，玄纁二。其明器：憑几一，酒壺二，受六升，以功布。漆屏風一，三穀三器，粳、黍、稷，灼而乾。瓦唾壺一，脯一篋，以三牲之肉為一，代苞俎，所遣奠之俎為藏物也。屨一，瓦樽一，屐一，瓦杯盤杓杖一，瓦燭盤一，箸百副，瓦奩一，瓦灶一，瓦香爐一，釜二，枕一，瓦甑一，手巾贈幣玄三纁二，博充幅，長尺，瓦爐一，瓦盥盤一。」

北齊制，三品以上喪者，借白鼓一面，喪畢進輸。三品以上及五等，通用方相，方相之制，見大喪篇。四品以下，達庶人，以魌頭。魌頭與方相小異。魌音欺。

隋文帝初定禮：車，三品以上，油幰，朱絲絡網，施，兩箱畫龍，幰竿諸末垂六旒蘇。七品以上，油幰，施，兩箱畫雲氣，垂四旒蘇。八品以下，達於庶人，鱉甲車，無幰旒蘇畫飾。

大唐元陵儀註：「前二日，所司設文武群官次於太極門外，東西廊下。又設帳殿庭，帳內設吉幄，幄內設神座，南向。又設龍輴素幄於殿庭吉幄之右。前一日，午正後一刻，除殿上葦障及殿下凶庭並板城。少府所由移旐附於重北。未正後一刻，典儀設群官夜哭版位，如晨夕哭儀。又設輓歌席位於嘉德門內，設挽郎、挽士席位於嘉德門外，並左右序設，北向相對。設鼓吹、嚴警位於承天門外。畫漏未盡三刻，有司設庭燎終夜。通事舍人分引群官就版位立定，禮官贊哭，哭畢，退就次。輓歌作，盡二點止。嚴警次發，盡五點止。二更，群官哭及輓歌鼓吹、嚴警如上儀，其三更、四更、五更並准此。其一日前二刻，奉禮郎設御座，所由設奠席，奉禮設罍洗及禮儀使、太尉版位於東階下，光祿卿具太牢饌，並如啟奠之儀。前一刻，侍中進外辦，禮官省饌，光祿卿引饌，禮生引太尉、禮儀使等橫陳，再拜訖，升殿。通事舍人分引群官入就位，亦如啟奠之儀。禮儀使跪，奉請皇帝止哭奉奠。皇帝去杖前進，中官承傳止哭，殿內止哭。太尉以醴齊於皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興，少退立。太祝持祝版進，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興，退復位。皇帝再拜哭踴，殿內及庭中文武官九品以上皇帝諸親等，皆哭十五舉聲，止。禮儀使跪奏：『獻畢，請皇帝退復位。』禮官引太尉降復階下位。所由徹饌，執事官序降。內所由徹殿上帷帳，唯南北施素帷於舊帳座，所以為障蔽，前設常食。少府監進輴車於西階下。禮儀使跪奏『皇帝奉寧龍輴』，奏訖降出。近侍扶皇帝就龍輴前，哭踴盡哀，乃復位。執事者以纛旐及重先導，禮官一人朝服，贊尚輦奉御，帥腰輿繖扇至神座前，侍奉如常儀。內侍捧幾置輿上，繖扇侍奉至殿庭帳殿下神座前，跪置座上。內謁者帥中官設香案於座前，繖扇侍奉如儀。禮官一人引符寶郎一人，主寶二人，以赤黃褥案進取諡寶。又禮生二人，亦以赤黃褥案進取諡冊。禮官授之，並隨禮官先詣冊車，安置其舊寶冊，准次取置於車。侍中當龍輴南，跪奏『請龍輴降殿』。太常卿帥執翣者升，以翣障梓宮。中官高品等侍奉其側。司徒帥挽士升，奉引龍輴降殿。禮儀使引近臣及宗子三等以上親，進捧梓宮。少府、將作、所由並挽士奉梓宮登於龍車上，遂詣帳殿，下素幄。皇帝哭從，諸王等陪從，公主，內官等周以行帷，皆哭踴而從。群官立哭於庭中位，以俟祖奠。其百官之制：將監甄官令，掌凡喪葬，供明器之屬。別敕葬者供，餘並私備。三品以上九十事，五品以上七十事，九品以上四十事。當野祖明地軸馬，，馬帶也。凡贈馬授，曰馬也。，徒嬾反。偶人，其高各一尺。其餘音聲隊與僮僕之屬，威儀服翫，各視生之品秩。」

太極元年六月，右司郎中唐紹上疏曰：「孔子曰『明器者，備物而不可用也』，謂芻靈者善，謂為俑者不仁。傳曰：『俑，偶人也。有面目機發，似於生人。』以此而葬，殆將於殉，故曰不仁也。王公百官，競為厚葬，偶人像馬，雕飾如生，徒以眩曜路人，本不因心致禮。更相扇慕，破產傾資，風俗流行，下兼士庶。若無禁制，奢侈日增。望請王公以下，送葬明器，皆依令式，並陳於墓所，不得於衢路舁行。」

開元二十九年正月敕：「古之送終，所尚乎儉。其明器墓田等，令於舊數內減。三品以上明器，先是九十事，減至七十事，七十事減至四十事，四十事減至二十事。庶人先無文，限十五事。皆以素瓦為之，不得用木及金銀銅錫。其衣，不得用羅繡畫。其下帳，不得有珍禽奇獸，魚龍化生。其園宅，不得廣作院宇，多列侍從。其車，不得用金銅花結綵為龍鳳及旒蘇、畫雲氣。其別敕優厚官供者，准本品數，十分加三分，不得別為華飾。」餘具開元禮。

祖奠周晉大唐 周制，士之喪，柩既朝廟，送賓，有司請祖期，亦因在外位請之，當以告賓。每一事畢，輒出。將行而飲酒曰祖。祖，始也。曰「日側」。側，昳也，謂將過中之時。將載，祝及執事舉奠戶西，南面東上，卒束，前而降奠席於柩西，將於柩西，當前束設。巾奠乃牆。牆，飾棺。主人入袒，迺載，踴無算，卒束，襲。袒，為載變也。迺舉柩，卻下而載之，束棺於柩車。「賓出，遂匠納車階閒」，謂此車。降奠當前束。下遷柩之奠也。當前束，猶當屍腢，亦在柩車西。束有前後。商祝飾柩，設披，屬引，陳明器。商祝御柩，亦執功布居前，為還柩車為節也。乃祖，還柩向外，為行始。踴，襲，少南當前束。主人也。柩還則當前東南。婦人降，即位於階閒。為柩將去有時也。位東上。祖還車，不還器。祖有行漸，車亦宜向外。器之陳，自已南上。祝取銘置於茵。重不藏，故於此移銘加於茵上。二人還重左還。重與車馬還相反，由便也。布席乃奠如初，主人要節而踴。車已祖，可以為之奠也，是之謂祖奠。蜀譙周曰：「遷祖之奠，升自西階如初。及日載於車，下奠設於西方，乃陳遣物於庭。訖，徹奠以巾席，俟於西方，乃祖。車既祖，旋向外，離於載處，為行始也，布席乃奠如初。」 晉賀循云：「載柩於輴，未明而行遷於祖廟者，乃將告辭於先君也。登自西階，正柩於兩楹間，北首，納車於階下，載之以適墓。啟奠從設於西方。質明，滅燭，更設遷奠如啟奠。」

大唐元陵儀註：「祖前一刻，奉禮郎設御位於龍輴幄之東南，西向。所由設奠席於龍輴幄前，奉禮郎設樽坫於帳幄東南。又設太尉位於樽坫東南，西向，禮儀使在其下，監察御史次之。又設罍洗篚於太尉位西南，北向。光祿卿帥齋郎捧饌俟於橫街之次，北面西上。禮官進省饌訖，禮生贊光祿卿捧俎進跪奠於席上，諸齋郎捧饌隨列於席上。禮生引禮儀使及太尉就位，禮官贊哭。又一人贊群官哭。又各贊止哭。禮儀使導皇帝立於龍輴之東南，西向。禮生引太尉詣罍洗，盥手洗爵，執詣樽坫所；太祝舉酌醴齊以授太尉。禮儀使跪奏『請皇帝止哭奉奠』。皇帝去杖，前進。中官承傳止哭，諸王、妃、主等皆止哭。太尉以醴齊於皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興，少退立。太祝持祝版進，北面跪讀文訖，奠版，俛伏，興，退復位。皇帝哭踴再拜，諸王、妃、主及群官在位者，皆哭再拜。皇帝哭十五舉音訖，禮儀使跪奏『請復位』，俛伏，興。皇帝退復龍輴後位。禮官各贊群官止哭，通事舍人分引出，就承天門外位以俟。光祿卿帥齋郎徹饌以出。禮官一人朝服，贊尚輦奉御，帥所由以腰輿繖扇詣神座前，各以序立。內謁者、中官舁香案出，內侍捧幾置輿上，內所由舉繖扇侍奉以出，中官帥其屬舁衣箱以從，遂詣玉輅。禮官於輅後立，贊登車。內所由進，興，當輅後，繖扇分蔽左右。內謁者帥香案進於輅前，內侍奉幾登輅。其腰輿亦進居輅前。中官以衣箱授尚衣奉御，置玉輅及副車。內侍並乘馬從輅。於是侍中進龍輴南，跪，奏稱『請龍輴進發』，俛伏，興，退。司徒帥挽士奉引次出。執事者以太常先建之於車，纛次之。公主內官以下應合乘車者，並先升車以俟扈從。」其百官以下儀制，具開元禮。

賵賻周大唐 周制，諸侯大夫士之喪，賵賻之禮者，所以知死者賵，知生者賻。各主於所知也。賵者，所以助主人之送葬者也。賻者，補也，助貨財曰賻。公羊傳曰：「車馬曰賵，財貨曰賻。」公賵玄纁束，馬兩。公，國君也。士制兩馬。儐者出請入告，主人釋杖，迎於廟門外，不哭，先入門右，北面，及眾主人袒。尊君命也。眾主人自若居西面。馬入設。設於庭，在重南。賓奉幣，由馬西，當前輅，北面致命。賓，使者也。幣，玄纁也。輅，轅縛，所以屬引也。由馬西則亦當前輅之西，於是北面致命，得向柩與奠也。柩車在階閒少前，三分庭之北。輅有前後。主人哭拜稽顙，成踴。賓奠幣於棧左服，出。棧謂柩車。凡士車制無漆飾。左服，象授人授其右也。服，車箱。宰由主人之北舉幣以東。柩東，主人位。以東，藏之也。士受馬以出。此士謂胥徒之長，有勇力者，受馬。聘禮曰：「皮馬相間可也。」主人送於外門外，拜，襲，入復位，杖。 賓賵者將命。賓，卿大夫士。儐者出請入告，出告須。馬入設，賓奉幣，儐者先入，賓從，致命如初。如公使。主人拜於位，不踴。柩車東位。既啟之後，與在室同。賓奠幣如初，舉幣受馬如初。儐者出請，若奠，賓致命，可以奠。入告，出以賓入，將命如初。士受羊如受馬。

上介賵，執珪將命曰：「寡君使某賵。」相者入告，反命曰：「 孤某須矣。」陳乘黃大輅於中庭，北輈，執珪將命，客使自下由輅西。主人拜稽顙。坐委於殯東，南隅。宰舉以東。輈，轅也。自，率也。下謂馬也，馬在輅之下者。凡將命，嚮殯將命。子拜稽顙。西面坐委之。宰舉璧與珪，宰夫舉襚，升自西階，西面坐取之，降自西階。宰夫，宰之佐。上客臨曰：「寡君有宗廟之事，不得承事，使一介老某相執綍。」上客，弔者也。臨，視也。言欲入視喪所不足而給助之、謙也，實為哭耳。臨音力禁反。相者反命曰：「孤某須矣。」臨者入門右，介者皆從之，立於其左，東上。入門而右，不自同於賓客。宗人納賓，升，受命於君，降，曰：「孤敢辭吾子之辱，請吾子復位。」客三辭不得命，遂立於門西，介立於其左，東上。孤降自阼階，拜之，升哭，與客拾踴三。拜客，謝其厚意。客出，送於門外，拜稽顙。

若賻，入告，主人出門左，西面。賓東面將命。主人出者，賻主施於主人。主人拜，賓坐委之。宰由主人之北，東面舉之反位。坐委之，明主人哀戚志不在受人物。反位，反主人之後位。

贈者將命，贈，送。儐者出請，納賓如初，如其入告，出告須。賓奠幣如初。亦於棧左服也。凡將禮，必請而後拜送。雖知事畢猶請，君子不必人意。兄弟賵奠可也，兄弟，有服親者。可也，且賵且奠，許其厚也。賵奠，於死生兩施。所知則賵而不奠。所知，通問相知，降於兄弟。奠施於死者為多，故不奠。賵馬入廟門，以其主於死者。賻馬與其幣、大白兵車，不入廟門。以其主於生人也。兵車，革輅也。雖為死者來，陳之於外，以是戰伐田獵之服，非盛者也，故不入也。賻者既致命，坐委之，儐者舉之，主人無親受也。喪者非屍柩之事不親也。舉之，舉以東。書賵於方，若九，若七，若五。方，版也。書賵奠賻贈之人名與其物於版。每版若九行，若七行，若五行。書遣於策。策，簡也。遣猶送也，謂所藏物茵以下。乃代哭如初，棺柩有時將去，不忍絕聲。如初謂小斂時。宵為燎於門內之右。為哭者設，令為明也。

大唐制，諸職事官薨卒，文武一品，賻物二百段，粟二百石；二品物一百五十段，粟一百五十石；三品物百段，粟百石；正四品物七十段，粟七十石；從四品物六十段，粟六十石；正五品物五十段，粟五十石；從五品物四十段，粟四十石；正六品物三十段；從六品物二十六段；正七品物二十二段；從七品物十八段；正八品物十六段；從八品物十四段；正九品物十二段；從九品物十段。行者守從高。王及二王後若散官及以理去官三品以上，全給；五品以上，給半。若身沒王事，並依職事品給。其別敕賜者，不在折限。諸賻物應兩合給者，從多給。諸賻物及粟，皆出所在倉庫。服終則不給。

遣奠周晉宋大唐 周制，大喪，巾車氏飾遣車，遂廞之，行之。廞，興也，謂陳駕之。行之，使人舉之以如墓。喪祝御柩出宮，乃代。喪祝二人相與更也。遣車視牢具。言車多少各以所包遣奠牲體之數也，然則遣車載所包遣奠而藏之者與？遣奠，天子太牢包九；諸侯亦太牢包，七；大夫亦太牢包，五；士少牢包，三。大夫以上，乃有遣車。疏布輤，四面有障，置於四隅。輤，其蓋也。四面皆有障蔽以隱翳牢肉也。四隅，槨中之四隅也。凡包牲取下體，國君七，遣車七乘；大夫五，遣車五乘。人臣賜車馬者，乃得有遣車。遣車之差，大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數，喪禮略也。為所包遣奠牲體之數也。象既饗而歸賓俎也。取下體者，脛骨，象行也，又俎實之終始也。士包三，前脛折取臂臑，後脛折取骼也。君之嫡長殤，車三乘；公之庶長殤，車一乘；大夫之嫡長殤，車一乘。皆下成人也。自上而下，降殺以兩。成人遣車五乘，長殤三乘，下殤一乘，尊卑以此差之。庶子言公，卑遠之。傳曰：「大功之殤，中從上。」士喪，祖奠之明日，厥明，陳鼎五於門外如初。鼎五，羊、豕、魚、臘、鮮獸，各一鼎也。士禮特牲三鼎，盛葬奠，加一等，用少牢。鮮，新殺者。如初，如大斂奠時也。東方之饌：四豆：脾析、蜱醢、葵菹、蠃醢。脾讀為雞脾●之脾。脾，析百葉。蜱，蚌也。蜱音步佳反。蠃音力禾反。四籩：棗、糗、栗、脯。糗，以豆糗粉餌。醴酒。此東方之饌與祖奠，同在主人之南，當前輅，北上，巾之。陳器。明器也。夜斂藏。滅燎，執燭夾輅，北面。照徹與葬奠。賓入者拜之。明自啟至此，主人無出禮。徹者入，丈夫踴；設於西北，婦人踴。猶阼階升時。亦既盥乃入，入由重東而主人踴，猶其升也。自重北西面而徹，設於柩車西北，亦猶序西南。鼎入，舉入陳之也。陳之蓋於重東北，西面北上如初。乃奠。奠者出，主人要節而踴。亦以往來為節也。奠由重北而西，既奠由重南而東。徹者出，踴如初。主人之史請讀賵。執筭從柩東當前束，西面，不命無哭，哭者相止也。喪大記云：「大夫命無哭，士哭者相止。」唯主人主婦哭。公史自西方東面命無哭，主人主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭，滅燭出。公史，君之典禮書者也。遣者，入壙之物。君使史來讀之，成其得禮之正以終也。燭夾輅也。禮記曰：「乃包奠而讀書。」 或問於曾子曰：「夫既遣而包其餘，猶既食而裹其餘與？君子既食，則裹其餘乎？」言既遣奠而又包之，是與食於人，已則裹其餘以持去何異，君子寧為是乎？言傷廉。曾子曰：「吾子不見大饗乎？夫大饗，既饗，卷三牲之俎歸於賓館。父母而賓客之，所以為哀也。」既饗，歸賓俎，所以厚之。言父母，家之主，今賓客之，是孝子哀親之去也。

晉賀循曰：「祖奠竟，厥明又大奠。大奠者，加於常一等，士以少牢，大夫太牢，盛葬禮也，是謂遣奠。奠畢，包牲下體以為藏備，大夫苞五，士苞三，遂行如墓。初設遣奠，士陳五鼎，用少牢，庶物備苞之以葬。今雖不能備禮，宜加於常奠，以盛送終也。其以葬日晨而設之。」

宋崔凱云：「朝於祖廟一宿，明日載柩將至墓。柩將還南向，少牢之奠於車西，名曰用薦，遣奠尚饗。大夫以上太牢。其祝辭曰『哀子某敢用絜牲剛鬣用薦』，此遣奠者也。」

大唐元陵儀註：「前三日，所司設皇帝奉辭次於承天門外之左，西向。其日，金吾仗衛如常儀。鹵簿使先進玉輅於承天門外東偏稍南，輿輦、鼓吹、吉駕、鹵簿並序列於玉輅前。又進轀輬車當承天門中稍南，凶儀明器序列於轀輬車前。奠前一刻，奉禮郎布文武群官位於承天門外，異位重行，如太極庭中儀。光祿卿具遣奠之饌以俟。執事官位並先俟於門外之東。龍輴至承天門外，禮官贊止哭，內外皆止哭。侍中進龍輴前，跪奏稱『請升轀輬車』，俛伏，興。司徒帥舁梓宮官及所由奉梓宮升轀輬車。所司設奠席於轀輬車東南，奉禮郎設樽坫於席東南，設罍洗又於其南，設太尉版位又於東，西向。禮官進省饌訖，禮生贊光祿卿捧俎進，跪奠於席上；諸齋郎捧俎隨列於席上。禮生引太尉就位。禮官贊哭，在位者皆哭；又贊止哭，在位者皆止哭。禮生引太尉詣罍洗，盥手洗爵，詣樽坫所，太祝舉酌醴齊。禮儀使就次，奏請皇帝出就次。皇帝出次，立於奠東，西向。太祝以醴齊授太尉訖，禮儀使奏請皇帝去杖前進，中官承傳止哭，諸王、妃、主等皆止哭。太尉以醴齊於皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興，少退立。太祝持版進，西北向跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興，退復位。皇帝哭踴，禮儀使贊皇帝再拜。諸王、妃、主及在位群官等皆哭。禮儀使跪奏『請皇帝少退』，近侍扶皇帝少退於位。少府監設讀哀冊褥於奠東。禮官引冊案進，舉冊官舉冊進至褥東，西面，以冊東向。禮官贊太尉及群官止哭，中官承傳諸王、妃、主等皆止哭。禮官引中書令進，跪讀冊訖，俛伏，興，退復位。舉冊者以授祕書監，祕書監以授符寶郎。皇帝哭踴，禮儀使奏請皇帝再拜。太尉、群官、諸王、妃、主皆哭再拜。少府徹褥，光祿徹饌訖，禮儀使跪奏稱『 轀輬車將發』，皇帝前，哭盡哀。禮儀使稱『請再拜奉辭』，俛伏，興；皇帝稽顙，哭踴，再拜。轀輬車發。禮儀使又跪奏『請皇帝還宮』，俛伏，興。近侍扶引皇帝入次。太尉以下於次南橫行進名再拜奉辭訖，各就本職。如諸王有故不赴山陵者，俟皇帝奉辭入次後，諸王進至轀輬之左，以南為上，哭盡哀，再拜辭。妃、主、內官不去者，於轀輬車後，帷中哭，再拜辭。訖，禮生贊侍中於轀輬車前跪請進發，訖，俛伏，興。」百官以下儀制，如開元禮。

器行序周晉大唐 周制，大喪，大司徒帥六鄉之眾庶，屬其六引。鄭司農云：「六引謂喪車索也。」小司徒帥邦役，治其政教。喪役，正棺、引、窆、復土。遂人帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六綍。及窆，陳役。致役於司徒，及墓上事及竁也。綍，舉棺索。用綍旁六執之者，天子其千人歟？遂師帥其屬以幄帟先道野役。及窆，抱磨共丘籠及蜃車之役。使以幄帟先者，太宰也，其餘則司徒。幄帟先，所以為葬窆之閒先張神座也。蜃車，柩路也。磨者，適歷執綍者名也。遂人主陳之，而遂師以名行校之。士喪，既遣奠，行器，目葬行明器，在道之次。茵苞器序從，如其陳之先後。車從，次器。商祝執功布，以御柩執披。居柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚左右之節，使引者執披者知之。士執披者八人。諸侯執綍五百人，四綍，皆銜枚，司馬執鐸，左八人，右八人，匠人執羽葆御柩。大夫之喪，執引者三百人，執鐸者左右各四人，御柩以茅。五百人，一黨之人也。諸侯之大夫，邑有三百戶之制。綍引同耳。廟中曰綍，在途曰引，互言之也。御柩者，居前導正之。大夫士皆二綍。弔，非從主人也，四十者執綍。言弔者必助主人之事。從猶隨也。成人二十之上，至四十以下，丁壯時也。曲禮云：「助葬必執紼。」主人袒，乃行，踴無筭。袒，為行變也。乃行，謂柩車行也。凡從柩者，先後左右如遷於祖之序。出宮，踴，襲。哀次。至於邦門，公使宰夫贈玄纁束。邦門，城門。贈，送。主人去杖不哭，由左聽命，賓由右致命，柩車前輅之左右也。當時止柩車。主人哭拜稽顙，賓升實幣於蓋，降，主人拜送，復位，杖，乃行。升柩車之前，實其幣於棺蓋之柳中，若親授之然。復位，反柩車後。 晉賀循云：「喪車前後四引，引十人，合四十人。十人一倀，合四十四人。皆素服白倀手執練幡以部伍所主，禁讙呼嬉戲。四倀，一吏主之也。」

大唐制，鴻臚寺司儀署令掌凡引、披、鐸、翣、輓歌、纛帳之屬。三品以上四引，四披，六鐸，六翣；六品以上二引，二披，四鐸，四翣；九品以上二鐸，二翣。凡執引披者，皆布幘，布深衣。其下帳，五品以上用素繒，六品以下用練，婦人用綵。至邦門，三品以上贈以束帛，一品加乘馬。既引，又遣使贈於郭門外，皆以束帛，一品加璧。餘具開元禮。

輓歌周漢晉宋大唐 魯哀公十一年，吳子伐齊。將戰，齊將公孫夏命其徒歌虞殯。杜元凱曰：「虞殯，送葬歌曲也。公孫夏示必死，故命其徒而歌之。」孔穎達曰：「虞殯者，謂啟殯將虞之歌也。今人謂之輓歌。」 漢高帝時，齊王田橫自殺，其故吏不敢哭泣，但隨柩敘哀。而後代相承，以為輓歌，蓋因於古也。

晉成帝咸康七年，杜後崩，有司聞奏，依舊選公卿以下六品子弟六十人為挽郎，詔又停之。

摯虞云：「漢魏故事，大喪及大臣之喪，執綍者輓歌。新禮以為輓歌出於漢武帝役人勞歌，聲辭哀切，遂以為送終之禮，雖音曲摧愴，非經典所制，不宜以歌為名。按輓歌，詩稱『君子作歌，惟以告哀』。以歌為名，亦無所嫌，宜定新禮如舊。」

宋文帝元嘉十七年，元皇后崩，詔停選挽郎。

大唐元陵之制「屬三繆練紼於轀輬車為挽，凡六紼，各長三十丈，圍七寸。執紼挽士，虎賁千人，皆白布蔥褶，白布介幘。分為兩番。挽郎二百人，皆服白布深衣，白布介幘，助之挽兩邊，各一紼。輓歌二部，各六十四人，八人為列，執翣。品官左右各六人，皆服白布衣，白布介幘。左右司馬各八人，皆戴白布武弁，服白布，音屬，謂襦長。無領緣，並執鐸。代哭百五十人，衣幘與輓歌同。至時，有司引列於轀輬車之前後。其百官制，鴻臚寺司儀署令掌輓歌。三品以上六行三十人，六品以上四行十六人，皆白練衣，皆執鐸帗。」

葬儀合葬附○周晉大唐 周制，冢人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖。先王之葬居中，以昭穆為左右。公，君也。圖，謂畫其地形及丘壟所處而藏之。先王造塋者，昭居左，穆居右，夾處東西。方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾。大喪，先柩，及墓入壙，以戈擊四隅，敺方良。壙，穿地中也。方良，魍魎也，木石之怪。旅賁氏縗葛，執戈盾夾王車，左八人，右八人，車止則持輪。巾車持蓋從車持旌。從車，隨柩路。持蓋旌者，王平生車建旌，雨則有蓋。今蜃車無蓋，執而隨之，象生時有也。所執者銘旌。喪祝掌勸防之事，勸猶倡帥前引者。防謂執披備傾虧也。及辟，令啟。鄭眾云：「辟謂除菆塗槨。令啟謂喪祝主命役人開之。」辟音毗亦反。菆音在官反。小祝設道齎之奠，分禱五祀。齎猶送也。送道之奠，謂遣奠也。分其牲體，以祭五祀，告王去此宮中不復反，故祭之。禮，王七祀，五者，司命、大厲，平生出入不以告。及壙，喪祝脫載除飾。鄭眾云：「去棺飾；謂帷荒池絞翣之屬，令可舉移安措。」司几筵設葦席，右素幾。其槨席用萑，黼純。槨席，藏中神座之席。掌蜃掌斂互物蜃物，以供闉壙之蜃。互物，蚌蛤之屬。闉，塞也。將井槨，先塞下以蜃，禦濕也。遂入藏兇器。成葬，小宗伯詔相喪祭之禮，而祭墓為位。成葬，丘已封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體託於此地，祀其神以安之，冢人為屍。又冢人云：「凡諸侯及諸臣葬於王墓者，授之兆。凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族。子孫各就其所出王，以尊卑處其前後，而亦併昭穆。凡死於兵者，不入兆域。戰敗無勇，投諸塋外以罰之。凡有功者居前，居王墓之前，處昭穆之中央。以爵等為丘封之度，與其樹數。」別尊卑也。王公曰丘，諸臣曰封。漢律曰：「列侯墳高四丈，關內侯以下至庶人，各有差。」柩行至於壙，陳器於道東西，北上。統於壙。茵先入。當藉柩也。元士則葬用輁軸，加茵焉。屬引。於是脫載除飾，屬引於緘耳。君葬用輇車，四綍二碑，御棺用羽葆。大夫用輇車，二綍二碑，御棺用茅。士葬用國車，二綍無碑，比出宮，御棺用功布。輇車，柩車也。尊卑之差。在棺曰綍，行道曰引，至壙將窆，又曰綍，用綍而設碑，是以連言之。碑，桓楹也，將葬，樹於壙四隅，以繂繞之以下棺也。御棺，居前為節度也。士言比出宮用功布，則出宮而止，至壙無矣。主人袒，眾主人西面北上，婦人東面，皆不哭。夾羨道為位。乃窆，主人哭踴無算。窆，下棺也。襲，贈用制幣玄纁束，拜，稽顙，踴如初。丈八尺曰制，二制合之，束，十制五合。卒，袒，拜賓，主婦亦拜賓，即位，拾踴三，襲。主婦拜女賓也。即位，反位也。賓出，則拜送。相問之賓。藏器於旁，加見；器，用器、役器也。見，棺飾，更謂之見者，加此則棺柩不復見矣。先言藏器乃雲加見者，器在見內也。內之者，明君子之於事終不自逸也。見音古莧反。藏苞筲於旁；於旁者，在見外也。不言甕甒，饌相次可知也。兩兩而居。喪大記曰：「棺槨之閒，君容柷，大夫容壺，士容甒。」加折，卻之；加抗席，覆之；加抗木。天子七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。五重者，謂抗木與茵也。葬者抗木在上，茵在下也。既夕云：「抗木橫三縮二，加抗席三，加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。」實土三。主人拜鄉人，謝其勤勞。即位，踴襲如初。哀親之在斯也。乃反哭。 檀弓云：「合葬非古也，自周以來。」古謂殷以前。「季武子曰：『周公蓋祔。』」祔謂合葬也。合葬自周公以來。「孔子曰：『衛人之祔也，離之；祔謂合葬也。離之，有以閒其槨中。魯人之祔也，合之，善夫！』」善夫，善魯祔葬當合。「孔子合葬於防」。防，魯地。

說曰：記雲葬於北方，北首，三代之達禮也，之幽之故也。北方，國北。弁絰葛而葬，與神交之道也，接神之道，不可純凶也。天子諸侯變服而葬，冠素弁，以葛為環絰。既虞卒哭，乃服受服也。雜記曰：「凡弁絰，其縗侈袂。」有敬心焉。踰時哀衰而敬生也。敬則服有飾也。大夫士三月而葬，未踰時。周人弁而葬，殷人冔而葬。周弁殷冔，俱象祭冠而素，禮同。

凡殉葬，非禮也。陳子車死於衛，其妻與其家大夫謀以殉葬，定，而後陳子亢至，曰：「夫子疾，莫養於下，請以殉葬。」子亢曰：「以殉葬，非禮也。雖然，則彼疾當養者，孰若妻與宰？得已，則吾欲已；不得已，則吾欲以二子者之為之也。」子亢，子車弟，孔子弟子。下，地下也。度諫之不能止，以斯言拒之。已猶止也。於是弗果用。果，決。

陳乾昔寢疾，屬其兄弟，而命其子尊己曰：「如我死，則必大為我棺，吾二婢子夾我。」婢子，妾也。既死，其子曰：「以殉葬，非禮也，況又同棺乎！」弗果殺。善尊己不陷父於不義。

子路曰：「傷哉貧也！生無以為養，死無以為禮也。」孔子曰：「啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝；斂手足形，還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。」還猶疾也。謂不及其日月。

國子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。是故衣足以飾身，棺周於衣，槨周於棺，土周於槨；言皆所以為深邃，難人發見之也。國子高，成子高也。成，謚也。反壤樹之哉！」反，復也。怪不如太古也，而反封樹之。意在於儉，非周禮。又曰：「吾聞之也，生有益於人，死不害於人。吾縱生無益於人，可以死害於人乎？我死，則擇不食之地而葬我焉。」不食地，謂不墾耕。

夫子居於宋，見桓司馬自為石槨，三年而不成。夫子曰：「若是其靡也，死不如速朽之愈也。」

子游問喪具，夫子曰：「稱家之有無。」子游曰：「有無惡音烏乎齊？」音劑。惡乎齊，問豐省之比。夫子曰：「有，無過禮。苟亡矣，斂手足形，還葬，還之言便也。言已斂即葬之，不待三月。懸棺而窆，不設碑繂，不備禮也。窆，下棺也。人豈有非之者哉？」不責於人所不能。

孔子之喪，有自燕來觀者，舍於子夏氏。子夏曰：「聖人之葬人，與人之葬聖人也，子何觀焉？昔者夫子言之曰：『吾見封之若堂者矣，見若坊者矣，坊形旁殺平上而長。見若覆夏屋者矣，覆謂茨瓦也。夏屋，今之門廡也。其形旁廣而卑。見若斧者矣。』斧形旁殺刃上而長。從若斧者焉，孔子以為刃上難登，狹又易為功。馬鬣封之謂也。俗閒名。今一日而三斬板，而已封，板蓋廣二尺，長六尺。斬板謂斷其縮也。三斷止之旁殺，蓋高四尺。詩曰：「縮板以載。」尚行夫子之志乎哉！」尚，庶幾也。

曾子問：「葬引至於堩，日有食之，則有變乎？且不乎？」堩，道也。變謂異禮也。堩音古鄧反。孔子曰：「昔者，吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之。老聃曰：『丘！止柩，就道右，止哭以聽變。』既明反而後行，曰『禮也』。巷黨，黨名也。就道右者，行相左也。變，日蝕也。反復也。反葬，而丘問之曰：『夫柩，不可以反者也，日有食之，不知其已之遲數，則豈如行哉？』已，止也。數讀作速。老聃曰：『諸侯朝天子，見日而行，逮日而舍，奠；大夫使，見日而行，逮日而舍。舍奠，每將舍，奠行主。夫柩不早出，不暮宿。』」侵晨夜則近姦寇。

春秋左氏傳曰：魯成公二年，宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益車馬，始用殉，燒蛤為炭以瘞壙，多埋車馬，用人從葬。重器備，重猶多也。槨有四阿，棺有翰檜。四阿，四注槨也。翰，旁飾。檜，上飾。皆王禮。君子謂華元、樂舉於是乎不臣。臣，治煩去惑者也，是以伏死而爭。今二子者，君生則縱其惑，謂文十八年，殺母弟須。死又益其侈，是棄君於惡也，何臣之為？若言何用為臣。

魯昭公十二年，左傳曰：「鄭簡公卒，將為葬除，及游氏之廟，游氏，子太叔族。將毀焉。子太叔使其除徒執用以立，而無庸毀，用，毀廟具。曰：『子產過女而問何故不毀，迺曰「不忍廟也。諾，將毀矣」！』教毀廟者之辭。既如是，子產迺使避之。司墓之室，有當道者，毀之則朝而塴，補鄧反，下棺。弗毀則日中而塴。子太叔請毀之，曰：『無若諸侯之賓何？』不欲久留賓。子產曰：『諸侯之賓能來會吾喪，豈憚日中？無損於賓而民不害，何故不為？』遂弗毀，日中而葬。君子謂子產於是乎知禮，禮無毀人以自成也。」

曾子問曰：「下殤，土周葬於園，遂輿機而往，塗邇故也。土周，堲周也。周人以夏后氏之堲周，葬下殤於園中，以其去成人遠，不就墓也。機，轝屍之床也。以繩其中央，又以繩從旁鉤之。禮以機舉屍，轝之以就園而斂葬焉，塗近故耳。今墓遠，則其葬也如之何？」今人斂下殤於宮中，而葬之於墓，與成人同。墓塗乃遠，其葬當轝其棺乎？載之也？問禮之變也。孔子曰：「吾聞諸老聃曰：昔者史佚有子而死，下殤也。墓遠，蓋欲葬墓如長殤，從成人也。長殤有送葬車者，則棺載之矣。史佚，武王時賢史也。賢猶有不知。召公謂之曰：『何以不棺斂於宮中？』欲其棺斂於宮中，如成人也。斂於宮中，則葬當載之。棺音古患反，下棺衣同。史佚曰：『吾敢乎哉！』畏知禮者。召公言於周公，為史佚問。周公曰：『豈，不可！』言是豈，於禮不可也。不許之。史佚行之。失指，以為許也，遂用召公之言。下殤用棺衣棺，自史佚始也。」棺，謂斂於棺也。

曾子問曰：「並有喪如之何？何先何後？」並謂父母若親同者同月死也。孔子曰：「葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕：禮也。自啟及葬，不奠，不奠，務於當葬者。行葬不哀次，不哀次，輕於在殯者。反葬奠，而後辭於賓，遂脩葬事。辭於賓，謂告將葬啟期也。其虞也，先重而後輕，禮也。」

晉賀循葬禮云：「至墓之位，男子西向，婦人東向。先施幔屋於埏道北，南向。柩車既至，當坐而住。遂下衣幾及奠祭。哭畢柩進，即壙中神位。既窆，乃下器壙中。薦棺以席，緣以紺繒。植翣於牆，左右挾棺，如在道儀。」

大唐元陵儀註：「山陵日，依時刻，吉凶二駕備列訖，尚輦帥腰輿繖扇入詣神座前，內侍捧幾，內謁者捧香爐，各置輿上。中官帥其屬舁衣箱以出。神輿至玉輅後，內常侍捧幾置輅中，輿等退就列。中官以衣箱傳授尚衣奉御，置於玉輅及副車中。神駕動，警蹕如常，千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所，禮生贊侍臣上馬，侍臣上馬訖，夾侍於前，禮生在供奉官內。諸侍衛之官，各督其屬，左右翊神駕動，鹵簿官以黃麾麾之，鼓吹振作，警蹕如常。當陵門，以赤麾麾之，鼓吹不作。侍臣下馬，步導於前，神駕至吉帷宮，迴車南向。尚輦帥腰輿繖扇至輅後，內常侍奉幾置輿上，繖扇侍奉至帳殿下，內侍捧幾置座上，內謁者捧香爐置座前，輿等退就列。玉輅及鹵簿侍衛之官，停列於帷宮門外。吉駕引，禮官贊侍中進轀輬車靈駕前，奏請靈駕發引，俛伏，興，退。司馬執鐸，挽郎執紼，輓歌振作；及挽以進，內外哭從，以赴山陵。靈駕至陵門西凶帷帳殿下，迴駕南向。公主及內官以下並降車，障以行帷，哭於凶帳殿之西，東向北上。群官皇親哭者序立於帷門外，東西相向，北上。哭十五舉音，止，各退就次。前三刻，奉禮郎於隧道東南，量遠近，設皇親諸親奉辭位。又於其南設應從文武官五品以下奉辭位，又於其南設六品以下奉辭位。每等異位，重行，西面北上。設奉禮郎位於其北，禮生二人立於其南，差退。內謁者於隧道西南稍北，帷內設公主、王妃及內官以下奉辭位，東向北上。前一刻，所司設奠席於轀輬車前，設罍洗於東南，罍在洗西，篚在洗東。於是群官列位序立。光祿卿帥其屬以饌奠於席上。禮官引太尉詣罍洗，盥手洗爵，詣樽坫所，太祝酌醴齊訖，太尉跪奠於饌前，俛伏，興。太祝持版進太尉之左，跪讀文訖，奠版，俛伏，興。太尉再拜。在位者皆再拜。發引，至南神門，將作監進龍輴於靈駕之後。禮官贊侍中進轀輬靈駕前，跪，奏稱『請降靈駕，御龍輴』，俛伏，興，退舁梓宮。所由迺奉遷梓宮至龍輴，舁梓宮官左右捧從。司空以巾拭梓宮，並拂夷衾。少府屬紼於龍輴。禮官贊侍中進龍輴前，跪奏稱『請引龍輴即玄宮』，俛伏，興，退。挽郎執紼，奉引龍輴，左迴北首。禮官贊司徒前導，白幰弩、素信幡、大旐及翣，皆依次而引，近伏近侍夾進如禮官導。通事舍人引太尉先導於龍輴之左。主節官帥持節者脫節在太尉之前，差退。代哭者及輓歌皆序立於門外之西，重行東向，押官排比以俟。皇親、諸親、群官等哭從。公主、王妃及內官等障以行帷。龍輴至羨道，停於帷下，南首以俟。時妃主內官以下，於羨道西南帷內就位，東向哭。通事舍人分引群官、皇親、諸親各就奉辭位，所由各贊哭，在位者皆哭。其吉鹵簿侍奉官少前，序立於門外之東，西向北上，哭。皆三十舉音，止，再拜奉辭。至時，內官以下吉服，奉遷梓宮入自羨道，奉接安於御榻褥上，北首，覆以御衾。龍輴退出。其押吉鹵簿官，並服白布巾衫就哭；將掩玄宮，並依前服吉服。初，梓宮降自羨道，奉禮郎設太尉進寶冊贈玉幣位於羨道東南，西向；設禮儀使奉寶冊玉幣位於太尉之南；又設祕書監位於其南。禮官導通事舍人引太尉以下俱吉公服各就位。又導持節者服節衣引太尉之前；禮部侍郎奉寶綬案、謚冊案、哀冊案，每案四人對舉，用九品以上清資官舁。立於太尉之西南；少府監奉贈玉，置於匣，帥其屬捧立於禮部侍郎之西；太府卿奉幣玄三纁二，置於篚，帥其屬捧立少府監之西，俱北面，各立於寶冊玉幣之後。按玄衣纁裳，周制也。當時所服，故以為幣。服，近代及今，則皆不用。滯儒執古，儀注復存，且非古所上，不取觸途皆爾。其吉制非允，豈可悉行。斯未達禮從宜及隨時之義也。具昏禮篇，不復重載。立定，禮官導通事舍人，引禮部侍郎取寶綬於案，進授太尉。又禮生一人引祕書監取謚冊、哀冊，進授禮儀使。其冊如重，則判官助舉。又引少府監取玉於匣，並薦巾。又引太府卿取幣進授禮儀使，以幣承巾玉。禮部侍郎以下並退。龍輴既出，禮儀官分贊太尉、禮儀使奉寶冊玉幣，並降自羨道。至玄宮，太尉奉寶綬入，跪奠於寶帳內神座之西，俛伏，興，退。禮儀使以謚冊跪奠於寶綬之西，又以哀冊跪奠於謚冊之西，又奉玉幣跪奠於神座之東。並退出復位。禮生引將作監、少府監入陳明器，白幰弩，素信幡、翣等，分樹倚於牆，大旐置於戶內。其趺竿燒之。自餘明器，各以次逐便陳之，使有行列。陳布訖，並內官以下，並出羨道就位。所由贊內外哭、群官、皇親、諸親並吉儀侍奉官皆哭，三十舉音，再拜，又再拜奉辭訖，引退以出。中官贊公主、王妃並退出，周以行帷，至門，乘車以扈從。禮生導主節官，帥持節者，引太尉及司空、山陵使、將作監、御史一人監鎖閉玄宮。司空復土九鍤。所司帥作工續以終事。其先除服者，並改服。凶儀鹵簿，解嚴退散。轀輬車、龍輴之屬，於柏城內庚地焚之。其通人臣用者則不焚。」

神龍元年十二月，將合葬則天皇后於乾陵，給事中嚴善思上表曰：「臣謹按天元房錄葬法云：『尊者先葬，卑者不合於後開入。』臣伏聞則天大聖皇后欲開乾陵合葬，然以則天皇后卑於天皇大帝，若欲開陵合葬，即是以卑動尊，事既違經，恐非安穩。臣又聞乾陵玄宮，其門以石閉塞，其石縫鑄鐵以固其中。今若開陵，其門必須鐫鑿。然以神明之道，體尚幽玄，今乃動眾加功，誠恐多所驚黷。又若別開門道，以入玄宮，即往者葬時神位先定，今更改作，為害益深。伏以漢時諸陵，皇后多不合葬。魏晉以降，始有合者。然以西漢積年，尚餘四百；魏晉以後，祚皆不長。伏望依漢朝之故事，改魏晉之頹綱。於乾陵之旁，更擇吉地，取生墓之法，別起一陵，既得從葬之儀，又成固本之業。伏以合葬者，緣人私情；不合葬者，前循故事。若以神道有知，幽塗自得通會；若以死者無知，合之復有何益？伏望少迴天眷，俯覽臣言，行古昔之明規，割私情之愛欲，使社稷長享，天下乂安。」疏奏，令百官詳議。尋有敕令，準遺詔合葬。

開元二十一年二月，定安公主初降王同皎，後降韋濯，又降博陵崔銑，銑復先卒，及是公主薨，其子駙馬王繇請其父合葬，敕旨依。給事中夏侯銛駮之曰：「公主自昔降婚，梧桐半死；逮乎再醮，琴瑟兩亡。則生存之時，已與前夫義絕；殂謝之日，合從後夫禮葬。今若依繇所請，卻祔舊姻，恐魂而有知，王皎不納於幽壤；死而可作，崔銑必訴於玄天。國有典章，事難逾越。原繇此意，雖申罔極之情；本禮而行，或致不稽之誚。銛謬膺駮正，敢曠司存；請旁移禮官，並求指定。」下太常寺請議。

貞觀十一年十月，詔曰：「諸侯列葬，周文創陳其禮；大臣陪陵，魏武重申其制。去病佐漢，還奉茂陵之塋；夷吾相齊，終託牛山之墓。斯蓋往聖垂範，前賢遺則，在曩昔之宿心，篤始終之大義也。皇運之初，時逢交喪，謀臣武將等先朝特蒙顧遇者，自今以後，身薨之日，所司宜即以聞，並於獻陵左側，賜以墓地，並給東園祕器。」

喪葬令：「凡五品以上薨卒及葬祭者，應須布深衣、幘、素幕、轝，皆官借之。其內外命婦應得鹵簿者，亦如之。其墓田之制，一品，塋，先方九十步，今減至七十步；墳先高丈八尺，減至丈六尺。二品，先方八十步，今減至六十步；墳先高丈六尺，減至丈四尺。三品，先方七十步，減至五十步；墳先高丈四尺，減至丈二尺。其四品，先方六十步，減至四十步；墳先高丈二尺，減至丈一尺。五品，先方五十步，減至三十步；墳高一丈，減至九尺。六品以下，先方二十步，減至十五步；墳高八尺，減至七尺。其庶人先無文，其地七步，墳高四尺。其送葬祭盤，不許作假花果及樓閣，數不得過一牙盤。」其百官葬儀具開元禮。

卷八十七　禮四十七 凶禮九

通典卷第八十七

禮四十七沿革四十七凶禮九 喪制之五 虞祭既虞餞屍及卒哭祭祔祭小祥變大祥變禫變五服成服及變除五服縗裳制度斬縗喪既葬緝縗議

虞祭周後漢宋大唐 周制，士喪既葬，實土三，主人拜鄉人，即位踴襲，迺反哭。有司修虞事。特豕饋食，有司，當時主事者。饋猶歸也。將踴袒，既踴即襲，乃反哭。側烹於廟門外之右，東面。側烹，烹一胖也。烹於爨用鑊。不於門東，未可以吉也。是日也，以虞易奠，祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟，尊言也。設洗於西階西南，水在洗西，篚在東。反吉也，亦當西榮也。樽於室中北墉下，當戶。素幾葦蓆在西序下。有幾，始鬼神之。陳三鼎於門外之右。門西。主人及兄弟如葬服，賓執事者如弔服，皆即位於門外之左，如朝夕臨位。婦人及內兄弟服，即位於堂，亦如之。祝免澡葛絰帶，布席於室中，東面，右幾，降出，及宗人即位於門西，東面南上。祝亦執事也。免者，祭祀之禮，祝所親也。澡，理也，理葛以為首絰及帶，接神宜變也。宗人請拜賓。主人即位於堂，眾主人及兄弟、賓即位於西方，如反哭位。祝盥，升取苴，降洗之，升，入設於幾東席上，東縮。縮，縱。主人倚杖入，祝從，主人北旋，倚仗於西序迺入也。喪服小記曰：「虞杖不入室。」贊薦菹醢。主婦不薦者，齊斬之服不執事也。曾子問曰：「士祭不足，則取於兄弟大功以下者。」鼎入設西階前。俎、豆、敦、鉶入設。鉶，菜羹也。敦音對，黍稷器。祝酌醴，祝奠觶於鉶南，復位，主人再拜稽首。復位，復主人之左。祝饗曰：「哀子某，哀明相，夙興夜處不寧，曰，辭也，祝辭也。喪祭稱哀。相，助祭者。詩云：「 於穆清廟，肅雍明相。」不寧，悲思不安也。敢用潔牲剛鬣，敢，昧冒之辭也。豕曰剛鬣。薌合，黍也。嘉薦，普淖，嘉薦，菹醢也。普淖，黍稷也。明齊溲酒，明齊，新水也，言以新水溲釀此酒也。齊音劑。溲音搜。哀薦祫事，始虞謂之祫事者，主欲其合於先祖也，以與先祖合為安也。適爾皇祖某甫爾，汝也。汝死者也。告之以適皇祖，所以安之。皇，君也。某甫，皇祖字也。饗。」命佐食祭。饗，告神饗此祭。祝取奠觶，祭亦如之，主人再拜。主道也。祝祝，卒，主人拜如初，哭，出復位。祝迎屍，屍入門，丈夫踴，婦人踴。踴不同文者，有先後。屍入主人不降者，喪事主哀，不主敬。婦人入於房。避執事也。屍卒食，主人洗廢爵，酌酒酳屍。祝酌授屍，屍以酢主人，主人拜受爵，屍答拜。主人獻祝、獻佐食。主婦洗足爵於房中，酌，亞獻屍，如主人儀。昏禮曰：「內洗在北堂，直室東隅。」兩籩棗栗設於會南。賓長洗繶爵，三獻，燔從，如初儀。繶爵，口足之閒有篆文，又彌飾。繶，緣也，音憶。婦人復位。復堂上西面位。事已，屍將出，當哭踴。祝出戶，西面告利成，主人哭，西面告，告主人也。利猶養也，成猶畢也，主人禮畢也。不言禮畢，於屍嫌之也。皆哭。丈夫婦人於主人哭，斯哭矣。祝入，屍謖。謖，起也。祝入而無事，屍則知起矣。不告屍者，無遣尊者之道也。祝前屍，出戶踴初，降堂踴如初，出門亦如之。前，導也。如初者，出如入，降如升，三者之節悲哀同也。祝反，入徹，設於西北隅，幾在南，厞用席。改設饌者，不知鬼神之節，改設之，庶幾歆享，所以為厭飫也。幾在南，變右文，明東面。不南面，漸也。厞，隱也，隱之者，從其幽暗者也。厞音扶味反，屋西北隅。贊闔牖戶。鬼神尚幽暗，或者遠人乎？贊，佐食者。主人降，賓出。宗人詔主人降，賓則出廟門。主人出門，哭者止，皆復位。門外未入位。宗人告事畢。賓出，主人送拜稽顙。送拜者，明於大門外也。賓執事者皆去，則徹室中之饌。。 無屍則禮及薦饌皆如初。無屍，謂無孫列可使者也，殤亦如是也。禮謂衣服、即位、升降如有屍也。既饗，祝祝之右反卒，不綏祭，綏當作隳，音許規反。無泰羹、湆、胾、從獻，主人哭，出復位。祝闔牖戶，降復位於門西，門西北面位。男女拾踴三。拾，更也，三更踴。拾音其劫反。如食閒，隱之如屍一食九飯之頃。祝升，止哭，聲三，啟戶，聲者，噫歆也。將啟戶，警覺神。主人入，親之。祝從，啟牖嚮。牖先闔後敨，扇在內也。嚮牖一名也。卒徹，祝、佐食降復位。祝復門西北面位，佐食復西方位也。不復設西北隅者，重閉牖戶，褻也。始虞用柔日。葬之日，日中也。虞欲安之，柔日陰也，陰取其靜也。再虞皆如初，曰哀薦虞事。丁日葬，則己日再虞，其祝辭異者一言耳。三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰哀薦成事。當祔於廟，為神安於此。後虞改用剛日，剛日陽也，取其動也。士則庚日三虞，壬日卒哭，其祝辭異者亦一言耳。他謂不及時而葬者。喪服小記曰：「報葬者報虞者，三月而後卒哭。」然則虞卒哭之閒有祭事者，亦用剛日。其祭無名，謂之他者，假設言之。凡虞，天子九，諸侯七，大夫五，士三。虞祭之數。按雜記云：「天子九，諸侯七，大夫五，士三。」士當葬日，柔日一虞，隔明日至後柔日，為二虞，其明日剛日又虞，凡四日也。以次準推之，則大夫五虞，當八日；諸侯七虞，當十二日。虞必用柔日者，取其安靜。最後用剛日者，象陽動，以其將祔廟也。凡日之數，甲剛乙柔，景剛丁柔，其餘皆倣此。

說曰：孔子曰：「既封，主人贈而祝宿虞屍。贈，以其幣送死者於壙也。於主人贈，祝先歸。於主人必降。既反哭，主人與有司視虞牲。日中將虞，省其牲也。有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。所使奠墓有司來歸乃虞也。舍奠墓左，為父母形體在此，禮其地神也。舍音釋。葬日虞，弗忍一日離也。不忍其無歸也。是日也，以虞易奠。」虞，喪祭也。將虞，沐浴，不櫛。沐浴者，將祭自潔清也。不櫛，未在於飾也。唯三年之喪不櫛，自期以下櫛可也。男則男屍，女則女屍。女屍必使異姓，不使賤者。異姓婦也。賤者，謂庶孫之妾也。屍配尊者，必使嫡。屍服卒者之上服。上服者，如特牲士玄端也。不以爵弁服為上者，祭於君之服，非所以自配鬼神也。士之妻則綃衣。報葬者報虞者，三月而後卒哭。報讀為赴疾之赴，謂不及期而葬也。既葬即虞，虞，安神也。卒哭之祭，待哀殺也。既葬而不報虞，則雖主人，皆冠；及虞，則皆絻。有故不得疾虞，雖主人，皆冠，不可久無飾也。皆絻，自主人至緦麻也。遠葬者比反哭者，皆冠；及郊而後絻，反哭。墓在四郊之外者。曾子問曰：「並有喪，何先何後？」並謂父母若親同者同月死也。孔子曰：「葬，先輕而後重；其虞也，先重而後輕：禮也。」

後漢鄭玄云：「子為父三月而葬，腰絰散垂，如始時也。葬日，日中而虞。反哭，升自西階，虞祭於堂，杖不入室。凡葬以平明，日中反虞者安也，棺柩已去，恐父母精神彷徨無所依，故祭以安之也。」蜀譙周云：「為父，至葬，腰絰散垂如小斂時。反哭於廟，升自西階。虞祭於寢，杖不入室。」射慈云：「為父既葬，日中反哭。諸侯於太祖廟。別子為卿大夫，亦於太祖廟。其非別子為卿大夫，於皇考廟。上士於皇考廟，中士、下士於王考廟。皆升自西階，東面哭踴，虞祭於殯宮。」

宋崔凱云：「子為父，三月而葬。將啟出棺，皆絻散帶垂。既啟，袒，哭踴無數。日中虞，絻無時之哭矣。」

大唐元陵儀註：「將啟，太祝捧主匱置於座，啟匱於前，捧出神主，置於座上，東向。諸侍奉官各退就位，輿繖等亦退。通事舍人引群官俱退於太極殿門外，就次，以俟虞祭。所由陳杖衛如式。典儀設太尉、司徒、宗正卿、禮儀使及諸行事官位於東階之東，設太祝等位於公卿之前少南，如不親行事，中書、門下差奏攝。又少南設典儀位，俱西向。典儀帥禮生二人先就次立，禮生乃引太尉、司徒以下祭服立於左延明門外之南，北向西上。光祿卿帥其屬捧饌立於太尉、司徒之東，太祝帥齋郎捧祝版立於饌東。立定，禮生乃引太尉、司徒以下入就位，通事舍人分引群官、皇親、諸親皆素服各入就位。侍中版奏『中嚴』，皇帝素服就次。諸王升就位。如不獲親奠，即太尉行事如常。光祿卿帥其屬捧饌入，俟於東階之前，太祝帥齋郎捧祝版立於其南。光祿卿帥其屬升設醴甒、酒樽於帷門外前楹中閒之東，北向西上。設篚於樽西，實觶一、杓一，皆有。設罍洗於東階之東，北向，罍水在洗東；篚在洗西，南肆，實爵二、巾一，有。執罍洗者立於其後。侍中版奏『外辦』，近侍扶引皇帝再拜，通事舍人分贊群官在內外位者哭拜。禮生引禮儀使省饌訖，升就位。禮官升位後，光祿卿帥進饌捧饌，司徒捧俎，光祿卿引饌及諸執事官並升自東階，設於帷東門外席上訖，降復位。太尉捧祝版升立於樽所，執樽篚者各立於樽篚之後。禮儀使導皇帝於饌東，西面。禮儀使跪奏『請皇帝止哭奉奠』，承傳內外皆止哭。太祝以觶酌醴齊於皇帝之左，跪進；皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興。太祝持版進神座之南，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興。禮儀使導皇帝復位，跪奏『請再拜』，皇帝哭再拜。禮生引太尉亞獻終獻訖，降復位如常儀。通事舍人分贊內外哭再拜。禮儀使又跪奏『請再拜』，俛伏，興，皇帝哭再拜。奉禮郎傳贊內外再拜。禮儀使跪奏『禮畢』，俛伏，興，近侍扶皇帝還閤，群官等俱退。太祝乃跪匱神主，遂閉帷門，降出。內侍之屬及行事者皆出。祝版焚於左延明門外。百僚乃於太極門外奉慰如常儀。每虞日朝哭禮皆準此。」如不親行事，則宗正卿亞獻，光祿卿終獻。其百官之制，既葬而虞，其儀具開元禮。

既虞餞屍及卒哭祭周 周制，士喪，三虞獻畢，未徹乃餞。卒哭之祭既三獻也。餞，送行之酒也。詩曰：「出宿於濟，飲餞於禰。」屍將祔於皇祖，是以餞送之也。樽兩甒於廟門外之右。饌籩豆，脯四脡，酒宜脯也。有乾肉折俎。乾肉，牲體之脯。屍出，執幾從，席從。祝亦告利成，入前屍，屍乃出也。幾席，素幾葦席。屍出門右，南面。候設席也。席設於樽西北，東面，幾在南。賓出復位。將入臨之位也。主人出，即位於門東，少南，婦人出即位於主人之北，皆西面，哭不止。婦人出者，重餞屍也。屍即席坐。唯主人不哭，洗廢爵，酌獻屍，屍拜受，主人拜送，哭，復位。薦脯醢，設俎於薦東，朐在南。主人及兄弟踴，婦人亦如之。主婦洗足爵亞獻屍，如主人儀，踴如初。賓長洗繶爵三獻，踴如初。佐食取俎實於篚。屍謖，從者奉篚哭從之，祝前，哭者皆從，及大門內，踴如初。男女從屍，男由左，女由右也。及，至也。從屍不出大門者，猶廟門外無事屍之禮也。屍出大門，哭則止。以餞於外，大門猶廟門也。賓出，主人送，拜稽顙。送賓拜於大門外也。主婦亦拜賓。女賓也。不言出，不言送，拜之於闈門之內也。丈夫說絰帶於廟門外，既卒哭，當變麻，受以葛。婦人說首絰，不說帶。不說帶，齊斬婦人帶不變也。婦人少變而重帶，帶，下體之上也。大功小功者葛帶，時亦不說者，未可以輕文變於主婦之質也。至祔，葛帶以即位。無屍則不餞，猶出幾席設如初，拾踴三，以餞屍者本為送神也。丈夫婦人亦從幾席而出。丈夫婦人更踴。哭止，告事畢，賓出。 凡喪，天子七月而葬，九月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月也卒哭。尊卑之差。將明旦而祔，則薦。薦謂卒哭之祭。卒辭曰：「哀子某，來日某，隮祔爾於爾皇祖某甫，尚饗。」卒辭，卒哭之祝辭也。隮，升也。尚，庶幾也。不稱饌，明主為告祔也。女子曰皇祖妣某氏，女孫祔於皇祖母也。婦曰孫婦於皇祖姑某氏。不言爾曰孫婦，婦差疏也。其他辭一也。饗辭曰：「哀子某，圭為而哀薦之，饗。」饗辭，勸強屍之辭也。圭，潔也。凡吉祭饗屍，曰孝子也。卒哭曰成事，既虞之後，卒哭而祭，其辭蓋曰「哀薦成事」，成祭事也，祭以吉為成也。是日也，以吉祭易喪祭。卒哭，吉祭。明日，以其班祔。卒哭之明日也。班，次也。父母之喪，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。君既卒哭，而服王事。大夫既卒哭，弁絰帶，金革之事無避也。此權禮也。弁絰帶者，變喪服而弔服，輕，可以即事也。

祔祭殷周晉大唐 殷人練而祔，孔子善之。周而神之，人情也。 周制，卒哭而祔。士喪，既卒哭之明日，沐浴，櫛，搔翦，彌自飾也。用專膚為折俎，取諸脰膉。專猶厚也。折俎謂主婦以下俎也。體盡人多，故折骨以為之。今以脰膉，貶於純吉也。其他如饋食。如特牲饋食之事也。用嗣屍。虞祔尚質，未暇筮屍。曰：「孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧。稱孝者，吉祭也。用尹祭，尹祭，脯也。大夫士祭無雲脯者，今不言牲號，而雲尹祭，記者誤耳。嘉薦，普淖，普薦，溲酒，普薦，鉶羹也。不稱牲，記其異也。適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫，尚饗。」欲其祔合，兩告之也。曾子問曰：「天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟。」然則士之皇祖，於卒哭亦反其廟矣。無主其反廟之禮未聞，其以幣告之乎？

說曰：卒哭明日，祔於祖父。祭告於其祖之廟。其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日末有所歸也。末，無也。日有所用接之，虞禮所謂「他用剛日」者也。其祭，辭曰「哀薦」「成事」也。士大夫不得祔於諸侯，祔於諸祖父之為士大夫者，其妻祔於諸祖姑。妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔之。祔必以其昭穆。士大夫，謂公子公孫為士大夫者也。不得祔於諸侯，卑別之也。既卒哭，各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之。中猶閒也。諸侯不得祔於天子，天子、諸侯、大夫可以祔於士。人莫敢卑其祖也。祖爵尊，子孫爵卑，則不得上祔。祖爵雖卑，則祔之。妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。女君，嫡祖姑也。易牲而祔，凡妾下女君一等。婦祔於祖姑，祖姑有三人，則祔於親者。謂舅之母死，而又有繼母二人也。親者，謂舅所生者也。其妻為大夫而卒，而後其夫不為大夫，而祔於其妻則不易牲。妻卒而後夫為大夫，而祔於其妻，則以大夫牲。妻為大夫，夫為大夫時卒也，不易牲，以士牲也。此謂始來仕無廟者也。無廟者不祔。宗子去國，乃以廟從。又云：大夫祔於士，士不祔於大夫，祔於大夫之昆弟之為士者，無昆弟則從其昭穆，雖王父母在亦然。大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑別於尊者也。大夫之昆弟，謂為士者。從其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者祔於先死者。婦祔於其夫之所祔之妃，無妃則亦從其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑，無妾祖姑則從其昭穆之妾。夫所祔之妃，於婦則祖姑也。公子祔於公子。不敢戚君。男子祔於王父則配，女子祔於王母則不配。配謂並祭王母，不配則不祭王父也。有事於尊者，可以及卑；有事於卑者，不敢援尊。配與不配，祭饌如一，祝辭異者，不言以某妃配某氏耳。女子謂未嫁者也。嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨。婦之喪，虞，卒哭，其夫若子主之，祔則舅主之。婦謂凡嫡婦、庶婦也。虞卒哭祭婦，非舅事也。祔祖廟，尊者宜主焉。王父死，未練祥而孫又死，猶是祔於王父也。未練祥，嫌未祫祭序於昭穆耳。王父既祔，則孫可祔焉。父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事，其葬服斬縗。偕，俱也，謂同月若同日死也。先葬者，母也。曾子問曰：「葬先輕而後重。」又曰：「反葬奠而後辭於殯，遂修葬事。其虞也，先重而後輕。」待後事謂如此也。其葬服斬縗者，喪之崇，哀宜從重也。假令父死在前月而同月葬，猶服斬縗，不葬不變服也。言其葬服斬縗，則虞祔各以其服矣。及練祥皆然，卒事反服重。有父母之喪，尚功縗，而祔兄弟之殤，則練冠。祔於殤，稱陽童某父，不名，神也。此兄弟之殤，謂大功親以下之殤也。斬縗齊縗之喪，練皆受以大功之縗。此謂之功縗，以是時而祔大功親以下之殤，大功親以下之殤輕，不易服也。冠而兄為殤，謂同年者也。兄十九而死，己明年因喪而冠。陽童謂庶殤也。宗子則曰陰童。童，未成人之稱也。某父，且字也，尊神不名，為之造字。主妾之喪則自祔，至於練祥，皆使其子主之。其殯祭，不於正室。祔自為之者，以其祭於祖廟也。上大夫祔太牢，下大夫少牢。祔與虞異。朋友之喪，虞祔而已。

晉賀循云：「卒哭祭之明日，以其班祔於祖廟，各以昭穆之次，各有牲牢，所用卒哭。今無廟，其儀：於客堂設亡者祖坐，東向；又為亡者坐於北，少退。平明持饌具設及主人之節，皆如卒哭儀。先向祖座拜，次向祔座拜，訖，西面南上伏哭。主人進酌祖座，祝曰：『 曾孫某，敢用潔牲嘉薦於曾祖某君，以隮祔某君之孫某。』又酌亡者座，祝曰：『哀子某，夙興夜處不寧，敢用潔牲嘉薦，祔事於皇祖某君，適明祖某君，尚饗。』皆起再拜，伏哭盡哀，復各再拜，以次出。妻妾婦女以次向神座再拜訖，南向東上，異等少退，哭盡哀，各再拜還房。遂徹之。自祔之後，唯朔日月半殷奠而已，其饌如來時儀，即日徹之。」

宋崔凱云：「祔祭於祖廟，祭於祖父，以今亡者祔祀之也。以卒哭明日，其辭曰：『哀子某，敢用潔牲剛鬣普淖普薦醴酒，用薦祔事，適爾皇祖某甫以隮祔。』女子祔於祖姑，此皆於今亡者為祖姑也。今代皆無廟堂，於客堂設其祖座，東面，今亡者在其北，亦東面而共此饌也。若祖父母生存，無亡祖可祔者，當中一以上祔高祖父母姑也。」

大唐元陵儀註：

祔廟前二日告遷，其禮如常告之儀。宗正起科申牒所由，祝文出祕書省。所由先備腰輿等並舁人。帝以三衛充，後以中官充。告訖，太祝先匱代祖神主，奉遷於西夾室埳中，鎖閉如式。次腰輿遷第三室神主，二主各一腰輿。凡主出則帝主先出，其入室則後主先入。入第二室；宮闈令捧後主先置於埳室，太祝捧帝主復置於埳室，俱東向。次遷第四室入第三室，次遷第五室入第四室，次遷第六室入第五室，次遷第七室入第六室，室有二後，昭成於前，肅明於後。次遷第八室入第七室，次遷第九室入第八室，皆如上儀。入埳室各鎖閉訖，次所司移幄帳等物，依次各遷入本室訖，其九室應緣幄帳、香案、斧扆、席褥等所司先造，其日陳設於室中。其代祖室舊帳幄等物，並移於西夾室中，虛設鎖閉如式。

將遷代宗睿文孝武皇帝，所司先擇日，奏定，散下所由，各供其職。應用法駕鹵簿，黃麾大仗，前一日陳設，及太廟四門量設方色兵仗如儀。將作監先清掃廟之內外。京兆府修路，從承天門向南至太府寺南街，向東入太廟三門，又向南，又向東至廟南門。宗正具祔饗料，差三公及應行事官齋戒，如常饗儀。其祝文具祔饗意，出祕書省。又申太極殿告靈座料如常式。其祝文出祕書省。太樂令設登歌於太廟殿上，並如常式。尚舍於廟南門道西設神主幄座，東向，幄內設床、席、褥、黼扆、香案如式。內中尚先造栗木主並匱及趺，其制度並如常儀。祔前一日盛以箱，覆以帕，置於腰輿，詣廟南門幄帳中；太祝捧置於座上，乃下簾帷。內侍省量差中官侍衛。禮儀使奏請差題神主官，即以饗前一日，尚舍具香湯並題神主席褥；內中尚具浴神主盆並白羅巾、光漆、筆墨等詣於幄帳所。禮儀使與題神主官等，其日質明，詣幄下。太祝以香湯浴栗主，拭以羅巾。題栗主官盥洗，捧栗主就褥，題雲『代宗睿文孝武皇帝神主』，墨書訖，以光漆重摸之，遂捧授；太祝受，詣帳座，置於匱中所，侍衛如式。

前一日，尚舍與西內使、計會、鴻臚除太極殿上白幕，並以吉幕代之。殿中省除版城。太僕進玉輅於承天門外，當中南向，及諸輦輅、羽儀、仗衛、繖扇陳列於玉輅前，左右金吾引駕，所由陳布如式。太常奏前一日之夕，嚴警於承天門外之南；皇城留守奏祔饗日質明，開朱雀門；大內留守與內檢校使奏開太極殿門、嘉德門、承天門。衛尉於太極殿門外廊下，量設文武百官次；又於太廟南門外，量設百官次於道東，如在太極殿庭儀。

先奏靈座祔之日，質明，宗正卿帥執饌齋郎，光祿卿帥太官良醞實樽俎籩豆並應行事官，皆祭服序列於左延明門以俟。至祭時，應行事官詣太極殿東階下，西向序立，典儀於太極殿庭布文武官、皇親、諸親位如常儀。俟祭官欲升殿行事時，通事舍人引文武百僚等常服入就位，禮生贊眾官再拜，在位者皆再拜。尚輦帥腰輿、香案、繖扇入詣殿庭階下，分東西立。侍從官攝侍中中書令以下，並列位於左右序立。太僕進玉輅於嘉德門外，當中南向。禮生引祭官等行告禮如常儀。告訖，宗正卿、光祿卿帥齋郎長祠徹饌。禮官引侍中升，尚輦帥腰輿升詣帳座前，其繖扇侍臣等夾於階間。侍中進跪於幄前，西向奏：『請降座升輿祔廟。』內侍捧幾置輿上，太祝匱神主，捧置輿上幾後，扶侍降自西階，繖扇侍臣夾引以出，自太極殿門中門出，在位文武百官及皇親、諸親等便從神輿而出。至嘉德門，分左右序立，神輿至玉輅後。侍中跪奏：『請降輿升輅。』內侍捧幾置輅中，太祝捧匱升輅，其太祝便於輅中侍奉。千牛將軍夾輅而趨。出承天門五十步，侍中進，當輅前跪奏『請敕侍臣上馬』，侍臣等皆上馬，鼓吹振作。其文武百官等候玉輅出承天門，各逐便路先赴太廟南門次，以俟神輿。鹵簿至廟門西三門，鼓吹止，分左右以俟饗訖，退。其儀仗等並於廟南門分左右列位，俟饗禮畢，退。玉輅既發赴廟，尚舍收拆殿上帷幄及版城等，應合收者，與內檢校使、計會處置。西宮內人縗裳，其日並焚之。

其日，太廟祔饗應緣齋戒齋官、陳設樽彝酒醴坫爵、省牲告潔、進署祝版、陳設樂器，並如東饗常儀。玉輅將至廟西門，尚舍奉御設奉謁褥位於廟庭橫階南，當中北向。奉禮郎於廟南門外稍南，設文武百官及皇親諸親位，如太極殿庭之儀，又於廟庭橫階南，設文武百官及皇親諸親位，亦準此。其六品以下非常參官，並列位於廟南門外。通事舍人引文武百官、皇親諸親等，常服就南門外位。禮生引應饗官俱祭服立於廟東門外，北向西上位立。又禮生引禮儀使、御史以下執事官等先入，當中階，北向立於褥位之南。禮生贊再拜，禮儀使、御史以下皆再拜訖，引自東階升，各就位。次引司空入就位，再拜，行掃除訖，降復位。禮官與太祝自西第一室開埳室，捧神主匱，置於幄中近東，啟匱出神主，捧置於座幾後趺上；次宮闈令入室，捧後主匱，置於幄中近西，啟匱出後主，置於座幾後趺上。自第一室至第八室，皆如上儀。訖，並齋郎室長各於本室依儀出入，須知次序。太祝退立於樽坫所，宮闈令退就階下執事位。

玉輅既至廟南門，迴輅南向。侍臣等序列於輅前。神輿入幄，則侍臣列於幄門外。尚輦帥腰輿進輅後，侍中跪奏『請降輅升輿詣幄座』。內侍捧幾置輿上，太祝捧神主匱置輿上幾後，遂舁詣幄座；內侍捧幾置座上，東向，太祝捧匱置幾後。訖，禮生於廟東門引行事官、太尉以下入就廟庭位，西向立。其殿上御史、禮官、太祝、樂官等，各逐便自東西階下相向序立，候神主升殿，卻復階上位。

侍中進於幄座前，跪奏『請降座升輿祔謁』。內侍捧幾置輿上，太祝捧栗木神主匱置幾後。禮官引入，通事舍人引文武百官、皇親、諸親自南門外，分左右從入，就東西班位立。神輿至廟門，繖扇分左右立於門外。神輿至廟庭褥位，侍中各退就本班。其侍中未退。太祝捧匱跪置於褥，啟匱出神主，置於趺上。訖，侍中進於褥位西，北面跪奏稱『以今吉辰，代宗睿文孝武皇帝祔謁』。奏訖，俛伏，興，退。

少頃，侍中詣褥之西，東面跪奏『請升輿祔饗』。俛伏，興，退降就位本班。太祝進跪於褥位，捧神主匱於輿。其匱蓋亦置輿上近後。腰輿既升，禮官奉引神輿，詣玄宗室，太祝跪捧神主匱，置於東壁下祔位褥上西南，退立戶外。少頃，太祝進就褥跪，捧神主置於輿，奉引入第九室；至帷座前，內侍捧幾置於座，如幄中別有幾，其幾留於腰輿而退。太祝捧神主置於曲幾後趺上，以題處向北也。其匱置於幾東近後。腰輿退於幄座之西近北，舁腰輿所由並降自東階，由廟東門出。神主置座訖，禮生贊再拜，太尉以下及應在位官並再拜。

禮生詣太尉之左，白『有司謹具，請行事』。登歌，奏永和之樂九成畢，禮生贊再拜，太尉以下及在位者皆再拜。禮生引太尉盥洗，執瓚升，詣從西第一室，酌鬱鬯，登歌作，太尉入室神座前，祼訖，奠瓚於饌席，俛伏，興，退出戶，北向再拜。次引詣第二室，次引詣第三室，以至第九室，皆如上儀。訖，登歌止，引太尉降復位。太祝奠毛血之豆，禮生引司徒執俎入自正門。俎初入門，雍和之樂作；饌升階，樂止。禮生徹毛血之豆，降自東階以出。諸太祝取蕭蒿焚於鑪炭。饌升設訖，齋郎降自東階，由廟東門以出。禮生引太尉盥洗，執爵奏自第一室至第八室，各奏本室樂；至第九室，奏保大之樂。行饗禮亞獻終獻，並如常饗之儀。訖，降復位。登歌作。太祝各入室徹豆，還樽所，登歌止。禮生唱賜胙，又唱再拜，眾官應在位者皆再拜。其三獻官不拜。永和之樂作，禮生又唱再拜，在位者皆再拜，樂一成止。禮生進太尉之左，白『禮畢』。禮生引饗官自東門出，通事舍人引在位群官南門出。太祝入室，各匱神主納於埳室如常儀。禮官帥腰輿詣廟門南幄下，太祝捧桑木主並匱置於輿，遂自廟門南西偏門舁入，詣廟殿北簾下兩階之閒。將作先具鍬钁穿坎，方深令可容木主匱，遂埋之而退。明日，百僚及皇親諸親詣延英門，進名奉慰如常儀。

其百官之制，如開元禮。若祔曾祖妣，則不告祖。若父在，不可遞遷祖、祖妣、先妣，宜於廟東北，別立一室藏其主，待後者同祔也。嫡殤者時享，皆祔食祖，別無祝文，亦不拜。設祔食之座於祖座之左，西向，獻一而已，以其從祖祔食。祝辭末雲「孫某祔食」。庶子不祔食，庶子之嫡祔如嫡殤。

小祥變周大唐 周制，士喪，周而小祥。小祥，祭名。祥，吉也。筮日、筮屍、視濯，皆腰、絰、杖、繩屨，有司告具而後去杖。筮日、筮屍，有司告事畢而後杖，拜送賓。臨事去杖，敬也。濯謂溉祭器也。辭曰「薦此常事」。祝辭之異於虞祔者也。言常者，周而祭禮也。古文常為祥。周之喪，二年也。故周祭，禮也；周而除喪，道也。祭不為除喪也。此謂練祭也。禮，正月存親，親亡至今而周，周則宜祭。周，天道一變，哀惻之情益衰，衰則宜除，不相為也。十三月而練冠。又云：周之喪，十一月而練，自諸侯達諸士。小祥之祭，主人之酢也嚌之，眾賓兄弟皆啐之。嚌啐皆嘗也。嚌至齒，啐入口。既練，居外寢堊室，不與人居。君謀國政，大夫謀家事。始食菜果，飯素食。哭無時。外寢，中門之外，大門之內，壘墼為之，不塗塈，謂之堊室。哭無時者，不復朝夕哭也，或數日哀至而哭。戴德云：「哭時，隨其哀殺，五日十日可哭矣。」寢有席。練冠縓緣，腰絰不除，男子除乎首，婦人除乎帶。所除服者先重者，易服者易輕者。婦人葛絰不葛帶。易服謂為後喪所變也。婦人重帶，帶在下體之上，婦人重之，避男子也。其為帶，猶五分絰去一耳。又云：練，練衣黃裏，縓緣，小祥練冠練中衣，以黃為內。縓為飾者，黃之色卑於纁。縓，纁之類也，明外除也。葛腰絰，繩屨，無絇，角瑱，瑱，充耳也。吉時以玉，人君有瑱也。鹿裘衡長袪，衡當為橫。袪謂褎緣袂口也。練而為裘，橫廣之，又長之，又為袪，則先時狹短無袪可知也。袪，裼之可也。裼，表裘也。有袪而裼之，備飾也。玉藻曰：「麛裘青豻褎，絞衣以裼之。」鹿裘亦用絞衣也。 大唐元陵儀註：「前二日，內所司先具八升練布冠、縗裳、腰絰等，光祿卿具太牢饌，宗正進署祝版。前一日之夕，毀廬為堊室，高七尺五寸，長丈二尺，闊一丈，將作監句當。尚舍奉御設蒲蓆於室內，內所由陳練冠於別次。其日，依時刻內所由先入，整拂几筵，薦香燭於靈前。內外及百僚俱服縗服，去杖，通事舍人引就位。侍中版奏『外辦』，皇帝服縗裳絰，去杖，近侍扶就位，西面哭，內外在位者皆哭，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，內外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次，所司以練布冠縗裳進內，服訖，內外及百僚各服其服。兩省五品以上及卿，御史大夫、中丞，尚書省四品以上諸司，三品以上正員長官，準禮合除首絰，練八升而為冠，以六升布為縗裳，今荊州布也。其頭及衫蔥等，亦準此。藏其所換初服，以俟山陵時卻服。通事舍人引百僚入就位，立定。近侍扶皇帝就位哭踴，內外百僚皆哭踴。光祿卿引饌升設於靈幄前，太祝以爵酌醴酒。禮儀使奏請止哭，內外俱止哭。太祝以酒爵授禮儀使，禮儀使受酒，跪進，皇帝受酒，跪奠於饌前，俛伏，興，少退。太祝持版，跪於饌前近南，北向讀祝版曰：『維年月日，子哀子嗣皇帝臣某，敢昭告於考大行皇帝，天禍所鍾，攀號無及，以日易月，奄及小祥，煩冤荼苦，觸緒縻潰。謹以一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，祗薦祥事，尚饗。』讀訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踴再拜，內外在位者皆哭踴再拜。皇帝還次。通事舍人引群官退。其奉慰如常儀。」其百官儀制具開元禮。

大祥變周大唐 周制，自小祥又周而大祥，吉服而筮屍，祝曰「薦此祥事」。凡變除者，必服其吉服以即祭事，不以凶臨吉也。主人之除也，於夕為期，朝服。祥因其故服。為期，謂祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。又曰：「祥而縞。」縞冠，素紕。除成喪者，其祭也，朝服縞冠。祭猶縞冠，未純吉。既祭，乃服大祥素縞麻衣。大祥有醯醬，居復寢，素縞麻衣。大祥除縗杖。禮，既祥，白屨無絇，素冠縞纓。有子既祥，而絲屨組纓，時譏其早也。有子，有若也。其祭時，屍酢主人，主人啐之，眾賓兄弟皆飲之可也。啐，嘗也。啐，入口也。凡侍祭喪者，告賓祭薦而不食。薦，脯醢也。吉祭，告賓祭薦，賓既祭而食之。喪祭，賓不食之。 大唐元陵儀註：「祭前二日，內所司先具大祥服，淺黑絁頭，帽子，巾子，大麻布衫，白皮腰帶，麻鞋。光祿卿具太牢饌，宗正進署祝版。前一日之夕，將作除堊室，內所由陳大祥服於別次。其日，未明，內所由先整拂几筵，薦香燭於靈幄前，內外百僚俱服縗裳，去杖。至傳點時，通事舍人各引入就位。侍中版奏『外辦』，皇帝服縗裳，去杖，近侍扶就位，西向哭踴，內外在位者皆哭踴，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜；贊者承傳內外在位者皆再拜。訖，禮儀使奏『請止哭就次變服』。奏訖，與禮官等趨出。近侍扶皇帝就次，變大祥服。內外百僚皆就次，變服素服訖，黑絁頭，腰帶，白衫，麻鞋。各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踴。禮官省饌，光祿卿引饌升設靈幄前，太祝五品以上供奉官一人攝。執爵酌醴酒。禮儀使奉引皇帝稍進，詣饌前。禮儀使請止哭，內外俱止哭。太祝以酒授禮儀使，禮儀使受酒跪進，皇帝受酒，跪奠於饌前，俛伏，興，少退。太祝持版於饌南，北向讀祝文訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踴再拜。贊者承傳內外在位者皆哭再拜，十五舉聲。禮儀使奏禮畢，與禮官等趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引群官序出太極門。其奉慰如常儀。百僚奉慰訖，以素服詣延英門起居。」謹按：禮雲「大祥素縞麻衣」。又雲「縞冠素紕，既祥之冠」。今所司具淺墨絁，此即古之綅冠也。按禮雲「禫而綅」，黑經白緯曰綅，則宜施之於禫。今於大祥服之，蓋從當時宜。其百官儀制，具開元禮。

禫變周大唐 周制，士喪，既大祥，中月而禫。鄭玄曰：「中猶閒也。禫，祭名也。與大祥閒一月。自喪至此凡二十七月。禫之言澹，澹然，平安意也。禫而纖，無所不佩。舊說纖冠者，綵纓也。無所不佩，紛帨之屬如平常也。黑經白緯曰纖。是月也，吉祭，猶未配。是禫月也，當四時之祭月則祭，猶未以某妃配，哀未忘也。少牢饋食禮曰：「孝孫某，敢用柔毛剛鬣，嘉薦普淖，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。」是月禫，徙月樂。言禫明月可以用樂。孟獻子禫，懸而不樂，比御而不入。可以御婦人矣，尚不復寢也。孟獻子，魯大夫仲孫蔑。孔子曰：「獻子加於人一等矣。」加猶踰也。周之喪，十五月而禫。此謂父在為母。 大唐元陵儀註：「其日，百僚早集西內，入就位，侍中進辦，並如大祥之儀。皇帝服大祥服，近侍扶就位哭，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，贊者承傳百僚在位者皆再拜。禮儀使奏請就次變服，皇帝就次，除大祥服，服素服。細火麻衫，腰帶，細麻鞋，黑絁頭，巾子等。百僚趨入就位，立定。近侍扶皇帝入，哭踴，內外百僚皆哭踴。禮官省饌，光祿卿引饌升，陳設酌奠，亦如大祥之儀。太祝讀祝文，祭訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭再拜，贊者承傳內外百僚皆哭再拜。訖，禮儀使奏禮畢，遂與禮官趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引百僚序出至太極門外，進名奉慰訖，各服慘公服，便詣延英門起居。明日平明，皇帝改服慘吉服。淡淺黃衫，細黑絁頭，巾子，麻鞋，吉腰帶。伏準貞觀、永徽、開元故事，服此服至山陵事畢，則純吉服。其中間朔望視朝及大禮，並純吉服，百僚亦純吉服。自後朝謁如常儀。其百官慘公服，至山陵事畢，乃服常公服。」

今上初欲禫服終制，下詔曰：「朕聞禮貴緣情，因心展孝。高宗得說，其代予言。今朝有股肱，濟為舟楫，出納惟允，足以保邦。況荼蓼在懷，日時猶淺，欲遂權奪，抑就公除，攀號痛心，實所未忍。朕將從禫服，以終喪紀，百辟卿士，宜悉哀懷。」禮儀使、吏部尚書顏真卿奏曰：「哀號在疚，開闢所無，誠懇尚違，庶僚增懼。伏見百辟並已釋除，事既合權，禮無獨異，不可以吉凶兼制，臣子殊儀。伏乞奉顧命之文，節因心之孝，順時即吉，屈己臨朝，則萬姓心安，四方事集。臣典司儀注，不敢輕移，犯冒宸嚴，無任懇迫。」

又下詔欲以素服練巾聽政，詔曰：「昔高宗諒陰三年，舜為堯，禹為舜，亦服喪三年，故禮曰『三年之喪，自天子達』。是知罔極之恩，昊天難報。朕虔奉遺詔，又迫於群議，將欲從吉，未忍割哀。其百僚宜以今月十七日釋服，朕以素服練巾，銜哀聽政。凡百在位，知朕意焉。」禮儀使又奏曰：「孝德動天，事踰前古，德音俯降，感咽載深。臣伏守遺詔，禮從易月，祥禫變除，儀注皆備。若陛下未忍即吉，更服練巾，則遺詔不得奉行，群僚無以覲見。伏乞俯順人望，仰遵先旨，實大孝不虧，萬方幸甚。臣職在典禮，愚守如前，無任懇迫之至。」

其百官儀制，具開元禮。

議曰：祥禫之義，按儀禮云：「中月而禫。」鄭玄以中月為閒月，王肅以中月為月中，致使喪期不同，制度非一。歷代學黨，議論紛紜。宗鄭者則云：祥之日，鼓素琴，孔子彈琴笙歌，乃省哀之樂，非正樂也。正樂者八音並奏，使工為之者也。按鄭學之徒，不雲二十五月六月七月之中無存省之樂也，但論非是禫後復吉所作正樂耳。故鄭注喪服四制『祥之日鼓素琴』雲『爾以存樂也』。君子三年不為樂，樂必崩；三年不為禮，禮必壞。故祥日而存之，非有心取適而作樂。三年之喪，君子居之，若駟之過隙，故雖以存省之時，猶不能成樂。是以孔子既祥，五日彈琴而不成聲。禮記所云『二十五月而畢』者，論喪之大事畢也，謂除縗絰與堊室耳。餘哀未盡，故服素縞麻衣，著未吉之服。為伯叔無禫，十三月而除；為母妻有禫，則十五月而畢；為君無禫，二十五月而畢；為父、長子有禫，二十七月而畢。明所云『喪以周斷』者，禫不在周中也。禮記二十五月畢者，則禫不在祥月，此特為重喪加之以禫，非論其正祥除之義也。三年之喪二十五月而畢者，論其正；二十七月而禫者，明其加。宗王者按禮記雲「三年之喪再周，二十五月而畢」。又，檀弓雲「祥而縞，是月禫，徙月樂」。又，魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之，夫子曰「踰月則其善也」。又，夫子既祥，五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。又，「祥之日，鼓素琴」。以此證無二十七月之禫也。按王學之徒難曰：「若二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月作樂，則二十五月、二十六月、二十七月，三月之中不得作樂者，何得禮記雲『祥之日，鼓素琴』，『孔子既祥，五日彈琴，十日笙歌』？又喪大記雲『禫而內無哭者，樂作矣故也』。『孟獻子禫，懸而不樂』。此皆禫月有樂之義，豈合二十八月然始樂乎？」鄭學之徒，嫌祥禫同月，卜用遠日，無中月之義者，祥禫之祭雖用遠日，若卜遠日不吉，則卜近日，若卜近得吉，便有中月之義也。所以知卜遠不得吉得用近日者，以吉祭之時，卜近不吉，得卜遠日。故禮記雲『旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日』。特牲饋食雲『近日不吉則筮遠日』。若吉事得用遠，則凶事得用近，故有中月之義也。禮記作樂之文，或在禫月，或在異月者，正以祥禫之祭，或在月中，或在月末故也。喪事先遠日，不吉則卜月初。禫在月中，則得作樂，此喪大記『禫而內無哭者，樂作矣故也』，『孟獻子禫，懸而不樂』之類皆是也。祥之日鼓琴者，特是存樂之義，非禫後之樂也。夫人倫之道，以德為本，至德以孝為先。上古喪期無數，其仁人則終身滅性。其眾庶有朝喪暮廢者，則禽獸之不若。中代聖人，緣中人之情，為作制節，使過者俯而就之，不及者跂而及之，至重者斬縗以周斷。後代君子居喪，以周若駟之過隙，而加崇以再周焉。禮記雲「再周之喪，二十五月而畢」。至於祥禫之節，焚之餘，其文不備。先儒所議，互有短長，遂使歷代習禮之家，翻為聚訟，各執所見，四海不同，此皆不本禮情而求其理故也。夫喪本至重以周斷，後代崇加以再周，豈非君子欲重其情而彰孝道者也，何乃惜一月之禫而不加之，以膠柱於二十五月者哉！或雲「孝子有終身之憂，何須過聖人之制」者。二十七月之制，行尚矣，遵鄭者乃過禮而重情，遵王者則輕情而反制，斯乃孰為孝乎？且練祥禫之制者，本於哀情，不可頓去而漸殺也。故閒傳雲「再周而大祥，素縞麻衣，中月而禫，禫而纖，無所不佩」。中猶閒也，謂大祥祭後閒一月而禫也。據文勢足知除服後一月服大祥服，後一月服禫服。今俗所行，禫則六旬，既祥縞麻，闕而不服，稽諸制度，失之甚矣。今約經傳，求其適中，可二十五月終而大祥，受以祥服，素縞麻衣。二十六月終而禫，受以禫服。二十七月終而吉，吉而除。徙月樂，無所不佩。夫如此求其情而合乎禮矣。

五服成服及變除 周制， 喪服斬縗裳、苴絰、杖、絞帶、冠繩纓、菅屨者，謂既殯成服。斬縗裳三升。苴絰大搹音厄九寸，左本在下。去五分一以為腰絰，大七寸二分，絞垂兩結閒，相去四寸。竹杖大如腰絰，長齊心，本在下。絞帶大五寸七分半，偶結於前。皆三重。三重，四股絞之。冠六升，外縪，條屬右縫。菅屨外納。納其餘外也。縪音必。居倚廬，中門外東壁下，倚木為廬，北向開戶。寢苫枕塊。哭晝夜無時。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。寢不說絰帶。義服所異者，縗裳三升半，繩屨，餘與正同。斬者，不緝也。苴者，麻之有蕡也。服上曰縗，下曰裳。在首在腰皆曰絰。絰之言實也，明孝子有忠實之心，故為制此服焉。首絰象緇布冠之頍項，腰絰象大帶。又有絞帶，象革帶。齊縗以下用布。盈手曰搹，搹，扼也。中人之扼，圍九寸。以五分一以為殺者，象五服之數也。屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也。布八十縷為一升。升，登也。雜記曰：「喪冠條屬，以別吉凶。三年之練冠，亦條屬右縫，小功以下左縫。」外縪者，冠前後屈而出縫於武也。二十兩為溢。一溢為米一升二十四分升之一也。公士大夫之眾臣為其君，布帶繩屨。士，卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨。貴臣得申，不奪其正也。公卿大夫室老，貴臣也；其餘皆眾臣也。君謂有采地者，皆曰君。眾臣杖，不以即位。女子子在室為父，布總六升，長六寸，箭笄長一尺，髽縗三年。女子子者，女子也，加一子別於男子也。在室，關已許嫁。此女子之喪服之異於男子也。總，束髮也。六升，象冠數也。長六寸者，出紒後垂為飾。謂之總者，既束其本，又總其末也。箭，篠也。髽，露紒也，猶男子之斂髮也。斬縗斂髮以麻，則髽亦用麻矣。以麻者，自項而前交於額上，卻繞紒後，如著幓頭焉。凡服上曰縗，下曰裳。此言縗不言裳，婦人不殊裳也。縗如男子縗，下如深衣。深衣則縗無帶，下又無衽矣。陳銓曰：「總，束髮。笄，支紒也。不曰縗裳，婦人縗而不裳。」雷次宗曰：「縗者，當心六寸布也。在衣則衣為縗，在裳則裳為縗。男子離其縗裳，故縗獨在衣上。婦人同為一服，故上下共其稱也。」繰音七焦反。三月而卒哭，男子受以六升布為縗裳；七升布為冠，纓帶亦如之；一辟博三寸，偶結於前；藨屨內納；葛絰：首絰大七寸五分寸之一，右本在上；五分首絰去一以為腰絰，大五寸二十五分寸之十九，參摎之。食麤食，水飲。翦屏，柱楣，寢蒲蓆，翦而不納。朝夕即位哭。婦人亦以六升布為連裳，七升布為總。葛洪云：「子為父，三月既葬，草屨內納，廬則柱楣翦屏。屏者，廬前屏也，其廬所為之屏也，而更作外障以為之。作廬：先橫一木長梁著地，因立細木於上，以曲就東墉，以草被之。既葬，則翦去此草之拍地。以短柱柱起此橫樑之著地，謂之柱楣。楣一名梁。既舉此梁，乃得於廬外作障，但不用泥之。諸侯始作廬者，便有屏而未泥之，既葬乃泥之。既柱起梁，又立小障以辟風，凶事轉輕。」十三月小祥而練，除首絰，受以七升布為縗裳，練冠素纓，中衣黃裏，縓為領袖，緣以練帶，繩屨無絇，其腰絰縮一股去之。飯素食，自葬蔬食，至練得卻素食也。有菜茹鹽酪之和，未有醯醬。居堊室，在中門外屋下，西向開戶。嫡子在前，庶子在後。哭無時，思哀殺，十日五日可也。葛洪云：「小祥，中衣，黃為裏，縓為領袖緣。縓者，紅之多黃者也。」宋凱云：「小祥，祥者，吉也。故縗裳無負版及心前縗，辟領，去首絰。小祥祭則櫛，稍自飾。」二十五月大祥，朝服縞冠。既祥，改服十五升布深衣，領袖緣皆然；縞冠素紕，素中衣，領袖緣帶皆然。去腰絰，棄杖，白麻屨無絇。食醯醬乾肉。出堊室，始居內寢。杜元凱云：「二十五月大祥祭，主人夕為期。朝服縞冠訖祭，而受以布深衣十五升。外無哭者，謂哀至入即位而哭也。」崔凱云：「大祥居外寢，平常所聽外寢事也。縞冠素紕，紕者，以素緣冠兩邊，各二寸。」二十七月而禫，玄衣黃裳而祭。祭畢，更服朝服，以黑經白緯為冠而綵纓，縞帶，緣中衣，吉屨無絇，革帶得佩紛帨之屬，如其平常。寢有床，猶別內。始飲醴酒。踰月復吉，三年之禮成矣。

疏縗裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者，謂齊縗三年，既殯成服。以麤縗四升為縗裳，六升為冠纓，布帶代絞帶。牡麻絰大七寸二分，右本在上；五分去一，大五寸六分，以為腰絰。削桐木為杖，杜元凱云：「圓削之，象竹，取其便也。」王肅云：「削為四分。」長與心齊，下本大如腰絰。藨蒯為屨。食粥居廬，與為父同，五不食。齊者，緝也。牡麻者，麻之無子者。馬融曰：「在上指右，故曰右本。」鄭玄云：「齊縗不書受月者，亦天子諸侯及卿大夫士虞卒哭異數也。」王肅曰：「疏以名哀，輕乎斬也。斬不同數，麤可知也。承裳以齊，制而後齊也。因縗以斬，斬而後縗也。」陳銓曰：「右本在上者，麻本從左來，加右之上也。藨蒯，草名也。」孔倫曰：「右本在上者，為母本於陰而統外也。」女子子在室，白布總七升，長八寸，一辟博一寸，惡笄用榛木，長尺，用白布絇之，博五分；白布七升為帶，無腰絰。深衣不裳。居房中，張帷為次。至虞不變者，三笄總帶也。既卒哭，受以八升布為縗裳，冠九升布，纓帶、中衣領袖緣亦然。服葛絰，首絰大五寸七分半，腰絰四寸六分。十三月小祥，除首絰，練九升布為冠，纓武亦如之。其他祥禫變除與斬縗同。踰月復平常。

疏縗裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨周者，謂齊縗杖周。降服四升為縗裳，冠纓皆七升；正服五升為縗裳，冠纓皆八升；義服六升為縗裳，冠纓皆九升。冠皆右縫內縪。絰帶與三年同。

不杖麻屨者，謂不杖周成服。五升布為縗裳，八升布為冠纓，絰帶大小與杖周同。居堊室，食素食，水飲。寢有席薦，不納；斷木為枕，不脫絰帶。朝夕即位哭。

殤大功布縗裳、牡麻絰、無受者，謂殤降大功成服。七升布為縗裳，十升布為冠纓、帶、中衣領袖緣。牡麻為首絰，大五寸七分半，腰絰四寸六分，不絞其垂。唯中殤七月者不纓絰。繩屨。張帷為次於內門外屋下，哀至而哭。素食，有醯鹽。既葬，除絰帶，食菜果，寢居內。凡殤大功以上，中從上；小功以下，中從下。

大功布縗裳、牡麻絰、纓布帶、三月受以小功縗即葛九月者，謂成人大功成服。八升布為縗裳，冠十升；義服九升布為縗裳，其冠十一升。絰帶與殤同。既葬，皆受以十升布為縗裳，冠十一升，變麻絰服葛絰，絞之。九月除，朝服素冠，吉屨無絇。踰月復吉。

殤小功布縗裳、澡麻帶絰五月者，謂殤降小功。十升布為縗裳，冠十二升。澡麻去莩垢也。絕本去本邊惡處也。為絰，大四寸六分；腰絰大三寸七分，散垂。唯周之下殤降在此者，其帶不絕本，屈而反至腰而絞之。張帷為次，哀至而哭。食有醯醬菜茹。葬而除絰，食乾肉，飲醴酒，寢有床。五月除。

小功布縗裳即葛五月者，謂成人小功成服。十一升布為縗裳，義服十二升布為縗裳，冠同十二升，亦澡麻絕本為絰帶，寢有床，哀至而哭。既葬，除麻受葛絰，大三寸六分，腰絰大二寸九分，縗裳如故，寢居內。至除，受以朝服素冠。踰月復吉。

緦麻三月者，謂緦麻之喪成服，降正義同。以七升半布，緦而疏之，為縗裳及冠纓帶，首絰亦澡麻絕本，大三寸七分，腰絰大二寸九分，吉屨無絇。寢有床。飲酒食肉，不至變色。既葬，受以朝服素冠。踰月復吉。

大唐之制，杖絰升縷，皆約周禮，直書其儀。歷代通儒，皆有著述，開元之制，最為詳備。

五服縗裳制度周大唐 周制，凡五服，在上曰縗，在下曰裳。縗縫外殺，裳縫內殺。經云：「凡縗外削幅，裳內削幅。」鄭玄云：「削猶殺也。太古衣，先知為上，外殺其幅，以便體也；後知為下，內殺其幅，稍有飾也。後代聖人易之，而以此為喪服。」是也。其制，身長二尺二寸，合前後為四尺四寸，兩邊凡八尺八寸。經雲「衣二尺有二寸」，鄭玄雲「衣自領至腰二尺二寸」是也。鄭亦以此為袂中之數，則袂亦正方二尺二寸也。以古布幅廣二尺二寸，禮記所云「端縗」，謂此也。繼袂之末，又綴以廣尺二寸布，謂之袪。經云：「袪尺二寸。」馬融云：「袂末也，尺二寸，足以容拱手也。喪拱上右手下。」又衣下施腰，取半幅橫綴身下，長短隨衣。經云：「衣帶下尺。」鄭云：「謂腰也。廣尺，足以掩裳上際。」又於腰兩傍，當縫各綴一衽。經云：「衽二尺有五寸。」鄭云：「衽所以掩裳際。」其制，上正方一尺，於方一尺之下，角斜向下，長尺五寸，末頭闊六寸。今但取三尺五寸布，交解相沓裁之，即可亦謂之燕尾。令闊頭向上，取象與吉服之衽相反。又取布方尺八寸，置背上，上縫著領，下垂之，謂之負。經云：「負廣出於適寸。」鄭云：「負，在背上者也。適，辟領也。負出於辟領外旁一寸也。」今據辟領廣尺六寸，負各出一寸，故知尺八寸。其開領處，左右各開四寸，向外辟厭之，謂之適。經云：「適博四寸，出於縗。」鄭云：「適，辟領。廣四寸，則與闊中八寸也。兩之為尺六寸。」又取布長六寸，博四寸，綴於衣外衿上，謂之縗。經云：「縗長六寸，博四寸。」鄭云：「廣袤當心也。前有縗，後有負板，左右有辟領，孝子哀戚，無所不在。」其裳之制，前三幅，後四幅，開兩邊，故以衽蔽之於腰上。每一幅為三辟積，其辟積相向為之，謂之袧，苦侯反。其袧大小隨人腰麤細為之。經云：「裳內削幅，幅三袧。」鄭云：「袧謂辟兩側空中央也。凡裳前三幅後四幅。」按稱幅不必全幅，蓋中破為之。故禮記深衣篇雲「制十有二幅，以應十二月」，是六幅交解之也。若斬縗，即縗與裳不緶緝；若齊縗以下，縗則外緶之，裳則內緶之，謂之齊。經云：「若齊，裳內縗外。」鄭云：「齊，緝也。凡五服之縗，一斬四緝。緝裳者內展之，緝縗者外展之。」展則緶緝也。按喪服本文，甚難曉悟。歷代著述，悉皆平寫本經。今先言其制，次引經文，所冀後學，易為詳覽。 大唐之制，一據喪服之文，具開元禮。

斬縗喪既葬緝縗議晉宋 晉魏休寧云：「以大功之縗，易既練之服，是中祥宜緝其縗也。若不緝，為重大功，不得奪之。」魏顗云：「按卒哭更以六升布為縗，但齊。既葬，還服既虞之縗。若如斯言，以大功之喪，奪既練之服。尋詳三年之喪及大功之服，皆喪之重者也，而使斬縗但止三月，殆非立禮之意。禮大功以上服降，皆以布升數為差，故大喪初縗三升，既虞六升，中祥七升。縗以三變，非不降也，何必期於緝縗然後為殺。愚謂服相易奪，正以升數重輕，不係縗之齊斬。」休寧又言：「三年之喪，笄杖不易，其餘皆變，中祥緝縗，是輕之也。且為父初以三升之縗，既虞受六升之布，輕於母也。齊縗既葬而虞，以七升布為縗，輕於為父也。」顗又難曰：「禮雲女子子適人，有父母之喪，既成齊縗之服而夫出之，不改服而待既虞更服斬縗之服，受笄總屨帶如故終三年。以此徵之，不緝縗亦可知也。緝與不緝，別齊斬耳。今斬止一周，稱為三年，未為先見。」休寧又云：「三年之喪再周耳，數月不合稱三年。斬者舉大數之名，一周大喪之正禮。自轉降中祥，安得不緝，不緝則無變，明不應終喪斬者可知也。」虞喜云：「斬縗，因喪之稱，非為終三年也。按禮為母喪縗四升，而父喪既虞縗六升，此為齊制，不復斬也。今代人既葬之後無改易，唯小祥而變，故緝在此月。父母情等，服俱三年，父斬縗，母緝縗，以別尊卑。斬止三月，未為怪也。女子出，待既虞受以斬縗之受，非更斬也。」魏顗又云：「要記稱母為長子齊縗三年，其服節如父為子者。未有明徵，而便緝之，斬名何得復存？禮雖言餘皆易，不言滅斬。」喜又云：「父為長子斬縗，母為齊縗，若不言齊其下，恐母與父俱當斬縗，所以別耳，非謂明終斬之議耶。」 孔汪問徐邈云：「斬縗三年，或既虞縗緝，行者往往不同。意常謂既以斬表重其喪，應有變降；為使終喪服斬，釋斬便縞，非漸殺意邪？」邈答曰：「凡喪服雜變，備載經記，而變斬以緝，都無經明證。此服之大節，豈記者所遺，蓋本無其制也。禮稱斬縗三年，此不易之文也。禮大功布三等，先儒以為降服七升，正服八升，又同則不易，此變受之通例。故謂大功不得變斬。」

周續之釋禮：「或問曰：『斬縗終三年乎？』答曰：『不也。卒哭而服齊縗。』又問：『若不終三年，則喪服禮何故云「髽三年」？又雲「三年之喪若斬」？則是居情理之極，所謂致喪者也，焉得卒哭而奪情？』答曰：『但尋名教者，宜求其本，本正則條目自明。聖王雖總企及俯就以為之制，要以滅牲為深憂，是以節哀順變，每受以輕也。』」

宋庾蔚之謂：「昔賀循以為，夫服緣情而制，故情降則服輕。既虞，哀心有殺，是故以細代麤，以齊代斬耳。若猶斬之，則非所謂殺也。若謂以斬縗命章，便謂受猶斬者，則疏縗之受，復可得猶用疏布乎？是知斬疏之名，本生於始死之服以名其喪耳，不謂終其日月皆不變也。」

卷八十八　禮四十八 凶禮十

通典卷第八十八

禮四十八沿革四十八凶禮十 五服年月降殺之一 斬縗三年孫為祖持重議孫為庶祖持重議嫡孫亡無後次孫為祖持重議嫡孫持重在喪而亡次孫代之議 斬縗三年 周制，子為父，父至尊也。諸侯為天子，天子至尊也。 晉尚書問：「天子崩，今臺書令史以上，為皆服斬縗之服不？」博士卞搉、應琳議：「禮，命士以上皆服斬。臺書令史，列職天朝，皆應服斬。」又問：「天子崩，今司州及河南郡吏，出入導從，應易服制不？」搉又答：「禮，庶人在官者服齊縗三月。又，近臣服斬。導從出入，皆應服。」又問：「從服隨君輕重，今司隸服斬，下吏服齊，為合禮意不？」搉又答：「凡從君服，皆降一等。今之牧守，皆古諸侯，以禮相況，輕重宜矣。」又問：「禮，義服不從。今司隸為君斬縗，義服也。下吏為從不？每降一等，當為君喪其親者耳。古今行事復如何？」又答：「禮，庶人為國君齊縗。今則不服。然吏若都官從事，有職司於喪庭者，故宜依庶人在官義耳。義服不從，謂近臣服君斬縗之服，依降一等者之差耳。前稱導從，指謂近臣，不謂吏也。」

周制，臣為君，君至尊也。馬融曰：「君，一國所尊也，故曰至尊也。」斬縗三年，子為父，本周制。自後歷代更有議論，逐件更標臣為君亦三年。若同入前科，恐非分明，所以重言周制以顯之，他皆類此。公士大夫之眾臣為君。士，卿士。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨。公、卿、大夫、室老、士，貴臣也。其餘皆眾臣也。君，有采地者皆曰君也。眾臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。室老，家相也。士，邑宰也。近臣，閽寺之屬。君，嗣君也。斯，此也。近臣從君喪服，無所降也。

魏尚書左丞王煚古鼎反。除陳相，未到國而王薨。議者或以為宜齊縗，或以為宜無服。王肅云：「王國相，本王之丞相。按漢景帝時，貶為相；成帝時，使理人。王則國家所以封，王相則國家使為王臣，但王不與理人之事耳。而雲相專為理人，不純臣於王，非其義也。今煚至許昌而聞王薨，姓名未通，恩紀未交，君臣未禮，不責人之所不能，於義未正服君臣之服。傳曰：『策名委質，貳乃辟也。』若夫未策名，未委質，不可以純君臣之義也。禮，婦人入門，未三月廟見死，猶歸葬於其黨；不得以六禮既備，又以入室，遂成其婦禮也。則臣之未委質者，亦不得備其臣禮也。曾子問曰：『娶女有吉日而女死，如之何？』孔子曰：『婿齊縗而弔，既葬而除之。夫死亦如之。』各以其服，如服斬縗，斬縗而弔之，既葬而除之也。今煚為王相，未入國而王薨，義與女未入門夫死同，則煚宜服斬縗，既葬而除之，此禮之明文也。禮曰『與諸侯為親者服斬』，雖有親，為臣則服斬縗也。臣為其君服之，或曰宜齊縗，不亦遠於禮乎？」詔如肅議。

司空陳群議：「諸王相國不應為國王服斬縗。古今異制，損益不同。古者諸侯，專國子人。至漢初，患諸王子強暴，奪之權，食租而已。乃選賢能，代王居國，相王為善，否則彈糾。國家置王以下之吏，非陪臣之謂也。禮記雖有『與諸侯為親服斬』者，蓋謂異於國臣，與有親於王斬耳。雖陪臣，不親，猶不為服；豈專帝臣而為藩王服斬？未有實不為臣而名稱臣。若欲假虛名以優王者，欲崇君臣而復糾其罪，名實既錯，君臣義乖，遺禮失教，難以為典。近防輔小吏，尚不稱臣；況剖符帝臣而稱臣妾於藩王？若使正名為王臣，則上書當稱陪臣。既王正臣，不可不服，則不宜還糾王罪。若不稱陪臣，俱言臣者，此為王與天子同臣也。」

詔曰：「若正名實，司空議是也。且謂之國相，而不稱臣制服，則亦名實有錯。若去相之號，除國之名，則傷親親之恩也。宜釋輕從重，以彰優崇之大義也。」

喪葬令云：「王及郡公侯之國者薨，其國相官屬長史及內史下令長丞尉，皆服斬縗，居倚廬。妃夫人服齊縗，朝晡詣喪庭臨。以喪服視事，葬訖除服。其非國下令長丞尉及不之國者相內史及令長丞尉，其相內史吏，皆素服三日哭臨。其雖非近官而親在喪庭執事者，亦宜制服。其相、內史及以列侯為吏令長者無服，皆發哀三日。」

晉惠帝元康中，秦王薨，秦國郎中令始平李含因王葬訖除服被貶。御史中丞傅咸表云：「秦王薨，含悲慟之哀，感於人心。含俯就王制，如令除服，葬後十七日乃親中正職。時議謂之背戚居榮，奪其中正，而復閡於天子之喪既葬而除，便雲『天朝殊尊，援以為準，非所宜言』。若王者之喪，既葬不除，藩國之喪，既葬而除，藩國欲同不除，乃當雲『天朝殊尊，援以為準，非所宜言』耳。天朝釋乎上，而欲藩國服乎下，此為藩國之義崇，而天朝之禮薄。未喻此旨。又云：『諸公皆終喪，禮寧盡乃敘，明喪制宜崇，務在敦重也』。夫寧盡乃敘，以其哀慟，異於天朝，制使終喪，未見斯文。國制既葬而除，既除而祔。爰自漢魏，迄乎聖晉，皆所共行。文皇帝升遐，武帝崩殂，陛下毀頓，率土臣妾豈無攀慕遂服之心，實以國制不可而逾。天王之喪，釋除於上，藩國之心，獨遂於下，甚不可安。復以秦王無後，含應為主，既使含應為喪主，於今之制，既葬應除而祔，則應吉服以祭。因曰『王未有廟，主無所遷，不應除服』。秦王始封，無所連祔，靈主所居，即便為廟。不問制云何，而以無廟為貶含。今必也按放勳之殂，四海遏密八音，至於三載，太宗之崩，曾不數旬，釋然即吉，引古繩今，闔代皆應有貶，何但李含不應除服！今也無貶，王制故也。前以含有王喪，上請差代。尚書敕王葬日在近，葬訖含應攝職，不聽差代。葬訖，含猶躊躇，不時攝職，司徒屢摘罰訪問以踧含，含乃視事。含承天臺之敕，逼司徒之符，然後攝職，含之適職，隨而擊之，此為臺敕府符陷含於惡也。若謂臺敕府符為傷教義，則當據正，不正符敕，而含是貶，含之困躓何足惜乎，國制不可偏耳！又含自以隴西之人，雖戶屬始平，非所綜悉。初見使為中正，反覆言之司徒，說非始平國人，不宜為中正。後為郎中令，自以選官引臺府為比，讓常山太守蘇紹，辭旨懇切，形於文墨。含之固讓，乃在王未薨之前，中正龐騰便割含品。臣見含為騰所侮，不勝其憤，謹表以聞，乞朝廷以時博議，無令騰得濫行刀尺。」

咸又言：「臣以國之大制，不可而偏，秦國郎中令李含，承尚書之敕，奉喪服之命，既葬除服，而中正龐騰無所據仗，貶含品三等，謂此未值漢魏以來施行之制，具以表聞，未嘗朝廷當云何。騰等之論，以秦王無後，前又有詔，以此謂含不應除服。愚謂諸侯之制，不得異於天朝。就秦王有嗣，於制亦自應除；且秦王無後，乃前有詔，朝野莫不聞知。而尚書下敕，葬訖含自應攝職，不應差代，尋舉為臺郎；又司徒摘罰訪問，催含攝職。如此，臺府亦皆謂含既葬應除也。相是純臣，群臣之首，奏令釋服，亦無餘疑。至於含除，便獨為罪，竊謂有負於情。臣之在事，小大欲盡，使在優崇。況國之大制，當垂將來，心所不安，而不敷寫，謹重以聞，乞中書見詰，猶百慮當一得也。」

周制，父為長子。不言嫡子者，通上下也。亦言立嫡以長也。正體在乎上，又將所傳重也。庶子不得為長子三年，不繼祖也。鄭玄云：「此言為父後者，然後為長子三年，重其當先祖之正體，又以其將代己為宗廟主也。庶子者，為父後者之弟也。言庶者，遠別之也。小記曰：『不繼祖與禰。』此但言祖，容祖禰共廟。」馬融曰：「體者，嫡嫡相承也。正謂體在長子之上，上正於高祖體。重其正，故服三年。庶子賤，為長子服，其不得隨父服三年，故言不繼祖也。」雷次宗曰：「父子一體也，而長嫡獨正，故曰體。既為正體，又將傳重，兼有二義，乃加其服。自非親正，兼之情體俱盡，豈可凌天地、混尊親也。」

漢戴聖、聞人通漢皆以為父為長子斬者，以其為五代之嫡也。馬融注喪服經用之。鄭玄注小記則以為己身繼禰，便得為長子斬。自後諸儒皆用鄭說。譙周五經然否曰：「小記曰『庶子不為長子斬，不繼祖與禰也』，此尚但別庶子，而下言不繼祖禰者，謂庶子身不繼禰，故其長子為不繼祖，合而言之也。」劉智釋疑亦同此議。

晉虞喜廣林難譙周曰：「禮文三發，二言繼祖，一言連禰。如但繼禰，則應三年，何緣須祖，煩而失要，合子於父，舍徑就迂，非事實也。然則繼祖者必繼禰，繼禰者不必繼祖。今連禰於祖，以己繼之，是繼祖者得三年，繼禰者不得也。至於連禰於祖以別高祖之祖，故因禰以繼祖別嫌也。」

宋庾蔚之云：「按禮鄭注曰：『用恩則父重，用義則祖重。』父之與祖，各有一重之義，故聖人制禮，服祖以至親之服，而傳同謂之至尊也。己承二重之後，而長子正體於上，將傳宗廟之重，然後可報之以斬，故傳記皆據祖而言也。若繼禰便得為長子斬，則不應雲不繼祖。喪服傳及大傳皆雲不繼祖，以明庶子雖繼禰而不繼祖，則不服長子斬也。賀氏要記云：『庶子，父雖歿，猶不為長子三年，以己不繼祖也。』是亦明己身繼祖，乃得為長子斬也。既義由於繼祖，則不必須雲及禰。或者疑祖之言是道庶子之長，故此記特言不繼祖與禰，以明據庶子言之也。」

周制，為人後者三年，受重者必以尊服服之。馬融曰：「受人宗廟之重，故三年。」雷次宗曰：「但言為人後者，文似不足。下章有為人後者為其父母，當言『為人後者為所後之父』。今闕此五字者，以所後者，或為祖父，或為高曾，繁文不可備設，言一以包二，則凡諸所後，皆備於其中也。」何如而可為之後？同宗則可為之後。何如而可以為人後？支子可也。為所後者祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子若子。若子者，為所後之親如親子也。

周制，妻為夫，夫至尊也。馬融曰：「婦人天夫，故曰至尊。」王肅曰：「言夫則可知。舉妻者，殊妾之文也。」孔倫曰：「以父服服之，故曰至尊。」雷次宗曰：「言妻以明其齊，所以得稱夫也。」妾為君，君至尊也。馬融曰：「妾賤，事夫如君，故至尊也。」鄭玄曰：「不得體之，加尊焉，雖士亦然。」陳銓曰：「降於女君，故不敢稱夫。稱為君者，同於人臣也。」雷次宗曰：「言妾以見其接，所以乃稱君也。」女子子在室為父。女子子者，女子也，別於男子也。言在室，關已許嫁也。子嫁，反在父之室，為父三年。馬融曰：「為犯七出，還在父母之家。」鄭玄云：「謂遭喪而出者，始服齊縗周，出而虞則受以三年之喪受，既虞而出則小祥亦如之，既除而出則已。女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰適人。」王肅曰：「嫌已嫁而反與在室不同，故明之。遭喪未練而出則三年，既練而出則已，未練而反則周，既練而反則遂之。」雷次宗曰：「不言女子子，上女子也。復言子者，欲見其外義以盡，子道復弘也。」

孫為祖持重議 晉侍中庾純云：「古者所以重宗，諸侯代爵，代，國諱，改焉。下同。士大夫代祿，防其爭競，故明其宗。今無國士代祿者，防無所施。又古之嫡孫，雖在仕位，無代祿之士，猶承祖考家業，上供祭祠，下正子孫，旁理昆弟，敘親合族，是以宗人男女長幼，皆為之服齊縗。今則不然，諸侯無爵邑者，嫡之子卒，則其次長攝家主祭，嫡孫以長幼齒，無復殊制也。又未聞今代為宗子服齊縗者。然則嫡孫於古則有殊制，於今則無異等。今王侯有爵土者，其所防與古無異，重嫡之制，不得不同。至於大夫以下，既與古禮異矣，吉不統家，凶則統喪，考之情理，俱亦有違。按律無嫡孫先諸父承財之文，宜無承重之制。」 劉智以為此說非從古制也，魏晉二代亦自行之。

劉寶以為：「孫為祖不三年。喪服雲『孫為祖周』，按小記『為祖後者為祖母三年』，二文不同，何以為正？答曰：經無孫為祖三年之文，小記所云為祖母三年，自謂無後養人子以為孫者耳。喪服云：『為人後者三年』，為人後者，或為子，或為孫，故經但稱為人後，不列所後者名，所以通人無貴賤為人後者用此禮也。若荀太尉無子，養兄孫以為孫，是小記所謂為祖後者也。夫人情不殊，祖所養孫猶子，而孫奉祖猶父，古聖人稱情以定製，為人後者無復父祖之差，同三年也。喪服傳『父卒，然後為祖後者斬』，此謂嫡孫為祖喪主，當服斬，不解傳意，小記與傳但解經意耳。傳稱者此祖後，謂父之長子，祖之嫡孫也。己上厭於父，父亡然後乃下為長子斬，非孫上為祖斬也。」

王敝難劉寶曰：「喪服小記『祖父卒，為祖母後者三年』，此謂孫為祖後者。喪服『父亡，為母三年』。言為祖母三年，祖父三年可知也。為人後者，以當收族而嚴宗廟也，必以同宗支子，擇其昭穆之倫而立之，不得高祖無子而立玄孫之序。嚴宗廟者，亦可以在繼養，使鬼神有所享也。按士二廟，若立玄孫，則所嚴之祖，不及曾高，而祖禰無鬼，將何所饗乎？荀太尉秩尊，其統宜遠，親廟有四，孫之所得祭高祖也，則於太尉為祖，子所得祭高祖也。今立孫但得祭祖，而使曾祖不食，是則先人將恐於為厲，故知非立後之道也。又臣從君服，每降一等，喪服為君之祖服周，制君服三年明之也。若如論意，謂小記所言是為長子服者，又當言父卒然後為子三年，不得言祖父卒而為祖母後者三年。又養人子為己孫，與己自有孫豈異哉？」

國子博士吳商答劉寶議曰：「按禮貴嫡重正，所尊祖禰，繼代之正統也。夫受重者，不得以輕服服之。是以孫及曾玄其為後者，皆服三年，受重故也。且絕屬之宗，來為人後者服之，如今嫡孫為後，而欲使為祖服周，與眾孫無異，既非受重之義，豈合聖人稱情之制耶？且孫為祖正服周，祖為孫正服九月，嫡孫為後，則祖為加服周，孫亦當加祖三年，此經之明據也。今欲使祖以嫡加孫，孫以庶服報祖，豈經意耶？又欲使絕屬之孫同於嫡孫，豈合人情。」

成洽論云：「嫡孫傳重，不服斬也。夫服以三年為至重，故以至尊至親者處之。自此以往，上下降殺一等，經之例也。服父三年，服祖宜周，而傳雲『父卒為祖後者服斬』，為嫡孫者，依此為制，若其必然，越於常例。後祖服異，禮之重事，宜見斬縗之經，不應闕而不記也。且子為父三年，父為長子亦三年，若嫡孫為祖如子，則祖為嫡孫亦當如父為長子，不得為之周也。」

吳商曰：「凡人為後者尚如父，今孫為祖後，而欲使為祖周，與眾孫無異，豈是為後之謂乎？且祖為孫正服九月，今嫡孫為後，祖加之周，孫亦加祖三年，經之明義也。今使祖加孫服，而孫不加祖服，豈經義哉！且經雲『臣為君祖父母服周』，從服例降一等，則君為祖服斬矣，此非經義邪，何責闕而不記也。論又雲『孫為祖，如子為父，則祖為孫亦當如父為長子』者。且孫為後加一等服三年，祖亦加孫一等服周。如論之意，欲使祖加孫二等，而孫加祖一等，此豈經例而雲傳不通乎？」

試評曰：庾純云：「古者重宗，防其爭競，今無所施矣。」又云：「律無嫡孫先諸父承財之文，宜無承重之制也。」劉寶亦云：「經無為祖三年之文。」王敞難曰：「小記雲『祖父卒，而為祖母後者三年』，則為祖父三年可知也。」博士吳商云：「禮貴嫡重正，其為後者皆服三年。」夫人倫之道有本焉，重本所以重正也，重正所以明尊祖也，尊祖所以統宗廟也，豈獨爭競之防乎？是以宗絕而繼之，使其正宗百代不失也。其繼宗者，是曰受重，受重者必以尊服服之，若不三年，豈為尊重正祖者耶？傳曰：「為人後者，同宗支子可也。」下云為嫡孫，言不敢降其正也。是乃宗絕則嫡孫，無孫則支子承重，其所承重皆三年也。而議者或雲「嫡子卒，不以孫繼，以其次長攝主祭」者，則昭穆亂矣。又雲「今代無孫為祖三年之文，吉不統家，凶則統喪，禮有違也」者，是時失之，非無其義也。又雲「傳言父卒，然後為祖後者斬，是父亡乃下為長子斬，非孫上為祖斬也」者，亦非義也，何者？凡孫，父在不得為祖斬，父亡則為祖斬。故傳曰「有嫡子者無嫡孫」，其文甚明。而雲「下為長子斬」者，則經不但言為祖後者斬矣。成洽雲「若嫡孫為祖如父三年，則祖亦為孫如長子三年也」者，且祖重嫡孫，服加一等，孫承重而服祖不加，是為報服，何乃孫卑反厭祖尊？非禮意也。以情求理，博士吳商議之當矣。

孫為庶祖持重議 晉劉智釋疑：「問者曰：『禮孫為祖後三年者，以其當正統也。庶子之長孫，既不繼曾高祖，此孫為庶祖承重三年不？』答曰：『繼祖者，不唯謂大宗也。按喪服傳與小記皆云：「庶子不為長子三年，不繼祖與禰也。」兩舉之者，明父之重長子，以其當為禰後也。其所繼者，於父則禰，於子則祖也。父以己當繼祖，故重其服，則孫為祖後者，不得輕也。然則孫為祖後，皆三年矣。且甲，眾子也，生乙。乙生景而乙先卒，景為長子孫而後甲。甲亡，景為甲三年。則甲是庶子，無嫡可傳，若不三年，則景為乙之嫡子，而闕父卒為祖後之義也。』」 博士杜琬云：「曾祖是庶，而祖父是嫡，又是嫡孫矣。若庶祖無嫡可傳，則非正體乎上傳重之義也。既無大夫士之位，無嫡統之重，孫為庶人，父雖亡而有諸父，其孫生不主養，祭非所及，而所攝一家之重，居諸父之右，祖無重可傳，而孫以重自居，為父長子而以嫡孫繼祖，推情處禮，於義為乖。凡祖是庶而父為長，宜服齊縗。」

王敞議曰：「凡所重，明是先祖之體，蓋非爵土財計之謂。至於庶子之子為繼禰之宗，則得為其子三年矣。父尊其禰而子替祖服，不貴正體而必雲爵土，忽其敬宗而重其財計，承財計則為之服斬縗，無產業則廢三年，此非義矣。又經有為君之祖服周，是為臣從君服。從服例降一等，此則君為祖三年矣。既為君而有父祖之喪，謂父祖並有廢疾不得受國，而己受位於曾祖者也。祖不受國，無重可傳而猶三年，斯蓋正統貴體之義，不必以爵土傳己也。體存則就養無方，亡則庶子不祭，所以達孝明宗，吉凶異制，故知生不主養者，無害死掌其祀也。而雲祭非所及，乖乎周孔之意爾，人無祖矣。」

束皙議曰：「經雲『臣服君之祖周』，此君為祖三年也，是祖有廢疾不襲統也。然則無爵可傳，身不主祭，與庶子何異？而孫猶服斬，義例昭然。大宗之弟皆稱祖立廟，而自為其子孫所奉，即所謂小宗之緒，主其祖父之祀，豈可自同眾孫不服三年哉！」

宋庾蔚之謂：「祖庶父嫡，己承父統，而不謂之繼祖，則祖誰當祭之？所謂繼，是承其後，為之祭，故云傳重而服之斬。若杜琬所言『祖父俱嫡』，乃是繼曾祖耳。祖雖非嫡，而是己之所承，執祭傳統，豈得不以重服服之乎？己服祖以斬，故祖亦服己以周。長子之服，義則不同，要須己身承祖禰之正，乃得為長子斬。按小記雲『庶子不得為長子斬，不繼祖與禰』，是明庶子不繼祖禰，故不得為長子斬，非據子之身。若據長子身，不得雲不繼禰也。必須身承祖禰之正，乃得服長子斬者，以尊加卑異於卑加尊也。劉智分此不繼祖與禰之言，以為庶子不繼禰，故其長子不繼祖。書記未有此連言之比。且庶子不繼禰，其子居然不繼祖矣。」

嫡孫亡無後次孫為祖持重議 晉萬蔣問范宣：「嫡孫亡，無後，次子之後可得傳祖重不？」宣答曰：「禮『為祖後者三年』，不言嫡庶，則通之矣。無後猶取繼，況見有孫而不承之邪？庶孫之異於嫡者，但父不為之三年，祖不為之周，而孫服父祖不得殊也。」 嫡孫持重在喪而亡次孫代之議 晉或人問徐邈：「嫡孫承重，在喪中亡，其從弟已孤，又未有子姪相繼，疑於祭事。」邈答：「今見有諸孫，而事無後，甚非禮意。禮『宗子在外，則庶子攝祭』，可依此使一孫攝主，攝主則本服如故。禮，大功者主人之喪，猶為之練祥再祭，況諸孫耶？若周既除，當以素服臨祭，依心喪以終三年。」 宋江氏問：「甲兒先亡，甲後亡，甲嫡孫傳重，未及中祥，嫡孫又亡，有次孫，今當應服三年不？」何承天答曰：「甲既有孫，不得無服三年者，謂次孫宜持重也。但次孫先以制齊縗，今得便易服，當須中祥乃服練居堊室耳。昔有問范宣云：『人有二兒，大兒無子，小兒有子，疑於傳重。』宣答：『小兒之子應服三年。』亦粗可依。」

裴松之答何承天書云：「禮，嫡不傳重，傳重非嫡，皆不加服，明嫡不可二也。范宣所云次孫，本無三年之道。若應為服後，次孫宜為喪主，終竟三年，而不得服三年之服也。」

何承天與司馬操書論其事，操云：「有孫見存，而以疏親為後，則不通。既不得立疏，豈可遂無持重者，此孫豈不得服三年邪？嫡不傳重，傳重非嫡，自施於親服卑，無關孫為祖也。」

按庾蔚之謂：「嫡孫亡，無為後者，今祖有眾孫，不可傳重無主，次子之子居然為祖持重，范宣議是也。嫡孫已服祖，三年未竟而亡，此重議已立，正是不得卒其服耳。猶父為嫡居喪而亡，孫不傳重也，次孫攝祭如徐邈所答。何承天、司馬操並雲接服三年，未見其據。」

卷八十九　禮四十九 凶禮十一

通典卷第八十九

禮四十九沿革四十九凶禮十一 五服年月降殺之二 齊縗三年後妻子為前母服議前母卒在異國前妻被掠沒賊後得還後妻之子為服議為高曾祖母及祖母持重服議齊縗杖周父卒母嫁復還及庶子為嫡母繼母改嫁服議父在為出母服議父卒為嫁母服 齊縗三年 周制，父卒為母。馬融曰：「父卒，無所復屈，故得伸重服三年也。」今與父在同義，見杖周章。繼母如母，言繼母之配父與因母同，故孝子不敢殊也。因猶親也。慈母如母，謂妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰「汝以為子」，命子曰「汝以為母」，若是則生養之，終身如母，死則喪之，三年如母，貴父之命也。此主謂大夫士之妾，妾子之無母者，父命為母子者也。其使養之，不命為母子，則亦服庶母慈己者之服可也。大夫之妾子，父在為其母大功，則士之妾子為母周矣。父卒則皆得伸也。子游問曰：「喪慈母如母，禮歟？」如母謂父卒三年也。子游意以為國君亦當然。禮所云者，乃大夫以下，父所使妾養妾子。孔子曰：「非禮也。古者，男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有！言無服也。此指謂國君之子也。大夫士之子為庶母慈己者小功，父卒乃不服。昔者魯昭公少喪其母，有慈母良，良，善。及其死也，公弗忍，欲喪之。有司以聞，曰：『古之禮，慈母無服，據國君也。今也君為之服，是逆古之禮而亂國法也。若終行之，則有司將書之以遺後代，無乃不可乎？』公曰：『古者天子練冠以燕居。』公之言又非也。天子練冠以燕居，蓋謂庶子為其母也。公弗忍，遂練冠以喪慈母。喪慈母，自魯昭公始也。」 周制，母為長子，父之所不降，母亦不敢降也。馬融曰：「父不傳重，無五代之義，而服三年，隨父從於夫也。不在斬縗章者，以子當服母齊縗也。」鄭玄曰：「不敢降者，謂不敢以己尊降祖禰之正體也。」雷次宗曰：「父之重長，以居正嫡之胤，當為先祖之主故也。母亦以此義而加崇焉。夫父之服長，以其仰述祖禰，堂構斯荷；母亦以其承夫嗣業，三從是寄。父尚不以大夫之嚴，降祖禰之主，母亦安敢以婦人之尊，降所天之嫡？故曰父之所不降，母亦不敢降。以父況母，明父猶屈體，母宜無嫌。如舊說妻從服，則當雲『夫所不降，妻亦不敢降』。今言父母者，豈非自子而言也。」妾為女君之長子，與女君同。不敢以輕服服君之正體。盧植曰：「與女君喪長子俱三年。」妾從女君而出，則不為女君之子服。盧植曰：「謂俱有過而出，女君為其子服，嫌妾當從服，故言不也。」鄭玄曰：「妾與女君俱出，女君猶為子服周，妾於義絕，無施服也。」王肅曰：「非屬從，故不服。」孔穎達云：「姪娣從女君而入，若女君犯七出，則姪娣亦從而出。」

漢戴德云：「父卒，為繼母、君母、慈母；孫為祖後者，父卒為祖母，上至高祖母，自天子達於士；為人後者為所後之祖父母；母為長子，妾為君之長子，繼母為長子：並與父卒為母同。」

周制，祖父卒而後為祖母後者三年。祖父在，則其服如父在為母也。

後漢荊州牧劉表云：表字景升。「父亡在祖後，則不得為祖母三年，以為婦人之服，不可踰夫。孫為祖服周，父亡之後，為祖母不得踰祖也。」

晉或問曰：「若祖父先卒，父自為之三年，己為之服周矣。而父卒祖母後卒，當服三年不乎？」劉智答云：「嫡孫服祖三年，誠以父卒則己不敢不以子道盡孝於祖，為是服三年也。謂之受重於祖者，父卒則祖當為己服周，此則受重也。己雖不得受重於祖，然祖母今當服己周，己不得不為祖母三年也。小記曰『祖父卒而後為祖母後者三年』，特為此發也。」

侍中成粲云：「禮有嫡子則無嫡孫，然則己受重於父，不受重於祖，不得為祖母三年。禮，舅沒則姑老，為傳家事於長婦也。亦為祖沒，則己父受重於祖父，己不受之於祖父母，故無祖父母三年之理也。」

賀循又引小記，自釋為祖母後者，服之如母，不為祖父母後，不得為祖母三年，未見其驗，但以父在無二嫡，父沒祖存，己位則正，不得為祖父後，乃為祖母嫡也。

宋崔凱云：「時人或有祖父亡，而後己母亡，孫奉養祖母，祖母卒則為之齊縗三年者。凱以為祖母三年，自謂己父母早亡，受重於祖，故為祖斬縗三年，祖母齊縗三年。今己父後亡，則受重於父，不受重於祖，孫雖奉養祖母，固自當如禮齊縗周耳。」

庾蔚之謂：「劉景升以婦人之不可踰夫，既已乖矣。按成粲云：『己自受重於父，不受於祖，為祖母不應三年』，可謂殊途而同謬者矣。」

後妻子為前母服議前母卒在異國 後漢末，長沙人王毖上計至京師，值吳魏分隔，毖妻子在吳，身留中國，為魏黃門郎，更娶妻生昌及式。毖卒後，昌為東平相。至晉太康元年吳平時，毖前妻已卒，昌聞喪，求去官行服。東平王楙上臺評議。 博士謝衡云：「毖身不幸，去父母，遠妻子。妻於其家，執義守節，奉宗祀，養舅姑，育稚子。後得歸還，則固為己妻。父既為妻，子豈不為母。昌宜追服三年。」

博士許猛云：「絕有三道。有義絕者，為犯七出也。有法絕者，以王法絕。有地絕者，以殊域而絕。且夫絕妻，如紀叔姬，其逼以王法，隔以殊域而更聘嫡室者，亦為絕矣。是以禮有繼母服，無前母制。是以前母非沒則絕也。以昌前母雖在猶不應服，若昌父在，則唯命矣。依禮記，昌唯宜追服其兄耳。」

尚書都令史虞溥言：「臣以為禮不二嫡，重正也。苟正嫡不可以二，則昌父更娶之辰，即前婦義絕之日，固不待言而可知矣。議者以昌父無絕遣之言，尚為正嫡。恐犯禮虧教，難以示後。按昌父既冊名魏朝，更納後室，豈得懷舊君於江表，存外妻於讎國乎？非徒時政之所禁，乃臣道所宜絕。設使昌父尚存，今始會同，必不使兩妻專堂，二嫡執祭。以此驗之，故知後嫡立宜前嫡廢也。即父使有兩立之言，猶將以禮正之，況無遺命，可以服乎？溥以為宜如猛議。」

博士秦秀議云：「按議者以禮無前妻之名，依名絕之不為之服，斯乃是也。今兄弟不同居，而各以路人相遇其母，恐一體之愛，從此絕矣。古人之為，未必按文，唯稱情耳。以為二母之子，宜各相事皆如所生。雖無成典，期於相睦，得禮意也。若前妻之子不勝母之哀，來言曰『我母自盡禮於事夫，為夫先祖所歆享，為父志所嘉，為人倫所欽敬』，便迎父喪，歸於舊塋，以其母祔葬；則後妻之子，寧可以據儒者之言以距之邪？禮，二妾之子，父命令相慈，而三年之恩便同所生矣。昌父何義不令二嫡依此禮乎？然禮無明制，非末學者所敢用心；必不得已，與其意而絕之，不若意而事之。故以為昌宜追前母三年，二母之祔，以先後為敘。」

侍中程咸言：「諸侯無更娶致夫人之制，大夫妻死改室，不拘立嫡。昌父前妻，守德約身，幸值開通，而固絕之，此禮不勝情而漸入於薄也。昌母後聘，本非庶賤，橫加抑黜，復不然矣。若令二母之子，交相為報，則並尊兩嫡，禮之大禁。昔舜不告而娶，婚禮蓋闕，傳記以二妃夫人稱之，明不足立正後也。聖人之弘，猶權事而變，而諸儒欲聽立兩嫡，並未前聞。且趙姬而讓叔隗以為內子，黃昌之告新妻使避正堂，皆欲以正家統而分嫡妾也。昌父已亡，無正之者，若追服前母，則自黜其親；交相為報，則固非嫡。就使未達，追為之服，猶宜刑貶，以匡失謬，況可報楙施行，正為通例，則兩嫡之禮始於今矣，開爭長亂，不可以訓。臣以為昌等當各服其母者。」

著作郎陳壽等議：「春秋之義，不以得寵而忘舊，是以趙姬請逆叔隗而己下之。若昌父及二母於今並存，則前母不廢，有明徵矣。設使昌父昔持前婦所生之子來入中國而尚在者，恐不謂母已黜遣，從出母之服。苟昌父無棄前妻之命，昌兄有服母之理，則昌無疑於不服。」

司馬李苞議：「禮重一統，所以正家，猶國不可二君。雖禮文殘缺，大事可知。昌父遇雖，與妻隔絕，夫得更娶，妻當更嫁，此通理也。今之不去，此自執節之婦，不為理不絕矣，適可嘉異其意，不得以私善羈縻已絕之夫。議者以趙姬為比，愚以為不同也。重耳適齊，志在必還，五年之間，未為離絕。衰納新寵，於禮為廢嫡，於義為棄舊，姬氏固讓，得禮之正，是以春秋善之，明不得並也。古無二嫡，宜如溥駮。」

中書監荀勖議曰：「昔鄭子群娶陳司空從妹，後隔呂布之亂，不知存亡，更娶蔡氏女。徐州平後，陳氏得還，遂二妃並存。蔡氏之子元疊，為陳氏服嫡母之服，族兄宗伯曾責元疊，謂抑其親，鄉里先達以元疊為合宜。」

前妻被掠沒賊後得還後妻之子為服議 晉成帝咸康中，零陵李繁姊先適南平郡陳詵為妻，產四子而遭賊。姊投身於賊，請活姑命，賊將姊去。詵更娶嚴，生子暉等三人。繁後得姊歸，詵求迎李還，更育一女子。詵籍，母張在上，以妻李次之，嚴次之。李亡，詵疑暉服，以其事言於征西大將軍庾亮府評議。 司馬王愆期議曰：「按禮不二嫡，故惠公元妃孟子卒，繼室以聲子。諸侯猶然，況庶人乎？士喪禮曰，繼母本實繼室，稱繼母者，事之如嫡，故曰如母也。詵不能遠慮避難，以亡其妻，李非犯七出見絕，終又見逆，養姑於堂，子為首嫡，列名黃籍，則詵之妻也。為詵也妻，則為暉也母，暉之制服無所疑矣。詵雖不應娶，要以嚴為妻，妻則繼室，本非嫡也。若能下之，則趙姬之義；若雲不能，官當有制。先嫡後繼，有自來矣。」

倉曹參軍王群議：「李投身於賊，則名義絕矣。辱身污行，喪禮違義，雖有救母之功，宜以路人之恩相報。不可以奉承宗廟，嚴子不宜以母服服之，李子宜以出母居之。」

倉曹參軍虞眕之忍反議：「庶人兩妻，不合典制，財之法則，應以先婦為主，服無所疑。漢時黃司農為蜀郡太守，得所失婦，便為正室，使後婦下之，載在風俗通。今雖貴賤不同，猶可依准。」

行參軍諸葛瑒議：「詵既不能庇其伉儷，又未審李之吉凶，無感離之慘，便歡會納妻，悖禮傷教，皆此之由。又詵協嚴迎李，籍注二妻，李亡之日，乃復疑服。若小人無知，不應有疑；及其有疑，明知妻不可二。生亂其名，沒疑其服，喪亂以來，多有此比，宜齊之以法。」

戶曹掾談劌等白：「奉教博議，互有不同，按禮無二嫡之文，李為正嫡應服，居然有定。」

為高曾祖母及祖母持重服議晉宋後魏 晉劉智釋疑答問云：「高曾祖母與祖母俱存，其卑者先亡，則當厭屈不？昔魯穆姜在而成公夫人薨，春秋書曰『葬我小君齊姜』。舊說雲，妻隨夫而成尊，姑不厭婦，婦人不主祭，已承先君之正體，無疑於服重也。」 宋庾蔚之謂：「婦從夫，嫡曾高祖母，正體所傳，並有重，何疑其亡先後。」

後魏永平四年，尚書都令史陳終德祖母之喪，欲服齊縗三年，以無代爵之重，不可上陵諸父，若下同眾孫，恐違後祖之義，請求詳正。

國子博士孫景邕等議：「嫡孫後祖，持重三年，終德宜先諸父。」

太常劉芳議：「按喪服，乃士之正禮，含有天子諸侯卿大夫之事，其中時復下同庶人者，皆別標明。至嫡孫傳重，自士以上，古者卿士，咸多繼位。又士以上，乃有宗廟。先儒多雲『嫡孫之傳重，下通庶人』。以為差謬。何以明之？傳重專主宗廟，非謂庶人祭於寢也。兼累代承嫡，方得為嫡子嫡孫耳。不爾者，不得繼祖也。按鄭玄云：『為三代長子服斬也』。魏晉以來，不復行此禮。按喪服經無嫡孫為祖持重三年正文，唯有為長子三年，嫡孫周，故傳及注因說嫡孫傳重之義。今世既不復為嫡子服斬，卑位之嫡孫不陵諸叔而持重，則可知也。且准終德資階，方之於古，未登士秩，庶人在官，復無斯禮。考之舊典，驗之於今，則茲範罕行。且諸叔見存，喪主有寄，宜依諸孫服周為允。」

景邕等又議云：「喪服雖以士為主，而必下包庶人。何以論之？自大夫以上，每條標列，逮於庶人，合而不述，此同士制，不復疑也。唯有庶人之為國君，此則明義服之輕重，不涉於孫祖。且受國於曾祖，廢疾之祖父亦無重可傳，而猶三年，不必由重也。喪服經雖無嫡孫為祖三年正文，而有祖為嫡孫周，豈祖以嫡服己，己與庶孫同為祖周，於義可乎？服祖三年，此則近代未嘗變也。准古士官，不過二百石也，終德即古之士也。且官族者謂有其功，食舊德者謂德繼於位，興滅繼絕謂諸侯卿大夫無罪誅絕者耳。金貂七珥，楊氏四公，雖以位相承，豈得言代祿乎？按晉太康中，令史殷遂以父朔不及所繼，求還為祖母三年。時政以禮無代父追服之文，亦無不許三年之制，此則晉之成規也。」

尚書邢鑾奏依芳。

詔曰：「嫡孫為祖母，禮令有據，士人通行，何勞芳致疑請也。可如國子博士孫景邕所議。」

齊縗杖周 周制，父在為母周，屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然後娶，達子之志也。馬融曰：「屈者，子自屈於父，故周而除母服也。父至尊，子不敢伸母服三年。」 大唐前上元元年，武太后上表曰：「父在為母服止一周，雖心喪三年，服由尊降。竊謂子之於母，慈愛特深，所以禽獸之情，猶能知母，三年在懷，理宜崇報。今請父在為母終三年之服。」詔依行焉。

開元五年，右補闕盧履冰上言：「准禮，父在為母一周除靈，三年心喪。太后請同父沒之服，三年然始除靈。雖則權行，有紊彝俗。今請仍舊章，庶協通禮。」於是下制令百官詳議。

刑部郎中田再恩建議云：「降殺之喪，貴賤無隔，以報免懷之德，思酬罔極之恩。稽之上古，喪期無數，暨乎中葉，方有歲年。自周公制禮之後，孔父刊經以來，方殊厭降之儀，以標服紀之節。重輕從俗，斟酌隨時。子思不聽其子服出母，子游謂同母異父昆弟之服大功，子夏謂合從齊縗之制。此等並四科之數，十哲之人，高步孔門，親承聖訓，及遇喪事，猶此致疑，即明自古以來，升降不一。今去聖漸遠，殘缺彌多，會禮之家，名為聚訟，寧有定哉！而父在為母三年，傳之已踰二紀，出自高宗大帝之代，不從則天皇后之朝。大帝御極之辰，中宮獻書之日，往時參議，將可施行，編之於格，服之已久。前主所是，疏而為律；後主所是，著而為令。何必乖先帝之旨，阻人子之情，與伯叔母、姑姊妹同焉？若以庶事朝儀，一依周制，則古臣之見君也，公卿大夫贄羔鴈珪璧，今何故不依乎？周之用刑也，墨劓宮刖，今何故不行乎？周則侯甸男衛，朝聘有數，今何故不行乎？周則井邑丘甸，以立徵稅，今何故不行乎？周則分土五等，父死子及，今何故不行乎？周則冠冕衣裘，乘車而戰，今何故不行乎？周則三老五更，膠序養老，今何故不行乎？諸如此例，不可勝述，何獨孝思之事，愛一年之服於其母乎？可為痛心，可為慟哭者也。詩云：『哀哀父母，生我劬勞。』阮嗣宗，晉代之英才，方外之高士，以為母重於父。據齊縗升數，麤細已降，何忍服之節制，減至於周？豈後代之士，盡慚於枯骨？循古未必是，依今未必非也。」

履冰又上疏曰：「上元中，武太后上表，請同父沒之服，初亦未有行用。垂拱年，始編入格，錫氏之後，俗乃通行。臣開元五年，頻請仍舊。恩敕並嫂叔舅姨之服，亦付所司詳議。諸司所議，同異相參。臣竊見新修之格，猶依垂拱之偽，至有祖父母安存，子孫之妻亡歿，下房几筵，亦立再周，甚無謂也。據『在家從父，出嫁從夫，夫死從子』，則喪服四制云：『天無二日，土無二君，家無二尊，以一治之也。所以父在為母服周者，避二尊也。』臣恐後代復有婦奪政之敗者。」疏奏未報。

履冰又上表曰：「臣聞夫婦之道，人倫之始。自家刑國，牝雞無晨，四德之禮不愆，三從之義斯在。故父在為母服周者，見無二尊也。准舊儀，父在為母一周立靈，再周心喪。父必三年而後娶者，達子之志焉。豈先聖無情於所生，固有意於家國者矣。原夫上元肇年，天后請升慈愛之喪，以抗尊嚴之禮，雖齊斬之儀不改，而几筵之制遂同。數年之間，尚未通用。垂拱之初，始編入格。臣謹尋禮意，防杜實深，若不早圖刊正，何以垂戒於後？且臣所獻者，蓋請正夫婦之綱，豈忘母子之道。復雲母屬所謂『與伯叔姑姊服同』者，伯叔姑姊豈有筵杖之制、三年心喪乎？齊斬足為升降者，母齊父斬，不易之禮。故父加至再周，父在為母加三年心喪。今者同父歿之制，則尊厭之律安施？臣前狀單略，議者未識臣之懇誠。」

左散騎常侍元行沖奏議：「古之聖人，徵性識本，緣情制服，有伸有厭。天父天夫，故斬縗三年，情禮俱盡者，因心立極也。生則齊體，死則同穴，比陰陽而配合。同兩儀之化成。妻喪杖周，情禮俱殺者，蓋遠嫌疑，尊乾道也。父為嫡子三年斬縗，而不去職者，蓋尊祖重嫡，崇禮殺情也。資於事父以事君，孝莫大於嚴父。故父在為母罷職齊周而心喪三年，謂之尊厭者，則情伸而禮殺也。斯制也，可以異於飛走，別於華夷，羲農堯舜莫之易也，文武周孔所同尊也。今若捨尊厭之重，虧嚴父之義，略純素之嫌，貽非聖之責，則事不師古，有傷名教矣。謹詳前者之疑，並請依古為當。」自是百僚議竟不決。

至七年，下敕曰：「惟周公制禮，當歷代不刊；況子夏為傳，乃孔門所受。格條之內，有父在為母齊縗三年，此有為而為，非尊厭之義。與其改作，而不如師古，諸服紀宜一依喪服文。」自是卿士之家，父在為母行服不同：或既周而禫，禫服六十日釋服，心喪三年者；或有既周而禫，禫服終三年者；或有依上元之制，齊縗三年者。議者是非紛然。元行沖謂人曰：「聖人制厭降之禮，豈不知母恩之深也？但尊祖貴禰，欲其遠別禽獸，近異夷狄故也。人情易搖，淺俗者眾。一紊其度，其可正乎！」

二十年，中書令蕭嵩與學士改修五禮，又議請依上元敕，父在為母齊縗三年為定，遂為成典。

周制，為妻，妻至親也。鄭玄曰：「嫡子父在，則為妻不杖，以父為之主也。服問曰：『君所主：夫人、妻、太子、嫡婦。』父在，為妻以杖即位，謂庶子也。」馬融曰：「妻與己共承宗廟，所以至親也。」陳銓曰：「以其至親，故服同於母。」雷次宗曰：「不直雲至親而言妻者，明其為齊體判合之親，以別至極之稱而言。」出妻之子為母。鄭玄曰：「出猶去也。」馬融曰：「犯七出，為之服周。」雷次宗曰：「不直言為出母，嫌妾子及前妻之子為之服。子無出母之義，故繼夫而言。」出妻之子為母周，則為外祖父母無服也。絕族無施服，親者屬也。出妻之子為父後者則為出母無服。與尊者為一體，不敢服其私親。在旁而及曰施。親者屬也，母子至親，無絕道也。施音以豉反。

晉束皙問：「嫡子為出母無服，母為子有何服？」步熊答：「但為父後，故不得服耳。母為之服周。嫡子雖不服外祖，外祖猶為服緦麻也。」

袁準正論：「為父後者為出母無服，喪者不祭故也。其以出，不得不降。安有母子至親而無服乎？釋服而祭可也。」

大唐神龍元年五月，皇后表請，天下士庶出母終者，令制服三年。至天寶六載正月赦文：「五服之紀，所宜企及，三年之數，以報免懷。齊縗之紀，雖存出母之制，顧復之慕，何伸孝子之心。其出嫁之母，宜終服三年。」

周制，父卒，繼母嫁，從為之服，報，貴終也。馬融曰：「繼母為己父三年，喪禮畢，嫁後夫，重成母道，故隨為之服。繼母不終己父三年喪，則不服也。」鄭玄云：「嘗為母子，貴終其恩也。」王肅曰：「服也則報，不服，則不報。」雷次宗曰：「凡言報者，繼母服亦如此。」

魏王肅云：「從乎繼而寄育則為服，不從則不服。」吳射慈云：「為廬當就繼母之家。若遠不得往者，則別為異室，亦有廬，變除堊室及禫，如親子也。亦報子周。不言報者，凡經中之文悉報也。」

晉束皙問曰：「繼母嫁從服，當立廬不？」步熊答曰：「父卒，繼母嫁，如母，應居倚廬。」

皇密云：「且經稱繼母如母者，蓋謂配父之義，恩與母同，故孝子之心不敢殊也。傳雲繼母何以如母，明其不同也。是以出母服周而繼母無制，不同之驗也。夫一與之齊，則終身不改，故死則同穴，無再醮之義。然則禮許其嫁，謂無大功之親，己稚子幼，不能自存，故攜其孤孩與之適人，上使祖宗無曠祀之闕，下令弱嗣無窮屈之難，故曰貴終也。若偏喪之日，志存爽貳，不遵恭姜靡他之節，而襲夏姬無厭之欲，輕忽先亡，棄己如遺，無顧我之恩，何貴終之有也。如禮之旨，則子無不從。且非禮而嫁，則義之所黜，何服之有哉！」

父卒母嫁復還及庶子為嫡母繼母改嫁服議 宋庾蔚之云：「母子至親，本無絕道，禮所親者屬也。出母得罪於父，猶追服周；若父卒母嫁而反不服，則是子自絕其母，豈天理邪！宜與出母同制。按晉制，寧假二十五月，是終其心喪耳。」 大唐龍朔二年，所司奏：「同文正卿蕭嗣業，嫡繼母改嫁身亡，請伸心制。據令，繼母改嫁不解官。」既而有敕：「雖雲嫡母，終是繼親，據禮緣情，須有定製。付所司議定奏聞。」

司禮太常伯隴西郡王博乂等奏稱：「緬尋喪服，唯出母制，特言出妻之子。明非生己，則皆無服。是以令雲母嫁，又雲出妻之子。出言其子，以著所生；嫁則言母，通苞養嫡，俱當解任，並合心喪。其不解者，唯有繼母之嫁。繼母為名，止據前妻之子。嫡於諸孽，禮無繼母之文。甲令今既見行，嗣業理伸心制。竊以嫡繼慈養，皆非所生，為並同行路。嫁雖比出稍輕，於父終為義絕。繼母之嫁，既殊親母，慈嫡義絕，豈合心喪？今請凡非所生父卒而嫁，為父後者無服，非承重者杖周，並不心喪，一同繼母，有符情禮，無黜舊章。又心喪之制，唯施服屈，杖周之服，不悉解官。而令文三年齊斬，亦入心喪之例；杖周解官，交有妻服之舛。又依禮，庶子為其母緦麻三月。既是所生母服，準例亦合解官。令文漏而不言，於事終須修附。既與嫡母等嫁同一令條，總議請改，理謂允愜者。依集文武官九品以上議，得司衛正卿房仁裕等七百三十六人議，請一依司禮狀，嗣業不解官。」詔從之也。

父在為出母服議 晉賀循云：「父在為母，厭尊，故屈而從周。出母服不減者，以本既降，義無再厭故也。父在為母既已杖矣，若父在母出宜重降者，則宜在不杖條。今在杖條，明不再降。杖者必居廬，居廬者必禫。」吳徐整問曰：「出妻之子為其母，及父卒繼母嫁，為之服、報，皆周也。二母既出，則為絕族。今子為之服，皆當於何處為位？有廬堊室不？出母亦當報其子不繼母報子於何處制服？豈止所適者之家為哭位事乎？又當有禫不？」射慈答曰：「當就出母之家。若遠不得往者，可別為異室，亦有廬。變除、堊室及禫，如親子也。母亦報子周也。」 父卒為嫁母服 漢石渠議：「問：『父卒母嫁，為之何服？』蕭太傅云：『當服周。為父後則不服。』韋玄成以為：『父歿則母無出義，王者不為無義制禮。若服周，則是子貶母也，故不制服也。』宣帝詔曰：『婦人不養舅姑，不奉祭祀，下不慈子，是自絕也，故聖人不為制服，明子無出母之義，玄成議是也。』」 石渠禮議：「又問：『夫死，妻稚子幼，與之適人，子後何服？』韋玄成對『與出妻子同服周』，或議以為子無絕母，應三年。」蜀譙周據繼母嫁猶服周，以親母可知，故無經也。

卷九十　　禮五十 凶禮十二

通典卷第九十

禮五十沿革五十凶禮十二 五服年月降殺之三 齊縗不杖周齊縗三月 齊縗不杖周 周制，為祖父母周，至尊也。鄭玄曰：「此言其異於杖周耳。」王肅云：「言與杖周同制，唯杖屨異。」為伯父母、叔父母周，與尊者一體也。馬融曰：「與父一體，故不降而服周。」陳銓曰：「尊者，父也。所謂昆弟一體也。」為兄弟之子亦周，旁尊，不足以加尊焉，故報之也。父子一體也，夫婦一體也，昆弟一體也，故父子首足，夫婦判合，昆弟四體。故昆弟之義無分，然而有分者，則避子之私也。子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財，有餘則歸之於宗，不足則資之於宗。鄭玄云：「宗者，代父為小宗典宗事者。資，取也。為姑在室亦如之。」賈公彥曰：「 昆弟之義無分者，言凡昆弟如人身之手足，不可分離。」為伯母、叔母亦周，以名服也。賈公彥雲「以其配父而有母名，故服之如父。」大夫之嫡子為妻周，父之所不降，子亦不敢降也。父在則為妻不杖，以父為之主也。鄭玄曰：「大夫不以尊降嫡婦者，重嫡也。凡不降者，謂如其親服服之也。降有四品，君大夫以尊降，公子、大夫之子以厭降，公之昆弟以旁尊降，為人後者、女子子許嫁者以出降。」馬融曰：「大夫重嫡，不降大功。子從父，不敢降其妻，故服周也。」為昆弟。鄭玄曰：「昆，兄也。為姑姊妹在室亦然。」雷次宗曰：「經於伯叔父下無姑文，於昆弟下無姊妹文，於眾子下無女子子文者，以未成人則為殤，已成人則當出，故皆不見於此。」士為眾子。眾子者，長子之弟及妾子、女子子也。士謂之眾子，未能遠別也。大夫則謂之庶子，又降之為大功，天子國君則不服。為昆弟之子周，報之也。鄭玄曰：「按檀弓曰：『喪服，兄弟之子猶子也，蓋引而進之。』」陳銓曰：「男女同耳。」大夫之庶子為嫡昆弟周，鄭玄曰：「兩言之者，嫡子或為兄，或為弟。」陳銓曰：「大夫為眾子大功，嫡子周。」父之所不降，子亦不敢降。大夫雖尊，不敢降其嫡。嫡子為庶昆弟，庶昆弟相為，亦如大夫之為。為嫡孫周，不敢降其嫡。有嫡子者無嫡孫，孫婦亦如之。周之道，嫡子死則立嫡孫，是嫡孫將上為祖後者。長子在則皆為庶孫。孫婦亦如之，嫡婦在，亦為庶孫之婦。凡父於將為後者，非長子，皆周也。為人後者為其父母，報。何以周？不貳斬也。馬融曰：「為大宗後，當為大宗斬，還為小宗周，故曰不貳斬也。」王肅曰：「凡服不報，以嫡尊降也。既出為大宗後，其父母不得服以加也，故不以出降而報之。」陳銓曰：「大宗為尊者之正宗，故後之也。」雷次宗曰：「據無所厭屈則周為輕。言報者，明子於彼則名判於此，故推之於無尊，遠之以報服。女雖受族於人，猶在父子之名，故得加尊而降之。」持重於大宗者，降其小宗也。女子子適人者，為其父母、昆弟之為父後者周，馬融曰：「婦人以適人降，故服父母周，為昆弟之為父後者，亦為之周也。」婦人不貳斬也。婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者子之天也，夫者妻之天也。婦人不貳斬，猶曰不貳天也，婦人不能貳尊也。為昆弟之為父後者周，婦人雖在外，必有歸宗；曰小宗，故服周。馬融曰：「歸宗者，歸父母之宗也。昆弟之為父後者曰小宗。」王肅曰：「嫌所宗者唯大宗，故曰小宗，明各自宗其為父後者也。」鄭玄曰：「從者，從其教令。歸宗者，父雖卒，猶自歸，宗其為父後持重者，不自絕其族類也。曰小宗者，言是乃小宗也。小宗者明非一也，小宗有四。丈夫婦人之為小宗，各如其親之服服之，避大宗也。」繼父同居者周，夫死妻稚子幼，子無大功之親，與之俱適人，馬融曰：「稚，少。幼，小也。無大功之親以收養之，故母與之俱行適人。」鄭玄曰：「妻稚，未五十也。子幼，十五以下也。大功之親，謂同財者。」而所適者亦無大功之親，所適者以其貨財為之築宮廟，歲時使之祀焉，妻不敢與焉。若是，則繼父之道也。同居則服齊縗周，異居則服齊縗三月。必嘗同居，然後為異居；未嘗同居，則不為異居也。鄭玄曰：「築宮廟於家之門外，神不歆非族也。妻不敢與焉，恩雖至親，族已絕矣，夫不可二焉。此以恩服耳。未嘗同居則不服也。」馬融曰：「不敢與知之也。謂己自有宗廟，不隨母適人，初不同居，何異居之有也。」陳銓曰：「異居者，昔嘗同，今不同也。夫有大功之親，同財者也。子有大功，不可以隨母。彼有大功，不可以專財也。」為夫之君周，從服也。馬融曰：「夫為君服三年，妻從夫降一等，故服周。」為姑姊妹女子子適人無主者，姑姊妹報。無主者，謂其無祭主，故周也。鄭玄曰：「無主後者，人之所哀憐，不忍降之也。」雷次宗曰：「按檀弓曰：『姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者。』今無祭主者，是無子無夫，則無受我而厚之者也。既無受我之厚，則我不得降其本情，故哀發於無主而服於天倫也。今之不降，既緣亡者之獨，又因報身之無屈，二途俱伸，彼此兼遂，故父母兄弟，在室姊妹，鹹得反服也。唯出適者，自以義結他族，事殺本宗，受我之厚，奪己亦深，至乃愛敬兼極者，猶抑斬以為周，況餘人乎？雖則家庭莫主，兄弟絕嗣，無後之痛，路人所悲，而深心徒結，至服無反，良由既曰外志成，事無兩降故也。降由己身之出，不計前人應降與不應也。所謂反服者，反於昆弟伯叔耳。若無主服周，昆弟大功，則是過於昆弟也，豈所謂反服哉！問者曰：『女子云出適者，不得為無主服周，斯則然矣。敢問兩無主，得交相反服不？』答曰：『經雲姑姊妹報，明反服不由己身，人今哀己，不可無報，若兩俱無主，義無先服，則無服，安得交相為周。』」為君之父母、妻、長子、祖父母周，馬融曰：「父母長子，君服斬，故臣從降服一等周也。妻則小君，服母之義，故周也。」從服也。父母長子君服斬，妻則小君也。父卒然後為祖後者服斬。此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也。繼體則其父若祖有廢疾不立也。父卒者，父為君之子孫，宜嗣位而早卒也。妾為女君周，妾事女君與婦之事舅姑等也。鄭玄曰：「女君，君嫡妻也。女君於妾無服，報之則重，降之則嫌。」雷次宗曰：「今抑妾使同婦，尊女君使同姑。女君於妾，不得同姑之降婦。不降則應報，所以不報者，欲伸聖人抑妾之旨。若復報之，則並後之誡，竟無所徵。故報之則違抑妾之義，降之則有舅姑之嫌，故使都無服，無重嫌之責。」婦為舅姑周，從服也。馬融曰：「從夫而為之服也。從服降一等，故夫服三年，妻服周也。」劉系之問：「子婦為姑既周，綵衣邪？」荀訥答曰：「子婦為姑既周除服，時人以夫家有喪，猶白衣。」為夫之昆弟之子周，報之也。馬融曰：「伯母叔母報之。」鄭玄曰：「男女皆是也。」陳銓曰：「從於夫者宜服大功，今乃周者，報之也。」公妾，大夫之妾為其子周，雷次宗曰：「嫌二妾從於君尊以降其子，故明之。所嫌者尊，故降。不言士妾也。」馬融曰：「公，諸侯也。」妾不得體君，為其子得遂也。鄭玄曰：「此言二妾不得從於女君尊降其子也。女君與君一體也，唯為長子三年，其餘以尊降之，與為妾子同矣。」雷次宗曰：「夫人與君同體，以尊降其子也。公子與君同體，以厭其親也。妾無夫人之尊，故不降其子；無公子之厭，故得遂其親也。而事鄰於體君，跡幾於不遂，故每以『不體』『得遂』為言也。」女子子為祖父母周，不敢降其祖也。鄭玄曰：「經似在室，傳似已嫁，明雖有出道，猶不降也。」馬融曰：「不言女孫言女子子者，婦質者親親，故繫父言之。出入服同，故不言在室適人也。」陳銓曰：「言雖已嫁，猶不敢降也。」駮鄭玄曰：「『經似在室』，失其旨也。在室之女則與男同，已見章首，何為重出？言不敢降者，明其已嫁，傳義詳之。」孔倫曰：「婦人歸宗，故不敢降其祖。」大夫之子為伯父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子適人無主者為大夫命婦者，唯子不報。鄭玄曰：「命者，加爵服之名也，自士至上公，凡九等。君命其夫，則後夫人命其婦也。此所為者凡六大夫、六命婦。無主，無祭主者，為姑姊妹女子子也。其有主，如眾人。唯子不報，男女同耳。傳以為主謂女子子，似失之矣。」王肅曰：「姑姊妹本大功，今以無主為之周，故亦報己以周。女子子亦大功，今以無主為之周，女子子今為父母周，今雖具報，自其本服，故曰唯子不報。」雷次宗曰：「以報之為言二服如一，父母為女子子適人無主者周，女子子適人亦為父母周，與報相亂，故經別其非報也。」大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人之為大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主也。何以言唯子不報？女子子適人者為其父母周，故言不報也，言其餘皆報也。何以周也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室也。大夫曷為不降命婦，據大夫於姑姊妹女子子既以出降在大功，其適於士者，又以尊降在小功。夫尊於朝，與己同也。妻貴於室，從夫爵也。大夫為祖父母、嫡孫為士者周，大夫不敢降其祖與嫡也。馬融曰：「尊祖重嫡，自尊者始也，故不敢降。」鄭玄曰：「不降其祖與嫡，則可降其旁親也。」公妾以及士妾為其父母周，妾不得體君，得為其父母遂也。鄭玄曰：「然則女君有以尊降其父母者歟？春秋之義，雖為天王后，猶曰吾季姜，是言子尊不加於父母也。此傳似誤矣。禮，妾從女君而服其黨服，是嫌不自服其父母，故以明之。」馬融曰：「公謂諸侯也。其間有卿大夫妾，故言以及士妾也，皆為其父母得服周也。」陳銓曰：「以妾卑賤不得體君，又嫌君之尊不得服其父母，故傳明之卑賤不得體君。」雷次宗曰：「今明妾以卑賤不得體君，厭所不及，故得為其父母遂也。」 齊縗三月 周制，寄公失地之君也。為所寓服齊縗三月，言與眾人同也。鄭玄曰：「寓亦寄也，為所寄之國君服也。諸侯五月而葬而服三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬除之。」雷次宗曰：「既來受其惠，宜敬於所託，故與眾人同。」丈夫婦人為宗子、宗子之母妻齊縗三月，尊祖也。尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不為宗子之妻服。鄭玄曰：「婦人，女子子在室及歸宗者。宗子，繼別之後，百代不遷，所謂大宗也。」馬融曰：「丈夫婦人，謂一族男女，皆為宗子母與妻。」王肅曰：「此謂族人無復五屬者，反為其宗子服也。」雷次宗曰：「言尊祖故敬宗，明祖已歿也，無由施於尊，當因敬宗以致尊祖之心。」為舊君，舊君之母、妻。舊君者，仕焉而已者也。服齊縗三月者，言與人同也。君之母、妻，則小君也。鄭玄曰：「仕焉而已者，謂老若有廢疾而致仕者也。為小君服者，恩深於民也。」陳銓曰：「仕焉，凡仕者。而已者，致仕也。」雷次宗曰：「身既反昔，服亦同人，蓋謙遠之情，居身之道也。然恩紀內結，實異餘人，故爰及母妻也。」 晉虞喜議云：「或問曰：『喪服經傳為舊君謂仕焉而已者，鄭注曰：「仕焉而已謂老若廢疾而致仕者也。」今致仕與廢疾，理得同不？』喜正之曰：『廢疾沉淪，罔同人伍，不淪臣道，齊縗三月可也。老而致仕，臣禮既全，恩既無替，自應三年，不得三月。傳言仕焉而已者，謂既仕而去，義同人伍耳。』」

咸康末，殷泉源問天子諸侯臣致仕，服有同異。范宣答云：「夫禮制殘缺，天子之典，多不全具，唯國君之禮，往往有之。臣之致仕，則為舊君齊縗三月；天子之臣，則亦然矣。天子之與國君，雖名號差異，至於臣子奉之，與王者無殊矣。何以明之？公羊傳曰：『以諸侯踰年稱即位，亦知天子之踰年稱即位；以天子三年然後稱王，亦知諸侯於其封內三年稱子。』比例如此，則臣服之制同矣。」

穆帝崩，前尚書郎曹等奔赴，皆服齊縗。詔書侍御史喻希表彈其失禮。博士孔恢等議云：「禮無解職厭降之文，令有去官從本官之品，典律並愆，軌訓有違。按等並以凡才，著蒙榮飾，或濯纓清波，不能仰遵王度，自同隸人，愆義違則，虧黷王猷。請以見事免等所覆除官。」曹上表自理曰：「臣聞君喪之禮，貴賤不同。禮，臣為君斬縗，仕焉而已，為舊君齊縗。爵祿既絕，朝見既替，蓋以疏賤於親貴，故降其制也。又國喪儀注，居職者朝夕臨，去職者朔望臨。禮，哭泣之節，各稱其服，哭輕則服不得重。據令，去職之臣朔望哭，宜為舊君服齊縗。是以臣前率而行之，不敢有加。臣服齊縗，哭臨殿庭，踰月歷旬，外內監司，莫之或譏。及至梓宮將幸山陵，諸官來赴，服斬者多。此皆意存於重，而不原於制，遂使親疏貴賤，無有等差。曾參欲勿除父母之喪，仲尼患其過制。今去官者服在官者之服，固為過制，非聖哲所許，而不推古今正禮難臣。若難者有證，臣對無據，甘受違制。」

周制，庶人為國君。鄭玄曰：「不言人而言庶人者，或有自在官者，謂工匠之屬也。天子畿內人服天子亦如之。」馬融曰：「眾人為國君服齊縗三月也。」大夫在外，其妻、長子為舊國君齊縗三月。妻言與人同也，長子言未去也。鄭玄曰：「在外，待放已去者。妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗往來猶人也。春秋傳曰：『大夫越境逆女，非禮。』君臣有合離之義，長子去，可以無服。」

漢石渠禮議：「戴聖曰：『大夫在外者，三諫不從而去，君不絕其祿位，使其嫡子奉其宗廟。言長子者，重長子也，承宗廟宜以長子為文。』嫡妻之長子也。蕭太傅曰：『長子者，先祖之遺體也。大夫在外，不得親祭，故以重者為文。』宣帝制曰：『以在故言長子。』」吳徐整問曰：「婦人為君之服周，則諸侯夫人亦為天子服此也。其聞喪之儀，衣麻之數，哭泣之位，變除之節，如周制將復有異耶？」射慈答曰：「其畿內諸侯夫人，有助祭之禮，則始喪之時，悉當到京師，復當還耳。其畿外諸侯聞喪，則當於路寢庭發喪，夫人當堂上也。變除之節，皆如周服之制也。」

晉賀循按：「鄭注喪服云：『凡妻從夫降一等。夫合三月，則妻宜無服，而猶三月者，古者大夫不外娶，其妻則本國之女也，雖從夫而出，婦人歸宗，往來猶人，故從人服也。長子有服，謂未去者也。』循以為以道去君，非罪之重，其子尚可以留，值君薨則服也。」

戴逵謂：「鄭玄注喪服不通。何者？婦人義無二尊，故出嫁則降父而服夫，何至為人去國乃兼服二君乎？若果宜兩服，夫經記應見。將謂大夫於君之母妻，本有齊斬之殊，乃仕焉而已，則俱在三月，蓋其義也。」鄭昕答曰：「按禮，妻為周而長子三月。今夫雖在外，妻尚未去，恐或者嫌猶宜周，故言與人同，則出國無服可知也。所以別言之者，明夫既去位，妻便同於人耳。」

崇氏問曰：「齊縗三月，大夫在外，其妻長子為舊君。大夫去適他國，便為其所適國君服，於本國絕矣。妻從夫，當為後君服，舊寧以為人乎？以為宜與長子未去者同耳。」淳于睿答：「若妻未去，自若人也，不為舊君也。」

周制，繼父不同居者。嘗同居，今不同居也。

大唐聖曆元年，太子左庶子王方慶嘗書問太子文學徐堅曰：「女子年幼小而早孤，其母貧窶，不能守志，攜以適人，為後夫之所鞠養，及長出嫁，不復同居。今母後夫亡，欲制繼父服，不知可不？人間此例甚眾。至於服紀，有何等差？前代通儒，若為議論？」堅答曰：「儀禮喪服經：『繼父同居齊縗周，謂子無大功之親，與之適人，所適亦無大功之親，而所適者以貨財為之築宮廟，歲時使之祀焉者也。』鄭玄曰：『大功之親，同財者也。築宮廟於家之外，神不歆非族也。以恩服耳，未嘗同居即不服也。』小戴禮記繼父服，並有明文，斯禮經之正說也。至於馬融、王肅、賀循等，並稱大儒達禮，更無異文。唯傅玄著書，以為父無可繼之理，不當制服，此禮，焚書之後俗儒妄造也。袁準作論，亦以為此則自製父也，亂名之大者。竊以父猶天也，愛敬斯極，豈宜靦貌繼以他人哉！然而藐爾窮孤，不能自立，既隨其母，託命他宗，本族無養之人，因託得存其繼嗣。在生也實賴其長育，及其死也頓同之行路，重其生而輕其死，篤其始而薄其終，稱情立文，豈應如是？故袁、傅之駮，不可為同居者施焉。昔朋友之死，同爨之喪，並制緦麻，詳諸經典。比之於此，蓋亦何嫌？繼父之服，宜依正禮。今女子母攜重適，寄養他門，所適慈流，情均膝下，長而出嫁，始不同居。此則笄總之儀，無不畢備，與築宮立廟無異焉，蓋有繼父之道也。戴德喪服記曰『女子子適人者，為繼父服齊縗三月』，不分別同居異居。梁氏集說亦云：『女子子適人者，服繼父與不同居者服同。』今為服齊縗三月，竊為折衷。」方慶深善此答。

周制，曾祖父母。何以齊縗三月？小功者兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。鄭玄曰：「正言小功者，服之數盡於五，高祖宜緦麻，曾祖小功也。據祖周，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。曾祖高祖皆有小功之差，則曾孫玄孫為之服同也。重其縗麻，則尊尊之義也。減其日月，恩殺也。」王肅曰：「祖父周則曾祖大功，而傳以小功為說者，服本以周為正，父則倍之故再周，祖亦如焉故服周，曾祖恩輕，加所不及，正當小功，故傳曰以小功言之耳。傳言小功者兄弟之服，是據祖父而言也。從祖祖父、從祖父、從祖昆弟，此三者其親皆從祖父而來也，而己皆為之小功。從祖昆弟同與己為兄弟之族，而從祖父與己父為從父兄弟者也，從祖祖父則與己祖父為兄弟，故曰小功者兄弟之服也。不敢以祖父兄弟小功之服服祖父之尊者，故曰不敢以兄弟之服服至尊。」

晉袁準正論：「按禮喪服雲『為曾祖父母齊縗三月』，自天子至於士，一也。祖周則曾祖大功，高祖小功，而雲三月者，此通遠祖之言也。今有彭祖之壽，無名之祖存焉。爾雅有來孫、雲孫、仍孫、昆孫，有相及者故也。十代之祖在堂，則不可以無服也。郯子曰『我高祖少皞摯之立也』，非五代祖也。蒯聵禱康叔，自稱曾孫，非四代之曾孫。然則高遠也無名之祖，希及之矣，故不復分別而重言之也。故三月以著遠祖之祖，故齊縗以見高祖以上之服。遠祖尊，故以重服服之；恩殺，故減其月數。故舉三月，則知其遠祖；稱曾高，其服同也。儒者或以為高祖無服五屬之文，而雲無服乎？族祖祖父緦麻而曾祖三月乎？」

大唐貞觀十四年，侍中魏徵奏：「謹按曾祖高祖父母舊服齊縗三月，請加為齊縗五月。」

周制，大夫為宗子，不敢降其宗也。馬融曰：「五屬孫雖為大夫，不敢降宗子者，故服齊縗三月。」大夫為舊君。大夫去，君掃其宗廟，故服齊縗三月，言與人同也。何大夫之謂也？言以道去其君而猶未絕。鄭玄曰：「以道去君，謂三諫不從待放也。未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若人也。」馬融曰：「大夫為舊君，據不在列位，不敢自比於留臣，故自同於庶人也。」雷次宗曰：「 經前已有為舊君，今復有此舊君，傳所以知前經是仕焉而已，後經是待放未去者，蓋以兼服小君，知恩有深淺也。仕焉而退，君臣道足，恩義既施，恩及母妻。今被放而去，名義盡矣，若君不能掃其宗廟，則但不為戎首而已。以其猶復未絕，故得同於人庶，適足以反服於君，不獲及其親也。」

晉崇氏問淳于睿曰：「凡大夫待放於郊三月，君賜環則還，賜玦則去，不知此服已賜環玦未？」答曰：「其待放已三月，未得環玦，未適異國，而君掃其宗廟，故服齊縗三月。」

或難曰：「今去官從故官之品，則同在官之制也，故應為其君服斬。王肅、賀循皆言老疾三諫去者為舊君服齊，則明今以老疾三諫去者不得從故官之品可知矣。今論者欲使解職歸者從老疾三諫去者例，為君服齊，失之遠矣。」釋曰：「按令，諸去官者從故官之品，其除名不得從例。令但言諸去從故官之品，不分別老疾三諫去者，則三諫去得從故官之例。王賀要記猶自使老疾三諫去者為舊君服齊，然則去官從故官之例，敢見臣服斬，皆應服齊明矣。夫除名伏罪不得從故官之例，以有罪故耳。老疾三諫去者，豈同除名者乎？又解職者嘗仕於朝，今歸家門，與老疾三諫去者豈異，而難者殊其服例哉！」

又難曰：「按禮及先儒說，為君服齊，唯年老廢疾與待放之臣而已。老歸者無復為臣之道，放退者終身不復入君之朝，臣之義絕，宜降而服齊縗。解職者後將復仕，無離絕之事，固應服斬。二者各異，豈得相准？」釋曰：「古者年老廢疾，乃得致仕。閔子騫曰『古之道，不即人心』，退而致仕，孔子善之。此非老而致仕之例。禮亦當為舊君服齊縗，不唯年老廢疾待放而已也。夫君退臣，苟非墜諸淵之虐，臣雖去此仕彼，亦無絕道，況以老疾歸家不出國內而可絕乎？禮，臣三諫不從，不得已而去；若君能悔過納諫，聞命駿奔，何為終身不入君朝乎？君為人父母，人於君有子道，尊君之義，臣人一耳。而禮臣為君服斬，云為君服齊者，別親疏、明貴賤也。老疾待放之臣與人同服者，亦以疏賤故也。而難者不察疏賤厭降，乃雲『絕其舊君』，悖於禮矣。解職者既已疏賤，與老疾去者無異，寧可必己後可還仕與自同於見臣為其君服斬乎？如令後可還仕，便得同見臣之制，三諫去者，一時罷退，後可還仕，方於解職，未始有殊。二臣之服，例皆應齊，而難者偏許三諫去者服齊，使去職者行斬，難以言通論矣。」

又難曰：「王者無外，天子之臣雖致仕歸家，與在朝無異，不得稱君為舊而服齊縗也。」釋曰：「京師方千里之地謂之畿，其餘以封諸侯。畿內之人服天子齊縗，畿外之人則不能以為天子有內外之差。王者以天下為家，夷狄之士，亦莫不統，故曰無外之義，非所以論服也。書曰『臣為朕股肱耳目，宣力四方』，言君臣相與共政事，有一體之義。親而貴，故君臣之名生焉。致仕者疏賤，不得復託體至尊，故謂之舊君。凡在職稱君而俱服斬，去職亦宜稱舊而俱服齊。」

左丞鄭襲曰：「君非天子之稱。」博士答曰：「天生蒸人而樹之君，天子非君，君將焉在？」

周制，諸侯大夫之臣為舊君服。記云：「違諸侯，之大夫，不反服；違大夫，之諸侯，不反服。」鄭玄曰：「君、大夫，尊卑異也。違，去也。去諸侯仕諸侯，去大夫仕大夫，乃得為舊君反服。」王肅曰：「所適尊卑同，反服舊君。」

晉武帝泰始中，尚書令史恂本文姓闕等是故少府鮑融故吏，假詣喪所行服，散騎常侍何遵駁以為：「禮雲『違大夫，之諸侯，不反服』，則之天子亦不反服矣。恂等已登天朝，反服舊主，典禮相違。」荀顗表云：「禮，臣為君斬縗三年，與子為父同。以進登天朝，絕無舊君之心，廢反服之禮，非所以敦風崇教。今使仕者反服舊君，於義為弘。」詔曰：「可重下禮官評考。」尚書吳奮議以為皆不應服。尚書何楨議以為：「禮為貴臣貴妾緦服三月。夫貴之施賤，猶論恩紀以制服，況嘗為臣吏，禮遇恩紀，優劣不同，焉可同之一例。今以為辟舉正職之吏，宜依古為舊君服，不論違適之異，皆齊縗三月。其餘郡吏，聞喪盡哀而已。」衡陽內史曾瑰議以為：「古者失地之君，託身造次，感一時之惠，猶齊縗以為報；嘗為臣吏，禮待優備，故依禮託情而弘教訓矣。」國子祭酒孔愉議：「應從弟子服師之制。昔夫子既喪，門人若喪父而無服，弔服加麻。今縱不能爾，自宜三月，加以環絰。未聞深衣之制。白帢布衣是今之吉服。君弔其臣猶錫縗，況臨故君而可奪情服乎！」范汪議：「當今刺史郡守幕府，事任皆重，與古諸侯不異也。按漢魏名臣為州郡吏者，雖違適不同，多為舊君齊縗三月。」范甯議云：「弔服加麻，輕末之服。臣為君服斬縗，舊君齊縗三月，此古今所以得異。甯謂臣有貴賤，禮有降殺。州郡綱紀，察舉辟命之吏，聞舊君喪，應即奔赴。在官之人，亦宜棄職而去。雖不皆與禮合，稱情立文也。或曰：『州郡守牧喪，官吏為之齊縗以終葬，故服舊君緦麻，所以為輕重之殺也。』臣為君服斬，三代之達禮。秦罷侯置守，雖不繼位，皆有吏臣，不得准古諸侯也？」

虞道恭問曰：「舊君齊縗三月。今見為人吏，舊君喪，今同在此，未知禮猶得服不？」徐邈答曰：「若更仕一君，便絕前君，足下疑於今為人吏是也。吾謂仕者豈以後絕前邪？正使仕於此君之朝，而追前君，亦何不可，況為前君服舊君之服也。」

周制，曾祖父母為士者，如眾人，服齊縗三月，大夫不敢降其祖也。馬融曰：「尊祖故不降也。」陳銓曰：「大夫不敢降其曾祖為眾者，如眾人也。」女子子嫁者未嫁者為曾祖父母。嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。服齊縗三月者，不敢降其祖也。鄭玄曰：「言嫁於大夫，明雖尊猶不敢降也。成人謂年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降也。」馬融曰：「嫁者未嫁者為曾祖父母服。嫁者，嫁為大夫妻也。成人謂十五已上許嫁未行者也。以祖名曾，明婦人雖為天王后，不降其祖宗也。」

卷九十一　禮五十一 凶禮十三

通典卷第九十一

禮五十一沿革五十一凶禮十三 五服年月降殺之四 大功殤服九月七月不為殤議附大功成人九月為眾子婦 大功殤服九月七月不為殤議附 周制，喪服：「大功之殤中從上，小功之殤中從下。」大功小功皆謂其成人也。大功之殤中從上，則齊縗之殤中亦從上，此主謂大夫之為殤者服也。凡不見者，以此求之。又曰：「齊縗之殤中從上，大功之殤中從下。」齊縗大功皆謂服其成人也。大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下也。此主謂妻為夫之親服也。五服之中，親者上附，疏者下附。年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下為無服之殤。無服之殤以日易月。故子生三月，則父名之，死則哭之，未名則不哭。男女未冠笄而死，可哀殤也。以日易月者，生子一月，哭之一日。殤而無服者，哭之而已。丈夫冠而不為殤，婦人笄而不為殤。盧植云：「女年十五笄。」鄭玄曰：「成人也。婦人許嫁而笄。未許嫁，與丈夫同。」公羊傳云：「許嫁則笄而字之，死以成人之喪服之。」 齊魯戰於郎，魯哀公十一年，齊師伐我也。公叔禺人遇負杖入保者，邊界小城曰保。歎曰：「君子不能為謀也，士不能死也，不可，我則既言矣。」欲敵齊師踐其言。與其鄰童汪踦往，皆死焉。魯人慾勿殤童汪踦，問於仲尼。仲尼曰：「能執干戈以衛社稷，雖欲勿殤，不亦可乎。」

凡臣不殤君，子不殤父，妻不殤夫。

漢戴德云：「七歲以下至生三月，殤之，以日易月。生三月哭之。朝夕即位哭。葬於園。既葬，止哭，不飲酒食肉。畢喪各如其日月。此獨謂父母為子與昆弟相為耳。」吳徐整問射慈曰：「八歲以上為殤，有服，未滿八歲為無服。假令子以元年正月生，七歲十二月死，此為七歲，則無服也。或以元年十二月生，以八年正月死，以但跨八年，計其日月，適六歲耳。然號為八歲，日月甚少；全七歲者，日月為多。若人有二子，各死如此，其七歲者獨無服，則父母之恩有偏頗。」答曰：「凡制數自以生月計之，不以歲也。」問曰：「無服之殤，以日易月，哭之於何處？有位無？」答曰：「哭之無位。禮，葬下殤於園中，則無服之殤亦於園也。其哭之就園也。」

晉袁準喪服傳曰：「按孔子家語曰：『男子十六而成童，女子十四而化育。』此成人之大例也。人成有早晚。又按左氏傳曰：『國君十五而生子，冠而生子，禮也。』然則十五十六可以為成人矣。女七歲男八歲而墮齒，此墮齒之大例也。以是而處殤之義，則七歲至九歲宜為下殤，十歲至十二宜為中殤，十三至十五宜為長殤，合古十六成人十五生子之義。十九以下，四歲之差，傳所記言，非經典也。二十而冠，三十而娶，是無不冠不娶之限耳。若必三十，則舜適為得禮矣，奚為稱鰥哉！」

崇氏問云：「舊以日易月，謂生一月哭之一日。又學者雲，以日易月者，易服之月，殤之周親者，則以十三日為之制。二義不同，何以正之？」淳于睿答云：「按傳之發正於周年之親，而見服之殤者，以周親之重，雖未成殤，應有哭日之差。大功以下，及於緦麻，未成殤者，無復哭日也。何以明之？按長殤中殤俱在大功，下殤小功，無服之殤，無容有在緦麻，以其幼稚，不在服章，隨月多少而制哭日也。大功之長殤俱在小功，下殤緦麻，無服之殤則已過絕，無復服名，不應制哭。故傳據周親以明之。且緦麻之長殤，服名已絕，不應制哭，豈有生三月而更制哭乎？」

范甯與戴逵書，問馬、鄭二義。逵答曰：「夫易者，當使用日則廢月，可得言易耳。鄭以哭日准平生之月，而謂之易。且無服之殤，非唯周親七歲以下也，他親長中，降而不服，故傳曰『不滿八歲以下，皆為無服之殤也』。如馬義，則以此文悉關諸服降之殤者。若如鄭義，諸降之殤當作何哭邪？若復哭其生月，則緦麻之長殤，決不可二百餘日哭。鄭必推之於不哭，則小功之親，以志學之年，成童而夭，無哭泣之位，恐非有情者之所允也。」甯又難逵曰：「傳雲不滿八歲為無服，則八歲已上不當引此也。尋制名之本意，父之於子，下殤小功，猶有緦麻一階，非為五服已盡。而不以緦麻服之者，以未及人次耳。」

長史姜輯議安平嗣孫服曰：「諸侯體國，嗣孫至重，欲其胤嗣早繼者。文王之為世子，在於王季之時，亦猶凡諸侯之世子耳，而十五便生武王。推此而言，則禮許世子以早冠。禮，男子冠而不為殤。既冠婚姻，不復得以殤服服之。謂以為嗣孫，年已十八，備禮冠娶，當從成人之例。」

宋庾蔚之謂：「漢戴德雲『獨謂父母為子昆弟相為』，當不如鄭以周親為斷。周親七歲以下，容有緦麻之服，而不以緦麻服服之者，以其未及於禮，故有哭日之差耳。他親有三殤之年而降在無服者，此是服所不及，豈得先以日易月之例邪？戴逵雖欲申馬難鄭，而彌覺其躓，范甯難之，可謂當矣。按束皙通論無服之殤云：『禮，緦麻不服長殤，小功不服中殤，大功不為易月哭，唯齊縗乃備四殤焉。』凡雲男二十而冠，三十而娶，女十五許嫁而笄，二十而出，並禮之大斷。至於形智夙成，早堪冠娶，亦不限之二十矣。笄冠有成人之容，婚嫁有成人之事。鄭玄曰：『殤年為大夫，乃不為殤，為士猶殤之。』今代則不然，受命出官，便同成人也。」

周制，子、女子子之長殤、中殤，馬融曰：「子者男子之已為子及女子子之殤服也。成人服周，長中殤降一等，服大功也。不書男子女子者，男女異長也。男子二十而不為殤，女子十五許嫁笄而不為殤也。其未嫁，如男子二十，乃不為殤。」叔父、姑姊妹、昆弟、夫之昆弟之子女子子、嫡孫，大夫之庶子為嫡昆弟，公為嫡子，大夫為嫡子，以上並長殤、中殤，馬融曰：「公謂諸侯也，重嫡也，大夫亦重嫡，故皆不降服大功也。」鄭玄曰：「公，君也。諸侯大夫不降嫡殤，重嫡也。天子亦如之。」其長殤皆九月，纓絰；其中殤七月，不纓絰。馬融曰：「長殤以成人，其絰有纓。中殤賤，禮略，其絰無纓也。」鄭玄曰：「絰有纓者，為其重也。自大功以上絰有纓，以一條繩為之。小功已下絰無纓。」王肅曰：「大功已上，以繩為絰之纓也。」陳銓曰：「長中殤唯以絰有纓無纓為異耳。」

大功成人九月 周制，為姑姊妹女子子適人者大功，以出也。出必降之者，蓋有受我而厚之者。為從父昆弟。其姑姊妹在室亦如之。為人後者為其昆弟，何以大功？為人後者降其昆弟。馬融曰：「昆弟在周而降之，以所後為親也。」為庶孫。鄭玄曰：「男女皆是也。」陳銓曰：「自非嫡孫一人，皆為庶孫也。」為嫡婦嫡子之妻大功，不降其嫡也。馬融曰：「重嫡，故不降之為服也。」鄭玄曰：「婦言嫡者，從夫名也。」陳銓曰：「婦為舅姑服周，舅姑為婦宜服大功。而庶婦小功者，以尊降之也。此為婦大功，故傳釋不降。」 大唐貞觀十四年，侍中魏徵奏：「嫡子婦，舊服大功，請加為周。」

周制，女子子適人者為眾昆弟、父在則同，父沒乃為父後者服周也。姪，丈夫婦人報。鄭玄曰：「為姪男女同也。」馬融曰：「適人降其昆弟，故大功也。嫁姑為嫁姪服也，俱出也。」陳銓曰：「此言昆弟，非父後者也。」謂吾姑者，吾謂之姪也。父叔兩留，服無降周，事無所敦，故謂之兄弟之子而不別制焉。姨母兩出，服加小功，情無出內，故為姊妹之子而名不章焉。言丈夫婦人以明男女皆同也。姪服既明，甥服兼女可知矣，故於甥不復雲丈夫婦人也。為夫之祖父母、伯父母、叔父母大功，從服也。馬融曰：「從夫為之服，降一等也。」陳銓曰：「凡從服，皆降一等。」大夫為伯父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者大功，馬融曰：「子謂庶子也。皆周也，大夫尊降士，故服大功也。」尊不同也，尊同則得服其親服也。馬融曰：「尊同者，亦為大夫，服周也。」公之庶昆弟、大夫之庶子為其母、妻、昆弟大功，鄭玄曰：「公之庶昆弟，則父卒也。大夫之庶子，則父在也。其或為母，謂妾子也。」馬融曰：「言庶者，謂諸侯異母兄弟也。庶子，大夫妾子也。諸侯貴妾子，父在為母周，父沒伸服三年。大夫貴妾子，父在為母周；賤妾子，父在為母大功，所從大夫而降也。」以先君餘尊之所厭，服不過大功。雷次宗曰：「公羊傳雲『國君以國為體』，是以其人雖亡，其國猶存，故許有餘尊以厭降人。」大夫之庶子，則從大夫而降之矣。父之所不降，子亦不敢降也。鄭玄曰：「言從大夫而降，則於父卒如國人也。昆弟，庶昆弟也。舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳，是以上而同之。父所不降者，謂嫡也。」陳銓曰：「從乎大夫而降，謂父在者。」皆為其從父昆弟之為大夫者。皆者，言其互相為服也。尊同則不相降矣。其為士者，降在小功。嫡子為之亦如之也。為夫之昆弟之婦人子適人者。馬融曰：「在室者周，適人者降大功也。」鄭玄曰：「婦人子者，女子子也。不言女子子者，因出見恩疏也。」陳銓曰：「婦人者，夫之昆弟之子婦也。子者，夫之昆弟之女子子適人者也。此是二人，皆服大功。先儒皆以婦人子為一人，此既不辭，且夫昆弟之子婦，復見何許耶。」大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑姊妹、女子子嫁於大夫者，馬融曰：「此上四人者，各為其姑姊妹、女子子嫁於大夫者服也。在室大功，嫁於大夫大功，尊同也。按在室大功，以在大夫尊降之限。嫁大夫尊同，故不復重降。嫁士則小功。」君為姑姊妹、女子子嫁於國君者，馬融曰：「君，諸侯也。為姑姊妹女子子嫁於國君者服也。不言諸侯者，關天子元士卿大夫也。上但言君者，欲關天子元士卿大夫嫁女諸侯，皆為大功也。」尊同則得服其親服。馬融曰：「諸侯絕周，姑姊妹在室，無服也。嫁於國君者，尊與己同，故服周親服。」諸侯之子稱公子，公子不得禰先君；公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯：此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封為國君者，則代代祖是人也，不得祖公子，此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟，封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所為服，子亦不敢不服也；君之所不服，子亦不敢服也。不得禰、不得祖者，不得立其廟而祭之。卿大夫以下祭其祖禰。代代祖是人不得祖公子者，謂後代為君者，祖此受封之君，不復祀別子也。公子若在高祖以下，則如其親服，後世遷之，乃毀其廟耳。因國君以尊降其親，故終說此義也。大夫之妾為君之庶子、鄭玄謂：「下傳曰『何以大功，妾為君之黨服與女君同』，指謂此也。妾為君之長子亦三年，自為其子周，異於女君也。士之妾為君之眾子亦周。」女子子嫁者未嫁者，為伯父母、叔父母、姑姊妹。馬融曰：「合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者，言大夫之妾為此三人同服。」傳曰：「嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同。下言為伯父母叔父母姑姊妹者，謂妾自服其私親也。」鄭玄曰：「此不辭。即實為妾自服其私親，此當言『其』以明之。齊縗三月章曰：『女子子嫁者未嫁者為其曾祖父母』，經與此同，足以明之。傳所云『何以大功也，妾為君之黨服，得與女君同』，文爛在下耳。女子子成人有出道，則可降旁親。及將出者，明當及時也。」

魏王肅云：「大夫之妾為他妾之子大功九月，自諸侯以上不服。」

晉孫略議以為：「伯叔父母、姑姊妹，皆夫家也。妻體夫尊，降其夫伯叔父母、姑姊妹小功。妾賤，不敢降也。」張祖高難以為：「 妻為夫之黨服，降夫一等，夫之姑姊妹宜小功，妾服君之黨，得與女君同，豈以貴賤之故而異之？縱妻之貴而可以略君之姑姊妹者，則應妾服每當與君同也。君之為父母三年，妾何以無其制乎？」按孫略雲妾賤，不可以恩輕從略，故宜在大功耳。又不敢與君同服，何三年之制乎？又有公子之妻服其皇姑不嫌過夫者，以各其義故也。

周制，同母異父昆弟相為服。檀弓云：「公叔朱有同母異父之昆弟死，問於子游。子游曰：『其大功乎。』鄭玄曰：「親者屬，大功者是。」王肅云：「母嫁則外祖父母無服，所謂絕族無施服也。唯母之身有服，所謂親者屬也。異父同母昆弟不應有服，此謂與繼父同居，為繼父周，故為其子大功也。禮無明文，是以子游疑而答也。」盧植曰：「子游為近是也。」狄儀有同母異父之昆弟死，問於子夏。子夏曰：『我未之前聞也。魯人則為之齊縗。』狄儀行齊縗。今之齊縗，狄儀之問也。」盧植曰：「未聞有服也，齊縗非也。游、夏不親問夫子，是以疑也。禮家推之，以為當在小功，以母親極於小功。」

魏明帝景初中，尚書祠部問：「同母異父昆弟服，應幾月？」太常曹毗述博士趙怡據子游鄭注大功九月。高堂崇云：「聖人制禮，外親正服不過緦，殊異外內之明理也。外祖父母以尊加，從母以名加，皆小功；舅緦服而已。外兄弟異族無屬，疏於外家遠矣，故於禮序不得有服。若以同居從同爨服，無緣章雲大功，乃重於外祖父母，此實先賢之過也。」

王肅聖證論云：「孔子但說宜服與不，未說服之輕重，故子游處以大功也。」所執如前注。又引孔子家語曰：「邾人有同母異父之昆弟死，將為之服，因顏亥而問禮於孔子。曰：『繼父同居者，則異父昆弟從為之服；不同居者，繼父且猶不服，況其子乎！』」蜀譙周云：「凡外親正服皆緦，加者不過小功。今異父兄弟，父沒母嫁，所生者皆相報服。」

晉淳于睿以：「游、夏，文學之俊也。游習於禮者，曰大功；夏廣學者，曰齊縗。二者推之，明非無服與緦可知也。繼父無親，立廟祭祀，尚為之周；以比夫共胞，豈有絕道，而欲絕之，謂其無親。據繼父同居異居有輕重，同母昆弟，蓋亦宜矣。異居大功，同居有相長養之恩，服齊縗，似近人情矣。」

按魏尚書郎武竺有同母異父昆弟之喪，以訪王肅。肅據子思書曰，言氏之子，達於禮乎。繼父同居服周，則子宜大功也。

宋庾蔚之謂：「自以同生成親，繼父同居，由有功而致服，二服之來，其禮乖殊。以為因繼父而有服者，失之遠矣。馬昭曰：『異父昆弟，恩繫於母，不於繼父。繼父，絕族者也。母同生，故為親者屬，雖不同居，猶相為服。王肅以為從於繼父而服，又言同居，乃失之遠矣。』子游、狄儀，或言齊縗，或言大功，趨於輕重，不疑於有無也。家語之言，固所未信。子游古之習禮者也，從之不亦可乎。」

齊張融云：「與己同母，故服大功。而肅雲從繼父而降，豈人情哉！」

為眾子婦 大唐貞觀十四年，加與兄弟子婦同為大功九月。

卷九十二　禮五十二 凶禮十四

通典卷第九十二

禮五十二沿革五十二凶禮十四 五服年月降殺之五 小功殤服五月小功成人服五月嫂叔服緦麻殤服三月緦麻成人服三月舅之妻及堂姨舅兩妾相為服 小功殤服五月 周制，為叔父、嫡孫、昆弟、大夫之庶子為嫡昆弟、為姑姊妹、女子子之下殤。馬融曰：「本皆周服，下殤降二等，故小功也。」為人後者為其昆弟、從父昆弟之長殤。馬融曰：「成人服大功也。長殤降一等，故小功也。」為夫之叔父之長殤。鄭玄曰：「不見中殤者，明中從下也。」馬融曰：「成人大功，長殤降一等，故服小功也。」為昆弟之子、女子子、為夫之昆弟之子、女子子之下殤。馬融曰：「 伯叔父母為之服也。成人在周，下殤降二等，故服小功也。」陳銓曰：「妻為夫之昆弟之子、女子子與夫同。」為姪、庶孫丈夫婦人之長殤。馬融曰：「適人故還為姪，祖為庶孫，成人大功，長殤降一等，故小功也。言丈夫婦人者，明姑與姪、祖與孫疏遠，故以遠辭言之。」雷次宗曰：「前大功章為姪已言丈夫婦人，今此自指為庶孫言，不在姪。」大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤。馬融曰：「大夫以尊降，公之昆弟以尊厭，大夫子以父尊厭，各降在大功，長殤復降一等，故復小功也。大夫無昆弟之殤，此言殤者，關有罪若畏厭溺，當殤服之。」鄭玄曰：「大夫為昆弟之長殤在小功，謂為士者若不仕者也。以此知為大夫無殤服也。公之昆弟不言庶者，此無母服，無所見也。大夫之子不言庶者，關嫡子亦服此殤也。又雲公之昆弟為庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫也。」大夫之妾為庶子之長殤。馬融曰：「除嫡子一人，其餘皆庶子也。男女有成人，同在大功。長殤降一等，故小功也。不言君者，殤賤，見妾亦得子之也。」鄭玄曰：「君之庶子也。」 小功成人服五月 周制，為從祖祖父母、馬融曰：「曾祖之子，祖之昆弟也，正服小功。」從祖父母，報。馬融曰：「從祖祖父之子，是父之從父昆弟也。雲報者，恩輕，欲見兩相為服，故云報。」鄭玄曰：「祖之昆弟之親也。」為從祖昆弟。馬融曰：「俱曾祖孫也，於己為再從昆弟。同出曾祖，故言從祖昆弟。正服小功也。」鄭玄曰：「父之從父昆弟之子。」陳銓曰：「從父祖之子，同出曾祖也。」從父姊妹、馬融曰：「伯叔父之女。」孫適人者。鄭玄曰：「孫者，子之子也。女孫在室，亦大功也。」馬融曰：「祖為女孫適人者降一等，故小功也。」為人後者為其姊妹適人者。馬融曰：「在室者齊縗周，適人大功。以為大宗後，疏之，降二等，故小功也。不言姑者，明降一體，不降姑也。」鄭玄曰：「不言姑，舉其親者而恩輕者降可知也。」陳銓曰：「累降也。姑不見者，同可知也。猶為人後者為其昆弟，而不載伯父，同降不嫌。」為外祖父母小功，以尊加也。馬融曰：「母之父母也。本親緦，以母所至尊，加服小功，故曰以尊加。」為從母，丈夫婦人報。馬融曰：「母之姊妹也。言丈夫婦人者，異姓無出入降，皆以丈夫婦人成人之名名之也。」小功者，以名加也，外親之服皆緦也。鄭玄曰：「外親異姓正服不過緦。丈夫婦人，姊妹之子，男女同。」馬融曰：「外祖、從母，其親皆緦也。以尊名加，故小功也。」雷次宗曰：「夫二親恩等，而中表服異。君子類族辨物，本以姓分為判，故外親之服不過於緦。於義雖當，求情未愜，苟微有可因，則加服以伸心。外祖有尊，從母有名，故皆得因此加以小功也。舅情同二人，而名理闕無，因故有心而不獲遂也。然情不止於緦，亦以見於慈母矣。至於餘人，雖有尊名而不得加者，服當其義，情無不足也。」為夫之姑姊妹，娣姒婦，報。爾雅云：「長婦謂稚婦為娣婦，娣婦謂長婦為姒婦。」鄭玄曰：「夫之姑姊妹，不殊在室及嫁，因恩輕，略從降也。」馬融曰：「妻為夫之姊妹服也。娣姒婦者，兄弟之妻相名也。長稚自相為服，不言長者，婦人無所專，以夫為長幼，不自以年齒也。妻雖少，猶隨夫為長也。先娣後姒者，明其尊敵也。報者，姑報姪婦也。言婦者，廟見成婦，乃相為服。」王肅曰：「按左氏傳曰，魯之穆姜，晉子容之母，皆有稚婦為娣婦，長婦為姒婦。此婦二義之不同者。今據傳文與左氏正合，宜即而從之。」傳曰：「娣姒婦者，弟長也，何以小功也？以為相與居室中，則生小功之親焉。」蜀譙周曰：「父母既歿，兄弟異居，又或改娶，則娣姒有初而異室者矣。若不本夫為論，唯取同室而已，則親娣姒與堂娣姒不應有殊。經殊其服以夫之親疏者，是本夫與為倫也。婦人於夫之昆弟，本有大功之倫；從服其婦，有小功之倫；於夫從父昆弟，有小功之倫；從服其婦，有緦麻之倫也。夫以遠之而不服，故婦從無服而服之。然則初而異室，猶自以其倫服。」 晉徐邈答范甯問，以為：「報服在娣姒下，則知姑姊之服，亦是出自恩紀，同非從夫之服，報也所發在於姑姊耳。」

宋庾蔚之謂：「傳以同居為義，豈從夫謂之同室，以明親近，非謂常須共居。設夫之從父昆弟，少長異鄉，二婦亦有同室之義，聞而服之緦也。今人謂從父昆弟為同堂，取於此也。婦從夫服，降夫一等，故為夫之伯叔父大功，則知夫姑姊妹皆是從服。夫之昆弟無服，自別有義耳。非如徐邈之言出自恩紀者。」

周制，大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子適士者。鄭玄曰：「從父昆弟及庶孫，亦謂為士者。」馬融曰：「謂上三人各自為其從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子適士者服也。從父昆弟、庶孫，正親大功也，以尊降，故服小功。姑姊妹女子適人大功，適士降一等，故服小功也。」大夫之妾為君之庶子女子子適人者。鄭玄曰：「女子在室大功，其嫁於大夫者亦大功。」馬融曰：「嫡夫人庶子也。在室大功，出降一等，故服小功。」王肅曰：「適士降一等，在小功。」庶婦。鄭玄曰：「夫將不受重者。」馬融曰：「庶子婦也，舅姑為之服也。」

大唐貞觀十四年，侍中魏徵奏：「眾子婦舊服小功，今請與兄弟子婦同為服大功九月。」

周制，君母之父母從母小功，鄭玄曰：「君母，父之嫡妻也。從母，君母姊妹也。」馬融曰：「君母者，母之所君事者。從母者，君母之姊妹也。妾子為之服小功也。自降外祖服緦麻，外無二統者。」從服也。君母在則不敢不從服，君母不在則不服。鄭玄曰：「不敢不服者，恩輕也。凡庶子為君母，如嫡子。」馬融曰：「從君母為親服也。君母亡，無所復厭，則不為其親服也。自得伸其外祖小功也。」王肅曰：「君母，庶子之嫡母。」君子子為庶母慈己者。鄭玄曰：「 君子子者，大夫及公子之嫡妻子也。」馬融曰：「為慈養己者服小功。」君子子者，貴人之子也。為庶母小功，以慈己加也。鄭玄曰：「 雲君子子則父在也，父卒，不服之。以慈己加，則君子子亦以士禮為庶母緦也。內則曰：『異為孺子室於宮中，擇於諸母與可者，必求其寬裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者，使為子師。其次為慈母，其次為保母，皆居子室。他人無事不往。』又曰『大夫之子有食母』。庶母慈己，此之謂也。其可者賤於諸母，謂傅姆之屬者。其不慈己，則緦可也。不言師保，慈母居中，服之可知。國君嗣子生，卜士之妻、大夫之妾，使養其子，三年而後出，見於公宮，則劬，非慈母也。士妻自養其子也。」馬融曰：「貴人者，嫡夫人也。子以庶母慈養己，加一等小功也。為父賤妾服緦。父歿之後，貴賤妾皆小功也。」陳銓曰：「 君子子者，大夫之美稱也。貴人者，謂公卿大夫也。謂貴人之子，父歿之後，得行士禮，為庶母緦也。有慈養己者，乃加服小功。」雷次宗曰：「大夫不服凡妾，父所不服，子亦不敢服，安得為庶母緦哉！大夫雖服姪娣，今所服者，將姪娣之庶母。」

漢石渠禮議：「戴聖對曰：君子子為庶母慈己者，大夫之嫡妻之子，養於貴妾，大夫不服賤妾，慈己則緦服也。其不言大夫之子而稱君子子者，君子猶大夫。」

後漢陳鑠問氾閣：「為庶母慈己。鄭注引內則，國君之子有子師、慈母、保母。又曰『大夫之子有食母』，庶母慈己，此之謂也。內則人君養子之法，禮，人君之庶母尚無服，何以為慈母服乎？若欲施大夫，大夫無此禮，但有食母耳。」氾閣答曰：「內則實總國君及大夫養子之禮。」按內則云：大夫見子之禮，入門，升阼階也，遂左旋授師。師，子師也。喪服有庶母慈己，禮有子師，此明大夫之子有庶母慈己。

嫂叔服 周制，嫂叔不相為服。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也；其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎！故名者，人理之大者也，可無慎乎！道猶行也。言婦人棄姓無常秩，嫁於父行則為母行，嫁於子行則為婦行。弟妻，卑遠之，故謂之婦。兄妻嫂者，尊嚴之，是嫂亦可謂之母乎，言不可。嫂猶叟，老人之稱也，是為序男女之別爾。若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也。父母兄弟夫婦之理，人倫之大者。大傳曰「同姓從宗合族屬，異姓主名理際會，名著而男女有別」是也。無服而為位者唯嫂叔，及婦人降而無服者麻。雖無服，猶弔服加麻，袒免，為哭位也。正言嫂叔，尊嫂也。兄妐於弟之妻，則不能。妐音公。 魏太尉蔣濟萬機論以：「禮記嫂叔無服，誤。據小功章娣姒婦，此三字，嫂服之文也。古者有省文互體，言弟及兄並婦矣。娣姒者，兄弟之妻相名也。蓋雲夫之昆弟、昆弟之妻相與，皆小功者。」

尚書何晏、太常夏侯泰初難曰：「夫嫂叔宜服，誠自有形。然以小功章娣姒婦為嫂叔文，則恐未是也。禮之正名，母婦異義。今取弟於姒婦之句，以為夫之昆弟，雖省文互體，恐未有及此者也。凡男女之相服也，非有骨肉之親，則有尊卑之敬、受重之報。今嫂叔同班並列，無父子之降，則非所謂尊卑也；他族之女，則非所謂骨肉也。是以古人謂之無名者，豈謂其無嫂叔之字，或無所與為體也。夫有名者，皆禮與至尊為體，而交與正名同接也。有其體，有其交，故以其名名之，故服之可也。苟無斯義，其服焉依？夫嫂叔之交，有男女之別，故絕其親授，禁其通問。家人之中，男女宜別，未有若嫂叔之至者也。彼無尊卑之至敬，故交接不可不疏；彼無骨肉之不殊，故交疏而無服：情亦微矣。」

蔣答曰：「記雲『小功無位，是委巷之禮也』。子思哭嫂有位，蓋謂知禮。制禮者小功當有位也。然則嫂叔服文，統見於經而明之，可謂微而著，婉而成章也。」

中領軍曹羲申蔣濟議，以為：「敵體可服，不必尊卑；緣情制禮，不必同族。兄弟親而伯叔疏，周服者何？以尊服也；伯叔母無有骨肉之親，有緣尊之義，故亦服周；何獨不可緣親而服嫂乎？苟以交報數然後服，則妻母異域，交亦疏矣，緣愛制服，恩亦微矣；豈若嫂叔共在一門之內，同統先人之祀，有相奉養之義，而無服紀之制，豈不詭哉！且防嫌之道，推而遠之，孰與制服，引而重之？推之則同他人，引之則親親者矣。」吳徐整問射慈云：「子思哭嫂為位，在何面加麻袒免為位？不審服此有日數乎？」慈答云：「凡喪位皆西面。服此麻者，謂大殮及殯之時，已畢而釋之。」

晉傅玄云：「先王之制禮也，使疏戚有倫，貴賤有等，上下九代，別為五族。骨肉者，天屬也，正服之所經也。義立者，人紀也，名服之所緯也。正服者本於親親，名服者成於尊尊。名尊者服重，親殺者轉輕，此近遠之理也。尊崇者服厚，尊降者轉薄，此高下之敘也。記曰：『其夫屬乎父道者，妻皆母道也；夫屬乎子道者，妻皆婦道也。』人紀准之，兄不可以比父，弟不可以為子。嫂之與叔，異族之人，本之天屬，嫂非姊，叔非弟也，則不可以親親理矣。校之人紀，嫂非母也，叔非子也。稽之五服，體無正統；定其名分，不知所附。」

袁準正論云：「或人云：嫂，親者也。長嫂少弟，有生長之恩，而雲無服者，近非古也，殆秦燔詩書之所失也。」

太常成粲云：「嫂叔應有服，作傳者橫曰無服。蔣濟引娣姒婦，證非其義。論云：喪服雲『夫為兄弟服，妻降一等』，則專服夫之兄弟，固已明矣。尊卑相侔，服無不報。由此論之，嫂叔大功，可得而從。」

宋庾蔚之云：「蔣濟、成粲，排棄聖賢經傳，而苟虛樹己說，可謂誣於禮矣。」

大唐貞觀十四年，太宗謂侍臣曰：「同爨尚有緦麻之恩，而嫂叔無服。宜集學者詳議。」侍中魏徵等議曰：「嫂叔之不服，蓋推而遠之也。禮『繼父同居則為之周，未嘗同居則不為服』。又『從母之夫，舅之妻，二人不相為服』。或曰『同爨緦』。然則繼父之徒，並非骨肉，服重由乎同爨，恩輕在乎異居，故知制服雖繼於名，亦緣恩之厚薄也。或有長年之嫂，遇孩童之叔，劬勞鞠養，情若所生，分饑共寒，契闊偕老，譬同居之繼父，方他人之同爨，情義之深淺，寧可同日哉！在其生也，愛之同於骨肉；及其死也，則推而遠之。求之本源，深所未喻。若推而遠之為是，不可生而共居，死同行路，重其生而輕其死，厚其始而薄其終，稱情立文，其義安在？且事嫂見稱載籍非一，鄭仲虞則其見必冠，孔伋則哭之為位。此躬踐教義，仁深孝友，察其所行之旨，豈非先覺者歟？但於時上無哲王，禮非下之所議，遂使深情，鬱乎千載，至理藏於萬古。今屬欽明在辰，聖人有作，五禮詳洽，一物無遺，詳求厥中，申明聖旨。謹按嫂叔舊無服，今請小功五月。」報制可。

開元五年，刑部郎中田再思議：「同爨之服緦，禮經明義。嫂叔遠別，同諸路人。引而進之，觸類而長。猶子咸依苴枲，季父不服緦麻。推遠之情有餘，睦親之義未足。」左常侍元行沖議曰：「嫂叔不服，避嫌疑也。若引同爨之緦，以忘推遠之跡，既乖前聖，亦謂難從。」至二十年，中書令蕭嵩奏依貞觀禮為定。

緦麻殤服三月 周制，為庶孫之中殤。鄭玄曰：「庶孫者，成人大功也，其殤中從上。此當為下殤，言中者，字之誤耳。諸言中者，皆連上下。」馬融曰：「祖為孫，成人大功，長殤降一等，中下殤降二等，故服緦也。言中則有下，文不備，疏者略耳。」王肅曰：「此見大夫為孫服之異也。士為庶孫大功，則大夫為之小功。降而小功者，則殤中從上，故舉中以見之。」從祖昆弟之長殤。馬融曰：「成人服小功，長殤降一等，故緦也。中下殤無服，故不見也。」鄭玄曰：「不見中殤者，明中從下也。」從父昆弟姪之下殤。馬融曰：「降二等，故服緦也。」夫之叔父之中殤、下殤。馬融曰：「妻為之服也。成人在大功，中下殤降二等，故服緦也。」鄭玄曰：「言中殤者，明中從下也。」陳銓曰：「本服與從父昆弟同。」從母之長殤，報。馬融曰：「成人小功，長殤降一等，故緦也。」從父昆弟之子、昆弟之孫長殤。馬融曰：「成人小功，長殤降一等，故服緦也。」夫之姑姊妹之長殤。馬融曰：「成人服小功，長殤降一等，故服緦也。中下殤，降一等，無服也。禮三十乃娶，而夫之姊殤者，關有畏厭溺者。」陳銓曰：「夫未二十而娶，故有姊殤然矣，夫雖未二十則成人。」孔倫曰：「蓋以為違禮早娶者制，非施畏厭溺也。」吳徐整問射慈曰：「古者三十而娶，何緣當服得夫之姊殤服？經文特為士作，若說國君，皆別言君若公。」慈答曰：「三十而娶，禮之常制也。古者七十而傳宗事與子，年雖幼，未滿三十，自得少娶。故曾子問曰：『宗子雖七十，無無主婦。』此言宗子已老傳宗事與子，則宜有主婦。」 緦麻成人服三月 周制，為族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟。鄭玄曰：「 祖父之從父昆弟之親。族祖父母者，亦高祖之孫，則高祖有服明矣。」馬融曰：「族祖父，祖之從父昆弟也。族父，從祖昆弟之親也。族祖父，亦高祖之孫。」為從祖父從祖姑姊妹適人者，報。馬融曰：「 從祖姑姊妹，於己再從，在室小功，適人降一等，故緦也。」庶孫之婦。馬融曰：「祖父母為嫡孫之婦小功，庶孫婦降一等，故服緦。」外孫。馬融曰：「女子子之子。」庶子為父後者為其母緦，以其與尊者為一體，不敢服其私親也。馬融曰：「承父之體，四時祭祀，不敢申私親服，廢尊者之祭，故服緦也。」有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。鄭玄曰：「君卒，庶子為母大功。大夫卒，庶子為母三年。士雖在，庶子為母皆如眾人。」馬融曰：「緣先人在時，哀傷臣僕有死宮中者，為缺一時不舉祭，因是服緦也。」士為庶母緦，以名服也。大夫以上庶母無服。馬融曰：「以有母名，為之服緦也。」雷次宗曰：「為五服之凡不稱其人者，皆士也。若有天子諸侯下及庶人，則指其稱位，未有言『士為』者。此獨言士何乎？蓋大夫以上庶母無服，庶人無妾則無庶母，為庶母者，唯士而已，故詭常例，以著唯獨一人也。」 晉賀循云：「庶母，士父之妾也，服緦麻。大夫以上無服。按馬融引喪服雲，大夫以上庶母無服。」

宋袁悠問雷次宗曰：「喪服『大夫為貴臣貴妾緦』，何以便為庶母無服？又按檀弓云：『悼公之母死，哀公為之齊縗。有若曰：諸侯為妾齊縗，禮歟？』鄭注云：『妾之貴者，為之緦耳。』左傳云：晉少姜卒，明年正月既葬，齊使晏平仲請繼室。叔向對曰『寡君以在縗絰之中』。按此，諸侯為妾，便有服也。」次宗答曰：「大夫為貴妾緦。按注，貴妾，姪娣也。夫姪娣實貴，而大夫尊輕，故不得不服。至於餘妾，出自凡庶，故不服也。又天子諸侯，一降旁親，豈容媵妾更為服也。鄭注喪服無服是也。又注檀弓哀公為悼公母齊縗云：『妾之貴者，為之緦耳。』此注謂諸侯為貴妾緦，既與所注喪服相連，且諸侯庶子母卒無服，皆以父所不服，亦不敢服，未喻檀弓注云何以服，言諸侯為貴妾緦邪？左傳所言，雲少姜之卒，有縗絰之言者，是春秋之時，諸侯淫侈，至於甚者，乃為齊縗。此蓋當時之弊事，非周公之明典也。」

大唐顯慶二年，修禮官長孫無忌等奏：「庶母古禮緦麻，新禮無服。謹按庶母之子，即是己之昆弟，為之不杖齊縗，而己與之無服。同氣之內，凶吉頓殊，求之禮情，深非至理。請依典故，為服緦麻。」制從之。具開元禮。

周制，貴臣貴妾緦，馬融曰：「君為貴臣貴妾服也。天子貴公，諸侯貴卿，大夫貴室老。貴妾謂姪娣也。」陳銓曰：「天子貴臣三公，貴妾三夫人。諸侯貴臣卿大夫，貴妾姪娣。大夫貴臣室老。士貴妾亦為娣姪。然則天子諸侯絕周，於臣妾無服明矣。大夫非其同尊，每降一等，而己為上妾貴者有緦麻三月也。」以其貴也。此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而為之服。為乳母緦，鄭玄曰：「謂養子者有他故，賤者代之慈己者也。」馬融曰：「士為乳母服。」以名服也。馬融曰：「以其乳養於己，有母名。」大夫之子有食母。喪服所謂乳母服也。

漢石渠禮議：「問曰：『大夫降乳母邪？』聞人通漢對曰：『乳母所以不降者，報義之服，故不降也。則始封之君及大夫，皆降乳母。』」

魏劉德問田瓊曰：「乳母緦。注云：『養子者有他故，賤者代之慈己。』今時婢生口，使為乳母，得無甚賤不應服也？」瓊答曰：「 婢生口故不服也。」

晉袁準云：「保母者當為『保姆』，春秋宋伯姬待姆是也，非母之名也。母者，因父得稱。且保傅，婦人輔相，婢之貴者耳。而為之服，不亦重乎！先儒欲使公之庶子為母無服，而服乳母乎？此時俗之名，記者集以為禮，非聖人之制。」賀循云：「為乳母緦三月，士與大夫皆同，不以尊卑降功服故也。」梁氏云：「服乳母緦者，謂母死莫養，親取乳活之者，故服之報功也。」

周制，從祖昆弟之子。族父母為之服也。再從兄弟之子者也。為曾孫。孫之子也。為父之姑。謂孫為祖父之姊妹。為從母昆弟，馬融曰：「姊妹子相為服也。」皆緦，以名服也。馬融曰：「以從母有母名，以子有昆弟名。」為婿緦，報之服也。馬融曰：「從女來為己服緦，故報之以緦也。」為妻之父母緦，從服也。馬融曰：「婿從妻而服緦也。」為姑之子緦，外兄弟也。報之也。為舅緦，從服也。從於母而服也。

晉袁準論曰：「從母小功五月，舅緦麻三月，禮非也。從母緦，時俗所謂姨母者也。舅之與姨，俱母之姊妹兄弟，焉得異服。從母者，從其母而為庶母者也。親益重，故小功也。凡稱父母者，皆同乎父母之例者也。舅非父列，姨非母列，故舅不稱父，姨不稱母也。可稱姨，不應稱母。謂姨母為從母者，此時俗之亂名，書之所由誤也。春秋傳蔡哀侯娶於陳，息侯亦娶焉。息媯將歸，過蔡，蔡侯曰『吾姨也』，止而享之，爾雅曰『妻之姊妹同出為姨』，此本名者也。左傳臧宣叔娶於鑄，生賈及為而卒。繼室以其姪，穆姜之姨子也。以蔡侯、爾雅言之，穆姜焉得言姨？此緣妻姊妹之姨，因相謂為姨也。姊妹相謂為姨，故其子謂之姨子，其母謂之姨母。從其母而來，故謂之從母。從母、姨母，為親一也，因復謂之從母，此因假轉亂而遂為名者也。又左傳宋景曹卒，季康子使冉有弔且會葬，曰『以肥之得備彌甥』。先儒曰『彌，遠也，姊妹之孫為彌甥』。此臨時說事，而遂可為名乎？亦猶從母轉相假也。」

或曰：「按準以經雲從母是其母姊妹，從其母來，為己庶母，其親益重，故服小功，非通謂母之姊妹也。」宣舒曰：「二女相與，行有同車之道，坐有同席之禮，其情親而比，其恩曲而至。由此觀之，姊妹通斯同矣，兄妹別斯異矣。同者親之本，異者疏之源也。」「然則二女之服，何其不重邪？兄妹之服，何其不輕邪？」曰：「同父而生，父之所不降，子亦不敢降，故二女不敢相與重。」「然則舅何故三月邪？從母何故小功邪？」曰：「故母取其愛，是以外王父之尊，禮無厭降之道。為人子者，順母之情，親乎母之類，斯盡孝之道也，是以從母重而舅輕也。」曰：「姑與父異德異名，叔父與父同德同名，何無輕重之降邪？」曰：「姑與叔父，斯王父愛之所同也。父之所不降，子亦不敢降，此叔父與姑所以服同而無降也。」

宋庾蔚之謂：「傳雲以名服，及雲以名加，皆是先有其義，故施以此名，尋名則義自見矣。外親以緦斷者，抑異姓以敦己族也。緦服既不足以申外甥外孫之情，故聖人因其有伸之義而許其加也。外祖以尊加、從母以名加者，男女異長，伯季不同，由母於姊妹有相親之近情，故許其因母名以加服。兄弟姊妹，同氣之懷不異，故其服不得殊。由若同在他邦，小功加一等，而大功以上則不加也。」

大唐貞觀十四年，太宗謂侍臣曰：「舅之與姨，親疏相似，而服紀有殊，理未為得，集學者詳議。」於是侍中魏徵等議曰：「禮所以決嫌疑，別同異，隨恩以薄厚，稱情以立文。然舅與姨，雖為同氣，論情度義，先後實殊。何則？舅為母族之本，姨乃外成他姓，求之母族，姨不與焉。考之經文，舅誠為重。故周王念齊，稱舅甥之國；秦伯懷晉，切渭陽之詩。在舅服止一時，為姨居喪五月，循名求實，逐末棄本，蓋古人或有未達。謹按舅服緦麻，請與從母同小功。」制可。具開元禮。

周制，為甥。姊妹之子。甥者何也？謂吾舅者，吾謂之甥。何以緦？報之也。馬融曰：「甥從其母而服己緦，故報之。」

大唐貞觀年中，八座議奏：「令舅服同姨小功五月，而律疏舅報於甥服猶三月。謹按旁尊之服，禮無不報，己非正尊，不敢降也。故甥為從母五月，從母報甥小功；甥為舅緦麻，舅亦報甥三月：是其義矣。今甥為舅使同從母之喪，則舅宜進甥以同從母之報。修律疏人不知禮意，舅報甥服，尚指緦麻，於例不通，理須改正。今請修改律疏，舅報甥亦小功。」制可。具開元禮。

周制，為舅之子緦，報，馬融曰：「姑之子為舅之子服，今之中外兄弟也。」從服也。馬融曰：「從其母來服舅之子緦。」為夫之諸祖父母，報。馬融曰：「妻為夫之諸祖父母服，所服者四，其報者二。曾祖正小功，故妻服緦，不報也。從祖祖父旁尊，故報也。」鄭玄曰：「夫之諸祖父母者，夫之所為小功，為從祖祖父母，即祖之兄弟也；從祖父母，即父之堂兄弟也；外祖父母。或曰曾祖父母，曾祖於曾孫之婦無服，而雲報乎？曾祖父母正服小功，妻從服緦麻。」於夫皆有名，於己從輕遠，故不復條目，而總言諸祖也。唯曾祖、外祖父母不報。為君母之昆弟緦，馬融曰：「妾子為嫡夫人昆弟服也，君母卒則不服也。」從服也。鄭玄曰：「從於君母而舅服之，君母在則不敢不從，卒則不服。」馬融曰：「從母往為之服。」為夫之從父昆弟之妻緦，賈公彥曰：「此同堂娣姒，降於親娣姒，故服緦也。」以為相與同室，則生緦之親焉。馬融曰：「娣姒以同室相親，生以縗緦之服。」

舅之妻及堂姨舅大唐 大唐開元二十三年，制曰：「朕以為親姨舅既服小功五月，則舅母於舅有三年之服，是受我而厚，以服制情，則舅母之服不得全降於舅也，宜服緦麻。堂姨舅，今古未制服，朕思敦睦九族，引而親之，宜服袒免。又鄭玄注禮記雲『同爨緦』，若比堂姨舅於同爨親則厚矣。又喪服傳雲『外親之服皆緦』，是亦不隔於堂姨舅也。」 侍中裴耀卿、中書令張九齡等奏曰：「臣等謹按大唐新禮，親舅加至小功，與從母同服。此蓋當時特命，不以輕重遞增，蓋不欲參於本宗，慎於變禮者也。今聖制親姨舅小功，更制舅母緦麻、堂姨舅袒免等服，取類新禮，垂示將來，通於物情，自我作則，群儒夙議，徒有稽留，並望准制施行。」制從之。

兩妾相為服晉 晉祕書監謝靖問：「兩妾相為服否？」徐邈答云：「禮無兩妾相為服之文，然妾有從服之制。士妾有子，則為之服緦也，妾可得從服緦麻。又有同室之恩，則有緦服義也。」

卷九十三　禮五十三 凶禮十五

通典卷第九十三

禮五十三沿革五十三凶禮十五 王侯兄弟繼統服議未踰年大喪不立廟議未踰年君稱議三公諸侯大夫降服議諸侯大夫子降服議諸侯夫人及大夫妻降服議貴不降服議諸侯為所生母服議公子為其母服議為妻附 王侯兄弟繼統服議晉東晉宋 晉武帝咸寧二年，安平穆王薨，無嗣，以母弟敦上繼獻王後，移太常問應何服。博士張靖答，宜依魯僖服閔三年例。尚書符詰靖曰：「穆王不臣敦，敦不繼穆，與閔僖不同。」孫毓、宋昌議，以穆王不之國，敦不仕諸侯，不應三年。以義處之，敦宜服本服，一周而除，主穆王喪祭三年畢，乃吉祭獻王。毓云：「禮，君之子孫所以臣諸兄者，以臨國故也。禮又與諸侯為兄弟服斬者，謂鄰國之臣於鄰國之君，有猶君之義故也。今穆王既不之國，不臣兄弟，敦不仕諸侯，無鄰臣之義，異於閔僖，如符旨也。但喪無主，敦既奉詔紹國，受重主喪，典其祭祀。記云：『大功者主人之喪，有三年者，則必為之再祭。』鄭氏注云：『謂死者從父昆弟來為喪主也。有三年者，謂妻若子幼少也。再祭，謂大小祥也。』穆妃及國臣，於禮皆當三年，此為有三年者，敦當為之主大小兩祥祭也。且哀樂不相雜，吉凶不相干，凶服在宮，哭泣未絕，敦遽主穆王之喪，而國制未除，則不得以本親服除而吉祭獻王也。」 四年，陳留國上，燕公是王之父，王出奉明帝祀，今於王為從祖父。有司奏：「應服周，不以親疏尊卑為降。」詔曰：「王奉魏氏，所承者重，不得服其私親。」

東晉穆帝時，東海國言哀王薨踰年，嗣王乃來，不復追服，群臣已反吉，國妃亦宜同除。詔曰：「朝廷所以從權制者，以王事奪之，非為臣變禮也。婦人傳重義大，若從權制，義將安託。」於是國妃終三年之禮。孫盛以為：「廢三年之禮，開偷薄之源，失之大者也。今若以丈夫宜奪王事，婦人可終本服，是為吉凶之儀雜陳於宮寢，綵素之制乖異於內外，無乃情禮俱違，哀樂失所乎！」

宋孝武大明二年，有司奏：「凡侯伯子男代子卒，無嗣，求進次息為代子，檢無其例。」下禮官議正。博士孫武議：「按晉濟北侯荀勖長子運卒，以次子輯拜代子。先代成准，宜為今例。」博士傅郁議：「禮記微子立衍，商禮斯行；仲子捨孫，姬典攸貶。歷代遵循，靡替於舊。今君存而代子卒，厥嗣未育，非捨孫之謂。愚以為次子有子，自宜紹為嗣孫；若其未有，無容遠搜輕屬。承統繼體，傳之有由，父在立子，允稱情典。」曹郎諸葛雅之議：「按春秋傳云：『代子死，有母弟則立之，無則立長，年均擇賢，義均則卜，古之制也。』今長子早卒，無嗣，進立次息以為代子，取諸左氏，理義無違。又孫武所據荀勖長子卒，立次子，亦近代成例。依文採比，竊所允安。謂宜開許，以為永制。」參議為允。詔可。

大明四年，有司奏陳留王曹虔嗣薨，以弟虔秀襲後，秀又薨。今依例應拜代子，未詳應以秀長子銑為代子？為應立次子鍇？」太學博士王溫之、江長議，並謂應以銑為正嗣。太常丞陸澄議謂立鍇。右丞徐爰謂：「禮後大宗，以其不可乏祀，諸侯代及，春秋成義。虔嗣承家傳爵，身為國王，雖薨歿無子，猶列昭穆。立後之日，便應即纂國統。於時既無承繼，虔秀以次襲紹。虔嗣既列廟饗，故自與代數而遷，豈容烝嘗無闕，橫取他子為嗣。為人胤嗣，又應恭祀先父。按禮，公子不得禰諸侯。虔嗣無緣降廟就寢，銑亦不得援祭先王。徵禮考事，虔嗣不應立後。銑本長息，宜還為虔秀代子。」詔如爰議。

未踰年大喪不立廟議後漢 後漢許慎五經異義曰：「未踰年之君立廟否？春秋公羊說云：『 未踰年，君有子則書葬立廟，無子則不書葬，恩無所錄也。』左氏說云：『臣之奉君，悉心盡恩，不得緣君父有子則為立廟，無子則廢也。』或議曰，許君按：『禮雲「臣不殤君，子不殤父」。君無子而不為立廟，是背義棄禮，罪之大者也。』」鄭玄駁云：「未踰年君者，魯子般、子惡是也。皆不稱公，書卒弗諡，不成於君也。廟者，當序於昭穆，不成於君，則何廟之立？凡無廟者，為壇祭之。近漢諸幼少之帝，尚皆不廟祭而祭於陵。雲罪之重者，此何故不罪？殤者十九向下，未踰年之君，未必未冠，引殤欲以何明也？」蔡邕云：「見孝殤、孝沖、孝質皇帝，以幼弱在位未踰年，不列於廟，太尉、司徒分祀三陵，皆宗廟典制也。」 未踰年君稱議漢後漢 漢白虎通云：「父在稱代子，繫於君也。父歿稱子某者，屈於屍柩也。既葬稱子者，即尊之漸也。踰年稱公者，緣人臣之心，不可一日無君也。緣終始之義，一年不可有二君，故踰年即位，所以繼人臣之心也。三年然後受爵者，緣孝子之恩未忍安吉也。故魯僖公十二月乙巳薨於小寢，文公元年春正月公即位，四月丁巳葬。韓詩內傳曰：『諸侯代子三年喪畢，上受爵命於天子。所以名之為代子何？言代代不絕也。』何以知天子之子亦稱代子也？春秋傳曰『會王代子於首止』。或曰天子之子亦稱太子，尚書傳曰『太子發升於舟』。代子三年喪畢，上受爵命於天子何？明爵者天子之所有，無自爵之義。童子當受爵命者，使大夫就其國而命之，明王者不與童子為禮也。以春秋魯成公幼少，與童子為禮者，諸侯會公不見經，以為魯恥，明不與童子為禮。代子上受爵命，依士服何？謙不敢自專也。故詩云『韎韐古洽反有赩許力反』，謂代子始行也。天子大斂之後稱王者，明人臣不可一日無君也。故尚書曰『王麻冕黼裳』，此大斂之後也。何以知不是後加王也？以上言迎子釗，不言迎王也。既殯而即繼體之位者，緣人臣之心不可一日無君也。故先君不可得見，則後君繼體矣。故尚書曰『王再拜興對，乃受同』，明為繼體君也。緣於終始之義，一年不可有二君，故尚書曰『王釋冕反喪服』，吉冕服受同稱王以接諸侯，明繼體為王也。釋冕反喪服，明未稱王以統事也。不可曠年無君，故踰年乃即位改元，元以名年，年以記事矣，而未發號令也。何以知踰年即位改元也？春秋傳曰『以諸侯踰年即位，亦知天子踰年即位也』。又曰『天子三年然後稱王統事，發號施令也』。尚書曰『高宗諒闇三年』是也。論語曰：『君薨，百官總己以聽於冢宰三年。』故三年除喪，乃即位統事，踐阼為主，南面朝臣下稱王以發號令也。故天子諸侯凡三年即位，終始之義乃備。」 後漢許慎五經異義：「諸侯未踰年出朝會與不？出會何稱？春秋公羊說云：『諸侯未踰年不出境，在國中稱子，以王事出亦稱子，非王事而出會同，安父位，不稱子。鄭伯伐許，未踰年，以本爵，譏不子也。』左氏說：『諸侯未踰年，在國內稱子，以王事出則稱爵，詘於王事，不敢伸其私恩，鄭伯伐許是也。春秋不得以家事辭王事，諸侯藩衛之臣，雖未踰年，以王事稱爵是也。』」

鄭玄駁云：「昔武王卒父，業既除喪，出至孟津之上，猶稱太子者，是為孝也。今未除喪而出稱爵，是與武王義反矣。春秋僖九年春三月丁丑，宋公禦說卒。夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於葵丘。宋子即踰年君也，出與天子大夫會，是非王事而稱子邪！」

「未踰年之君繫父不？公羊說云：『未踰年之君皆繫於父，晉里克殺其君之子奚齊是也。』左氏說：『未踰年之君，未葬繫於父，殺奚齊於次時，父未葬。雖未踰年，稱子，成為君，不繫於父，齊公子商人殺其君舍，父已葬。』按禮制，君喪未葬已葬，儀各有差，嗣君號稱亦宜有差，左氏說是也。」

三公諸侯大夫降服議周漢魏晉 周制，諸侯絕旁周，卿大夫絕緦。 漢魏故事無五等諸侯之制，公卿朝士服喪，親疏各如其親。

魏制，縣侯比大夫。按大夫之庶妹，在室大功，適人降一等，當小功。

晉制，王公五等諸侯成國置卿者，及朝廷公孤之爵，皆旁親絕周，而旁親為之服斬；卿校位從大夫者，皆絕緦。摯虞以為：「古者諸侯君臨其國，臣諸父兄。今之諸侯不同於古，其尊未全，不宜便從絕周之制，而令旁親服斬縗服之重也。諸侯既然，則公孤之爵亦宜如舊。昔魏武帝建安中，已曾表上，漢朝依古為制，事與古異，不皆施行。施行者著在魏科，大晉採以著令。宜定新禮皆如舊。」詔從之。

又衛尉昌邑侯滿瑋問淳于睿曰：「庶妹亡有服否？」睿云：「喪服，諸侯以尊降不服。」孔瑄議：「天子諸侯，誠不應服。又大夫降緦，尊與己敵，則不降。」旁親降一等，緦麻絕也。凡以尊所降而不服者，弔服加緦之絰帶而往哭之。姜輯議云：「三公爵命雖尊，班重諸侯，據在王朝，上厭天子，有由而屈，義不得伸耳。以例言之，宜依卿大夫降之服。」司空荀顗議以為：「諸侯絕周，大夫絕緦，然則尊同，周以及緦，皆如本親。喪服經：『君為姑姊妹女子子嫁於國君者。』傳曰：『何以大功？尊同也。』又曰：『大夫為伯叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者。』傳曰：『何以大功？尊不同也。』然則尊不同則降，不待所臣乃絕之。諸侯尊重，大夫尊輕，以大夫尊降其親，則知諸侯雖所不臣，絕不服也。」有司奏如顗議。

又姜輯議安平王嗣孫薨諸王應降服云：「禮，父在斯為子，君在斯為臣。安平嗣孫，雖已誓於天子，據在臣子之位，五服之差，君臣殊制，其間豈復容他禮哉！君薨未踰年而代子卒者，猶稱子而名不成君，春秋之正義也。苟不成君，則群臣親戚必不得服其重服明矣。況安平王見在，而使諸王服嗣孫以諸侯之禮，未之敢安也。然諸侯以尊絕周，今嗣孫見在臣子之例，諸王公宜從尊降之禮，不應為制服也。昔秦滅五等，更封列侯，以存舊制。稱列侯者，若雲列國之侯也，故策命稱國，終沒稱薨。漢魏相承，未之或改。大晉又建五等，憲章舊物，雖國有大小，輕重不侔，通同大體，其義一也。故詔書亭侯以上與王公同。又以為列侯以上策命建國者，皆宜依古諸侯，使絕周服。」

瑯琊中尉王奧問國王為太宰武陵服事云：「太宰降為庶人，諸侯貴，與庶人不敵，為不降邪？昆弟俱仕，一人為大夫，一人為士，便降，況諸侯而全持庶人服乎？」徐邈答云：「按禮以貴降賤，王侯絕周。以尊降卑，餘尊所厭，則公子服其母、妻、昆弟，不過大功。以嫡別庶，則父之所降，子亦不敢不降也。此三者，舊典也。喪服傳又曰：『始封之君，不臣諸父昆弟。』先儒以為不臣則服之。漢魏以來，王侯皆不臣其父兄，則事異於周，故厭降之節，與周不同。緦猶不降，況其親乎！既不以貴降，則餘尊之厭，故五服內外，通如周之士禮，而三降之典不行同矣。昔魏武在漢朝，為諸侯制，而竟不立。荀公定新禮，亦欲令王公五等皆旁親絕周。而摯仲理駮以為今諸侯與古異，遂不施行。此則是近代成軌也。記又雲『古者不降』，故孟武、孟皮得全齊縗。然則殷周立制，已自不同，所謂質文異宜，不相襲禮。大晉世所行，遠同斯義。孔彭祖昔咨簡文帝諸王所服，聖旨以為近代以來，無復相降。」

虞喜釋滯曰：「漢魏以來，先儒論禮及喪服變除者，皆言大夫降其旁親為士者一等。時人或班駮行之，自謂合禮。按喪服經傳，始封之君不臣諸父兄弟，封君之子不臣諸父，封君之孫盡臣之矣。夫始封之君尚服諸父昆弟，而始為大夫便降旁親，尊者就重，而卑者即輕，輕重顛倒，豈禮意哉！然當有意，此為據諸侯成例，包於大夫以相兼通也。如此，則一代為大夫不降諸父，二代為大夫不降兄弟，三代為大夫皆降之。古者貴大夫有采邑，繼位不止一身。魯之三桓，鄭之七穆，皆其比也。或問曰：『今大夫雖不繼位，亦有三代皆為大夫者，名例相准，必當隨古乎？』答曰：『古重今輕，位無常居，使吾處之，志不存降。』」

諸侯大夫子降服議魏 魏田瓊曰：「公子以厭降，公子厭於君，為其母、妻、昆弟練冠麻縗，謂君所不服，子亦不敢服也。父卒，猶有先君餘尊所厭，不得過大功也。」瓊又曰：「喪服經不見大夫嫡子為庶昆弟服者，與大夫為庶子為士者同，父之所降，子亦不敢不降也。」蜀譙周云：「大夫之子，父在降旁親，亦如大夫，從父厭也。大夫庶子為妻父母無服，為其母、妻大功，父歿皆如國人。」吳徐整議：「問者云：『若父已卒，己未為大夫，故猶士耳，未審庶子及昆弟當復降否？』答云：『 大夫之子從乎大夫而降，至於父卒，則如國人也。』」 諸侯夫人及大夫妻降服議魏晉 魏田瓊曰：「大夫女嫁於諸侯，降其家旁親一等，與出嫁降，並二等。為外親，尊不同則降。諸侯夫人為眾子無服。何以明之？據大夫於庶子大功，其妻亦服大功。今天子諸侯於眾子無服，夫人何緣獨得服之。又大夫妻為大夫之親，亦隨大夫而降一等。大夫之女嫁於大夫，還為其族親，尊不同者亦降之，唯父母、昆弟為父後者、宗子，亦不降也。士之女嫁於大夫者，亦降其族親不同尊者，如大夫也。又大夫之妻，為庶子女子在室大功，女適於士小功。此為大夫之妻尊與大夫同。大夫為伯叔父母子昆弟昆弟為士者，以尊降一等，為之大功，其妻亦服大功。」吳射慈曰：「諸侯之女為諸侯夫人，服諸侯之親，隨諸侯降一等，還為族親，則皆降之。」蜀譙周曰：「諸侯夫人亦隨其君降旁親無服，為其族亦降旁親，非諸侯，自周以下無服，為其父母及祖如國人。又大夫命婦為其旁親以大夫爵降又降一等；其服為父後者，不以嫁降，但以尊降一等。」 晉賀循曰：「大夫妻，其娣姒其夫為士者，服亦降一等。」

貴不降服議魏晉 魏田瓊云：「大夫之妻為長子三年，女子子嫁大夫大功。」吳射慈云：「傳曰『尊同則得服其親服』。言尊同者，謂俱為卿大夫，各隨本親，則不降也。諸侯女為諸侯夫人，不降父母、昆弟之為父後者。大夫妻唯父母、昆弟為父後者、宗子不降也。」蜀譙周云：「諸侯降旁親。旁親若為諸侯及女子嫁於諸侯者，服如國人。諸侯嗣子為母、妻及外祖父母、妻父母皆如國人。嗣子雖無正爵，與君為體，其誓於天子，則下其成人一等。未誓，次小國君，其妻，君為之主，故嗣子之所為服，服如國人。舊說外祖父母，母族正統也。妻之父母，妻族正統也。母妻與己尊同，其所不降亦不降也。故嗣子亦不降妻之父母。諸侯夫人為其父母祖如國人。大夫命婦為其昆弟為父後者、大宗，則服如國人也。」 晉虞喜釋滯云：「古者不降，上下各以其親，此殷以前也。降殺之禮，始之於周。然先所未臣，不忍即臣之，故為之服也。此當出逸禮，采之以為義。滕伯文為叔父齊縗，此周代諸侯而從殷禮也。若殷時諸侯通爾，非獨一人，指論滕伯，欲以何明？明其在周，遠追於殷，引古徵今耳。」

賀循云：「諸侯於其旁親，一無所服，唯父母、妻、長子、長子之妻及為父之後者、姑姊妹嫁於諸侯及始封之君所未臣諸父昆弟，皆以其服服之。大夫為其外親為士者，尊雖不同，亦不降。大夫女為國夫人，唯父母及昆弟為父後者不降。士女為大夫妻者，不降高祖、曾祖、祖、父母、兄弟為父後者及大宗子而已。」

諸侯為所生母服議後漢東晉 後漢許慎五經異義云：「諸侯有妾母喪，得出朝會否？春秋公羊說：『妾子為諸侯，不敢以妾母之喪，廢事天子大國，出朝會，禮也。魯宣公如齊，有妾母之喪，經書善之。』左氏說云：『妾子為君，當尊其母，有三年之喪而出朝會，非禮也。故譏魯宣公。』按禮，妾母無服，貴妾子不立，而他妾子立者也。不敢以卑廢事尊者，禮也。即妾子為君，義如左氏。」鄭玄駮云：「喪服緦麻，庶子為後，為其母。此義自天子下至庶人同，不得三年。魯襄公所以得尊其妾母敬嬴為夫人者，以夫人姜氏大歸齊不反故也。因是言妾子立，母卒得為之三年，於禮為通乎！其服之間，出朝會無王事，與鄭伯伐許何異！」 鄭志趙商問云：「按許氏異義駮以為妾子為其母，依喪服庶子為後，為其母緦麻三月。按禘祫注稱春秋魯昭公十一年夏，夫人歸氏薨。十三年五月大祥，七月而禫。是得為妾母三年，經無譏文，得合下禘祫之數。若不三年，則禘祫事錯。」鄭玄答云：「春秋經所譏所善，皆於禮難明者也。其事著明，但如事書之，當按禮以正之。今以不譏為是，亦寧有善之文歟？」

薛公謀議曰：「按春秋，庶子為君，則母稱夫人。故昭公之母齊歸卒，經書曰『夫人歸氏薨』，言母以子貴也。及至國猶大喪，昭公不戚，叔向曰：『公室其卑乎！君有三年之喪，而無一日之戚。』明孔子以義書，叔向以禮譏也。」

東晉穆帝永和中，尚書令顧和表：「按江夏公衛崇，本由疏屬，繼開國之緒，近喪所生，復行重製，違冒禮度，肆其私情，宜以禮奪服。」奏可。

公子為其母服議為妻附○周 周制，練冠麻，麻衣，縓緣，公子為其母。鄭玄曰：「公子者，君之庶子也。為其母謂妾子也。麻，緦麻絰帶也。此麻衣者，如小功布深衣，為不制縗裳變也。詩云『麻衣如雪』。縓，淺絳也。一染謂之縓。練冠而麻衣縓緣，三年練之受飾也。檀弓曰『練衣之黃裏縓緣』。諸侯之子厭於父，不得為其母伸，權為制此服，不奪其恩也。」雷次宗曰：「令不以十一升布為冠，恐入正服也。而得用練，雖重，以在周外，非復正服，故可著，亦名為本重也。」為妻亦同。馬融曰：「天子諸侯之庶子為其妻。輕，故縓冠葛帶。」皆既葬而除之。馬融曰：「不見日月者，既葬而除之，無日月數也。」鄭玄曰：「諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月葬也。」何以不在五服之中也？君之所不為服，子亦不敢服也。

卷九十四　禮五十四 凶禮十六

通典卷第九十四

禮五十四沿革五十四凶禮十六 奔喪及除喪而後歸制士為所生母服議兩妾子相為附庶子父在為出嫡母服議為父後出母更還依己為服議為人後為出母及出祖母服議為父後為嫁母及繼母嫁服議為出繼母不服議繼母亡前家子取喪柩去服議出母父遺命令還繼母子服議父卒繼母還前親子家繼子為服議父卒繼母還前繼子家後繼子為服議大夫士為慈母服議 奔喪及除喪而後歸制周晉 周制，奔喪之禮：始聞親喪，以哭答使者，盡哀。問故，又哭盡哀。親，父母也。以哭答使者，驚怛之哀無辭也。問故，問親喪所由也。雖非父母，聞喪而哭，其禮亦然也。遂行，日行百里，不以夜行。雖有哀戚，猶避害也。哭則遂行者，不為位也。唯父母之喪，見星而行，見星而舍。若未得行，則成服而後行。謂以君命有所為者也。成喪服，得行則行。過國至境哭，盡哀而止。感此念親。哭辟市朝。為驚眾也。向其國境哭。此斬縗者也。自是哭且遂行。至於家，入門左，升自西階，殯東西面坐，哭盡哀。斂髮袒，斂髮袒者，去飾也。未成服者，素委貌深衣。已成服者，固自喪服矣。降堂東，即位，西向哭，成踴。已殯者位在下。襲絰於序東，絞帶。反位，拜賓，成踴。襲，服衣也。不於來日又哭乃絰者，發喪已踰日，節於是可也。其未小斂而至，與在家同耳。不散帶者，不見屍柩也。凡拜賓者就其位，既拜，反位哭踴。送賓，反位。有賓後至者則拜之，成踴、送賓皆如初。眾主人兄弟皆出門，出門哭止，闔門，相者告就次。次，倚廬也。於又哭，斂髮袒成踴；於三哭，猶斂髮袒成踴。三日成服，拜賓送賓皆如初。三日，三哭之明日也。既哭，成其喪服，杖於序東也。 奔喪者非主人，則主人為之拜賓、送賓。奔喪者，自齊縗以下，入門左，中庭北面哭，盡哀，免麻於序東，既位袒，與主人哭，成踴。不升哭者，非父母之喪，統於主人也。麻亦絰帶。於又哭、三哭，皆免袒。有賓則主人拜賓、送賓。丈夫婦人之待之也，皆如朝夕哭位無變也。

奔母之喪，西面哭，盡哀，斂髮袒，降堂東，即位西向哭，成踴，襲免絰於序東，拜賓送賓皆如奔父之禮。於又哭，不斂髮。為母，於又哭而免，輕於父也。其他則同。

婦人奔喪，升自東階，殯東西面坐，哭盡哀，東髽，即位，與主人拾踴。婦人謂姑姊妹女子子也。東階，東面階也。婦人入者由闈門。東髽，髽於東序也。不髽於房，變於在室者也。去纚大紒曰髽。拾，更也。主人與之更踴，賓客之。

奔喪者不及殯，先之墓，北面坐，哭盡哀。主人之待之也，即位於墓左，婦人墓右，成踴，盡哀。斂髮，東即主人位，絰絞帶，哭，成踴。拜賓，反位，成踴。相者告事畢。主人之待之，謂在家者也。哭於墓，為父母則袒。告事畢者，於此後無事也。遂冠歸。入門左，北面哭盡哀，斂髮袒，成踴。東即位，拜賓，成踴。賓出，主人拜送。有賓後至者則拜之，成踴，送賓如初。眾主人兄弟皆出門，出門哭止，相者告就次。於又哭，斂髮成踴；於三哭，猶斂髮成踴。三日成服。於五哭，相者告事畢。為母所以異於父者，一斂髮，其餘免以終事，他如奔父之禮。一斂髮謂歸入門哭時也。

齊縗以下不及殯，先之墓，西面哭盡哀，不北面者，亦統於主人也。免麻於東方，即位，與主人哭，成踴，襲。有賓則主人拜賓、送賓。賓有後至者，拜之如初。相者告事畢。遂冠歸。入門左，北面哭盡哀，免袒成踴。東即位，拜賓成踴。賓出，主人拜送。於又哭，免袒成踴；於三哭，猶免袒成踴。三日成服。於五哭，相者告事畢。

聞喪不得奔喪，哭盡哀。問故，又哭盡哀。乃為位，斂髮袒，成踴，襲，絰絞帶，即位。拜賓，反位，成踴。賓出，主人拜送於門外，反位。若有賓後至者，拜之成踴，送賓如初。於又哭，斂髮袒成踴；於三哭，猶斂髮袒成踴。三日成服。於五哭，拜賓、送賓如初。

凡奔喪，齊縗望鄉而哭，大功望門而哭，小功至門而哭，緦麻即位而哭。奔喪哭親疏遠近之差也。

若除喪而後歸，則之墓，哭成踴。東，斂髮袒絰，拜賓，成踴，送賓，反位，又哭盡哀，遂除。於家不哭。東者，東即主人位，如不及殯者也。遂除，除於墓而歸也。主人之待之也，無變於服，與之哭，不踴。無變於服，自若時服也。亦即位於墓左，婦人墓右也。自齊縗以下所以異者免麻。

晉董勛答問：「或人問曰：『己在遠聞喪，除服乃歸，至家之禮云何？』勛按奔喪禮，若除服而後歸，先之墓，斂髮袒絰，不制麤衣及杖也。哭盡哀，遂除於墓，歸不哭也。家人待之自如常，不變服也。自齊縗以下，至墓哭，盡哀而歸。若服未除而歸，不及殯，先至墓。及歸，斂髮，如今人椎髻，以麻為幓頭，免以布，闊一寸。或問曰：『己在遠，初不聞喪，或日月已過乃聞，或至家乃聞，其禮云何？』勛按奔喪禮，不及殯，先至墓，乃成服。檀弓曰『小功不稅』。稅者，喪與服不相當之言也。小功緦麻，在遠聞喪，服制已過，但舉哀而已，不復追服也。大功以上，聞喪日為始，不計死者初亡之日數也。若兄弟及從父兄弟大功以上降緦麻小功者，雖日月已過，乃以聞日為服制，亦不計初死之日數，以本親重也。」

范堅答問：「周大功服既終，而奔赴云何？范云：未葬者反服而臨喪，已葬者素服而之墓。」

士為所生母服議兩妾子相為附○周晉 周制，庶子在父之室，則為其母不禫。鄭玄曰：「妾子父在厭也。」王肅曰：「士庶子。」 晉解遂問司徒蔡謨曰：「庶子喪所生，嫡母尚存，不知制輕重？」答云：「士之妾子服其母，與凡人喪母同。」

鍾陵胡澹所生母喪，自嫡兄承統而嫡母存，疑不得三年，問范宣。答曰：「按禮，由命士以上，父子異宮，春秋傳曰『大夫有側室，士有二宗』，皆斯之謂。是以庶子有母之喪，自居其室而遂其情。經載命為慈母，且猶三年，況親所生乎！嫡母雖貴，然厭降之制，父所不及，婦人無專制之事，豈得引父為比而屈降支子也。」

謝奉問范汪云：「吾兒服所生，至今四月應大祥。禮雲『庶子為其母無禫』，如此當以四月下旬祥，踰月便除，居心喪邪？」汪答：「禮自天子達於庶人也。」

虞君賓云：「從兄益子，昔遭所生喪，張帷為次，諸弟居廬，未知此何所依？今兄子先有周喪，今應緦麻。如即先服，則情重而無變；若釋齊縗著緦麻，又是以輕奪重。又得稱哀子以不？」賀隰答云：「時人所行，皆是士禮。大夫庶子，父在以尊厭降其母。士賤，其庶子為母則不降。若士庶子一身，有君在堂，唯可杖，不得居廬稱哀子也。」不釋齊縗緦麻兼喪之義也。

徐邈答謝靜云：「漢魏以來，通用士禮。庶子父在，為所生周，心喪三年。如諸侯大夫之子乃厭降，而近代所不行。夫為有子之妾緦，而妾有從夫之制。又兩妾之子，依禮宜兩相為庶母緦。」

庶子父在為出嫡母服議晉 晉徐邈答劉閏之問庶子服出嫡母，邈以經言出妻之子為母，明非所生則無服也。邈又答范甯問曰：「若但言出母，嫌妾子亦服，故言出妻之子，則非所生也。」 殷仲堪答宗氏庶子服出母：「按王賀以父在服齊縗周，父沒不服。故以為父喪之服。父在齊縗周，本自心喪，終二十五月。今雖無服，當不應減三年之節也。」

為父後出母更還依己為服議魏宋 魏嘉平元年，魏郡太守鍾毓為父後，以出母無主後迎還，輒自制服。郡丞武申奏云：「禮，出母與父母在為母周。記曰『為父後者無服』。按如記言，蓋謂族別家異，自有主後者無服，非謂毓出母無緦麻之親，還毓家者也。禮，姑姊妹女子子無主後者，不為降，哀其無繼也。」 成洽難：「喪服傳曰：『出妻之子為父後者，為出母無服。與尊者為體，不敢服其私親也。』經為繼父服者，亦父後者也。為父後服繼父服，則自服其母可知也。出母之與嫁母俱絕族，今為嫁母服，不為出母服，其不然乎！經證若斯其謬耳。」

吳商答曰：「出母無服，此由尊父之命。嫁母，父不命出，何得同出母乎？為繼父服者，為其父沒年幼，隨母再適，己無大功之親，與繼父同財共居，為築宮廟，四時祭祀其先，此恩由繼父，所以為服耳。且妾之無子，妾子之無母，父命為母子，則生事之如母，喪則服之三年，貴父命也。而今欲以出母同於嫁母，違廢父命，豈人子所行，又引繼父雲經謬也？又出母之黨無服，嫁母之黨自應服之，豈可復同乎？」

宋庾蔚之謂：「為父後不服出母，為廢祭也。母嫁而迎還，是子之私情。至於嫡子，不可廢祭。鍾毓率情而制服，非禮意也。禮雲繼母從為之服，非父後者也。」

為人後為出母及出祖母服議晉 晉步熊問曰：「己出為人後而母在，後見出，應服不？己為人後，所後之母出，得與繼母出同不？復與親母同邪？父亡，己為祖後，祖母見出，服之云何？祖父亡與在，服之有異不？」許猛答曰：「禮，為人後者，為所後者若子，則不應復服親母出，以廢所後者之祭也。為人後者若子，繼母言如母，夫言若言如者，明其制如親，其情則異也。繼母如母，則異親母。為人後者若子，母出，亦當異於親子矣。為父後者不得服出母，則足明祖後。母子至親無絕道，則非母子者，出則絕矣。是以經文不見出祖母之服。若苟無服，則無繼祖存亡。」又問：「為人後者為母，出妻之子為母，皆至親，何以有不杖邪？」許猛云：「為人後者為父猶不杖，何嫌母乎！奉雖同於至親，己出與母出，義則異也。」 為父後為嫁母及繼母嫁服議晉宋 晉袁準云：「為父後猶服嫁母，據外祖異族，猶廢祭行服，知父後應服嫁母。」據劉智云：「雖為父後，猶為嫁母齊縗，訖葬卒哭乃除，踰月乃祭。」按譙周云：「父卒母嫁，非父所絕，為之服周可也。」 又石苞問淳于睿曰：「聞嫁繼親凶諱，便制服，議者所難。以為父後者，不為出母服，嫁母猶出母也。或者以為嫁與見出異，不達禮意，雖執從重之義，而以廢祭見譏，君為詳正也。」睿答曰：「按禮檀弓：子思之母死於衛。柳若謂子思曰：『子聖人之後也，四方於子乎觀禮，子盍慎諸？』子思曰：『吾何慎哉！』喪之禮如子。雲子聖人之後，即父後也，如此經父卒為繼母嫁者服而已。聖人之後為父後者，服嫁母也。二者分明，無可嫌。」

宋崔凱云：「父卒，繼母嫁，從為之服，報。鄭玄云：『嘗為母子，貴終其恩也。』按王肅云：『若不隨則不服。』凱以為『出妻之子為母』及『父卒，繼母嫁，從為之服，報』，此皆為庶子耳，為父後者皆不服也。傳雲『與尊者為體，不敢服其私親』，此不獨為出母言，為繼母發。繼母嫁己隨，則為之服，則是私也。為父後者，亦不敢服也。鄭玄雲『嘗為母子，貴終其恩』，不別嫡庶。王肅雲『隨嫁乃為之服』。此二議，時人惑焉。凱以為齊縗三年章『繼母如母』，則當終始與母同，不得隨嫁乃服，不隨則不服，如此者不成如母。為父後者則不服，庶子皆服也。」

庾蔚之謂：「王順經文，鄭附傳說。王即情易安，於傳亦無礙。繼嫁則與宗廟絕，為父後者安可以廢祖祀而服之乎！」

為出繼母不服議後漢魏晉 後漢鄭玄答趙商問云：「繼母而為父所出，不服也。」 魏王肅雲「無服」。季祖鍾云：「繼母在，如母；出則為父所去，不服也。」

晉范宣曰：「夫繼母之所以出者，非身有穢釁，則必犯逆於父，是以致此斥黜。恩不生己，義距於父，非恩非義，何以得服。」

河內從事史糜遺議曰：「夫禮緣人情而為之制，雖以義督親，然實以恩斷。按繼母如母，謂其在父之室，事之猶母，見育猶子，故同之所生。齊服下章雲『父卒，繼母嫁，從為之服，報。』此明父在繼母出則不服矣。繼母出自他族，與己無名，徒以配父，有母之尊，親撫養己，故亦喪之如母。及其出也，既不終養育之恩，又棄為母之名，若不從而見育，則不服亦其宜矣。」

繼母亡前家子取喪柩去服議晉宋 晉束皙問：「有婦人再嫁為人繼母而亡，前家子取母柩，父與之去，繼子之服如何？」步熊云：「當為服周，亡取去亦服周。」 宋庾蔚之謂：「子當以父服為正。父若服以為妻，則子亦應服之如母。若父與去而不服，則子宜依繼母出不服也。」

出母父遺命令還繼母子服議晉宋 晉傅玄曰：「征南軍師北海矯公智父前取夾氏女，生公智後而出之。未幾，重取王氏女，生公曜。父終之日，謂公智曰：『公曜母年少，必當更嫁。可迎還汝母。』及父卒，公智以告其母。母曰：『我夾氏女，非復矯氏婦也。今將依汝居，然不與矯氏家事。』夾氏來至，王氏不悅，脫縗絰而求去。夾氏見其如此，即還歸夾舍。三年喪畢，王氏果嫁。夾氏乃更來。每有祭祀之事，夾氏不與。及公智祖母並姑亡，夾氏並不為制服。後夾氏疾困，謂公智：『我非矯氏婦，乃汝母耳，勿葬我矯氏墓也。』公智從其母令，別葬之。公智以父昔有命，母還，於是為服三年。公曜以夾氏母始終無順父命，竟不為服。 博士劉喜云：「公智之父，棄夾納王，其在戶庭，尚為己配，苟有變悔，自由可也。還歸夾氏，則他人矣，去就出處，各從所執，豈復矯父所得制乎？故出妻之禮，夫使人致曰：『某不敏，不能從而供粢盛，使某也敢告。』主人曰：『某子不肖，不敢避誅。』又曰『婦當喪而出則除之』。然則相與之禮，於是絕矣。」

少府劉克義以為：「父者子之天，違父與違天同。公曜父臨亡，知其母無守志，故敕公智還其母，此為臨亡情正慮審也。公曜幼小在此母懷抱，其見慈長以至成人，過於所生。而母之亡，哀不過啁之頃，衣不釋綵，食不損味，居處自若，古今未之有也。夫孝子事其親，事亡若事存也。女子從人，出之則歸，命之則反，上奉夫母以為姑，下育夫兒以為子，制矯氏之家政，修母氏之教命，而怡然無戚，言非我母也？」

宋庾蔚之謂：「臨亡使子迎母，自是申子之私情耳。此母自處不失禮，而子不用出母之服，非也。公曜不服，當矣。」

父卒繼母還前親子家繼子為服議晉宋 晉摯虞決疑云：「父亡，服竟，繼母還前親子家，當為何服？此有問：『有夫婦生男女三人，遭荒亂離散，不知死生。母後嫁，有繼子。後夫未亡，得親子信，請就親子家，後夫言可爾。後數年，夫亡，喪之如禮，服竟，隨親子去，別繼子云：「我則為絕，死不就汝家葬也。」而名戶籍如故。母今亡，繼子當何服？服之三年則不來葬，服之周則無所嫁。』博士淳于睿等以為，當依繼母嫁，從為服周。博士孫綽議曰：『父答雖有可爾之語，夫妻枕席相順之意，固非決絕之辭也。繼母喪父如禮，服竟之後，不還私家，踰歲歷年，循養無二，母恩不衰。適見親子，專自任意，無所關報，私隨其志，絕亡夫，背繼子，違三從正義，亦為大矣。今母雖不母，子何緣得計去留輕重而降之哉！夫五服有名，不可謬施。施之為出，出義不全；施之於嫁，嫁義不成。欲降服周，於禮何居？名在夫籍，私歸親子，喪柩南北，禮律私法，訂其可知，便決降服。許令制周，頗在可怪。』博士弟子北海徐叔中難孫云：『以前問不立甲乙為名稱，於議不便。今以母為甲，先夫為乙，後夫為丙，先子為丁，繼子為戊。丙言可爾，必慮事宜，順其至情，非虛欺也。臨終不命，知死之後，制不在己故也。甲不重求，信之前言也。本有求還之計，去誓不還葬之辭。生則己不得養，死則不與己父同穴，就不成嫁，當為去母，附之於嫁，不亦宜乎？』」 宋庾蔚之謂：「繼母持服竟後乃去，不得謂之為遣；比之繼母嫁，於情為安。」

父卒繼母還前繼子家後繼子為服議東晉宋 東晉元帝大興三年，淮南小中正王式繼母先嫁有繼子，後嫁式父。式父臨終，繼母求出，式父許有遺命。及式父亡，母制服積年，後還前繼子家。及亡，與前夫合葬，式追服周。 國子祭酒杜夷議以為：「宰我欲減三年之喪，孔子謂之不仁。今王式不忍哀愴之情，率意違禮，服已絕之服，可謂觀過知仁。伯魚、子路親聖人之門，子路有當除不除之過，伯魚有既除猶哭之失。以式比之，亦無所愧。勵薄之義，矯枉過正，苟在於厚，恕之可也。」

博士江泉議曰：「繼父嘗同居而後別者，繼子猶制齊縗三月。按王式母之事式父，存則崇敬，妻道無愆；歿則制服，畢葬乃歸。伉儷之義，大較為舉，但不能遂居哀次，以此為失。方之繼父，恩義為崇。式為人子，慎終志篤，豈忍以母節小闕而不行服哉！是以俯仰，寧從其重，今報以周，推心乃安。觀過知仁，式近有也。昔季路服姊周而不除，仲尼抑而不貶，將君子以情恕物，謂式之所行，免於戾矣。」

太常曲陵公荀崧，丞、騎都尉蕭輪議曰：「禮，繼母嫁，從為之服，報。其犯出者無服。按式母之求去，式父之遣，並無名例。若以父母之過，非式所得言，及式奉親盡禮，而母自求去者，過在母矣。式之追服，可謂過厚。若乃六親有違，去就非禮，宜訪之中正、宗老，非禮官所得逆裁。」

御史中丞卞壼議：「王式繼母前嫁夫終，後嫁式父，式父終，持服葬訖，還前夫家。前家亦有繼子，養至終，遂合葬於前夫。式為制出母周服。式辭以父臨終，母求去，父許諾。就如其辭，必也正名，依禮為無所據。若父在與亡，臧否有命，明七出之責，則當存時受遣，告宗廟而棄之，無緣以絕義之妻，留家制服。若式父不及禮義，或以情相許，或疾在困亂，聽去留自由者，為相要非禮。相要非禮，則存亡無所得從，式宜正之以禮。魏顆從其禮命，陳乾昔屬其子尊己殉殯二婢子，尊己以非禮不從，春秋善之。況其母乎！禮，婦人三從。式母於夫，事生奉終，居喪以禮，非為既絕之妻；及亡制服，不為無義之婦。不絕之驗，彰於制服；自去守節，非為更嫁。考行無絕於夫，離絕繼在夫沒之後。夫既沒，是其從子之日，而式以為出母，此即何異子出其母！而使存無所從以居，沒無所歸以託，寄命於他人之門，埋屍於無名之冢。若式父亡後，母尋沒於式家，不可以出明矣。許諾之命一耳，以為母於同居之時，至沒於前子之門，所處不同，而以為出母。母依前子，非為更嫁，日月遠近，理不有異。禮，長子不為出母服，出繼母又不應服。式長子也。又母非所生，不應服坦然，而式乃制服，明前絕無徵，違禮莫據，內愧於心，欲以詐眩視聽，託過厚以制飾非。尋其事情，考之禮正，義不容恕。式母再嫁，前後俱繼，何慈於彼，不慈於此？受之者應有過禮之貶，出之者宜受莫大之責。式禮義之闕，發於事親，傷孝敬之道，虧損時教，不可以居人倫銓正之任。式宜請議，即下禁止。」司徒揚州大中正陸曄、淮南大中正胡弘等並貶爵免官。

宋庾蔚之謂：「式父許後妻之請，是無相責之情，不得謂之為遣妻。制服依禮，葬畢乃還家，積年方就前家子，比之繼嫁，不亦可乎！然式是長子，則不得服繼嫁以廢祭。」

大夫士為慈母服議後漢晉 後漢鄭志：「趙商問鄭玄曰：『慈母嫁，亦當為服如繼母不？』鄭玄答：『慈母賤，何得如繼母耶！』」蜀譙周云：「妾不得有繼母名。慈母但慈己無父命者，不過小功也。」 晉崔諒父命妾祝撫養諒為子，祝亡，鉅鹿公裴頠議，依禮服慈母如母。

劉智釋疑：「或問曰：『喪服傳雲「妾之無子，妾子無母，父命為母子，是名慈母」。今一妾自有子，一子以無母，父命為母子，當如慈母服齊縗三年不？』答曰：『父有兩妾，一妾無子，一妾有二子，分其一子令為無子妾作子，不敢違父命也，而不得終為子之道。』」

按譙周集圖云：「喪服齊縗三年條曰：『慈母如母』，父在為慈母，則條不見。今文載所說，慈於貴妾，父在齊縗周；慈於賤妾，父在大功九月。古文鄭氏說，此主大夫士之妾子，父命為母子者也。大夫之妾子，以父在為母大功，士之妾子為母周矣。其大夫降爵一等，士無爵降例也，父卒皆伸。按經『大夫之妾子，父在為其母大功』，不別貴賤。自非祖嫡，大夫以爵降一等，故妾之子從父例，降母一等。為大夫妾雖有貴者，不得體君，何得不為爵降。凡此之類，今文說不如古也。」

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