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台灣通史卷二十糧運志至卷二十三風俗志

卷二十　糧運志

　　連橫曰：臺灣為宇內奧區，土沃宜稻。初闢之時，一歲三熟，故民無饑患。鄭氏養兵七十有二鎮，諮議參軍陳永華乃申屯田之制，以足兵食。又能以其有餘，供給漳、泉，以取其利，故國用無匱。清人得臺，分駐戍兵皆調自福建，三年一換，乃賦其穀曰正供，以備福建兵糈。凡商船赴臺貿易者，須領照，準其樑頭，配載米穀，謂之臺運，其事由廈門海防同知司之。福建水陸官兵五十營，與駐防旗兵不下十萬，歲徵糧米，唯延平、建寧、邵武、汀州、興化五府產米之區，足給兵食；而福州、福寧、泉州、漳州四府則兵多米少，協濟猶不足，半給折色。督標金廈、漳鎮、銅山、雲霄、龍巖、南澳諸營，且有全折者。雍正間，先後奏請半支本色，以臺灣額徵供粟內撥運，謂之兵米。嗣增戍臺兵眷米，亦以臺穀運給。於是臺灣歲運福建兵眷米穀八萬五千二百九十七石，遇閏加運四千二百九十八石。乾隆十一年，巡撫周學健奏定分配商船，運赴各倉。此臺運之由來也。

　　臺灣商船，皆漳、泉富民所造，渡海貿易，以博贏利。一時商務繁盛，故皆急公樂運。自五十九年水災之後，械鬥又起，續以蔡牽之亂，騷擾海上，軍興幾二十載，漳、泉之民困焉，臺灣亦然。百貨蕭條，泛海日少，於是臺穀不能時運。而福建兵糈孔亟，廳縣皆借用備儲，而倉穀空矣。商船大者載貨六、七千石，小亦二、三千石。定例樑頭寬二丈以上者配運一百八十石，一丈六尺以上者一百三十石，石給運費六分六釐。初無所苦，既而倉吏多方挑剔，遷延時日，而民貨一石運費三錢，或至六錢，多於官運者數十倍。夫誰肯樂為哉？且臺船載貨，多赴寧波、上海、膠州、天津，遠至盛京，然後還閩。往返數月，官穀在艙久，懼海氣蒸變，倉吏不收，故多私易銀買貨，其還也亦折色交倉。不可，乃買穀以應。官吏特以為利，久之遂成陋規，如江、浙之漕焉。嘉慶十四年，總督方維甸以臺穀積滯，奏開八里岔港，與鹿耳門、鹿港一律配運。於是鹿耳門應運四萬九千餘石，鹿港二萬二千餘石，八里岔一萬四千餘石。

　　初，部議按照樑頭，每船配運自一百石至三百石而止。乾隆三十七年，詳定糖船應配百六十石，橫洋船八十石。四十八年，又奉部議逢閏加運。及開二口之後，議定鹿耳門糖船配三百六十石，橫洋船百八十石；鹿港之廈船亦百八十石，蚶江船百四十石，蓋以蚶船較小，而八里坌漁船之渡海者，亦令配運，自三十石以至八十石。然有司奉行不謹，商人又巧為規避，而臺穀之積滯猶故也。十六年，總督汪志伊奏請自運，飭廈門、蚶江兩廳封僱商船二十艘，每艘各載一、二千石，照例給費。每石別給銀二分，派丞倅、游守各一員監運，以三回運歸十萬石。二十二年，復僱運七萬。商人雖勉強應命，而臺灣一聞專運，米價躍貴，民食被害。彰化知縣楊桂森議請改徵折色，奏罷臺運。省議不可。鹿港盧允霞聞之曰：『此奇貨也！』謂所善商人：『我能革陋規！』眾信之，以為謀主。設館，徵各船戶錢為訟費；然郡中及泉、廈商船未從也。二十五年，巡道葉世倬至鹿港，諗商困，歸欲革之，議造官船自運，以語臺灣縣姚瑩。瑩曰：『未可，臺穀歲十萬石，舟以二千為率，當用五十艘。一艘以五千為率，當費二十五萬圓。弁兵、管駕、舵工、水手每舟不下數十人，歲費又數萬圓。海舟駕駛，三年一修，費又數萬。而重洋風濤不測，一有沉失，舟穀兩亡。是漕艘之外，又增國家一病也。』世倬疑其有私。及為巡撫，力持前說，未及改制而去。已而趙慎軫、孫爾準為督撫，患商運不前，命臺灣府方傳穟籌之。傳穟以鹿港口門淤淺，商舶不至，道光四年，乃開五條港以利出入。而是年奉旨運米十四萬石至天津，免配兵穀者六十艘，配運之船益少。傳穟曰：『今雖極力疏通，不足運本年之額。計來歲積欠當十萬以上，勢又必需僱運，然非善策也。重洋險阻，歲有漂沉。平時配運祗百餘石，糖市倍之。失水責償，為數無多，故行之可久。若僱船專運，每船何止十倍。設有不虞，官商難賠。雖前已三次行之，而未可恃也。昔時商本豐厚，船料堅固；今則商船薄小，沉碎較多。民間買貨千石，猶必分寄數船，以防意外。而官穀豈可不重乎？積穀十三萬，用船六、七十艘。廈、蚶二廳僱撥，當為四起，或五、六起。每起必有文武正副委員護送，弁兵供應犒賞，取諸四縣，賠累已甚；而內地各倉，既失商運之利，則必多所挑駁。此累之在官也。官穀運費，每石六分六釐，較之民貨，僅為十分之二；每船以二千石為率，船戶僅得運銀一百餘兩，不敷費用。其船本及修整蓬索、桅碇之需，皆於何出？每逢僱運，行商及通港之船，皆科派津貼，而商戶仍不免賠。此累之在商也。臺灣三口，來往商船祗有此數；既運積穀，則明年新穀必有短配。是疏積欠，反增新欠，亦非計之得者。況臺地近年米貴，一聞專運，市價忽騰。是官商既病，復以病民。計唯有漸停新穀，折色支放。請飭廳縣查明積穀，照舊配運。其新穀悉易銀，按中平市價，每石折番銀一圓三角，分四季解至內地。有穀廳縣領回，折放兵食。內地番銀一圓可易制錢八百餘文，以二穀一米計之，每米一斗可折放制錢二百文。俟積穀運竣，仍配新穀。再有屯積，亦可仿此而行，則免僱運之害，而臺之積穀可清，內地之倉儲可補矣。』慎軫韙之，而水師提督許松年以為不可。適盧允霞入京上控，求罷商運。事下督撫議。司道乃採楊桂森之說，停止商運，請臺地供粟，半折本色，以給臺營，半收折色，每穀一石徵銀一兩二錢，以給內營。即全數抵臺灣兵餉，可免一領一解之煩，每年又可省運費六千餘兩。慎軫曰：『閩省漳、泉諸府，負山環海，田少民多，出米不敷民食。臺地產米之區，故令徵收本色，運給內營兵糈。原以臺地之有餘，濟內營之不足。今如改解折色，已失立法之意。臺郡各屬徵收供粟，向無半本、半折之例。方守所議暫解折色一年，猶屬一時權宜之計，尚可由官酌辦。若改徵半折，則臺民有穀之家較多，紛紛糶穀完銀，必有平水火耗之加，更滋流弊。是利商以病民也。更易舊章，未可草率，其再議之。』於是臺灣道孔昭虔、臺灣府方傳穟，臺防同知杜邵祁、鹿港同知鄧傳安、淡水同知吳性誠、臺灣縣李慎彝、嘉義縣王衍慶會議，皆謂商運不可罷。臺人聞將改折，大譁，紳士咸曰：『民間完納正供，已百餘年。雖今昔情形不同，私有折色，亦皆按時價之低昂，無有一定。若改徵折色，每穀一石徵銀一兩二錢，轉成定例。行之日久，勢必又有加徵。平水火耗，受累更深。且臺民市易皆用番餅，並無紋銀，全賴每年兵餉散布民間。紋番兩便，故錢價得平。若大餉永停，則紋銀斷絕，番餅增昂，必致民商兩病。大不便。』爾準亦以改折抵餉之說，密訪於傳穟。傳穟復書曰：『今之紛紛言商病者，皆務虛名，未計其實。商船往來臺洋一次，販貨之獲利，與船戶之水腳，所得凡數千金。以數千石之船，而僅運百餘石之官穀，復給以每石六分有奇之運費，國家恤商，可謂厚矣。何病之有？所謂病者，有司之陋規爾。有國法在，罪之可也，裁之可也。若改易舊章，設有他弊，又何以處之？自古無不弊之法，利之所在，弊即生焉。苟鑒於末流，遂並亡其本，是為因噎廢食，烏可不察？夫商船運穀，雖以養兵，其端原於正供。臺地產穀之區，頗艱銀貨，故昔人因地定賦，有供粟而無地丁。雖有勻丁雜稅，為數無幾。而漳、泉、福州兵民繁庶，產穀不足，故以有易無，運臺穀以濟各地之兵糈，發帑金以給全臺之兵餉。各得其所，民便久矣。雖近時臺屬正供不無折收，內地兵米不無折放，船戶運穀不無折交，然名存法在。每有需穀之時，猶可立備。一經改制，則內地永無得穀之期，臺地永無見銀之日。一旦需用，反費周章。其不便者一。臺屬貿易俱用番餅，官民收用紋銀，皆仰給於臺餉。給兵之後，散布民間，舍此則海外紋銀斷絕矣。其不便者二。全臺兵餉歲發銀二十一萬一千有奇，逢閏發銀二十二萬六千有奇，又加餉銀六萬七千有奇。臺屬額徵鹽課、叛產、官莊雜項錢糧捐款，盡數劃扣。歷年司中尚應發銀十四、五萬有奇。今以通臺運穀折價，即使年清無欠，裁十萬爾，不足抵大餉之數。設歲又歉收，民欠積累，立形支絀。海外兵餉攸關，貽誤匪細。其不便者三。自古三代不廢力役之徵，國有徵發，里出車徒馬牛惟所用。唐定租庸調之法，史猶稱善。蓋軍國之需，不能不資民力，匪特賴以濟事也，亦陰以維持上下，使民知趨事赴功、尊君親上之義，故民安其分而忘其勞。今西北直省猶有車馬差徭，故其民情愿樸，以奉公為分所應爾。東南諸省民俗澆偷，一切便民，猶謗其上者，不知分與義也。海船無他徭役，官使往來，皆予僱值。獨過臺配載軍士，回棹配載運穀，此二事尚有奉公之意爾。然亦有水腳之給。雖稍有賠費，亦由船戶自圖巧利，為口員、胥吏之所挾持，遂成陋規，非無故而致也。若裁去運穀，則商船自此不識奉公之義。設一旦有意外之徵發，反興嗟怨，以為不當役使之意。履霜堅冰，由來有漸。其不便者四。盧允霞一無賴訟棍爾。昔嘗以唆訟擬遣，逢恩赦歸。又盤踞鹿港，煽惑商民。假控革陋規之名，設立公館，每船抽費數十。是以奸民暴斂也。各商船戶唯泉郊數人稍稍附之，餘皆已悟其奸，有赴廳控其假公者。此前歲鄧丞所以往毀其館也。彼挾此恨，又為眾船戶所歸尤，故冒死叩閽，以塞眾人之責。始因斂費而控陋規，繼因陋規而陳改制。是以一奸民而敢橫議，變亂祖宗成法矣。雖停罷商運之議，啟自楊桂森，然桂森之議，昔已不行。今則因盧允霞之控而行之，是奸民舞智，反優於邑令之建言也。其不便者五。州縣親民之官，必使有力辦公，乃可不形竭蹶。臺穀陋規，不但內地各屬賴之，即臺屬廳縣亦有折半徵收之利。每穀一石折收番銀二圓，或一圓八角，可當紋銀一兩四錢，或二、三錢。今使以半折抵給臺餉，則官無絲毫餘羨，而廳縣從此大困矣。海外經費無一不倍內地，幕友脩金歲常四、五千圓，捐賠之款又一、二千兩。廉俸無幾，何以供之，非盡為私肥之計也。其不便者六。雖有廉吏，亦必俾能自給，然後不侵國帑，不朘民膏。陋規既盡，勢必虧空倉庫。否則詞訟案牘，掊克贓私，民間受禍更烈，海外隱憂自此深矣。其不便者七。夫病商之弊，其實猶小；若以便商之故，而病官與民，因以病國，則害更巨。古之為政者，利均則權之以義，害均則權之以大小輕重，不可不謹也。』爾準納之。慎軫亦與書傳穟曰：『此閱陳議，所見正同。事關國制，不可不盡言。然已違眾議，不能商運。』傳穟所云運舊停新之策，亦遂置之，明年仍僱運焉。傳穟復議停運眷米，每米一石抵與紋銀一兩。藩司於臺餉扣發，臺屬以折色納府，抵大餉焉。是時慎軫已去閩，議雖暫行，未及咨奏，傳穟亦改調矣。道光七年，議定不計樑頭之大小、船之名目，凡廈船配穀百五十石，蚶船大者百石、小者八十石，橫洋船百八十石，糖船三百六十石。務欲以清積滯，而積滯猶如故也。於是奏請折色，自是年起，每石易紋銀一兩，令各兵眷自行買米，商船便之。

鹿耳門應運兵眷米穀表（米從△，穀從▲）

運出之地	收用之地	兵米兵穀	眷米眷穀
嘉義	廈防廳倉	▲二四、一五四	▲一、九二〇
臺灣	龍溪縣倉	▲二、三七〇
臺灣	龍溪同安平和		▲三、八〇六
鳳山	福州府倉	△一、五〇〇
鳳山	南澳廳倉	▲三、六三八
鳳山	漳浦縣倉	▲五、九一四
鳳山	海澄縣倉	▲九八三
鳳山	詔安漳浦		▲三、四七六

鹿港應運兵眷米穀表

運出之地	收用之地	兵米兵穀	眷米眷穀
嘉義	福州	△五、五〇〇　▲五、五〇〇
彰化	福州	△八七五 　　　▲八七五
彰化	莆田		▲三、七二七
彰化	晉江		▲五、四一四
彰化	南安		▲四六五

八里岔應運兵眷米穀表　　

運出之地	收用之地	兵米兵穀	眷米眷穀
彰化	閩縣	▲一、〇四〇	▲五、五〇〇
彰化	羅源	▲二、二〇五	▲四六〇
彰化	福安	▲二、〇七三
彰化	侯官	▲二、三八一
彰化	連江		▲四五六
彰化	長樂		▲六四八

倉儲

　　倉儲之制，倣於成周；所以充兵糈，裕民食，而平市價也。漢時始建常平倉，由官主之。穀賤則糴，穀貴則出，以時調劑，故曰常平。唐時又設義倉，則由官民合置，以備凶年之需。及宋朱熹復立社倉之法，後世行之，民以稱便。臺灣為宇內奧區，土田肥美，一歲三熟，以其有餘，供給福建，漳泉之民賴焉。鄭氏之時，曾建天興、萬年二倉，其址猶存。歸清以後，各縣增設。一曰文倉，儲供穀也；前時正供多完本色，故以此收之，或時以撥平糶。一曰武倉，備兵糧也；戍臺之兵按月發米，故以此存之。一曰義倉，官民捐設。而人民之自建者曰社倉。大清會典曰：『凡民間收穫時，隨其所贏，聽出粟麥，建倉貯之，以備鄉里借貸，謂之社倉。公舉殷實有行誼者一人為社長，能書者一人副之。按保甲印牌，有習業而貧者，春夏貸米於倉，秋冬大熟，加一以償。中歲則捐其息之半，下歲免息。社長、社副執簿檢校，歲以穀數呈官，經理出納，惟民所便，官不得以法繩之。豐年勸捐社穀，在順民情，禁吏抑派。有好義能捐十石至百石以上者，旌獎有差。社長、社副經理有方，亦按年給賞。制甚善也。又有番社倉，以貯熟番口糧，制略同。康熙四十三年，議定福建倉穀存留發糶之數，各州縣照額存留。而常平之穀，則依時價悉糶。唯臺灣孤懸海外，現在捐穀八千六百餘石，常平倉穀十一萬餘石，每縣照例應存之額，餘悉發市易銀，以備荒年賑濟。又臺、鳳、諸三縣所存供穀，現有七十餘萬石，為數既多，積久易腐，應留二十萬石，以供三載兵糈，餘亦悉賣，充為兵餉。雍正四年，議定臺灣歲運福建平糶之米五萬石外，別以正項購運十萬石，分儲沿海各處。若臺灣年豐，可酌情形加運。』七年，總督高其倬奏言：『臺灣之穀，祗可存備全臺及金、廈兩處兵糈。若漳、泉平糶之米，請將官莊之款採辦。』從之。乾隆十一年，省議以福、興、漳、泉之米，不能不藉資臺灣。而臺灣歲有豐歉，又不能不豫為籌備。乃定臺灣各廳縣買穀四十萬石，永為定例，存儲臺倉。如逢福建乏糧之時，撥往接濟，即以藩庫之款，發還買補。越二年，議定福建常平積穀之數，而臺灣應存四十萬石。夫臺灣為出穀之地，拓地日廣，收成愈多。非遇兵燹、水旱之災，粒食無缺。即有其災，而人民尚義，業戶輒出平糶，樂善之士亦多捐賑，故無道饉之慘。道光十七年，淡水同知婁雲又勸各莊合設社倉，眾多踴躍，後先設立。而正供以改徵折色之故，其後又裁班兵，文武各倉，遂多虛設，漸就傾塌。唯義倉尚存，今舉其所知者，著於表。

臺灣官倉表

　　臺灣府倉：一在府治鎮北坊縣署左，計七十六間；一在東安坊舊縣署右，計三十七間。儲穀二十萬石；其不足額則由臺、鳳、諸三縣撥倉收存。

　　臺灣縣倉：一在舊縣署左，計五十七間；一在縣署右，計十四間；一在安平鎮，計二間；一在羅漢門，計三間。儲穀三萬石。又有監倉在縣署左，計二十間，乾隆二十四年奉文建。

　　鳳山縣倉：一在府治錢局，計二十八間；一在東安坊，計二十一間；一在大埔街，計二十間；一在安平鎮，計二十五間；一在舊縣治，計八間。乾隆五十四年，知縣常明修，儲穀五萬石。又監倉在舊縣治倉後，計五間，乾隆二十四年建。

　　嘉義縣倉：一在府治東安坊，計一百三十六間；一在縣治，計八十間；一在笨港，計一百零九間；一在斗六門，計九間。乾隆五十五年，知縣單瑞龍修。儲穀五萬石。監倉未建。

　　彰化縣倉：一在縣治半線堡，計十五間，康熙五十四年，諸羅知縣周鍾瑄建，以儲半線至竹塹兵米，則武倉也。雍正二年，移歸彰化縣。嘉慶十六年，知縣楊桂森改建城內。一在鹿港米市街，計十六間；一在貓霧堡，計三間。俱雍正年間建，儲穀五萬石。監倉未建。

　　淡水廳倉：一在竹塹，計十二間，康熙五十五年，諸羅知縣周鍾瑄建，以儲淡水至南崁兵米。雍正二年，歸淡水廳。嘉慶二十二年，同知薛志亮修。一在八里坌，計十二間，旋圮，移於艋舺。一在後壟，計一間；一在南崁，計一間。均經薛志亮修，儲穀二萬石。又有監倉二所：一在竹塹，計五間；一在廳署內，計六間。

　　澎湖廳倉：在廳治媽宮。雍正七年，議定撥儲倉穀五千石，飭臺、諸二縣各先撥運正供穀一千五百石，候冬收後各再運千石以足其數。嗣通判王仁以澎地潮濕，貯穀恐爛，請飭寄儲原地，如遇歲歉乃運至。大府不肯。始先運到二千石，尚缺三千石，久不補足。其後通判胡建偉詳請知府查照舊案，飭臺、諸二縣各再撥運一千五百石，以敷原議之數。乾隆二十四年正月，諸羅縣運到其額，而臺灣縣仍缺，故額存三千五百石，以備平糶。此外又有官捐之穀，每年三石。然今已無存，倉亦多塌。又有武倉，亦在媽宮，即從前碾支兵米之倉。向例：澎營赴臺運米，每年七千二百石，儲倉支給。乾隆二十年，通判王祖慶稟稱：澎不產穀，唯藉客米販濟民食。然風信靡常，每值市上缺乏時，幸賴月運兵米六百石，照期散給，互相調劑。而年來每至逾期。查媽宮現有武倉十間，緣澎地潮濕，儲米易爛，請改為穀。以一米二穀計之，凡七千二百石，貯存武倉，令文員管之，按月碾給，則於常例無違，而兵民兩益。奏准議行。其後改穀為米，由澎湖廳向臺灣縣支領米價，自行採辦。同治年間，因接濟遲延，戍兵索餉，始歸臺灣縣採辦，仍由澎湖廳發票監放，各兵自向船艙支領，而武倉遂虛設。近亦多圮。

　　噶瑪蘭廳倉：一在廳治，一在頭圍。嘉慶二十一年，通判翟淦建。儲穀二萬石。

臺灣社倉表

　　臺灣社倉：原在鎮北坊，計四間。康熙五十年，臺廈道陳璸建。乾隆十五年，知縣魯鼎梅改建縣署，因就縣倉以貯社穀。其後移建於龍王廟左。據同治六年紳董黃應清彙造清冊，計倉十二間，貯穀一萬六千二十一石。

　　鳳山社倉：康熙四十四年，知縣宋永清捐建。一在興隆里，一在下中洲，一在內土庫，一在半路竹，一在下埤頭，一在崁頂，一在萬丹。其中多圮。

　　嘉義社倉：一在諸羅山，一在安定里，一在斗六門，一在茅港尾，一在新化里，一在打貓社，各一間。至今多圮。道光十五年，紳士王得祿倡建一所於縣治，貯穀二萬石。

　　彰化社倉：在縣治小西門，計十九間。道光十四年，臺灣府周彥、彰化縣李廷璧勸諭紳士羅桂芳等捐建。一在沙連堡林圯埔街，乾隆十六年，莊民捐穀公建。

　　淡水社倉：道光十七年，同知婁雲創設，勸各業戶捐穀，尚未建倉，業經奏獎在案。同治六年，署同知嚴金清復捐廉俸一千圓，購穀千石，並諭業戶林恆茂、鄭永承等，計捐四萬九千石。另撥捐穀三千六百石為義塾經費。乃於竹塹、艋舺兩處各設明善堂以理其事。而竹塹係購地新築，費款二千九百七十二圓餘。艋舺舊倉久圮，則就址重建。又以大稻埕捐穀較多，議設總倉未行。此外各地，亦多捐設。一在大甲文昌祠內之左，有倉五間，一在後壟，一在貓裏，一在桃仔園，捐穀各未詳；一在北埔，業戶江大賓等捐穀五百五十石，續捐八十五石；一在九芎林，業戶詹國和等捐穀五百七十一石；一在中港，業戶葉廷祿等捐穀八百四十石；一在新埔，業戶陳朝綱等捐穀八百五十石；一在大湖口，業戶張阿龍等捐穀八百五十石；一在大溪，業戶葉從青等捐穀九百石。倉俱未建，暫由捐戶存儲。

　　澎湖社倉：雍正八年，福建督撫奏辦社倉，飭各屬官民捐穀。自九年起，至乾隆十六年，文武共捐二百五十九石。是年八月，臺灣知府陳關以澎湖係屬臺邑，應將社穀歸入臺邑撥貯三萬石內造報。通判何器遂將存穀二百十五石碾米移營，抵作撥臺之額。又於十八年，再將八石撥縣，尚存三十六石。奉文改作溢捐，以入官倉存貯。道光十一年，通判蔣鏞始自捐俸七百千文，副將吳朝祥亦捐二百千文，乃勸諭紳富陳均哲、黃寬、紀春雨等各捐四百二十千文，餘亦樂捐，計得三千五百八十五千文。自十三年起，分發各澳總董生息。如逢歲歉，豫購藷絲雜糧以濟民食，俟有盈餘，建倉存貯，出陳易新，以垂永久。總理五年一換，由紳董舉充，以杜私弊。光緒十九年，鹹雨為災，候補知府朱上泮奉委至澎，考察情形，以社倉不可終廢，稟明撫藩撥款為倡。通判潘文鳳捐俸百圓，勸諭紳民黃濟時、蔡玉成等共捐一千四百三十五兩，三郊合捐一百六十三兩，而署總兵王芝生亦捐三百兩，並諭將弁兵勇共捐九百二十四兩，計得銀三千兩，以為社倉資本。乃就舊文倉修理三間，新建三間以儲之，舉濟時、玉成等為董事。凡捐五十兩以上者，給與「義舉襄成」之匾以嘉之。至是而澎湖義倉始成。

臺灣番社倉表

　　臺灣縣番社倉：一在大傑顛社，一在新港。

　　鳳山縣番社倉：一在放䌇社，一在茄藤社，一在力力社，一在上淡水社，一在下淡水社，一在搭樓社，一在武洛社，一在阿緱社，各一間。

　　嘉義縣番社倉：一在羅山社，一在打貓社，一在他里霧社，一在柴裏社，一在蕭壟社，一在大武壟頭社，一在加麥社，一在芒仔芒社，一在哆囉嘓社，一在阿里山社，一在麻荳社，一在灣裏社。

　　彰化縣番社倉：未設。

　　淡水廳番社倉：一在搭搭攸社，一在蜂仔峙社，一在擺接社，一在雷裏社，一在武朥灣社，一在圭柔山社，一在大浪泵社，一在八里岔社，一在毛少翁社，一在北投社，一在奇里岸社，一在小雞籠社，一在金包裏社，一在大雞籠社，一在三貂社，一在南崁社，一在龜崙社，一在坑仔口社，一在霄裏社，一在竹塹社，一在後壟社，一在中港社，一在貓裏社，一在新港社，一在加志閣社，一在吞霄社，一在宛裏社，一在房裏社，一在貓盂社，一在德化社，一在大甲社，一在雙寮社，一在南日社，一在麻舊社。

卷二十一　鄉治志

　　連橫曰：古之治民也，築城郭以居之，制廬井以均之，開市肆以通之，設庠序以教之。士農工商，各有其業；故朝亡廢官，邑亡敖民，地亡曠土。理民之道，地著為本。是故五家為鄰，五鄰為里，四里為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。鄉萬二千五百戶也。鄰長位下士，自此以上，稍登一級，至鄉而為卿。故其政不令而舉，其教不勞而齊，其兵不養而備，其稅不歛而足；此則鄉治之制也。連橫曰：泰西之政，其知此道乎，故能強其國而富其民。

　　臺灣當鄭氏之時，草昧初啟，萬庶偕來。廣土眾民，蔚為上國，此則鄉治之效也。當是時，布屯田之法，勵墾土之令，徠避難之民，拓通海之利。故能以彈丸之島，收亡國、擁諸王、奏群賢、建幕府，以與清人為難；此固已得霸王之道矣。經立，委政勇衛陳永華，改東都為東寧，分都中為四坊，曰東安、曰西定、曰寧南、曰鎮北。坊置簽首，理民事。制鄙為三十四里，置總理，里有社；十戶為牌，牌有長；十牌為甲，甲有首；十甲為保，保有長；理戶籍之事。凡人民之遷徙、職業、婚嫁、生死，均報於總理。仲春之月，總理彙報於官。考其善惡，信其賞罰。勸農工，禁淫賭，計丁庸，嚴盜賊。而又訓之以詩書，申之以禮義，範之以刑法，勵之以忠敬，故民皆有勇知方。此則鄭氏鄉治之效也。

　　清人得臺，沿用其制，而有司奉行不謹，漸就廢弛。朱一貴既平之後，地方未靖，總兵藍廷珍上書總督滿保，請行保甲，就各縣簽舉一幹練勤謹、家殷品端者，使為鄉長。就其所轄數鄉，以聯守望相助之心。給之游兵，以供奔走使令之役。如有一家被盜，則前後左右齊出救援，堵截各處，協力獲禽。又設大鄉總一、二人以統轄之，督率稽查，專其責成。鄉長如有生事擾民、縱容奸匪，而大鄉長不報者，則罪同。是雖無鄉兵之名，而不啻有鄉兵之實。今臺灣中路，擬設鄉長六名，南路鳳山八名，各立大鄉總一名；北路諸羅十二名，分立大鄉總二名，以統率之。鄉長准給養游兵四名；而大鄉總與以外委千把總銜，准給養游兵十名。每兵月給銀一兩、米三斗，就官莊內支之。而鄉長、大鄉總則酌量給之。凡地方有竊劫之案，則飭鄉長限期緝獲。初限不獲，比游兵；再限不獲，罰其身；三限不獲，重懲之。凡三次不能獲者，革之，而大鄉總銷其銜。其有勤謹辦公、三年無過者，量行擢用，以示鼓勵。從之。於是設大鄉總四名，鄉長二十有六。廷珍慮其未備，復請權行團練；以為今日郡治雖有協防之兵二千、足供調遣，然分派南北，所存無多。宜急訓練鄉壯，聯絡村莊，以補不足。無事則農，有事則兵。所謂急則治標，不可須臾緩者也。其後遂立為例，每有兵事，則舉辦之。乾隆五十一年林爽文之變，南北俱陷，郡治戒嚴，各鄉多辦團練、出義民，以資戰守。而鹿港郊商亦募勇自衛，故無害。顧此為防內之事，而禦外則尤烈。

　　道光季年禁煙之役，英艦輒窺伺海口，臺人大憤，與之開戰。和成，詔開五口通商，遂倡攘夷之論。且公約曰：『曩者英人犯順，罷兵議撫，准其通商。而不通商之地，則不許登岸，違者送其領事治罪，此人人共知者。臺灣非英人應至之地，我等知朝廷寬大，許其和約，不與抗拒，非畏之也。彼既俯首恭順，我等豈敢生事？且所謂和者，但見之不殺爾，非聽彼之使令也。彼先侮我，我豈讓彼？我百姓如為所用，是逆犯也，是犬羊之奴也，餓死亦不肯為。我百姓自為義民報國，地方官亦不得牽制。如彼本無異心，而奸徒從中指引，則我等不殺其人，而殺勾通之人。於撫洋之道，固並行而不悖也。風聞英人慾於臺地貿易，如果成事，貽禍無窮。習教惑眾，是子弟罹其害也；占地蓋房，是居民遭其殃也；霸攬貨稅，是商賈絕其生計也；買用男婦，是子女受其荼毒也。臺地孤懸海外，無可徙避，亟宜及早圖之。一曰勤瞭望：沿海城鄉居民隨時於高處探望，但見洋船蹤影，即飛報該管文武衙門，一面探其駛入何口，再行阻截，不得專恃口岸吏胥。一曰聯聲勢：洋船如來停泊，並無逞強情形；我百姓多至千人，少數百人，暗藏刀棍，排立港岸，阻其深入，不與鬥狠，靜以待之，久則自退。一曰查奸細：洋人不足慮，慮土匪勾結爾。如有私與交接者，公同拿送文武衙門。若查出確有勾通證據，或造謠乘間搶劫，應報地方官殺斃。一曰選壯丁：無事之時，各街鄉除鰥寡孤獨及家無次丁外，每家各出一人，年約在五十以下、二十以上。殷實紳商各自添備，不拘定數。先造名冊，存於各義首處。一旦有事，呼之即至，違者公罰。至有事動支口糧，或由官給、或由民捐，臨時定議，宜從優厚。即有一、二死傷，定邀褒卹。一曰籌經費：防堵軍需，自有帑項。我百姓仍須備儲，同保身家。每街鄉公議以公正紳耆為義首，查明現在經商及田產較多者，每家每日捐錢數百文或數十文，一月一支，零星積存。俟有成數，再議生息。除卻防洋，不准動用。一曰備器械：刀鎗牌銃，家家俱有；人執一器，即成勁旅。所慮者洋人之砲爾。然彼砲在船，遠不能及。我砲在岸，近而易攻。但令大砲不能登岸，則其技已窮。我不必用砲，唯禦彼之砲，而其技亦窮。每家或三兩家，各置遮牌一面，以木版高與身齊，或編竹為之。內安鼻紐，外釘牛皮舖棉紙，或加網絲，或塗蔗糖，此臺地所易辦者。得壯士千百人，持此為前，則砲火不能傷。人人膽壯，有進無退，則一鼓而殲之矣。』當是時，徐宗幹任巡道，尤為鼓勵，故敵愾愈深。宗幹以欲禦外侮，須清內奸。通飭各屬總理，凡所管莊內向來為匪之人，非無畏法改悔者，許其將功折罪。如願作線緝捕，即赴附近分防衙門，代為稟請。願當差者，考其技藝，留充壯勇；願在鄉者，記其姓名，派守村莊，酌給口糧，俾資養贍。其有怙惡不悛者，即率眾捕拿解送，自應從優獎勵。又以書諭各社家長曰：『查姚前道任內，諭各社家長，以各莊丁口萬人、千人，最少數百人。賊雖多不過數十，少僅十餘人，爾族丁十倍於賊，賊雖強，焉敢伺夜深入？此必有與賊通者。通賊者非他，即本族本莊貧乏人爾。若輩無業忍饑，富者不肯贍給，故怨而通賊。爾社內富家可出公費若干，將社中貧乏無業而年壯者，悉召歸之，日給飯錢，使為壯丁。大社四十人，中社三十，小社二十。分為兩班，每夜一班巡社防守。一人執鑼不鳴，一人擊梆，餘執大挺，不許持刀鎗鳥銃。自三更起，繞行社外，向明而止。見賊則鳴鑼大呼，一社之人群起應之，賊必不敢入社。一社鳴鑼，則鄰社皆應。不逐賊者罰之。賊既走，不可遠追擊捕，恐其窮迫傷人。此法一行，則各社貧者有以自養，皆自保其社，不但不通賊，亦不復出而為外盜矣。姚前道任內，各社遵行，立見安謐。至隆冬以後，平日各須妥議章程，以期閭里益臻清靜。凡子弟為非，父兄同罪。當綢繆於未雨，期任卹之可風。各社內一人興訟，眾人牽連；一家滋事，大家破費。官兵至則妻孥移散，壯勇來則雞犬皆驚。典田鬻產，為無益之虛糜；積怨深仇，遭不測之禍患。與其為難於事後，何如早籌於事前。人無愚智，各具天良。境處饑寒，易成地棍。各社家道殷實者公議按捐地畝若干，各家分收近支族中貧苦孤獨子姪若干人，或借給糧食，傭工出力，按年抵扣；或支付銅錢，小本營生，餘利歸還；或祠堂公提生息，或本社捐置贍田。幼而慧者設義塾以免游閒，壯而鈍者習技勇以防奸宄。如怙惡不悛，公請族長責懲逐出，本支聯名送官究處，不准回社。如改過自新，或保送衙門充當壯勇。爾等同心協力，庶幾有安享太平之日，其各勉旃。』宗幹為治，每致意於公務，整剔利弊，循名核實。而紳民亦相觀感。一時士氣丕振，風俗純美，至今猶稱道焉。

　　淡水據臺之北鄙，地大物溥。閩、粵分處，閩居近海，粵宅山陬，各擁一隅，素少來往。而閩人以先來之故，稱粵籍曰「客人」，粵人則呼閩籍曰「福老」，風俗不同，語言又異。每有爭端，輒起械鬥。閩、粵鬥則漳、泉合，漳、泉則粵人陰持其後。搶攘昏墊，蔓延數十村落，而有司莫能止也。道光十一年，淡水同知婁雲乃立莊規四條，禁約八條，飭民守之。澎湖為海中群島，居民好訟。其時亦立鄉約曰：毋非時而賭，以新春六日為限；毋為竊盜；毋放牛蹊人之田；毋侵人漁界；毋演淫戲；毋怠公役；毋健訟。違者罰錢一千，其不從者請官治之。

　　初，林恭之亂，宗幹以淡水林占梅辦北路團練，彈壓地方。及戴潮春起事，淡水同知秋曰覲遇害，全臺俶擾。占梅又集紳士，籌守禦。時宗幹已任福建巡撫，命以辦理全臺團練事務，頒發鈐記，通飭所屬。然鎮道俱駐府治，籌兵籌餉，須設總局，乃由巡道委派紳士任之。劃城中為五段，設總簽首。東段二員：一轄六合境，一轄八協境。西段二員：一轄六和境，一轄六興境。南段一員，為八結境。北段一員，為十八境。中段一員，為二十一境。而小西門內外亦設一員，轄四境。大西門外為商務繁盛之區，分為南北，各一員。而三郊別有大簽首三名，理其事。三郊者，糖郊、南郊、北郊也。其辦事處在水仙宮，曰三益堂。每有交涉，開會平斷，不假於官。凡地方有大繇役，輒捐餉助軍，集資賑濟，為一方之重。蓋其時商務發達，貿易多利，而當事者又能急公好義，故人多尚之，其後乃稍凌夷焉。

　　初，各縣紳商均為義民首領。義民隨軍出戰，則各街舖戶派出壯丁，每境十名或二十，謂之舖民，每夜登城巡警，及旦始歸，僅留一人守之。每名夜給點心錢六十文，油燭十文，五日一發，屆期各街簽首向局支領。事平之後，尚存其名。坊里之人每有爭執，輒向總簽首論其曲直。而有司亦每循其意，以興除利弊。光緒七年，兵備道劉璈改為培元總局，以理一切善舉。其總辦由道府札委，下置紳董。凡清溝、修道、救卹、施醫等，歲率數萬圓，悉由洋藥釐金項下開支，其所以整齊市政者至矣。及法人之役，再辦團練，璈手定章程十七條以布之。既又刊漁團章程二十條，通飭紳民暨沿海漁戶遵行，頗收指臂之助，語在軍備志。時福建巡撫劉銘傳駐臺北，亦辦團練，奏簡林維源為團練大臣。十二年，奏辦清賦，飭屬先辦保甲，查造戶口。十戶為牌，牌有長。十牌為甲，甲有長。十甲為保，保有正。均隸於保甲局。總局在臺北，以候補知府為彙辦。各廳縣皆設分局，札委倅任之。按季彙報，先送按察使司查核，乃詳巡撫彙題，登其民於戶部，以知戶口之盈虛。而銘傳尤勵精圖治，欲置臺灣於富強。然以經費之故，未能竟行其志，惜哉！乙未之役，復辦團練，以進士邱逢甲為團練使。先是臺南府治每年應辦冬防，以詰盜賊、嚴水火。光緒十年，知縣俞鴻詳請道府，以抄封公款庫平六千圓，發各當舖生息，每千圓月利十圓，歲收七百二十圓。又以外新豐里魚潭𠕇租二百圓，以充其費。尚有不足，則由鹽課盈餘撥用。夫保甲之制，所以衛民，使之相安而無事，然而民不能永安也。水旱之不時，疫癘之間作，鰥寡孤獨之無告，則必為之盡心力，先事而防之，後事而循之，而後得遂其生。夫均是人也，均是一鄉一縣之人也，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。是故建義倉以平之，開醫局以治之，設養濟以卹之，而後可以收鄉治之實，而後可以為治國平天下之道。

　　臺人重宗法，敬祖先，故族大者必立家廟。歲時伏臘，聚飲聯歡，公置義田，以供祭祀，又為育才、婚嫁、恤孤、振乏之資。其大者則聯全臺之子姓，建立大宗，追祀始祖，深得親親之義。臺灣戍兵多來自福建，瓜期而代，各建公廳，以為集議之所。故郡城之中，有福州公廳，有詔安公廳，有雲霄公廳，均在鎮北方，糾其黨羽，肆為不法。道光間，巡道徐宗幹移鎮禁毀，其風始息。而外省之居臺者，有兩廣會館，有浙江會館，亦為仕商集議之所。聯鄉誼，萃眾志，其有流落不歸者，則資遣之，故無窮途困苦之悲，是亦枌榆之義也。南郡大西門外有五大姓，蔡為眾，郭次之，黃、許、盧又次之。各踞一街，以相憑陵，莫敢侵犯。蓋以其地為郊商屯集之處，貨物出入，資之輸運，故爭擁其利。夫以一郡之中，而族自為族，黨自為黨，能不仳離，且因之而生私鬥？然能善用之，亦足以資其力。朱一貴之變，粵人不附者，以省界也。林爽文之變，泉人不應者，以府分也。若夫蔡牽之亂，協力同袍，爭趣殺敵，即以寇自外至也。詩曰：『兄弟鬩於墻，外禦其侮。』為此詩者，其知鄉治之義乎？故曰日月食於外，而賊在其內。

臺灣善堂表

　　臺北官醫局：在臺北城內考棚。光緒十二年，巡撫劉銘傳設，以候補知縣為總理。招聘西人為醫生，以醫人民之病，不收其費，並設官藥局於內。

　　臺北病院：亦在考棚。光緒十二年，巡撫劉銘傳設，以醫兵勇之病。

　　臺灣養濟院：在縣治鎮北坊。康熙二十三年，知縣沈朝聘建。

　　臺灣普濟堂：在縣治縣城隍廟內。乾隆十一年，巡臺御史六十七、范咸命臺灣縣李閶權建，凡十二間，撥公款千餘圓充用，以收養窮民。

　　臺灣棲流所：在縣治聖公廟街。光緒十二年，知縣謝壽昌稟設，以收流民，其款由普濟堂撥用。

　　臺灣育嬰堂：在縣治外新街。咸豐四年，富戶石時榮倡建。自捐家屋充用，並捐五千圓生息，以為經費。又勸紳商集款數千圓，稟官批准，凡安平出入商船抽稅充用，而富戶亦各捐田園鋪屋，入款頗多。其後巡道黎紹棠以為義舉，更勸紳士辦理，並以洋藥釐金提撥充用。及光緒八年，巡道劉璈乃廢其例，以司庫平餘及鹽課餘款千餘圓撥為經費。

　　臺灣卹嫠局：在縣治。同治十三年，欽差大臣沈葆楨倡設。自捐千圓，命巡道夏獻綸提撥公款，並勸紳富捐款九千圓，購置田園生息，以卹嫠婦。凡年三十以內，家貧守節者，鄰右保結，每名月給二圓。

　　嘉義養濟堂：在縣轄善化里東堡。康熙二十三年，諸羅知縣季麒光建。

　　嘉義育嬰堂：在縣治城隍廟內。同治七年，紳商捐設，額收二十名。

　　鳳山養濟院：在縣轄土墼埕。康熙二十三年，知縣楊芳遠建。

　　彰化養濟院：在縣治八卦山下。乾隆元年，知縣秦士望建，以收養麻瘋殘疾之人，約四十名。

　　彰化留養局：在養濟院之左。乾隆二十九年，知縣胡邦翰建，以收養窮民一百名，捐置田園，歲收租銀一千二百八十四圓，以為經費。

　　彰化育嬰堂：在縣治。道光年間，官紳合建。久而荒廢。光緒七年，知縣朱幹隆乃勸紳富重設，以抄封家屋充用。

　　淡水留養局：原在竹塹城內。乾隆二十九年設，以收養窮民。及同治元年之亂，佃冊紛失，收租漸減，僅養七十名。光緒十五年分治之際，重設此局，以舊時局產撥充，並捐經費，額收四十名。

　　淡水育嬰堂：在縣治艋舺學海書院後。同治九年，官紳合建，詳撥三郊洋藥抽捐每箱四圓之半，以充經費。

　　淡水保嬰局：在縣轄擺接堡枋橋莊。富紳林維源倡設，自捐五千圓，並勸富戶集款二千圓，置田生息，以充經費。

　　新竹棲流所：在縣轄樹林莊，以收孤老窮民百餘名。同治三年燬，嗣築。

　　新竹育嬰堂：在縣治龍王廟之右。

　　澎湖普濟堂：道光六年，通判蔣鏞籌建。捐款四百圓，交媽祖宮董事生息，嗣以貧民尚可棲身，無庸建屋。九年，澎湖紳商合捐二百十圓，交鹽課館生息，續捐制錢四萬七千五百文生息。又詳准徵收小船之費，歲入一萬九千八百文，以充口糧。額定三十名，每名月給三百文。

　　澎湖棲流所：在媽宮。嘉慶二十四年，郊戶德茂號等捐款置屋，以為難民棲宿，稟官存案。

　　澎湖育嬰堂：在媽宮。紳商捐設，後歸廳辦理。歲收租息三十二萬四千文。每月又於鹽課撥銀五十兩，以充經費。約收女嬰三十餘名，每名月給八百文。又分卹養濟院窮民，每名月給三百文。如病故者，別給四百文。

臺灣義塚表

　　臺灣縣義塚：一在縣治大南門外魁斗山，歷年已久。一在新昌里，康熙五十九年，監生陳仕俊捐置，與魁斗山毗連。一在水蛙潭。一在北壇前。一在海會寺前。俱乾隆十七年，知縣魯鼎梅購置。又一亦在大南門外，俗稱「師爺塚」，為江浙游幕人士公置，並建一堂，春秋祭祀，公舉一人為董事。

　　嘉義縣義塚：一在縣治附近，計七所。一在打貓堡，計六所。一在鹽水港堡，計五所。一在他里霧堡，計四所。一在下茄苳堡，計三所。一在哆囉嘓堡，計三所。一在茅港尾堡，計二所。一在麻荳堡，計二所。

　　鳳山縣義塚：一在縣治西門外蛇頭埔，雍正二年，知縣錢洙置。一在府治南門外魁斗山後。

　　彰化縣義塚：一在縣轄內快官莊，知縣穌渭生置。一在八卦山及番仔井山等，知縣胡邦幹置。一在各處官山，歷任知縣秦士望、劉辰駿、胡應魁、吳性誠等出示聽民安葬。嘉慶十六年，紳士王松等請官詣勘各處官山塚地，示禁侵墾。又一在鹿港街外，乾隆四十二年，紹興魏子鳴與巡檢王坦倡建，購地充用，曰「敬義園」，以其餘款置業生息，歲舉泉廈郊商為董事。

　　新竹縣義塚：一在縣南巡司埔尾，一在中塚傍，俱道光十六年紳士捐置。一在枕頭山，一在土地公埔，一在鼻頭莊，均為乾隆六十年業戶黃意使捐置。一在後壟莊，一在大甲莊，今屬苗栗。

　　淡水縣義塚：一在艋舺，計兩所，為林士快、陳長茂捐置。一在大隆同，乾隆三十年，邱文華置。一在滬尾，嘉慶元年，何宗泮置。一在圭柔山，嘉慶二年，陳晃生置。一在新莊，同治九年，縣丞鄒祖壽置。

　　澎湖廳義塚：一在媽宮澳東北，一在尖山鄉，一在林投按，一在西嶼，一在瓦硐港，一在網垵澳。又一在北山後寮灣，凡海中漂屍，拾葬於此。

卷二十二　宗教志

　　連橫曰：宙合之中，列邦紛立。而所以治國定民者，曰政，曰禮。夫政者，以輔民志者也；禮者，以齊民俗者也。如車兩輪，相助為理。然而詩書所載，每言鬼神。降祥、降殃，歸之天帝。一若冥冥之上，果有一真宰者焉。詩曰：『赫赫不顯，上帝維辟。』書曰：『維皇上帝，降衷下民。』宗教之興，其來久矣。然而儒者之言天，必指之以人。故曰：『天視自我民視，天聽自我民聽。』又曰：『天討有罪，天秩有禮。』跡其所以治國定民者，莫不代天為之。是以郊社之禮，祝史之告，薦信鬼神，靡敢誕謾；此所謂明德維馨也。夫政者，以輔民志者也，有時而亂；禮者，以定民俗者也，有時而弊。然則其用以範圍一世之人心者，不得不藉之宗教。神道然，佛老然，景、回二教亦無不然。顧善用之，足以助群德之進。不善用之，反足以推其沉溺，而奸詭邪僻生焉。連橫曰：臺灣之宗教雜揉而不可一者也，故論次其得失。

神教

　　神道設教，本於人情。人情好善而惡惡，趨利而避害，故聖人率之以道。道也者，不可須臾離也。是故迪吉迪凶，唯天所示。然而天者，空間也，無聲無臭，可見而不得見，可聞而不得聞。以音讀之為巔，以文觀之為一大，以義釋之為自然。是天者，為至高、至大之景象，而具自然之作用焉。夫此至高、至大之景象，夫婦有所不知，故不得不假之上帝。上帝者，自然者也，故亦曰天然。臺灣之人無不敬天，無不崇祀上帝。朔望必祈，冠婚必禱。刑牲設醴，至腆至誠。

　　臺南郡治有天公壇者，所祀之神謂之玉皇上帝，歲以孟春九日為誕降之辰。此則方士之假藉，而以周易初九見龍在田之說附會爾。古者天子祭天，諸侯祭其域內名山大川。臺灣為郡縣之地，山川之禮，見於祀典，而不聞祭天之儀。然則此天公壇者，其為人民所私建，以奉祀上帝，則當先正其名矣。

　　次為三官，其禮降於玉皇一等。神仙通鑑謂：『天官，堯也；地官，舜也；水官，禹也。』夫堯定天時，以齊七政。孔子曰：『大哉堯之為君，唯天為大，唯堯則之。』故為天官。舜畫十有二州，以安百姓，故為地官。禹平洪水，奠民居，故為水官。是皆古之聖王，功在後世，沒而祀之，宜也。然而臺人之言曰：『天官賜福，地官赦罪，水官消災。』此則出於師巫之說。東漢張道陵修煉於蜀鶴鳴山，造作符書，以役鬼卒。令有疾者，自書姓名及其服罪之意，為牒三：一上之天，一埋之地，一沒之水。三官之名始於此。及北魏時，尊信道士，寇謙襲道陵之說，以孟春、孟秋、孟冬之望為三元，而相傳至今矣。

　　復次為五帝。五帝之說見於史記封禪書：東方曰青帝，西方曰白帝，南方曰赤帝，北方曰黑帝，中央曰黃帝。秦漢天子以時祀之，其禮特隆。而臺灣所祀之五帝有二：其一為五顯大帝，廟在臺南郡治之寧南坊。夷堅志謂五聖廟即五顯之祖祠。七脩類稿謂五通神則五聖。而陔餘叢考謂五聖、五顯、五通，名雖異而實則同。按五通之祀，宋時已盛。清初，湯斌巡撫江南，奏毀之，其害始絕。然臺南所祀者，為像一，赤面三眼，則又別為一神。而為師巫所假藉，故亦稱為五顯靈官也。其一為五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之，似為五通矣。然其姓為張、為劉、為鍾、為史、為趙，均公，稱部堂，僭制若帝王。歲以六月出巡，謂之「逐疫」。喬裝鬼卒，呵殿前驅，金鼓喧闐，男女雜，傾錢酬願，狀殊可憐。越二日以紙糊一舟，大二丈，奉各紙像置船中，凡百器用、財賄、兵械，均以紙綢為之，大小靡不具。愚民爭投告牒，賚柴米，舁舟至海隅火之，謂之「送王」。七月七日，又至海隅迎之，此瘟神爾，而與靈官皆竊五帝之號，是淫祀也。

　　復次為王爺。王爺之事，語頗鑿空。或曰，是澎湖將軍澳之神也。舊志謂神之姓名，事蹟無考。豈隋開皇中虎賁陳稜略地至此，因祀之歟？又曰，府志載邑治東安坊有開山王廟，今圮。按開山王廟所祀之神，為明招討大將軍延平郡王，即我開臺之烈祖也。乾隆間，邑人何燦鳩資重建。同治十三年冬十月，欽差大臣沈葆楨與總督李鶴年、巡撫王凱泰、將軍文煜合奏，改建專祠，春秋致祭，語在建國紀。是開山王廟固祀延平也。陳稜之廟在西定坊新街，面海，曰開山宮，為鄭氏所建，以稜有開臺之功也。而府志誤為吳真人，且言臺多漳、泉人，以其神醫，建廟特盛。夫吳真人醫者爾，何得當此開山之號？固知所祀之神，必有大勳勞於臺灣也。唯臺灣所祀之王爺，自都邑以至郊鄙，山陬海澨，廟宇巍峨，水旱必告，歲時必禱，尊為一方之神。田夫牧豎，靡敢瀆謾。而其廟或曰「王公」，或曰「大人」，或曰「千歲」，神像俱雄而毅。其出遊也，則曰「代天巡狩」。而詰其姓名，莫有知者。烏乎！是果何神，而令臺人之崇祀至於此極耶？顧吾聞之故老，延平郡王入臺後，闢土田，與教養，存明朔，抗滿人，精忠大義，震曜古今。及亡，民間建廟以祀，而時已歸清，語多避忌，故閃爍其辭，而以「王爺」稱。此如花蕊夫人之祀其故君，而假為梓潼之神也。亡國之痛，可以見矣！其言代天巡狩者，以明室既滅，而王開府東都，禮樂征伐，代行天子之事。故王爺之廟，皆曰「代天府」，而尊之為「大人」，為「千歲」，未敢昌言之也。連橫曰：信哉！余嘗游埔裏社，途次內國姓莊，為右武衛劉國軒駐軍之地，以鎮撫北港溪番者。莊人數十戶，皆祀延平郡王。又嘗登火山，謁碧雲寺，寺祀釋迦，而前殿亦奉延平。顧此為有清中葉之事，法網稍疏。若在雍、乾之際，芟夷民志，大獄頻興，火烈水深，何敢稍存故國之念？故府縣舊志雖載開山王廟，而不言何神。東都之事，一切抹殺，且加以「偽鄭」之名，此則桀犬吠堯也。夫臺人之祀延平，固為崇德報功之舉。後人不察，失其本源，遂多怪誕。而師巫之徒，且藉以歛錢，造船建醮，踵事增華，惑世誣民，為害尤烈。烏乎！先民雖愚，斷無如是之昧也。然二百數十年來，無有能糾其謬者，而今乃得抉其微。先民有知，能毋慰乎！

　　復次為天后，亦稱天上聖母。臺之男女靡不奉之，而郊商海客且尊為安瀾之神。按天后姓林，福建莆田人，世居湄洲。父願，五代時為都巡檢，配王氏，生五女、一子。宋太祖建隆元年三月二十有三日，誕後，曰九娘，彌月不聞啼聲，故又名默娘。八歲就外傅，解奧義。性好禮佛。年十三，老道士元通至其家，曰：『是兒具佛性，應得正果。』遂授以要典祕法。十六，觀井得符，能布席海上濟人。雍熙四年九月初九日昇化，或言二月十有九日也，年二十有八。自後常衣朱衣，乘雲氣，遨遊島嶼間。里人祀之。顯聖錄之所言如此。康熙十有九年，閩浙總督姚啟聖奏言：『蕩平海島，神佑靈異，請錫崇封』；遂封「天上聖母」。二十有二年，清軍伐臺灣，靖海將軍施琅奏言：『澎湖之役，天妃效靈。及入鹿耳門，復見神兵導引，海潮驟漲，遂得傾島投誠，其應如響。』詔遣禮部郎中雅虎至澎致祭，文曰：『國家茂膺景命，懷柔百神，祀典具陳，罔不祇肅。若乃天休滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若於焉助順。屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾。神所憑依，禮宜昭報。惟神鍾靈海表，綏奠閩疆。昔藉威靈，克襄偉績，業隆顯號，禋享有加。比者慮窮島之未平，命大師以致討。時方憂旱，川澤為枯，神實降祥，泉源驟湧。因之軍聲雷動，直搗荒陬，艦陣風行，竟趨巨險。靈旗下降，助成破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢。至於中山殊域，冊使遙臨，伏波不興，片帆飛渡。凡茲冥祐，豈曰人謀。是用遣官，敬修祀事。溪毛可薦，黍稷維馨。神其佑我邦家，永著祝宗之典；眷茲億兆，益宏利濟之功。維神有靈，尚克鑒之。』加封天后，泐文廟中，並敕建祠原籍。琅既入臺，以明寧靖王之邸改建神廟，即今之天后宮，刻石紀事。五十九年，翰林海寶冊封琉球歸，奏言神祐封舟，詔飭春秋致祭，編入祀典。於是臺灣府縣之廟，祭以太牢。雍正四年，巡臺御史禪濟布奏言：『朱一貴之役，天后顯靈，克奏膚功。』乃賜「神昭海表」之額，懸於郡治廟中。十一年，總督郝玉麟、巡撫趙國麟奏請賜額，御書「錫福安瀾」，懸於福州南臺之廟。並令江海各省，一體葺祠致祭。自是以來，歷朝每賜額表彰，而臺灣各地亦後先建祠。凡此皆所祀之神也，其列於祀典者唯天后，其不列者則載之於表。

道教

　　道家者流，出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，以知秉要勢，本清虛以自守，卑弱以自持；此君人南面之術也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，此其所短也。夫道家皆宗老子。老子為周柱下史，祖述黃帝，故曰黃老。黃老之教，漢用之而治，晉用之而亂。非黃老之道有純駮，而用之能適與否爾。臺灣道教，非黃老之教也，微不足道。而其流衍人間者，則為張道陵之教。道陵既以符書役鬼卒，孫魯又吹煽之，從者日多。朝延士夫亦信其術，封為真人，尊曰天師，奕世相承，主持劍璽，悍然而據一方，故其徒皆號道士。然臺灣道士，非能修煉也。憑藉神道，以贍其身，其賤乃不與齊民齒。唯三官堂之道士，來自江西，蓄髮方衣，懸壺賣藥，謂之「海上方」，頗守道家之律。若市上道士，則僅為人家作事爾。坊里之中，建廟造像，陳牲設醴，宰割白雞，以血點睛，謂之「開光」。天災火害，懼而脩省，設壇以禳，謂之「建醮」。旱魃為虐，禱告龍宮，朝夕誦經，謂之「祈雨」。親喪未除，三旬卒哭，表神禮懺，謂之「報恩」。又或婦孺出門，忽逢不若，畫符吹角，謂之「收煞」。病人勿藥，合家有喜，上牒焚楮，謂之「補運」。中婦不孕，乞靈於神，換斗栽花，謂之「求子」。凡此皆所以用道士也。而道士每張大其辭，以欺罔愚頑。巾幗之中，尤多迷信。顧此猶未甚害也，其足惑世誣民者，莫如巫覡。

　　臺灣巫覡凡有數種：一曰瞽師，賣卜為生，所祀之神，為鬼谷子，師弟相承，秘不授人，造蠱壓勝，以售其奸；二曰法師，不人不道，紅帕白裳，禹步作法，口念真言，手持蛇索，沸油於鼎，謂可驅邪；三曰紅姨，是走無常，能攝鬼魂，與人對語，九天玄女，據之以言，出入閨房，刺人隱事；四曰乩童，裸體散髮，距躍曲踴，狀若中風，割舌刺背，鮮血淋漓，神所憑依，創而不痛；五曰王祿，是有魔術，剪紙為人，驅之來往，業兼醫卜，亦能念咒，詛人死病，以遂其生。凡此皆道教之末流，而變本加厲者也。夫道家以玄默為主，尚真一，任自然，乃一變而為煉汞燒丹，長生久視；再變而為書符作法，役鬼求神；三變而為惑世誣民，如蛇如蠍，此其所以衰也。而臺灣之道教更不振。

佛教　　

　　佛教之來，已數百年，其宗派多傳自福建。黃蘗之徒，實授衣缽，而齋堂則多本禪宗。齋堂者，白衣之派也。維摩居士能證上乘，故臺灣之齋堂頗盛。初，鄭氏之時，龍溪舉人李茂春避亂來臺，居永康里，築草廬曰「夢蝶」，朝夕誦經，人稱「李菩薩」。而太僕寺卿沈光文且逃入羅漢門，結芧為僧。蓋以玄黃之際，干戈板蕩，綱維墜地，懷忠蹈義之士，有託而逃，非果以空門為樂土也。當是時，東寧初建，制度漸完，延平郡王經以承天之內，尚無叢林，乃建彌陀寺於東安坊，延僧主之，殿宇巍峨，花木幽邃，猶為郡中古剎。其後諮議參軍陳永華師次赤山堡，以其地山水迴抱，境絕清淨，亦建龍湖巖；巖則寺也。蓋當鄭氏之時，臺灣佛教已漸興矣。

　　清人得臺之際，寧靖王術桂閣家殉國，捨其居邸為寺。靖海將軍施琅就旁改建天后宮，而觀音堂猶在也。當是時，鄭氏部將，痛心故國，義不帝胡，改服緇衣，竄身荒谷者，凡數十人，而史文不載。忠義之士，未得表彰，傷已！康熙二十九年，巡道王效宗、總兵王化行改建北園別墅為海會寺，霸業銷沉，禪風鼓扇，滄桑之感，能不慨然！自是以後，移民愈多，佛教漸盛。宏轉法輪，以開覺路。徽音古德，代有所聞。而黃蘗寺僧尤特出。豈所謂能仁能勇者非歟？僧不知何許人，逸其名，居寺中，絕勇力，能蹴庭中巨石，躍去數丈。素與官紳往來，而知府蔣元樞尤莫逆。一日，元樞奉總督八百里密札，命拿此僧，不得則罪。潛訪之，知為海盜魁。恐事變且得禍，乃邀僧至署，盤桓數日，欲言又止。僧知之曰：『窺公似大有心事者。大丈夫當磊磊落落，披肝見膽，何為效兒女子態哉？』曰：『不然。事若行，則上人不利。不行，吾又不能了。故踟躕爾。』出札示之。僧默然良久，曰：『不慧與公有前世因，故一見如舊。今願為公死，但勿求吾黨人。不然，竭臺灣之兵，恐不足與我抗。』曰：『省憲祇索上人爾，餘無問。』僧曰：『可。』命招其徒至，告曰：『而歸取籍來。』徒率眾肩入署。視之，則兵卒、糧餉、器械、船馬之數。一一付火。元樞大驚，僧曰：『我祖為鄭氏舊將，數十年來久謀光復。臺灣雖小，地肥饒可霸。然吾不猝發者，以閩粵之黨未勁爾。今謀竟外洩，天也。雖然，公莫謂臺灣終無人者！』又曰：『公遇我厚，吾禪房穴金百餘萬，將為他日用，今舉以贈公。公亦好速歸。不然，荊軻、聶政之徒將甘心於公也。』元樞送至省。大吏訊之，不諱。問其黨，不答。刑之，亦不答。乃斬之。是日有數男子往來左右，監刑者慮有變，不敢問。待決時，一黑面長髯者弩目立，僧叱曰：『小奴尚不走！吾昨夜諭而速改惡，勿妄動。今如此行跡，欲何為？勿謂吾此時不能殺汝也！』其人忽不見。事後，大吏問獄吏：『何以許人出入？』曰：『旦夕未見人。且僧有神勇，桁楊輒斷，幸彼不走爾。』聞者皆愕然。是則湛虛寂靜之中，忽有叱吒風雲之氣，豈非奇事？

　　初，朱一貴之變，有僧異服怪飾，週遊街巷，詭稱天帝使告臺民：『四月杪，當有大難。難至，如門設香案，以黃旗書「帝令」二字，插於案上，可免。』及一貴至，家如僧言。官兵見者，以為民心已附，多敗走。及林爽文、戴潮春之役，亦以天地會、八卦會為號召。天地會者，相傳延平郡王所設，以光復為旨，閩、粵之人多從之，故爽文率以起事。而八卦會者，環竹為城，分四門，中設香案三層，謂之「花亭」，上供五祖，中置潮春祿位，冠以「奉天承運大元帥」之號。旁設一幾，以一貴、爽文為先賢而配之。入會者為「舊香」，跣足散髮，首纏紅布，分執其事。凡入會者納銀四錢，以夜過香，十數人為一行，叩門入。問：『從何來？』曰：『從東方來。』問：『將何為？』曰：『欲尋兄弟。』執事者遵跪案前，宰雞，誓曰：『會中一點訣，毋對妻子說；若對妻子說，七孔便流血。』宣示戒約，然後出城。張白布為長橋，眾由橋下過。問：『何以不過橋？』曰：『有兵守之。』問：『何以能出？』曰：『五祖導出。』又授以八卦隱語。會眾相逢，皆呼兄弟。自是轉相招納，多至數萬人。而潮春遂藉以起事矣。

　　夫佛教以慈悲為本，宏忍為宗，普救眾生，誕登彼岸。故佛者覺也，能自覺而後覺人也。六塵不染，五蘊皆空，法界圓融，人天永受，此其所以超絕群倫也。然而臺灣之佛教，則愈失之誣。緇徒既乏高明，檀信亦少智慧。其所以建寺造像者，多存邀倖之心，求福利而禳禍災也。其下者則墜入外道，穢垢心身，歷萬劫而不起，此其可哀也。生有過去、有現在、有未來，是三者不能有因而無果。因果之說，佛言之矣。是故苦海之中，當求自度。能自度而後能度人也。臺灣齋堂之設，從者頗多，其派有三：曰先天，曰龍華，曰金幢，皆傳自惠能，而明代始分。先天之中，又分三乘：拋別家園，不事配偶，專行教化，是為上乘；在家而出家，在塵不染塵，是為中乘；隨緣隨俗，半凡半聖，是為下乘。龍華之中，亦分九品：一曰小乘，二曰大乘，三曰三乘，四曰小引，五曰大引，六曰四偈，七曰清虛，八曰太空，九曰空空。金幢之教，但稱護法，餘為大眾。三派入臺，以龍華為首，金幢次之，先天最後。初，乾隆季年，白蓮教作亂，蔓延四省，用兵數載，詔毀天下齋堂。時郡治檨仔林有龍華之派，聚徒授經，乃改為培英書院。道光以來，漸事傳播。迨咸豐間，有黃昌成、李昌晉者，為先天之徒，來自福建。昌成在南，建報恩堂於右營埔，而昌晉往北。各興其教，至今頗盛。全臺齋堂，新竹為多，彰化次之，而又以婦女為眾，半屬懺悔，且有守貞不字者。夫齋徒以脩淨為主，禁殺生，絕五辛，可謂能清其體矣。清其體而後能澄其心，澄其心而後能絕其慮，絕其慮而後能明其性，明其性而後能通其道，通其道而後可以悟生死、解輪迴，自度而度人也。然而齋徒每多執著，獨善其身，不以眾生為念。夫獨善可也，佛說所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是方可為佛。若乃假藉淨脩，潛行邪慝，情緣未泯，穢德彰聞，則又佛教之罪人也。臺灣居家婦女，多持觀音之齋，逢九之日必絕葷。又有早齋，有朔望之齋，有元日之齋。若九皇之齋，則男女多持之。禮：祭天地，祀百神，先日齋戒，天子徹樂，諸侯止刑，大夫息政，士省身，庶人慄慄，所以潔心志而通幽冥也。持齋之益，可以攝生，可以修德，可以阜財，可以愛物，非僅為祭祀之儀。而愚民不察，以為成佛之道，昧矣！初，臺南郡治呂祖祠有比邱尼，頗玷清規，郡人逐之，改為引心書院，自是遂絕。而臺灣佛教亦漸式微矣。

景教

　　景教有二：曰新教，則基督；曰舊教，則天主。兩派入臺，皆在有明之季。當荷人據臺時，大布福音，以牖土番。建教堂，設學校，譯聖經，授十誡，三十年間，實收其效。當是時，牧師之權特大，擯斥異教，凡拜偶像者，擬定其罪，當眾笞之。荷蘭評議會以為苛，不可。而西班牙據北鄙，亦布景教。其神甫且遠入蛤仔難，南至竹塹，為聖神之使者，以感化番人；事各在教育志。然北番性悍，搏人若猛獸，不若南番之馴，故西人之感化，亦未易為也。延平既至，荷人出降。牧師之在番社者，或留其間，而鄭氏仍保之。當是時，意大利神甫李科羅在廈布教，延平禮之，待以上客。克臺之後，召之來，使赴呂宋，謀征略。及歸，延平已薨，遂居東寧。永曆二十年，呂宋來聘，請傳教。諮議參軍陳永華不許，乃申通商之約。

　　歸清以後，閉關自守。禁煙之役，浸啟兵戎，而民間之攘夷者，且與阿片同禁。天津之約，開口通商，西人漸來，新舊教會亦傳播。同治元年，有西班牙人至鳳山力力社，設天主教堂，以社番為同宗，而勾引之。無賴之徒又為疏附，於是力力、赤山、加匏朗三社入教者二百餘人。事聞，鳳山知縣派員偕下淡水縣丞往查，召通事潘永泉、土目潘岐山等，告以此地非通商之埠，外人不得居住，逐之出。而西班牙人乃遷於旗後近附之前金莊。四年，英國長老教會亦派牧師馬雅谷來臺。雅谷精刀圭術，以藥醫人，而傳其教，設教堂於府治看西街，從者頗多。仇教者肆為蜚語以排擠之。有司慮禍，照會英領事請移口岸。雅谷乃去之旗後，別設教堂於鳳治，聚徒傳播，相安無事。已而又派甘為霖、盧加閔來臺。為霖赴嘉義，而加閔往彰化。嘉、彰非通商之地，見外人至，眾驚訝，每尾其行。加閔乃之岸裏大社。岸裏在葫蘆墩之西，土番郡落也，族大丁多，林爽文之役，效命前軍，頗有功。見而款之，獻其室為教堂。加閔亦能醫，遂設醫院，社番多就之。初，為霖在嘉傳教，從者少。至店仔口莊，莊豪吳志高嗾人夜襲之。為霖逃，伏叢莽中，數日始歸府治。七年八月，前金莊教堂以講教故，與村人齟齬，鳴金集眾，圍而攻之。鄉耆恐僨事，趣出止。風聲一播，鳳治之人亦一呼而集，至者數十，拆屋毀物，殺教徒二，並捕堂丁高長以去。雅谷在旗後，聞警將往，而旗後教堂亦被困，商人乃出解之。始，城中兒每遺失，或言洋人潛殺，剖其腦製藥。雅谷固業醫，縣役貓角命人盜童骸埋之室中，計欲以實其事。翌日，知縣凌定國往勘，觀者如堵。貓角又力言。掘地及室，見白骨，信之。拘長嚴鞫，不服。下之獄，以狀白郡，並照會英領事。領事以為誣，馳稟駐京公使，與總理衙門交涉，各執一辭。乃命興泉永道曾獻德偕廈門英領事吉普理渡臺會辨，諗為貓角所為，定其罪，流於泉州，償工費千兩，並恤死者之家，案始結。當鳳山教案之起也，郡中莠民聞之快。越三日，亦毀小東門內天主教堂，神甫走逸民家。有司聞警彈壓，眾始散。嗣援鳳山之例以償，而民教稍安矣。雅谷既居府治，益盡心傳教，設教堂於大東門之內，傳授醫術。於是西醫之名聞遠邇。又以上海翻譯西籍，頒之會中。教徒漸知天下大勢，或派子弟肄業於福州、香港，攻英文，習西學，造就人才。然其所學僅為景教之學，尚無益於人群也。教徒之中又多拘囿，臺人敬天法祖，禮百神，而肆為抨擊，欲舉數千年歷聖相承之綱紀而悉毀棄，此其所以鑿枘也。為霖既居府治，察民情，習漢語。數年，乃之埔裏社，亦土番部落也。時尚未設廳，備嘗險阻，以傳其教，故得今日之盛。十一年，坎拿太長老教會亦派牧師偕里士至淡水傳教。光緒八年八月，擬照中國義塾，延師設學，以教貧寒子弟。兵備道劉璈以外人設學育才，實為義舉，特以教學與游藝不同，此端一開，誠恐逐漸推廣，致岐趨向。且以中國之子弟，而受外人之栽培，官斯土者能無歉然。乃議延師束修，歲由臺北府支送。遇有甄別，會同領事官酌給獎賞，以存體制。自是以來，新教漸行，而舊教尚弱。蓋自大甲以南為倫敦教會，以北為坎拿太也。法人之役，基隆失守，臺北士民，同仇敵愾，而無賴以為教陡勾引，大呼而起，往燬八甲教堂。已而枋寮、錫口亦遭火。事後，英領事照會地方官，請保護，乃以萬圓償之。十七年，荷蘭政府以臺灣為舊時屬地，議派教士，再來傳教，以與英、西相角逐。嗣以有故而止。

回教

　　回教之傳，臺灣絕少。其信奉者僅為外省之人，故臺灣尚無之清真寺也。

　　連橫曰：宗教之事，各地俱有，所處不同，即所祀之神亦異。是故山居者祀虎，水居者祀龍，陸居者祀牛，澤居者祀蛇。則不得以祀虎者為是，而祀龍者為非。跡其所以崇奉之者，莫不出於介福禳禍之心，而以此為神也。夫臺灣之人，閩粵之人也，而又有漳、泉之分也。粵人所至之地，多祀三山國王，而漳人則祀開漳聖王，泉人則祀保生大帝，是皆其鄉之神，所以介福禳禍也。若夫士子之祀文昌，商人之祀關帝，農家之祀社公，藥舖之祀神農，木工之祀魯般，日者之祀鬼谷，所業不同，即所祀亦異。是皆有追遠報本之意，而不敢忘其先德也。

臺灣廟宇表（中所列多屬治內，其在鄉里者多略之）

　　臺南府（附郭安平）

　　小南天：在府治番藷崎上，祀社公。當荷人時，華人多居於此。地為小邱，下有溪，流水潺湲，西入於海，所謂竹仔行也。其後漸建市廛，而廟仍在。相傳廟額三字，為明寧靖王手書，今已非舊。

　　開山宮：在府治內新街。鄭氏時建，祀隋虎賁中郎將陳稜。乾隆五年修。而舊志以為吳真人，且謂臺多漳泉人，以其神醫，建廟獨盛。夫吳真人一醫者爾，何得當此開山之號？鄭氏之時，追溯往哲，以稜有開臺之功，故建此廟。而今又誤為開仙宮，更屬不通。

　　興濟宮：在府治鎮北坊。鄭氏時建，祀吳真人，稱保生大帝。神名本，福建同安白礁人，生於宋太平興國四年，茹素絕色，精醫術，以藥濟人，廉恕不苟取。景祐二年卒。里人祀之，有禱輒應。敕賜「慈濟」。慶元間，復敕為「忠顯」。開禧二年，封英惠侯。

　　北極殿：在東安坊。鄭氏時建，祀北極真君，或稱玄天上帝。按玄武，北方七宿也。其像龜蛇。

　　東嶽廟：在東安坊。鄭氏時建，祀東嶽泰山之神。康熙間修。乾隆十六年，舉人許志剛等重修。

　　馬王廟：在東安坊。鄭氏時建，祀天駟之神，而俗以為輔信將軍。

　　總管宮：在西安坊。鄭氏時建。神倪姓，軼其名，為海舶總管，歿而為神。又一在大西門外中樓仔街，康熙三十年，巡道高拱乾建。

　　天公壇：在西定坊，祀玉皇上帝。

　　三官堂：在寧南坊，乾隆四十三年建，祀三官。

　　五帝廟：在寧南坊，康熙時建，祀五顯大帝，又稱五顯靈官。

　　藥王廟：在西定坊，康熙時邑人建，祀神農。

　　水仙宮：在西定坊，面海。康熙五十四年，漳泉商郊合建，祀五神，莫詳姓氏，或以為大禹、伍員、屈平，而二人為項籍、魯班，或易以王勃、李白。按禹平水土，功在萬世，伍相浮江，屈子投汨，人以為忠，祀之可也。項籍、魯班，何足當此？王勃、李白，亦有不宜。余意苟欲實之，不如改祀伯益及冥。夫禹之治水也，益烈山澤，其功相若，冥勤其官而水死，殷人祀之，皆有合於五祀者也。乾隆六年修。旁有三益堂，為郊商集議之所，歷年積款甚多，置產生息，故其壯麗，冠於他廟。奎樓：在臺澎道署東南隅。雍正四年建，祀魁星。下為關帝廳，旁為觀音堂。又名奎樓書院，為士人集議之所。

　　海安宮：在大西門外濱海，西向。乾隆五十三年，大將軍福康安建，祀天后。而府治之祀天后者，尚有數處。

　　開漳聖王廟：在大南門內。咸豐元年，漳籍紳商合建，祀開漳聖王。按王陳元光，唐末為福建觀察使，王審知部將，帥軍入漳，逐土黎以處華人，築寨於龍溪柳江之西，置唐化里，因為將軍知州事。漳州之開闢始於此，故漳人多祀之。

　　精忠廟：在東安坊，祀宋岳忠武王。

　　三山國王廟：在鎮北坊。雍正七年，知縣楊元璽、游擊林夢熊率潮州商民建，祀潮州中山、明山、獨山之神。三山皆在揭陽縣界。

　　普濟殿：在西定坊，祀王爺。

　　元和宮：在鎮北坊大銃街，祀吳真人。

　　良皇宮：在鎮北坊，祀吳真人。

　　彌陀寺：在大東門內。明延平郡王鄭經建。康熙五十七年，里人董大彩修。五十八年，武夷僧一峰募建西堂，里人陳仕俊復增建之，殿宇寬敞，花木幽邃，為郡治冠。

　　觀音亭：在鎮北坊，鄭氏時建。康熙三十二年修。乾隆五十六年，里人陳漳山等重修。

　　海會寺：在縣轄永康里，距大北門三里，為鄭氏之北園別墅。康熙二十九年，巡道王效宗、總兵王化行改建為寺，有碑記，尚存。置田五十甲、園六甲、檨圃一所，以供香火，延僧志中主之。花木幽邃，殿宇巍峨，為諸寺冠。乾隆十五年，巡道書成修，改名榴禪。嘉慶元年，提督哈當阿重修，又改名海靖，亦曰開元。其後疊修。寺祀釋迦佛，並供明延平郡王神位。

　　黃蘗寺：在大北門外。康熙二十七年，左營守備孟大志建。三十一年，火。三十二年，寺僧募建。地大境幽，題詠者多。今圮。

　　竹溪寺：在大南門外，康熙三十年建。徑曲林幽，清溪環拱，頗稱勝概，顏其山門曰「小西天」。乾隆五十四年，里人蔡和生倡修，嘉慶元年重修。

　　法華寺：即夢蝶園故址，康熙二十二年改為寺。知府蔣毓英以寺後之地二甲為香火。乾隆二十九年，知府蔣允焄重建，並於寺前浚一池曰「南湖」，旁造一樓曰「半月」。

　　廣慈庵：在東安坊，康熙三十一年建。

　　慈雲閣：在東安坊，康熙三十五年，諸羅知縣周鍾瑄建。乾隆十六年，諸羅知縣周芬斗修。嘉慶八年，里人王琳等重修。

　　龍山寺：在大東門外。雍正時，里人公建。乾隆五十四年，里人王拱照等修。

　　清水寺：在東安坊。

　　萬壽寺：在城東永康里。康熙五十年，建萬壽亭，為朝賀之地。雍正元年，重建，後置僧舍供佛，置香火田五十甲。乾隆三十年，新建萬壽宮於城內，而寺仍存。然以寺租撥歸崇文書院，漸就傾頹。今圮。

　　大士殿：在鎮北坊海神廟之右，光緒十二年建。白龍庵：在鎮署之右，福州人建，祀五福大帝，則瘟神也。後於亭仔腳街別立扶鸞之所，曰西來庵。臨水夫人廟：在東安坊。

　　五妃廟：在大南門外桂子山。康熙年間，邑人就明五妃之墓建廟。乾隆十一年，巡臺御史六十七、范咸命海防同知方邦基修之，並刊其詩於石，立於大南門城畔，今存。辜孝婦廟：在東安坊，邑人建，祀辜氏婦；事見列傳。其後祔祀黃寶姑。

嘉義縣

　　龍湖巖：在縣轄赤山堡六甲莊。鄭氏時，諮議參軍陳永華建，其前有潭曰龍湖，花木幽邃，稱勝境。乾隆元年，六甲莊人文超水、漆林莊人蔡壯猷募款重建，並祀延平郡王。

　　碧雲寺：在縣轄哆囉嘓堡之火山。康熙十四年，僧參徹自福建來，住錫龍湖巖，偶至此地，以其山林之佳，遂闢茅結廬，奉龍湖巖之佛祀之，朝夕誦經，持戒甚固。附近莊人，乃謀建寺，曰大仙巖。嗣命其徒鶴齡居之，又建一寺於玉案山之腹，後祀如來，而前奉延平郡王神位。乾隆五十五年二月，參徹沒，眾葬之寺前，建浮屠。五十六年，邑人洪志商募修。嘉慶二十四年，子爵王得祿重修。

鳳山縣

　　雙慈亭：在縣治，俗稱大廟，建於乾隆初年。道光八年，重修。前祀觀音，後祀天后，故曰雙慈。

　　寧靖王廟：在縣轄維新里。竹滬莊田為王所闢，薨後與元妃羅氏合葬於此，佃人建廟立像祀。至今莊人猶稱老祖，每年以七月二十七日、九月二十五日致祭。廟前古榕兩株，蔭大數畝，境極清閟。

　　超峰寺：在縣轄嘉祥外里崗山之上。舊志以崗山樹色為邑八景之一。雍正間，有僧紹光者，結茅於此。乾隆二十八年，知府蔣允焄乃建為寺。

　　興隆寺：在舊治龜山之麓，則興隆里，康熙三十三年建。

　　元興寺：在縣轄打鼓山之麓。乾隆八年，僧經元募建。光緒十七年，火。

　　清水巖寺：在縣治之南，則鳳山也。縣志稱鳳山有十三勝，而清水巖其一。道光十四年，鄉董簡立募建。

澎湖廳

　　水仙宮：在媽宮澳渡頭。康熙三十五年，右營游擊薛奎建。光緒元年，媽宮街商人重修。

　　觀音亭：在媽宮澳。康熙三十五年，右營游擊薛奎建。法人之役，佛像被毀。光緒十七年，總兵吳宏洛捐修。

　　地藏廟：在媽宮澳武忠之祠畔。

　　真武廟：在媽宮澳。乾隆五十六年，通判蔣曾年、副將黃象新等捐修。光緒元年，董事高其華重修。

　　祖師廟：在廳治東三里許，祀清水巖祖師。廳志云：『康熙間，有僧自泉州清水巖至此，不言其名，為人治病有神效，不取藥資，酬以錢米亦不受，去後，里人思之，立廟祀。』

　　真人廟：祀保生大帝，各澳多建廟。

　　將軍廟：在八罩嶼網垵。神之姓名事跡無考。澳之得名，亦因此廟。府志云：『豈隋開皇中虎賁陳稜略地至此，因祀之歟？』按將軍澳之名已久，是此廟應建於明代，惜無文獻足徵爾。

　　大王廟：一在八罩嶼，一在龍門港，一在通梁澳。各澳亦有。澎湖紀略以為金龍大王之類，亦土神也。西嶼之神尤著靈異，海舶出入，必備牲醴，投之海中祀之。

臺灣府（附郭臺灣）

　　天后廟：在府治大墩街。

彰化縣

　　慶安宮：在縣治東門內，嘉慶二十二年建，祀吳真人。

　　定光廟：在北門內，乾隆二十七年，北路營副將張世英建，祀定光佛。

　　威惠宮：在南門內。雍正十年，漳籍人士合建，祀開漳聖王。

　　開化寺：在北門內。雍正二年，知縣談經正倡建，祀觀世音，為彰化最古之寺。

　　虎山巖：在燕霧上堡白沙坑莊。乾隆十二年，里人賴光高建。虎巖聽竹為邑八景之一。

　　清水巖：在武東堡許厝莊。乾隆初建，寺在大武郡山之麓，邱壑林泉，頗饒幽趣，故清水春光為邑八景之一。

雲林縣

　　沙連宮：在縣轄東埔臘街。咸豐六年十一月，生員劉漢中倡建，祀明延平郡王，規模宏敞，香火甚盛。光緒十三年，生員劉士芳等重修。又一在林圯埔街。

　　廣福宮：在縣治西南，祀開漳聖王。光緒十九年，紳士陳一尊修。

　　吳鳳廟：在縣轄嘉義東堡社口莊。嘉慶二十五年，莊人楊秘等建，祀阿里山通事吳鳳，事見列傳。光緒十八年，邑人請列祀典，未准。

　　三山國王廟：在縣治南隅，粵籍九莊合建。

臺北府（附郭淡水）

　　霞海城隍廟：原在大佳臘堡八甲街，為霞海人合建。咸豐三年，械鬥，街燬，移建於大稻埕。

　　龍山寺：在艋舺街西南。乾隆三年建，為府治最古之寺。嘉慶二十年，地震悉圮，再建。

　　慈聖宮：在大稻埕。同治五年，郊商合建，祀天上聖母。

　　保安宮：在大佳臘堡大隆同街。

　　惠濟宮：在芝蘭一堡石角莊之芝山巖。乾隆五十三年，芝蘭莊人吳慶三等建，祀開漳聖王。其地小邱獨立，石蹬數十級，闢一門，右有片石刻「洞天福地」四字。

　　文昌祠：在惠濟宮之傍。道光二十年，里人潘定民建，祀文昌。

　　劍潭寺：在芝蘭一堡劍潭之畔。臺灣志略謂：『潭有樹，大可數抱，相傳荷人插劍於樹，故名。』鄭氏之時，華人之居此者，結茅祀佛。至乾隆三十八年，僧榮華募資新建。

　　西雲巖寺：在八里坌堡觀音山之麓，曰獅頭巖。乾隆三十三年，胡林獻地建寺，一名大士觀。山高二千餘尺，中峰屹立，自遠望之，宛如觀音趺坐。寺外有反經石二，其一形如馬鞍，每置羅經盤於上，則子午針反向為卯酉，故名。

　　文昌廟：在擺接堡枋橋莊。同治二年，莊人林維源建。

　　廣濟宮：在擺接堡枋寮莊。雍正間，開墾之人合建，為該堡最古之廟。

　　慈祐宮：在興直堡新莊街。康熙二十五年建，祀天上聖母。

　　文昌廟：在興直堡新莊街。嘉慶十八年，縣丞曾汝霖捐建。

　　武聖宮：在興直堡新莊街。乾隆二十五年，貢生胡焯猷建，祀漢壽亭侯關羽。

　　先嗇宮：在興直堡二重埔莊。乾隆二十一年建，祀先農。

　　龍山寺：在縣轄滬尾街。乾隆間建，規模頗大。光緒十二年，巡撫劉銘傳奏請賜匾，御書「慈航普度」四字，懸於寺中，今存。

　　福祐宮：在縣轄滬尾街。乾隆間建，祀天上聖母。光緒十二年，巡撫劉銘傳奏請賜匾，御書「翼天昭佑」四字，懸於廟中，今猶存。

　　慈生宮：在芝蘭二堡唭里岸莊。永曆二十三年，龍溪、同安兩縣來此之人合建，祀五穀大帝、三官大帝、天上聖母、福德正神，為縣轄最古之廟。蓋該地原為番地，故移墾之人建廟祀神，以祈景福也。乾隆四十四年，水災毀塌，莊人重建。其後疊修。

　　三將軍廟：在芝蘭二堡嗄嘮別莊關渡。康熙五十四年，莊民合建，祀鄭氏部將中提督劉國軒、左武衛何祐、智武鎮李茂，以其有功北鄙也。每年四月十七日致祭，香火頗盛。

　　關渡宮：在芝蘭二堡關渡，祀天上聖母，俗稱關渡媽祖，香火頗盛。康熙五十六年，漳、泉興化之人合建。乾隆四十七年，重建。

　　寶藏巖：即石壁潭寺，在拳山堡，下臨新店溪，境絕幽靜。康熙間，郭治亨捨園為寺，與康公合建。其後治亨之子佛求則為寺僧。

新竹縣

　　長和宮：在縣治北門口街。乾隆七年，同知莊年、守備陳士挺合建，祀天后。嘉慶二十四年修。

　　水仙宮：在長和宮之側。同治二年，郊商捐建，祀夏禹。

　　地藏庵：又稱嶽帝廟，在東門後街。道光八年，同知李慎彝、守備洪志宏倡建，祀地藏菩薩並東嶽大帝。

　　天公壇：在東門內。咸豐元年建，祀玉皇上帝。

　　北極殿：在竹北一堡蘆竹莊。道光九年，林功成倡建，祀玄天上帝。

　　金闕殿：在竹北一堡客雅莊。乾隆間建，祀玉皇上帝，後祀三官。

　　慈天宮：在竹北一堡北埔莊。先是金廣福設隘墾田，嘗祈神佑，至咸豐三年乃建廟，中祀釋迦，配以天上聖母、神農大帝、文昌帝君、三山國王諸神，而旁祀淡水同知李嗣業、墾首姜秀鑾、姜榮華三人。同治十三年修。

　　文昌祠：在竹北一堡新埔莊。道光二十三年，舉人陳學光倡建，祀文昌，春秋致祭，並為鄉人士文社。

　　文武廟：在竹南一堡大南埔莊。道光二十五年建，祀漢忠義侯關羽。

　　文林閣：在竹北一堡高梯莊。光緒二年建，祀文昌，為鄉中學宮。

　　五穀大帝廟：在竹南一堡五穀王莊。嘉慶二年，業戶張徽陽等倡建，祀神農。

　　三山國王廟：在竹北一堡樹杞林莊。嘉慶十五年，開墾粵人建。同治九年修。此外尚有數處，均為粵莊所祀。

　　三聖宮：在竹南一堡頂街頭莊。咸豐四年建，祀開漳聖王、開臺聖王、保生大帝。

　　龍鳳宮：在竹南一堡草店尾街，祀王審知，稱開閩聖王。按審知，河南固始人，唐末為福建觀察使，帥軍入閩平亂，封瑯琊王，固始人從之者眾。唐亡，天下俶擾，遂自立，稱閩王。臺多漳、泉人，故祀之。

　　褒忠廟：在竹北二堡枋寮莊，稱義民亭。先是朱一貴、吳福生等役，各縣俱建義民祠，春秋致祭。而林爽文之役，莊人赴義而沒者頗多，詔賜褒忠之額，乃建此亭。五十三年，林先押等建廟，以祀粵籍義民，並祀三山國王。同治二年，巡撫徐宗幹晉「同心報國」之額。光緒十四年，巡撫劉銘傳亦晉「赴義捐軀」之額。

　　集義亭：在竹北二堡新埔莊。光緒三年建，祀死事義勇。

　　褒忠祠：在竹南一堡頭份莊。光緒十年，頭份以南百二十莊人張維垣等捐資萬金合建，祀朱一貴、吳福生、林爽文等役死事義勇。

　　軍大王廟：在竹北一堡埔尾莊。同治六年，莊人建，以祀先民，無以名之，而稱為軍大王。按此地原為番界，瘴癘披猖，而我先民冒危難，闢土田，以殞歿於斯者，不知凡幾，故後人建廟祀之，以妥其靈，亦以追念遺烈也。光緒十五年重建。

　　萬善廟：在竹北一堡大窩莊。先是咸豐五年，莊人建於三重埔莊，以祀拓殖番地而死之人。光緒三年，改建於此。

　　竹蓮寺：在南門巡司埔，祀觀世音。先是移民初至，僅建小剎，其後業戶王世傑乃捐地以建，為新竹最古之寺。道光五年，紳士林紹賢修之。迨同治五年，紳士莊榮陞、湯奇才等又募捐重建。

　　金山禪寺：在竹北一堡金山面莊。乾隆五十年，郭、陳、蘇三姓始設隘防、事開墾，結茅祀佛，以祈福佑。咸豐三年，乃建寺曰香蓮庵。同治間，復建之，以寺前有泉，稱靈泉寺，又名金山禪寺。

卷二十三　風俗志

　　連橫曰：六藝，聖人之書也。是故禮以節人，樂以發和，書以道事，詩以達意，易以道化，春秋以道義。撥亂世反之正，莫近於春秋。春秋之時，王熄詩亡，孔子傷焉，故為其書，以究天人之際，通古今之變，其用弘矣。夫拘於天者，不足以治人。泥於古者，不足以制今。風俗之成，或數百年，或數十年，或遠至千年。潛移默化，中於人心，而萃為群德，故其所以繫於民族者實大。夫夏人尚忠，殷人尚質，周人尚文，一代之興，各有製作。是故食稻者其人柔，食麥者其人剛，食稷者其人狹。所食不同，而秉氣異焉。臺灣之人，中國之人也，而又閩粵之族也。閩居近海，粵宅山陬，所處不同，而風俗亦異，故閩之人多進取，而粵之人重保存。唯進取，故其志大、其行肆而或流於虛；唯保存，故其志堅、其行而或近於隘。是皆有一偏之德，而不可以易者也。緬懷在昔，我祖我宗，橫大海、入荒陬，臨危禦難，以長殖此土，其猶清教徒之遠拓美洲，而不忍為之輿隸也。故其輕生好勇，慷慨悲歌，十世之後，猶有存者。此則群德之不墜，而有繫於風俗焉，豈小也哉！

歲時

　　立春之前一日，有司豫塑春牛，置於東郊之外。至日往迓，謂之迎春。男女盛服觀，衣香扇影，雜喧滿道。春牛過處，兒童爭摸其耳，或鞭其身，謂可得福。迎春如在歲首，尤形鬧熱，宛然太平景象也。

　　元旦，各家先潔室內，換桃符，鋪設一新。三更後，開門祀神，燃華燭、放爆竹，謂之開春。次拜長上，晉頌辭。出門訪友，投刺賀。見面，道吉祥語。客至，饗以甜料檳榔，一品即行。親友之兒女至，以紅線串錢贈之，或百文、數十文，謂之「結帶」。是日各家皆食米丸，以取團圓之意。或絕葷，祀井門灶。爆竹之聲，日夜不絕。

　　初二日，祭祖於家。新婚者以是早往外家賀春，設宴饗之。婿歸，贈以儀。

　　初三日，出郊展墓，祭以年糕甜料。自是日至暮春，墦間之地，往來不絕。

　　初四日，備牲設醴，燒紙馬，謂之「接神」。市肆始開門貿易。

　　初九日，傳為玉皇誕辰，各街演劇致祭。自元旦至望日，搢紳之家，多設筵宴客，互相酬酢，蓋取春酒介壽之意。

　　元宵之夕，自城市以及鄉里，點燈結彩，大放煙火，競演龍燈。士女出遊，笙歌達旦。各街多設廟會。而臺南郡治三山國王廟，則開賽花之會，陳列水仙數百盆，評其優劣，亦雅事也。赤崁筆談謂：『元宵，未字之女，偷折人家花枝竹葉，為人詬詈，以為異日必得佳婿。』此風今已無矣。

　　二月初二日，為社公辰，各街多醵資致祭。群聚讌飲，謂之「頭衙」。而以十二月十六日為尾衙。頭，始也；尾，終也；衙，集也；謂春東作而初集也，故鄉中尤盛。商賈亦然。

　　三月初三日，古曰上已，漳人謂之三日節，祀祖祭墓。而泉人以清明祭墓謂之嘗墓；嘗，春祭也。祭以餑餅，治牲醴，掛紙錢，歸乃食之。餑餅以為衣，內裹蔬肉。炸油者謂之春餅。嘗墓之禮，富貴家歲一行之，常人則兩、三年一行。婦孺歸時，各插榕枝於髻，以祓不祥。

　　三月十九日，傳為太陽誕辰，實則有明思宗殉國之日也。以麵製豚羊，豚九頭，羊十六頭，猶有太牢之禮，望東祭之，帝出乎震也。家家點燈，欲其明也。亡國之思，悠然遠矣！

　　二十三日，天后誕辰。南北鄉人多赴北港晉香，粵莊尤盛。自春初至月杪，旗影鸞聲，相續於道。晉香之人，盜不敢劫，劫之恐神譴也。

　　五月初五日，古曰端午，臺人謂之午日節。插蒲於門，湔艾為湯，以角黍時果祀祖。婦女帶繭虎。以五色絲製烏獸花果之屬，兒童佩之，謂可辟邪。沿海競鬥龍舟，寺廟海舶皆鳴鑼擊鼓，謂之龍船鼓。從前臺南商務盛時，郊商各醵金製錦標，每標值數十金。先數日以鼓吹迎之，各選健兒鬥捷，觀者滿岸，數日始罷。

　　六月初一日，人家以米丸祀祖，謂之半年丸；或以望日行之。

　　七月初一日，謂之開獄門，各家致祭。自是日至月杪，坊里輪流普度，延僧禮懺，大施餓鬼。先放水燈，以照幽魂。尚鬼之俗，漳、泉為甚。糜錢巨萬，牢不可破。

　　七月初七日，古曰七夕。士子供祀魁星，祭以羊首，上加紅蟳，謂之解元。值東者持歸告兆，以羊有角為解，而蟳形若元字也。富厚之家，子女年達十六歲者，糊一紙亭，祀織女。刑牲設醴，以祝成人，親友賀之。入夜，婦女陳花果於庭，祀雙星，猶古之乞巧也。

　　十五日，謂之中元。臺人以清明為春祭，中元為秋祭，冬至為冬祭，各祀其祖，必誠必腆。非是者幾不足以為人子孫。

　　八月十五日，謂之中秋，各祭社公。張燈演戲，與二月初二日同；春祈而秋報也。兒童建塔點燈，陳列古玩。士子遞為讌飲。製月餅，硃書元字，擲四紅奪之，以取秋闈奪元之兆。夜深時，婦女聽香，以卜休咎。

　　九月初九日，謂之重陽，以麻粢祀祖。兒童放紙鳶，繫以風箏。自朔日起，人家多持齋，曰九皇齋。泉籍為尚。

　　十月十五日，謂之下元，人家有祀神者。

　　冬至之日，祀祖，以米丸粘門戶。前一夕，兒童塑雞豕等物，謂之添歲，猶古之亞歲也。

　　十二月十六日，祀社公，謂之尾衙。工人尤盛，以一年操作至是將散也。而鄉塾亦以上元開課，尾衙放假。外出之人，多歸家度歲。

　　二十四，治牲醴，焚紙馬，各祭所祀之神，謂之「送神」。至明年正月初四日，如前儀，謂之「接神」。翌日以為天神下降，鑒察人間善惡，莫敢褻黷，語言必慎。

　　除夕之日，以年糕祀祖，並祭宅神門灶。以飯一盂、菜一盂，置於神位之前，上插紅春花，以示餘糧之意。先數日，親友各饋物。是夕燃華燭，放爆竹，謂之「辭年」。閤家圍爐聚飲，爐畔環錢，既畢，各取錢去，曰「過年錢」。陳設室內，以待新年。

宮室

　　臺灣宮室，多從漳泉。城市之中，悉建瓦屋，以磚壘墻，比鄰而居。層樓尚少，以地常震，故其棟梁必堅，榱桷必密，可歷百數十年而不壞。堂構之謀，其慮遠矣。

　　富厚之家，各建巨廈，環以墻。入門為庭，升階為室。大約一廳四房，房為兩廂。廳之大者廣約一丈八尺，上祀神祇，或祀祖先，可為慶賀宴饗之用。房之左，長輩居之，婢僕居於兩廂。合族而處者，則巨廈相連，旁通曲達也。

　　鄉村之屋，架竹編茅。亦有瓦屋，土墼為墻，久而愈固。棘籬環之，以畜雞豚，所謂五畝之宅也。前時墾地之人相聚而居，外築土圍，以禦番害，故謂之堡。而澎湖則處於水隈，故謂之澳；所謂四隩既宅者也。澎湖近海，築墻皆用硓砧，生於水濱，似石而脆，螺蚌巢之，亦可煆灰，價廉用廣，取之不竭。以船載來，府治亦有用者。

　　臺灣雖產材木，而架屋之杉，多取福建上游，磚瓦亦自漳、泉而來。南北各處間有自燒，其色多赤。

　　屋脊之上，或立土偶，騎馬彎弓，狀甚威猛，是為蚩尤，謂可壓勝。而隘巷之口，有石旁立，刻「石敢當」三字，是則古之勇士，可以殺鬼者也。

　　臺之富家少建庭園，或於宅內略植花木。然如臺南府治吳氏之園，亭臺水石，布置甚佳；而飛來峰尤勝。壘石為山，幽邃曲折，雖居城市之中，而有邱壑之趣。若竹塹林氏之潛園，則為一時觴詠之地，文酒風流，及今已泯。而霧峰林氏之萊園，依山築室，古木蕭森，頗有自然之妙也。

衣服

　　臺灣多燠，南北稍殊。夏葛冬裘，儘堪度歲，故無狐貉之需。而仕宦之帶來者，僅於迎春用之。然春日載陽，野花已放，負暄之獻，汗流浹背矣。

　　南北氣候，大甲為界。大甲以下，愈南愈暖，至恆春而燠，故冬不衣裘。其上則愈北愈寒，基隆亦有積雪。今則人煙日盛，地氣為溫。立夏以後，全臺俱熱，皆衣葛布矣。

　　地不種棉，故無紡績。尺縷寸帛，皆自外來。而男女多用素布，鄉村則尚青黑，以其不易緇也。青黑之布，各地自染，澣之不褪，外省之人甚珍重，以為土宜。蓋以溪水清澄，白能受色也。沿海漁戶，悉以薯榔染衣，其色為赭，渝水不垢。所業不同，則所服亦異，固可一望而知也。

　　綢緞之屬，來自江浙，紳富用之。建省以後，杭綾盛行，局緞次之。大都以藍為袍，以玄為褂。亦有怡紅公子，慘綠少年，爭華競美，月異日新，則五花十色，所尚不同矣。

　　海通以後，洋布大消。呢羽之類，其來無窮；而花布尤盛，色樣翻新，婦女多喜用之。若泉州之白布、福州之綠布、寧波之紫花布，尚消行於鄉村也。

　　衣服之式，以時而易。從前男子之衣，皆長過膝，袖寬四、五寸。自同治季年以來，衣則漸短而袖漸寬，有至一尺二寸者。今則漸復其初矣。

　　紅閨少婦，繡閣嬌娃，選色取材，皆從時尚。臺灣以紅為瑞，每有慶賀，皆著紅裙，雖老亦然。嫠婦側室，則不得服，其禮稍殺。

　　男女成婚之時，先卜吉日，延福命婦人，以白布為製衣蔥，謂之「上頭服」，取其潔也。婚後收之，沒時以此為殮。

　　漳泉婦女大都纏足，以小為美。三寸弓鞋，繡造極工。而粵人則否，耕田力役，無異男子，平時且多跣足。粵籍業農，群處山中，其風儉樸，故衣青黑之布。婦女之衣，僅以本色為緣，而蔥相同。每出門，以黑布覆髻上，纏繞項後，俗不著裙，富家亦然，以其便於操作也。

　　沿海多風，近山多瘴，商工農漁皆裹黑布；而士子則戴小帽，衣長衣，有事必加短褂，彬彬乎儒雅之林也。

　　鞋襪之屬，皆求之市。前時多自漳泉配來，亦有本地製者。建省以後，漸尚上海之式，裝飾之物，莫不皆然。而搢紳之家，日趨奢美矣。

　　婦女首飾，多用金銀。一簪一珥，隨時而變。富家則尚珠玉，價值千金。纏足少艾，或以金環束腳，旁繫小鈴，丁冬之聲，自遠而至，月下花間，如聞環佩矣。

　　鬟髻之式，城鄉不同，老少亦異。垂髫之女，年十四、五，始有梳頭，或為盤蛇之樣，或為墜馬之形。而粵婦則高鬟燕尾，別饒風韻。

　　前時婦女出門，必攜雨傘，以遮其面，謂之「含蕊傘」；相傳為朱紫陽治漳之俗。後則閤之如杖，尚持以行。而海通以後，改用布傘，以蔽炎日。

　　歸清以後，悉遵清制，而有三不降之約。則官降吏不降，男降女不降，生降死不降也。清代官服皆有品級，而胥吏仍舊。婚時，男子紅帽袍褂，而女子則珠冠霞佩，蟒襖角帶，端莊華麗，儼然明代之宮裝。若入殮之時，男女皆用明服，唯有功名者始從清制。故國之思，悠然遠矣！

飲食

　　臺灣產稻，故人皆食稻。自城市以及村莊，莫不一日三餐，而多一粥二飯。富家既可自贍，貧者亦食地瓜，可無枵腹之憂。地瓜之種，來自呂宋，故名番藷。沙坡瘠土，均可播植，其價甚賤，而食之易飽。春夏之間，番藷盛出，掇為細絲，長約寸餘，曝日乾之，謂之藷纖，以為不時之需。而澎湖則長年食此，可謂饋貧之糧也。藷之為物，可以生食，可以磨粉，可以釀酒，可以蒸糕。唯長食者，須和以鹽，始可消化。若煮以糖者，僅為茶點而已。

　　稻之糯者為朮，味甘性潤，可以磨粉，可以釀酒，可以蒸糕。臺人每逢時歲慶賀，必食米丸，以取團圓之意，則以糯米為之也。端午之粽，重九之粢，冬至之包，度歲之糕，亦以糯米為之。蓋臺灣產稻，故用稻多也。

　　麥為溫帶之產，臺灣較少。其麥粉多來自他省。近則多用洋粉，製餅作麵，皆粉為之，消用頗宏。歲時慶賀必用紅龜，象其形也。白者謂之饅頭，則喪祭為之爾。糕餅之餡，多用豆，或以麻，或搗落花生為末而和之。臺灣產糖，故食糖亦多也。

　　酒以成禮。祀神燕客，多用老酒，以朮釀之，味甘而酖；陳者尤佳，故曰老酒。市上可沽，然不及家釀之美。老酒之紅者用於嫁娶，取其吉也。村莊之間，或以地瓜為酒，其味較淡。而番社則以黍釀之，親朋相見，以此為歡。亦既醉止，載歌載舞，頗有太古之風。番俗凡有罪者，課其牛酒。一飲之後，嫌疑盡釋，故無用刑之罰。而漢人之與媾和者亦以牛酒。然番既嗜酒，酗飲之後，每至僨事。挾彈而出，殺人為雄，其性然也。外省之酒，如北地之高粱、紹興之花朝，消用亦廣。海通以後，漸用洋酒，其數甚微，唯為官紳酬酢之物，尚不至為漏也。

　　臺灣之饌與閩粵同。沿海富魚蝦，而近山多麋鹿，故人皆食肉。饌之次者為魚翅、為鴿旦，皆土產也。盛宴之時，必燒小豚。而粵莊則殺貓，以其首饗貴客。閩粵之中各有佳肴，唯嗜之不同爾。

　　故例：禁殺耕牛，食之者寡。而談果報者且以食牛有罪。蓋以祀天祭聖，始用太牢，平日未堪食此，以其有耕田之勞也。凡宰牛者謂之牛戶，例須納稅；鄉間每私屠之。若遇祈雨、求晴之時，官必禁屠，而民間之建醴祀神者亦多斷葷，以寓齋戒之意。

　　檨為臺南時果。未熟之時，削皮漬鹽，可以為羞。或煮生魚，其味酸美，食之強胃。黃時汁多而甘，眾多嗜之。或以下酒，然非臺南人不知此味。赤崁筆談謂：『臺人以波羅蜜煨肉，鳳梨煮肺，亦海外奇製。』信不誣也。

　　番石榴，亦名奈茇，遍生郊野。盛出之時，初皮棄子，和以油糖，下鹽少許，煮而食之，亦可下飯。檳榔可以辟瘴，故臺人多喜食之。親友往來，以此相餽。檳榔之子色青如棗，剖之為二，和以蔞葉石灰，啖之微辛，既而回甘。久則齒黑。檳榔之性，棄積消溼，用以為藥。近時食者較少。盈盈女郎，競以皓齒相尚矣。檳榔之幹，其杪如，切絲炒肉，味尤甘美。臺人謂之「半天」。

　　臺灣果子最多。盛出之時，其價甚賤。而臺又出糖，故各處多製蜜餞。如新竹之萌薑，嘉義之梅李，鳳山之鳳梨糕，尤馳名。近數年來，旗後醫生林璣璋始以西法製鳳梨為罐頭，售之他處。若能擴大規模，消用愈廣，亦利源也。

冠婚

　　成人之禮，男冠女笄，臺灣多以婚時行之。唯富厚之家，子女年達十六者，七夕之日，祀神祭祖，父師字之，戚友賀之。以紙製一亭，祀織女，以介景福。

　　議婚之時，媒氏送女庚帖於男家，書其年月日。三日內家中無事，然後訂盟。間有誤毀器物者，則改卜；亦古者問名之意也。

　　訂盟之日，男家以戒指贈女，附以糕餅之屬。母嫂親往，女奉茶。既定，女家留宴。或僅遣媒氏送之。

　　納采之禮，俗曰「插簪」。男家以金簪一對，繫朱絲，置於盒內，或用銀簪，視其貧富。具豚羊、糕餅、糖品、鮮花、老酒、大燭之屬，媒氏乘轎前導，鼓吹送之。女家酬以糕餅時果，若香蕉、鳳梨、芋頭、紅柑之類。各以其物，分饋親友。

　　納徵之禮，俗曰「完聘」。男家具婚書聘金，介以鳳冠、蟒襖、衣裳、繡靴、金鐲、珠花及大餅、糖品之屬，送至女家。又以錫製檳榔兩座，每座四葉，一書「二姓合婚」，一書「百年偕老」。女家收一，復婚書，以糕餅時果答之，又以紅帽、緞靴、袍褂、鞋襪及荷包、扇袋、書籍、筆硯之類饋婿。別以錫盒兩座，一植蓮蕉、一植石榴，以銀製榴實四顆，桂花數朵，繫紅絲纏繞枝頭，謂之連招貴子。男家種於庭際，以示昌盛。納徵之禮，略同納采。而臺南則同時行之。

　　請期之日，命媒氏送日課於女家，別具更儀。女家反之。更儀者，催粧之禮也。

　　親迎之日，卜吉而冠，擇戚屬少女父母兄弟俱存者為賓，倣古者筮日筮賓之禮也。婿坐堂上，置冠履新衣於竹篩，以香薰之，祓不祥也。賓三梳婿髮而加之冠，三加之義也。既冠，拜先祖，告廟也。次拜父母，無父母者主婚者代之，醮以酒，申戒辭，倣醮席也。次拜諸父兄長，皆答之，重成人也。是時女亦行笄禮，如前儀，唯賓用童子。既畢，設筵以餞，女首坐，父母兄弟姊妹以次陪。酒三巡而徹。凡冠笄之禮，俗曰「上頭」。先以糯米磨為大丸，上點以紅，分饋親友。是日合家食之，以取團圓之意。

　　親迎之時，婿具衣冠，乘大轎，圍紅綵。媒氏先導，鼓吹從之。以朋輩四人為燦行，兩童子提燈，兩童子鳴鑼，皆乘轎。沿途放爆竹，雖遇官長不令避焉。凡納徵親迎，名具禮盤，一人肩之先行，以為贄。盤內置豚羊肩各一，鹿脯兩片，明筋兩束，冬瓜冰糖各數片，紅酒兩瓶。女家收之，答以糕餅時果之屬。唯親迎易鹿脯為鴨，鴨形如雁，以行奠雁之禮。

　　婿至女家，駐轎於庭，款燦行者於別室。女弟三致茶湯，婿具儀答之。次致荷包，答以練裙，贈女弟以花炮。女盛粧出廳，父醮以酒，母命之，立於堂中，向外而拱者三。婿答之。母為著練裙，父蒙以帕。婿退。花轎進門，紫姑扶女登轎，樂作而行。以兩童子提宮燈，乘轎前，媵婢從之。女家放爆竹，閉門，以示不歸之意。非親迎者，婿俟於堂，禮稍殺。

　　花轎之後，蓋以竹篩，朱畫八卦，避不祥也。既至，少駐於庭。一童子以盤奉雙柑，請新人出，婿揖之，女拱手答拜。紫姑扶出。預請福命婦人攜新人手，以一手擎竹篩覆之。足履紅，婿並行，直入洞房。以竹篩置床上，案上置銅鏡一。交拜訖，婿為揭帕，並坐案前，燃華燭，飲合酒。翌日，紫姑歸婦家傳語，告成婚也。男家以鮮花糖包饋之。

　　三日，廟見，拜祖先，成婦道也。次拜舅姑，坐而受之。次拜伯叔諸母，立而答之。眾就坐，新婦獻茶，致履襪之屬以為贄，分卑幼以荷包，各答以儀。既畢，宴新婦於堂，諸母姊妹陪之。姑酌酒，數巡，徹席，送婦家。引新婦入廚房，親井臼，理蘋蘩之事。是日，婦家以食物餪女，命女弟致之，轉致之姑。別以首飾香奩之屬饋女。女弟乘轎往，鼓吹前導。婿迎入，坐於堂左，獻茶。少頃，導入房，俗曰「探房」，宴之。婿及新婦饋以儀，翁母亦饋之，又答以糕餅柑蕉之屬。

　　旋車之期，臺南以第四日。而各屬或以五、六日，七、八日。先期外父母具柬，命女弟請之。婿與女偕來，鼓吹前導。至家，女先入，婿從之，合拜先祖，次拜外父母及諸父諸母。各具贄，反之。分卑幼以儀，受而不報。就坐，獻茶。少頃開宴，婿居左。宴女於內，亦居左。畢辭歸，外母率眷屬出見，婿揖之。外父以席送婿家，報前貺也。饋婿以儀及米糕、糖豆、大餅、紅桃、時果之屬，又以雛雞兩對置轎中，婿家畜之，以寓蕃衍之意。

　　凡新婚，戚友致賀。以三日宴女賓，四日宴男賓。數月之後，兩家有慶，乃具筵相宴，是為會親之禮。

喪祭

　　父母病篤，置床堂左，謂之「搬鋪」，易簀之義也。既絕，乃哭，披髮袒臂，跣足擗踴，少須分告戚屬。既嫁之女，聞喪即歸，望閭而哭。越日乃殮。

　　將殮，梳沐襲衣含飯，設坐堂中，備物以祭，謂之「辭生」。既畢，子女扶就殮，憑棺哭，親友臨弔。

　　設靈於堂，早夜哭，朝夕上飯。七日一祭，謂之一旬。七旬卒哭，延僧禮懺，入夜徹靈。凡喪視家之有無，或三旬而徹、或百日而徹。卑幼之禮稍殺。

　　三旬之日，女婿祭之，以祭品分致戚屬。而親友之奠者，多在卒哭。

　　謝弔以夜，孝男具喪服，一人持燈，至門，免冠拜。置帖門縫，不敢見也。分胙於人，謂之「答紙」。

　　除靈之時，收魂帛於匣，祭時乃啟。期而小祥，再期而大祥，朔望朝夕奠哭，猶素服，餘哀未忘也。

　　凡葬於卒哭之後者，前三日舉哀，朝夕奠，曰「開堂」。親友畢弔，曰「辭堂」。厥明，移柩舉奠，出門，魂轎香亭之屬畢具，以一人在前放紙，鼓樂從之。富家或糊方相，裝鬼卒，謂之「開路神」，至墓焚之。親友白衣送，或祭於道左，謝以帛。將至，孝男跪謝。親友返，各謝以帛。之時，孝男撮土。既畢，題主、設祭而返。至家，設坐以祭。三日，至墓謝土。

　　大祥以二十四月為期。而臺人有計閏扣除者，謂死者無閏。唯縉紳家乃遵制行之。

　　忌辰必祭，生日亦祭。富厚之家且有演劇置酒者，謂之「陰壽」，戚友亦具禮賀之，非禮也。

　　清明之日，祭於宗祠。冬至亦然。祭畢飲福。小宗之祠，一族共之。大宗則合同姓而建，各置祀田，公推一人理之，或輪流主之。凡祀田不得私自變賣。無宗祠者祭於家。

　　家祭之禮，載於歲時。泉人日中而祭，漳人、潮人質明而祭。

演劇

　　演劇為文學之一，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其效與詩相若。而臺灣之劇，尚未足語此。臺灣之劇，一曰亂彈；傳自江南，故曰正音。其所唱者，大都二簧西皮，間有崑腔。今則日少，非獨演者無人，知音亦不易也。二曰四平，來自潮州，語多粵調，降於亂彈一等。三曰七子班，則古梨園之制，唱詞道白，皆用泉音。而所演者，則男女之悲歡離合也。又有傀儡班、掌中班，削木為人，以手演之，事多稗史，與說書同。夫臺灣演劇，多以賽神。坊里之間，醵資合奏。村橋野店，日夜喧闐。男女聚觀，履交錯，頗有驩虞之象。又有採茶戲者，出自臺北，一男一女，互相唱酬，淫靡之風，侔於鄭衛，有司禁之。

歌謠

　　臺灣之人，來自閩粵，風俗既殊，歌謠亦異。閩曰南詞，泉人尚之；粵曰粵謳，以其近山，亦曰山歌。南詞之曲，文情相生，和以絲竹，其聲悠揚，如泣如訴，聽之使人意消。而粵謳則較悲越。坊市之中，競為北管，與亂彈同。亦有集而演劇，登臺奏技者。勾闌所唱，始尚南詞，間有小調。建省以來，京曲傳入。臺北校書，多習徽調，南詞漸少。唯臺灣之人，頗喜音樂，而精琵琶者，前後輩出。若夫祀聖之樂，八音合奏，間以歌詩，則所謂雅頌之聲也。